O Caminho da Graça

BONS PIADOS PARA TODOS VOCÊS!

Caio Fábio

Vamos ler o Salmo 77

“Elevo a Deus a minha voz e clamo, elevo a Deus a minha voz, para que me atenda. No dia da minha
angústia, procuro o Senhor; erguem-se as minhas mãos durante a noite e não se cansam; a minha alma
recusa consolar-se. Lembro-me de Deus e passo a gemer; medito, e me desfalece o espírito. Não me deixas
pregar os olhos; tão perturbado estou, que nem posso falar. Penso nos dias de outrora, trago à lembrança
os anos de passados tempos. De noite indago o meu íntimo, e o meu espírito perscruta. Rejeita o Senhor
para sempre? Acaso, não torna a ser propício? Cessou perpetuamente a sua graça? Caducou a sua
promessa para todas as gerações? Esqueceu-se Deus de ser benigno? Ou, na sua ira, terá ele reprimido as
suas misericórdias? Então, disse eu: isto é a minha aflição; mudou-se a destra do Altíssimo. Recordo os
feitos do SENHOR, pois me lembro das tuas maravilhas da antiguidade. Considero também nas tuas
obras todas e cogito dos teus prodígios. O teu caminho, ó Deus, é de santidade. Que deus é tão grande
como o nosso Deus? Tu és o Deus que operas maravilhas e, entre os povos, tens feito notório o teu poder.
Com o teu braço remiste o teu povo, os filhos de Jacó e de José. Viram-te as águas, ó Deus; as águas te
viram e temeram, até os abismos se abalaram. Grossas nuvens se desfizeram em água; houve trovões nos
espaços; também as suas setas cruzaram de uma parte para outra. O ribombar do teu trovão ecoou na
redondeza; os relâmpagos alumiaram o mundo; a terra se abalou e tremeu. Pelo mar foi o teu caminho; as
tuas veredas, pelas grandes águas; e não se descobrem os teus vestígios. O teu povo, tu o conduziste, como
rebanho, pelas mãos de Moisés e de Arão.”

Eu já falei neste salmo muitas vezes. Há um
livro meu – um dos volumes do Divã de
Deus – que tem um capítulo sobre ele. Hoje
eu obviamente não quero falar sobre nada
acerca do que no passado já falei, mas
apenas pensar em alguns estágios
existenciais e psicológicos que podem
acometer a cada um de nós, ao ser da
gente, bastando, para isso, que nós
angustiada e duvidosa. Ele inicia, apesar
disso, dizendo que fazia esse esforço: de
elevar a Deus a sua voz; uma voz que
chegava a Deus como um clamor. Aí, ele
repete, dizendo: “Elevo a Deus a minha voz
para que me atenda”. Porque a realidade
de Deus era, para ele, insofismável, mas a
realidade do seu significado para Deus
estava sob o signo do mais profundo
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estejamos vivos e experimentando as elemento de relatividade. Acerca de Deus

contingências do existir, do mero existir. ele não tinha dúvida alguma, ele tinha era
uma dúvida terrível sobre os significado
Este é um salmo de um ser humano que
dele para Deus.
estava vivendo um momento de
introversão profundamente crítica, amarga,

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Tanto é assim que ele diz: Elevo a Deus a
minha voz, elevo a Deus a minha alma, eu
clamo para que me atenda. Pois ele crê que
há Deus e que Deus poderia atendê-lo; mas
paira sobre ele uma dúvida atroz sobre o
significado da sua própria existência diante
de Deus, em razão dos elementos
emocionais, psicológicos, que o tinham
atingido; em razão do modo como a sua
psique estava, como a sua alma estava,
como o seu coração estava. Deus é Deus –
diz ele –, mas eu, quem sou eu? Qual o meu
significado para Deus?
Ele diz que era um dia de angústia. E com a
definição de dia de angústia ele não está
falando de um dia de 24 horas; ele está
falando de uma estação angustiosa. E ele
diz que nessa estação de angústia ele
procurava o Senhor e levantava as suas
mãos, de noite; e andava pelo quarto, pela
casa, com as mãos erguidas, de maneira
incansável. Mas não havia para ele o
descanso de que aquela expressão, de que
aquela vocalização, de que aquele clamor,
de que aquela oração, de que pedido, de
que a soma daquelas petições se voltasse
sobre ele como libertação do espírito
angustiado, do desconforto, do
desassossego, porque ele se sentia
profundamente relativizado. Deus era
Deus, mas a angústia tinha e tem um poder
de relativizar-nos. Com uma banda do ser a
gente experimenta essa ambivalência, a
gente diz: Elevo a Deus a minha voz, ergo
as minhas mãos, peço que me atenda. Mas
outra dimensão da gente se angustia, fica
sob a ebuliência das aflições, e o coração
não sossega.
E ele, falando de si mesmo, diz que se
instalara nele uma recusa por consolar-se,
um autoboicote. Não dava ele sossego a si
próprio, em relação a receber, pela fé,
qualquer que fosse o descanso que
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pudesse vir de Deus, porque a angústia é
caprichosa. A angústia é profundamente
caprichosa; a angústia não deseja
apoderar-se, pela fé, de coisa alguma; ela
deseja apenas que a fé faça silenciar o
clamor angustiado, faça dessentirmos da
angústia perturbadora. Nesse momento e
nesse dia de aflição, a fé parece querer só
encontrar solução como aquela que nos
venha carregada de um poder de
desinstalar de nós todo e qualquer
movimento aflitivo do coração.
A angústia é caprichosa. E nesse seu
capricho, frequentemente ela nos faz mais
mal do que o seu poder original teria de
nos fazer mal, porque ela se mistura com o
desejo caprichoso do nosso ser, que diz:
Deus, se eu existo para ti, não apenas ouve
a minha voz, mas faze cessar de mim essa
angústia, agora. E como essa é ainda a
oração do capricho e não da fé, se a
angústia não cessa – e em geral ela não
cessa, quando vem involucrada por uma
demanda que estabelece como sinal da
presença de Deus a cessação imediata de
qualquer sentimento infelicitante dentro
de nós – em não cessando o sentimento, a
gente começa a se angustiar da própria
angústia. Aí, surge esse autoboicote, essa
intenção inconsciente de recusarmos
consolar-nos, quando o nosso coração
começa a andar nessa vereda caprichosa
de dizer: “Eu apenas aceito como resposta
de Deus toda e qualquer cessação de
sofrimento no meu coração; se não cessar,
Deus não me ouviu”. E se não cessa, a
gente fica angustiado de angústia e
alimenta um ciclo perverso que gera uma
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espécie de raiva latente dentro da gente,
em relação a Deus; e o coração recusa
consolar-se.
É uma das situações mais horrorosas a se
instalar dentro de nós: a recusa da
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consolação da nossa alma. É quando você
começa a dar razão à sua dor, à sua lamúria,
ao seu capricho, à sua própria aflição;
quando você começa a dizer para Deus que
qualquer que seja a intervenção dele na
sua vida, tem que ser nos moldes da
demanda do capricho existencial e
psicológico do seu clamor. E se algo não
acontece conforme essa demanda, você
fica neurótico de angústia e angustia-se da
angústia. Em angustiando-se da angústia,
recusa consolar-se, cada vez mais
profundamente, e vai entrando num
processo de autoboicote horroroso, no seu
coração. Aí, ele mostra, no verso 3, que o
próximo passo é fazer com que a nossa
memória passe a trabalhar contra a nossa
própria existência. Ele diz: Relembro-me
dos dias de outrora e passo a gemer;
lembro-me de Deus e passo a gemer.
Você já esteve, ou, porventura, está nessa
situação em que a alma, ao se lembrar de
Deus, geme? E aí, justamente por causa
disso, muita gente tenta não lembrar de
Deus, não pensar em Deus, não refletir
sobre ele, não meditar nele, não buscar
uma intimidade com ele. Porque pensar em
Deus é dor. É uma crise horrorosa, quando
pensar em Deus significa dor, para nós.
Porque você diz: Eu tenho orado, eu tenho
pedido, eu tenho elevado a minha voz, eu
tenho levantado as minhas mãos à noite e
de dia, eu tenho clamado buscando ser
atendido; a minha alma continua a
experimentar essa crise de angústia, apesar
do meu clamor e da minha oração; eu
estou angustiado da minha angústia, que
não cessa; onde está Deus, que não me
ouve? Aí, a alma recusa consolar-se; e aí,
pensar em Deus é um agravo. A maioria de
nós não tem coragem de dizer para Deus o
que está sentindo: que a gente está
sentindo raiva, não só frustração; que a
gente está zangado com ele; que a gente o
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está amando de um modo odioso. E o
nosso coração se curva diante dele não
com a alegria dos humildes, mas dos
humilhados raivosos.
Você já experimentou esse sentimento no
seu coração? Quando pensar em Deus,
lembrar de Deus é gemer, quando meditar
nele é fazer com que se lhe desfaleça o
espírito? Eu conheço esse dia, eu conheço
essa hora – não como um episódio, mas em
muitas situações na memória existencial
que eu carrego –, quando a alma cresce
dentro de nós nas suas dores, nos seus
lamentos, nos seus clamores; quando ela se
pulsiona de angústias e vai ficando tomada
pela devoção do capricho, e a gente ora
não por causa de Deus, mas por causa da
nossa angústia; quando a propulsão da
nossa oração é a nossa angústia, não é
Deus; quando a intensidade da nossa busca
tem a ver apenas com algum tipo de
solução que a gente pretenda obter para o
desassossego do nosso coração, e isso não
acontecendo conforme a nossa intenção,
inicia-se esse processo de recusa de
consolação, e essa recusa de consolação faz
com que se instale dentro de nós uma
justiça própria contra os céus, uma raiva de
Deus. A gente se lembra de Deus e geme.
Medita nele, e o espírito desfalece. E a
gente começa a transferir para Deus o que
nós mesmos não permitimos que aconteça
de bom e de bem em nós, pois quem diz:
“A minha alma recusa consolar-se”,
encurralou-se, e para tal pessoa não tem
solução.
Quem quer que diga: “A minha alma recusa
consolar-se” já não tem mais o direito de
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dizer o que é expresso no verso 4: “Não me
deixas pregar os olhos”. Bom, se a sua alma
recusa consolar-se, meu irmão, boa insônia
para você. Se a sua alma recusa consolar-se,
boa crise de angústia para a sua existência.
 O Caminho da Graça
Se a sua alma recusa consolar-se, o mais
maravilhoso de todos os mau humores
sobre a sua vida. Se a sua alma recusa
consolar-se e boicota-se a si mesma, vá
fundo no amargor da sua própria desgraça
existencial e não transfira para Deus coisa
alguma, como, por exemplo, dizer: “Não me
deixas pregar os olhos; tão perturbado
estou que nem posso falar”. Eu teria muita
misericórdia desse estado, se você, amigo
meu do passado, não me tivesse dito: “A
minha alma recusa consolar-se”.
Se a minha alma recusa consolar-se,
cumpre-se em mim aquilo que Jesus disse
acerca daquela geração que à volta dele
estava, tomada por um mau humor
horroroso, reclamando de tudo e de todas
as coisas; acerca de quem ele disse: A quem
vos compararei, senão a meninos que,
assentados na praça, dizem uns para os
outros: Nós propusemos brincadeira de
dançar, de gargalhar, de rir, e vocês não
quiseram; nós propusemos uma outra
brincadeira: de funeral, de enterro, e de
papel de personagem de carpideira, mas
vocês não quiseram chorar. E é a isso que
eu comparo vocês, porque veio João
Batista que não comia, não bebia, que era
um líder do funeral, e vocês não quiseram
com ele chorar e se arrepender. Veio o
Filho do Homem, que come, bebe e se
alegra, e vocês comigo não quiseram se
alegrar; antes, me chamam de glutão,
bebedor de vinho, amigo de publicanos e
pecadores.
Esse estado de humor cria uma situação
que nem Deus consegue penetrar. Essa é a
impermeabilidade horrorosa que a gente
pode usar para blindar o nosso ser: quando
a gente diz: “A minha alma recusa qualquer
consolação”, não admitindo que lá no
fundo a gente carrega é raiva de Deus.
Pensar nele é dor, meditar nele nos
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desfalece; e a gente transfere para ele,
nesse mecanismo que começa a dizer: Os
céus estão me perseguindo, Deus não me
deixa pregar os olhos, eu estou tão
perturbado que não consigo falar. Mas
enquanto eu disser: “A minha alma recusa
consolar-se”, o que poderá brotar de mim
como fala, senão a raiva devocional, senão
a amargura devocional, senão o ódio
piedoso que salmodia mas não quer ser
curado, que eleva as mãos a Deus mas não
se deixa resgatar, não se deixa socorrer,
não se deixa consolar?
Aí, ele diz: Penso nos dias de outrora, nos
tempos bons da minha vida; trago à
lembrança os anos de passados tempos.
Então, viaja para trás e se lembra de
episódios, de épocas, de estações, de
períodos inteiros quando a alma não era
assim, a mente não era assim, o ser não era
assim. E prossegue: “De noite indago o meu
íntimo, e o meu espírito perscruta.” Olha
em que o coração desse indivíduo estava
concentrado, quais as questões dele:
Rejeita o Senhor para sempre? Será que eu
estou vivendo a experiência de que Deus
enjoou de mim, que está me rejeitando
para sempre? A alma do indivíduo recusa
consolar-se, mas ele não tem a coragem de
dizer: Eu estou me rejeitando e rejeitando a
Deus com a minha rejeição. A gente prefere
perguntar se Deus está com algum
problema com a gente, sem admitir que a
gente é que é um problema total para nós
mesmos. Desde que isso vire um salmo,
parece que estamos justificados. Desde
que seja uma poesia angustiada, parece
que nós estamos, por assim dizer,
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iluminados até às trevas abissais. Eu é que
estou me rejeitando e eu é que recuso
consolar-me.
E ele pergunta – transfere isso para Deus,
faz disso uma questão supostamente
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teológica –: “Rejeita o Senhor para
sempre?”. É nisso que ele medita, é isso que
ele perscruta. Se encontrasse com você, ali
na esquina, ele diria: “Olha, eu estou tendo
pensamentos muito profundos”. Você
perguntaria em que ele anda pensando, e
ele responderia: “Eu ando pensando na
rejeição eterna de Deus”. Como eu
encontro um bocado de gente por aí,
pregador que prega a angústia de si
próprio, a não aceitação do seu próprio
consolo em Deus; e transforma isso numa
causa teológica, num livro, em conversas,
em retiro espiritual amargurado: “Vou fazer
um retiro, o tema é ‘Rejeita o Senhor para
sempre?’”.
A segunda questão dele é: Acaso não torna
Deus a ser propício? Será que Deus volta a
ser legal, volta a ser bom? Ou ele é tomado
por venetas eternas? Mais honesto seria
perguntar: Será que eu voltarei a ser
propício a mim mesmo, parando de rejeitar
a consolação que quer me visitar e me
invadir sem que eu permita? Quase todas
as nossas perguntas acerca de Deus não
têm nada a ver com Deus, têm a ver apenas
com a gente; é apenas isso. Mas a gente
adora essa mania de, em vez de olharmos
para nos mesmos, ficarmos transformando
a nossa recusa, a nossa autorrejeição, os
nossos autoboicotes em projeções que
supostamente blindam os céus ou que
fazem com que tenha havido uma ação de
Deus se blindando contra nós, quando nós
é que somos os entes inimigos de nós
mesmos, o tempo todo, em quase todo e
qualquer processo.
“Cessou perpetuamente a sua graça?”. Olha
que pergunta linda, profunda! Essa
pergunta vira seminário, vira escola
teológica. Vira denominação, a pergunta: A
graça de Deus cessa? Só nessas perguntas
aqui eu já vi um monte de denominação
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histórica. Existe denominação que se
organizou em torno da ideia de “rejeita o
Senhor para sempre?”. Aí, há aquelas que
dizem: Rejeita, sim. Há outras que dizem:
Não, não rejeita. Existem umas que se
organizaram em torno de “acaso não torna
Deus a ser propício?”. Aí, há aqueles que
dizem: Sim, uma vez propício, propício para
sempre. E há aqueles que dizem: Depende;
às vezes sim, às vezes, não. São projetos de
espiritualidade. “Cessou perpetuamente a
sua graça?”. Há uns que dizem: Cruz credo,
jamais! Graça eterna, graça irresistível,
Aleluia. Outros dizem: Graça mutável;
depende, pode ser e pode não ser.
“Caducou a sua promessa para todas as
gerações?” vira até doutrina escatológica,
para muitos grupos: Do jeito como Deus
agiu no passado ele já não age mais, agora;
por isso, não espere milagres, nem
intervenção de Deus, nem sinais, prodígios
e maravilhas; Deus fazia isso até
inventarem a imprensa; depois que
arrumaram a Bíblia toda em um livro, a
gente não precisa mais de nada, porque já
veio o que é perfeito. Aí, dizem que a bíblia
é o que é perfeito. Está cheio de erro, aqui
(na bíblia): erro histórico, erro gramatical.
Os evangelhos sinóticos têm erros de
vários tipos. A perfeição da bíblia não está
em nenhum perfeccionismo. O que é
perfeito aqui não é a bíblia, é a Palavra; o
que ela diz é perfeito e irretocável. Mas o
livro, os anjos têm vontade de fazer
correção nele, faz tempo. O copista errou, o
escriba errou; eram setenta e sete mil, um
botou setenta e cinco, outro botou setenta
e seis – nada que importe.
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Caducou a sua promessa para todas as
gerações? Aquilo que um dia ele fez no
passado não faz mais hoje? Veja como na
sua mente esse assunto já voltou em
diversas ocasiões na sua vida, quando você
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mesmo se perguntou. Perguntam a mim,
desde que eu sou menino, pregando o
Evangelho: O Senhor não acha que alguma
coisa aconteceu, dos dias dos apóstolos
para cá? Naquele tempo era muito milagre,
hoje a gente não vê quase nenhum. Eu
digo: Eu não sei em que mundo você está
vivendo; no meu mundo existe milagre
todo dia, o dia inteiro. Mas que pergunta é
essa? “Caducou a sua promessa para todas
as gerações?” significa o seguinte: Deus
parou de ser efetivo nas suas promessas
nos meus dias, na minha vida, na minha
existência? O que aconteceu para trás deve
ficar apenas no álbum das minhas
recordações, mas não há mais qualquer
atualização da graça divina e da promessa
de Deus na vida humana, hoje? Não! – eu
diria – para quem diz: A minha alma recusa
consolar-se.
“Esqueceu-se Deus de ser benigno?” é
outra pergunta dele. Quem é que pode
experimentar a benignidade de Deus se
determinou que a sua alma recusa
consolar-se?
Até que, de repente, o indivíduo caiu em si
– Aleluia. E ele diz no verso 10: “Então disse
eu: Isso é minha aflição”. É a minha aflição
que está fazendo toda essa falsificação dos
céus, da terra, de Deus, de mim, da palavra,
da promessa, da graça, da fidelidade de
Deus. Até que enfim ele para de perguntar
aos céus e olha para si mesmo; e diz: Isso é
a minha aflição. Quando eu digo que
mudou-se a destra do Altíssimo, não foi o
Altíssimo que mudou, foi a minha aflição
que fez a minha impressão, o meu culto
impressionista espiritual tornar-se tão
poderoso que aniquilou a minha fé e
transformou Deus num reflexo da minha
projeção. Mas é a minha aflição que está
gerando isso.
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E assim será enquanto eu não chego a esse
momento e a essa hora de admissão; de
dizer: Nada mudou em Deus, a mudança
que eu suponho ter havido na destra do
Altíssimo é fruto da minha aflição; a minha
aflição, o meu capricho, a minha
desvontade de consolação, a minha raiva
de Deus, o meu boicote a mim mesmo e
aos céus é que provocaram dentro de mim
essa multidão de questões que ficam sendo
fantasmagorias de pensamento, adiando
para sempre a minha resolução simples de
receber dele a graça da consolação. E assim
será enquanto eu recusar consolar-me; até
que o meu coração caia em si mesmo e eu
tenha a coragem de dizer: Deus não
mudou, eu é que não permito nenhuma
mudança de Deus em mim, a minha aflição
é que pintou essa Guernica nos céus da
minha existência e nos cenários da minha
alma, de tal maneira que tudo se caotiza;
não porque Deus tenha mudado, mas
porque eu mudei dramaticamente, pela
minha aflição cultuada, em relação a ele.
Uma vez que ele admite isso, olha o que ele
começa a dizer, diferentemente, do verso
11 em diante. Antes ele tinha dito: Lembro-
me de Deus e passo a gemer. Agora ele diz:
“Recordo os feitos do Senhor, pois me
lembro das tuas maravilhas da
antiguidade”. Vejam como o que se
interpõe entre paz e angústia, aflição e
sossego, é uma virada de consciência. Uma
viradinha de consciência, não um
compêndio de consciência. É uma virada,
na hora em que ele muda esse olhar, na
hora em que ele faz esse loop e, ao invés de
ficar brigando com os céus sob o pretexto
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da rejeição divina, fazendo perguntas
imbecis aos céus sem admitir que ele é que
obstaculiza, ele é que engargala o processo
todo ao não querer se consolar em Deus; e
passa, daí em diante, num lapso da graça
que o ilumina, a ter a coragem de enxergar-
 O Caminho da Graça
se e, em enxergando, dizer: Aqui está o nó
górdio da minha desgraça; a minha aflição
mudou dentro de mim toda percepção do
significado de Deus para mim, e eu me
dessignifiquei aos olhos dele – não aos
olhos dele, mas ante os meus próprios
olhos como se fossem os dele; projetei para
ele o meu dessignificado, projetei para ele
a minha frustração, transferi para ele o meu
mau humor. Não quero consolar-me, estou
com raiva da minha vida, com raiva dessa
existência, com raiva das circunstâncias,
com raiva de Deus. Pensar nele se me
tornou uma opressão, meditar nele é
gemido e angústia. Fiquei preso nesse
cipoal de questões, distraindo a minha
agonia e aflição. Mas eis que hoje eu
percebi que nada mudou nos céus; mudou
apenas no cenário fantasioso das minhas
impressões caprichosas. Deus é o mesmo, a
minha aflição é que é uma desgraça, tem
até o poder de falsificar a mão de Deus em
meu favor, tem até o poder de pintar o
cenário mais catastrófico contra mim, tem
o poder de me desmobilizar em relação a
Deus, dando-me a impressão de que Deus
esteja desmobilizado em relação a mim.
Muda tudo, quando essa compreensão
vem.
Recordo os teus feitos, os feitos do Senhor,
pois me lembro das tuas maravilhas da
antiguidade. No caso dele, ele pensa na
história toda, atrás de si. Eu me lembro de
que a primeira vez em que entrei nesse
processo, com três anos de conversão, lá
em Manaus, eu viajei para tudo; eu via
todos os dias, de Adão até hoje. Começava
lá em Adão e eu vinha: Meu Deus, tu não
mudaste, não mudaste, não mudaste; tu
não mudaste, não mudaste, não mudaste;
tu não mudaste. Mas o fato é que havia se
instalado em mim um medo de que Deus
tivesse mudado. Por uma razão simples: eu
vinha orando com os doentes e eles
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ficavam curado, quase sempre. Expulsava
demônio a três por dois, todos os dias. E aí,
eu peguei uma hepatite e a cumpri toda;
orei e não fiquei curado. E quando eu achei
que estava curado daquela primeira
hepatite, peguei uma segunda. A região do
fígado em mim começou a inchar, eu ficava
fazendo percussão no fígado, todo ictérico.
Orando por doentes e eles ficando curados,
mas eu, com uma segunda hepatite, assim
na lata! E o médico disse: Olha, essa é
braba, são seis meses na cama. Então a
minha mente começou a perguntar: Mas
por que? Por que eu estou orando por
essas pessoas e elas ficam curadas, mas eu
mesmo clamo e não sou curado? Parece
uma bobagem isso, não é? Mas para mim
não foi. Instalou-se um negócio horroroso
dentro de mim, uma angústia atroz.
Pensava em Deus e gemia. Dentro de mim
eu queria que aquilo que se manifestava no
meu orar pelos outros, acontecesse
quando chegasse o meu dia e eu fosse o
médico que me curasse a mim mesmo. E a
bondade de Deus me salvou dessa
catástrofe. Já imaginaram, se eu tivesse
orado por mim, naquela hepatite, e Deus
tivesse me curado? Talvez eu não estivesse
aqui, talvez eu tivesse virado um Valdomiro
sofisticado, talvez eu tivesse surtado! Mas
Deus é tão bom que me deixou ali seis
meses na cama e um ano fraco – Aleluia!
Gemendo, angustiado, mil perguntas
teológicas, recordando-me dos dias de
outrora, me agarrando a fiapos de alguma
coisa.
Até que chegou aquele dia, aquela
madrugada na qual eu reconheci que era a
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minha aflição, fruto do meu capricho, que
estava pintando aquela angústia toda, em
mim. Então tomei uma decisão de fé,
dizendo: Senhor, eu posso morrer de
cirrose hepática, mas o meu coração é teu.
Tu não mudaste, mudei eu. E no dia em
 O Caminho da Graça
que eu tomei essa decisão, de maneira
milagrosa, com os olhos amarelados, todo
ictérico, com o fígado inchado, o baço
inchado, com pouca oxigenação no
cérebro, com um monte de sequelas que
me tinham vindo, tudo se recoloriu. Tudo.
Imediatamente. E aí, as recordações do
passado passaram a ser alegria, não dor.
Aí, você considera também nas obras
todas, de Deus, e cogita dos seus prodígios,
e dá glória a ele, porque a consolação dele
não é feita conforme a encomenda, mas
conforme a sabedoria dele para a sua vida.
Então, você diz, como diz o verso 13: “O teu
caminho, ó Deus, é caminho de santidade.
Que deus é tão grande como o nosso
Deus? Tu és Deus que operas maravilhas”.
Olha como mudou tudo, parece até que é
um salmo de um esquizofrênico, não
parece? Porque o cara vem naquela história
toda e, de repente, cai uma ficha. Uma!
“Então, disse eu: isto é a minha aflição;
mudou-se a destra do Altíssimo”. Na hora
em que o cara reconheceu que era a aflição
dele que estava gerando aquilo tudo, a
mão de Deus mudou. Não porque Deus
tivesse mudado em relação a ele, mas
porque ele aceitou que Deus continuava a
ser quem Deus sempre foi. Mudou-se
dentro dele a percepção, para tornar a ver
Deus como Deus sempre fora e nunca
mudara. Aí, o passado já não é mais
gemido, já é reforço à fé de hoje.
Considerar as obras de Deus já não é mais
considerar algo como: Rejeita o Senhor
para sempre? Acaso, não torna a ser
propício? Cessou perpetuamente a sua
graça? Caducou a sua promessa para todas
as gerações? Esqueceu-se Deus de ser
benigno? Ou, na sua ira, terá ele reprimido
as suas benignidades? Já não é mais isso, já
não é mais sexo dos anjos o que ocupa o
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coração. Cessam as tolices conceituais.
Morre a teologia. Aleluia.
“Considero também nas tuas obras todas e
cogito dos teus prodígios. O teu caminho, ó
Deus, é de santidade. Que deus é tão
grande como o nosso Deus? Tu és Deus
que operas maravilhas”. Ele deixa o
passado, conjuga o verbo no presente
contínuo! “Tu és Deus que operas...”. Hoje.
Vejam como uma mudança de olhar muda
tudo! Ele, que antes estava perguntando:
“Cessou a bondade de Deus sobre todas as
gerações?”, diz: “Tu és o Deus que operas
maravilhas, e entre os povos tens feito
(hoje, agora) notório o teu poder”. Não
apenas aqui, no meio desse povo, mas no
meio dos povos! Tu estás vivo. Vejam como
altera tudo uma mudança de olhar, uma
conversão do capricho egótico, da angústia
egótica, à fé que diz: A minha angústia não
mudou os céus. Que narcisismo é esse, de
confundir a tua angústia com o mau humor
divino?! Quando a pessoa tem essa
coragem de dizer isso para si mesmo muda
tudo, dentro dele.
“Com o teu braço remiste o teu povo, os
filhos de Jacó (que era um cabra safado) e
de José”. Do sujeito ambíguo e do sujeito
legal; o mesmo braço remiu a todos eles. Aí,
ele se lembra do Mar Vermelho, da saída do
povo no êxodo do Egito. Do verso 16 em
diante é uma descrição poética da travessia
no Mar Vermelho: “Viram-te as águas, ó
Deus, as águas te viram e tremeram”. As
águas do Mar Vermelho tremeram: Ai, Deus
está chegando... E até os abismos se
abalaram.
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E então ele nos conta algo dramático:
“Grossas nuvens se desfizeram em água” –
nos dizendo que enquanto o povo passava
pelo mar, entre as paredes cortadas por
Deus, nas águas, chovia abundantemente
dos céus. E ele diz: “Houve trovões nos
 O Caminho da Graça
espaços; também as suas setas (os raios)
cruzaram de uma parte para outra. O
ribombar do teu trovão ecoou na
redondeza; os relâmpagos alumiaram o
mundo; a terra se abalou e tremeu. Pelo
mar foi o teu caminho; as tuas veredas,
pelas grandes águas; e não se descobrem
os teus vestígios”.
O cara que estava perguntando: “Rejeita
Deus para sempre, cessou a sua bondade?”,
tudo isso, agora diz o oposto. O coração
dele vira um surto beethoviano, uma 5a de
Beethoven, um negócio cheio de poder! E,
de repente, tudo muda ele diz: Pelo mar foi
o teu caminho, mas não se acham os teus
vestígios. Uma mudança no olhar, uma
transformação de um viver que privilegia a
alma, a psique, o sentimento e que se
converte a um viver que volta a ver a vida
exclusivamente pela fé, sem autopiedade,
sem autocomiseração, com confiança;
aceitando a consolação, sem capricho, sem
agenda, sem script para Deus. Essa
mudança tira a gente do cenário mais
patético e, subitamente, nos faz acordar no
mesmo lugar, com tudo igual e tudo
diferente. Tudo diferente. Nada mudou à
volta, tudo mudou dentro de mim. Tudo.
Aí, param as perguntas como: Onde está o
teu braço, onde está o poder, cadê os
milagres?! E a pessoa volta a ver que o
grande milagre, por exemplo, do momento
mais portentoso da história de Israel,
quando o mar se abriu e o povo passou a
pé enxuto, não foi o ribombar dos trovões,
nem o chover, nem o singrar das ondas,
nem o tremor dos mares, nem a convulsão
dos abismos, nada disso. É que pelo mar foi
o seu caminho, mas não se acham os seus
vestígios. Ninguém identifica os seus
vestígios. Aconteceu? Aconteceu. Qual é a
evidência? Nenhuma; mas eu estava do
lado de lá e agora estou do lado de cá.
Antes eu era escravo de faraó e agora estou
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livre no deserto, dançando com Miriã. Cadê
a prova? Eu passei. Mas não deixou
vestígios, não ficaram pegadas divinas,
atrás. Sutil. Poderoso e sutil.
Hoje eu tive uma experienciazinha dessa
graça maravilhosa, poderosa e sutil; singela
e majestosa. Adriana e eu tínhamos comido
um bacalhauzinho, só nós dois em casa. Aí,
fomos tentar dar uma cochilada, vendo um
filminho. Ela deu uma cochiladinha para
um lado, enquanto eu estava dormindo –
não dormindo, para o outro lado; vendo o
filme de dez em dez minutos, cochilando
de novo, acordava, via mais um pouquinho
do filme. De repente, eu ouvi um piado
estranho, no jardim. Um piado. E à tarde – e
de manhã também – é uma passarada, lá
em casa! Eles cantam, cantam demais; é
muito pássaro cantando. E como está
muito seco e eu molho bastante quando
está seco assim, mais pássaros, ainda, vão
para lá. Hoje mesmo eu estava lá quieto,
num canto, olhando uma planta, quando
pousou um desses alma-de-gato, lindo, a
um metro e meio do meu rosto, com
aquele rabão... Eu fiquei parado,
examinando o bichinho, apenas dentro da
minha cabeça, para não assustá-lo: Bem-
vindo, bem-vindo a esse jardim de Deus,
criaturinha amada, é seu irmão que está lhe
falando; em nome do nosso Criador, fique à
vontade, aqui é só amor; sente o que vibra
do meu peito pra ti, rapaz; olha aqui, come
do alpiste da minha alma, fica em paz,
convida outros; é água, pastos verdejantes.
E então, à tarde eu estava lá, tirando a
minha soneca, aqueles passarinhos
cantando lá fora, eu me deleitando com
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aqueles barulhos e cânticos. De repente,
aquele piado grosso, ao longe – longe, não
era perto. Eu pensei: Que negócio
esquisito... Então, eu me sentei na cama, a
Adriana olhou para mim e eu disse que ia lá
embaixo. Ela perguntou: Fazer o quê? Eu
 O Caminho da Graça
disse: Tenho de ir lá embaixo. Ela estranhou
essa minha subiteza, eu quase dormindo,
de repente me sento e digo que vou lá
embaixo. Então eu saí lá por baixo,
olhando. Lá no fundo do quintal, longe,
mesmo, num lugar que nós temos lá –
aquele batistério essênio, todo de pedra,
onde eu já batizei várias pessoas –, tinha
um bem-te-vi morrendo afogado: Piu... Piu!
Ele já estava nas últimas, piando breve. Aí
eu disse: Aleluia! O Senhor me trouxe aqui
para te resgatar, meu irmãozinho! Peguei o
bichinho na mão, todo inchado de água,
olhei no olho dele, que estava bem aberto;
olhei e disse: Fica firme, não feche os olhos
(como o pessoal diz, em filme: Não dorme,
não dorme!). Aí eu o levei para o lugar mais
ensolarado do pátio, ali de trás de casa. O
sol estava batendo ali e tinha um vaso meio
quente, com umas pedras quentinhas em
volta, numa dessas plantas da felicidade. Eu
botei a mão e senti que estava bem
morninho. Coloquei-o ali e disse: Fica aí.
Fiquei lá uns cinco minutos com ele, fiz
umas orações por ele, e subi. Chego lá em
cima e digo à Adriana: Você não tem ideia
do que aconteceu: eu estava aqui
dormindo e ouvi um “piu!”; era um bem-te-
vi morrendo afogado. Eu consegui tirá-lo, e
ele está naquele vaso, no sol; agora estou
orando pra ele não morrer. E ela disse: Ele
não vai morrer, não, esses animais têm um
poder aeróbico extraordinário. Eu falei:
Deus permita. E fiquei de lá olhando – de
vez em quando ia lá e olhava; depois dava
uma descida, ia lá, dava uma estimulada
nele; via como estava a respiração, que
estava constante (no início estava toda
trôpega, depois foi ficando constante), e eu
dizia: Ainda há esperança para você, fica
firme, respira legal. Aí, outra vez eu estava
lá em cima, quando o Jovem passou para
pegar um equipamento. Eu ouvi o bulício
dos meninos, olhei da varanda e vi o Jovem
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olhando o passarinho. Eu falei: Ah, ele caiu
na água, está aí se salvando, secando. E ele
falou: Pois é, eu olhei aqui, vi que tinha uma
coisa esquisita, vim ver. Eu falei: É, ele caiu
na água, mas já está em pleno processo de
recuperação. Aí eles saíram, vieram para cá,
e eu fiquei na varanda, olhando.
Dali a pouco ele começa a bater asa, um
pouquinho... Nisso, vieram dois bem-te-vis
e pousaram ao lado dele (e bem-te-vi tem
uma maneira estranha de exortar o irmão.
A gente fica sempre pensando que eles vão
chegar e esfregar, mas eles dão bicada,
mesmo; é para animar). Veio um, deu uma
bicada; veio outro, uma bicada a mais. E eu,
de lá: Vamos lá, mais; bota ele pra se
animar! Aí ele pulou do vaso na grama e
ficou lá, meio mambembe. Um dos
passarinhos foi embora e o outro ficou lá,
vigilante; andava em volta, andava em
volta, pulava na grama, dava umas bicadas
no bum-bum dele, de lado. Eu pensei: Ele
vai já voar – e fiquei esperando. Já eram
umas 5:20, e eu disse: Esse bicho vai ter que
voar antes de eu sair daqui; eu quero ver;
vou ver esse voo. E fiquei lá olhando. Dali a
pouco lá vem o companheiro – ou
companheira – dele, dá uma rasante e dá
uma bicada na cabecinha dele. Ele dá uma
baixada e eu vi que ele já estava
recuperado. Ela veio, parou, olhou para ele,
voou, deu uma segunda rasante e deu uma
bicadinha nele, por trás. Quando deu a
bicada, o bicho deu aquele pulo e saiu
voando e piando. Então eles se trançaram
no ar e rodaram pra lá e pra cá. Eu disse:
Aleluia! Glória a Deus! Recuperado e salvo.
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Para você é uma historinha de passarinho,
bobinha, não é? Made my day! Para mim foi
uma graça divina, maravilhosa. Porque o
meu coração ficou pensando no seguinte:
Eu estava dormindo. Como é que eu
consegui ouvir um piado afogado, de um
 O Caminho da Graça

pássaro que estava no fundo de um quintal gemido não me é um clamor estrondoso,

– que não é pequeno, é longínquo –,
dentro d’água, em meio a tantos piados? E
por que eu tive aquele impulso de ir lá? E
só ouvia Jesus falando comigo, em Lucas
no capítulo 12: Vós valeis mais dos que os
pássaros. Vós valeis mais do que os
pássaros. Vós valeis mais do que os
pássaros. Então, se você ouve um piado
desses, levanta-se e socorre, por que você
pode ter a loucura de pensar que o seu ser
não me é uma oração constante? Que o seu
nos céus? E que em seu favor existem todas
as minhas intervenções, embora o meu
caminho rasgue mares, mas, muitas vezes,
não deixe vestígios? Então eu saí dali
definitivamente e abri no salmo 77. E
graças ao passarinho, eu lhes trouxe essa
palavra, em nome de Jesus. Bons piados
para todos vocês.

Mensagem ministrada em 14/08/2011

Estação do Caminho - DF

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