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Sorria para Fear

Despertar o coração dos Verdadeiros

de bravura

Chögyam Trungpa
Editado por Carolyn Rose Gimian Prefácio de

Pema Chödrön

Shambhala Boston e

Londres

2010
Shambhala Publications, Inc. Horticultural

Salão 300 Massachusetts Avenue Boston,

Massachusetts 02115

www.shambhala.com

© 2009 por Diana J. Mukpo

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Internacionais de Catalogação na Publicação de dados Trungpa, Chögyam, 1939-1987.

Sorria para o medo: despertar o verdadeiro coração de bravura / Chögyam Trungpa; editado por Carolyn Rose Gimian.-1ª ed.

p. cm.

Inclui índice. eISBN 978-0-8348-2148-4

ISBN 978-1-59030-696-3

aspectos-Budismo 1. Courage-religioso. aspectos-Budismo 2. Medo-religioso. 3. A vida religiosa


- Budismo. I. Gimian, Carolyn Rose. II. Título.

BQ4570.C78T78 2009

294.3'5696-DC22

2009010128
W HEN VOCÊ estão com medo por alguma coisa, você tem de se relacionar com medo, explorar por que você está com medo, e desenvolver algum senso
de convicção. Você pode realmente olhar para o medo. Então o medo deixa de ser a situação dominante que vai derrotá-lo. O medo pode ser
conquistado. Você pode ser livre do medo, se você perceber que o medo não é o ogro. Você pode pisar no medo, e, portanto, você pode atingir o
que é conhecido como destemor. Mas isso exige que, quando você vê o medo, você sorri.

- Chögyam Trungpa, Grande Sol Oriental


Conteúdo

Prefácio do Prefácio do

Editor

Part One: The Way of the Warrior

1. Enfrentando-se

2. Meditação: Touch and Go

3. A Lua em seu coração

4. The Sun em sua cabeça

5. Natureza Indestructible

6. Sagrado Mundial

7. A Educação do Guerreiro

8. Não-violência

Part Two: The Path of Fearlessness

9. A dúvida Superando

10. As ferramentas de Bravura

11. Intrepidez incondicional

12. Juntando Céu e da Terra

13. Fazendo amigos com medo

14. Inexistência monumental

Parte Três: Montando a Energia do Windhorse

15. Confiança Incondicional

16. Descobrir Windhorse

17. A faísca de confiança

18. The Other Side of Fear

19. Invencibilidade

20. Como Invocar Windhorse

Conclusão

Destemor e alegria verdade são suas


Fontes Posfácio do editor

Leituras e recursos sobre o Chögyam Trungpa

Index
Prefácio

F OU EU, contemplando os ensinamentos de Chögyam Trungpa é como imersão num poço a partir do qual a sabedoria sem fim pode ser desenhado.
Tenho sido vai voltar a esta fonte para mais de trinta anos agora, e eu sempre achar que ela contém algo para me inspirar, para me desafiar e me
ajudar no meu caminho. Mais do que nunca, com os grandes problemas que a nossa sociedade e cada um de nós estão enfrentando, os
ensinamentos de Trungpa Rinpoche estão lá para nos ajudar.

Como é que as palavras de alguém que faleceram mais de duas décadas atrás pode se sentir tão incrivelmente fresca, até à data, e aplicável a que
estamos enfrentando neste momento? Não é tão estranho, realmente, porque Rinpoche foi sempre abordando o que está acontecendo neste exato
momento, e esse tipo de ensino direto, espontâneo nunca sai de moda.

Como assim, ele parecia saber quais os problemas que iríamos enfrentar neste milênio. Há tanta velocidade, ansiedade e medo em nós e ao nosso
redor, e isso é exatamente o que ele fala. Podemos tentar esconder, mas no fundo nós sabemos que a única opção real é a abraçar e fazer
amizade com a incerteza destes tempos. Nós realmente precisamos de fazer isso agora -Nós não temos tempo a perder. maneira de nos acordar de
Chögyam Trungpa é provocativo, sincera, e delicioso. Eu acho que os seus ensinamentos de Shambhala, que são o núcleo deste livro, nos ajude a
abrir os nossos corações e encontrar coragem real, de modo que podemos estender-nos aos outros.

Isto é baseado em ser vulnerável, mas forte. Há uma grande quantidade de força em não-agressão, ou pacificamente permanente. Isto é o que
Rinpoche significa por ser um guerreiro de Shambhala. Eu acho que é algo que todos nós aspiramos. Como ele nos convida a fazer, vamos olhar
honestamente para nós mesmos, para que possamos ser destemidos, pessoas gentis.

Pema Chödrön
Prefácio do Editor

T O seu é um LIVRO sobre todos os medos que temos, de pânico momentâneo e ansiedade, até os maiores terrores podemos enfrentar sobre a nossa
vida e nossa morte. É também sobre as fontes fundamentais de medo e ansiedade, que afetam todos nós. O autor apresenta conselhos práticos,
mas não soluções rápidas. Ele está tentando nos ajudar a transformar radicalmente as nossas vidas e as nossas percepções para que possamos conquistar

medo, e não simplesmente suprimi-lo por um tempo. Para se tornar verdadeiramente destemido, ele sugere, devemos parar de correr do nosso medo e
começam a fazer amizade com ele. Temos de aprender a sorrir para o medo. Esta é uma parte crítica da conquista.

Enquanto escrevo este prefácio, estamos no meio de uma crise econômica dramática que está criando ondas de choque de medo e ansiedade em
todo o mundo. Parece um tempo muito apropriado para um livro sobre o trabalho com medo. No entanto, dada a condição humana e do caos em
curso no mundo, é provavelmente sempre um bom momento para olhar para as questões de medo e destemor.

Chögyam Trungpa, um dos maiores mestres budistas do século XX, morreu em 1987. No entanto, esses ensinamentos sobre guerreiro espiritual e
bravura parecer que eles foram escritos para este mesmo momento no tempo. Ele sentiu que o Ocidente, e na verdade o mundo como um todo,
teria de enfrentar imensas dificuldades no século XXI, e ele falou a seus alunos dessas dificuldades potenciais com uma mistura de confiança e
realismo. Trungpa Rinpoche (Rinpoche é um título para os professores perceberam que significa “One Precious”) foi a certeza de que a
humanidade poderia lidar com o que pode estar chegando, mas igualmente certo que os desafios seriam substanciais. Eu participei em conversas
sérias com ele sobre o futuro econômico e político da América do Norte e outras partes do mundo. -se Rinpoche era um homem que encarna
coragem e compaixão. Em 1950, sua terra natal, o Tibete foi invadido pelos comunistas chineses, e ele foi forçado a fugir do país em 1959, com o
conhecimento de que havia um preço em sua cabeça. Ele partiu a pé de uma área remota no leste do Tibete para procurar refúgio na Índia, levando
um grupo de três centenas de tibetanos em uma viagem que levou dez meses. Escusado será dizer, eles se reuniram com desafios extremos e
muitas oportunidades para enfrentar os seus medos.

A maioria do grupo foi capturado nos últimos meses da viagem como eles cruzaram o rio Brahmaputra no sul do Tibete. Pouco mais de cinquenta
deles fez todo o caminho para a Índia. Ao longo desta jornada, Trungpa Rinpoche contou com a introspecção meditativa como base para a sua
força e coragem, e ele nunca deixou de recomendar esta abordagem aos outros.

Depois de escapar do Tibete, infelizmente, ele nunca viu sua mãe ou quaisquer outros membros de sua família novamente. Ainda anos mais tarde,
ele expressou seus sentimentos de grande compaixão para Mao Tse-tung, o líder revolucionário que ordenou a invasão do Tibete. Neste livro, ele
compartilha os ensinamentos budistas que são a base deste tipo de bravura compassivos.

Cada um de nós pode despertar o mesmo tipo de coragem em nossas vidas agora. O que nos aterroriza não muda muito de década para década
ou de uma pessoa para outra. O medo fundamentais que temos de trabalhar é o medo de perder a nós mesmos. Quando a fortaleza do ego é
ameaçado, o medo é um dos nossos mecanismos de defesa mais fortes. Começando a desmantelá-lo é um dos maiores presentes que podemos
dar a nós mesmos ou outros.

Neste volume, Chögyam Trungpa usa a imagem do guerreiro para descrever a atitude que podemos tomar para invocar destemor e coragem em
nossa prática espiritual e em nossas vidas. Rinpoche percebeu que o secular eo religioso teria que ser mais plenamente se juntou na
espiritualidade moderna, se a espiritualidade foram para servir verdadeiramente as necessidades deste tempo. Isso se reflete aqui em seu uso das
imagens de Shambhala, um país mítico de cidadãos esclarecidos governados por monarcas benevolentes. Shambhala é um símbolo da aspiração
de construir uma boa sociedade. Ele também enfatiza a importância de envolver completamente com a nossa vida quotidiana. Ao falar do poder do
mundo Shambhala, ele é, em parte, apontando a como trabalhar com os mundanos aspectos, comuns da vida pode ter uma dimensão
transcendente, mostrando-nos que o mundo como ele é contém dignidade e beleza.

Chögyam Trungpa discute vários níveis de trabalhar com medo, incluindo como envolver adequadamente com situações mais extremas, como ter
que lutar contra um inimigo real, não apenas um obstáculo em sua mente. Os tempos em que vivemos parece chamar para o tipo de bravura
visceral que ele exemplificou. Tendo trabalhado com situações particularmente difíceis na vida, ele entendeu os desafios da vida real. Ele não se
coíbe de discutir tais situações aqui. Ao mesmo tempo, ele também fala sobre como cada momento pode ser a oportunidade para despertar
confiança, através de ver o caráter sagrado da
vida cotidiana. Isso também é um poderoso antídoto ao medo e ansiedade. Uma das características verdadeiramente notáveis ​de sua abordagem é
que ela firmemente rejeita a agressão como uma estratégia para superar os obstáculos. Um poço profundo e poderoso de mansidão é a base para
a bravura do guerreiro de Shambhala, o praticante que quer se envolver plenamente a vida sem arrogância ou agressividade. Quando somos
ameaçados, é muito fácil reagir com raiva. Quando for atingido, queremos bater de volta. Rinpoche nos mostra alternativas que são poderosos sem
ser destrutivo. Esta é a sabedoria que precisamos. Ao mesmo tempo, esses ensinamentos não apenas contundente, mas também são sinceras.
Eles enfatizam a nossa conexão com o coração dos ensinamentos, que poderíamos dizer é tanto o coração do Buda e no coração de Shambhala.
O amor é imensamente poderoso, como todos sabemos. Chögyam Trungpa descreve uma conexão com tenderheartedness e tristeza como a
energia que alimenta o desenvolvimento da verdadeira bravura ou guerreiro humano, retornando a este tema uma e outra vez. suavidade
unificadora e tenacidade como parte do caminho do guerreiro é também um elemento chave. Uma e outra vez, ele recomenda a disciplina de
meditação como a chave para desbloquear este potencial.

No final, este é um livro sobre ser genuíno, sendo plenamente humano. Se estamos dispostos a ser vulneráveis, desde que a vulnerabilidade
também pode descobrir invencibilidade. Tendo nada a perder, não pode ser derrotado. Não tendo nada a temer, não podemos ser conquistado.

Que você possa desfrutar desta viagem através do medo e destemor. Que ele possa dar origem a bravura genuíno. Que ele possa trazer-lhe o
sorriso de destemor. Que ele possa ajudar a trazer paz e prosperidade a este mundo.

Carolyn Rose Gimian Halifax,

Nova Scotia
Parte um

O Caminho do Guerreiro

Tornando-se um guerreiro e de frente para si mesmo é uma questão de honestidade ao invés de condenar a si mesmo. Ao olhar para si mesmo,
você pode achar que você foi um menino ou uma menina má, e você pode sentir terrível sobre si mesmo. Sua existência pode se sentir miserável,
completamente breu, como o buraco negro de Calcutá. Ou você pode ver algo bem consigo mesmo. A idéia é simplesmente para enfrentar os
fatos. Honestidade desempenha um papel muito importante. Basta ver a verdade simples e direta sobre si mesmo. Quando você começa a ser
honesto com você mesmo, você desenvolver um nível gut genuína da verdade. Isso não é necessariamente cortar-se para baixo. Basta descobrir o
que está lá; simplesmente ver que, em seguida, parar! Então, primeiro, olhar para si mesmo, mas não se condena. É importante ser
matéria-de-fato, no local. Basta olhar, e quando você vê a situação à sua maneira mais completa,
1

enfrentando-se

O UR ASSUNTO é guerreiro. Quem estiver interessado em ouvir a verdade, que no Budismo chamamos de dharma; quem está interessado em saber
sobre ele ou ela mesma; e quem está interessado em praticar a meditação é basicamente um guerreiro. Muitas abordagens para a espiritualidade e
à vida em geral são influenciados por covardia. Se você tem medo de ver a si mesmo, você pode usar a espiritualidade ou religião como uma forma
de olhar para si mesmo sem ver nada sobre si mesmo em tudo. Quando as pessoas estão envergonhados por si só, não há destemor envolvidos.
No entanto, se alguém está disposto a olhar para si mesmo, para explorar e praticar vigília no local, ele ou ela é um guerreiro.

“Warrior” aqui é uma tradução da palavra tibetana Pawo. Pa significa “valente”, e wo torna “uma pessoa que é valente.” A tradição guerreira que
estamos discutindo é uma tradição de coragem. Você pode ter a idéia de um guerreiro como alguém que guerra salários. Mas, neste caso, não
estamos falando de guerreiros como aqueles que se envolvem na guerra. Guerreiro aqui refere-se a bravura fundamental e destemor.

Guerreiro é baseada na superação covardia e nosso sentido de ser ferido. Se nos sentimos fundamentalmente feridos, podemos ter medo de que
alguém vai colocar pontos em nós para curar nossas feridas. Ou talvez já tivemos os pontos colocados em, mas não ousamos deixar ninguém
tirá-los. A abordagem do guerreiro é enfrentar todas as situações de medo ou covardia. O objetivo geral do guerreiro é não ter medo. Mas o chão
do guerreiro é o próprio medo. A fim de ser destemido, primeiro temos de descobrir o que é o medo.

O medo é nervosismo; medo é a ansiedade; o medo é um sentimento de inadequação, um sentimento que não pode ser capaz de lidar com os
desafios da vida cotidiana em todos. Nós sentimos que a vida é esmagadora. As pessoas podem usar tranqüilizantes ou yoga para suprimir o
medo: eles simplesmente tentar flutuar pela vida. Eles podem fazer pausas ocasionais para ir para a Starbucks ou no shopping. Temos todos os
tipos de truques e gadgets que usamos na esperança de que possamos experimentar o destemor simplesmente tomando nossas mentes fora do
nosso medo. Onde é que o medo vem? Ela vem de confusão básica. Onde é que perplexidade básica vem? Ele vem de ser incapaz de harmonizar
ou sincronizar corpo e mente. Na prática da meditação sentada, se você tem um lugar ruim na almofada, você não conseguir sincronizar o corpo ea
mente. Você não tem um sentido de seu lugar ou a sua postura. Isto aplica-se para o resto da vida também. Quando você não se sentir aterrada ou
encaixada corretamente em seu mundo, você não pode se relacionar a sua experiência ou para o resto do mundo.

Portanto, o problema começa de uma forma muito simples. Quando o corpo ea mente estão dessincronizados, você se sentir como uma caricatura
de si mesmo, quase como um idiota primordial ou um palhaço. Nessa situação, é muito difícil se relacionar com o resto do mundo.

Essa é uma versão simplificada do que é conhecido como a mentalidade sol poente: tendo perdido completamente o controle da harmonia básica
do ser humano. A ideia do pôr do sol é que o sol já está se pondo em seu mundo, e você não pode subir acima da escuridão. Você sente que há
apenas miséria, nuvens, a masmorra, a vida na sarjeta. Para compensar isso, você pode ir para um calabouço muito escuro com iluminação ruim,
onde você ficar bêbado. Isso é chamado de um clube. Você dança como um macaco bêbado que se esqueceu de bananas e sua casa na selva há
muito tempo. Por isso alimenta de cerveja barata, enquanto balançando o rabo. Não há nada errado com a dança em si, mas, neste caso, é uma
forma de escapar ou evitar o seu medo. É muito triste. Esse é o sol poente. É um beco sem saída, um final muito morto. Em contraste a isso, o Sol
do Grande Leste é o sol que está totalmente ressuscitado em sua vida. É o sol de vigília, o sol da dignidade humana. Isto é Ótimo porque representa
upliftedness e as qualidades de abertura e delicadeza. Você tem um sentido erguida de postura ou lugar em seu mundo, que chamamos de ter boa
cabeça e ombros. Está no Leste porque você tem um sorriso em seu rosto. Leste é o conceito de madrugada. Quando você olhar para fora a
primeira coisa na parte da manhã, você vê a luz que vem do Oriente, mesmo antes do sol nascer. Assim, o Oriente é o sorriso que você tem
quando você acorda. O sol está prestes a subir. ar fresco está vindo com o amanhecer. Então o sol está no leste e é
Ótimo. Aqui o dom é um sol completamente madura, o sol que você vê no céu por volta das dez horas da manhã. É o oposto da imagem da dança
macaco bêbado à meia-noite sob a luz de lâmpadas elétricas dim. O contraste é impressionante, tão extraordinário! A visão Great Eastern Sun é
erguida e acordado, fresco e preciso.

Poderíamos entrar em mais detalhes mais tarde, mas primeiro devemos discutir a compreensão fundamental do medo e destemor. Um dos
principais obstáculos para o destemor é os padrões habituais que nos permitem-nos enganar. Normalmente, não deixar-nos sentir-nos
inteiramente. Ou seja, temos um medo de enfrentar a nós mesmos. Experimentando o núcleo mais profundo da sua existência é embaraçoso para
um monte de gente. Muitas pessoas tentam encontrar um caminho espiritual onde eles não tem que encarar a si mesmos, mas onde eles ainda
podem libertar-se-se-libertar-se, na verdade. Na verdade, isso é impossível. Nós não podemos fazer isso. Temos que ser honestos com nós
mesmos. Temos que ver o nosso intestino, a nossa verdadeira merda, nossas peças mais indesejáveis. Temos que ver isso. Esse é o fundamento
do guerreiro ea base de conquistar o medo. Temos de encarar nosso medo; temos de olhar para ele, estudá-lo, trabalhar com ele, e meditação
prática com ele.

Nós também temos que abandonar a noção de um Divino Salvador, que nada tem a ver com o que a religião a que pertencemos, mas refere-se à
idéia de alguém ou alguma coisa que vai nos salvar sem que tenhamos que passar por qualquer dor. Na verdade, dando-se esse tipo de falsa
esperança é o primeiro passo. Temos de estar com nós mesmos. Temos de ser pessoas reais. Não há nenhuma maneira de rodeios, esperando
pelo melhor. Se você estiver realmente interessado em trabalhar com você, você não pode levar esse tipo de vida dupla, ideias adotando, técnicas
e conceitos de todos os tipos, simplesmente para ficar longe de si mesmo. Isso é o que chamamos materialismo espiritual: na esperança de que
você pode ter um bom sono, sob anestesia, e pelo tempo que você acordar, tudo será costurada. Tudo vai ser curado. Nesse caso, você não tem
que passar por qualquer dor ou problemas.

Em uma verdadeira disciplina espiritual, você não pode fazer isso. Você pode se convencer de que há alguma disciplina religiosa que lhe permitirá
passar diretamente em êxtase espiritual. Você pode se convencer de que este mundo não existe; só existe no reino do espírito. No entanto, mais
tarde, algo vai saltar para trás em você, porque não podemos enganar a norma básica, que é conhecido como karma, ou a lei de causa e efeito.
Não podemos enganar isso.

Temos de encarar muito. Temos que dar um monte. Você não pode querer, mas ainda assim você tem que, se você quer ser gentil com você
mesmo. Tudo se resume a isso. Por outro lado, se você quer se machucar entregando-se a neurose sol poente, que é o seu negócio e é da conta
de ninguém. Ninguém pode salvá-lo de si mesmo. Continue. Mas você é obrigado a se arrepender mais tarde, profundamente lo. Até então, você
pode ter recolhido tanto lixo que será quase impossível de desfazer a situação. Isso seria um lugar muito miserável para acabar.

Muitas vezes, nós preferimos nos machucar. Parece sentir-se melhor para perseguir nossos padrões habituais do que para ajudar a nós mesmos.
Você pode ter ouvido na escola que estudava duro vai ser bom para você. Seus pais podem ter-lhe dito para comer toda a comida no seu prato,
porque é bom para você. Há um monte de pessoas que passam fome em todo o mundo, e você é a sorte de ter esta refeição na frente de você.
Coma-o. Talvez tal conselho é útil. No momento em que ouviram estas coisas, eles podem ter parecia completamente inábil, em termos do seu
estado de espírito. No entanto, tal ortodoxia e expressão de disciplina pode ter um elemento de verdade neles.

Temos de decidir a olhar para nós mesmos e experimentar-nos honestamente. Alguns de nós nos encontramos nas situações mais miseráveis ​e
profundamente degradantes. Alguns de nós podem ter situações brilhantes e boas acontecendo. Seja qual for o caso, se nossa exploração traz
esperança ou medo, olhamos para nós mesmos. Precisamos nos encontrar, enfrentar a nós mesmos, e, além disso, dar a nossa privacidade, nosso
inibição.

Pode haver um problema semântico aqui com o meu uso da palavra privacidade no idioma Inglês. O ponto é que, quando você desistir de
privacidade, que é a única vez que você pode ser com você mesmo. Nossa versão normal da privacidade não é realmente privacidade. Dizemos:
“Eu preciso da minha privacidade.” Se você está engarrafamento-se com a sua chamada privacidade, você está recebendo em sua própria
maneira. Não há privacidade nessa situação. A privacidade não existe. Em vez disso, você se sente completamente bombardeados com emoções
e pensamentos internos, que levam longe de sua chance de ser com você mesmo e relaxar com-se completamente. Uma vez que você começar a
desistir de privacidade, você abre seu coração e toda a sua existência ao resto do mundo, e então você descobre uma maior privacidade. Você
acha que uma descoberta real de si mesmo está ocorrendo.

A única maneira de relaxar com você mesmo é abrir seu coração. Então você tem a chance de ver quem você é. Esta experiência é como abrir um
pára-quedas. Quando você saltar de um avião e abrir o
rampa, você está lá no céu por si mesmo. Às vezes é muito assustador, mas, por outro lado, quando você tomar este passo, toda a situação, toda a
viagem, faz sentido. Você tem que realmente fazê-lo, e então você vai entender. Desistir de privacidade não é tanto um processo de educação e de
lógica, mas isso acontece no local, ao fazê-lo.

Um tem que desistir de inibição, mas isso não se torna exibicionismo. Você permanece fiel a si mesmo se você desistir de inibição. Você acabou de
desistir de sua privacidade, o seu sentido de timidez, e o desejo de ter um pessoal Quando você desistir disso, isso não significa que você tem que
se tornar um exibicionista “viagem.”; mas você pode ser uma pessoa real. Quando você desistir de fumar cigarros, você não tem que proclamar o
que você tem feito. Talvez ninguém vai notar. Você simplesmente não fumo mais. Pode ser triste para você que ninguém pode apreciar a sua
virtude, mas por outro lado, e daí? Quando você desistir de sua privacidade, você ainda estão de pé e andar sobre dois pés como outros seres
humanos. Você olha para o universo com dois olhos, e que está tudo bem, tudo bem. Você se tornou um ser humano totalmente decente para o
primeiro tempo, mas você não tem que proclamar que. Você pára no sinal vermelho. Você dirige quando está verde. É um mundo chato. Um tem
que dar o primeiro passo. Então você achar que você ainda manter a mesma posição velha, que às vezes é terrível, às vezes bom, mas ainda de
pé firme. É muito bem-humorado, de certa forma, talvez dolorosamente. Talvez não! Em qualquer caso, bem-vindo ao mundo do guerreiro.

Então você começa a perceber que você tem algo em si mesmo que é fundamentalmente, basicamente bom. Ele transcende a noção de bom ou ruim. Algo que vale a pena, saudável e

saudável existe em todos nós. Pela primeira vez, você está vendo o Great Eastern Sun. Bondade surge de descobrir a visão do Great Eastern Sun. Esta bondade é bondade básica ou

primordial que você tem. Você possuí-la já. Tal bem é sinónimo de coragem. Ele está sempre lá. Sempre que você vê uma cor brilhante e bonita, você está testemunhando a sua própria

bondade inerente. Sempre que você ouvir um som doce e bonita, você está ouvindo a sua própria bondade fundamental. Sempre que você saborear algo doce ou azedo, você está

enfrentando sua própria bondade fundamental. Se você está em um quarto e abrir a porta e andar fora, há uma súbita brisa de ar fresco. Tal experiência pode durar apenas um segundo,

mas que lufada de ar fresco é o cheiro da bondade fundamental. Coisas como essa são sempre acontecendo com você, mas você tem ignorado-los, pensando que eles são banais e

sem importância, puramente coincidências de natureza ordinária. No entanto, vale a pena tirar proveito de tudo o que acontece com você que tem que a natureza particular de bondade.

Você começa a perceber que há de não-agressão acontecendo ao seu redor em sua vida, e você é capaz de sentir o frescor de realizar a sua bondade, novamente e novamente.

puramente coincidências de natureza ordinária. No entanto, vale a pena tirar proveito de tudo o que acontece com você que tem que a natureza particular de bondade. Você começa a

perceber que há de não-agressão acontecendo ao seu redor em sua vida, e você é capaz de sentir o frescor de realizar a sua bondade, novamente e novamente. puramente

coincidências de natureza ordinária. No entanto, vale a pena tirar proveito de tudo o que acontece com você que tem que a natureza particular de bondade. Você começa a perceber que

há de não-agressão acontecendo ao seu redor em sua vida, e você é capaz de sentir o frescor de realizar a sua bondade, novamente e novamente.

Mas você não pode saltar a arma. Primeiro, vamos olhar para nós mesmos. Se você colocar cem por cento do seu coração em frente para si
mesmo, então você se conectar com essa bondade incondicional. Considerando que, se você colocar apenas cinquenta por cento na situação,
você está tentando negociar com a situação, e nada muito vai acontecer. Quando você é genuíno no sentido mais amplo, não é necessário o
julgamento condicional de bom ou ruim, mas você realmente estamos bom ao invés de você tornar-se Boa. Se encararmos a nós mesmos
adequadamente, totalmente, então descobrimos que algo mais existe lá, além de frente para nós mesmos. Existe algo em nós que é basicamente
acordado, em oposição a dormir. Nós encontrar algo intrinsecamente alegre e fundamentalmente orgulho digno. Ou seja, não temos de nos
enganar. Descobrimos verdadeiro ouro cem por cento, nem mesmo vinte e quatro quilates. De acordo com a tradição budista, que está descobrindo
a nossa natureza búdica. Em sânscrito, natureza búdica é

tathagatagarbha, o que significa que a essência dos Tathagatas, os budas que já passaram além, existe em nós.

Somos fundamentalmente acordado. Nós mesmos já são boas. Não é apenas um potencial. É mais do que potencial. Naturalmente, teremos
hesitação novo e de novo em acreditar que. Você pode pensar que este bem é apenas um mito antigo, um outro truque para nos animar. Mas não!
É real e bom. Buda natureza existe em nós, e por isso, estamos aqui. Seu Buda natureza básica trouxe aqui. O cerne da questão, a técnica que
parece ser a única maneira de perceber isso, é a prática da meditação sentada. A meditação é a chave para ver a si mesmo, bem como para ver
além de si mesmo. Vendo-se é o primeiro aspecto, descobrindo todos os tipos de coisas terríveis acontecendo em você. Enfrentando as
possibilidades e as realidades de que não é tão ruim assim. Se você começar a fazer isso, você está sendo uma pessoa honesta. Então, além
disso, você tem que ter mais visão. Sua honestidade permite perceber a tua bondade. Você faz possuem Buda em seu coração.
2

Meditação: Touch and Go

O NCE começamos a RECONHECE que existe bondade dentro de nós, é necessário ir além de nossas dúvidas e adotar a atitude de que somos pessoas
dignas e temos alguma coisa acontecendo para nós. Nós não somos totalmente miserável. Temos que ir através das nuvens, mas depois vemos o
sol. Esta abordagem de base para descobrir o merecimento de nossa existência é a filosofia do guerreiro de olhar para nós mesmos.

Como chegamos a esse ponto? Qual é a técnica para descobrir a nós mesmos em ambos os sentidos, o negativo eo positivo? Como podemos
fazer isso? Devemos colocar nossa mente em uma máquina ou sob um microscópio para nos estudar? Devemos descobrir a nós mesmos, fazendo
Outward Bound ou por nadar no mar ou deitado na praia?

Há todos os tipos de possibilidades, obviamente. No entanto, não há realmente apenas uma maneira de fazer isso. A única maneira é estar com
você mesmo por um longo período de tempo, gastando muito de segundos, minutos e horas com você mesmo. Nós nunca fizemos isso
corretamente e totalmente em tudo. Podemos tentar ser com nós mesmos, lendo uma revista, ver televisão, bebendo cerveja, fumando todos os
tipos de coisas, popping pílulas, ter uma conversa com um amigo, ou tomar um descanso na cama. Mas não temos sido com nós mesmos
totalmente, corretamente. Nós sempre tentamos faça alguma coisa com nós mesmos, ao invés de simplesmente estar com nós mesmos. Se você
não puder estar com você mesmo, você não pode descobrir quem você é ou onde você está. Nesse caso, a essência do que você é, é impossível
encontrar. Há algo mais, que também é descobrir como você é não, por que você não está, onde você não é. A essência desta descoberta é que
você está realmente inexistente. Ao tentar descobrir quem você é, você pode descobrir que você não é nada. Então, embora você descobrir que
você é

não, você descobrir que há ainda algum brilho incandescente que existe dentro da experiência da não-existência.

A técnica recomendada para estar com nós mesmos é totalmente a prática da meditação. Na prática da meditação sentada, não estamos aplicando
métodos antigos para um novo mundo, mas estamos simplesmente aprender a liderar nossas vidas totalmente. Este estilo de meditação foi
particularmente recomendado pelo próprio Buda Shakyamuni, e é a maneira em que me foi treinado. Ficou conhecido como a melhor técnica para
começar meditadores por mais de dois mil e quinhentos anos.

Eu, pessoalmente, ter aprendido com a aplicação desta abordagem para a meditação. Esta não é oferecido como uma espécie de depoimento, mas
eu realmente ganharam sabedoria e clareza me de praticar desta forma. Tenho passado por exatamente a mesma formação básica e disciplina que
eu estou apresentando a você. (A única diferença é que você não está ouvindo os ensinamentos em tibetano!)

Cultivar mindfulness é a atitude que nos permite ver a nós mesmos e ao nosso mundo bastante rigor e precisão. Quando falamos de atitude Neste
contexto, estamos a falar de desenvolver a consciência da mente, que é precisamente o que mindfulness é. A consciência da mente significa que
você é, fundamentalmente, consciente e que sua mente está consciente de si mesmo. Em outras palavras, você está ciente de que você está
ciente. Você não é uma máquina; você é uma pessoa individual se relacionar com o que está acontecendo ao seu redor. Mindfulness está a
desenvolver este sentido de ser. Para descrever a meditação, podemos usar a frase toque e vá. Você está em contato, você está tocando a
experiência de estar lá, realmente estar lá, e então você deixar ir. Isso aplica-se à consciência de sua respiração sobre a almofada e também além
disso para o seu dia-a-dia da consciência viva. O ponto de

toque e vá é que há uma sensação de estar-se plena e verdadeiramente. O ponto de tocar é que há um sentido da existência, que você é quem você
é.

Quando você se senta na almofada, você sabe e você sente que você está sentado na almofada e que você realmente existe. Você está lá, você
está sentado, você está lá, você está sentado. Essa é a tocar parte. o ir parte é que você está lá, e então você não segurá-la. Você não sustentar o
seu sentido de ser, mas você deixar de ir mesmo isso. Toque e vá.

Quando você medita, é recomendável que você se sentar de pernas cruzadas sobre uma almofada de meditação, como
oposição a sair em qualquer postura conveniente. Em qualquer caso, você sentar-se corretamente, se você se sentar em uma almofada ou, se
você é incapaz de se sentar no chão, você se sentar em uma cadeira. Você tem uma coluna reta, sua respiração não é tenso, e seu pescoço não
tem qualquer pressão sobre ele. Então sente-se, na posição vertical. Se necessário, você pode mudar a sua postura e reorganizar-se. Não há
nenhum ponto em se punir. Esta é uma diferença entre animais e seres humanos. Alguns animais encontrar relaxamento, enquanto eles ainda
estão de pé, com suas espinhas horizontais ao chão. Cavalos às vezes dormir dessa forma. Eles poderiam até mesmo meditar dessa forma, se
alguém ensinou cavalos para meditar. Cobras e lagartos e cavalos e vacas pode meditar com seus corpos horizontais ao chão. Mas, tanto quanto
os seres humanos estão em causa, que não andam sobre quatro pés nesse ponto da nossa evolução. Nós não temos nenhuma chance de voltar,
por isso temos de andar sobre os nossos dois pés. Para nós, uma postura vertical é natural, incluindo quando meditamos. Então, uma vez que são
formados desta maneira, devemos fazê-lo desta forma. O Buda, dando um exemplo para os seres humanos, senta-se ereto na postura de
meditação. Isto não é particularmente antropocêntrica no sentido de que os seres humanos são considerados como os mais elevados seres. É uma
questão do que nossa composição é, e devemos ir junto com nossa composição. Assim, a postura é muito importante. É na posição vertical em
oposição ao estilo animal, e não muito tensa em seu pescoço. Basta sentar-se, de maneira muito simples. Quando você se sentar corretamente,
você está lá. Sua respiração segue naturalmente. Tenho notado que quando as pessoas vêem algo interessante acontecendo em um filme, todo
mundo senta-se na postura perfeita. Então, isso é um exemplo para nós. Está acontecendo, é a sua vida, e você está na posição vertical, e você
está respirando. A prática é muito pessoal e direta.

A atitude para com a respiração na meditação é para se tornar a respiração. Tente identificar completamente ao invés de observar a respiração ou
apenas observando o processo de respiração. Você é a respiração; a respiração é você. Respiração está saindo de suas narinas, saindo e
dissolvendo-se na atmosfera, no espaço. Você coloca uma certa energia e esforço em direção a sua consciência disso. Então, como para a
respiração in-, você deve tentar tirar deliberadamente as coisas em? Isso não é recomendado aqui. Apenas boicotar a respiração; boicotar a sua
concentração na respiração. Como a respiração sai, deixe dissolver-se. Apenas abandoná-lo, boicotá-la.

Então, respirar é apenas espaço. Fisicamente, biologicamente, se faz respirar, obviamente, mas isso não é um grande negócio e você não enfatizá-la.
Em seguida, outra respiração vai out-estar com ele. Portanto, é: para fora, dissolver, gap; para fora, dissolver, lacuna. É um processo constante:
abertura, abertura, abandonando, boycotting. Boicotando, neste caso, é uma palavra muito significativa. Se você segurar a sua respiração, você está
segurando-se constantemente. Uma vez que você começar a boicotar o final da expiração, então não há nenhum mundo à esquerda, exceto que a
próxima expiração lembra-lhe para entrar em sintonia. Então você entrar em sintonia, dissolver, em sintonia, dissolver, em sintonia, dissolver.

Pensamentos surgem no meio da prática: “Onde devo levar yoga?” “Quando eu posso escrever um outro artigo” “O que está acontecendo com os
meus investimentos?” “Eu odeio so-and-so, que foi tão terrível para mim”? “Eu gostaria de estar com ela,” e “Qual é a história com os meus pais?”
Todos os tipos de pensamentos surgem naturalmente. Se você tem muito tempo para se sentar, intermináveis ​pensamentos acontecem
constantemente.

A abordagem que é realmente nenhuma abordagem. Reduzir tudo ao pensamento de nível reconhecer que tudo isso é apenas pensar. Geralmente,
se você tem vibração mental, você chamá-lo de seus pensamentos. Mas se você tiver profundamente envolvido tagarelice emocional, você dá
prestígio especial. Você acha que esses pensamentos merecem o privilégio especial de ser chamado emoção. De alguma forma, no reino da mente
real, as coisas não funcionam dessa maneira. Tudo o que surge é apenas o pensamento: pensar que você está com tesão, pensando que você está
com raiva. Na medida em que a prática da meditação está em causa, os seus pensamentos não são mais consideradas como VIPs, enquanto você
meditar. Você pensa, você se senta; você pensa, você se senta; você pensa, você se senta. Você tem pensamentos, você tem pensamentos sobre
pensamentos. Deixe acontecer dessa forma. Chamá-los de pensamentos. Então, não há mais um tocar o que é necessário. estados emocionais não
deve ser apenas reconhecido e empurrado para fora, mas realmente olhou. Durante a meditação você pode experimentar ser totalmente agressivo e
irritado, ou ser totalmente luxurioso, qualquer que seja. Você não pode simplesmente dizer a sua emoção, muito educadamente, “Hi. Bom vê-lo
novamente. Você está bem. Adeus, eu quero voltar para a minha respiração.”É como encontrar um velho amigo que você lembra do passado, e em
vez de parar para conversar, você diz:“Desculpe-me, eu não tenho tempo para conversar. Eu tenho que pegar o trem para o meu próximo
compromisso.”Nesta abordagem para a prática, você não apenas assinar. Você reconhece o que está acontecendo, e então você olhar mais de
perto também.

Você não se dá um tempo fácil para escapar dos momentos embaraçosos e desagradáveis, os momentos autoconsciente de sua vida. Tais
pensamentos podem surgir como as memórias do passado, a experiência dolorosa do presente, ou perspectivas futuras dolorosas. Todas essas
coisas acontecem, e você experimentá-los e olhar para eles, e só então fazer você voltar para sua respiração. Isto é muito importante. Se você
acha que sentar e meditar é uma forma de evitar problemas, então esse é o problema em si.
Na verdade, a maioria dos problemas na vida não vêm de ser uma pessoa agressiva ou lascivo. O maior problema é que você quer para engarrafar
essas coisas e colocá-los de lado, e você se tornar um especialista no engano. Esse é um dos maiores problemas. A prática da meditação deve
descobrir eventuais tentativas de desenvolver uma abordagem sutil, sofisticado, enganosa.

Na meditação, há um senso de individualidade, uma sensação de pessoa. Na verdade, nós estamos aqui, nós existimos. E quanto a não existência
e ausência de ego que o budismo enfatiza? E sobre o materialismo espiritual, felicidade querendo e cumprimento da nossa prática? Não vamos
desviar em algum tipo de armadilha? Talvez você seja. Talvez você não é. Não há nenhuma garantia, uma vez que não há nenhuma garantia. No
entanto, é possível que você poderia apenas fazer essa técnica muito simples. Eu recomendaria que você não se preocupar com segurança futuro,
mas apenas fazer isso, diretamente, simplesmente. Nossa atitude quando terminarmos meditação também é muito importante. Devemos mesmo
para fora toda a nossa experiência de vida e ter um bom tempo ao longo da vida. Meditar não é como estar na prisão, e o resto da vida não é férias
ou liberdade. Tudo deve ser incluído. Essa parece ser a abordagem de meditação básica para a vida. Se você sentar-se ou você está, é a mesma
coisa; se você comer ou dormir, é o mesmo. É a mesma boa velho mundo. Você carrega o seu mundo com você em qualquer caso; você não pode
cortar o seu mundo em fatias diferentes e colocá-los em diferentes compartimentos. Não tem que ser assim sobre a nossa vida miserável. Não
temos para tentar obter um pouco de chocolate de um canto da nossa vida. “Todo o resto da vida pode ser azedo, mas aqui neste canto eu posso
dar um mergulho no prazer.” Se o seu corpo é quente e você mergulhar seu dedo na água gelada, ele pode se sentir bem, mas também é doloroso,
não particularmente agradável. Se você realmente sabe o significado de prazer, no sentido global, um mergulho no prazer é apenas mais uma
punição e um truque desnecessário que nós jogamos em nós mesmos. A partir desse ponto de vista, a prática da meditação não é tanto sobre a
realização hipotética de iluminação. Trata-se de levar uma boa vida. A fim de aprender a levar uma vida boa, uma vida impecável, precisamos de
consciência contínua que se relaciona com a vida constantemente, diretamente, de maneira muito simples.
3

A Lua em seu coração

B ECOMING UM GUERREIRO e facin g si mesmo é uma questão de honestidade ao invés de condenar a si mesmo. Ao olhar para si mesmo, você pode
achar que você foi um menino ou uma menina má, e você pode sentir terrível sobre si mesmo. Sua existência pode se sentir miserável,
completamente breu, como o buraco negro de Calcutá. Ou você pode ver algo bem consigo mesmo. A idéia é simplesmente para enfrentar os
fatos. Honestidade desempenha um papel muito importante. Basta ver a verdade simples e direta sobre si mesmo. Quando você começa a ser
honesto com você mesmo, você desenvolver um nível gut genuína da verdade. Isso não é necessariamente cortar-se para baixo. Basta descobrir o
que está lá; simplesmente ver que, em seguida, parar! Então, primeiro, olhar para si mesmo, mas não se condena. É importante ser
matéria-de-fato, no local. Basta olhar, e quando você vê a situação à sua maneira mais completa, então você começa a ser um guerreiro. Quando
você reconhece que você se sentir tão miserável, você pode ser totalmente alegre. Essa é a característica interessante. Você está sendo um
saudável, pessoa honesta. Normalmente, não somos esse honesto. Você pode pensar que você pode enganar o universo, e fora isso, a
desenvolver todos os tipos de potencialidades impertinente ou neuróticos, convencer a si mesmo que você não tem que olhar para a sua situação
com honestidade. No entanto, quando você é apenas lá, então, se você ver a escuridão real, que irá inspirar luz ou nascer do sol. Você começa a
achar que você é uma pessoa genuína. Você começa a sentir boa e sólida, e, além disso, mais do que sólida, mais do que real, você percebe que
você tem coragem de algum tipo. Natureza de Buda está em você já, porque você é tão fiel a si mesmo, verdadeiro no sentido de ser
incondicionalmente honesto. Na verdade, não existe tal coisa como o verdadeiro eu, o solidamente real auto. Quando você se vê realmente, você
achar que o conceito de realidade realmente começa a desvanecer-se. Em vez disso, você encontrar um espaço muito grande lá, que é
incondicional e contém ventilação e respiração espaço. Quando você viu-se completamente, você começa a sentir incondicionalmente bom.

Ao mesmo tempo, você começa a reconhecer a existência de maior sabedoria. Você percebe que, na verdade, não importa o quão inteligente ou
aprendi que você pode ser, você não sabe muito sobre a natureza da realidade. Você precisa de ajuda para fazer uma conexão genuína com você
mesmo. Alguém tem que ajudá-lo a acordar. Para algumas pessoas, é o suficiente para encontrar esse estado de vigília ou sabedoria em um livro
ou na forma de uma disciplina contemplativa que você pratica. No entanto, ele vem de algum lugar. Originalmente, a sabedoria teve que vir de
inspiração e compreensão do ser humano, que ele ou ela estava disposta a compartilhar. Estamos bastante sorte se encontrarmos um professor
genuíno, um ser humano que compartilha seu conhecimento e sabedoria diretamente com a gente, talvez, ensinando-nos a meditar ou de outras
formas.

Na tradição budista, quando fazemos uma conexão genuína com nós mesmos, nós também começar a respeitar a fonte da sabedoria, o professor.
Um professor genuíno tem a sua própria admiração e respeito pelo conhecimento. Nosso relacionamento com essa pessoa é baseado no
reconhecimento de sua compreensão superior. Portanto, a nossa apreciação do professor se relaciona com sua compreensão ao invés de sua
categoria. Nosso relacionamento e nosso respeito são do ponto de vista de respeitar o conhecimento e o detentor do conhecimento. Alguém que
tem mais informação do que nós sobre a natureza da realidade é digno de respeito.

Relacionando com um professor não é apenas uma situação one-way. Tem que haver comunicação tanto do professor para o aluno e do estudante
para o professor. Como nosso relacionamento com um professor desenvolve, em um determinado ponto, o professor pode se tornar o que é
conhecido como um amigo espiritual. Tal amigo espiritual é um amigo honesto, um amigo directa, verdadeiro amigo, um amigo que desenvolveu
poder e força suficiente para realmente ajudar os outros.

Começamos a perceber que o professor não é apenas um estande de informações ou uma enciclopédia espiritual. O professor genuíno
desenvolveu um certo tipo de energia, que exprime a sua conexão com o mundo fenomenal. Nós não estamos falando sobre o poder mágico. Pelo
contrário, estamos falando sobre a força que vem da conexão com a realidade, que é muito mais poderoso do que qualquer fantasia. Como
resultado de sua própria formação, o professor desenvolve o poder de partilhar ou transmitir essa percepção ou sanidade para os outros. Que a
transmissão ocorre através da comunicação entre professor e aluno e através de seu desenvolvimento de uma compreensão básica do outro, para
começar. Tem que ser uma relação orgânica. O amigo espiritual não hesita em dizer a verdade e em
cuidando de seu negócio. E quando for a hora certa, no momento apropriado, um autêntico amigo espiritual pode despertar o coração da
iluminação em seu sistema. Você se torna consciente do coração de Buda (que tem sido lá o tempo todo) como se estivesse entrando em seu
coração, assim como a medicina injetado em suas veias.

Obviamente, haverá resistência para permitir que alguém a entrar em seu mundo e injetar algo em sua existência. Poderia ser muito perturbador.
Esta técnica não foi fabricado até ontem ou hoje. Ele vem acontecendo há mais de dois mil e quinhentos anos na terra. Tem sido feito milhares até
milhões de vezes, e conseguiu milhares e milhões de vezes.

Quando esse elemento particular, que é a sua natureza de Buda, é despertado em seu ser, estranhamente você pensa que é um elemento
estranho no seu sistema. De acordo com a tradição budista, esta experiência é conhecido como transplante de coração de iluminação, ou
transplantar a lua cheia em seu coração. Pode ser mais fácil de entender se falamos de partilha ou despertar, em vez de transplantar a lua cheia,
que nos ajuda a perceber que apesar de estarmos recebendo a lua como um presente, na verdade ele já está lá dentro de nós.

Imagine a lua cheia que vem através de sua janela da sala, chegando cada vez mais perto e de repente entrar em seu coração. Você pode estar se
apavorou ​ou ressentir-se da coisa toda, mas geralmente é um tremendo alívio. “Ufa, a lua cheia entrou meu coração.” É ótimo, maravilhoso, de fato.
Por outro lado, quando a lua cheia entra em seu coração, você pode ter um pouco de pânico. “Meu Deus, o que eu fiz? Há uma lua no meu
coração. O que vou fazer com ele? É muito brilhante.”Você pode entrar em pânico muito mais do que se você descobriu que estava grávida.
Quando o bebê nasce, ele vai ser pequena. Ele não vai sair e começar a meter o seu negócio imediatamente. Tem que aprender a respirar, mamar,
andar e falar. Tem que ser toalete treinado. Mas esta lua está totalmente desenvolvido. Pode ter acabado de entrar seu coração esta manhã, mas é
totalmente, totalmente lá. É isso aí! Não temos absolutamente nenhuma escolha. Por isso, pode ser um pouco temerosa. A mente do ego pode
sentir que tem sido deflorada. Você perdeu a sua fortaleza.

Estamos acostumados a chamar-nos “I” e falando de “meu” ou “meu”. “Eu nunca iria deixar ninguém em meu mundo. Minha auto é meu eu.”Agora que a dureza conhecido como agressão

foi superada. A lua foi transplantado para o seu coração, e você pode não gostar dele. Às vezes parece terrível. “O que eu fiz?” Você espero que seja apenas um sonho, uma outra fase.

Infelizmente, ao que parece não ser uma fase ou um ensaio, mas é real, absolutamente real. Nós plantamos a lua cheia da iluminação em nosso coração. By the way, a lua não pode

diminuir. Ele nunca diminui; é sempre depilação. No processo de perceber que, nós também pode começar a sentir muito triste. Nós perdemos a virgindade de nosso ego,

fundamentalmente falando. Podemos sentir um pouco bom, mas ao mesmo tempo, sentimos uma sensação de perda. Queremos agarrar a nossa boa ego de idade. O bom e velho Joe

Schmidt ou Susie Doe costumava ser cheio de ego e costumava ter uma enorme coragem, talento, e agressão. O pegue a enorme orgulho no nosso ciúme, e nós nunca experimentou a

derrota. Nós costumávamos fazer muito bem. Se as pessoas entraram em nosso caminho, estamos habituados a se livrar deles de uma forma ou de outra. Mas agora a vida é uma

bagunça. Nós deixamos aquela lua bobo entrar em nosso coração. Nós ficou suavizado e triste, e não podemos realizar o nosso machismo mais. Em casos extremos, você pode querer

destruir tudo ligado com o princípio da vigília. Você pode pensar em assassinar seu professor, queimando seus livros, e, se necessário, destruindo a si mesmo, para ficar longe da lua.

Você acha que poderia deixá-lo louco. e não podemos realizar o nosso machismo mais. Em casos extremos, você pode querer destruir tudo ligado com o princípio da vigília. Você pode

pensar em assassinar seu professor, queimando seus livros, e, se necessário, destruindo a si mesmo, para ficar longe da lua. Você acha que poderia deixá-lo louco. e não podemos

realizar o nosso machismo mais. Em casos extremos, você pode querer destruir tudo ligado com o princípio da vigília. Você pode pensar em assassinar seu professor, queimando seus

livros, e, se necessário, destruindo a si mesmo, para ficar longe da lua. Você acha que poderia deixá-lo louco.

Por outro lado, se você olhar para isso de uma visão incondicional, este é o maior avanço que você jamais poderia ter em sua vida. Se você
realmente olhar para a lua em seu coração, você se sente tão bom. É o primeiro passo. Pela primeira vez, você descobriu a si mesmo como uma
pessoa real, em vez de ser uma farsa. Ainda assim, você permanece um tanto solitário e triste. Essa tristeza é anseio de sabedoria superior e mais
descoberta. Há mais para vir.
4

The Sun em sua cabeça

H AVING despertado a lua em seu coração, você sente uma sensação de solidão e tache ouvir natural. Solidão pode ser a sua resistência a ir para a
frente, um sinal de reter. Tendo a lua em seu coração, você não quer ser incomodado por outras luas, outros seres humanos. É bom para ser
auto-suficiente, e você hesita em ir além disso. Nesse ponto, ainda heroísmo, ou guerreiro, é muito necessária.

O próximo passo é a aceitação da magia. Nós não estamos falando de transformar água em fogo ou andando no teto. Ao se referir a mágica aqui,
nós estamos dizendo que nós podemos transformar a nossa experiência do mundo fenomenal. Nossas experiências normais de paixão,
agressividade e ignorância pode ser transformado em um estado natural de existência, um estado livre da paixão, livre de agressão, e livre de
ignorância. Tal experiência de magia natural vem de transplantar o sol em nós mesmos.

De acordo com a tradição budista, o sol representa o princípio feminino e a lua é considerada como princípio masculino. O princípio feminino é
conectado com o parto e proporcionando crescimento e fertilidade. Onde você transplantar o sol? Você pode achar isso um pouco surpreendente,
mas o sol é transplantado para o seu cérebro, dentro de sua cabeça. A lua, o princípio masculino, foi plantada em seu coração, mas o sol é
plantada em seu cérebro.

Quais são as qualidades do sol? Ele contém vigília natural, bem como coragem e gentileza. Usamos a palavra natural para descrever este estado de
ser para contrastá-lo com qualquer coisa que é fabricado. Se algo é fabricado, é artificial, obviamente. Aqui, a vigília naturais refere-se a um estado
de ser, sem qualquer luta ou agressão envolvidos. Assim, o sol representa gentileza em curso e graciosidade, bem como destemor. Todos esses
princípios são transplantadas para sua cabeça.

Quando o sol, o princípio feminino, é transplantado ou despertado em seu cérebro, você vê a necessidade de organizar sua vida para refletir esse
estado natural de inteligência ou discriminação. Você gostaria que seu mundo para ser um pouco limpo e arrumado, e, além disso, poderia se
tornar glorioso e bonito. Então você começa a transformar o seu mundo em um palácio do tipo, um palácio de acomodação e elegância. Tal
ambiente elegante não é modelado em Linda casa ou Architectural Digest.

O sentimento está mais perto de corte de Genghis Khan, chocante o suficiente. Isto não tem nada a ver com a cultura asiática ou as artes marciais,
particularmente, mas sim com evocando um senso natural de dignidade e esplendor.

Eu trabalhei com um arquiteto quando estávamos construindo uma adição ao Karme-Chöling, um centro de prática fundei com meus alunos em
Vermont rural. Este cavalheiro planejado toda a adição, da sala de santuário para renovar a cozinha. Nós concordamos sobre tudo, até sugeri que
precisávamos colunas no salão santuário. Ele não conseguia entender nada disso. Ele veio com uma miríade de razões pelas quais não devemos
colocar colunas no meio do corredor. Ele pensou que iria destruir o apelo visual da sala, e que ele pode realmente criar problemas de arquitetura.
Ele quase foi sugerindo que o prédio iria entrar em colapso se colocarmos colunas na sala. Nós falamos e falamos e falamos. Finalmente, ele
relutantemente concordou com as colunas, mas ele ainda não conseguia entender por que eu queria. Mais tarde, quando os engenheiros revisaram
os planos, descobriu-se que havia uma necessidade estrutural para as colunas. O arquiteto pensou que eram apenas ornamentação, mas acabou
por ter uma função, e ele fez uma grande Double Take. Este é um exemplo de como o princípio do sol opera em sua cabeça.

O sol em sua cabeça traz a inteligência natural de como você organiza seu mundo. Um edifício tem que ter janelas e portas, e vigas e até mesmo
colunas-se necessário. Sua vida requer estrutura também. Este senso de organização é mais fundamental do que colocar tapete no chão ou
branquear suas paredes. A sensação de proteção, ou a qualidade de ter um recipiente, é necessário em sua vida. Essa sensação de um perímetro
ou recipiente, bem como encontrar a saída natural e entrada que existem em seu mundo, vem do sol que você transplantadas em sua cabeça.
Você começará a ver como a inteligência brilha no espaço, porque o brilho de guerreiro tem desenvolvido.
Você precisa de mais do que uma estrutura vazia para expressar o estado de vigília em sua vida. Quem vai habitar o espaço? Nós estamos falando
sobre a criação de uma atmosfera de vigília em sua vida. Indivíduos criar a atmosfera. Alguém segura a postura ou a função de uma janela em uma
situação, deixando entrar a luz ou ventilação do espaço. Alguém torna-se a porta, ou a entrada; outro indivíduo torna-se o pilar que está segurando
ou reforçar o espaço; e outra pessoa se torna a pia da cozinha, a praticidade na situação. Não é o suficiente para ter objetos inanimados criando o
arranjo do espaço. As pessoas têm de se tornar o teto, janelas e paredes. Essa é a essência da existência natural, que chamamos de princípio da
mandala.

Deve haver dignidade e honestidade no ambiente. Com o sol em sua cabeça, essas qualidades são os pontos de referência para organizar o nosso
mundo. Muitas pessoas nunca experimentaram dignidade e honestidade juntos. As pessoas podem pensar que a dignidade é pomposo ou falso,
muito diferente da robustez de honestidade. Eles pensam que a honestidade é como vomitar, regurgitar tudo e não segurando nada de volta. Mas
há um outro tipo de honestidade, em que podemos ser pessoas dignas e humildes. Essa é a essência de decoro do guerreiro.

A honestidade e idoneidade do meio ambiente fala por si. Se alguém tem sido suspeita de que você está fazendo, quando eles entram em um
ambiente que você criou e eles podem ver a sua visão atualizada, eles podem começar a relaxar e aceitá-lo. Quando você transplantar o sol da
sabedoria na sua cabeça, há a vigília, há um senso natural de existência, e não há autenticidade, tudo ao mesmo tempo. É bastante um mundo
alegre, extraordinariamente delicioso.
5

Natureza indestrutível

W ARRIORSHIP é natural processo de crescimento. Tendo desenvolvido uma compreensão básica e conexão com guerreiros quadril, nós plantamos a
lua em nosso coração, que contém delicadeza, compaixão e vigília. Então nós plantamos o sol na nossa cabeça, que traz ainda mais vigília e
autenticidade em toda a situação.

O crescimento do guerreiro vem de uma ausência de preguiça. Nós geralmente são bastante preguiçoso sobre fazer uma viagem espiritual na vida.
Preguiça aqui é simplesmente que não pode ser incomodado. Você pode ser vagamente interessado em se tornar uma pessoa mais desenvolvida,
mas você está com preguiça de fazê-lo. Tendo superado essa atitude, então você pode transplantar a lua em seu coração, que é conectado com o
desenvolvimento de sua doação, natureza compassiva. Você desenvolve bondade e gentileza, ou maitri, em si mesmo, e, além disso você
desenvolver a compaixão, ou karuna.

Plantando o sol em sua cabeça é conectado com o desenvolvimento de mais intelecto, ou prajna. Às vezes nós resistir à ideia de desenvolver o
nosso intelecto. Intelectualização tem uma conotação ruim. Nós associá-lo com distanciando-nos dos nossos sentimentos, recusando-se a olhar
para nós mesmos ou examinar a nós mesmos de uma maneira fundamental. No entanto, usando o nosso intelecto para entender a vida é
realmente muito bom. Intelecto, ou prajna, representa o ponto mais nítida em nossa experiência. Afiar nosso intelecto traz precisão. Intelecto traz
uma maneira direta de ver as coisas como elas são, de modo que nós não negligenciar o potencial em nossa experiência. Prajna nos ensina a estar
atento e precisas sobre o local. Então, podemos separar nossas experiências para os samsáricos ou confusos e os iluminados ou de vigília. Na
prática da meditação sentada, somos capazes de discriminar entre o que são pensamentos discursivos e qual é a essência da atenção plena e
consciência. Começamos a perceber que existem diferenças entre os dois. No entanto, nenhum deles é rejeitado ou aceite per se. Nós incluímos
tudo em nossa prática. Nosso mundo da prática não tem que ser mesquinho, mas torna-se muito inteligente.

Se entendermos como ir sobre as coisas em nossa própria vida já, então vamos desenvolver um senso natural de como estender a mão aos outros
também. Essa capacidade de chegar é baseada primeiro em como se na verdade vê-se como Joe Schmidt ou Karen Doe. Será esta uma boa Joe
Schmidt? É este um miserável Karen Doe? Ou isso é David Doe questionável? É possível, e isso já foi feito no passado, a tomar uma atitude em
relação a si mesmo que é bastante positivo e comum, em algum sentido, mas que também é extraordinário e que vê a vida como digno de celebrar.
Podemos alegrar nossa atitude para com nós mesmos. Joe Schmidt podia sentir um genuíno senso de Joe-Schmidt-ness em si mesmo. Há uma
conexão real que nós poderíamos fazer com nós mesmos.

Em certo sentido, isso é muito complicado. Se você está tentando alcançar Joe-Schmidt-capô, Egoidade, é problemático. Joe-Schmidt-capa é
teimosa, agressivo, e rápida. Por outro lado, Joe-Schmidt
ness é bastante razoável; tal Joe Schmidt não está olhando para atingir Joe-Schmidt capuz em tudo, mas sim uma existência podia-não-cuidados
menos. Que Joe plantou o sol em sua cabeça. Que Joe Schmidt tem um senso natural de dignidade. Nesse ponto, Joe Schmidt ou Karen Doe tem
alcançado algum entendimento genuíno de si próprio. Pode não ser uma realização full-blown, mas naquele momento, Joe e Karen começa a
relaxar e se sentir bem sobre si mesmos.

Passo a passo, a situação evolui e se torna alegre e humor, ao mesmo tempo. Karen e Joe desenvolver diligência. Eles aproveitar a vida; eles
comer boa comida; eles gostam de como se vestem, como eles andam, como eles falam, como eles vivem. Embora possam estar vivendo em
apenas um quarto, a sua situação de vida pode ser erguido e elegante. Ter muito dinheiro e um grande apartamento não resolve os seus
problemas. Você ainda experimentar lutas emocionais de todos os tipos. O ponto é que, seja qual for o seu ambiente é, você pode criar uma
situação de vida elevado. No mundo do guerreiro, você é o rei ou a rainha do seu domínio, em sua própria direita. Este sentido de celebração vem
se juntar a lua em seu coração e o sol em sua cabeça. Elegância e dignidade se tornar natural e linda, saudável e bom. Não há engano e nenhuma
pretensão de qualquer tipo.

Este salubridade natural é o início de desenvolver o que chamamos de vajra ou natureza indestrutível. Vajra é uma palavra sânscrita; isto é dorje em
tibetano. Não há realmente nenhuma boa tradução Inglês
que eu encontrei. Vajra significa ter uma natureza semelhante a diamante, uma natureza que é indestrutível. Tendo desenvolvido alguma elegância
em nossa própria existência pessoal, que se reflete em nosso senso de atitude e compostura, que, em seguida, descobrir algo mais, que é
conhecido como vajra natureza. É uma qualidade de vigília indestrutível e presença inegável.

A indestrutibilidade do vajra natureza é a idéia de que ninguém pode falar com você de seu compromisso ou a sua existência. Ninguém pode
realmente desafiar a sua realização do guerreiro em tudo. O perímetro tenha sido coberto; portanto, não há chance de que intrusos vai entrar. Você
não pode ficar dentro de um diamante. O diamante é completamente um diamante já, completamente indestrutível e inatacável. Você pode pensar
que se você começar a desenvolver tal existência vajra, você pode tornar-se muito orgulhoso, muito arrogante, e você pode tentar construir o seu
próprio egocentrismo. Isso é possível em teoria, mas na prática, se uma pessoa tem realmente plantou a lua em seu coração, que já está desistindo
de sua realidade individual ou egoísmo.

Sem a prática da meditação, é difícil, se não impossível de alcançar esse entendimento. Mesmo que você pode ter apenas dez minutos por dia em
sua agenda para a prática, vale a pena meditar por aqueles dez minutos. Ele vai ajudar você a descobrir gentileza e bondade em sua vida, e ele irá
ajudá-lo a organizar a sua vida adequadamente, de modo que você pode realmente apreciar a lua em seu coração e o sol em sua cabeça e
desenvolver vajra natureza também.

Vajra natureza é associado com guerreiro iluminado. Refere-se a revelar estar básico do guerreiro. A palavra Guerreiro é um termo neutro, como já
dissemos. Não particularmente se referir a um homem ou uma mulher. Se nós dissemos “warriorette” ou “guerreira” para se referir a uma mulher
guerreira, que iria diminuir a sensação de guerreiro feminino completamente. Então, nós apenas usamos o termo Guerreiro.

O princípio feminino é muito poderoso, de acordo com os princípios de Shambhala do guerreiro não-agressiva, bem como os princípios budistas de
não-agressão. Quando você deve se envolver ou atacar um inimigo, um obstáculo, o melhor ataque é baseado em empregar o poder do princípio
feminino. Uma das armas mais letais surge quando o princípio feminino se transforma em ira. O simbolismo de pontas de flechas, bombas
explodindo, a ponta de um chicote, e línguas de fogo é todo baseado no princípio feminino, um toque de feminilidade, que é mortal.

O princípio masculino é realmente muito calma e suave, assim como a lua. Considere uma tocha, por exemplo. O princípio masculino fornece a
alça para a chama. A vara você segurar em sua mão é o princípio masculino, que é sólida camaradagem, confiável. No topo do que arde a chama
feminino, que é imprevisível ou talvez não confiável neste sentido. Você não pode levá-lo para concedido.

O princípio feminino cumpre ações ao mesmo tempo. Se você estudar uma espada com uma lâmina em apenas um lado, o princípio feminino é associado com a
lâmina afiada ou o processo de corte. O princípio masculino fornece o peso por trás da lâmina. A lâmina é considerado como o princípio feminino, que, na verdade,
corta a situação. Pode produzir sangue, e cria o nascimento ea morte. No caso de uma espada, pode causar a morte. O metal espessa por trás da lâmina
proporciona peso, que é uma sensação de lealdade e ligação. Em algumas tradições, a lua é considerada como feminino e o sol é masculino, mas aqui é o oposto.
Se você olhar para a sua experiência e como nos relacionamos uns com os outros, eu acho que você vai encontrar esta maneira de ver é muito mais preciso. O que
une ou junta-se ao sol e da lua em conjunto é a autenticidade ou veracidade simples de vajra natureza. Os dois princípios têm de ser unidas sem engano. Para
fazer uma boa espada, a lâmina afiada e o peso da espada deve ser mesclado. Se você lidar com uma espada samurai, você vai se sentir como ele é leve e
pesado ao mesmo tempo. Vajra natureza é como podemos juntar a nossa experiência em conjunto para nos manifestar no mundo. É a manifestação tipo diamante
da natureza de Buda. É colocar a natureza de Buda em prática. Vajra natureza é como podemos juntar a nossa experiência em conjunto para nos manifestar no
mundo. É a manifestação tipo diamante da natureza de Buda. É colocar a natureza de Buda em prática. Vajra natureza é como podemos juntar a nossa experiência
em conjunto para nos manifestar no mundo. É a manifestação tipo diamante da natureza de Buda. É colocar a natureza de Buda em prática.
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mundo sagrado

T HE EXPERIÊNCIA de sacralidade reúne a lua em seu coração e o sol em sua cabeça, bem como apoiar o sentido básico de sanidade ou vajra natureza
em sua existência. Como temos vindo a discutir, muitas vezes temos uma noção miserável e pequena de nossas vidas. Nós tentamos ser bons
meninos e meninas. Lutamos pela vida, fazer o nosso ponto viagem por ponto, dia a dia. Lutamos durante o dia, vamos dormir, que se levantar no
dia seguinte, e fazemos tudo de novo, sem muito senso de inspiração. Essa abordagem à vida é muitas vezes deprimido e sem dignidade, pequena
e plana, como plana Coca-Cola. Às vezes algo emocionante acontece e nós sentimos um pouco melhor por um tempo. Nós animar e nos sentimos
muito bem. Mas, por trás disso, não é o mesmo familiarizado deprimente “me” assombrando-nos o tempo todo.

O miserável familiar “me” é como um sapato de chumbo que pesos-nos para baixo. No entanto, nós realmente não tem que viver desse jeito em
tudo. Poderíamos ter um sentido de celebração e arrogância positiva. Não é que devemos abandonar uma parte de nós mesmos e cultivar o outro,
mas podemos simplesmente olhar para o nosso Joe-Schmidt-ness, o que você-ness, com abertura. Quando fazemos isso, não há espaço para se
apaixonar por nós mesmos, no sentido positivo. Você começa a gostar Joe Schmidt, e nesse ponto, o outro miserável Joe começa a eliminar
gradualmente. Não é que sua personalidade mudou, particularmente, mas sim que o aspecto positivo de si mesmo tem se expandido. Pudemos ver
nosso mundo como um mundo grande e nos ver como aberto e vasto. Podemos ver nosso mundo como algo sagrado, que é a chave para reunir o
sol ea lua.

Sacralidade vem do desenvolvimento gentileza para com nós mesmos. Em seguida, a irritação de estar consigo mesmo é tirado. Quando esse tipo
de simpatia para si mesmo ocorre, então também desenvolve simpatia para com o resto do mundo. Nesse ponto, tristeza, solidão e miséria
começam a se dissipar. Nós desenvolvemos um senso de humor. Nós não ficar tão chateado se tivermos um mau chávena de café da manhã.
Apreciando a nossa dignidade humana vem de que, em seguida, a lua em seu coração torna-se natural e óbvio, e o sol em sua cabeça também é
óbvia e natural. Sacralidade não está tentando olhar para o lado brilhante da vida e usando isso como um trampolim, mas é alegria incondicional
que não tem outro lado. É apenas um lado, um gosto. A partir daí, a bondade começa a despontar em seu coração. Portanto, tudo o que
experimentamos, tudo o que vemos, tudo o que ouvimos, o que quer que nós pensamos, todas essas atividades têm um senso de santidade ou
santidade neles. O mundo está cheio de hospitalidade nesse ponto. cantos afiados começam a se dissolver, e a escuridão começa a levantar em
nossas vidas.

Isso não é bom demais para ser verdade. Tal bondade e santidade são incondicionalmente bom. No ponto de perceber isso, nos tornamos seres
humanos decentes e guerreiros reais. Nós precisamos nos lembrar repetidamente que esta abordagem tem de ser sempre acompanhada pela
prática da meditação sentada. A meditação age como um campo de treinamento, uma fortaleza, e fora isso, a semente de simpatia para si mesmo
é plantada. O ponto principal é a apreciar o nosso mundo, que se torna o mundo do vajra, mundo do guerreiro, que é um mundo alegre. Ele nunca
se torna muito bom ou muito ruim. Para um verdadeiro guerreiro, a noção básica de vitória não é uma superioridade sobre o inimigo. A vitória é a
vitória incondicional, baseado em guerreiro incondicional. Santidade significa que destemor é realizada ao longo situações da vida cotidiana,
incluindo escovar os dentes e lavar os pratos. Destemor ocorre em todo o lugar, o tempo todo.

Na configuração-sol ou mundo confuso, disciplina e uniformidade foram abusadas bastante. Mas agindo com disciplina e manter uma certa
uniformidade não tem que ser agressivo. Uniformidade no mundo do guerreiro pode ser um poderoso veículo para que possamos alcançar uma
mente. Que uma mente é a mente de gentileza. A disciplina do guerreiro não é uma expressão de agressão, mas está guardando contra a própria
agressão. Então guerreiros deve ser muito suave, e não apenas gentil, mas engenhoso, acordado, e bons seres humanos.

Para um guerreiro, o que você veste é um uniforme, em algum sentido. Se você tem dois braços e dois olhos e um nariz, que é o seu uniforme.
Todo mundo tem! Os uniformes artificiais que são colocadas em cima do que no mundo do sol poente são muitas vezes uma expressão de
agressão, obviamente. Mas nos guerreiro de
mundo, uma certa uniformidade é uma expressão de confiança e gentileza.

destemor incondicional é alegre e muito leve. Não há necessidade de qualquer tipo de covardia ou medo, ou quaisquer momentos de dúvida. Ele
pode realmente ser melhor para falar de ser, sem dúvida, ao invés de medo. Para o guerreiro, não há dúvida; não há dúvidas sobre qualquer coisa.
Porque o mundo está completo, como ele é, não há espaço para dúvidas. Assim, a noção real da vitória não é ter que lidar com um inimigo em
tudo.

Se a vitória é a noção de nenhum inimigo, então o mundo inteiro é um amigo. Essa parece ser a filosofia do guerreiro. O verdadeiro guerreiro não é
como uma pessoa que carrega uma espada e olhando por trás de sua própria sombra, no caso de alguém está à espreita lá. Esse é o ponto de
vista do guerreiro sol poente, que é uma expressão de covardia. O verdadeiro guerreiro sempre tem uma arma, em qualquer caso. Muitas coisas
em sua função de vida como uma arma, um veículo de comunicação que corta a agressão. Poderia ser qualquer coisa. É que você está usando um
bigode, que poderia ser a sua arma. Não é necessário para que o guerreiro transportar uma arma artificial, como uma arma. pessoas covardes
carregam armas, porque eles são tão covarde, tanto medo. Uma coisa não tem que ter medo de tocar uma arma, como uma arma, ou até mesmo
usá-lo quando necessário, mas isso não significa que você tem que levar um o tempo todo. A definição do guerreiro é destemor e gentileza. Essas
são as suas armas. O guerreiro genuína torna-se verdadeiramente gentil, porque não existe um inimigo em tudo.
7

A educação do guerreiro

Eu N presente capítulo, vamos olhar para a educação do guerreiro para nos ajudar a entrar em sintonia com a tradição guerreira completamente. Isso
nos dá uma outra visão de trabalhar com fe mente arful para que possamos despertar a disciplina guerreiro em nós mesmos e ter uma visão clara
do Sol do Grande Leste, o sol de vigília. Devemos fazer uma jornada pessoal através dos princípios guerreiro, e essa viagem é baseado em nosso
desenvolvimento psicológico pessoal ou processamento. Quando descrevemos a educação do guerreiro aqui, é uma maneira de refletir sobre o
que realizamos em nosso próprio caminho, bem como fornecer inspiração para como trabalhar com os outros.

Para começar, temos mente temerosa. Que mente temerosa é a mentalidade daqueles que ainda estão tendo prazer em hibernando no casulo de
conforto. As pessoas vêm com uma longa lista de razões pelas quais eles gostariam de hibernação. Eles reclamam que o mundo não tem prestado
suficiente hospitalidade, assim, portanto, eles têm que ficar em seus casulos. Filósofos, psicólogos, músicos, matemáticos, cozinheiras e
costureiras iguais-todos os tipos de pessoas com todos os tipos de mentalities- podem ter suas próprias respostas a respeito de por que eles
deveriam ser deixados em seus próprios casulos particulares. Com base nessa situação de medo, o bebê ou infantis guerreiros, teria de ser
guerreiros, pode ter argumentos ou lógica para justificar permanecendo em seus casulos. Aqueles de nós que não deixaram o casulo e se juntou
mundo do guerreiro sempre tratar esses pretensos guerreiros suavemente. Nós os respeitamos, mas, por outro lado, nós não apenas deixá-los
mentir em seus casulos para sempre. Nós gentilmente tomar as cocooners fora de seus casulos e nós colocá-los, em vez disso, no berço da
bondade, na esperança de que eles não vão ser incomodado por ser perturbado.

Às vezes, eles são ofendidos. Eles podem chorar e chutar e até mesmo disparar um jato de diarreia direita na nossa cara, mas eles ainda são um
tanto frágil e doce. Apesar de sua chutando e gritando, nós colocá-los no berço da bondade amorosa. Orgulhamo-nos de tais pessoas e
considerá-los como aspirantes a guerreiros, apesar de todo o seu mau humor. Não são adiadas. No entanto, o primeiro passo, oferecendo carinho
e bondade, leva muita paciência.

Tendo resolvido-los no berço, em seguida, nós fornecê-los com o leite profunda e brilhante que vem de doubtlessness. Doubtlessness é o estilo no
qual nos alimentamos estas cocooners. O leite é profunda e brilhante, porque não é o leite comum, mas vem das bênçãos da linhagem guerreiro.
Portanto, este leite não apenas nutrir seu casulo-ness para que um dia eles podem retornar para seus casulos. Este é o leite especial, desde o
peito do princípio feminino, que aqui representa a paz ea harmonia do mundo da Shambhala. É excelente leite.

Beber este leite, os cocooners começam a evoluir ainda mais. No entanto, não deve ser muito ingênuo em nossas expectativas. Eles ainda pode
chutar e gritar no topo de seus pulmões, mas é bom exercício que os desenvolve. Eles devem ter bons pulmões; eles devem ter bons músculos.
Então nós deixá-los chutar e gritar. Enquanto eles se este leite profunda e brilhante, que é a melhor coisa que poderia ter nesta fase.

Então, na atmosfera de destemor, a sombra fresca de destemor, você onda o ventilador de alegria e felicidade. Você não quer overfeed os
cocooners com este leite grosso e doce ou deixá-los ficar totalmente envolvido em seu pequeno situação interna, constantemente bebendo leite.
Você quer que eles experimentam algum sentido da atmosfera maior neste momento. O processo educacional é projetado de modo que eles vão
sair do berço, o berço, mais cedo ou mais tarde, de modo a ajudar a prepará-los para que, na atmosfera de destemor, você onda o ventilador de
prazer, alegria e felicidade. Eles podem sair um pouco, pelo menos para o quintal ou o jardim. Eles estão sendo introduzidas para o mundo exterior,
que neste caso é apenas a sombra de destemor. Não é o maior passo, mas é melhor do que ser enfiado em suas casas pouco o tempo todo.

Neste ponto, o cocooner monta em um carrinho de bebê ou um carrinho de criança. Tem crescido bastante forte no berço de chutar, mas ainda tem
de ser conduzido ao redor em uma carruagem. No entanto, você pode levá-lo para testemunhar todos os tipos de situações, todos os tipos de
shows de existência fenomenal. Você pega o cocooner para o parque auto-existente, que inclui tanto a definição de sol e Great Eastern Sun
exposições de todos os tipos. O playground é auto-existente, porque não é algo que nós fabricamos. É natural
situação.

É um pouco como ir a Disneylândia. Pode-se dizer que a Disneylândia tem as possibilidades sol poente finais, mas também é muito bem
intencionado. No Disneyland há um monte de bondade, gentileza e humor que é quase comparável ao nível do Sol do Grande Leste, e que não
parece ser puramente baseado em ganho financeiro. O playground auto-existente é assim. É uma exibição de fenômenos que podem ser vistas
tanto como um sol poente e uma situação Great Eastern dom Quando há humor mútua, esse tipo de conexão vem passando.

A próxima etapa é muito grave. É um grande passo. O cocooner sai do carrinho de bebê e começa a andar, dando alguns passos pequenos. A
primeira experiência desta é chocante. Não há transição suave. E, em seguida, para promover a confiança primordial do aspirante a guerreiro, de
repente, o cocooner é apresentado com uma arma.

Isso é uma coisa perigosa para fazer. Nós não fazemos isso com bebês humanos. Você não dá a bebês uma faca e garfo, porque eles podem fazer
algo engraçado com esses instrumentos. Eles poderiam apunhalá-se. Mas aqui, os cocooners não são crianças reais. Eles podem ser oitenta anos
ou vinte e cinco anos de idade ou dezesseis anos. No entanto, devemos lembrar que não estamos falando sobre trazer até bebês aqui. Nós
estamos falando em termos de como realmente inspirar as pessoas adultas para sair de seus casulos. Portanto, neste caso, tomamos as
cocooners para o intervalo tiro com arco dos guerreiros, que possui a confiança primordial. Deixamos os cocooners atirar flechas, brincar com o
arco, e reconhecer o alvo.

Saindo do carrinho de bebê é o primeiro avanço real. Quando você levá-los para o intervalo tiro com arco, o candidato a guerreiros começam a
clicar em e se conectar, porque eles possuem a confiança primordial dentro de si. Eles possuem bondade fundamental, a natureza humana básica,
warriorness básico. Portanto, eles podem acordar em sua natureza primordial.

Para ajudá-los a despertar, os cocooners são finalmente introduzidos para os seus vizinhos, companheiros guerreiros, bem como para os seus tios
e tias e os estadistas mais velhos, os guerreiros mais velhos do mundo de Shambhala. Se você tentou apresentá-los a tais pessoas, muito em
breve, eles poderiam dizer “Waaah! Eu não quero nada a ver com isso.”Então, primeiro vamos deixá-los jogar com os instrumentos de guerreiro,
com arcos e flechas, que são metade do brinquedo, metade arma. Então, depois de ir para o intervalo tiro com arco, eles começam a se conectar
com os estadistas mais velhos, que representam o melhor da sociedade humana ou a sociedade de guerreiros, que possui beleza e dignidade.

Quando os cocooners conectar a este, então eles podem sair sem qualquer carrinho em tudo. Eles podem andar por si mesmos, e eles podem
começar a se vestir com ternos elegantes e vestidos, ou armaduras, o que eles têm. Os cocooners foram finalmente transformados em seres
humanos completos. Então, a mente temerosa pode realmente ser convertido na mente do guerreiro. O cocooner deixou de ser um cocooner. Ele
ou ela tem muito tempo desde esquecido o casulo, embora ele ainda pode querer saltar para trás em seu carrinho. Mas a conexão real com o
mundo do guerreiro foi feita. Não é realmente muito que a mente do cocooner está mudando na mente do guerreiro, mas ele está percebendo sua
natureza inata, que é basicamente boa.

Desde o cocooner agora se tornou um guerreiro, ela começa a perceber a confiança da juventude eterna. Esta confiança está conectado com
experimentando o primeiro vislumbre de magia em seu estado de ser. Sua mente começa a relaxar. Ela começa a desenvolver um estado natural
de bondade que não tem começo nem fim. Nesse ponto, quando a vigília começa a ocorrer, o cocooner é finalmente transformado em um
verdadeiro guerreiro que vai experimentar o Great Eastern Sun.
8

A não-violência

Eu N o último capítulo, olhamos para o aspirante a guerreiro como uma criança no casulo. Não há outra maneira poderíamos descrever a educação do
guerreiro, que é por olhar para o desenvolvimento do ego e como o guerreiro trabalha com medo um nd outros problemas que surgem a partir de
uma crença equivocada no self como uma entidade sólida.

Deste ponto de vista, o ego se sente um pouco solitário e, ao mesmo tempo, mantém ocupado tentando se defender. Ele descobre que ela consiste
de uma coleção de desejos, expectativas, idéias, conclusões, memórias e muitas outras coisas. Esta coleção é demasiado complexo para o ego de
compreender; portanto, convenientemente constrói “eu sou” ou “Eu sou o ego” e tende a colocar esse rótulo em si mesmo, como se fosse uma
entidade individual real. Tendo encontrado um nome para si mesmo, o ego tem que trabalhar constantemente para garantir-se, pois,
fundamentalmente, ele sabe que não é real e som. Então ego mantém ocupado tentando construir um muro em torno de si, para fechar-se longe do
“outro”. Então, é claro, de ter criado essa barreira, imediatamente o ego também quer se comunicar com o outro, que agora percebe como “fora ”ou
não parte de si mesmo.

Se alguém fica muito perto da parede que o ego construiu, ele se sente inseguro. Ele pensa que ele está sendo atacado e então pensa que a única
maneira de se defender é para afastar a ameaça, mostrando uma atitude agressiva. No entanto, não quando se experimenta uma ameaça que
parece vir de fora- se é doença, alguma experiência indesejável no mundo, ou literal adversários, a única maneira de desenvolver um estado de
equilíbrio do ser é tentar se livrar dessas coisas , mas para entendê-los e fazer uso deles. Assim, o desenvolvimento de ausência de ego-o oposto
do ego jogo leva ao conceito de ahimsa ou não-violência. Ahimsa é uma forma não-violenta de lidar com uma situação. É o caminho do guerreiro.

Para desenvolver a abordagem não violenta, em primeiro lugar você tem que ver que os seus problemas não estão realmente tentando destruí-lo.
Normalmente, nós imediatamente tentar se livrar de nossos problemas. Pensamos que existem forças que operam contra nós que temos de
dominar. O importante é aprender a ser amigável para os nossos problemas, desenvolvendo o que se chama maitri em sânscrito ou bondade em
tradução Inglês. Todos estes problemas e dificuldades são fundamentalmente gerado a partir do conceito de dualidade ou separação. Por um lado,
você está muito consciente dos outros e também muito consciente de si mesmo, e você quer fazer algo para trabalhar e fazer uso de outros. Mas
você é incapaz de fazer isso, porque há uma grande lacuna tão grande entre os outros ea si mesmo. Assim, uma sensação de ameaça e
separação se desenvolve. Essa é a raiz do problema.

Em um certo ponto, você desenvolver uma aspiração genuína para se livrar da parede-a separação entre você e outros. No entanto, você não deve
pensar em termos de ter que lutar e derrotar esses problemas. Além disso, você não deve desenvolver a ideia de estar num campo de batalha,
porque isso só solidifica os problemas. Em relação a esta situação, as artes marciais são bastante interessantes, devido à sua forma de lidar com
problemas e exercitar a verdadeira arte da guerra. Para trabalhar com esta dicotomia de si e dos outros, primeiro é necessário considerar os fatos e
padrões de vida, isto é, seu comportamento, sua abordagem de comunicação, e seu modo de vida em geral. Há certos aspectos de sua vida que
não são equilibradas, mas essas mesmas coisas podem ser desenvolvidas em um estado de equilíbrio do ser, que é a principal coisa que
precisamos alcançar. Três coisas fazem para o desequilíbrio: a ignorância, ódio e desejo. Agora, o fato é que eles não são ruins. Bom e mau não
tem nada a ver com isso. Em vez disso, estamos lidando apenas com desequilíbrio e equilíbrio. Nós não estamos puramente discutir o aspecto
espiritual de nossas vidas ou o aspecto mundano, mas de toda a vida. Na forma desequilibrada de se comportar, não é lidar adequadamente com a
situação. ação de alguém não é apropriado. Uma ação sobrepõe outro, e a ação não está totalmente concluída. Isto resume-se a não estar
plenamente consciente da situação e não se sentir presente. O momento atual da ação não é adequadamente cumprida, pois quando uma pessoa
está a meio caminho através de lidar com o presente recurso, ele já está à deriva para a próxima ação. Isso produz uma espécie de indigestão na
mente, pois há algo sempre deixada incompleta,

Se você está colhendo frutas de uma árvore, você poderá ver uma determinada peça de fruta que parece delicioso, pronto para comer. Você realmente
quer comer aquele. Mas como você está mordendo-lo, você vê uma outra fruta na árvore,
um que parece ainda melhor. Então você pular imediatamente e pegar aquele pedaço de frutas também. Dessa forma, você mantém encher-se
com uma fruta após o outro. Você acaba comendo fruta que não está devidamente amadurecido, que finalmente produz indigestão.

Portanto, a ideia de equilíbrio é muito terra-a-terra e simples. Existem certos padrões de comportamento que não são equilibrados, e que são
causados ​por qualquer ignorância, ódio, paixão, ou uma combinação desses fatores.

A ignorância, neste caso, significa que alguém não é capaz de realizar o seu trabalho presente completamente. A ignorância ignora o que é, porque
sua mente está ocupada tanto por experiências do passado ou expectativas do futuro. Portanto, você nunca são capazes de ser agora. Significa
ignorância ignorando o presente.

Outro problema é a agressão. Se você é agressivo, em termos de suas emoções ou seus sentimentos, você não está desenvolvendo a sua força em tudo, mas você
está apenas tentando se defender de uma forma bastante fraco e desajeitado. No estado de agressão, você está constantemente tentando lutar com alguém. Sua
mente está tão ocupado com o seu adversário que você está continuamente na defensiva, tentando defender-se no temor de que algo vai acontecer com você.
Portanto, você não é capaz de ver uma alternativa positiva, que permitiria que você realmente lidar eficazmente com problemas. Em vez disso, sua mente está
nublada, e você não tem a clareza de espírito para lidar com as situações. A capacidade de responder e agir adequadamente em situações não tem nada a ver com
acionando agressão. Por outro lado, Não é particularmente baseado na ideia pacifista de não lutar em tudo. Temos que tentar encontrar um meio termo, onde se
envolve totalmente, mas sem qualquer agressão a energia. O verdadeiro caminho do guerreiro não é se tornar agressivo e não agir contra ou ser hostil para outras
pessoas. Normalmente, quando ouvimos que existe algum desafio a superar, nós tendemos a pensar de uma ação ou resposta agressiva, o que é errado. Temos que
aprender que a agressão é bastante diferente de usar ou canalizar a nossa energia corretamente. nós tendemos a pensar de uma ação ou resposta agressiva, o que é
errado. Temos que aprender que a agressão é bastante diferente de usar ou canalizar a nossa energia corretamente. nós tendemos a pensar de uma ação ou
resposta agressiva, o que é errado. Temos que aprender que a agressão é bastante diferente de usar ou canalizar a nossa energia corretamente.

De acordo com algumas fontes budistas chineses tradicionais, monges em alguns mosteiros praticou judo, karate, e outras artes, mas marciais não,
a fim de desafiar, matar ou destruir outras pessoas. Em vez disso, eles usaram estas artes marciais para aprender a controlar suas mentes e
desenvolver uma forma equilibrada de lidar com situações sem envolver-se em ódio e o pânico de ego. Quando se pratica as artes marciais, um
parece estar envolvido em actividades agressivas. No entanto, não é fundamentalmente ser agressivo, a partir do ponto de vista do gerador ou
agindo por ódio. A verdadeira prática das artes marciais é uma questão de desenvolver um estado em que um é totalmente confiante, sabendo
muito bem o que se é eo que se está a tentar fazer.

O que é necessário é aprender a entender o outro lado de qualquer situação, para fazer amigos com o adversário ou o problema a fim de ver o
adversário com clareza e entender o que movimento que ele vai fazer em seguida. No Tibete, essa idéia é colocar em prática no estudo da lógica.
Quando eu estava estudando no Tibete, nós aprendemos um sistema muito elaborado de lógica, onde não basta argumentar um ponto de qualquer
maneira que você quiser, mas você tem que usar regras lógicas particulares e termos. Quando seu oponente em um debate faz um argumento, que
estão autorizados a responder com apenas uma das quatro respostas possíveis: “Por quê?” “Não é bem assim,” errado “, ou‘Não’Estas são as
únicas quatro respostas que você pode dar . A outra pessoa pode fazer seu argumento e atacá-lo de muitas maneiras diferentes, mas você só pode
usar essas quatro frases para refutá-las. A fim de escolher a frase certa, você deve saber exatamente o que seu oponente vai dizer nos próximos
dez minutos. Você não apenas sabe; você sentir -lo, porque você é um com a situação. Pelo menos teoricamente, você não tem quaisquer
sentimentos combativos em direção a seu oponente. Portanto, não há agressão para produzir um efeito ofuscante em você ou para torná-lo
ignorante do que está acontecendo. Você vê a situação de forma muito clara, e você é capaz de lidar com ele de forma mais eficaz.

Em geral, se você quiser desenvolver uma forma realmente eficaz de desafiar alguma coisa, você tem que desenvolver um monte de maitri, ou
benevolência, em direção a seus adversários. O termo gentileza adorável ou mesmo
compaixão é geralmente bastante sentimental e bastante fraco no idioma Inglês. Ele tem certas conotações ligadas ao conceito popular de caridade
e ser gentil com seus vizinhos. O conceito de maitri é diferente daquele. Em parte, é claro, isso envolve uma abordagem sentimental, uma vez que
há sempre espaço para emoções. No entanto, maitri não está apenas sendo gentil e agradável. É o entendimento que se tem de se tornar um com
a situação. Isso não é particularmente significa que uma pessoa se torna totalmente sem personalidade e tem que aceitar o que a outra pessoa
sugere. Em vez disso, você tem que vencer a barreira que você tenha formado entre si e aos outros. Se você remover essa barreira e abrir-se,
então, automaticamente verdadeira compreensão e clareza irá desenvolver em sua mente. A questão toda é que, a fim de desafiar com sucesso
alguém, em primeiro lugar você deve desenvolver a bondade amorosa e um sentimento de saudade de abertura, de modo que não há desejo de
desafiar ninguém. Se alguém tem um desejo de conquistar ou ganhar um desafio contra o outro, em seguida, no processo de desafiar ele ou ela, a
mente é preenchida com esse desejo e um não é realmente capaz de
desafiar o outro corretamente. Indo além desafio é aprender a arte da guerra. guerreiros reais não pensar em termos de desafio, nem são suas
mentes ocupadas com o campo de batalha ou com consequências passadas ou futuras. O guerreiro é completamente um com bravura, um com
aquele momento particular. Ele ou ela está totalmente concentrada no momento, porque ele conhece a arte da guerra. Você é inteiramente
qualificados em suas táticas: você não se referem a eventos passados ​ou desenvolver a sua força através de pensar nas consequências futuras e
vitória. Você está plenamente consciente naquele momento, o que automaticamente traz o sucesso no desafio.

Deste ponto de vista, é muito importante que o guerreiro realmente ser capaz de se tornar um com a situação e desenvolver maitri. Então, toda a
força de oposição torna-se um com você. A força de oposição precisa de outra força vinda, avanço, em relação a ele. Como o adversário está se
aproximando de você, quanto mais perto ele chega, ele espera que mais e mais para encontrar outra força que vinha para ele. Quando essa força
não é lá em tudo, ele só entra em colapso. Ele falha o alvo, entra em colapso, e toda a sua força torna-se auto-destrutivo. É como se alguém tentar
combater suas alucinações: enquanto ele tenta atacá-los mais difícil, ele próprio cai no chão. Esse é o ponto inteiro: quando você não produzir
outra força do ódio, os colapsos força de oposição. Isso também está ligado com a forma de lidar com os pensamentos de um na prática da
meditação.

A prática de yoga, que tem sido ensinado através da tradição indiana, também tem algumas conexões com a arte não-violento da guerra. Em yoga
tudo é baseado no conceito de revelar a força dentro de si mesmo. Isto é diferente da idéia comum de desenvolver força. Geralmente, nós
tendemos a pensar de força como desenvolver o poder de superar ou controlar outra pessoa. Nós pensamos de força como uma força que nos
falta, que pode ser encontrado e desenvolvido, a fim de desafiar e derrotar alguém.

Na prática adequada de yoga, bem como dentro das artes marciais, sua força ou poder vem do desenvolvimento de um estado de equilíbrio da
mente por completo. Ou seja, um está indo para trás, ou retornar, a origem da força que existe dentro de si mesmo. Se tivéssemos de desenvolver
uma nova força através ginástica ou práticas físicas sozinho, tal força criada a partir da prática de ginástica, por assim dizer, não teria força mental
para reforçá-lo, e ele tenderia a entrar em colapso. Mas o tipo de força que nós estamos falando aqui é conhecido como a força em seu próprio
direito, a força de destemor ( Jigme em tibetano). Para ser sem medo é ter grande força. A realização de destemor é a genuína arte marcial.
Parte dois

O CAMINHO DA DESTEMOR

Um guerreiro deve ser capaz de conduzir artisticamente a sua vida em cada ação, de beber chá para a execução de um país. Aprender a lidar com
o medo, e como utilizar tanto medo nossos próprios e de outras pessoas, é o que nos permite fabricar cerveja a cerveja de destemor. Você pode
colocar todas essas situações de medo e dúvida em um tonel gigantesco e fermentar-los.

O caminho do destemor está conectado com o que fazemos agora, hoje, mais do que com qualquer coisa teórica ou à espera de um sinal de algum
outro lugar. A visão básica do guerreiro é que há bondade em todos. Estamos todos bem em nós mesmos. Então, nós temos nossa própria
sociedade guerreira dentro de nosso próprio corpo. Nós temos tudo que precisamos para fazer a viagem já.
9

dúvida superação

W HEN Reunimos as antigas tradições espirituais do Oriente e do Ocidente, encontramos um ponto de encontro onde a tradição guerreira pode ser
experimentado e realizado. O conceito de ser um guerreiro é aplicável às situações mais básicas em nossas vidas, a situação fundamental que
existe antes de a noção de bom ou mau nunca ocorre. O termo Guerreiro relaciona-se com a situação básica de ser um ser humano. O coração do
guerreiro é essa vivacidade básico ou bondade fundamental. Tal bondade destemido é isenta de dúvidas e supera quaisquer atitudes pervertidas
em direção a realidade. A dúvida é o primeiro obstáculo a coragem que tem de ser superado. Nós não estamos falando aqui sobre suprimir suas
dúvidas sobre uma coisa particular que está ocorrendo. Também não estamos falando sobre ter dúvidas sobre se juntar uma organização, ou algo
parecido. Estamos nos referindo aqui para superar uma muito mais dúvida básica, que é fundamentalmente duvidar de si mesmo e sentir que você
tem deficiências como um ser humano. Você não sente que sua mente e corpo são sincronizados ou trabalhando juntos adequadamente. Você
sente que você está constantemente a ser enganados em algum lugar em sua vida.

Quando você estava crescendo, em um muito cedo estágio, talvez em torno de dois anos de idade, você deve ter ouvido o seu pai ou a mãe dizer
não para você. Eles diriam: “Não, não entrar nisso”, ou “Não, não explorar isso demais”, ou “Não, fique quieto. Seja ainda.”Quando você ouviu a
palavra não, você pode ter respondido por tentar cumprir esse não, por ser bom. Ou você pode ter reagido negativamente, ao desafiar seus pais e sua não,
explorando mais e sendo “ruim.” Essa mistura da tentação de ser impertinente e o desejo de ser disciplinado ocorre muito cedo na vida. Quando
nossos pais dizer não para nós, isso nos faz sentir estranho sobre nós mesmos, que se torna uma expressão de medo. Por outro lado, há um outro
tipo de não, que é muito positivo. Nós nunca ter ouvido falar que básica não corretamente: a não livre do medo e livre de dúvida. Em vez disso, mesmo
se pensarmos que estamos fazendo o nosso melhor na vida, nós ainda sentimos que não temos viveu plenamente o que devemos ser. Nós
sentimos que não estamos muito fazendo as coisas direito. Nós sentimos que os nossos pais ou outras pessoas não aprovam nós. Não é que a
dúvida fundamental ou medo fundamental quanto à possibilidade ou não podemos realmente realizar algo.

A dúvida surge no relacionamento com autoridade, disciplina e programação em toda a nossa vida. Quando não reconhecer a nossa dúvida, ela se
manifesta como resistência e ressentimento. Muitas vezes existe algum ressentimento ou uma reação contra a prática da meditação sentada bem.
No momento em que um gongo é atingido para sinalizar o início da prática da meditação, sentimos resistência. Mas nessa situação, nós achamos
que é tarde demais. Nós já estamos sentados sobre a almofada, por isso, normalmente continuar a praticar. Contudo, a resistência na vida
cotidiana nos oferece muitas maneiras de manipular situações. Quando são apresentados com um desafio, que muitas vezes tentam se afastar ao
invés de ter de enfrentá-lo. Nós vimos acima com todos os tipos de desculpas para evitar as demandas que nos sentimos estão sendo colocadas
sobre nós. O básico não, por outro lado, está aceitando a disciplina em nossa vida sem preconceitos. Normalmente, quando dizemos a palavra
“disciplina”, ele vem com um monte de sentimentos contraditórios. É como dizer “farinha de aveia.” Algumas pessoas gostam de cereal quente e
algumas pessoas odeiam. No entanto, aveia permanece aveia. É uma coisa muito simples. Temos sentimentos semelhantes sobre a disciplina eo
sentido da não.

Às vezes, é um mau não: que está fornecendo limites opressivos que não querem aceitar. Ou poderia ser um bom não, o que nos incentiva a fazer
algo saudável. Mas quando nós apenas ouvir que uma palavra, não, a mensagem é mista.

Intrepidez está estendendo-se além de que visão limitada. o Sutra do Coração, um ensinamento essencial dado pelo Buda, fala sobre ir além. “Ido
além” portão em sânscrito, é o básico não.
O sutra diz que não há olho, nem ouvido, nenhum som, nenhum cheiro-nenhuma dessas coisas. Quando você experimenta a ausência de ego, a
solidez de sua vida e suas percepções desmorona. Isso poderia ser muito desolada ou poderia ser muito inspirador, em termos de shunyata, o
entendimento budista de vazio. Muito simplesmente, é fundamental não. É uma expressão real do destemor. Na visão budista, ausência de ego é
preexistente, além de nossos preconceitos. No estado de tudo ausência de ego é simples e muito clara. Quando tentamos complementar o brilho
da ausência de ego, colocando um monte de
outras coisas para ele, essas coisas obscurecer seu brilho, tornando-se os bloqueios e véus. Na tradição guerreira, visão sagrada é o ambiente
brilhante criado por bondade fundamental. Quando nos recusamos a ter qualquer contato com aquele estado de ser, quando nos afastamos da
bondade fundamental, crenças, então erradas surgir. Nós vimos acima com todos os tipos de lógica, uma e outra vez, de modo que não temos de
enfrentar as realidades do mundo.

Corremos contra nossa hesitação para entrar plenamente em coisas o tempo todo, mesmo em situações aparentemente insignificantes. Se não
quiser lavar os pratos logo depois que comi, podemos dizer a nós mesmos que precisamos deixá-los de molho. Na verdade muitas vezes estamos
esperando que um dos nossos colegas de casa vai limpar depois de nós. Em outro nível, filosoficamente falando, podemos nos sentir
completamente em sintonia com o mundo do guerreiro. A partir desse ponto de vista, pensamos que podemos dizer com bastante segurança, “Uma
vez um guerreiro, sempre um guerreiro.” Isso soa bem, mas em termos do real prática do guerreiro, é questionável. “Uma vez que um guerreiro”
pode não ser sempre um guerreiro se desconsiderarmos a beleza do mundo fenomenal. Nós preferimos usar óculos escuros em vez de enfrentar o
brilho do sol. (Claro, eu não estou falando literalmente aqui, já que você pode muito bem precisa para se proteger contra os raios nocivos do sol.)
Eu pus em um chapéu e luvas para proteger a nós mesmos, temendo que pudéssemos ficar queimado. O colorido das relações, tarefas
domésticas, empresas comerciais, e nosso sustento geral são muito irritante. Estamos constantemente à procura de preenchimento para que não
correr para as bordas afiadas do mundo. Essa é a essência da crença errada. É um obstáculo a ver a sabedoria do Sol do Grande Leste, que está
vendo uma maior visão para além do nosso próprio mundo pequeno.

O chão de destemor, que é a base para superar a dúvida e crença errada, é o desenvolvimento de renúncia. Renúncia aqui significa superar essa
mentalidade muito duro e resistente agressiva, que afasta qualquer gentileza que pode entrar em nossos corações. O medo não permite ternura
fundamental para entrar em nós. Quando ternura tingida pela tristeza toca o nosso coração, sabemos que estamos em contato com a realidade.
Nós sentimos isso. Esse contato é genuíno, fresco, e bastante cru. Essa sensibilidade é a experiência básica do guerreiro, e é a chave para
desenvolver renúncia destemido.

Às vezes as pessoas acham que ser concurso e crua é ameaçador e aparentemente exaustivo. A abertura parece exigente e consumidor de
energia, então eles preferem encobrir seu coração terno. Vulnerabilidade às vezes pode deixá-lo nervoso. É desconfortável para parecer bem real,
assim que você quer para entorpecer-se. Você olha para algum tipo de anestésico, qualquer coisa que vai lhe proporcionar entretenimento. Então
você pode esquecer o desconforto da realidade. As pessoas não querem viver com a sua crueza básica para até 15 minutos. Quando as pessoas
dizem que estão entediados, muitas vezes, eles querem dizer que eles não querem experimentar a sensação de vazio, que é também uma
expressão de abertura e vulnerabilidade. Assim que pegar o jornal ou ler qualquer outra coisa que está mentindo ao redor do quarto- mesmo ler o
que diz em uma caixa de cereais para se manter entretido. A busca de entretenimento para tomar conta de seu tédio logo se legitimou como
preguiça. Tal preguiça realmente envolve uma grande quantidade de esforço. Você tem que pôr em marcha constantemente coisas para ocupar-se
com, superando o seu tédio entregando-se a preguiça.

Para o guerreiro, o destemor é o oposto do que a abordagem. Destemor é uma questão de aprender a ser. Seja lá o tempo todo: que é a
mensagem. Isso é bastante desafiador no que chamamos de mundo do sol poente, o mundo de conforto neurótica onde usamos tudo para
preencher o espaço. Nós até mesmo usar nossas emoções para nos entreter. Você pode estar realmente irritado com o assunto por uma fração de
segundo, mas então você tirar sua raiva de modo que ele tem a duração de vinte e cinco minutos. Então você aumenta outra coisa para estar com
raiva de para os próximos vinte minutos. Às vezes, se você despertar realmente um bom ataque de raiva, que pode durar por dias e dias. Essa é
outra maneira de entreter-nos no mundo da configuração de sol.

O remédio para essa abordagem é a renúncia. Nos ensinamentos budistas, a renúncia é associado a ser náuseas e dor de samsara, o mundo
confuso. Para o guerreiro, a renúncia é um pouco diferente. Ele está dando, ou não entregando-se, o prazer por causa do entretenimento. Nós
estamos indo para expulsar quaisquer preocupações prestados pelas babás diversos no mundo fenomenal.

Finalmente, a renúncia é a vontade de trabalhar com situações reais de agressão no mundo. Se alguém interrompe seu mundo com um ataque de
agressão, você tem que responder a ela. Não há outro caminho. Renúncia é estar disposto a enfrentar esse intenso tipo de situação, em vez de
encobri-lo. Todo mundo tem medo de falar sobre isso. Pode ser chocante para mencioná-lo. No entanto, temos que aprender a se relacionar com
os aspectos do mundo. Nós nunca desenvolveu qualquer resposta a Attack- se é um ataque verbal ou agressão física real. As pessoas são muito
tímidos deste tópico, embora tenhamos as respostas para estes desafios em nossas disciplinas guerreiro: o nosso esforço e nossa manifestação,
ou estado geral de ser.
Na tradição guerreira, destemor está conectado com anexando sua existência básica para uma maior visão, o Great Eastern Sun. A fim de
experimentar essa visão vasto e exigente, você precisa de uma conexão real com bondade fundamental. A chave para isso é superar a dúvida e
crença errada. A dúvida é o seu próprio problema interno, que você tem que trabalhar. Mas, em seguida, para além de que pode haver um inimigo,
um desafio, que está fora de você. Não podemos simplesmente fingir que essas ameaças não existe. Pode-se dizer que a sua preguiça é algum
tipo de inimigo, mas a preguiça não é realmente um inimigo. Seria melhor chamá-lo um obstáculo.

Como vamos responder a oposição real quando ele surge no mundo? Como um guerreiro, como você vai se relacionar com isso? Você não precisa
de lógica-line partido ou uma resposta pacote-negócio. Eles realmente não ajudar. Na minha experiência de como os alunos geralmente se
relacionam com o conflito, eu acho que eles tendem a congelar-se quando alguém é muito crítico deles. Eles se tornam noncommunicative, o que
não ajuda a situação. Como guerreiros, que não deve ser tenso e pouco comunicativo. Achamos fácil para manifestar bondade fundamental quando
alguém concorda com a gente. Mesmo se eles estão meio concordando com você, você pode falar com eles e ter um grande momento. Mas se
alguém está irritado e negativo, então você congela, ficar na defensiva, e começam a atacá-los de volta. Esse é o lado errado da vara. Você não
matar um inimigo antes que se tornem o inimigo. Você só cortar o inimigo quando eles se tornam cem por cento bom inimigo e apresentar um
verdadeiro desafio cento cem. Se você está atraído por alguém que está interessado em fazer amor com você, você faz amor com eles. Mas você
não estuprá-las. Esta é a mesma ideia.

Quando um guerreiro tem que matar seu inimigo, ele tem um coração muito suave. Ele olha a sua direita inimigo no rosto. O aperto em sua espada
é bastante forte e resistente, e depois com um coração terno, você corta seu inimigo em duas partes. Nesse ponto, cortando seu inimigo é
equivalente a fazer amor com eles. Esse acidente vascular cerebral muito forte, poderoso também é simpático. Que o AVC destemido é assustador,
você não acha? Nós não querem enfrentar essa possibilidade.

Por outro lado, se estamos em contato com a bondade fundamental, estamos sempre relacionar com o mundo diretamente, sem escolha, se a
energia da situação exige uma destrutiva ou uma resposta construtiva. A idéia de renúncia é relacionar com o que surge com uma sensação de
tristeza e ternura. Nós rejeitamos a agressiva, hard-core mentalidade street-fighter. Os transtornos neuróticos criados por superar emoções
conflitantes, ou os kleshas, ​surgem da ignorância, ou avidya. Esta é a ignorância fundamental que subjaz a toda a atividade orientada para o ego. A
ignorância é muito dura e disposta a ficar com a sua própria versão das coisas. Portanto, ele se sente muito justo. Superar essa é a essência da
renúncia: não temos arestas duras.

Guerreiro é tão concurso, sem pele, sem tecido, nua e crua. É suave e gentil. Você renunciou colocando em uma nova armadura. Você renunciou a
crescer uma pele grossa e dura. Você está disposto a expor a carne nua, ossos e medula para o mundo.

Toda esta discussão não é apenas metafórico. Nós estamos falando sobre o que fazer se você realmente tem que cortar o inimigo, se você estiver
em combate ou ter uma luta de espadas com alguém, como você vê nos filmes de samurai japoneses. Nós não deve ser muito covarde. A luta de
espadas é real, tão real como fazer amor com outro ser humano. Estamos falando de experiência direta, e não estamos psicologizando nada aqui.
Antes de cortar o inimigo, olhar em seus olhos e sentir que a ternura. Então você cortar. Quando você corta o seu inimigo, o seu coração
compassivo torna-se duas vezes maior. Ele incha; torna-se um grande coração; portanto, você pode cortar o inimigo. Se você é pequeno o coração,
você não pode fazer isso corretamente.

Claro, muitas vezes conquistar o inimigo pode não envolver cortá-los em dois. Você pode apenas transformá-los de cabeça para baixo! Mas você
tem que estar disposto a enfrentar as possibilidades.

Quando o guerreiro tem experimentado completamente sua própria crueza básica, não há espaço para manipular a situação. Você acabou de ir
para a frente e apresentar a verdade bastante sem medo. Você pode ser o que você é, de uma forma muito simples e básico. Então ternura traz
simplicidade e naturalidade, quase ao nível de simplemindedness.

Nós não queremos tornar-se guerreiros complicadas, com todos os tipos de truques na manga e maneiras de cortar a lógica das pessoas para
baixo quando nós não concordamos com eles. Então, não há cultivo de nem a nós mesmos ou aos outros. Quando isso ocorre, nós destruímos
qualquer possibilidade de uma sociedade iluminada. Na verdade, não haverá sociedade; apenas algumas pessoas de fora. Em vez disso, os
guerreiros destemidos de Shambhala são muito comuns, guerreiros simplórias. Esse é o ponto de partida para desenvolver verdadeira bravura.
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As ferramentas de Bravura

T HE PATH de destemor começa com a descoberta de medo. Encontramo-nos com medo, assustada, mesmo petrificado pelas circunstâncias. Este
nervosismo onipresente nos fornece um trampolim para que possamos passar por cima de nosso medo. Temos que fazer um movimento definido
para atravessar a fronteira de covardia bravura. Se fizermos isso corretamente, o outro lado da nossa covardia contém bravura.

Não pode descobrir bravura imediatamente. Em vez disso, além do nosso nervosismo, encontramos uma ternura instável. Nós ainda estão
tremendo, mas estamos tremendo com ternura ao invés de perplexidade. Essa vulnerabilidade instável contém um elemento de tristeza, mas não
no sentido de se sentir mal sobre si mesmo ou sentir-se privado. Em vez disso, nós sentimos um senso natural de plenitude que é terno e triste. É
como o sentimento que você tem quando você está prestes a derramar uma lágrima. Você se sente um pouco ricos porque seus olhos estão cheios
de lágrimas. Quando você piscar, as lágrimas começam a rolar para baixo suas bochechas. Há também um elemento de solidão, mas novamente
não é baseada na privação, inadequação ou rejeição. Em vez disso você acha que só você pode entender a verdade de sua própria solidão, que é
bastante digno e auto-suficiente. Você tem um coração completo, você se sentir solitário, mas você não se sente particularmente ruim nisso. É
como uma ilha no meio de um lago. A ilha é auto-suficiente; portanto, parece só no meio da água. Ferryboats ocasionalmente transportar os
passageiros e para trás a partir da costa para a ilha, mas isso não particularmente ajudar. Na verdade, ele expressa a solidão ou a solidão da ilha
ainda mais.

Descobrir essas facetas de destemor é a preparação para o futuro jornada no caminho do guerreiro. Se o guerreiro não se sente sozinho e triste,
então ele ou ela pode ser corrompido com muita facilidade. Na verdade, essa pessoa pode não ser um guerreiro em absoluto. Para ser um bom
guerreiro, tem de se sentir triste e solitário, mas rico e cheio de recursos, ao mesmo tempo. Isso faz com que o guerreiro sensível a todos os
aspectos dos fenômenos: a paisagens, cheiros, sons e sentimentos. Nesse sentido, o guerreiro é também um artista, valorizando tudo o que se
passa no mundo. Tudo é extremamente vívida. O farfalhar da sua armadura ou o som das gotas de chuva caindo sobre o seu casaco é muito alto.
A vibração de borboletas ocasionais em torno de você é quase um insulto, porque você é tão sensível.

Tal guerreiro sensível pode, então, ir mais longe no caminho do destemor. Há três ferramentas ou guias práticos que o guerreiro usa nesta jornada.
O primeiro é o desenvolvimento da disciplina, ou
shila em sânscrito, que é representado pela analogia do sol. Sol é onipresente. Quando o sol brilha sobre a terra, não negligenciar qualquer área.
Ele faz um trabalho minucioso. Da mesma forma, como um guerreiro, você nunca negligenciar sua disciplina. Nós não estamos falando de rigidez
militar aqui. Em vez disso, em todos os seus maneirismos, todos os aspectos do comportamento, você manter a sua abertura para o meio
ambiente. Você constantemente estender-se para as coisas ao seu redor.

Há uma completa ausência de preguiça. Mesmo se o que você está vendo, ouvindo, ou perceber se torna muito difícil e exigente, o guerreiro nunca
desiste. Você vai junto com a situação. Você não se retirar. Isso permite que você desenvolva a sua lealdade e conexão com os outros, livre do
medo. Você pode se relacionar com outros seres sencientes que estão presos no mundo confuso, perpetuando a sua dor. Na verdade, você
percebe que é seu dever. Você sente o calor, compaixão e até mesmo paixão para com os outros. Primeiro você desenvolver sua própria boa
conduta, e então você pode estender-se destemidamente para os outros. Esse é o conceito do sol.

A segunda guia no caminho do guerreiro é representado pela analogia de um eco, o qual está ligado com a consciência de meditação, ou samadhi. Quando
você tenta tirar uma folga de ser um guerreiro, quando você quer deixar de ir a sua disciplina ou entrar sem pensar em alguma atividade, sua ação
produz um eco. É como um som ecoando em um canyon, saltando para trás sobre si mesma, produzindo mais ecos que saltam fora uns aos
outros. Esses ecos ou reflexões acontecem o tempo todo, e se prestar atenção a eles, eles fornecem lembretes constantes para ser acordado. No
início, o lembrete pode ser bastante tímido, mas depois a segunda, terceira e quarta vez que você ouvi-lo, é um muito mais alto eco. Esses ecos
lembrá-lo de estar no local, no ponto. No entanto, você não pode apenas esperar por um eco para acordá-lo. Você tem que colocar a sua
consciência para fora da situação. Você tem que colocar esforço em ser
consciente.

Tornando-se um guerreiro significa que você está construindo um mundo que não lhe dá o conceito degradado, definindo-sol de descanso, que é
puramente ceder em sua confusão. Às vezes você é tentado a voltar a esse mundo covarde. Você quer apenas para flop e esquecer o eco de sua
consciência. Parece um tremendo alívio não ter que trabalhar tão duro. Mas então você descobre que este mundo sem sequer um eco é muito
mortal. Você encontrá-lo refrescante para voltar ao mundo do guerreiro, porque é muito mais vivo.

terceira ferramenta do guerreiro é realmente uma arma. É representado pela analogia de um arco e flecha, que está conectado com a sabedoria em
desenvolvimento, ou prajna, e meios hábeis, ou upaya. Prajna é a sabedoria de discriminar consciência, que está experimentando a nitidez das
percepções sensoriais e desenvolvimento de precisão psicológica. Esta é a mesma qualidade de inteligência natural que discutimos anteriormente
como o sol na sua cabeça. Aqui você está empunhando que a inteligência como uma arma de consciência. Você não pode desenvolver este tipo de
nitidez, a menos que alguma experiência de ausência de ego se manifestou em sua mente. Caso contrário, sua mente vai estar preocupado, cheio
de seu próprio ego. Mas quando você fez uma conexão com a bondade fundamental, você pode se relacionar tanto com a nitidez real da seta e
com os meios hábeis fornecidos pelo arco. O arco permite aproveitar ou executar a nitidez de suas percepções.

O desenvolvimento desta sabedoria discriminativa consciência também permite detectar com precisão o inimigo. Um verdadeiro inimigo é alguém
que propaga e promove o egoísmo final, ou ego. Tais inimigos promover maldade básica ao invés de bondade fundamental. Eles tentam trazer
outros para o seu reino, tentando-os com qualquer coisa de um cookie até um milhão de dólares.

No guerreiro tradição de Shambhala, dizemos que você só deve ter que matar um inimigo uma vez a cada mil anos. Queremos dizer aqui o
verdadeiro inimigo, o básico rudra princípio, que é a personificação do Egoidade, ou ego correr solta. Você pode trabalhar com outros inimigos por
subjugar ou pacificar-los, falar com eles, comprando-os para fora, ou seduzi-las. No entanto, de acordo com esta tradição, uma vez em mil anos um
assassinato real do inimigo final pode ser necessária. Estamos falando de uma situação extremamente rara em que alguém não pode ser
alcançado por qualquer outro meio. Sua ação tem que ser completamente livre de agressão, e não pode ser motivado pela raiva, a ganância, ou um
desejo de retribuição ou vingança. A motivação tem que ser pura compaixão. Você pode usar uma espada ou uma flecha, o que quer que significa
que você precisa dominá-los, de modo que seu ego está completamente estourou. Tal assassinato tem que ser muito direto e pessoal. Não é como
lançando bombas sobre as pessoas. Se aparecer o inimigo, e só então, eles podem ser capazes de se conectar com alguma bondade fundamental
dentro de si e perceber que eles cometeram um erro gigantesco. Você sempre olhar para outras alternativas para curar a situação, mas às vezes
não há nenhum. É como ter dentes podres em sua boca. Eventualmente, você tem que ter todos os seus dentes removidos, substituindo-os com
dentes falsos. Depois disso, você pode ser capaz de apreciar os dentes que você perdeu.

Em geral, estes três princípios-o sol, o eco, e o arco e flecha-estão todos conectados com o processo natural, ou caminho, de trabalhar com a
nossa inteligência básica. Além disso, eles descrevem o decoro fundamental e decência da existência do guerreiro. Um guerreiro deve ser capaz
de conduzir artisticamente a sua vida em cada ação, de beber chá para a execução de um país. Aprender a lidar com o medo, e como utilizar tanto
medo nossos próprios e de outras pessoas, é o que nos permite fabricar cerveja a cerveja de destemor. Você pode colocar todas essas situações
de medo e dúvida em um tonel gigantesco e fermentar-los.

O caminho do destemor está conectado com o que fazemos agora, hoje, mais do que com qualquer coisa teórica ou à espera de um sinal de algum
outro lugar. A visão básica do guerreiro é que há bondade em todos. Estamos todos bem em nós mesmos. Então, nós temos nossa própria
sociedade guerreira dentro de nosso próprio corpo. Nós temos tudo que precisamos para fazer a viagem já.
11

Fearlessness incondicional

F EARLESSNESS tem um ponto de partida, que inclui a disciplina, faz uma viagem, e chega a uma conclusão. É como o Sol do Grande Leste: o sol
nasce, ele irradia luz, e isso beneficia as pessoas por dissipar a escuridão e permitindo que o fruto amadureça e as flores a desabrochar. A fruição
de destemor está conectado com três analogias. A primeira é que o destemor é como um reservatório de confiança. T sua confiança surge da
experiência da bondade fundamental, que já discutimos. Quando nos sentimos basicamente boas, ao invés de degradação ou condenado, então
nos tornamos muito curiosos, olhando para cada situação e examinando-o. Nós não queremos nos enganar, baseando-se na crença sozinho. Em
vez disso, queremos fazer uma conexão pessoal com a realidade.

O reservatório de confiança é uma ideia muito simples e direta. Se aceitamos um desafio e tomar certas medidas para realizar algo, o processo irá
produzir resultados, o sucesso ou fracasso. Quando você semear uma semente ou plantar uma árvore, seja a semente vai germinar, a árvore vai
crescer, ou ele vai morrer. Da mesma forma, para o guerreiro curiosos, confiança significa que sabemos que nossas ações trará uma resposta
definitiva da realidade. Sabemos que vamos ter uma mensagem. A falha geralmente está nos dizendo que nossa ação foi indisciplinado e imprecisa
de alguma forma. Portanto, ele falhar. Quando a nossa acção é totalmente disciplinado, que normalmente é cumprido; temos sucesso. Mas essas
respostas não são considerados como qualquer punição ou felicitações.

Trust, então, é estar disposto a ter uma chance, sabendo que o que sobe tem que descer, como se costuma dizer. Quando um guerreiro tem que
tipo de confiança nas reflexões do mundo fenomenal, então ela pode confiar nela descoberta individual de bondade. Comunicação produz
resultados: o sucesso ou fracasso. É assim que o guerreiro destemido relaciona com o universo, não permanecendo sozinho e inseguro,
escondendo, mas por ser constantemente expostos ao mundo fenomenal e constantemente estar disposto a correr esse risco.

O reservatório de confiança é um banco de riqueza a partir do qual o guerreiro sempre pode tirar conclusões. Começamos a sentir que estamos a
lidar com um mundo rico, que nunca se esgota de mensagens. O único problema surge se tentar manipular a situação a nosso favor. Você não é
suposto a pescar no reservatório ou nadar nele. O reservatório tem de continuar a ser incondicional, não poluído. Então você não colocar o seu viés
unilateral, ou condicionalidade, para ele. Em seguida, o reservatório pode secar.

Normalmente, a confiança significa que nós pensamos que o nosso mundo é confiável. Nós achamos que isso vai produzir um bom resultado,
sucesso. Mas neste caso, estamos falando sobre ter um relacionamento contínuo com o mundo fenomenal que não se baseia em qualquer um bom
ou um mau resultado. Nós confia incondicionalmente o mundo fenomenal para nos dar sempre uma mensagem, o sucesso ou fracasso. A fruição
da nossa acção será sempre nos fornecer informações. Tal confiança no reservatório nos impede de ser demasiado arrogante ou muito tímido. Se
você é muito arrogante, você vai encontrar-se batendo no teto. Se você é muito tímido, você vai ser empurrado pelo chão. Grosso modo, isso é o
conceito do reservatório.

Os antigos chineses Livro das Mutações, ou I Ching, muitas vezes fala sobre o sucesso sendo fracasso e fracasso sendo sucesso. Sucesso semeia
as sementes do fracasso futuro e falha pode trazer um sucesso mais tarde. Por isso é sempre um processo dinâmico. Para os guerreiros, destemor
não significa que nós animar dizendo: “Olhe! Eu estou do lado do direito. Eu sou um sucesso.”Nem nós sentimos que estamos sendo punidos
quando falhamos. Em qualquer caso, o sucesso eo fracasso estão dizendo a mesma coisa.

Isso nos leva ao próximo analogia, que é a música. Música está ligado com a idéia de continuamente sendo alegre. O feedback ou o resultado que
vem da prática do guerreiro nunca é um beco sem saída. Ele apresenta um outro caminho. Podemos sempre ir, ir além. Assim, enquanto o
resultado da ação é fruição, além disso, o resultado é a semente para a próxima viagem. Nossa viagem continua, andar de bicicleta entre o
sucesso eo fracasso, caminho e fruição, assim como o suplente quatro estações. Há sempre mais a criatividade, por isso há sempre a alegria na
jornada, alegria no resultado.

Por que está tão alegre? Você é guiado no caminho pelas disciplinas do sol, o eco, e o arco e flecha. Você tem testemunhado a sua bondade
fundamental, levando alegria em não ter nada para pendurar.
Você percebeu fundamental não. Você está livre de dúvida e de ter experimentado um sentimento de renúncia. Então, se a situação traz o sucesso
ou o fracasso, ele traz uma boa compreensão incondicional. Portanto, o corpo ea mente estão constantemente sincronizado; não há déficit de
qualquer tipo no corpo ou da mente. Sua experiência se torna como a música, que tem ritmo e uma melodia que está em constante expansão e
sendo recriado. Assim, o sentido da celebração é constante, built-in, apesar dos altos e baixos da vida pessoal. Que está sendo continuamente
alegre. Tendo confiança e apreço desenvolvido, você pode finalmente vencer o medo, que é conectado com a analogia de uma sela. Nos
ensinamentos budistas falamos sobre como desenvolver um bom senso como de equilíbrio mental que, se você se tornar estúpido, sua consciência
lhe traz automaticamente para trás, assim como no processo de derrapagem no gelo e perder o equilíbrio, seu corpo reequilibra-se
automaticamente para não cair. Na sela, enquanto você tem uma boa postura e um bom lugar, você pode superar todos os movimentos
surpreendentes ou inesperados seu cavalo faz. Assim, a idéia da sela está tomando um bom lugar em sua vida.

Uma reação exagerada ou uma reacção exagerada a situações não deve acontecer a este nível. Você tem confiança, você está constantemente
sendo alegre, e, portanto, você não pode se assustar qualquer um. Isso não significa que sua vida é monótona, mas você se sente estabelecida
neste mundo. Você pertence aqui. Você é um dos guerreiros neste mundo, por isso mesmo que pequenas coisas inesperadas acontecem, bom ou
mau, certo ou errado, você não exagerar-los. Você voltar para seu assento na sela e manter a sua postura na situação.

O guerreiro nunca é surpreendido por nada. Se alguém chega até você e diz: “Eu vou matar você agora,” você não está surpreso. Se alguém diz
que eles estão indo para dar-lhe um milhão de dólares, você pensa, “E daí?” Assumindo que o seu assento na sela a este nível é alcançar
inscrutability, no sentido positivo.

Ele também está tomando o seu lugar na terra. Depois de ter um bom lugar na terra, você não precisa de testemunhas para validar você. Alguém
uma vez perguntou ao Buda, “Como sabemos que você é iluminado?” Ele tocou a terra no gesto conhecido como o mudra terra-toque e disse: “A
terra é minha testemunha.” Isso é o mesmo conceito que segurando seu assento na sela. Alguém poderia perguntar: “Como sabemos que você não
vai exagerar a esta situação?” Você pode dizer: “Basta ver a minha postura na sela.”

Destemor na tradição guerreiro não está treinando-se em paranóia final. Baseia-se em formação no solidez-que final é bondade fundamental. Você
tem que aprender a ser real. A confiança é como se tornar um bom cidadão, celebrando a viagem é como se tornar um bom ministro do governo,
mas segurando seu assento na sela é finalmente assumir o comando. É como ser um rei ou rainha.

Ao mesmo tempo, o medo conquistando não se baseia em bloqueando a sua sensibilidade. Caso contrário, você se torna um monarca surdo e mudo, um
rei água-viva. Sentado sobre o cavalo exige equilíbrio, e como você adquirir esse equilíbrio na sela, você tem mais consciência do cavalo. Então, quando
você se senta na sela em seu cavalo inconstante, você se sente completamente exposta e delicada. Se você se sente agressivo, você não tem um bom
assento. Na verdade, você provavelmente não está mesmo montando o cavalo. Você não colocar sua sela em uma grade cerca; você tem que sela um
cavalo real. Neste caso, montando o cavalo é montar mente de outra pessoa. Ele requer conexão completa, ou trabalhar com a outra pessoa. Na tradição
budista, este é chamado de compaixão. Você está completamente exposta nesta situação. Caso contrário, é como um cavaleiro medieval envolto em sua
armadura. É tão pesado que ele tem que ser dobrado para cima do cavalo. Em seguida, ele monta para a batalha e normalmente cai. Há algo de errado
com essa tecnologia. Muitas vezes, quando alguém nos diz para não ter medo, nós pensamos que eles estão dizendo para não se preocupar, que tudo vai
ficar bem. destemor incondicional, no entanto, é simplesmente com base em estar acordado. Depois de ter o comando da situação, destemor é
incondicional porque você não é nem do lado do sucesso, nem do lado do fracasso. Sucesso Depois de ter o comando da situação, destemor é
incondicional porque você não é nem do lado do sucesso, nem do lado do fracasso. Sucesso Depois de ter o comando da situação, destemor é
incondicional porque você não é nem do lado do sucesso, nem do lado do fracasso. Sucesso e fracasso são a sua viagem. No entanto, às vezes você se
torna tão petrificado em sua jornada que seus dentes, seus olhos, suas mãos e seus pés estão todos vibrando. Você está mal sentado em seu assento;
você está praticamente levitando com medo. Mas mesmo isso é considerado como uma expressão de coragem se você tiver uma conexão fundamental
com a terra do bem-que básica é a bondade incondicional neste momento.
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Juntando Céu e da Terra

O UR próximo tópico está unindo o céu ea terra juntos, o que é, em certa medida, a conseqüência natural das disciplinas que discutimos nos últimos
três capítulos. Ao mesmo tempo, que une o céu ea terra tem sua própria lógica que pode ser aplicado a nossa jornada como um todo. Neste caso,
o céu é o nosso estado de espírito, e a terra é o nosso corpo físico e arredores. Quando mente e corpo estão unidos corretamente, há um sentido
de unir o céu ea terra. Isto vem a partir da prática da meditação sentada, para começar. Nós temos que sentar e abrandar. O cipline dis da
meditação é tanto treinar a mente e treinar o corpo. Na disciplina da meditação, temos tanto uma postura constante de retidão, que é a qualidade
do corpo, e um meio de se relacionar com a maior profundidade do espaço, ou experimentando grande abertura, que está trabalhando com a nossa
mente.

Quando você pratica, sua postura é muito importante. Normalmente o que chamamos de uma postura relaxada é realmente bastante curvado. Na
prática da meditação, sua postura não tem que ser duro, mas ele precisa ser vertical. Sua coluna deve sentir-se em linha reta. Por outro lado, você
não quer ser tão rígida que é sem vida, como uma figura de cera. Seus ombros devem sentir natural. Verifique se o seu corpo antes de entrar em
sua prática. Quando você se sentar para praticar, primeiro verifique a sua coluna, de sua cintura até os ombros. Em seguida, verifique seus ombros
si mesmos, e, finalmente, verificar o seu pescoço. Seu assento deve ser sólido, e sua postura deve sentir-se erguida e definido, mas ainda
relaxado. A analogia tradicional é que a sua postura deve ser como um rei ou rainha sentada num trono. Neste caso, é claro, estamos falando de
um monarca iluminado, um monarca Shambhala, ao invés de qualquer monarca velho sentado no trono, com a sua cabeça feita pesado pela coroa.
Este monarca todos os dias se sente desconfortável e espera que os acontecimentos do dia vai acabar o mais rápido possível. Por outro lado, o
monarca Shambhala é bastante feliz por estar lá.

Quando mente e corpo são sincronizados em sua vida e prática, há muito pouca chance para a neurose de qualquer tipo a surgir. A base da
neurose, ou mesmo desconforto físico e dor, é a mente eo corpo não se unindo. Às vezes a mente é milhas de distância e o corpo é aqui. Ou o
corpo está a milhas de distância e a mente está lá. O principal ponto de prática é aprender a ser um ser humano adequado, que é conhecido como
sendo um guerreiro. Quando mente e corpo estão unidos, então você está juntando o céu ea terra, e você pode ser um guerreiro genuíno. Esta
qualidade de harmonia trará destemor. No entanto, este destemor também será pontuado por ocasionais medo, incerteza e confusão.

Destemor vem do medo. A lógica é bastante simples. Você pode perguntar, por exemplo, por que alguém toma um banho. Você tomar banho,
porque você se sentir sujo. Você não está inspirado para tomar banho puramente porque você tem roupas limpas em seu armário. Podemos dizer
que a bondade fundamental é como a roupa limpa em seu guarda-roupa. É muito bom saber que eles estão lá, mas nem sempre é motivação
suficiente para chegar ao chuveiro. A sujeira é o que realmente faz você deseja limpar. Da mesma forma, destemor vem do medo. Ser destemido é,
antes de tudo, muito simplesmente, ter menos medo ou experimentar a cessação do medo. Quando como guerreiros que experimentamos dúvida e
medo, em seguida, despertando tanto a nossa mente e do corpo de modo que eles estão juntos, uma boa dose de coragem vem em nosso estado
de espírito e é refletido em nosso corpo também.

O primeiro estágio de destemor contém um sentimento de alegria e relaxamento e bem-estar. Da bondade de simplesmente ser você mesmo, a
qualidade de upliftedness surge, o que não é excessivamente solene ou religiosa. É alegre de estar em tão boa saúde, alegria ter tal uma boa
postura, alegre com a experiência que você está vivo, você está aqui. Você aprecia cores e da temperatura do ar. Você aprecia cheiros e sons.
Você começa a usar seus olhos, seus ouvidos, o nariz, e sua língua para explorar o mundo.

Você nunca viu tal penetrante e vermelho extraordinária antes. Pela primeira vez, você vê como azul fresco e bonito. Pela primeira vez, você vê
como amarelo quente e delicado. Você vê como verde refrescante, terra, e molhada; tão puro, branco e limpo, como se você está abrindo sua boca
e respirar ao mesmo tempo. Pela primeira vez, você vê tais preto maravilhoso. É tão confiável que você quase pode dormir com ela. Ele tem um
brilho, que lembra de acariciar um preto
cavalo.

Podemos expandir isso para incluir o resto de nossas percepções sensoriais: audição, olfato, paladar e tato. Tudo vem com um sentimento de
apreço. Como é maravilhoso o mundo é! Como o mundo é belo! Como exótico e quão fabuloso mundo é! Você pode levar o mundo para concedido,
mas se você olhar de novo, você vai achar que tremenda beleza e sutileza existem na percepção. Você começa a sentir quase como se você
tivesse nascido de novo, ou verdadeiramente nascido pela primeira vez. Há prazer e apreço.

virtude ou decência do guerreiro vem deste sentido básico de bem-estar, livre de quaisquer preocupações neuróticas ou habituais. Decência aqui
expressa um sentimento de alegria, a alegria de viver, a alegria de estar vivo. Então, não há mais a coragem do que o medo só tendo superado.
Além disso, quando falamos de destemor, estamos descrevendo um estado positivo de ser cheio de prazer e alegria, com olhos brilhantes e boa
postura.

Este estado de ser não é dependente de qualquer circunstância externa. Se você não pode pagar a conta de energia elétrica, você pode não ter
água quente em sua casa. O edifício em que vive não pode ser bem isolado. Se você não tem água encanada, você pode ter que usar um anexo.
Milhões de pessoas no mundo vivem dessa maneira. Se você pode levantar uma boa postura em sua cabeça e ombros, em seguida,
independentemente da sua situação de vida, você vai sentir uma sensação de alegria. Não é qualquer tipo de alegria barato. É a dignidade
individual. Esta experiência de alegria e de salubridade incondicional é a virtude básica que vem de ser o que somos, agora. Você tem que
experimentar este salubridade natural e bondade pessoalmente. Quando você pratica meditação, que traz o início desta experiência. Então, quando
você sair da sala de meditação e sair e se relacionar com o resto da realidade, você vai descobrir o que é necessário tipo de alegria e que tipo de
alegria é dispensável. A experiência da alegria pode ser uma experiência momentânea, ou pode durar um longo tempo. Em qualquer caso, esta
alegria é uma grande surpresa. Você já não são tímidos de ver o mundo. Você acha que a alegria do guerreiro é sempre necessária.

Em meio a alegria, a sua memória do medo pode vir para cima novamente. No entanto, você é capaz de montar esse estado de medo da mente, o
que quer que pode vir de. Assim, o segundo estágio de destemor é ser capaz de se conectar com ou montar a própria mente corretamente. A partir
daí, o último estágio de destemor é que você pode orientar a sua mente em qualquer direção que você quer ir, em qualquer área que pretende
explorar e perceber.

Destemor não é como um tigre selvagem ou urso marrom que está trancado em uma jaula e rosna cada vez que você abrir a porta. Destemor é
poderoso, mas também contém gentileza e solidão constante e tristeza. Sabedoria e consideração pelos outros também fazem parte do destemor.
Quando você está mais destemido, você se torna mais disponível e mais gentil com os outros, mais atencioso com os outros e mais tocados por
eles. Quanto mais destemor evolui, que muito mais disponível e vulnerável você se torna. É por isso que a tristeza e doçura fazem parte de
destemor.

A alegria de destemor traz a tristeza. que alegria não ficar por si só. Se assim fosse, não haveria algo errado, algo pervertida sobre isso. destemor
real é como misturar doce e azedo juntos. O tom de tristeza alegre é como o som de uma flauta, que é tão melódica e bonita. Ele arrebata sua
mente. Não é acompanhada por quaisquer outros instrumentos musicais. A melodia de solo da flauta traz o eco do vazio em sua mente.

Tal solidão é quase romântico, como se estivesse no amor. Você acha que você pode estar caindo no amor, mas você não sabe com quem. Você
está em amor sem um objeto específico em mente. Essa tristeza é muito macia. Não é um miserável tristeza, mas ele se sente triste porque é
macio e flexível. Neste estado, a sua mente não reverter como um jovem cavalo. Sua mente está fluindo como um riacho suave. Há apenas um
ribeiro em cada vale, de modo que o riacho está sozinho, fazendo seu som pouco fofoqueiro como ele é executado sobre as rochas. Esse tipo de
tristeza e delicadeza é sinônimo de guerreiro e destemor, que fazem a vida valer a pena.

Esta experiência traz simpatia para com o mundo, incluindo o mundo do sol poente. A tristeza que você experimentar, bem como uma sensação de
prazer, convida-o a partilhar a sua experiência com os outros. Você quer incluí-los em sua visão. Você quer trabalhar com os outros e ajudá-los
tanto quanto puder. existência confusa, samsara, não é considerado como algo que temos de atacar, nem nós consideramos confusão como uma
doença que deve ficar longe. Claro, se você não for muito forte, você pode ter que ficar longe das experiências mais confusos por um tempo, para
que você não vai ser excessivamente influenciado pela neurose do mundo da configuração de-sol. Mas quando tristeza e destemor são fortes o
suficiente, você deve olhar para como as pessoas no mundo do sol poente se conduzir.

Pessoas que experimentaram o Great Eastern Sun estão constantemente gentil e destemido, enquanto que aqueles que ainda estão presos no
mundo do sol poente são agressivos e temerosos. Sempre que
genuína tristeza tenta entrar em suas mentes, eles tentam bloqueá-lo de acontecer. Para neutralizar os sentimentos de tristeza e vazio, as pessoas
procuram entretenimento para distrair-se. Este mundo do entretenimento é projetado para ajudá-lo a esquecer quem você é e onde está. A versão
sol poente de prazer é esquecer sua tristeza suave e em vez disso se tornar agressivo e “feliz”. No entanto, o que você está experimentando não é
nem verdadeira felicidade nem satisfação. Esta noção perversa de felicidade é baseado em esquecer que você existe, esquecendo que o corpo ea
mente jamais poderia ser sincronizados. tal noção de felicidade é baseado em separar corpo e mente completamente. Você tenta o seu melhor
para fazer isso colocando sua mente em uma tela de TV, enquanto o seu corpo é largado em uma cadeira. Isso é o mais próximo de magia que
existe no mundo a definição de sol. Todos os tipos de entretenimento foram desenvolvidos para que sua mente é mantido longe de seu corpo. O
objetivo aqui é completamente o oposto do que une o céu ea terra. Juntando o céu ea terra não é separar isso e aquilo, mas o que os torna
indivisível. Essa unidade ou harmonia é “ele” ou “que” com um capital T, sem qualificações.

Normalmente, as pessoas têm muitas dificuldades em relacionar com o mundo, que se manifestam na forma de paixão, agressividade e ignorância,
e isto está longe de ser capaz de unir o céu ea terra. No entanto, trabalhar com os outros, independentemente da sua atitude, ainda é muito
importante. A abordagem do guerreiro em trabalhar com o mundo do sol poente é como uma folha de outono flutuando em um rio. Isso não muda
sua cor, e não lutam com o rio. Ele vai junto com ele. Isto tem um efeito natural, porque o ribeiro ou rio nunca fez tal uma folha de outono antes. O
mundo sol poente será incerto o que fazer com essa folha. Então, simplesmente por estar lá, você fazer as pessoas pensar duas vezes,
automaticamente.

Leva as pessoas de surpresa quando você não reagir a eles. Você não lutar para trás quando eles atacá-lo, mas você apenas permanecer como
uma folha de outono, o que eles fazem. Esta é a maneira gentil de trabalhar. Se existem centenas de milhares de folhas de outono descendo um
pequeno riacho, então o aparecimento do riacho será alterado por eles completamente. A piada é sobre as pessoas que vivem no mundo do sol
poente, e eles têm que pensar duas vezes. Eles podem sorrir e fingir de rir, mas por trás que realmente eles vão estar chorando, chorando. Então
você vê, uma folha de outono tem uma grande quantidade de poder sobre o mundo do sol poente. Tais folhas pequenas poderia interromper o fluxo
de água completamente. Se houver folhas de outono poderosos o suficiente, isso é possível. Tem sido feito no passado. Trabalhando com os
outros, desta forma, um é capaz de trabalhar consigo mesmo, ao mesmo tempo. apreciação própria do mundo nunca diminui. Quando você abrir os
olhos no início da manhã, você não diz, “Oh, aqui está outro dia, outra dor.” Em primeiro lugar, ouvir o farfalhar das folhas em sua cama. Você
sente seu cabelo deitado em seu travesseiro, se você tem qualquer cabelo. Em qualquer caso, você sente sua cabeça deitada no travesseiro, e
você começa a olhar ao redor, e você vê as paredes em seu quarto. É aí que o prazer começa a acontecer, desde o primeiro momento quando
você acorda. Há um sentimento de beleza e sensualidade, quase como se estivesse em um palácio real. Você pensa sobre o que você vai ter para
o pequeno-almoço eo que você vai usar nesse dia. Cada decisão torna-se parte de uma celebração em vez de puramente um aborrecimento. Você
sente que você é um ser humano completo. Você não sente que você ainda está arrastando o cordão umbilical com você toda a sua vida. Em vez
disso, você é um ser humano saudável, completa e independente.

Essas qualidades de celebração, dignidade e bondade fornecem quase uma qualidade de culto em sua vida. A partir daí, você descobre o princípio
da régua em sua vida, sendo o rei ou a rainha em sua própria vida. O rei Sol do Grande Leste ou rainha se assenta no trono de esforço e usa a
coroa de paciência. Um sol poente rei sentava-se no trono de preguiça, trazendo a coroa de agressão e autoridade sozinho. O governante Great
Eastern Sun tem o cetro de misericórdia e de autenticidade, enquanto o governante do sol poente carrega o cetro do engano e ungenuineness.
Existem duas situações de decisão. Um deles é pessoal: governar a sua própria casa. Você e seu parceiro ou seus amigos ou companheiros de
quarto poderia configurar tal reino. Além disso, há uma visão mais ampla da sociedade esclarecida,

O governante do Sol do Grande Leste vê o mundo, o universo inteiro, com visão panorâmica. Ele ou ela vê o que precisa ser feito, o que precisa
ser conquistado, o que precisa ser superado, o que precisa ser destruído, o que precisa ser valorizado. Quando você junta o céu ea terra, você
experimentar total unidade, um sentido total de que que é unshakable. Você não pode ser perturbado por covardia de qualquer tipo em tudo. Você
está ali, bem ali. Você está montando sua mente, eo piloto eo que é montado são a mesma coisa. Eles são uma peça. É a sincronização completa
do corpo e da mente.
13

Fazendo amigos com medo

W E a discutir COMO para beneficiar os outros, unindo céu e da terra, ao mesmo tempo cumprindo nossos próprios desejos e desenvolver uma noção
perfeita do guerreiro. Porque você é um guerreiro, cumprindo seus desejos surge no contexto de não prejudicar os outros, sem tirar vantagem dos
outros, e não causar sofrimento a si mesmo ou aos outros. Nós já falamos sobre a virtude básica ou decência do guerreiro que surge a partir
destemor e como que lhe permite apreciar o mundo ao seu redor. Também discutimos a possibilidade de acordar nosso instinto básico para a
bondade incondicional. Essa bondade é nem bom nem mau na convenção al sentido. Baseia-se em despertar sua própria natureza básica.

A expressão da bondade fundamental é o nosso próximo tópico. Este princípio é conhecido em tibetano como Ashe
(Ah-SHAY pronunciado). UMA significa “primeiro” ou “primordial”. Ela significa “acidente vascular cerebral” e também “a força vida.” Então Ashe é o
acidente vascular cerebral primordial ou a força da vida. Também pode significar “poder” ou “armazém de poder.” Esse poder não é o dom de
quaisquer agentes externos. É poder despertado que existe naturalmente. O fogo tem poder próprio. Vento tem poder próprio. Terra tem poder
próprio. O espaço tem poder próprio. Tal poder não tem começo nem fim, e existe tal poder em você, individualmente, inseparável da bondade
fundamental.

Às vezes, o Ashe é referido como uma faca de lâmina. bondade fundamental não pode ser muito ingênuo. Tem a sua própria força, que é a
qualidade de corte através neurose desnecessário. Se você está trazendo uma criança e você ama essa criança, às vezes você tem que ser afiada
com ele ou ela. Às vezes você dizer sim e às vezes você dizer não. No conjunto, o seu propósito é ser bom para o seu filho. Do mesmo modo, o
princípio Ashe manifesta bem básico através da sua força e a energia de corte por meio de. Isso nos permite ser claro, preciso e sem limites na
nossa visão.

A força da bondade fundamental nos permite permanecer bom, como nós somos, em face de ataques de todos os tipos contra essa bondade. Um
dos maiores exemplos da força da bondade fundamental é a experiência do Buda no momento de sua iluminação. No momento de sua iluminação,
muitas forças do mal atacaram o Buda, mas ele permaneceu pura e em um estado de tranquilidade. UMA é que a abertura básica fundamental que o
espaço imperturbável e pacífica. Que se une com o acidente vascular cerebral ou força de ela. Então Ashe por completo é a existência poderosa
decorrente da bondade fundamental.

O princípio Ashe tem aspectos relativos e absolutos. Ashe Relativa está ligado com o princípio fundamental de destemor. Como sabemos, a fim de
compreender destemor, é preciso compreender o medo em si. O medo é um tremor, sensação instável. Fundamentalmente, é o medo da
não-existência.

Às vezes o medo se expressa em covardia completa. Quando você tem medo, você pode querer saltar para o colo de alguém ou até mesmo
esconder em uma pilha de lixo, porque pelo menos isso é tranqüilizador quente e malcheiroso. Às vezes você pode ser tão apavorada que você
não pode nem chorar, e você perde todo o traço de um senso de humor. Você perde sua boa postura e começar a se debruçam sobre como um
animal. Você começa a perder todos os pontos de referência que normalmente ancoram sua existência. Você se torna vazia de coração, em um
sentido negativo. Você perde completamente a qualidade do monarca ou governante que discutimos no último capítulo.

Esse medo não é necessariamente problemática. É como um ataque de espirros. Ele vem e vai. No entanto, você tem que estudar o seu medo.
Isso é muito importante. Você deve ter nenhum problema de descobrir o seu medo. É muito óbvio e visível. Quando você tem um problema apreciar
um crisântemo ou a luz do sol, que é um sinal de medo. Por causa de seu medo, você pode perder seu senso de humor, o seu sentimento de
apreço, e você pode estar bloqueando a vivacidade das suas percepções. Você deverá ver a vivacidade do mundo fenomenal. Quando você é
incapaz de fazê-lo, você precisa desenvolver a atenção e consciência para que você possa trabalhar com o seu medo. Estudar como medo surge,
como ela se manifesta, e como ela é realizada. Quando você começa a entender o seu medo, então você achar que é quase uma piada, em vez de
um grande problema.

Nesse ponto, você não deve tentar lançar o medo para fora. Em vez disso, o medo deve ser considerado como o acendimento de
construir um grande incêndio de destemor. Você tem que perceber o medo como o ponto de destemor de partida. O medo não é considerada como
preto, e destemor não é considerado branco. Você tem que fazer amizade com medo.

Destemor surge da compreensão medo. Passo a passo, você começa a entender por que você está com medo de não existência, e, finalmente,
você começa a entender destemor. Na primeira, há uma sensação de alívio, de que você está, finalmente, olhando para o seu medo e enfrentá-lo.
Então você desenvolver curiosidade. Você quiser explorar toda a área do medo. Tendo explorado-lo, você pode atualizar destemor real. Tal
destemor é bastante acentuada, que é o princípio da Ashe. A faca de lâmina de Ashe corta medo. Então destemor desponta como um senso de
humor ou leve toque. Nesse ponto, você lembre-se que você não é apenas uma pessoa assustada, solitária. Você se lembra que você vive em uma
sociedade. Quando nos conectamos com outros seres humanos, nós tocamos em nossa criatividade como seres humanos, e começamos a
expandir o nosso mundo. Essa é a expressão de destemor.
14

Inexistência monumental

T HE PRINCÍPIO de Ashe reside em seu coração se você é covarde ou corajosa. É sinônimo de bondade fundamental, e é uma manifestação da
bondade fundamental. É do nosso corpo, em nosso coração, em nosso cérebro, em nossas veias, em nosso sangue, na nossa carne. Todos nós
temos o princípio Ashe em nós. É o sentido da mágica constante que existe em nós. Que a magia não tem de ser procurada, mas a magia está em
nós já. A única coisa que temos a fazer é reconhecê-lo.

Embora todo mundo tem o princípio Ashe neles, você deve ser introduzido à idéia de que tal coisa existe em você. Depois, você pode ativar e
proclamá-la em seu e Existência. Então descobrir o princípio Ashe também traz uma sensação geral de visão. Você pode ser perdido, vagando no
deserto, pensando que você é um dos macacos. Em seguida, um ser humano vem até você, bate-lo em seu ombro, e diz: “Hey! Você não é um
macaco. Você é um ser humano.”No começo você pode estar perplexo, mas depois você percebe,“Ah! Pode ser verdade.”Então você começa a
fazer um fogo, que macacos não fazer, e você cozinhar alimentos sobre o fogo, que macacos não fazer. Isso é um pouco uma analogia para este
tipo de transmissão. Ela desperta-lo a uma nova dimensão de sua existência. Percebendo o princípio Ashe em nós traz uma experiência de brilho e
vitalidade. Ziji. Zi significa “brilho”, e ji significa “dignidade”; assim Ziji é brilho e dignidade juntos, que brilha fora. Quando você encontrar um amigo
que está em boa saúde, você diz: “Você está olhando bom.” O bem-estar que você vê em seu amigo é uma expressão de Ziji. Pode ser
considerado como carisma básico, embora não no estilo de um político ou um ator de cinema. É uma qualidade de saúde básica, que é bom e
definitivo. Não há hesitação. Ele é sólido, como uma rocha, mas ao mesmo tempo é saltitante como um tigre. Você está basicamente saudável e
forte, por isso não há espaço para a doença ou obstáculos a surgir.

O caminho do guerreiro é refletir o brilho de Ashe no corpo, fala e mente. Você tem uma boa postura de cabeça ereta e os ombros relaxados. Isso
não te custar algum dinheiro para conseguir! Ziji se reflete em toda a sua aparência. Você não tem que comprar roupas caras ou obter um corte de
cabelo extravagante. Você pode usar roupas simples, que ainda expressam sua bondade fundamental natural. Toda a abordagem é baseada em
como você se comporta e como você se comporta.

fala de um guerreiro é gentil, mas poderoso. Você não calúnia suas palavras. Você presta atenção às vogais e consoantes que você está
pronunciando, bem no à sintaxe e gramática. Anunciais a si mesmo, se você está falando com seu filho de dois anos de idade ou lutando com seu
parceiro. o caminho do guerreiro é prestar atenção à comunicação completamente, se você está falando a um professor universitário, um gerente
de banco, um motorista de táxi, um motorista de ônibus, ou um lixeiro, ou se você está pedindo a alguém para direções. O discurso do guerreiro
nunca é desleixado.

Quanto à disciplina da mente está em causa, você deve descansar sua mente na bondade fundamental e aprecio isso. Apreciando a bondade traz
uma sensação de celebração. Seu mundo pode estar caindo aos pedaços, você pode estar em dívida financeira enorme, seu marido ou esposa
pode estar deixando você, ou você pode estar vivendo em um bairro deprimido onde as sirenes da polícia mantê-lo acordado durante a noite.
Apesar de todos esses problemas, se você aprecia ser um guerreiro de Shambhala, que brilho interno do guerreiro irá ajudá-lo. Pense do princípio
Ashe, a faca de lâmina que corta agressão; e pensar da bondade fundamental, o que cria upliftedness constante. Esses princípios não são mera
teoria ou conceito. Tristeza e alegria são um em bondade fundamental. Não tente empurrar para fora do pesadelo, e não tentar trazer a felicidade.
Apenas descansar o seu ser em um estado de bondade fundamental.

Até este ponto temos vindo a explorar Ashe no sentido relativo, como ela se manifesta na nossa experiência ordinária, cotidiana. Ao nível absoluto,
o princípio é Ashe inexistência, que aqui significa estar vazio ou vazios da dualidade. É apenas um espaço aberto. Na tradição budista, inexistência
é referido como shunyata. Shunya significa “vazio”, “não” ou “não”. Ta torna “empti ness, ”‘Não-ness’, ou‘não-existência’. Inexistência é sempre em
segundo plano. Ou ele pode ser coberto ou pode se manifestar, o que nos permite trabalhar com isto e aquilo, bom e mau, no sentido relativo. Na
tradição budista, como já vimos, falamos de vajra natureza, que é o diamantadas
como a qualidade de não-existência que é absolutamente indestrutível. Ele não tem qualquer viés em direção boa ou má. Da mesma forma, o
princípio absoluto Ashe é descrito como sendo como um diamante e impossível de destruir. Você não pode ferir ou cortar espaço não importa o
quão afiada sua espada pode ser. No idioma Inglês falamos sobre a dura verdade, os fatos duros da vida. O princípio Ashe é os fatos e a dura
verdade que não pode ser alterada. Não há nada de místico nisso. Se você quiser compreendê-lo, é simples, aberto e intangível, mas é muito lá. Já
não é considerado como uma experiência fantástica, mística. O Ashe está em você; é no cosmos. É universal. Isto é Que. Ela surge na forma de
uma faca de lâmina que corta preocupações e conceitos de qualquer tipo dualistas. Em geral, este princípio da bondade fundamental é não-ego,
nada de me debruçar sobre qualquer lugar, mas totalmente afiada e soberbamente imóveis e estável. É inexistência monumental. É a essência de
unir o céu ea terra.
Parte TRÊS

Montando a ENERGIA DE windhorse

A windhorse é um tipo especial de cavalo. Os cavalos são animais maravilhosos. Qualquer escultura de um cavalo é um símbolo sagrado. Cavalos
representam os sonhos selvagens que os seres humanos gostariam de capturar. O desejo de capturar qualquer animal selvagem ou para capturar
o vento, uma nuvem, o céu-todos aqueles são representados pela imagem do cavalo. Se você gostaria de andar em montanhas ou dançar com
cachoeiras, tudo isso é incorporada no simbolismo do cavalo. O físico real do cavalo de seu pescoço, orelhas, rosto, costas, músculos, cascos,
cauda é a imagem ideal de algo romântico, algo enérgico, algo selvagem, que gostaria de capturar. Aqui, o cavalo é usado como uma analogia para
que a energia e todos esses sonhos.
15

confiança incondicional

UMA T ESTE PONTO, estamos prontos para falar sobre como podemos trabalhar com os outros e comunicar a essência dos ensinamentos de
Shambhala para eles. A questão não é converter ninguém ao nosso ponto de vista, mas sim para ajudar as pessoas a acordar para o seu próprio
ponto de vista, a sua própria sanidade. Falando em termos práticos, como podemos fazer isso? Temos que voltar para o início e ter um outro olhar
para a nossa jornada no caminho. Nossas opiniões e atitudes sobre nós mesmos são muito importantes. Não podemos ignorar a menor tendência a
se sentir miserável, inadequada, ou fundamentalmente desconfiados de nós mesmos. Esses sentimentos sempre mostrar completamente. Isso não
significa que você não tem permissão para pensar qualquer coisa ruim sobre si mesmo. No entanto, há um outro lado para você que é uma
expressão de bondade. Que tem de ser reconhecida como bem. Caso contrário, sem que a natureza de Deus, a raça humana não estaria aqui em
tudo.

Fizemos a nossa viagem, temos chegado tão longe, e nós podemos ir em frente. Isso é basicamente o que nós chamamos a Grande visão oriental
do Sol. Não há nada particularmente fascinante sobre isso. É uma atitude simples. Além disso, temos o interesse ou o desejo, bem como a
capacidade, para continuar esta jornada. Há uma faísca que existe dentro de nós que nos permite sentir saudável, juntos, e bom. O que vamos
fazer com esse sentimento de simpatia para nós mesmos? Como isso afeta nossas vidas ou a vida dos outros? Quando temos um sentimento de
que a vida vale a pena e que valem a pena, desde que, uma sensação de suavidade ou doçura começa a se desenvolver.

É como regar as sementes em um jardim. Neste caso, a delicadeza que se desenvolve é como a umidade que ajuda uma semente a crescer para
que vegetação vai se desdobrar e flores vão florescer. Então, além disso, você desenvolver a confiança. Neste caso, estamos a falar de confiança
incondicional. O sentido comum da confiança é a confiança sobre algo, que é condicional ou qualificado. Mas neste caso, delicadeza e suavidade
dão origem a um sentimento incondicional que está acordado, brilhante e quente. Quando temos a umidade e calor, sabemos que a planta vai
certamente crescer. Essa confiança é a semente que devemos compartilhar com o resto do mundo. confiança incondicional é o aspecto pragmático
da sensibilidade ou delicadeza. É a ação decorrente da suavidade. Desenvolver a confiança é como assistir o nascer do sol. Em primeiro lugar,
parece muito frágil e questiona-se se ele vai fazer isso. Em seguida, ele brilha e brilha. A confiança não é de cerca de arrogância ou orgulho. É um
processo de desdobramento natural. Não é uma questão de precisar de confiança ou não precisar dele. É naturalmente lá. Na verdade, nós
realmente não tem que desenvolver a confiança. É mais que temos de reconhecer a confiança que já existe.

Se queremos apresentar esta confiança incondicional para os outros, para ajudar os outros apreciar essa qualidade em si, não tem que ser pedante
ou pesada. A confiança está lá. É um fato. É o caso. Mas, surpreendentemente, ninguém percebeu isso antes. Então, dizer às pessoas sobre este
estado de ser está simplesmente dizendo a verdade. Você não tem que fazer qualquer coisa em tudo.

Esta confiança incondicional manifesta em nossas vidas como a apreciação: valorização da nossa inteligência, a nossa simpatia para com nós
mesmos e os outros, a valorização da boa comida e bebida, valorização de nossa prática de meditação. Apreciando os detalhes da vida começa a
se abrir nossa vida para que ele não é mais puramente uma luta, mas um bom alegre vida.

Assim, a maneira real para compartilhar a nossa compreensão com os outros é para alegrar-nos para cima, para começar. Então, quando nos
comunicamos com os outros, deve ser muito emocionante. Ternura é baseado em tocar o aspecto de nós mesmos que é positivo, mas ao mesmo
tempo um pouco triste. Estamos falando de uma situação humana e como se sentir como um ser humano. A humanidade que existe dentro de nós
é, talvez, como o útero de uma mulher, que é muito sensível e que nutre a vida e é capaz de dar à luz. O coração da abordagem Shambhala é essa
gentileza fértil. A partir desse espaço que você pode exercer o Great Eastern Sun. Porque você é tão humano, você pode estar quase
sobre-humana. Mas primeiro temos de começar com a humanidade. Um dos maiores problemas no mundo é que as pessoas não se sentem
devidamente. Portanto, estamos simplesmente tentando nos sentir, apreciar a nós mesmos. Toda a apresentação do caminho do guerreiro é
baseado neste gentileza.

Reconhecendo que os seres humanos possuem bem é o ponto de partida. Caso contrário, pode entrar em nossa miséria ou convidar depressão.
Nós se desvie de nós mesmos, ao invés de ser totalmente genuína. Por outro lado, recusando-se a ser um ser humano simples e tentar ser sempre
sobre-humana, não reconhecendo a nossa situação humana básica com todas as suas dificuldades e contradições, é outra maneira de ser
inautênticos. Em ambos os casos, estamos tentando ser alguém ou alguma outra coisa, e não estamos prestando atenção ao que está
acontecendo em nossas vidas. Nós muitas vezes inventar e substituir alguém para nós mesmos, alguma pessoa mítico que não existe mesmo.
Então deixamos de encontrar a nossa própria qualidade humana, e nos deparamos com um monte de problemas. Quando você está sendo
verdadeiro, esse estado de ser é indestrutível. Depende de quanto você pode ser um guerreiro.
16

Descobrindo Windhorse

Eu N o último capítulo discutimos a importância da autenticidade, sentir-se verdadeiramente como um ser humano. A partir daí, você começa a
perceber que não há nenhum problema fundamental com a sua existência humana. Nada sobre você precisa de ser destruídos ou demolidos;
nenhuma guerra é necessária. Que, como discutimos anteriormente, é a idéia final do guerreiro: ser todo-vitorioso. Se você tem que lutar, você não
é todo-vitorioso. Quando você está todo-vitorioso, você não tem que conquistar qualquer coisa. Essa é a atitude que tomamos aqui para nós
mesmos. Reconhecendo a bondade da vida humana não se baseia em suprimir ou com vista para a negatividade, no entanto. Em vez disso, se
você olhar para a sua experiência e sua mente, e você rastrear todo o processo de sua vida, de quem você é, o que você é, e por que você está
neste mundo, se você olhar sistematicamente, passo a passo,

Se você tomar a abordagem Great Eastern Sun, o mundo trava juntos já, e não há muito espaço para o caos em tudo. Novamente, não é uma
questão de crente na bondade. Em vez disso, se você realmente olhar, se você tomar sua mente à parte, todo o seu ser à parte, e examiná-lo, você
achar que você é genuíno, juntamente com o resto da existência. Toda a existência é bem construído, e não há espaço para acidentes de qualquer
tipo.

Fora isso, mais uma sensação de salubridade ou a salubridade surge. Fisicamente, psicologicamente, internamente, espiritualmente, você sente
que você está levando sua vida da maneira mais plena. Você se sente salubridade visceral, como se estivesse segurando um tijolo maciço de ouro,
que é pesado e substancial e brilha com cor dourada. A situação se sente não só real, mas também bastante rico.

Movimento ou energia surge a partir desse banco de riqueza. Essa energia é tremendo, porque é tão viva, tão acordado, e ela começa a irradiar
para fora, fazendo uma viagem para trás e para comunicar ou relacionar com o mundo fenomenal, seu mundo. Normalmente, quando uma pessoa
projetos de energia, ele tenta usar esse processo de projeção para cumprir o seu desejo ou para confirmar suas expectativas. Isso produz uma
lacuna ou uma pausa, que subverte a salubridade. A dúvida surge muitas vezes naquele ponto. Você pode pegar todos os tipos de febres
psicológicos ou gripes no intervalo de insalubridade, e você também pode comunicar que insalubridade de volta para o resto do seu mundo.

Na verdadeira situação humana, que é a situação do guerreiro, não devemos ter esse problema. Em vez disso, expandir e estender-nos
inteiramente a uma situação, e desde que recebemos o feedback para desenvolver uma compreensão verdadeira e clara. Não há dúvida sobre
qualquer coisa. No geral, doubtlessness do guerreiro vem continuamente se conectar de volta com o sentimento original de ser verdadeiramente a
si mesmo. A partir daí, tremendo de saúde pode ser propagada. Neste ponto, nos referimos ao Sol do Grande Leste como a Dourado Sol do Grande
Oriente, que se refere a esta qualidade de salubridade. Tendo descoberto isso em nós mesmos, pode ter uma tendência a tentar converter
imediatamente as pessoas a nossa própria sanidade, o que é um erro se nós realmente não sabemos o que estamos fazendo. Nós pode ter
experimentado algo que não podemos sequer colocar o dedo, e embora a experiência pode ter sido muito poderoso, nada acontece quando
tentamos comunicar aos outros prematuramente. A única coisa que realmente acontece é que nós contrair doenças mentais e emocionais dos
outros e tornar-se sujeito aos seus problemas.

comunicação genuína com os outros tem que ser um processo lento e orgânico, que começa com nós mesmos. Se trabalharmos com nós mesmos
corretamente e completamente, então podemos projetar salubridade sem esforço e naturalmente. Isso ainda não é a experiência de ser um
guerreiro completamente, mas apenas tocando a essência ou a semente do guerreiro.

interesse natural existente no mundo é parte da visão Great Eastern dom Mesmo que você pode estar fazendo algo bastante repetitivo, como
trabalhar em uma fábrica ou em um restaurante fast-food, o que você está fazendo, você achar que a cada minuto de cada hora é um novo
capítulo, ou pelo menos uma nova página, na sua vida. Um guerreiro não precisa de televisão. Um guerreiro não precisa de livros de banda
desenhada para entreter-se ou ser alegre. O mundo que existe ao redor do guerreiro é totalmente o que é, e a questão de entretenimento nem
sequer se coloca.
Normalmente, a curiosidade vem de tédio, tentando ocupar o seu tempo com algo interessante. Ou, se você tem medo, você pode empregar
curiosidade para ajudar a encontrar um refúgio seguro para se proteger de tudo o que existe ameaça. Para o guerreiro, curiosidade surge
espontaneamente e vem com uma sensação de prazer cru. É macio e resistente ao mesmo tempo. Às vezes, quando você está muito contente
com alguma coisa, você desenvolver uma pele grossa e você se sentir orgulhoso. Você pensa, " Eu estou muito satisfeito.”É a auto-afirmação. Mas,
neste caso, há um toque de dor, o que não é negativo, mas apenas um toque de dor ou crueza. Sempre que houver interesse, você refletir de volta
para a tristeza e ternura fundamental, que, em seguida, permite projectar ainda mais autenticidade, que por sua vez desperta mais interesse. Neste
ponto, você sente que sua vida está em constante movimento para a frente. Portanto, a lógica do Sol do Grande Leste tem um monte de sutilezas
psicológicas para isso. Às vezes nos referimos ao caminho do Great Eastern Sun. A visão do Sol do Grande Leste fornece um caminho para nós.
Quando você olha para o nascer do sol, você pode ver vigas ou raios de luz vindo em sua direção. Esta é uma analogia para o caminho da vigília e
delicadeza que é fornecido pela visão do Sol do Grande Leste, que está convidando você para andar no caminho do guerreiro. A menos que você
experimentar este pessoalmente, você não pode compartilhar essa jornada com mais ninguém.

Grande visão Oriental Sun também está relacionado com o conceito de windhorse, ou lungta em tibetano. Windhorse é uma sensação de ss,
upliftedness, e gentileza, tudo empacotado em um estado de ser, na pessoa do guerreiro. Windhorse é um tipo particular de magia que você
descobre quando você se conectar com o princípio da Ashe, ou a confiança primordial. O princípio da Ashe realmente faíscas ou inflama energia
dentro do guerreiro, fazendo com que ele ou ela em quase uma pessoa sobre-humana. A maneira como você se muda. Você realmente começar a
olhar diferente. Você começa a desenvolver uma tremenda força e elegância, que descrevemos anteriormente como Ziji. Windhorse está batendo
na energia fundamental da Ashe; Ziji é o produto de windhorse. Uma analogia para este estaria dirigindo seu carro na estrada. Ashe é o motor,
lungta é a gasolina que alimenta o carro, e Ziji é a velocidade que você conseguir viajar na estrada.

Para ser elegante, você não tem que usar as últimas modas ou têm seus ternos feitos sob medida. Elegância não se baseia em comer nos
restaurantes mais caros, dirigindo os carros extravagantes, ou falar com uma certa pronúncia ou um ar de sofisticação. Muitas pessoas têm tentado
alcançar elegância dessas maneiras, se eles podiam pagar. Aqueles que não podiam muitas vezes me senti mal porque, como eles viram, boa
aparência era uma questão de dinheiro. Mas neste caso, o caso do guerreiro, você não tem que ser extravagante. Você pode obter algo do brechó,
e quando você colocá-lo, ele parece fantástico, não porque você é inteligente sobre a colocação de certas combinações de roupa juntos, mas
porque você desenvolveu windhorse.

Windhorse surge no ambiente de visão Great Eastern Sun, que cria uma atmosfera de santidade em que você está constantemente a avançar e
recarregar sua energia. Você sente que você está realmente levando sua vida no sentido mais amplo. Então, você não precisa de um arquiteto ou
um alfaiate para redesenhar o seu mundo para você. Neste ponto, um outro sentido de guerreiro tem lugar: tornar-se um verdadeiro guerreiro.

Tudo isso faz parte do que chamamos de mansidão do guerreiro. Por manso aqui, não significa ser submisso ou facilmente aproveitado. Em vez
disso, refere-se a brandura genuinidade do guerreiro. Sua vida se sente saudável, porque você tem sido tão completa e metódica em examinar todo
o seu ser. Esta experiência básica é a base para todo o caminho Shambhala. Caso contrário, a discussão do mundo da Shambhala pode sentir
como ele é puramente apresentando um mito. Você pode muito bem estar assistindo a um filme sobre Shangri-la, o que é um pouco piegas e
convincente, mas completamente formado.

Quando falamos de elegância, não estamos a falar em termos de arrogância. Quando falamos de destemor, não estamos falando de mão pesada.
Genuinidade é diferente de tentar nos convencer de que algo está lá quando ela não existe. Gentileza não significa ser educado e colocar a falsa
máscara de um bodhisattva.

Windhorse surge na atmosfera básico de consciência e atenção plena. Fora desse espaço de, sanidade constante básico, uma centelha de deleites
ou um súbito lampejo de vigília pode ter lugar. Isso acontece uma e outra vez em sua vida. No curso de um dia, você pode descer para um nível
quase subumanas de dúvida e depressão e, em seguida, trazer de volta ao nível de guerreiro mais e mais, durante todo o dia. A chave para cultivar
windhorse é a prática da meditação. Em cima disso, você fazer uma conexão com o princípio da Ashe, ou vigília primordial. Finalmente, toda a sua
vida é ocupado ou preenchido com a atmosfera de autenticidade e flashes de windhorse pode ter lugar o tempo todo.

Windhorse poderia ser descrito como um banco ou depósito de energia, que é o produto de autenticidade. Se você é um guerreiro começando,
primeiro você tem um flash de autenticidade. Então, tendo
reconhecida a sua autenticidade, você experimenta automaticamente saúde e salubridade. Finalmente, você sente a faísca ou o vento da lungta,
windhorse. Em um guerreiro totalmente desenvolvido, esse processo acontece de uma só vez, mas podemos falar sobre isso em etapas.

Tudo reverte para ser genuíno. Sempre que há uma lacuna, a única maneira de ser um guerreiro é remeter para a autenticidade, que é um pouco
cru e tão terno e doloroso. Essa é a graça salvadora ou a medida de segurança, para que o guerreiro nunca se desviar e nunca cresce uma pele
grossa.

Descobrir windhorse é realmente apenas uma questão de desistir de sua resistência, em vez de trabalhar muito difícil de entender ou finalizar
alguma coisa. É muito simples e crua. música koto japonês tem estas qualidades de crueza e genuinidade, musicalmente falando. Ocasionalmente,
as pessoas têm medo de reconhecer essas qualidades, o que é uma expressão de sua covardia. Se não entender a nós mesmos, então deixamos
de ser genuína e perdemos tudo o que sai de ser genuíno. Você se torna insalubre e você perder o seu windhorse, seu lungta. Não conhecer a
natureza do medo, você não pode ir além dela. Mas uma vez que você sabe que sua covardia, uma vez que você sabe onde o obstáculo é, você só
tem que subir sobre ele, talvez passos apenas três anos e meio.
17

A faísca de confiança

T AQUI ESTÁ A DIFERENÇA entre o guerreiro amador eo guerreiro genuína, que poderíamos discutir em conexão com a união do secular eo espiritual.
Estes temas vão de mãos dadas. Uma abordagem secular refere-se a olhar diretamente para nós mesmos e descobrir a nossa existência, a nossa
saúde e nossa glória sem ser influenciado por uma visão religiosa. Nós não estamos particularmente falando sobre o secular como algo profanado.
Você tem seus próprios recursos e existência, e você simplesmente abraçar tudo o que há para ser descoberto.

Poderíamos achar que essas experiências “seculares” coincidem com as descobertas espirituais no caminho budista. Nós definitivamente está
usando a disciplina da atenção plena e esforço natural para abrir a nós mesmos e constantemente verificar-se sobre nós mesmos, por assim dizer.
De alguma forma sutil, poderíamos f ind que o secular se torna muito sagrado, muito real e genuína. Desse ponto de autenticidade onde a secular
se torna sagrado, começamos a descobrir o verdadeiro guerreiro, guerreiro genuíno, ao contrário da imitação ou guerreiro amador.

Neste ponto, podemos discutir um pouco mais sobre como podemos trabalhar com outras pessoas e talvez ajudá-los a acordar. Nós
desenvolvemos nossa própria disciplina e compreensão de destemor, mas como podemos compartilhar isso com os outros? Metaforicamente
falando, existem todos os tipos de formas extremas de acordar os outros: batendo em suas portas, gritando, jogando água fria sobre eles, todos os
tipos de formas de acordar as pessoas. A maioria de nós já tentou essas formas de comunicar com os outros em nossa vida, bem como batendo
em suas cabeças e sobrecarregá-los. Quando usamos muita força sem autoridade básica suficiente, ou presença, então a piada será sobre nós. As
coisas vão saltar para trás de nós. Um guerreiro genuína não agiria dessa maneira em tudo.

Se a sua abordagem de base para a comunicação é de se exasperado com as pessoas, como se você está rasgando-se em pedaços no palco na
frente de uma platéia, algumas pessoas podem ser convencido por seu desempenho. Se o público é ingênuo o suficiente, esta técnica poderia
funcionar. Isso tem sido feito com bastante sucesso por algumas pessoas no passado. Isso é muitas vezes a abordagem de professores charlatão.
No entanto, quando você já descobriram e conectado com sua própria autenticidade, uma exposição como esta não vai funcionar. Ele vai se voltar
contra você. Essa é a graça salvadora do guerreiro. É um mecanismo de proteção natural que faz com que seja impossível para o verdadeiro
guerreiro para con outros com sucesso. Há apenas uma maneira um verdadeiro guerreiro pode projetar para os outros: através da compreensão
pessoal. Então você pode demonstrar às pessoas que sua pobreza lógica sobre suas vidas não detém a verdade.

Um guerreiro genuína tem um monte de recursos dentro de si mesma, recursos que estão sempre lá. Embora você sentir que você ficar sem ideias,
você não está realmente ficando sem nada. Você está sendo atacado por sua própria covardia. Você pode ir além disso e encontrar mais recursos
dentro de si mesmo. Bancos e bancos de inspiração desdobram constantemente.

O truque mágico ou prática, a chave para se relacionar com os outros, é projetar a salubridade física e psicológica das lungta, ou windhorse. Você
pode ter tido um dia terrível, mas quando você ligar sua mente para se comunicar com os outros no estilo Shambhala, você ajusta-se para lungta.
Você se sente bem, saudável e pronto para lançar.

É neste ponto que temos que ser muito cuidadosos que não estamos meramente tentando imitar windhorse, que é um pouco complicado.
Especialmente se você está enfrentando um grande desafio, como dar uma apresentação pública, pedir a alguém para casar com você, pedindo
um divórcio, ou pedir o seu chefe um aumento, você pode ter uma tendência a inchar-se artificialmente. Imitando está enganando a si mesmo
dizendo “eu vou fazer isso, se eu sentir confiança real acontecendo ou não.” Você entendeu alguns pedaços de lógica simplista e fez algumas
anotações, e você tentar usar esses truques para dominar os outros . Imitando não pode ser incomodado com a disciplina ou técnica genuíno. Ele
está sendo muito agressivo, muito dormente e de mão pesada. As pessoas não vão ser inspirados por você strong-armando-os. Nada virá dele,
porque você não tem realmente em sintonia com a centelha da windhorse em tudo. A confiança vem do nada. Ele só surge. É um súbito clarão que
tem uma nota muito saudável.
Antes você tem que apresentar-se aos outros, você poderia gastar pelo menos cinco ou dez minutos sintonizar-se com confiança. Sente-se numa
cadeira ou numa almofada de meditação e em sintonia com o oceano gigante de salubridade. Então, quando uma faísca de confiança surge,
deixá-lo projetar para fora. Então, não há problema. comunicação genuína é baseada em sintonizar-se com a centelha de confiança, que contém
todos os elementos de vigília e poder que temos vindo a discutir. Todos esses princípios estão incluídos neste faísca, este Flash Basic. É espiritual,
bem como secular, tudo em um. Isso é o que vai chamar a atenção das pessoas. Através disso, seus pensamentos errantes e sua tagarelice
subconsciente pode ser interrompido.
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The Other Side of Fear

UMA S A WARRIOR prossegue no caminho, ele ou ela pode passar por fases de medo intenso. Freqüentemente, esse medo vem do nada. Ela só
acontece; ele só bate em você. Pode causar-lhe a questionar tudo em si mesmo: tudo o que você estudou, tudo que você aprendeu e
compreendido, bem como a sua situação geral de vida. Você sente a miséria do mundo ao seu redor, bem como dentro de si mesmo.

Estes ataques de medo muitas vezes acontecem depois de ter entendido a visão Great Eastern Sun eo princípio da confiança incondicional.
Quando você tenha entendido as coisas impecavelmente, então esse medo pode surgir. É realmente uma nova fase no desenvolvimento da
confiança. Você está prestes a descobrir ainda mais a confiança.

O medo surge, desta forma muitas vezes no caminho do guerreiro. É uma marca da sua ress prog no caminho. Nos estágios iniciais de processo
de crescimento do guerreiro, nós sentimos nenhuma contradição entre a nossa compreensão e nossa capacidade de aplicar o que aprenderam.
Logicamente, nós entendemos o processo, e experimentalmente podemos nos conectar com windhorse. Mas cada vez que dar mais um passo, à
medida que começamos a descobrir uma nova etapa ou desafio do guerreiro, assim como estamos prestes a dar à luz ainda mais a confiança, esse
avanço é precedida por uma sensação de medo absoluto.

Quando isso ocorre em sua vida, você deve examinar a natureza do medo. Esta não é baseada em fazer perguntas lógicas sobre o medo: “Por que
estou com medo?” “Qual é a causa do meu medo” É simplesmente olhando para o estado de medo ou pânico que está ocorrendo em você?. Basta
olhar para ele.

Para algumas pessoas, o medo não tem lógica. Para alguns outros, ele traz uma enorme lógica disto e daquilo. Há infinitas possibilidades, tantas
maneiras de provar o temor de que de um são válidos. Podemos sempre encontrar boas razões para ter medo. Mas, neste caso, em vez de tomar
uma abordagem analítica para o medo, você deve apenas olhar para o seu medo diretamente. Em seguida, saltar para esse medo. Se você fizer isso,
a próxima coisa que você vai experimentar uma sensação de completo fracasso. Medo reúne uma grande quantidade de energia intensa. Quando
você mergulhar nele, você se sentir como se você acabou perfurado um balão. Ou é como se você acabou mergulhado em água gelada; há uma
frieza súbita.

Então você vai sentir o toque de tristeza que nós temos falado sobre uma e outra vez. Além disso, você pode sentir algum sentido contínuo de
isolamento e incerteza, que é as sobras do medo, mas, no entanto, a qualidade do medo intenso começa a diminuir, e seu medo se torna um pouco
razoável e viável.

Nós não estamos falando de um grande evento que tem lugar em uma tarde. A jornada de trabalho com medo ocorre lentamente e repetidamente
que você vá ao longo do caminho. Você pode ter muitas reprises: grandes reprises e reprises então menores. Cada vez que você sentir medo, você
reviver e se reconectar com toda a idéia de autenticidade, mais e mais completa. O medo vai certamente surgir em sua vida. Portanto, é crucial
para entender como combater esse medo, indo ainda mais para ele e, em seguida, sair. Nenhum de nós deve considerar-nos a ser preso. Deste
ponto de vista, estamos livres. Nós podemos fazer o que queremos fazer. Essa é uma das atitudes fundamentais que devemos adotar. Mesmo se
você tiver um grande medo, você pode entrar e sair dele. Isso pode ser feito. Que está tomando uma atitude imperial: isso pode ser feito, e nós
podemos fazê-lo. Essa sensação de liberdade e destemor é muito importante. Se você entender isso, então você não vai me debruçar sobre o seu
medo. Em certo sentido, quando você percebe o seu medo, você já terá sair do outro lado. Indo para o seu medo é como atravessar um nevoeiro. A
chave é saber se você está em relação ao que você experimenta como simplesmente algo real ou em vez de aprisionamento monumental, prisão.
Se você entrar em pânico ainda, você produzir covardia. Se você não descer covardia, então você só tem uma experiência de medo. Você pode
romper sem ser um covarde, naquele ponto. É uma questão de invocar windhorse fundamental. Se você é capaz de se juntar medo e incerteza com
genuína confiança, então você virá para o outro lado. Lidar com os dois lados da moeda em si mesmo é difícil, mas pode ser feito. Você descobre
mais um compromisso de trabalhar com você mesmo no caminho do guerreiro e mais um sentimento de conexão em sua vida. Nesse ponto, você
está, na verdade, testemunhando a união do céu e da
terra. Céu significa sanidade, ou uma boa e direta entendimento. Terra é a praticidade. Juntá-las em conjunto significa que praticidade e sanidade,
ou sabedoria, são colocados juntos, para que possamos realmente transmitir que a sanidade aos outros.

Outra maneira de ver isso é que o céu é si e do outro é a terra. A junção do céu e da terra é a si mesmo e outra unindo-se em sanidade. No
passado, você pode ter sentido como se houvesse algum tipo de ligação com o universo faltando. Às vezes não havia terra; às vezes você não
tinha céu. Às vezes, os dois não vieram juntos corretamente. Agora, finalmente, a experiência se sente completa e completamente unidas. Você
redescobrir o sentido de salubridade, um estado forte, saudável da mente e do corpo. Sua atitude em relação a si e aos outros começa a
iluminar-se. Só então você pode realmente manter o universo em sua mão.
19

Invencibilidade

UMA S estamos perto do final de nossa jornada juntos, é importante discutir como realmente manter o mundo da Shambhala em nós mesmos vinte e quatro horas por dia, para que não
só tem teorias sobre a superação arrogância e desenvolver confiança. Como podemos aplicar os insights que tivemos, de modo que haja um senso de prática contínua ocorrendo?
Invocando windhorse e ter a certeza de consciência do guerreiro de Shambhala são disciplinas muito importantes, mas há outra coisa que precisamos cultivar, que é uma
experiência constante ou qualidade de santidade na vida cotidiana. Falamos sobre a descoberta básica de sacralidade anteriormente, no capítulo 6. Aqui eu gostaria de introduzir
mais uma maneira de cultivar sacralidade incondicional. Problemas, dificuldades e desafios podem surgir de repente na vida cotidiana. Podemos ter um lampejo de dúvida ou dor ou
um ataque de emoção. Naquele exato momento, um t ao mesmo tempo, podemos também tem um flash da sacralidade em qualquer coisa que surja, uma súbita consciência da
sacralidade incondicional. É muito importante para realmente praticar este e mantê-lo. Isto é muito semelhante à centelha de confiança já discutimos, bem como a idéia de realizar a
natureza vajra eo mundo do vajra. O cultivo do mundo sagrado no local é a prática que permite que toda a experiência fenomenal para se tornar parte de uma mandala de
Shambhala, ou a estrutura iluminada básico de sua vida. Isto é muito semelhante à centelha de confiança já discutimos, bem como a idéia de realizar a natureza vajra eo mundo do
vajra. O cultivo do mundo sagrado no local é a prática que permite que toda a experiência fenomenal para se tornar parte de uma mandala de Shambhala, ou a estrutura iluminada
básico de sua vida. Isto é muito semelhante à centelha de confiança já discutimos, bem como a idéia de realizar a natureza vajra eo mundo do vajra. O cultivo do mundo sagrado no
local é a prática que permite que toda a experiência fenomenal para se tornar parte de uma mandala de Shambhala, ou a estrutura iluminada básico de sua vida.

Santidade não é apenas uma idéia. É uma experiência. Ter uma realização do sagrado significa que você experimenta um elemento de poder e
dignidade em tudo, incluindo a caneta esferográfica você está usando, seu pente, tomar um banho, ou dirigindo seu carro. Esses pequenos
detalhes da vida têm um elemento da visão maior e dignidade do guerreiro neles. O céu ea terra estão se unindo a cada momento, que é a
essência do sagrado.

Mesmo que você pode sentir que muitas situações em sua vida são difíceis ou mesmo degradado, no entanto, o mundo inteiro ainda possui o
potencial para a consciência intrínseca. Todos os tipos de desafios e frustrações subir na vida. Temos de reconhecer que tais frustrações, desafios
e negatividade sempre tem um elemento de santidade neles. Apreciando sacralidade está apreciando o céu em que o Sol do Grande Leste pode
ser trazido para fora. Se não há nenhum céu, você está tentando dar à luz o Great Eastern Sun em uma parede de concreto. Não há muito a
dignidade nisso. Primeiro, há o flash de sacralidade. Então, se nós explorar ainda mais, vemos que há um sentido de humor na sacralidade. Humor,
neste caso, não significa zombando do mundo, mas a descoberta de uma qualidade de prazer e um leve toque. Esta compreensão do sagrado
pode realmente repelir os ataques de medo e negatividade. Nossa existência é fortificado, por assim dizer, com um sentimento de apreço e
santidade. Se o medo tenta agarrar-se a nós, ele encontra-nos muito escorregadio e cai facilmente. Sacralidade também fornece espaço ou
alojamento em nossa vida. Se não temos uma sensação de espaço, começamos a sentir claustrofóbica, que convida os ataques de negatividade.
Santidade é uma centelha de alojamento e de generosidade que pode evocar ainda mais simpatia por e compreensão da natureza do sol poente ou
do mundo degradado. Ela nos mostra tanto quanta dor as pessoas experiência nesse mundo e como feia toda a cena é. Quando você assistir a
este, você pode ser muito entendimento, mas você não tem que ir junto com a neurose. Ele não deve fazer você deprimido, particularmente.

Você começa a ver os prós e contras do mundo samsárico ou sol poente muito claramente porque você e seu mundo são tão brilhantemente
iluminada. espaço sagrado permite que você veja os contrastes, entre a elegância ea falta de elegância, entre confiança e covardia.

É como uma luz brilhando em um quarto escuro. Quando você vê uma luz brilhante, você vê a escuridão em torno dele, ao mesmo tempo, e quanto
mais escuro que você vê, que muito mais brilhante a luz se torna. A razão o guerreiro é invencível é que ele vê o mundo de seu adversário de
forma tão clara e completamente. Porque ele sabe que o outro mundo tão bem já, portanto, o guerreiro não pode ser atacado ou desafiado. Aqui, o
espaço faz você se solidário com os outros, mas invencível, ao mesmo tempo. Invencibilidade não tem que ser insensível. Em vez disso, porque
você é tão sensível, tão cru e áspero, portanto, você pode ser duro como um diamante, ao mesmo tempo.
Neste ponto, o guerreiro é manso como um tigre, não como um gatinho. Não há coração real para a sua mansidão. Mansidão pode realmente rugir
e proclamar. Ser manso não é ser excessivamente cautelosa e com medo de cometer erros. Você pode encontrar muitos problemas, mas eles vão
corrigir-se se você tem uma verdadeira conexão com a sacralidade do mundo.

Ao mesmo tempo, a realização do sagrado traz ainda mais solidão, esse sentimento triste e terna temos vindo a discutir. Ele vem com uma
sensação de que só você sabe o seu mundo. Você pode expressar somente tanto para os outros. Há sempre aspectos da sua experiência que
você não pode compartilhar. É um sentimento de amor não correspondido. Mas isso não é um problema, particularmente. Pelo contrário, é a fonte
da santidade. Ternura equilibra a sua experiência, de modo que você não sente que você está vestindo um terno ou armadura e bater o seu peito.
Para o guerreiro, proclamando sua sabedoria sempre vem junto com suavidade e tristeza.
20

Como invocar Windhorse

W inspira HAT Grande visão Oriental Sun por completo é a noção de ser encantado para ser seres humanos. O sol nascente tem as qualidades de
uma criança ou adolescente sol, enquanto o Sol do Grande Leste é o sol maduro, o sol no céu por volta das dez da manhã. Estamos muito
satisfeitos em ser quem somos e encantado com a situação em que estamos. Agradecemos as coincidências que nos levaram a este ponto em
nossas vidas.

Tendo descoberto o Sol do Grande Leste, como podemos cumprir essa visão? O primeiro passo é apenas guerreiro básica, valorizando quem
somos, o que somos, onde estamos. Tal apreciação e investigação pode trazer medo e muitas perguntas. O medo se torna o nosso material de
estudo, que por sua vez se torna a nossa base de trabalho. Começamos a perceber que não temos escolha a não ser trabalhar com medo e, em
seguida, passar por cima nosso medo e hesitação. Porque a nossa jornada é sem escolha, desenvolvemos um novo senso de guerreiro. Nós actua
lmente identificar-nos como guerreiros e, além disso, nos tornamos cidadãos do mundo a Shambhala, mundo do guerreiro.

Como é que vamos proceder neste momento a caminho do guerreiro? O mecanismo ou técnica que usamos é invocar windhorse, ou lungta. A
prática de windhorse é uma maneira de expulsar a depressão e dúvida. Ele toma a forma de um processo aplaudindo-up. Ou seja, invocando
windhorse atualiza o aspecto vivo de coragem e confiança.

O processo de invocar windhorse começa por tomar o seu lugar, tomar o seu lugar no mundo do guerreiro, o mundo sagrado. Ele é encontrar o
lugar certo para estar. Somente você pode escolher o local mágico. Isso não pode ser encontrado por especulação intelectual ou de investigação
científica. Você não pode usar a tecnologia para localizar o ponto certo. Você simplesmente tomar a atitude de sua existência como um guerreiro.
Tendo assumido a postura do guerreiro, você se sente orientada para o mundo que o rodeia. A leste é onde você está enfrentando; Sul está à sua
direita; A oeste é a sua parte traseira; North está à sua esquerda.

Estas não são as direções geográficas, nem é esse senso de direção científica. É intuitivo. Por exemplo, se eu estou falando com alguém, meu
Leste está vindo em direção a eles e sua Médio está se aproximando de mim, então nós nos encontramos no Oriente. Onde quer que haja um
ponto de encontro, que acontece no Oriente, o que poderíamos chamar de Great East neste momento. É onde a visão para a frente tem lugar. Que
inclui muitas atividades humanas: comer, fazer amor, caminhando. Você está sempre indo em direção ao leste. Você anda para a frente,
normalmente; Quando você come, o alimento é na frente de você; quando você fala com alguém, você normalmente enfrentá-los. Essa é a idéia de
visão para a frente.

Tendo assumido o lugar mágico, você deve providenciar o trono do governante. Esta é reconhecer que você não está invocando windhorse
isoladamente, mas como parte de uma sociedade maior. Para se ter uma sociedade, deve haver algum senso de liderança. trono do governante
simboliza isso. Como um guerreiro, você pertence ao povo do Great Eastern Sun. Você é um cidadão nesse mundo. Conectando com este senso
de comunidade maior ou sociedade está organizando o trono do rei ou rainha. Em sua própria vida, você pode ser o governante. Na maior
sociedade, você é uma parte integrante de todo o mandala. No processo de levantar windhorse, o próximo passo é a contemplar o Great Eastern
Sun. Tomar o seu lugar no mundo produz um efeito quase física. Uma grande quantidade de energia vem de que, e você começa a sentir que você
quase estamos o Great Eastern Sun. Você tem uma sensação de brilho e brilho. É quase uma experiência deslumbrante. Isso pode ser prolongada
ou apenas um olhar rápido. Quando você sentir isso, você deve apenas tocá-lo. Toque sobre a energia, não ceder ou exagerando-lo. Basta tocar.

Então você sente que você está se conectando com maior energia, algo além de sua própria existência pessoal ou mesmo o seu lugar na
sociedade. Você sente que você está batendo em sua herança, a tradição do guerreiro completamente. Então, nesse ponto, você sente que você
está acolhendo a linhagem Shambhala de reis guerreiros e rainhas e convidando-os a testemunhar, ou mesmo julgá-lo, como você invocar
windhorse. Em outras palavras, você sente que a experiência é legítimo, que não há falsidade em tudo. O que você está fazendo é deliberada,
precisa, clara e real. Pode ser vazio, no sentido budista que toda experiência está vazio. No entanto, esta é genuína vazio, imaginação genuíno e
poderoso, ou visualização, poderíamos dizer.
Então, depois de ter preparado o terreno e convidou os convidados ou as testemunhas, você está pronto para realmente chamar ou levantar
windhorse no local. O que estamos invocando é um vento cavalo, que é um tipo especial de cavalo. Os cavalos são animais maravilhosos. Qualquer
escultura de um cavalo é um símbolo sagrado. Cavalos representam os sonhos selvagens que os seres humanos gostariam de capturar. O desejo
de capturar qualquer animal selvagem ou para capturar o vento, uma nuvem, o céu-todos aqueles são representados pela imagem do cavalo. Se
você gostaria de andar em montanhas ou dançar com cachoeiras, tudo isso é incorporada no simbolismo do cavalo. O físico real do cavalo de seu
pescoço, orelhas, rosto, costas, músculos, cascos, cauda é a imagem ideal de algo romântico, algo enérgico, algo selvagem, que gostaria de
capturar. Aqui, o cavalo é usado como uma analogia para que a energia e todos esses sonhos.

No processo de invocar windhorse, existem três fases. A primeira é ter um mente alegre, livre de dúvida. Quando você monta em um cavalo, se você
relaxar com o cavalo, você achar que você está realmente montando no topo do mundo. Há um sentido de conquistar e ser conquistada ao mesmo
tempo. Naquele exato momento em que você está no cavalo, não há tristeza envolvidos, e não há dúvida de que você está no topo do universo,
montando o mundo. Claro que, ao mesmo tempo, você tem que prestar atenção para as rédeas, sua postura, equilibrando o seu peso sobre o
cavalo, e muitos outros fatores. Ainda assim, você tem que admitir que você está montando sua própria mente no seu melhor. Há quase um
sentimento militar da força e da presença sobre ela, e talvez um sentimento real também.

Você está em contato com uma energia totalmente diferente. O cavalo e cavaleiro são entidades diferentes, obviamente. Você é humano, eo cavalo
é um cavalo. No entanto, algum tipo de conexão pode ser feita. Quando você está no cavalo, você experimentar a unidade, especialmente se você
é um bom piloto que é isenta de dúvidas.

A mesma coisa se aplica a montar seu próprio estado de espírito, seu próprio estado de ser. Há dúvidas de todos os tipos: dúvidas sobre si mesmo,
dúvidas sobre os outros, e dúvidas sobre a situação. Como você montar o seu cavalo, você pode ter dúvidas sobre o cavalo, sobre o ambiente e
sobre a sua capacidade de montar esse cavalo particular. Ainda assim, há uma sensação geral de união ou unidade. Fundamentalmente ser livre
de dúvida, pode ter lugar quando você está devidamente montado no cavalo de espírito.

A segunda fase de desejo para o cavalo está a ter um mente genuína de tristeza. Tendo superado a sua dúvida por completo, em que ponto você
está montado em seu cavalo e você sente há, ali. Ao mesmo tempo, pode haver um pouco de frustração, desejando que você poderia ir mais longe.
Você deseja que você poderia montar o cavalo tão bem, tão facilmente, que você não teria sequer a pensar em termos de equitação em tudo, mas
você só iria trabalhar sem esforço com sua própria mente. A noção de tristeza vem da frustração de que a natureza.

Sua tristeza é quase nostalgia, apesar de que não é a palavra certa. Nostalgia significa anseio por algo no passado, mas aqui é a nostalgia do
presente tendo lugar. É mágoa. Você deseja que você poderia dar todas as coisas em sua mente para outra pessoa. Você deseja que você poderia
se comunicar completamente a alguém. Todo mundo quer fazer isso, especialmente quando eles estão no amor, ou quando estão com raiva. Mas
geralmente é impossível. Essa comunicação só pode ter lugar nos gestos. Há um monte de coisas que as palavras não dizem. Essa é a maior
frustração dos seres humanos.

Quando falamos de tristeza aqui, estamos falando no contexto de nossa devoção a guerreiro eo mundo da Shambhala. Nós sentimos muito
compromisso com a herança de sanidade que foi compartilhado com a gente, tanto desejo de expressar isso. Você gostaria de capturar ou
incorporar o verdadeiro, genuíno e iluminado guerreiro em seu estado de ser. Mas você não pode fazê-lo completamente. Essa tristeza também
vem com alegria. A experiência alegre, elevado, e quase arrogante de andar sobre este cavalo particular, faz você se sentir tão bom. No entanto, a
bondade é sempre tingidas com tristeza. Esta é genuína tristeza por oposição a um desempenho de tristeza ou uma tristeza de desespero.
Windhorse toca o seu coração, porque é tão real. Quando o guerreiro está neste estado de espírito, ela começa a sentir que ela está empinando
uma pipa que voa no ar, enquanto o cabo está ligado ao seu coração com um gancho. Então você montar o seu cavalo, voando sua pipa, com o
gancho na extremidade do cabo de tocar o seu coração. Além disso, a terceira fase de desejo está sendo De repente livre de mente fixa. Você não
está olhando para trás em tudo ou tentar toconfirm nada. Livre de mente fixa significa que não há nenhum feedback. Você não está tentando
construir um caso ou uma lógica para confirmar a sua experiência. Há a sensação poderosa que você está enfrentando o mais alto nível de
genuína tristeza e alegria, sem dúvida. Você não tem nenhuma fofoca subconsciente em sua mente em tudo. Sua mente está completamente
parado, simplesmente parou, no sentido positivo. A tentativa de criar mente subconsciente seria problemático nesse ponto. Portanto, a ideia é
cortar que, exatamente da mesma forma que fazemos na prática da meditação sentada. Nós deixar ir de pensamentos, naturalmente e
poderosamente. Porque você está totalmente ali, completamente
lá, não há nenhuma mente subconsciente em tudo.

A fruição de invocar windhorse é simbolizado pelo monarca universal com o coração partido. Essa pessoa também é humilde por causa de seu
coração partido. Ele é uma pessoa real. Mas, ao mesmo tempo, há um monte de presença, no sentido positivo. A sensação de este estado de ser é
como olhar para onde o horizonte se encontra com o oceano. Você tem grande dificuldade em distinguir exatamente onde o mar se dissolve no
céu. Então o céu ea terra são um só.

Esta é a melhor descrição de invocar windhorse que eu posso oferecer. Você tem que experimentar isso. Nós realmente não posso falar muito
sobre isso. Em certo sentido, é uma experiência física, mas, por outro lado, é também psicológica. Tendo montado um bom cavalo tal, você ter
vislumbrado o que seria como para conquistar o universo. Isto não é conquistar o universo do ponto de vista da aquisição de poder e riqueza e
subjugar outros. Nós não estamos falando sobre o sentimento bom, impondo seu poder sobre alguém. Isso é mais psicológico. Estamos
descrevendo a derradeira experiência de sentir-se saudável e real. Você tem mais nada a conquistar. Você conquistou o que precisava ser
conquistado completamente. bondade fundamental, genuinidade, e destemor todos vêm com isso.
Conclusão

Em certo sentido, nossa discussão aqui tem sido bastante simples e razoável. A proclamação da sanidade suave pode parecer simples e quase
auto-evidente, mas, por outro lado, é um pouco escandaloso. Quanto mais você entrar na sabedoria de Shambhala, mais você percebe o aspecto
escandaloso desses ensinamentos.

Sem alguma experiência da prática da meditação sentada, você pode achar que é difícil desenvolver muito mais compreensão do que eu tenho tentado a dizer. E você pode achar que é difícil de

cultivar esses ensinamentos na vida cotidiana. Uma das melhores maneiras de desenvolver e aplicar o seu entendimento é através da prática da meditação sentada. É uma disciplina muito

importante cultivar. Como você praticar esta disciplina, você pode ver muitos problemas em si mesmo e na sociedade, mas por favor, não rejeita a si mesmo ou seu mundo. Falamos anteriormente

sobre a virtude da renúncia, mas isso não significa que você deve desistir deste mundo. Renúncia aqui está renunciando a um anexo de espírito pequeno a privacidade. Você pode entrar e

envolver-se na vida. Como você continuar a jornada de sua vida através do medo e destemor, lembre-se de apreciar o seu mundo. Você tem que desenvolver-se em primeiro lugar; então você

pode começar a trabalhar com os outros. Na tradição de Shambhala não saltar a arma, por assim dizer. Como guerreiros, nós não colocar uma armadura para ir para a batalha contra o pôr do sol

até que tenhamos certeza que nós mesmos somos fundamentalmente forte, bem treinado, e de boa saúde. Essencialmente, nós sabemos que temos confiança incondicional para que possamos

estar no nosso próprio, sem qualquer engenhocas. Também certifique-se de que as ferramentas que usamos e a armadura que don são bem feitos. A armadura de gentileza e destemor nós se

encaixa bem e é completamente quebrado em, de modo que ele vai trabalhar não colocar em uma armadura para ir para a batalha contra o pôr do sol até que tenhamos certeza que nós mesmos

somos fundamentalmente forte, bem treinado, e de boa saúde. Essencialmente, nós sabemos que temos confiança incondicional para que possamos estar no nosso próprio, sem qualquer

engenhocas. Também certifique-se de que as ferramentas que usamos e a armadura que don são bem feitos. A armadura de gentileza e destemor nós se encaixa bem e é completamente

quebrado em, de modo que ele vai trabalhar não colocar em uma armadura para ir para a batalha contra o pôr do sol até que tenhamos certeza que nós mesmos somos fundamentalmente forte,

bem treinado, e de boa saúde. Essencialmente, nós sabemos que temos confiança incondicional para que possamos estar no nosso próprio, sem qualquer engenhocas. Também certifique-se de

que as ferramentas que usamos e a armadura que don são bem feitos. A armadura de gentileza e destemor nós se encaixa bem e é completamente quebrado em, de modo que ele vai trabalhar com

nós e não contra nós.

Embora nossa discussão sobre o desenvolvimento do guerreiro humano usa muitas analogias coloridas de batalha e guerra, sendo um guerreiro na
tradição Shambhala não tem nada a ver com a agressão normal e guerra no mundo. O guerreiro é aquele que é corajoso o suficiente para viver em
paz neste mundo. Coragem é necessária em todas as fases da vida. Se por algum motivo um recém-nascido tem medo de mamar no mamilo da
mãe, nós temos que ajudar essa criança a se conectar com seu mundo. Ele precisa ser um guerreiro para que ele não irá rejeitar a fonte de nutrir
em seu mundo. Assim, enquanto ser um guerreiro pode ter diferentes conotações, a, definição básica fundamental é abraçar a bondade. Ao falar
sobre tais assuntos aparentemente avançados, que une o céu ea terra e elevar windhorse, devemos sempre lembrar que, em essência, esses
ensinamentos são simplesmente despertando nossa natureza inata de bondade, que é completamente sem agressão. Quando há agressão, você
perde a sua confiança e energia. Você se torna auto-centrado fraco, teimosamente, e com raiva. Quando não há raiva, você pode levantar-se e
expandir-se. Você descobrirá que a vida é cheia de humor e alegria.

destemor autêntica surge esta conexão com básico, incondicional bondade. Pela bondade aqui, nós simplesmente significa ser você mesmo.
Aceitar-se-ao invés de tentar ser bom por ser solene e religioso sobre seus comportamentos de leads a confiança erguido no corpo, fala e mente.
Quando a bondade ea virtude são despertados através da prática da meditação sentada, você treinar-se para ter uma boa postura e harmonizar
sua mente e seu corpo. Em seguida, a bondade ou virtude se desenvolve naturalmente em seu discurso e em toda a sua vida, e você encontrar o
caminho genuíno de trabalhar com os outros.

Sendo meios genuínos não ter agressão e ser fiel a si mesmo. Muitos de nós sentimos atacados por nossa própria agressão e por nossa própria
miséria e dor. Mas nada disso particularmente apresenta um obstáculo. O que precisamos, para começar, é desenvolver bondade para com nós
mesmos, e, em seguida, para desenvolver bondade para com os outros. Esta abordagem pode parecer muito simplista, que é. Ao mesmo tempo, é muito
difícil de praticar.

Dor provoca caos, medo e ressentimento, e nós temos que superar isso. É uma lógica extremamente simples. Uma vez que podemos superar a
dor, descobrimos alegria intrínseca, e temos menos ressentimento para com o mundo e nós mesmos. Por naturalmente estar aqui, temos menos
ressentimento. Quando estamos ressentidos, estamos em outro lugar, porque estamos preocupados com outra coisa. Ser um guerreiro é ser
simplesmente aqui sem distração e preocupação. E por estar aqui, nós nos tornamos alegre. Podemos sorrir para o nosso medo.

Então destemor não é o produto simplório de superar ou dominando seu medo. Para o
guerreiro, destemor é um estado positivo de ser. Ela está cheia de prazer, alegria e um brilho nos seus olhos. Mahatma Gandhi foi um exemplo de
alguém que encarna tal virtude e destemor. Gandhi foi totalmente empenhada em ajudar a Índia tornar-se uma nação independente. Ele abraçou
todos os obstáculos, todos os problemas, e ele usou todas as maneiras possíveis para ganhar a independência sem violência. Em sua própria vida,
pode-se aplicar uma versão menor do que tipo de coragem. Podemos nos tornar destemido e genuíno, suave e ousado. Mas, para isso, temos que
manter um senso de humor, sempre.

Sempre que houver dúvida, que cria mais um passo em sua escadaria. A dúvida está lhe dizendo que você precisa para dar mais um passo. Cada
vez que há um obstáculo, você ir um passo além, além dele, passo a passo. Você caminhar ou você pular um passo de cada vez até ver o Great
Eastern Sun. Eu não sugiro que no começo você olhar para o Sol do Grande Leste directamente-a luz pode queimar você- mas eu não sugiro que
você usar óculos escuros o tempo todo também. Na sombra de destemor, você pode apreciar a luz que vem do Sol do Grande Leste, e então você
pode apreciar como ele ilumina as cores de tudo ao seu redor. Em seguida, lenta mas seguramente, você vai realmente ver a Great Eastern Sun
diretamente, sem a sua cegueira você. Esse é o caminho do guerreiro, e essa é a maneira que nós podemos vencer o medo.

Você pode se sentir solitário em sua jornada; Ainda assim, você não está sozinho. Se afundar, você e seus companheiros guerreiros e eu vou todos
afundar juntos. Se subir, nós subimos juntos. Então você tem um companheiro, mesmo que nunca se encontraram um ao outro pessoalmente. Na
tradição de Shambhala, choramos muito, porque nossos corações são tão macios. E nós lutar contra o sol poente porque sentimos que a bondade
fundamental vale a pena lutar, por assim dizer. Nossos obstáculos podem ser vencidos. Assim, devemos chorar e lutar, enquanto nós sabemos que
o grito do guerreiro é um tipo diferente de grito e batalha do guerreiro é um tipo diferente de batalha.

Como um guerreiro sem agressão, você é destemido e bom. Fundamentalmente, você nunca pode cometer um erro, então por favor animar.
Mesmo na mais escura da idade escura, há sempre luz. Essa luz vem com um sorriso, o sorriso de Shambhala, o sorriso de destemor, o sorriso de
realizar o melhor do melhor do potencial humano. Todos os ensinamentos, o sangue muito do coração de Shambhala, são suas. Somos todos parte
da mesma família humana. Vamos sorrir e chorar juntos.
Destemor e alegria verdade são suas

Quando um rei guerreiro apresenta um presente,

Poderia ser uma chama, que consome a selva de ego ou uma cordilheira gelada, que esfria o

calor da agressão. Por outro lado, poderia ser um pára-quedas. Uma pergunta se ele vai abrir ou

não. Há ainda uma outra escolha-Thunderbolt:

Se você é capaz de segurá-lo com a mão nua é até você. Então, meu filho sincero, tomar esses dons e

usá-los da maneira que os guerreiros do passado fizeram.


Posfácio do editor

Sorria para Fear é o último dos três volumes que apresenta os ensinamentos de Shambhala de Chögyam Trungpa Ri npoche. Eu trabalhei no
primeiro livro, Shambhala: O Caminho Sagrado do Guerreiro, muito intensamente com o autor. Foi a primeira vez que serviu como o editor principal
de um dos livros de Rinpoche para publicação geral. Em retrospecto, é incrível que ele confiava em mim para editar o material, como eu era
bastante verde e jovens para a tarefa. Suponho que, em certo sentido, que seus alunos todos eram, naqueles dias. No entanto, por causa de seu
gênio e com a sua orientação eo feedback de muitas outras pessoas, esse esforço funcionou bem. O livro foi publicado em 1984. Ele foi bem
recebido, e ainda é.

Após sua morte em 1987, o sucesso do primeiro volume me deu a confiança para editar alguma da riqueza do material restante para publicação.
Com o apoio da Shambhala Publications, Grande Sol Oriental: A sabedoria de Shambhala foi publicado em 1999. Eu apliquei uma mão mais leve
para a edição desse livro, que espero retém a energia das apresentações originais.

Agora, dez anos depois, Sorria para Fear foi publicado. O tema do medo e destemor foi apresentado pela primeira vez em Shambhala, ea associação
de destemor com um coração triste e concurso é uma das muitas vezes observou-upon temas desse volume. Ao longo dos anos, eu vim para ver
que destemor era um componente dos ensinamentos de Shambhala em todos os níveis e que Rinpoche tinha muitas vezes identificado como o
núcleo ou coração dos ensinamentos de Shambhala. Comecei a pensar em fazer os ensinamentos sobre o medo e destemor o foco do livro final.
Como desenrolar dos acontecimentos nos últimos dez anos, parecia que estes ensinamentos sobre medo e destemor foram os próprios
ensinamentos que podem ser mais úteis para esta época. E por coincidência, muitos deles eram de conversações que ainda não tinha sido editado
em tudo. Quando ele fez isso muitas vezes durante sua vida, Rinpoche parecia novamente ter conhecido com previsão estranha e precisão quais
as ferramentas que nós precisaríamos, a fim de trabalhar com a experiência do século XXI. Ele havia incorporado essas ferramentas, ou armas,
como um guerreiro pode chamá-los-nos ensinamentos de Shambhala, de modo que eles seriam bem à mão quando eles foram necessários.

Para este volume tenho desenhado em uma grande variedade de material, conforme detalhado na seção Fontes. Em consulta com meu editor na
Shambhala Publications, Eden Steinberg, decidi assumir alguns riscos com a edição a fim de produzir uma forma coerente, de fluxo contínuo, de
modo que o livro seria lido como um todo unificado e não como uma coleção de palestras ou artigos . Eu também editado com o objetivo de revelar
o máximo possível do imediatismo e qualidade sincera destes ensinamentos. Na preparação de todos os três livros, eu segurei em mente as
instruções e o feedback que Chögyam Trungpa me deu diretamente sobre o primeiro volume. (Você pode encontrar uma discussão detalhada desta
na introdução ao volume 8 de As Obras Completas de Chögyam Trungpa. Esta introdução pode ser lido on-line em: /specialoffers/trungpa/v8_intro.pdf
www.shambhala.com/html/new .) A abordagem editorial I adotado para Sorria para Fear foi guiado pelo desejo de Rinpoche para chegar a tantas
pessoas quanto possível com estes livros. I têm sido cautelosos sobre a adição de minhas próprias palavras para o autor de, mas em lugares que
eu achei necessário inserir uma frase de explicação ou uma frase para criar continuidade no argumento. Eu também atualizou algumas referências.
Por exemplo, enquanto que Chögyam Trungpa em 1978 aludido pessoas indo para Dairy Queen para o entretenimento, eu substituído Starbucks. hodômetro
foi substituído por carrinho de bebê e outros anglicismos foram alteradas para termos americanos. referências de gênero foram atualizados, bem
como, o que eu acho Rinpoche teria apreciado. Ele saiu do seu caminho um número de vezes em seus discursos de Shambhala para deixar claro
que “guerreiro” foi um termo que se aplica igualmente a homens e mulheres corajosos.

Ao longo de sua apresentação dos ensinamentos de Shambhala, Rinpoche enfatizou a importância da meditação e como a compreensão e
conexão com os ensinamentos surgem a partir da prática sentada. Em certo sentido, os ensinamentos se desdobrar a partir da prática. Porque as
suas instruções para a prática foram as únicas e um tanto incomum, especialmente na ênfase sobre a lacuna e se identificando com a expiração,
achei importante que sua abordagem à meditação ser claramente apresentados aqui.

Uma pessoa poderia tomar uma facada em praticar a meditação puramente baseado na leitura desses livros. No entanto, o próprio Rinpoche
sempre enfatizou a importância de receber instrução pessoal em meditação.
A seção Recursos fornece informações sobre centros onde você pode aprender a meditar. Para aqueles que já têm um fundo em meditação, eu
confio que a discussão da prática de Rinpoche também irá revelar-se útil. A visão e os detalhes de qualquer prática de meditação irá influenciar a
percepção na vida cotidiana, bem como sobre a almofada de meditação. Eu acho que a conexão entre a abordagem de Chögyam Trungpa
exclusivo à meditação e a profundidade e rapidez dos ensinamentos de Shambhala não foi apenas uma coincidência.

uso de Rinpoche da realeza como uma metáfora recorrente e símbolo pode sentir-se anacrônica para alguns leitores. Pretende-se abordar a
aspiração humana para um bom, elevado, e cumprindo vida. Na tradição vajrayana do budismo, o praticante em algumas cerimônias recebe uma
coroa, um cetro, até mesmo um novo nome como parte da capacitação para começar uma prática. Isto tem semelhanças com a introdução da idéia
de governar o mundo como um rei ou rainha de Trungpa Rinpoche. Ele tinha uma visão um pouco democrática da monarquia, em que sentiu que
todo ser humano pode desempenhar esse papel em sua própria vida. A capacidade de ver as pessoas no seu melhor reflete a visão sagrada que
ele trouxe para cada momento e experiência de vida. Na verdade, ele viu as pessoas com quem trabalhava como potencial realeza. quando tornaram-se
um buda. Não se, mas quando.

Da mesma forma, o uso da metáfora do guerreiro surgiu a partir de sua própria experiência. Ele estava intimamente familiarizado com a forma
como o medo e destemor operar na vida, e ele realmente queria para compartilhar a sua compreensão de como a experiência do medo pode nos
ajudar a enfrentar os desafios da vida com coragem, em vez de ver o medo como nosso inimigo. Este foi evidente a partir da maneira em que ele
próprio sempre teve chances e também na forma como ele encorajou seus alunos a fazer o mesmo. Incentivando-me a ser o editor de Shambhala é
apenas um pequeno exemplo de como ele confiou a seus alunos e nos empurrou para realizar coisas que nunca poderia ter pensado que éramos
capazes, mas desejava fazer. Isso, eu acho, é uma das razões que muitos de seus alunos sentem que nunca poderia fazer o suficiente para
reembolsar sua bondade.

Agradecimentos

Muitas pessoas ajudaram a gravar e transcrever o material em Sorria para Fear. Em particular, Tingdzin Otro passou muitas horas transcrever o
material não utilizado anteriormente, depois de Gordon Kidd dos Arquivos Shambhala desde que as fitas para a transcrição. Seus esforços são
muito apreciados. Ao todo o pessoal no Arquivo foi generoso no fornecimento de acesso às coleções extensas eles preservam. Algum do material
usado aqui foi previamente gravadas, transcritas, e, em alguns casos, editado para uso em outros contextos. Graças a David Roma, Judith Lief,
Sara Coleman, Helen Berliner, Barbara Blouin, Richard Roth, Paul Halpern, Robert Walker, Bruce Wauchope, Ned Nisbet, e outros para essas
contribuições anteriores.

Em 2001, na sequência dos acontecimentos de 9/11, Melvin McLeod me incentivou a editar um artigo de Chögyam Trungpa no medo e destemor
para o Shambhala Sun revista. Isso me levou a revisitar um seminário a partir de 1979. Eu reeditado o material para a Dom, e isso me fez pensar
sobre o livro como um todo. (Esse artigo aparece aqui como um ensinamento núcleo.) Eu aprecio o papel de Melvin como musa para este material.

Muitas pessoas em Shambhala Publications ter desempenhado um papel no desenrolar destes três livros. Samuel Bercholz, o fundador da
Shambhala Publications e seu editor-chefe, apoiou a publicação de todos os três volumes. Sua ligação inviolável ao material tem sido um esteio
importante. Hazel Bercholz concebido todas as três tampas, trazendo uma poderosa conexão entre a aparência e significado, o que, em parte,
decorre do dharma visual que ela estudou com o próprio autor. Emily Hilburn Sell foi o editor paciente e insistente Grande Sol Oriental Tanto a
apreciação do material e seu feedback crítico foram inestimáveis. Eden Steinberg é o editor de Sorria para Fear. Ela traz uma nova sensibilidade à
sua leitura do material. Ela tem uma maneira de orientar o processo editorial que é light-handed e penetrante, e eu sempre sinto que o seu
envolvimento melhora os livros que trabalham em conjunto. Peter Turner também tem incentivado em aspectos cruciais. Kendra Crossen foi o
editor in-house de As Obras Completas de Chögyam Trungpa

e ao editor freelance para Sorria para Fear. Sua suave, mão meticuloso e olhos penetrantes melhorar tudo o que ela funciona em, de uma forma que
é algo invisível, mas inegável. Eu também gostaria de agradecer a Jonathan Green, que trabalha sobre os estrangeiros de direitos, contratos e
permissões associadas com todos os livros de Chögyam Trungpa. Graças a Ben Gleason para contribuições editoriais e para Daniel Urban-Brown
para o projeto do livro.

Eu também gostaria de agradecer aos membros da minha família, que apoiaram meu trabalho editorial ao longo dos anos, em muitos aspectos, de
aliviar-me de estresse financeiro para o apoio muito mais importante psicológico e espiritual que eles forneceram. Em particular, agradeço aos
meus pais, Edward e Evelyn
Rose, já falecido; meu marido, James, e minha filha, Jenny. Além de minha família biológica, muitos agradecimentos são devidos aos meus irmãos
de dharma e irmãs, que têm incentivado o trabalho que faço em muitos aspectos.

A família de Rinpoche tem apoiado a publicação de seu trabalho por muitos anos, e agradeço a todos eles. A viúva do autor, Diana Mukpo,
continua a incentivar a publicação de novos trabalhos, e sua supervisão interessada, a sua protecção dos ensinamentos, e sua bondade e amizade
para mim têm sido de grande importância. filho mais velho de Rinpoche, Sakyong Mipham Rinpoche, como detentor da linhagem budista e
Shambhala, continua a apresentar os ensinamentos de Shambhala de seu pai. Seus próprios ensinamentos refletir essa conexão. Sou grato a ele
por sua dedicação e apoio. estudantes seniores de Trungpa Rinpoche apoiar o seu legado de inúmeras formas. E muito importante, os novos
alunos continuar a procurar o trabalho de Chögyam Trungpa e beneficiar da sabedoria de Shambhala. Para se Chögyam Trungpa, profunda e
brilhante professor, eu ofereço um arco Shambhala profundo. Que o mundo respirar o ar de bondade e coragem que vem de seus lábios,
dissipando as nuvens da ignorância. Que possamos ver o sorriso de Shambhala, que também é o seu sorriso, nos rostos das pessoas que
encontramos. Não há graças adequadas para o presente desses ensinamentos. Que possamos aplicá-los na vida e na morte, e que eles possam
salvar todos os seres sencientes dos males guerra do sol poente.

Carolyn Rose Gimian Halifax,

Nova Scotia
Fontes

A epígrafe do livro é uma citação de “sabedoria Mirrorlike,” em Great Eastern Sun: The Wisdom of Shambhala ( Boston: Shambhala Publications,
1999), p. 75. © 2001 por Diana J. Mukpo. Usado com permissão.

Parte 1 é baseada principalmente em “guerreiro no Três Yanas”, um seminário inédito dado no Rocky Mountain Dharma Center (agora Shambhala
Mountain Center), Red Feather Lakes, Colorado, 22-27 agosto de 1978. As fontes secundárias incluem a “Carta Dathun “, um artigo inédito sobre
meditação, juntos das negociações no início de 1970 e será dado a estudantes começar uma dathun, ou programa de meditação mês de duração;
Falar Uma das “O guerreiro da Shambhala” seminário no Instituto Naropa (agora Naropa University), Verão 1978; e Discussão Um de um seminário
sobre meditação no Instituto Naropa, 12 de junho de 1974. Capítulo 7, “The Education of the Warrior”, é baseado em material

O Collected Kalapa Assembléias: 1978-1984 ( Halifax, Nova Escócia:. Vajradhatu Publications, 2006), pp 133-38. Usado com permissão. Capítulo 8,
“Não-Violência”, foi originalmente publicado como “As Artes Marciais e do Art of War” em Obras completas de Chögyam Trungpa, Volume 8, pp.
413-19. © 2004 por Diana J. Mukpo.Used com permissão.

Capítulos 9-11 da Parte 2 são reimpressos e ligeiramente reeditado a partir do artigo “Conquistando Medo”, que apareceu na edição do mar 2002 Shambhala
Sun revista, pp. 26-33, 70-74. © 2002 por Diana J. Mukpo. Usado com permissão. Ela também aparece no volume 8 de Obras completas de
Chögyam Trungpa, pp. 394-407. Capítulos 12-14 foram compilados e editados a partir de conversas inéditas dadas por Chögyam Trungpa dentro do
Programa de Treinamento de Shambhala em 1982 e 1983. Os vários seminários foram simplesmente intitulado Nível B / F ou Nível F. Eles não
correspondem a qualquer nomenclatura em uso dentro desse programa de hoje.

Parte 3 é uma versão editada de novo conversas dadas para administração de Shambhala Formação em 1978. A conclusão é baseada no material
de Nível B / F e Nível Fs mencionado acima, bem como uma pequena quantidade de material extraído de Great Eastern Sun: The Wisdom of
Shambhala, © 2001 por Diane J. Mukpo. Usado com permissão.

“Coragem e alegria são verdadeiramente Yours” é um excerto de um poema mais longo inédito escrito ao Vajra Regent Ösel Tendzin como um
cumprimento do aniversário, composta em 20 de agosto de 1981.
Leituras e recursos

leituras

Dois livros adicionais por Chögyam Trungpa no caminho Shambhala do guerreiro são Shambhala: O Caminho Sagrado do Guerreiro e O Great
Eastern Sun: The Wisdom of Shambhala. Um grupo encaixotado
- Shambhala: O Caminho Sagrado do Guerreiro, o livro ea carteira Set- inclui uma edição de bolso de
Shambhala, um smallhandbook, e uma pilha de cartões slogan que podem ser usados ​para contemplar esses ensinamentos sobre como trabalhar
com si mesmo e outros.

Oceano de Dharma: A Sabedoria diária de Chögyam Trungpa apresenta 365 citações inspiradoras curtas do trabalho de Chögyam Trungpa.
Discussão adicional da prática de meditação e um tratamento em profundidade do mindfulness e meditação consciência (shamatha e vipashyana) é
fornecido por Chögyam Trungpa em O caminho é a meta: Um Manual Básico de Meditação Budista.

Cultivar a bondade amorosa e compaixão para com todos os seres está na raiz da abordagem de Chögyam Trungpa para trabalhar com os outros. Treinar
a mente e cultivar a bondade amorosa apresenta cinquenta e nove slogans, ou aforismos relacionados com a prática da meditação, que mostram
um caminho prático para fazer amigos com si mesmo e desenvolver compaixão pelos outros.

A sanidade Nascemos com: uma abordagem budista para Psychology é uma excelente visão geral dos escritos de Chögyam Trungpa na visão
budista da mente, a prática da meditação, ea aplicação dos ensinamentos budistas para a psicologia e resolver problemas psicológicos e humanos
de insegurança, depressão e neurose. Para os leitores interessados ​em uma visão geral do caminho budista, são recomendados os seguintes
volumes: Além do Materialismo Espiritual, O Mito da Liberdade e o Caminho da Meditação, e The Essential Chögyam Trungpa.

Os ensinamentos de Chögyam Trungpa sobre a aplicação de uma abordagem de meditação para a arte e ser astuto na vida cotidiana são
apresentadas em Verdadeira Percepção: O Caminho do Dharma Art. Neste contexto, ele apresentou uma série de ensinamentos relacionados com o
caminho Shambhala do guerreiro.

Recursos

Oceano de Dharma Cotações da Semana traz para você os ensinamentos de Chögyam Trungpa Rinpoche através da Internet. Um e-mail é
enviado para fora várias vezes por semana contendo um trecho de extensos ensinamentos de Chögyam Trungpa. Quotations são selecionados por
Carolyn Rose Gimian de material inédito, publicações futuras, ou de fontes previamente publicados. Para se inscrever ou para ver as cotações
on-line, vá para o www.oceanofdharma.com .

Shambhala International é uma comunidade global com mais de 170 centros e grupos de todo o mundo, bem como milhares de membros
individuais. Shambhala Centros de Meditação oferecem cursos de mediação e outras artes contemplativas e disciplinas. Para obter informações
sobre a instrução de meditação, por favor visite o site da Shambhala Internacional na www.shambhala.org . Este site contém informações sobre os
centros afiliados com Shambhala. Para publicações de Shambhala Internacional, incluindo livros e materiais audiovisuais, ir para www.shambhalamedia.org
. O Legacy Project Chögyam Trungpa apoia a preservação, propagação e publicação dos ensinamentos de dharma de Trungpa Rinpoche. Isso
inclui planos para a criação de uma comunidade abrangente arquivo e aprendizagem virtual. Para obter informações, acesse www.chogyamtrungpa.com
. Para obter informações sobre o arquivo do trabalho do autor, entre em contato com o Arquivo Shambhala:

archives@shambhala.org . o Shambhala Sun é uma revista bimestral budista fundado por Chögyam Trungpa Rinpoche. A revista também contém
uma lista de centros que oferecem programas de meditação e instrução em muitas tradições budistas, em toda a América do Norte. Para obter uma
cópia de subscrição ou de amostra, acesse
www.shambhalasun.com .

Buddhadharma: do praticante Quarterly é publicada quatro vezes por ano. Uma lista de centros de meditação que oferecem instrução pode ser
encontrada na revista. Para obter uma cópia de subscrição ou de amostra, acesse www.thebuddhadharma.com .
Sobre Chögyam Trungpa

B ORN IN T IBET IN 1940, Chögyam Trungpa Rinpoche foi reconhecido na infância como um importante professor encarnado. Sua foi a última geração a
receber a educação completa nos ensinamentos do budismo, enquanto no Tibete. O abade dos Mosteiros Surmang e do governador do Distrito
Surmang do Tibete oriental, Trungpa Rinpoche foi forçado a fugir de sua terra natal em 1959 para escapar da perseguição pelos comunistas
chineses. Sua jornada angustiante sobre o Himalaia à liberdade durou dez meses.

Depois de vários anos na Índia, onde ele era o conselheiro espiritual ao Lamas Escola Jovem, Rinpoche imigrou para a Inglaterra, onde estudou na
Universidade de Oxford e estabeleceu o Centro de Meditação Samye Ling, na Escócia. Na sequência de um acidente de automóvel sério em 1969,
que ele considerava como uma mensagem para ser mais aberto e corajoso, Trungpa Rinpoche desistiu de suas vestes monásticas e se tornou um
professor leigo, a fim de comunicar mais diretamente com os estudantes ocidentais. Em janeiro de 1970, ele se casou com Diana Judith Pybus e
pouco depois imigrou com ela para a América do Norte, onde permaneceu até sua morte em 1987.

Um dos primeiros detentores de linhagem tibetanos para apresentar os ensinamentos budistas em Inglês, Chögyam Trungpa tornou-se uma das
influências mais importantes sobre o desenvolvimento do budismo no Ocidente, graças ao seu domínio do idioma Inglês e sua compreensão da
mente ocidental. Ele estabeleceu centenas de centros de meditação em toda a América do Norte, fundada Universidade Naropa em Boulder,
Colorado-a primeira universidade Buddhistinspired na América do Norte e atraiu vários milhares de estudantes comprometidos que receberam
ensinamentos avançados dele e continuaram a propagar seus ensinamentos e linhagem na América do Norte . Chögyam Trungpa também foi
instrumental em trazer muitos outros grandes detentores de linhagem tibetana para ensinar na América do Norte. Ele também estabeleceu
Shambhala Training, um programa destinado a apresentar a meditação ea tradição Shambhala do guerreiro a um público amplo. O autor de mais
de duas dezenas de livros populares sobre o budismo, meditação, eo caminho de Shambhala guerreiro, ele era um professor ecumênico que
procurou a sabedoria em outras escolas do budismo e em outras religiões. Ele também estudou e promoveu uma consciência contemplativa das
artes visuais, design, poesia, teatro e outros aspectos da arte ocidental e da cultura.

Chögyam Trungpa morreu em 1987, em Halifax, Nova Escócia, com a idade de quarenta e sete. Ele deixa sua esposa e cinco filhos. Seu filho mais
velho, Sakyong Mipham Rinpoche, o sucede como o detentor da linhagem e do chefe espiritual de Shambhala.

Trungpa Rinpoche é amplamente reconhecido como uma figura central na introdução do buddhadharma para o mundo ocidental. Ele se juntou ao
seu grande apreço pela cultura ocidental, com sua profunda compreensão de sua própria tradição. Isto levou a uma abordagem revolucionária para
o ensino do dharma, na qual os ensinamentos mais antigos e profundos foram apresentados de uma forma completamente contemporânea.
Trungpa Rinpoche é celebrada por sua proclamação destemida dos ensinamentos: isento de hesitação, fiel à pureza da tradição, e totalmente
frescos.
Índice

Nota: As entradas de índice da edição impressa deste livro foram incluídas para uso como termos de pesquisa. Elas podem ser localizadas usando o recurso de pesquisa do seu leitor de
e-book.

agressão; ego e; proteger contra; superação; renúncia e. Veja também raiva ódio. Veja também agressão apreciação arrogância,

positivo

Ashe, absoluto; e bens de base; significados de; consciência assassinato relativa

estado equilibrado de ser bem básico; Ashe e; em conflitos; expressão de; destemer e; outlook sagrado e. Veja também crenças bondade incondicional, perplexidade errado

corpo e mente, sincronizando

Livro das Mutações (I Ching)

tédio

arco e flecha analogia

bravura; na arte da guerra; covardia e; bens e; simplicidade e respiração

brilho. Vejo Ziji

Buda. Vejo Buda Shakyamuni Buda, coração da

natureza búdica

Budismo; Buda natureza; compaixão em; em vazio; renúncia em; experiências seculares e; sol e simbolismo lua; professor, papel de dentro; vajrayana caos celebration

carisma. Veja também Ziji

casulo alegria

comunicação; genuína; anseio de confiança compaixão. Veja também confiança primordial; confiança

conflito incondicional, relacionando com o recipiente confusão


covardia; coragem e; voltado para; medo e de corte através do

desejo prazer

dignidade; no ambiente; senso natural de. Veja também Ziji

direções, senso intuitivo de disciplina

sabedoria discriminativa consciência Disneyland

Divino Salvador

dúvida; destemer e; liberdade de; superar a dualidade terra doubtlessness. Veja

também o céu ea terra, juntando-se terra-toque eco mudra, analogia do ego

Egoidade elegância ausência de ego

emoções: conflitantes (Skt. kleshas); como entretenimento; em meditação prática vazio (Skt. shunyata)

inimigos, sociedade

esclarecida verdadeiro

entretenimento iluminação

ambiente: da bondade fundamental; qualidades de; falha do guerreiro

medo; covardia e; ego e; voltado para; destemer e; como marca de destemor caminho do guerreiro; bens e; solidão e; mente e corpo e; obstáculos para; e relativa Ashe; sagrado e; as fases

de; força de; Sol como símbolo da; três analogias; incondicional; na educação do guerreiro. Veja também sob medo princípio feminino visão para a frente simpatia Veja também amabilidade

Gandhi, Mohandas (Mahatma) generosidade Genghis Khan

mansidão; destemer e; Sol como símbolo da; confiança incondicional e; windhorse e

mente genuína de tristeza

autenticidade; no ambiente; medo e; windhorse e Golden Sun do Grande Oriente


bondade. Vejo bens de base; bondade incondicional

Grande Sol Oriental; contemplando; medo e; destemer e; cumprir a visão; jornada de; obstáculos para ver; régua de; visão

Grande Sol Oriental: A sabedoria de Shambhala

padrões habituais

felicidade ódio salubridade

Sutra do coração

o céu ea terra, honestidade juntar

cavalo, simbolismo

humanidade; deleitar-se em; bens de; mente e corpo de humor, sensação de

I Ching (Livro das Mutações)

ignorância

atitude imperial natureza indestrutível. Vejo vajra natureza

individualidade

inibição, dando-se a curiosidade inscrutability intelecto. Veja

também inteligência prajna. Veja também invencibilidade

inteligência natural

alegria; bem básico e; destemor e

mente alegre, livre de dúvidas

carma

Karme Chöling karuna. Vejo bondade compaixão. Veja também simpatia; gentileza adorável; maitri; outros, que

trabalham com preguiça koto música

lógica, o estudo da

solidão; dignidade de; destemer e; santidade e amor, não correspondido bondade

amorosa. Veja também bondade

lungta. Vejo windhorse maitri magia. Veja também princípio mandala

bondade amorosa. Veja também mandala Shambhala


Artes marciais

princípio masculino

meditação, prática de sentar-se; coragem em; respiração; bens, em desenvolvimento; importância de; joyin; mente e corpo em; postura; resistência a; papel de; pensamentos em; windhorse

e consciência meditativa (Skt. samadhi)

equilíbrio mental

mansidão

alma, e corpo, sincronizando; medo; fixo; alegre; equitação; mindfulness do guerreiro

monarca, iluminado. Veja também lua metáfora de direitos autorais em seu

coração música analogia neurose inteligência natural

não: fundamental; significados de não-ego

nonaggression

não existencia; e absoluta Ashe; medo de não-violência

saudade um gosto organização abertura

outros, que trabalham com o

pacifismo

palácio, meio ambiente como

paixão

mundo fenomenal: apreciando; transformando; confiança no prazer

pós-meditação

postura: em meditação; prajna atitude pobre guerreiro. Veja

também intelecto; inteligência momento presente

confiança primordial. Veja também Ashe

primordial natureza

privacidade faca de lâmina

crueza ( Ashe)

realidade: o desconforto de; natureza de

relaxamento
resistência

ressentimento

renúncia

resto, estabelecendo-sol conceito de

riqueza

metáfora realeza. Veja também Monarch, iluminado; princípio governante; monarca universal

rudra princípio

governante princípio

visão sagrada analogia

sacralidade sela

tristeza; bem básico e; medo e; destemer e; genuína mente; renúncia e samsara

samurai filmes sanidade

caminho secular

auto; crença equivocada em; e outro, auto-engano dicotomia

auto-existente auto-imagem Campo de

jogos

sensibilidade percepções

sensoriais

mundo sol poente: desafios da; simpatia para; vista de Sakyamuni

Shambhala: O Caminho Sagrado do Guerreiro

Shambhala linhagem Shambhala

mandala Shambhala Publications

Shambhala ensinamentos mundo

Shambhala

shunyata. Vejo vazio

simplemindedness simplicidade

meditação sentada. Vejo meditação, prática de sentar

Sorria para Fear

espaço

amigo espiritual viagem

espiritual espiritual materialismo

espiritualidade Steinberg, Éden


força, desenvolvendo estudante relação

professor sucesso

de repente livre de mente fixa

sol, analogia disciplina

sol em sua cabeça; juntar com lua; prajna e espada, simbolismo do

professor, papel de

ternura; coragem e; confiança incondicional e pensamento

analogias trono

toque e vá

transmissão

Trungpa, Chögyam; projetar Karme Chöling; meditação, abordagem para; formação de confiança, reservatório de confiança

incondicional bondade incondicional uniformidade

monarca universal. Veja também mundo vajra natureza vajra royalties

metáfora

vitória, virtude incondicional

visualização

vigília; destruindo; encontrando; expressando; guerra natural, arte de

Guerreiro; corpo, fala e mente; educação; genuína; invencibilidade de; mente e corpo; armas de; sem agressão

guerreiro; todo-vitorioso; básica; decoro de; devoção a; ambiente de; no mundo sol poente; ternura de; e vajra natureza; visão de armas

windhorse salubridade (Tib. lungta); medo e; invocando; imitando sabedoria:

reconhecendo; e meios; proclamando miséria yoga

Ziji ( Tib., Brilho e dignidade)


ARTE DE CAPA

Cabeça de Buddha, ca. 560. China, Qi do Norte dinastia (550-577). Calcário; H. 15 ½ pol (39,4

centímetros).; W. 10 na (25,4 centímetros).; D. 12 pol. (30,5 centímetros).

Presente do Sr. e Sra Albert Roothbert 1957 (57,176). O Metropolitan Museum of Art,

Nova York, NY, EUA Imagem © o Metropolitan Museum of Art / Art Resource, NY.
Títulos selecionados por Chögyam Trungpa

Além do Materialismo Espiritual

Grande meditação oriental

Sun in Action

O Mito da Liberdade e o Caminho da Meditação

Oceano de Dharma O bolso Chögyam Trungpa A

sanidade Nascemos com Shambhala: O Caminho Sagrado da

Formação Guerreiro da Mente e cultivar a bondade amorosa

A verdade do sofrimento do

Lineage Percalço

Para mais informações por favor visite www.shambhala.com .


trecho de Shambhala por Chögyam Trungpa

eISBN 978-0-8348-2120-0
1

Criação de um

sociedade iluminada

Os ensinamentos de Shambhala está fundada na premissa de que não há sabedoria humana básica que pode ajudar
a resolver os problemas do mundo. Esta sabedoria não pertence a nenhuma cultura ou religião, nem vem apenas do
Ocidente ou do Oriente. Pelo contrário, é uma tradição do guerreiro humano que existe em muitas culturas em muitas
vezes ao longo da história.

Eu N T EU APOSTO, assim como muitos outros países asiáticos, há histórias sobre um lendário reino que era uma fonte de aprendizado e cultura para
as sociedades asiáticas atuais. De acordo com as lendas, este era um lugar de paz e prosperidade, governada por governantes sábio e
compassivo. Os cidadãos foram igualmente gentil e aprendeu, de modo que, em geral, o reino era um modelo de sociedade. Este lugar foi
chamado Shambhala.

Diz-se que o budismo desempenhou um papel importante no desenvolvimento da sociedade Shambhala. As lendas nos dizem que Shakyamuni
Buda deu ensinamentos tântricos avançados para o primeiro rei de Shambhala, Dawa Sangpo. Estes ensinamentos, os quais são conservados
como o Kalachakra Tantra, são
considerada entre as mais profunda sabedoria do budismo tibetano. Depois que o rei tinha recebido esta instrução, as histórias dizem que todas as
pessoas de Shambhala começou a praticar meditação e seguir o caminho budista de bondade e preocupação com todos os seres. Desta forma,
não só os governantes, mas todos os súditos do reino tornou-se altamente desenvolvidas pessoas. Entre o povo tibetano, há uma crença popular
de que o reino de Shambhala ainda pode ser encontrado, escondido em um vale remoto em algum lugar no Himalaia. Há, assim, uma série de
textos budistas que dão instruções detalhadas, mas obscuros para se chegar a Shambhala, mas há opiniões contraditórias sobre se estes devem
ser tomadas literalmente ou metaforicamente. Há também muitos textos que nos dão descrições elaboradas do reino. Por exemplo, de acordo com
o Grande Comentário sobre o Kalachakra pelo renomado mestre budista do século XIX Mipham, a terra de Shambhala é a norte do rio Sita, eo país
é dividido por oito cadeias de montanhas. O palácio dos Rigdens, ou os governantes imperiais de Shambhala, é construído em cima de uma
montanha circular no centro do país. Esta montanha, Mipham nos diz, é nomeado Kailasa. O palácio, que é chamado o palácio de Kalapa,
compreende muitas milhas quadradas. Na frente dela para o sul é um belo parque conhecido como Malaya, e no meio do parque é um templo
dedicado ao Kalachakra, que foi construído por Dawa Sangpo.

Outras lendas dizem que o reino de Shambhala desapareceu da face da terra há muitos séculos atrás. A certa altura, toda a sociedade tornou-se
iluminado, eo reino desapareceu no outro reino mais celestial. De acordo com essas histórias, os reis Rigden de Shambhala continuar a vigiar os
assuntos humanos, e vai um dia voltar à Terra para salvar a humanidade da destruição. Muitos tibetanos acreditam que o grande tibetano rei
guerreiro Gesar de Ling foi inspirado e guiado pelos Rigdens ea sabedoria Shambhala. Isso reflete a crença na existência celestial do reino. Gesar
é pensado para não ter viajado para Shambhala, por isso a sua ligação com o reino era espiritual. Ele viveu aproximadamente no século XI e
governou o reino provincial de Ling, que está localizado na província de Kham, leste do Tibete. Após o reinado de Gesar,
realizações como um guerreiro e governante surgiram por todo o Tibete, acabou se tornando o maior épico da literatura tibetana. Algumas lendas
dizem que Gesar reaparecerá de Shambhala, liderando um exército para conquistar as forças das trevas no mundo.

Nos últimos anos, alguns estudiosos ocidentais têm sugerido que o reino de Shambhala pode realmente ter sido um dos reinos historicamente
documentados de tempos primitivos, como o reino Zhang- Zhung da Ásia Central. Muitos estudiosos, no entanto, acreditam que as histórias de
Shambhala são completamente mítico. Embora seja fácil o suficiente para descartar o reino de Shambhala como ficção pura, também é possível
ver nesta lenda a expressão de um desejo humano profundamente enraizado e muito real para uma vida boa e satisfatória. De fato, entre muitos
professores budistas tibetanos, tem sido uma longa tradição que respeita ao reino de Shambhala, não como um lugar externo, mas como o solo ou
raiz de vigília e sanidade que existe como um potencial dentro de cada ser humano. A partir desse ponto de vista, não é importante para determinar
se o reino de Shambhala é fato ou ficção. Em vez disso, devemos apreciar e imitar o ideal de uma sociedade esclarecida que representa. Nos
últimos sete anos, tenho vindo a apresentar uma série de “ensinamentos de Shambhala” que usam a imagem do reino de Shambhala para
representar o ideal de iluminação secular, isto é, a possibilidade de elevar a nossa existência pessoal ea dos outros sem a ajuda de qualquer
perspectiva religiosa. Pois, embora a tradição Shambhala é fundada sobre a sanidade e delicadeza da tradição budista, ao mesmo tempo, tem a
sua própria base independente, que está cultivando diretamente quem eo que somos como seres humanos. Com os grandes problemas agora
enfrenta a sociedade humana, parece cada vez mais importante encontrar maneiras simples e não-sectárias para trabalhar com nós mesmos e
para compartilhar nosso entendimento com os outros. Os ensinamentos de Shambhala, ou “visão de Shambhala”, como esta abordagem é mais
amplamente chamado, é um tal tentativa de incentivar uma existência saudável para nós e os outros.

O estado atual dos assuntos do mundo é uma fonte de preocupação para todos nós: a ameaça de guerra nuclear, pobreza generalizada e
instabilidade econômica, o caos social e político, e transtornos psicológicos de muitos tipos. O mundo está em crise absoluta. Os ensinamentos de
Shambhala fundamentam-se na premissa de que existe é sabedoria humana básica que pode ajudar a resolver os problemas do mundo. Esta
sabedoria não pertence a nenhuma cultura ou religião, nem vem apenas do Ocidente ou do Oriente. Pelo contrário, é uma tradição do guerreiro
humano que existe em muitas culturas em muitas vezes ao longo da história.

Guerreiro aqui não se refere a fazer a guerra em outros. Agressão é a fonte dos nossos problemas, não a solução. Aqui, a palavra “guerreiro” é
retirado do tibetano Pawo, que literalmente significa “aquele que é valente.” guerreiro neste contexto é a tradição de bravura humana, ou a tradição
de destemor. Os índios norte-americanos tinham uma tradição, e também existia nas sociedades indígenas sul-americanos. O ideal japonesa do
samurai também representou uma tradição guerreira da sabedoria, e tem havido princípios do guerreiro esclarecida nas sociedades cristãs
ocidentais também. Rei Arthur é um exemplo do lendário guerreiro na tradição ocidental, e grandes governantes na Bíblia, tais como o rei Davi, são
exemplos de guerreiros comuns a ambas as tradições judaicas e cristãs. No nosso planeta Terra tem havido muitos bons exemplos de guerreiro. A
chave para o guerreiro eo primeiro princípio da visão de Shambhala é não ter medo de quem você é. Em última análise, esta é a definição de
bravura: não ter medo de si mesmo. A visão de Shambhala ensina que, em face dos grandes problemas do mundo, podemos ser heróico e gentil
ao mesmo tempo. A visão de Shambhala é o oposto do egoísmo. Quando estamos com medo de nós mesmos e com medo da ameaça aparente o
mundo apresenta, então tornar-se extremamente egoísta. Queremos construir nossos próprios ninhos pouco, nossos próprios casulos, para que
possamos viver por nós mesmos de forma segura. Mas podemos ser muito mais corajosa do que isso. Devemos tentar pensar além de nossas
casas, além do fogo queimando na lareira, além de enviar nossos filhos para a escola ou começar a trabalhar na parte da manhã. Devemos tentar
pensar como podemos ajudar este mundo. Se não ajudar, ninguém vai. É a nossa vez de ajudar o mundo. Ao mesmo tempo, ajudar os outros não
significa abandonar nossas vidas individuais. Você não tem que sair correndo para se tornar o prefeito de sua cidade ou o presidente dos Estados
Unidos, a fim de ajudar os outros, mas você pode começar com seus parentes e amigos e as pessoas ao seu redor. Na verdade, você pode
começar com você mesmo. O ponto importante é perceber que você nunca está de folga. Você nunca pode apenas relaxar, porque o mundo inteiro
precisa de ajuda.

Enquanto todo mundo tem a responsabilidade de ajudar o mundo, podemos criar o caos adicional se tentarmos impor nossas ideias ou nossa ajuda
aos outros. Muitas pessoas têm teorias sobre o que o mundo precisa. Algumas pessoas pensam que o mundo precisa comunismo; algumas
pessoas pensam que o mundo precisa de democracia; algumas pessoas pensam que a tecnologia vai salvar o mundo; algumas pessoas pensam
que a tecnologia vai destruir o mundo. Os ensinamentos de Shambhala não são baseadas em converter o mundo com outra teoria. A premissa da
visão de Shambhala é que, a fim de estabelecer uma sociedade esclarecida para os outros, precisamos descobrir o que inerentemente temos a
oferecer ao mundo. Então, para começar
com, devemos fazer um esforço para examinar nossa própria experiência, a fim de ver o que ele contém, que é de valor para ajudar a nós mesmos
e outros para elevar sua existência.

Se estamos dispostos a tomar um olhar imparcial, veremos que, apesar de todos os nossos problemas e confusão, todos os nossos altos emocionais e psicológicos e baixos, há algo basicamente

bom sobre a nossa existência como seres humanos. A menos que possamos descobrir que chão de bondade em nossas próprias vidas, não podemos esperar para melhorar a vida dos outros. Se

somos simplesmente seres miseráveis ​e infelizes, como podemos imaginar, e muito menos perceber, uma sociedade esclarecida? Descobrir bondade real vem de apreciar experiências muito

simples. Nós não estamos falando sobre como é bom fazer um milhão de dólares ou, finalmente, formar na faculdade ou comprar uma casa nova, mas estamos falando aqui da bondade

fundamental do ser vivo, que não depende de nossas realizações ou cumprir nossos desejos. Nós experimentamos vislumbres de Deus o tempo todo, mas muitas vezes não conseguem

reconhecê-los. Quando vemos uma cor brilhante, estamos testemunhando a nossa própria bondade inerente. Quando ouvimos um som bonito, estamos ouvindo a nossa própria bondade

fundamental. Quando sair do chuveiro, nós sentimos fresca e limpa, e quando sair de um quarto abafado, agradecemos o sopro repentino de ar fresco. Estes eventos podem dar uma fração de

segundo, mas são experiências reais de bondade. Eles nos acontecer o tempo todo, mas geralmente nós ignorá-los tão mundano ou mera coincidência. De acordo com os princípios de Shambhala,

no entanto, vale a pena reconhecer e tirar proveito desses momentos, porque eles estão revelando não-agressão básica e frescura na nossa bondade vidas-básicos. estamos ouvindo nossa própria

bondade fundamental. Quando sair do chuveiro, nós sentimos fresca e limpa, e quando sair de um quarto abafado, agradecemos o sopro repentino de ar fresco. Estes eventos podem dar uma

fração de segundo, mas são experiências reais de bondade. Eles nos acontecer o tempo todo, mas geralmente nós ignorá-los tão mundano ou mera coincidência. De acordo com os princípios de

Shambhala, no entanto, vale a pena reconhecer e tirar proveito desses momentos, porque eles estão revelando não-agressão básica e frescura na nossa bondade vidas-básicos. estamos ouvindo

nossa própria bondade fundamental. Quando sair do chuveiro, nós sentimos fresca e limpa, e quando sair de um quarto abafado, agradecemos o sopro repentino de ar fresco. Estes eventos podem

dar uma fração de segundo, mas são experiências reais de bondade. Eles nos acontecer o tempo todo, mas geralmente nós ignorá-los tão mundano ou mera coincidência. De acordo com os

princípios de Shambhala, no entanto, vale a pena reconhecer e tirar proveito desses momentos, porque eles estão revelando não-agressão básica e frescura na nossa bondade vidas-básicos. mas

geralmente nós ignorá-los tão mundano ou mera coincidência. De acordo com os princípios de Shambhala, no entanto, vale a pena reconhecer e tirar proveito desses momentos, porque eles estão

revelando não-agressão básica e frescura na nossa bondade vidas-básicos. mas geralmente nós ignorá-los tão mundano ou mera coincidência. De acordo com os princípios de Shambhala, no entanto, vale a pena reconhec

Todo ser humano tem uma natureza básica de bondade, que é não diluído e unconfused. Que a bondade contém uma enorme gentileza e apreço.
Como seres humanos, nós podemos fazer amor. Podemos acidente vascular cerebral alguém com um toque suave; podemos beijar alguém com
entendimento suave. Podemos apreciar a beleza. Podemos apreciar o melhor do mundo. Podemos apreciar a sua vivacidade: o amarelo do
amarelo, a vermelhidão do vermelho, o verde de verde, o purpleness de roxo. Nossa experiência é real. Quando o amarelo é amarelo, podemos
dizer que é vermelho, se não gosta da cor amarela dele? Isso seria contradizer a realidade. Quando temos luz do sol, podemos rejeitá-la e dizer
que o sol é terrível? Podemos realmente dizer isso? Quando temos sol brilhante ou queda de neve maravilhoso, nós apreciamos isso. E quando
nós apreciamos realidade, ele pode realmente trabalhar em nós. Nós podemos ter que se levantar de manhã após o sono apenas algumas horas,
mas se olharmos pela janela e ver o sol brilhando, ele pode nos animar. Nós podemos realmente nos curar da depressão se reconhecermos que o
mundo que temos é bom.

Não é apenas uma idéia arbitrária que o mundo é bom, mas é bom porque podemos experiência sua bondade. Podemos experimentar nosso mundo
como saudável e simples, direta e real, porque a nossa natureza básica é para ir junto com a bondade de situações. O potencial humano para a
inteligência e dignidade está em sintonia com experimentando o brilho do céu azul brilhante, a frescura dos campos verdes, e a beleza das árvores
e montanhas. Temos uma conexão real com a realidade que pode nos acordar e nos fazer sentir basicamente, fundamentalmente bom. A visão de
Shambhala está em sintonia com a nossa capacidade de despertar-nos para cima e reconhecer que a bondade pode nos acontecer. Na verdade,
ele já está acontecendo. Mas, em seguida, ainda há uma pergunta. Você pode ter feito uma conexão genuína para o seu mundo: um vislumbre de
luz do sol, vendo cores brilhantes, ouvir boa música, comer boa comida, ou o que quer que seja. Mas como é que um vislumbre de bondade
relacionar com experiência em curso? Por um lado, você pode sentir: “Eu quero começar essa bondade que há em mim e no mundo fenomenal.”
Então você se apressar em torno de tentar encontrar uma maneira de possuí-la. Ou em um nível ainda mais crua, você poderia dizer: “Quanto
custa para obter isso? Essa experiência foi tão bonito. Eu quero ele próprio.”O problema básico com essa abordagem é que você nunca se sentir
satisfeito mesmo se você conseguir o que deseja, porque você ainda quer tão mal. Se você tomar um passeio na Quinta Avenida, você vê esse tipo
de desespero. Pode-se dizer que as pessoas compram no Fifth Avenue tem bom gosto e que, portanto, eles têm possibilidades de realizar
dignidade humana. Mas, por outro lado, é como se eles eram cobertos de espinhos. Eles querem entender mais e mais e mais.

Então, há a abordagem de se render ou humilhar-se para entrar em contato com a bondade. Alguém lhe diz que ele pode fazer você feliz se você
vai apenas dar a sua vida para a sua causa. Se você acredita que ele tem a bondade que você quiser, você pode estar disposto a raspar o cabelo
ou usar vestes ou rastejar no chão ou comer com as mãos para entrar em contato com a bondade. Você está disposto a trocar o seu dignidade e
tornar-se um escravo.

Ambas as situações são tentativas de recuperar algo bom, algo real. Se você é rico, você está disposto a gastar milhares de dólares sobre ele. Se
você é pobre, você está disposto a comprometer sua vida a ele. Mas há algo de errado com essas duas abordagens.

O problema é que, quando começamos a perceber a bondade potencial em nós mesmos, muitas vezes levar a nossa descoberta muito a sério
demais. Poderíamos matar por bondade ou morrer por bondade; nós queremos que ele tão mal.
O que está faltando é um senso de humor. Humor aqui não significa contar piadas ou ser cômico ou criticar os outros e rindo deles. Um verdadeiro
sentido de humor está a ter um leve toque: não bater realidade no chão, mas apreciando a realidade com um leve toque. A base da visão de
Shambhala está redescobrindo que o sentido e real de humor, que leve toque de apreciação. Se você olhar para si mesmo, se você olhar para a
sua mente, se você olhar para as suas atividades, você pode reaver o humor que você perdeu no curso de sua vida. Para começar, você tem que
olhar para a sua realidade comum doméstico: as facas, os garfos, as placas, o seu telefone, a sua máquina e suas toalhas-ordinária coisas. Não há
nada de místico ou extraordinário sobre eles, mas se não há nenhuma conexão com situações cotidianas normais,

A maneira como você pentear o cabelo, a maneira de vestir, a maneira como você lavar seus pratos, todas essas atividades são uma extensão da
sanidade; eles são uma forma de conexão com a realidade. Um garfo é um garfo, é claro. É um implemento simples de comer. Mas, ao mesmo
tempo, a extensão de sua sanidade e sua dignidade pode depender de como você usa seu garfo. Muito simplesmente, Shambhala visão está
tentando provocá-lo a entender como você vive, sua relação com a vida comum. Como seres humanos, somos basicamente acordado e nós posso compreender
a realidade. Nós não estamos escravizados por nossas vidas; nós somos livres. Ser livre, neste caso, significa simplesmente que temos um corpo e
uma mente, e podemos elevar-nos, a fim de trabalhar com a realidade de uma forma digna e bem-humorado. Se começarmos a animar, vamos
descobrir que o universo inteiro, incluindo as estações do ano, a queda de neve, o gelo e lama-se também poderosamente trabalhando conosco. A
vida é uma situação engraçada, mas não está zombando de nós. Nós achamos que, afinal, podemos lidar com nosso mundo; podemos lidar com
nosso universo adequadamente e totalmente de forma erguida.

A descoberta da bondade fundamental não é uma experiência religiosa, em particular. Pelo contrário, é a percepção de que podemos experimentar
diretamente e trabalhar com a realidade, o mundo real em que estamos. Experimentando a bondade fundamental da nossa vida nos faz sentir que somos
pessoas inteligentes e decentes e que o mundo não é uma ameaça. Quando sentimos que nossas vidas são genuínos e boa, não temos a nós mesmos ou
outras pessoas enganar. Podemos ver as nossas deficiências sem se sentir culpado ou inadequada, e, ao mesmo tempo, podemos ver o nosso potencial para
estender bondade para os outros. Podemos dizer a verdade sem rodeios e ser absolutamente aberta, mas firme ao mesmo tempo. A essência do guerreiro, ou
a essência de bravura humana, se recusa a desistir de alguém ou alguma coisa. Nós nunca podemos dizer que estamos simplesmente caindo aos pedaços ou
que qualquer outra pessoa é, e nós nunca podemos dizer que sobre o mundo quer. Dentro de nossa vida haverá grandes problemas no mundo, mas vamos ter
certeza de que dentro de nossa vida nenhum desastre acontecer. Nós podemos impedi-los. Depende de nós. Nós podemos salvar o mundo da destruição,
para começar. É por isso que existe visão de Shambhala. É uma ideia centenária: servindo neste mundo, podemos salvá-lo. Mas salvar o mundo não é
suficiente. Temos que trabalhar para construir uma sociedade humana iluminada bem. Mas salvar o mundo não é suficiente. Temos que trabalhar para
construir uma sociedade humana iluminada bem. Mas salvar o mundo não é suficiente. Temos que trabalhar para construir uma sociedade humana iluminada
bem.

Neste livro, vamos discutir o fundamento da sociedade iluminada eo caminho em direção a ela, em vez de apresentar uma fantasia utópica do que
uma sociedade esclarecida poderia ser. Se queremos ajudar o mundo, temos que fazer uma viagem-se pessoal não pode simplesmente teorizar ou
especular sobre o nosso destino. Portanto, cabe a cada um de nós individualmente para encontrar o sentido da sociedade esclarecida e como ele
pode ser realizado. A minha esperança é que esta apresentação do caminho do guerreiro Shambhala pode contribuir para o amanhecer desta
descoberta.
2

Descobrir bondade

fundamental

Simplesmente por estar no local, sua vida pode tornar-se viável e até mesmo maravilhoso. Você percebe que você é
capaz de sentar-se como um rei ou rainha em um trono. O regalness dessa situação mostra a dignidade que vem de
ser ainda e simples.

UMA ÓTIMO NEGÓCIO de caos no mundo ocorre porque as pessoas não apreciam a si mesmos. Sem nunca ter desenvolvido simpatia ou gentileza
para com eles mesmos, eles não podem experimentar a harmonia ou a paz dentro de si e, portanto, o que projetar para os outros também é
desarmoniosa e confuso. Em vez de apreciar nossas vidas, muitas vezes tomamos nossa existência para concedido ou achamos deprimente e
onerosa. Pessoas ameaçam cometer suicídio, porque eles não estão recebendo o que eles pensam que merecem fora da vida. Eles chantagear os
outros com a ameaça de suicídio, dizendo que eles vão matar-se se certas coisas não mudam. Certamente devemos tomar nossas vidas a sério,
mas isso não significa conduzir-nos à beira do desastre reclamando sobre nossos problemas ou guardando rancor contra o mundo. Temos que
aceitar a responsabilidade pessoal para elevar nossas vidas. Quando você não punir ou condenar-se, quando você relaxar mais e apreciar o seu
corpo e mente, você começa a entrar em contato com a noção fundamental da bondade fundamental em si mesmo. Por isso, é extremamente
importante estar disposto a abrir-se a si mesmo. Desenvolver ternura para si mesmo permite que você veja ambos os seus problemas e seu
potencial com precisão. Você não sente que você tem que ignorar seus problemas ou exagerar o seu potencial. Esse tipo de gentileza para com
você mesmo e apreciação de si mesmo é muito necessário. Ele fornece o terreno para ajudar a si mesmo e aos outros. Como seres humanos,
temos uma base de trabalho dentro de nós mesmos que nos permite elevar o nosso estado de existência e animar totalmente. Essa base de
trabalho está sempre disponível para nós. Temos uma mente e um corpo, que são muito preciosos para nós. Porque temos um corpo e mente,
podemos compreender este mundo. Existência é maravilhoso e precioso. Não sabemos quanto tempo vamos viver, por isso, enquanto nós temos a
nossa vida, por que não fazer uso dele? Antes mesmo de fazer uso dele, por que não podemos apreciá-lo? Como é que vamos descobrir este tipo
de apreciação? wishful thinking ou simplesmente falar sobre isso não ajuda. Na tradição de Shambhala, a disciplina para o desenvolvimento de
ambos gentileza para com nós mesmos e valorização do nosso mundo é a prática da meditação sentada. A prática da meditação foi ensinada pelo
Buda mais de 2.500 anos atrás, e tem sido parte da tradição Shambhala desde aquela época. É baseado em uma tradição oral: do tempo do Buda
esta prática tem sido transmitido de um ser humano para outro. Nesse caminho, manteve-se uma tradição viva, de modo que, embora seja uma
prática antiga, ainda é até à data. Neste capítulo vamos discutir a técnica de meditação em algum detalhe, mas é importante lembrar que, se você
quiser entender completamente esta prática, você precisa de instrução direta, pessoal.

Pela meditação aqui queremos dizer algo muito básico e simples que não está vinculado a qualquer cultura. Estamos falando de um ato muito
básica: sentado no chão, assumindo uma boa postura, e desenvolver um senso de nosso lugar, o nosso lugar nesta terra. Este é o meio de
redescobrindo nós mesmos e nossa bondade fundamental, os meios para sintonizar-nos para a realidade genuína, sem quaisquer expectativas ou
preconceitos.

A palavra meditação é por vezes utilizado para significar contemplando um tema ou objeto em particular: meditar em tal e tal coisa. Ao meditar sobre
uma questão ou problema, podemos encontrar a solução para ele. Às vezes, a meditação também está ligado com a realização de um elevado
estado de espírito entrando em um transe ou de absorção de estado de algum tipo. Mas aqui estamos falando de um conceito completamente
diferente de meditação: meditação incondicional, sem qualquer objeto ou idéia em mente. Na meditação tradição Shambhala é simplesmente
treinar o nosso estado de ser para que a nossa mente e corpo podem ser sincronizados. Através da prática da meditação, podemos aprender a ser,
sem engano, para ser totalmente verdadeira e viva.

Nossa vida é uma viagem sem fim; é como uma estrada larga que se estende infinitamente na distância. A prática da meditação proporciona um
veículo para viajar nessa estrada. Nossa jornada é composta por altos e baixos constantes, esperança e medo, mas é uma boa viagem. A prática
da meditação nos permite experimentar todas as texturas da estrada, que é o que a viagem é tudo. Através da prática da meditação, começamos a
achar que dentro de nós existe nenhuma queixa fundamental sobre qualquer coisa ou pessoa em tudo.

A prática da meditação começa por sentar-se e assumindo o seu lugar de pernas cruzadas no chão. Você começa a sentir que simplesmente por
estar no local, sua vida pode tornar-se viável e até mesmo maravilhoso. Você percebe que você é capaz de sentar-se como um rei ou rainha em
um trono. O regalness dessa situação mostra a dignidade que vem de ser ainda e simples.

Na prática da meditação, uma postura ereta é extremamente importante. Ter uma volta na posição vertical não é uma postura artificial. É natural
para o corpo humano. Quando você desleixo, que é incomum. Você não pode respirar corretamente quando você desleixo, e slouching também é
um sinal de ceder à neurose. Então, quando você se senta ereta, você está proclamando para si mesmo e para o resto do mundo que você está
indo para ser um guerreiro, um ser plenamente humano.

Para se ter uma volta em linha reta você não tem que esticar-se, puxando para cima os seus ombros; retidão vem naturalmente a partir sentado
simples, mas com orgulho no chão ou em sua almofada de meditação. Então, porque a sua volta é reto, você se sente nenhum traço de timidez ou
constrangimento, para que você não mantenha sua cabeça para baixo. Você não está inclinando-se para qualquer coisa. Por causa disso, seus
ombros se tornar reta automaticamente, assim você desenvolver um bom senso de cabeça e ombros. Depois, você pode permitir que seus pés
para descansar naturalmente em uma posição de pernas cruzadas; os joelhos não tem que tocar o chão. Você completar a sua postura, colocando
suas mãos levemente, com as palmas para baixo, em suas coxas. Isso proporciona mais um sentido de assumir o seu lugar corretamente.

Nesse postura, você não apenas olhar aleatoriamente em torno. Você tem a sensação de que você está há devidamente; portanto, seus olhos estão
abertos, mas o seu olhar é dirigido ligeiramente para baixo, talvez seis pés na frente de você. Dessa forma, sua visão não vaguear aqui e ali, mas
você tem mais um sentido de deliberação e definição. Você pode ver esta pose real em algumas esculturas egípcias e sul-americanos, bem como
em estátuas orientais. É uma postura universal, não se limitando a uma cultura ou de tempo. Em sua vida diária, você também deve estar ciente de
sua postura, sua cabeça e ombros, como você anda, e como você olhar para as pessoas. Mesmo quando você não está meditando, você pode
manter um estado digno de existência. Você pode transcender o seu constrangimento e orgulho em ser um ser humano. Tal orgulho é aceitável e
bom.

Então, na prática da meditação, como você se senta com uma boa postura, você prestar atenção à sua respiração. Quando você respira, você está
completamente lá, devidamente lá. Você sai com a expiração, sua respiração se dissolve, e então a inspiração acontece naturalmente. Então você
sair novamente. Portanto, há uma constante saindo com a expiração. Ao expirar, você dissolver, você difundir. Em seguida, seu inspiração ocorre
naturalmente; você não tem que segui-lo. Você simplesmente voltar à sua postura, e você está pronto para mais uma expiração. Vá para fora e
dissolver: tshoo; em seguida, voltar à sua postura; então

tshoo, e voltar a sua postura. Em seguida, haverá uma inevitável bing! -pensamento. Nesse ponto, você diz, “pensar.” Você não diz isso em voz alta;
você diz isso mentalmente: “pensando” Etiquetas de seus pensamentos lhe dá uma enorme alavanca para voltar a sua respiração. Quando um
pensamento leva-lo afastado completamente do que você está realmente fazendo-quando você nem sequer percebem que você é sobre a
almofada, mas em sua mente que você está em San Francisco ou Nova York-lo dizer “pensar”, e você traz -se de volta à respiração. Realmente
não importa o que os pensamentos que você tem. Na prática da meditação sentada, se você tem pensamentos monstruosos ou pensamentos
benevolentes, todos eles são considerados apenas como pensamento. Eles não são nem virtuoso nem pecaminoso. Você pode ter um pensamento
de assassinar seu pai ou você pode querer fazer limonada e comer cookies. Por favor, não fique chocado por seus pensamentos: qualquer
pensamento é só de pensar. Nenhum pensamento merece uma medalha de ouro ou uma repreensão. Apenas etiquetar seus pensamentos
“pensar”
em seguida, voltar para a sua respiração. “Pensando,” de volta à respiração; “Pensando”, de volta à respiração. A prática da meditação é muito
preciso. Tem que ser em ponto, direita no ponto. É um trabalho muito difícil, mas se você se lembrar a importância de sua postura, que lhe permitirá
sincronizar o seu corpo e mente. Se você não tem uma boa postura, sua prática será como um cavalo manco tentando puxar uma carroça. Isso
nunca vai funcionar. Então, primeiro você se sentar e assumir sua postura, então você trabalha com a respiração; tshoo, sair, voltar à sua postura; tshoo,
voltar à sua postura; tshoo. Quando surgem pensamentos, você classificá-los “pensar” e voltar à sua postura, volta para sua respiração. Você tem
mente trabalhando com a respiração, mas você sempre manter o corpo como ponto de referência. Você não está trabalhando com sua mente
sozinho. Você está trabalhando com sua mente e seu corpo, e quando os dois trabalham juntos, você nunca deixe realidade.

O estado ideal de tranquilidade vem de experimentar corpo e mente sendo sincronizado. Se o corpo ea mente estão dessincronizados, em seguida,
seu corpo vai cair e sua mente vai estar em outro lugar. É como um tambor mal feita: a pele não se encaixa na estrutura do tambor, de modo que
tanto as quebras de quadro ou as quebras de pele, e não há esticamento constante. Quando mente e corpo são sincronizados, então, por causa de
sua boa postura, sua respiração acontece naturalmente; e porque a sua respiração e sua postura trabalhar juntos, sua mente tem um ponto de
referência para verificar voltar. Por conseguinte, sua mente vai sair naturalmente com a respiração.

Este método de sincronização de sua mente e corpo está treinando você seja muito simples e sentir que você não é especial, mas ordinário,
extra-ordinária. Você simplesmente sentar-se, como um guerreiro, e fora isso, um senso de dignidade individual surge. Você está sentado sobre a
terra e você percebe que esta terra merece você e você merece esta terra. Você está lá, totalmente, pessoalmente, genuinamente. Assim, a prática
da meditação na tradição Shambhala é projetado para educar as pessoas para ser honesto e genuíno, fiéis a si mesmos. Em certo sentido,
devemos considerar-nos como sendo sobrecarregados: temos o encargo de ajudar este mundo. Não podemos esquecer essa responsabilidade
para os outros. Mas se tomarmos a nossa carga como um prazer, nós podemos realmente libertar este mundo. A maneira de começar é com nós
mesmos. De ser aberto e honesto com nós mesmos, também pode aprender a ser aberta com os outros. Assim, podemos trabalhar com o resto do
mundo, com base na bondade que descobrimos em nós mesmos. Portanto, a prática da meditação é considerado como uma boa e de fato
excelente maneira de superar a guerra no mundo: a nossa própria guerra, bem como maior guerra.

Para mais informações sobre este e outros livros de Shambhala, visite www.shambhala.com .
Índice

Prefácio do Prefácio do
Editor
Part One: The Way of the Warrior
1. Enfrentando-se
2. Meditação: Touch and Go
3. A Lua em seu coração
4. The Sun em sua cabeça
5. Natureza Indestructible
6. Sagrado Mundial
7. A Educação do Guerreiro
8. Não-violência
Part Two: The Path of Fearlessness
9. A dúvida Superando
10. As ferramentas de Bravura
11. Intrepidez incondicional
12. Juntando Céu e da Terra
13. Fazendo amigos com medo
14. Inexistência monumental
Parte Três: Montando a Energia do Windhorse
15. Confiança Incondicional
16. Descobrir Windhorse
17. A faísca de confiança
18. The Other Side of Fear
19. Invencibilidade
20. Como Invocar Windhorse Conclusão

Destemor e alegria são verdadeiramente seu Fontes


posfácio do Editor

Leituras e recursos sobre o Chögyam Trungpa


Index
Índice
Prefácio

Prefácio do Editor

Part One: The Way of the Warrior

1. Enfrentando-se

2. Meditação: Touch and Go

3. A Lua em seu coração

4. The Sun em sua cabeça

5. Natureza Indestructible

6. Sagrado Mundial

7. A Educação do Guerreiro

8. Não-violência

Part Two: The Path of Fearlessness

9. A dúvida Superando

10. As ferramentas de Bravura

11. Intrepidez incondicional

12. Juntando Céu e da Terra

13. Fazendo amigos com medo

14. Inexistência monumental

Parte Três: Montando a Energia do Windhorse

15. Confiança Incondicional

16. Descobrir Windhorse

17. A faísca de confiança

18. The Other Side of Fear

19. Invencibilidade

20. Como Invocar Windhorse

Conclusão

Destemor e alegria são verdadeiramente seu Fontes

posfácio do Editor

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