Data Adicional Al Libro Oshareo

DATA ADICIONAL AL LIBRO
OSHAREO .-
1.- SUGERENCIA
O RECOMENDACIÓN SOBRE
CUAL ORISHA MARCAR EL EBBO EN UNA
CONSULTA O EN ITA.
Ya es sabido que el Ebbo se marca por el Signo que sale en el segundo lugar que
ocupa en el Oddu inicial o principal de la consulta…Así mismo es menester indicar
que según el Signo , los Orishas considerados Mayores se manifiestan, hablan o
identifican su magna espiritualidad en tal o cual Signo….Para ello identifico, según
experiencias y antiguas libretas de Osha, derivadas de la ontología y antología de
nuestra liturgia , cual sería el orden de preguntas al momento de marcar un Ebbo, para
saber sobre cual Orisha debe hacerse…
EN OKANA (1) HABLAN:

Elewa u Oya: primera pregunta.
Shango u Oshun: segunda pregunta.
Angayu o Yemaya: tercera pregunta.
Oggun u Oba: cuarta pregunta.
Otros: quinta pregunta.
EN EYIOKO = OYEKUN (2) HABLAN:

Oshosi u Oshun: primera pregunta.
Oggun u Oya: segunda pregunta.
Obatala o Yemaya: tercera pregunta.
Shango u Oba: cuarta pregunta.
Ibeyis o Eggun: quinta pregunta.
Otros: sexta pregunta.
EN OGUNDA (3) HABLAN:

Oggun o Yemaya: primera pregunta.
Elewa u Oya: segunda pregunta.
Obatala u Oshun: tercera pregunta.
Shango o Yewa: cuarta pregunta.
EN IROSO (4) HABLAN:

Shango o Yemaya: primera pregunta.
Obatala u Olokun: tercera pregunta.
Oggun u Oshun: cuarta pregunta.
EN OSHE (5) HABLAN:
Elewa u Oshun: primera pregunta.
Obatala u Oya: segunda pregunta.
Oggun o Yemaya: tercera pregunta.
EN OBARA (6) HABLAN:

Elewa o Shango: primera pregunta.
Oshun u Oba: segunda pregunta.
Oshosi o Yemaya: cuarta pregunta.
EN ODDI (7) HABLAN:

Yemaya u Obatala: primera pregunta.
Oggun u Oshun: segunda pregunta.
Shango u Oya: tercera pregunta.
Orishaoko u Oba: cuarta pregunta.
Ibeyis o Eggun: quinta pregunta.
EN ELLEUNLE = OGBE (8) HABLAN:

Obatala u Oshun: primera pregunta.
Elewa o Yemaya: segunda pregunta.
EN OSA (9) HABLAN:

Oya o Angayu: primera pregunta.
Obatala o Yemaya: segunda pregunta.
Shango u Oshun: tercera pregunta.
EN OFUN (10) HABLAN:

Oggun o Yemaya: segunda pregunta.
Shango u Oba: tercera pregunta.
Oshosi u Oya: cuarta pregunta.
EN OJUANI = OWONRIN (11) HABLAN:

Elewa o Eshu: primera pregunta.
Oshun u Oya: segunda pregunta.
Obatala u Oshosi: tercera pregunta.
Yemaya u Oggun: cuarta pregunta.
Babaluaye = Asojuano o Yewa: quinta pregunta.
EN EYILA = MEYILA = OTUROPON (12) HABLAN:

Shango u Oya: primera pregunta.
Obatala u Oshun: segunda pregunta.
Oggun o Yemaya: tercera pregunta.
Elewa u Oba: cuarta pregunta.
EN METANLA = IKA (13) HABLAN:

Babaluaye o Nanu Buruku: primera pregunta.
Oggun u Oshun: segunda pregunta.
Obatala u Oya: tercera pregunta.
EN MERINLA = IWORI (14) HABLAN:

Oshosi u Oya: primera pregunta.
Elewa u Oshun: segunda pregunta.
Shango o Eshu: quinta pregunta.
EN MARUNLA = OTURA (15) HABLAN:

Shango o Yemaya: tercera pregunta.
Oggun o Yewa: cuarta pregunta.
EN MERINDILOGUN = IRETE (16) HABLAN:

Elewa o Yemaya: segunda pregunta.
NOTA IMPORTANTE:
He de destacar, que dependiendo de la clase y complejidad del Osobbo, es posible
que su solución haya que buscarse con la anuencia hasta de dos o más Orishas, lo que
en todo caso ello va en concordancia directa con la espiritualidad y astralidad de la
persona que tenemos frente a la estera…. Así mismo, es posible que la solución de un
problema deba buscarse al pie de Eggun, o al pie de Orunmila, o al pie de Palo Monte
Mayombe y hasta la posibilidad de que dicha persona debe ir a otro sitio o religión
diferente, tal cual lo indica el Osobbo Oshakuaribo, indicado en páginas anteriores.
2.- LA MOLLUGBA = MOYUGBA
Moyugbar es conjurar, es venerar y respetar, es ponerse en condición vibratoria y en
contacto con elementos espirituales y deidades no presentes de manera que fluyan
hacia nosotros.
1.- Primero se moyugba a Olofi – Olorun – Oloddumare , diciendo : MOYUGBA
OLOFI – MOYUGBA OLORUN – MOYUGBA OLODDUMARE = TE SALUDO Y
RESPETO OLOFI – TE SALUDO Y RESPETO OLORUN – TE SALUDO Y
RESPETO OLODDUMARE …
2.- Luego a las almas de los (las) Olorishas, Babalawos e Iyalawos que están “otoku”
= muertos (as), diciendo: “IBAE BAYEN TORUN OTOKU TIMBELESE
OLODDUMARE” = “CON LA ANUENCIA Y ACEPTACION DE TODOS
AQUELLOS QUE SE HAN IDO Y ESTAN AL SERVICIO DE DIOS =
OLODDUMARE”…. Aquí se nombra en orden de antigüedad a todos aquellos (as)
que han formado parte de “la casa” de Osha de donde proviene quien está
moyugbando…
EJEMPLO:
“Ibae bayen torun otoku timbelese Oloddumare”
“Ibae Asheda – Ibae Akoda – Ibae Olo Obatala - Ibae Balo Oggun - Ibae Obara Lokue
Oni Shango”….Estos personajes se deben mencionar por respeto, historia y
veneración, pues fueron dos Edamurines, quienes en conjunto con un Olo Obatala y
un Balo Oggun, hicieron el 1er. Kariosha a un omo Shango en el Planeta Tierra en la
población o región de Osha Kuaribo Adele Aye Ofo. (Remitirse al Oddu Okana Oyeku
= Okana tonti Ellioko = 1 – 2).
Y luego seguir: “Ibae fulano(a) de tal (y agregar su nombre de Osha o de Ifa)”.
3.- Luego seguimos con el “Kinkamashe” = solicitamos la acertación, aceptación y
bendición en orden de antigüedad de todos (as) Olorishas, Babalawos e Iyalawos que
están vivos y que pertenecen al Ile ni Osha (casa de Osha) en cuestión y de aquellos
(as) allegados y/o amigos. Diciendo: “Kinkamashe fulano(a) de tal (agregar su
nombre de Osha o de Ifa)”… Aquí se comienza por los Padrinos o Madrinas, hasta el
último menor…. Una vez que ya se han mencionado todos, quien moyugba dice lo
siguiente: “Kinkamashe Ori Mi (nombre de Osha o de Ifa)”…. Si es con el Oráculo del
Coco, finalizamos con una llamada al Orisha en cuestión, o al Eggun en cuestión, o a
Orunmila en cuestión, o a Eshu en cuestión, diciendo (sugerencia), por
ejemplo: “Elewa aquí estoy Yo (nombre de Osha o de Ifa) mirando a fulano de tal
(decir su nombre de Osha si es Olorisha), para…………”…. Si se trata del Oráculo de
Caracol (Dilogun), se explica más adelante EN LO RESPECTIVO AL ORÁCULO.
3.- EL SALUDO A LOS ORISHAS....

Podemos decir que esta práctica ha sobrevivido por generaciones hasta el día de
hoy.......Sin embargo, probablemente muchos de los iniciados no conocen su
significado, ni el origen de estas sencillas e importantes ceremonias que realizamos
todos los días de manera casi automática.....
El saludo es una forma de reconocimiento de un ser humano a otro y determina por su
forma o carácter de expresión la categoría del mismo......
Puede indicar afecto, diferencia o incluso pleitesía hacia un grupo de personas,
dignatarios, gobernantes, personalidades de mayor o menor rango. En nuestro caso, el
saludo es un reconocimiento hacia la deidad en cuestión que se agasaja……
El origen de esto lo encontramos en una de las historias o patakis del Oddu Òtúrá Méjì
= Marunla tonti Marunla = 15 – 15, en el cual Olóddùmarè al repartir los distintos
poderes creó los saludos donde los Òrìshàs masculinos se tendían con los brazos
extendidos a lo largo del cuerpo, las palmas tocando el piso y la frente apoyada
besando a la tierra (Iya Inle = ilere)....(indistintamente sea hombre o mujer quien
saluda). Esta forma de saludo representa el acto de copular o fecundar la tierra.
Los Òrìshàs femeninos, por el contrario, debido a su naturaleza se consideraban de
otra manera, pues la menstruación podría contaminar a ilere, la tierra, de modo que se
tienden sobre un costado primero y sobre el otro después....Primero, sobre el brazo y
codo derecho, y sobre el brazo y codo izquierdo posteriormente (indistintamente sea
hombre o mujer quien saluda).....
Si sobrentendemos que un iniciado en Sodo Òrìshà = Kariosha, ha recibido la

irradiación de su Òrìshà, deberá realizar los saludos en la forma que corresponde a su
filiación tutelar.....
Los aleyos, o aberikura (aquellos que no han sido iniciados), pero son creyentes, solo
tocan la tierra con la punta de los dedos de la mano izquierda, besándolos después.....
Quienes saludan de esta manera al hacerlo piden bendiciones. La respuesta a la
palabra Òsà es la misma palabra y significa del pedido que al Òrìshà que recibe el
saludo sea testigo de lo que la persona que saluda le anuncia o desea en esta forma....
Tenemos los saludos a Òrúnmìlà en los cuales los iniciados en Ikofá (mujer) o Owo Ifá
Kàn (hombre) = Mano de Orunmila en mujer u hombre, saludan a los Babaláwos,
inclinados hacia delante hasta tocar el suelo con la mano izquierda diciendo: Ìgború -
Ìgboya - Ìgbosheshe....más adelante expongo de donde sale este saludo y la razón del
mismo (nace en Ogunda Meyi = 3 – 3)..... .
Si el Babaláwo en cuestión es su padrino, saludará con las dos manos en el piso
mencionando las tres frases anteriores y agregando:
Olúwo Ìgború – Oluwo Ìgboya – Oluwo Ìgbosheshe... Nota: si antepone la palabra
Oluwo, es porque ese Babalawo estuvo antes como Olorisha antes de pasar a Ifa...de lo
contrario solo antepondrá la palabra: Awo , debido a que esta en Ifa pro con Snato
Lavado…
Si es su Ojùgbònà (segundo padrino) lo hará en forma parecida pero con una sola
mano (la izquierda), diciendo: Ojùgbònà Ìgború, Ojùgbònà Ìgboya, Ojùgbònà
Ìgbosheshe.
Muchos de los que se han iniciado dentro del tradicionalismo, dicen que la forma
correcta de saludar a Òrúnmìlà o entre religiosos es: Àború, Àboyè, Àbosíse. (Puede el
sacrificio ser aceptado y bendecido por los Dioses).
Y esto no deja de ser cierto, solo que no es única.....
En Cuba y otras partes de Africa se saluda de la forma siguiente: Ìgború, Ìgboyá,
Igbosheshe (quiere decir: dar, recibir, agradecer y recuerde siempre que Orunmila le
debe la vida a tres mujeres)....como dije, más adelante explico en Ogunda Meyi, que
es, donde nace y el ¿por qué? De los nombres de Orú , Oya y Sheshe....
Existen diferentes tipos de formas rituales de dar saludos a los fundamentos (Igbá) de
los Òrìshàs, que se refieren cuando la persona se postra en el piso ante el altar o Igbá
de un Òrìshà.....
Se le refiere comúnmente como tirarse o saludar al Òrìsà.....
Existen palabras para referirse a estos gestos de saludo, estas son Dòbálè, Kúnlè, Yíìka
y Foríbalè.
• Dobale viene de la palabra yorùbá Dòbálè que se traduce como postración, el Dòbálè
es realizado por adultos y niños, postrándose en el piso, de cuerpo entero boca
abajo....Este es el tipo de postración que hacen los "hijos" de los Òrìshà (Olorìshàs)
masculinos, como los Olo Obàtálà, Oni Shàngó, etc....
• Kunle viene de la palabra yorùbá Kúnlè, que significa "arrodillarse"….
Kúnlè en la tierra Yorùbá es la acción que realizan las mujeres y niñas que consiste en
arrodillarse y cruzando los brazos en frente del pecho en acción de súplica... Este se
puede hacer hasta con una rodilla en el piso.
En la tradición de Òrìshà, los hijos de Òsóhòsì (Olo Òsóhòsì) hacen su saludo
peculiar en el piso poniendo solo una rodilla en el piso. En el culto a IFA consiste en
arrodillarse frente a Òrúnmìlà....
• Yinka viene de la palabra Yorùbá, Yíìka.....Esta se realiza como se ve en viejos
grabados de la tierra Yorùbá. En la tradición de Òrìshà, todos los hijos de Òrìshà
femeninos, como los Olo Oya, Oni Yemayá, Olo Òshún, etc....En este tipo de
postración el iniciado se postra con la cadera de lado al piso, y ponen el codo (del lado
que están tocando el piso) en el piso y la otra mano en la cintura...Primero sobre lado
derecho y luego del lado izquierdo.....eso se llama rotar = YI....
Yíìka en la tierra Yorùbá parece haber sido una forma muy formal de saludo realizado
en los palacios de ciertos Obbas (regidores o reyes tradicionales).....
• Moforibale o Foribale, viene del yorùbá, Foríbalè que significa poner la cabeza o
postrar la cabeza al suelo.......La expresión normal es Mo foríbalè, Mo = Yo doy
Foríbalè......De acuerdo con la tradición yorùbá, los hombres deben hacer "Doju bole"
(con la cabeza a la tierra) y las mujeres deben hacer Kúnlè (arrodillarse)....
ORLANDO ROMERO QUINTERO ( ONI SHANGO )
EN OSHE OJUANI = OSHE NIWO = OSHE JUANI = OSHE TONTI OWONRIN

= OSHE TONTI OJUANI = 5 - 11 :
*Shango por este Oddu, aplica justicia y desenmascara a los farsantes que realizan
obras en Osha – Ifa sin tener las consagraciones debidas, para lo cual usa la
“asistencia” de Elewa, Oggun y Ozun....
*REFLEXION:
A PESAR DEL PARRAFO ANTERIOR, el escritor de Ifa inserta en este Oddu un
pataki llamado “No aparentes lo que no eres”, que contradice al párrafo que
antecede…. Aquí Shango, en obediencia a lo que Olofi les había encomendado a él y a
Oggun en el Oddu Ogunda Biode = 3 – 8 y en Oyekun Nilogbe = 2 - 8, donde serían
respectivamente la mano derecha e izquierda de Olofi en La Tierra, para el equilibrio y
solución justa a toda imperfección y problemas que hubiesen, así como a las sanciones
a las que hubiere lugar, Shango decide interpelar a un hombre llamado Oshe Boro
Niwo quien solo poseía el ashe del difunto padre natural y un Elewa (sin Kariosha ni
ninguna otra consagración) y quien realizaba obras “aparentando lo que no debía ser
ni hacer”…. Para ello Shango solicita a Oggun que lo vaya a buscar y así examinar al
hombre en cuestión…. Oggun, mediante conjuro hecho por Elewa y el Eggun Babare,
es convencido de que todo estaba bien y le rindieron moforibale con eyele meta y luego
regresa donde Shango (Oggun en principio ha aceptado al farsante Oshe Boro
Niwo)… Shango, luego de oir a Oggun, le hace vomitar las eyele comidas y le hace ver
su error y mentira, donde Oshun tuvo que darle un brebaje para curarle el estómago e
“irse a dormir”…..Hasta ahora falla la prevista interpelación del farsante…. Shango,
solicitó entonces la ayuda de Ozun, donde Elewa y el eggun babare hacen otro conjuro
y sobornan a Ozun con oshinshin y eñi adie meyi….. Resulta entonces que Osun y el
eggun babare, deciden ir donde Orula para que le realice a Oshe Boro Niwo la
consagración directa de Ifa, donde Orunmila decreta: “Para salvar a tu hijo de las
“GARRAS” de Shango hay que hacerle Ifa”…PREGUNTO: ¿¿Acaso que para desviar
la justicia de Shango y aceptar a cualquier farsante en Osha – Ifa, se le pasa directo a
Ifa y asunto resuelto??...¿¿Acaso no es Shango quien esta en la puerta del ibogdu de
Ifa, esperando para conocer, autorizar el pase y dar su ashe, luego del moforibale
correspondiente, al nuevo iniciado en Ifa??.... ¿¿Qué pasó cuando Shango recibió al
farsante Oshe Boro Niwo en la puerta del Ibogdu de Ifa??.... ¿¿Dónde queda la labor
de Shango y Oggun con respecto a lo que Olofi designó en Ellos en el Oddu Ogunda
Biode Y Oyekun Nilogbe??....... Continúa el cuento, donde en los preparativos del Ifa
para el farsante, Ozun le increpa a Shango lo siguiente: “SHANGO TU SABES
QUE EN EL MUNDO TIENE QUE HABER DE TODO (particularmente dudo
que esta aseveración la haya dicho Osun y lo dejo más a la ligereza y escena preparada
por el escritor de Ifa con lo que sigue), LO UNICO QUE QUIERO ES QUE
VAYAS AL IFA DE OSHE BORO NIWO Y LE HAGAS LA CEREMONIA
DEL EGGUN BABARE Y LE CEDAS PODER EN SU VISTA PARA TODO
(Vaya!!! Que decisión tan salomónica!!!)…. De manera pues, que al gran creador,
hacedor y dueño de toda la parafernalia y dogmática de Ifa, viene aqui, según el
escritor de Ifa, el ORISHA MÁS PURO (Ozun) ante los ojos de Olofi, a imponer
condiciones a Shango???? ….. La inspiración e idea del escritor de Ifa, es colocar en
escena a un Shango que cede y permite la aceptación de farsantes y hechos cuyos
ensayos se mantengan en resultados errados y que con la posibilidad de la
consagración en Ifa, toda imperfección queda atrás y borrada ¿¿Por favor a quien
mienten???...¿¿Donde queda la virtud del Oficiante de Ifa y la palabra de Orunmila
como uno de los bastones de la voluntad de Oloddumare = Olofi??…. Para concluir, el
pataki cierra, con un Shango que acepta todo, o sea, lo involucran o se involucra en tal
error y de paso le entrega al Elewa de Oshe Boro Niwo el secreto contenido en la leri
de Aya (perro) y el aboreo de Ekun (cuero de tigre) que él poseía y donde Shango “Sin
Grandes Conocimientos” (textual del pataki), le dio unyen al eggun babare…. ¡¡POR
FAVOR!! Hasta cuando se va a permitir tal barrabasada de que el 1er. Babalawo
(Shango) que existió en Cielos y Tierra, no tuviese grandes conocimientos para darle
unyen a un eggun…. ¿¿¿ No será una justificación del escritor de este pataki tan
contradictorio y un vilipendio más al concepto filosófico llamado SHANGO???? …..
Ante lo expuesto en esta reflexión, DEJO A QUIEN LEE CON SUS PROPIAS
CONCLUSIONES……..
EN OSHE OTURA = OSHE TURA = OSHE TURARA = OSHE TONTI

MARUNLA = 5 -11 :
*IMPORTANTE Y RELEXIÓN RESPECTO AL UNYEN DE PALOMA A

SHANGO:
En este Oddu se inserta un ebbo al pie de Shango marcado con unyen de eyele
amarilla o carmelita… Bien es sabido que EN LA DIÁSPORA Shango no come
palomas por razones hartas conocidas, SALVO QUE SEA CON PALOMA TORCAZ
O SANTO DOMINGO (la que posee el anillo de plumas de color azul en el cuello,
que en todo caso se pregunta al mismo Shango) ¿¿Será que el escritor de Ifa, olvidó
explicar que en todo caso quien come las eyele es Ogue, quien vive con Shango como
su médico y brujo personal?? …. En todo caso para que el ebbo sea efectivo, Ogue
debe estar perfectamente cargado, de lo contrario el ebbo no ofrece garantía alguna….
ASÍ MISMO DEJO UNA PREGUNTA INQUIETANTE: ¿¿Por qué Shango SI come
palomas cuando un Awo ni Orunmila recibe la Consagración de Olofi??..... Dejo a
quien lee con sus propias conclusiones……
EN OSHE BILE = OSHE IRETE = OSHE TONTI MERINDILOGUN = 5 - 16 :
*IMPORTANTE:
REZO PARA QUITARLE “LA VANIDAD AL COCO” (NACE EN OSHE BILE =
OSHE IRETE = OSHE TONTI MERIDILOGUN = 5 – 16:
OSHE BILE OSHE BILE - BORO BORO MOFA IRETE MOKURE EEE IRETE YAMA -
YAMANSA EMI LOLA TINSHE OMO OKUNI IRODAN ASHE NI UN TOTUN BABALAWO -
OSHE BILE ADORE BIAWE ADIATOTO ORUN BABADONA ONI AWO
LORDAFUNALAKENTA - OSHE BILE ADORE BIAWE ADIATOTO ORUN BABADONA ONI
AWO LORDAFUN ALAKENSI - OSHE BILE ADORE BIAWE ADIATOTO ORUN BABADONA
ONI WOO LORDAFUN ALAKENTU - OBI AWO ALAKENTU - OBI AWO ALAKENSI - OBI
AWO ALAKENTU - OBI OMI AWO.
EN ODDI IROSO = ODDI TONTI IROSO = ODDI ROSO = 7 - 4 :
NOTA INFORMATIVA:
Aquí Oddi Iroso se hizo rey por su propia mano…. El pataki habla de la
confabulación de los tres hermanos de Oddi Iroso (no se identifican) trataron de
matarlo en la orilla del mar, donde le golpearon dejándolo sin sentido y lo tiraron al
mar en una urna calafateada… Cuando Oddi Iroso despertó, oyó una voz y un canto de
Yemaya, que le decía que remara con sus manos, pues Ella le llevaría a resguardo
seguro a las orillas de otras tierras…. Al llegar a orillas de otra tierra, los habitantes del
lugar le hicieron moforibale, pues se había cumplido una profecía del lugar, donde el
próximo rey de esas tierras llegaría del mar y así fue que Oddi Iroso se hizo Rey por
sus propias manos…….
ROGACIÓN DE CABEZA HABITUAL ANTE OBATALÁ EN ALEYO…
OLORISHA ANTE SU OSHA DE CABEZA...
OGBORI = KOFIBORI = ROGACIÓN DE CABEZA :
Es un ebbo considerado en Osha - Ifa, como el más potente, pues va en función del
equilibrio del Ori inu = Alma que habita en la Eledda , que a su vez se ubica en la leri
(cabeza) de una persona....... En cuanto a rogaciones de cabeza , se hacen con "agbon
omi tutu" ( coco y agua) , con eyegbale , con frutas , con tubérculos , con pescado (
dentro de la cual esta la del pargo ) , en fin , todas ellas orientadas al equilibrio del ser
humano , comenzando por su cabeza.......
Las rogaciones de cabeza con "agbon omi tutu", es la conocida rogación con agua,
coco rayado, ori (manteca de cacao), efun ( cascarilla) y oñi (miel de abejas), en
ocasiones según la leri de la persona , puede que una rogación lleve un toque de epo (
corojo), o de oti , o pan rayado , etc. , pues eso depende del requerimiento de la Deidad
Orisha......Cabeza de aleyo (a) o de iniciado (a) la rogación debe ir Obatala onire = al
pie de Obatala......Cabeza de Olorisha , la rogación debe ir Alagabtori onire = Orisha
de cabeza.....Puede que un (a) Olorisha tenga que rogarse la leri ante Obatala , pero
eso depende de la circunstancia determinada en consulta....... En Ogbe Meyi =
Elleunle tonti Elleunle = Babaejiogbe, sea en osobbo o ire, debe marcarse la rogación
de cabeza....En todo Oddu principal de un registro, donde aparezca Ogbe en posición
pasiva = negativa (derecha) haciendo tonti = encuentro, con cualquier otro Signo,
debe marcarse rogación de cabeza , así la mano del consultante diga que viene en
ire....
MATERIALES:
* Estera - * sillita o banco - * dos cocos de los cuales se sacan 4 vistas de coco y el
resto se raya - * ori - * efun - * oñi - * oti - * itana meyi - * algodon blanco - *
pañoleta blanca - * hombre vestido preferiblemente de blanco con short o pantalon
que permita descubrir las rodillas - * mujer vestida de blanco y con falda , para poder
descubrir las rodillas - * jícara con agua - * un plato blanco hondo donde se colocará
la rayadura de coco mezclada con ori, efun y oñi, con un poco de rayadura masticada
por uno , las dos velas, 8 trozos de algodon cortados en tamaño de unos 5 cms. x 5
cms. y un trozo de algodon más grande de unos 12 cms. x 12 cms. para la cabeza - *
un plato blanco llano donde se colocan las vistas de coco y la jicara con agua en el
centro.........
PROCEDIMIENTO:
1.- Colocar estera frente a obatala y la silla o banco en el centro de la estera...
2.- Sentar a la persona descalza (sin medias) frente a obatala....
3.- Con el agogo invocar a obatala y darle conocimiento de lo que se va a
hacer... nota: en el caso de olorisha, usar el instrumento de música del (de la) Orisha
Alagbatori en cuestión ....
4.- Presentar los platos a Obatala (o a la deidad correspondiente) indicando el
contenido de ambos....
5.- Agarrar las 4 vistas de coco y rezar la moyugba acostumbrada...
6.- Preguntar si el contenido de la rogación esta oddara = bien, para lo cual con los
cocos en la derecha , se tocan por tres veces con la izquierda y al piso , diciendo: "
eggun mokueo - eggun mokueo - eggun mokueo" , luego la misma operación
tocando la estera y diciendo :" eggun eni ate mokueo, eggun eni ate mokueo, eggun
eni ate mokueo" y lo mismo con Obatala, tocando los otas y diciendo : “Obatala
mokueo, Obatala mokueo , Obatala mokueo , akue aye owo , akue aye oma ,
akue aye aiku babawa" ....
7.- Seguidamente, se dice: " agbon Obatala, agbon Obatala, agbon Obatala " y se
responde: " akue aye", mientras dice ese rezo, se hace un movimiento giratorio hacia
atrás con ambas manos como limpiando el espacio de aire entre ud. y la estera,
dejando caer los cocos y leer lo indicado por Obatala....... Si da Itawa, Okana u
Ollekana, se pone en práctica la experiencia del Iworo.....Buscar que pueda estar
faltando, o si hay muerto parado, o cosa pendiente, etc., etc.,......... Insisto, destapar
el "baul" de conocimientos........ Si da Elleife o Alafia, seguir adelante....
8.- Presentar la rogación (un plato en cada mano) en los pies, rodillas, manos,
garganta, nuca y leri de la persona... y se colocan los platos en la estera al frente….
9.- Humedecer con agua los pies diciendo: "omi tutu para limpiar todo lo negativo
que han pisado tus eleses”, humedecer rodillas diciendo: "omi tutu para limpiar
debilidad en la fuerza de tus rodillas" = kunle owo (izquierda) y kunle omo ( derecha),
humedecer las palmas de las manos , colocadas sobre las piernas, diciendo: "omi tutu
para limpiar toda huella que haya dejado cosa mala en tus manos " = lowo osi
(izquierda) y lowo otun (derecha), humedecer el hueco que se forma en la garganta =
oyare bitutu, diciendo : "omi tutu para limpiar todo rastro de enfermedad que haya
entrado por tu boca a tu cuerpo", humedecer el espacio entre la nuca y la
base del cuello = eshu bako , diciendo:"omi tutu para limpiar todo rastro de traición
que hayas tenido hasta ahora", humedecer la leri con suficiente agua, diciendo: "omi
tutu para limpiar la entrada de las bendiciones de Araorun y que tu Eledda siempre
este plena de gracia y sabiduría en tu leri abogbo ori" ....
10.- Tomar el plato con la rayadura mezclada con los demás ingredientes ( dejar velas ,
algodon y pañoleta sobre la estera)......Proceder a colocar porciones pequeñas de
rayadura mezclada en los mismos puntos donde se aplicó el omi tutu...... Diciendo en
pies: "agbon curando cualquier daño en eleses" y así en todos los puntos,
identificando a cada punto con su nombre, o sea, kunle owo - kunle omo ( rodilla
izquierda y derecha), lowo osi - lowo otun (mano izquierda y derecha), oyare bitutu,
eshu bako y leri abogbo ori....
11.- Colocar los trozos de algodon en el mismo orden, diciendo en cada
punto:“protegiendo rogación en eleses" y asi subiendo hasta la leri...
12.- Aqui tiramos coco de nuevo a Obatala para saber si todo ha sido oddara ...Nos
posicionamos en la espalda de la persona y moyugbamos a los eggun de la persona
(no los de eni ate) y le tiramos coco para contar con su anuencia y saber si todo esta
oddara, lanzando los cocos hacia el piso ( no a la estera)....La moyugba a usar es igual
a la del inicio pero aquí debemos incluir en el ibae a los muertos familiares y/o
conocidos de importancia para la persona.... Obtenido el oddara, seguimos...
13.- NOTA DEL PUNTO ANTERIOR: Para tirarle coco a Eggun , rezamos al igual a
lo indicado anteriormente, pero con las siguientes modificaciones: Solo tocamos piso
con la mano por tres veces, diciendo: "ile eggun mokueo, ile eggun mokueo, ile eggun
mokueo", luego tocamos el centro de la espalda de la persona , diciendo:
"akue aye owo, akue aye oma , akue aye aiku babawa", luego las vueltas de las manos
limpiando espacio y diciendo : "agbon eggun" y se responde "akue aiye" , se dejan
caer las vistas de coco buscando oddara con Elleife o Alafia......Si da otra letra, poner
en práctica la experiencia y el "baul"de conocimientos, por ejemplo , si eggun desea
que se le sople oti a la persona en la espalda o quizás cualquier otra cosa , no olvidar
que hay que ir de lo sencillito a lo dificultoso....
14.- Retiramos la rogación de rodillas y la colocamos en la manos de la persona, asi
como la de la garganta y de la nuca (dejamos la de la cabeza), ponemos el plato hondo
en sus piernas y le decimos que vaya estrujando, pidiendo y dejando caer en el plato el
contenido de las manos, luego colocamos el plato bajo sus pies y le decimos que se
quite con los mismos pies la rogación de ambos y que caiga en el plato....
15.- Nos colocamos a un lado de la persona y sacudimos o abanicamos por tres veces
hacia atras, la leri de la persona, aplicamos aliento nuestro sobre la rogación en
simbolismo de Ashe, y colocamos la pañoleta en la leri bien amarrada....
16.- Tiramos coco a Obatala, para saber cuanto tiempo durará la rogación en esa leri y
camino final....La rogación debe ser retirada por quien la ejecutó y ser botada por el
mismo iworo, salvo que pague derecho a otro iworo para que la bote en caso que sea
lugar distante.... Se acostumbra por lo general preguntar si va a la basura de la cocina
(allí es uno de los sitios donde come Elewa Alawana)…
17.- Cuando colocamos la pañoleta y ya preguntado tiempo y camino de la rogación,
levantamos a la persona por las manos, quien sostendrá en cada mano una itana
encendida.....A medida que la paramos y le decimos que se empine de puntillas sobre
sus pies, le decimos: " Que no sea yo quien te levanta sino Baba Obatala todo los diás
de tu vida"(Tu Alagbatori, si se trata de un (a) Olorisha)....Apagamos con nuestros
dedos la flama de las velas.....Sacamos a la persona de estera.....La itana de su mano
derecha deberá colocarla encendida a sus muertos en lugar de su preferencia y la itana
de la mano izquierda la enciende a Obatala en un sitio a la altura de su cabeza...
18.- El derecho (dinero) lo coloca la persona al lado de Obatala, para lo cual se le unta
de suficiente efun las plantas de las manos, quien lo saca de su cartera y lo restriega
entre sus manos y luego se hace la cruz = Iwori (frente) - Oddi (bajo vientre) - Ogbe
(hombro izquierdo) - Eyioko (hombro derecho) (no es cruz católica)...... Más luego, el
(la) iworo retira su derecho....
REFLEXIÓNES ONTOLÓGICAS SOBRE BABA EYIOGBE = OGBE MEYI =

8 – 8.-
BABÁ ELLIÓGBE, DONDE COMIENZA EL CAMINO DE LA MENTE .-
Todas las personas tienen puntos débiles en su constitución psico- física- espiritual,
puntos débiles que no son comunes a todas las personas. Porque las diferentes
debilidades anatómicas, fisiológicas, psicológicas y espirituales que caracterizan a
cada una de las personas vivas, dependen del crecimiento personal por cada uno y por
cada una logrado, y dependen de las experiencias de vida que las personas se
proporcionan, y dependen también de la manera en que deciden vivir su vida cuando
esta opción está disponible, y de la manera en que asumen los desafíos que la
experiencia de vivir, les proporciona.
Pero todas las personas tienen un punto débil común, que puede estar más accesible a
los demás y a sí mismo o a sí misma, o menos accesible, o sea, más o menos visible,
más o menos evidente, o más o menos escondido, pero está, y si se busca bien,
siempre se le encontrará.
La persona humana tiene un punto débil: Su propio corazón.
Esta debilidad de las personas les conduce a vivir de acuerdo a pautas emocionales.
Son muchas las personas que viven todo el tiempo en el nivel emocional, que viven
siguiendo dictados de sus corazones, y no siguiendo pautas de entendimiento
procesadas por sus mentes.
Una de las primeras enseñanzas que debería considerar toda persona con
entendimiento, para aplicarla a su gestión de vida, es que:
“la mente no debe subordinarse jamás al corazón, que el corazón jamás debe
prevalecer sobre la mente”.
Y quienes se comprometen con el Culto a Orísha, deberían convertir esta enseñanza en
un mandamiento. Porque no es otra cosa que eso, un mandamiento.
Sin embargo, las personas se educan todo el tiempo de espaldas a este principio del
misticismo y de la espiritualidad.
“Las personas viven en el nivel emocional la mayor parte del tiempo, y para mayor
conflicto, no se dan cuenta de ello”.
Muchas personas creen estar siendo objetivos u objetivas en sus vidas, pero no se han
detenido a examinar sus propias declaraciones, sus ideas y sus propias actuaciones
erróneas en la comunidad, y en sus vidas personales. Actuaciones erróneas que se
basan en creencias erróneas, y estas creencias erróneas han tomado el control de sus
mentes, por una sola razón: “Por vivir en el nivel emocional, dominados por sus
propios corazones”.
Ejemplo:
“La creencia de que haga lo que haga la persona que está consagrado o consagrada
con Orísha – incluso aunque la persona deje de atender a Orísha durante mucho
tiempo – igual estará siempre Orísha ahí, pendiente de él o de ella, y en disposición de
servirle o de salvarle”.
Esta creencia más o menos extendida, es una mentira construida con perspectivas
emocionales.
La consagración a Orísha se establece siempre mediante un pacto. Y un pacto es un
pacto.
Se asume que, en un pacto entre dos o más partes, cada parte tiene un compromiso
que asumir, cada parte tiene una responsabilidad que enfrentar.
Si la persona no cumple su parte en el pacto, si no atiende a Orísha, si no le hace
ofrecimientos, si la persona consagrada no observa las normas del culto, si no atiende
sus fundamentos consagratorios, si periódicamente no hace comunión con Orísha
poniendo sobre su cuerpo los atributos del juramento sagrado, si no hace comunión
con Orísha bañándose con el mismo omiéro con que ha bañado a las representaciones
materiales de las deidades, si no hace comunión con Orísha degustando los animales
que fueron ofrecidos en holocausto a Orísha, si no cumple con Itá, si la persona se
olvida que Orísha existe, Orísha se alejará de la persona, y no regresará sin mediar
ceremonias especiales, porque así lo indica el sentido común, y porque así está
documentado, advertido y decretado por Ifá = la Palabra de Oloddumare. Y los
fundamentos consagratorios quedarían vacíos de ashé de Orísha, al desvanecerse la
protección de Orísha un tiempo después de haberse retirado la deidad….
-No importa el tiempo que se tomen para entender que esto es y ha sido siempre así,
importa que en algún momento lleguen al entendimiento de esto.
-No es cierto que Orísha se mantendrá incondicionalmente junto a quien solicitó su
protección, según lo revelado en el Óddu Oyekún Juáni (Oyekún – Ojuáni = 2 - 11),
donde:
“Nace el dogma de que Orísha retira su protección y se aleja, cuando se deja de
atenderle”.
“Nace el dogma de que para recuperar la protección y atención de Orísha que se retiró y se
alejó, hay que oficiar ceremonias especiales”.
protección, aunque la persona jamás se acuerde que Orísha existe, porque
entonces: “Orísha estaría declarando que es esclavo o esclava incondicional de la
persona”. –
Algo que no puede suceder, algo en lo que ni siquiera se puede pensar mucho sin
ofender a Orísha. Y ninguna persona nacida tiene inmunidad para ofender a Orísha.
protección, aunque la persona jamás se acuerde que Orísha existe, porque así:“Orísha
estaría creando las condiciones para la destrucción de su propio culto”,pues entonces
se transmite el mensaje obvio de que el culto no es necesario…
Otro ejemplo:
“La creencia de que el Ángel de la Guarda, refiriéndose a la deidad Orísha tutelar de la
persona, le evitará a su hijo o hija, que pase por las mismas experiencias de vida
amargas, que vivió la deidad en su condición humana”.
Esto también es falso. Es una mentira bonita, una mentira tierna, porque está
construida con perspectivas emocionales, porque está pensado con el corazón, no con
la mente, pero una gran mentira.
-No es cierto, porque la deidad “Orísha tutelar de una persona, tiene la misión, no de
evitarle, sino de propiciarle a Orí, las experiencias de vida, sean amargas o no, que la
persona necesita” para su crecimiento espiritual y para cumplir su destino en La Tierra
-No es cierto, porque en Óddu Obbára Mélli (Obbára – Obbára = 6 -6): “El honor del
hijo es el honor del padre, así como el honor del padre es el honor del hijo”.
-No es cierto, porque Orísha es un nivel evolutivo al que se accede. Lo que significa
que los hijos de Orísha, que se acogen al culto a Orísha, están en la primera etapa de
un camino que, transitado hasta sus últimas consecuencias, les lleva a convertirse en
Orísha. Y “si los hijos de Orísha aspiran a convertirse en Orísha, deben saber que
necesariamente deberán enfrentar (según el karma programado desde Araorun) las
mismas experiencias de vida que hicieron evolucionar a las deidades” desde la
condición humana más atrasada, a la condición de Orísha, y aún más allá.
Fueron dos ejemplos, pero podrían presentarse una infinidad de estos ejemplos de
creencias erróneas, en los que muchas personas basan las decisiones y las acciones que
dan contenido a sus vidas personales y a las vidas de sus cercanos.
Estas creencias erróneas, tienen su origen y se mantienen, porque las personas viven la
mayor parte del tiempo de sus vidas, en el nivel emocional, desconsiderando el papel
rector de la mente.
Estas enseñanzas fueron reiteradas en el cuerpo de conocimientos contenido en varios
Óddus. Pero estas enseñanzas son tan importantes para la persona humana, que los
dispensadores de la Sabiduría Primordial no demoraron entregarlas a las comunidades,
para su aprendizaje y aplicación consciente en sus vidas, y por ello fue Babá Elliógbe,
el primer Óddu que descendió a la Tierra, quien reveló la sentencia:
La cabeza es la que lleva al cuerpo
Donde se concentra el mensaje del papel director de la mente sobre todas las
evoluciones de la persona.
Y quien reveló la sentencia:
La emoción todo lo destruye
Donde se concentra el mensaje que advierte de la inconveniencia de entregar al
corazón, el control de la vida personal.
En el Óddu Babá Elliógbe (Elliógbe Mélli / Elliógbe – Elliógbe / Elleunle tonti
Elleunle / Ogbe Meyi = 8 - 8):
Nace el principio místico del poder de la mente sobre el cuerpo.
Algo que ratifica la primera sentencia antes mencionada, y que se complementa con
esta otra sentencia de Babá Elliógbe:
Para ser cabeza, primero se aprende a llevarla
El cuerpo de enseñanzas de este Óddu contiene numerosas alusiones directas e
indirectas a la importancia de vivir la propia vida, de acuerdo al conocimiento y al
entendimiento, y de acuerdo a determinaciones derivadas siempre de la mente, y no de
acuerdo a los aspectos emocionales que procesa el corazón, y que se involucran tantas
veces en todos los asuntos humanos……
Una alusión indirecta es el hecho de que, siendo Obbátalá quien coordina los procesos
de la Actividad Nerviosa Superior, quien rige los sueños, y quien gobierna todo lo
relacionado con la mente, en el Óddu Babá Elliógbe:
Nace la confirmación de Obbátalá como jefe supremo de Orísha.
Lo que significa, entre otras cosas, que las fuerzas Oríshas están regidas por el mismo
principio, y todas se someten y a la vez, exigen, el respeto a la importancia de las
evoluciones de la mente, que en este caso están representadas simbólicamente en
Obbátalá.
Otra alusión indirecta a este principio místico está en el hecho de que, siendo Babá
Elliógbe el Óddu donde:
Nacen los cuerpos de los seres humanos.
Es el Óddu donde:
Nace la consagración de la cabeza.
De manera que, en el Óddu donde nacen los cuerpos de los seres humanos, que son
los vehículos que necesitan las almas para vivir sus vidas en La Tierra, precisamente en
ese Óddu se decreta la importancia exclusiva de la cabeza, para llevar adelante las
vidas de esas almas dentro de esos cuerpos.
Es muy significativo que Babá Elliógbe sea, como lo es, un:
Signo de Luz.
Y no solo porque representa al Sol, porque representa a los rayos solares, y porque
representa al punto cardinal Este, por donde emerge el sol en el horizonte, sino
porque:
Representa el principio de todas las cosas.
Entonces es verdaderamente significativo que el principio de todas las cosas, está
ubicado en el Óddu que enseñó, sobre todas las cosas, la importancia de la cabeza y de
la mente, como camino de vida.
Es muy significativo que Babá Elliógbe es el Óddu que:
Representa el escudo del cuerpo.
Significando que es un Óddu de protección, donde están contenidos misterios
revelados y no revelados que permiten proteger al cuerpo. Y proteger al cuerpo permite
vivir más tiempo sobre La Tierra. La misma enseñanza que se entregó cuando se
escribió:
El que posee entendimiento guarda su alma; (...)
Y cuando se escribió:
(...) dame entendimiento, y viviré.
Es muy significativo que en el Óddu que enseñó la importancia del camino de la
mente:
Nace la vida
Nacen las puertas
Nacen los caminos
Nace el rito de: Á guá nfó guedé.
DEDUCCIÓN:
La vida, con toda la diversidad que significa.
Las puertas, que representan las oportunidades.
Los caminos, que representan las opciones en la vida, y las vías para llegar.
Todo ello, en el Óddu que enseñó la importancia de que la mente prevalezca.
El rito de: Á guá nfó guedé, es un rito que se establece en algunas ceremonias de Osha
- Ifa, que consiste en la aplicación de una maniobra mediante la cual se espurea
(buches) “agua fresca y limpia ritualizada”, sobre los ojos de las personas presentes, y
que tiene el propósito de borrar del astral, y de paso evitar, la ceguera, sobre todo,
mental, que Órunmilá o cualquier Orisha padeció durante la regencia de este Óddu….
Y es muy significativo que en el Óddu (Iroso) donde hay que abrir los ojos muy bien,
donde hay que lavarse los ojos para evitar cegarse, es también donde se advierte del
poder destructivo de la emoción, que no permite ver las cosas con claridad, y del poder
indiscutible de la mente para conducir la propia vida y las vidas de los demás y por ello
untamos a los párpados con efun.
El principio de que la mente debe coordinar las acciones de vida, no solo fue enseñado
en todos los sistemas ancestrales de conocimiento que fueron entregados a la
Humanidad. Además, continúa enseñándose minuto a minuto, día a día, en la
experiencia de la realidad cotidiana de todas las personas vivas.
Debe recordarse en todo tiempo hasta que se aprenda a vivir lo que reza Baba Ejiogbe,
que:
La emoción todo lo destruye
La cabeza es la que lleva al cuerpo.
Para ser cabeza, primero se aprende a llevarla
La regla es simple. Su aplicación es segura. Sus efectos son poderosos:
El corazón es para gozar, la mente es para decidir.
Porque el corazón es para disfrutar, para recrearse con las emociones y con los
sentimientos.
¿Cuáles emociones y sentimientos? Los que les proporcione a sus vidas la dirección de
la mente.
El corazón se reserva para lo que nada puede reemplazarle, para recrear y
experimentar. Las decisiones se toman con entendimiento.
La persona humana tiene un punto débil: Su propio corazón.
Porque esto es así y no de otra manera……
El Verbo de Oloddumare = La Sabiduría Primordial en la Palabra de Oloddumare = la
Sabiduría del Dios Creador, lo advirtió desde siempre a todas las culturas del mundo, a
través de todos los cuerpos de conocimientos entre las comunidades humanas, y
advirtió a la Humanidad de la enorme importancia de no conducir sus vidas
individuales y colectivas según los dictados del corazón, sino siguiendo las decisiones
de la mente.
Esto siempre se refirió a procesar mentalmente las decisiones y las actuaciones de una
manera objetiva y armoniosa.
Y para procesar con justicia los aspectos más importantes de la vida, las situaciones
verdaderamente trascendentes, siempre es válido hacer una valoración desde la
perspectiva emocional.
Desde luego que también es necesario considerar esos aspectos desde el corazón,
porque el corazón representa un nivel de información y de evidencias. Pero no es
válido, no es conveniente, y resulta particularmente peligroso e irresponsable, tomar
decisiones basadas exclusivamente en perspectivas emocionales, o sea, basadas en lo
que dice el corazón.
De manera ideal, debería haber una relación equilibrada entre la mente y el
corazón, una relación donde ambos poderes: Mente y Corazón, respetaran la enorme
importancia que cada uno tiene en la gestión personal de vida, una relación en la que
esté claramente definido que, después de considerar los aspectos que presenta la
mente, y después de considerar las perspectivas e informaciones que presenta el
corazón, la toma de decisiones finales, es jurisdicción exclusiva de la mente……DEJO
A QUIEN LEE CON SUS PROPIAS CONCLUSIONES…
EN OGBE YEKUN = ELLEUNLE TONTI ELLIOKO = OGBE YEKU = 8 - 2 :
*INFORMACIÓN Y REFLEXIÓN:
A Voz Populi, se dice que Edan es el término asociado a los “remos” de metal que son
atributos de Oshun y que van dentro de su sopera…. Hay un pataki (cuento) que dice
que Oshun uso ambos remos para desenterrar a Orunmila quien estaba en problemas
en la orilla de un rio…. Ontologicamente hablando, los Edan estan asociados a dos
figuras (masculino y femenino) que generalmente se elaboran en latón de bronce,
unidas por una cadenita y viven con Oshun…. Hay un pataki (cuento) en este Oddu,
donde ambos Edanes querían tener “una posición importante en la vida”, quienes en
consulta con Orunmila les salió este Oddu y les fue encargado ser la protección de
Oshun y de los Ogboni (sociedad secreta del cuchillo), pero esta encomienda, en Ifa y
tampoco en la Osha explican el ¿¿Por qué??..... Especulo, que en cuanto a Oshun
quizás se deba a la relación entre “sangre y cuchillo”, y en cuanto a la sociedad
Ogboni, se deba a la relación de que tal sociedad es el resguardo “del secreto de Edan”
(ver Osa Meyi)…….Luego el pataki, se desvia a otra escena y guión diferente al
anterior…..Aquí, gracias a la ayuda de los Edan, Orunmila se convirtió en KUNIUN
OBA IGBO BIRI = El Leon del monte con la fuerza y el poder….
Así mismo, Edan u Odan, es también un término asociado al nombre dado a las 5
varetas imitando a 5 lanzas que se colocan en grupo de 5 adornando la corona de
Oshun, elaborados en bronce, plomo u otro metal en dorado que sea resistente…Así
mismo, se dice que el uso de los Edan se debió al camino de Oshun Asedan = Oshun
Ibu Isedan = Oshun Isedan, quien sacó del rio a Angayu de morir ahogado…. La
práctica comúnmente aceptada en la Diáspora, es que otas de Angayu se busquen y se
levante del rio con los Edanes de Oshun….Dejo a quien lee con sus propias
conclusiones e investigaciones……….
EN OGBE YONO = ELLEUNLE TONTI OGUNDA = OGBE OGUNDA =

=8–3.
IMPORTANTE:
Este es un Oddu que requiere con una frecuencia de tres o cuatro veces al año, estar
haciendo ebbo principalmente dirigido a la tierra (ver ebbo en Oyekun Meyi) a la cual
pisamos constantemente. Ella es enemiga de los seres vivos incluyendo al humano, de
los cuales se alimenta, donde una de sus principales quejas es que el humano vive
quemándola y destruyéndola.
EN OGBE ODDI = ELLEUNLE TONTI ODDI = OGBE DI = 8 - 7 :

*REFLEXIÓN:
¿POR QUÉ FUE REPARTIDA LA SABIDURÍA?

El Oddu Ogbe Oddí enseña que la sabiduría fue repartida porque ninguna cabeza
puede retenerla toda. ¿Qué significa esto?
Esto no significa que una cabeza no pueda acceder, y por tanto, que no pueda tener,
que no pueda poseer, todo el conocimiento disponible sobre áreas determinadas del
saber universal, porque esta sentencia no se refiere al conocimiento, sino a la
sabiduría.
Esto tampoco significa que una cabeza no pueda acceder, y por tanto, tener, toda la
sabiduría que necesite tener, porque esta sentencia se refiere a que ninguna cabeza
puede retener la totalidad de la sabiduría, porque una cabeza sí puede tener, en un
momento histórico dado, la totalidad de la sabiduría que existe en el mundo sobre
algo, y cuando esto sucede, en ese momento, esa cabeza, esa persona, tiene la
condición de poseedor o poseedora de la totalidad de la sabiduría sobre eso….
Pero sucede que el conocimiento es siempre mutable, y se mueve sin detenerse,
inacabado e infinito, y en virtud de ese movimiento, en un momento histórico, después
surge información nueva, y se abren nuevos horizontes de conocimientos….
Por consiguiente, cada vez que surja nueva información, esa cabeza perderá la
condición que tenía de poseer la totalidad de la sabiduría existente hasta entonces
sobre eso. Cada vez que surja nueva información, esa cabeza ya no lo sabría todo,
puesto que ha surgido algo nuevo, algo que desconoce, y entonces esa cabeza tendría
que investigar y conocer la nueva información, para hacerse nuevamente experto o
experta en esto que ha surgido….
Por ello, no se trata de que una cabeza no pueda tener toda la sabiduría, se trata de que
una cabeza no puede retener toda la sabiduría, porque no puede retener la condición
de poseedor o poseedora de la totalidad del conocimiento existente.
Esto enseña el Oddu Ogbe Oddí, “Que La Sabiduría Está Repartida”, porque ninguna
cabeza puede retenerla toda….
¿CÓMO SE REPARTE LA SABIDURÍA?
En el centro de la galaxia (me avoco al menos en nuestra Via Lactea) reside la
Inteligencia Única que la rige. Ahí se encuentra el Núcleo Galáctico, el Punto Cero, el
Origen, el sitio de referencia para todo el sistema de energía y conciencia que se
procesa en esta galaxia….
Desde ese sitio sagrado, el Ashé, la energía primordial, que es vehículo de la sabiduría
primordial, se transfiere en todas las direcciones y dimensiones, mediante ondas NO
sujetas a la velocidad de la luz, sino de transmisión instantánea o casi instantánea….
De acuerdo a la manera en que incidan sobre los individuos, los potentes vectores de
ondas que se desplazan constantemente, siempre a velocidades extralumínicas, el
efecto final será la apertura de Portales de Espacio - Tiempo en la mente del ser
humano, un fenómeno propiciador de la sabiduría….
En todo este proceso, desde su origen, intervienen numerosas variables, desde el
movimiento de los astros hasta la postura o condiciones físicas, químicas, mentales y
espirituales de los individuos humanos….
La sabiduría se reparte, y por consiguiente, se distribuye de acuerdo al
Merecimiento… El Merecimiento humano está relacionado con la voluntad y
sacrificios personales, con acciones generadoras de resultados, que hacen posible ese
Merecimiento….
LOS IMALÉ son agentes propiciadores del acceso a la sabiduría, porque a través de la
condición de ORÍSHA, jerarquizan muchas de las variables que se relacionan
directamente o indirectamente con el ser humano, y tienen control del Merecimiento
como un estado generador de oportunidades en los humanos….
¿PARA QUÉ FUE REPARTIDA LA SABIDURÍA?

Que la sabiduría esté repartida significa que está dispersa, que se encuentra
ampliamente y generosamente distribuida….
Si la sabiduría no estuviese repartida, estaría concentrada en una persona o en muy
pocas personas, y sería ésta la única fuente humana de sabiduría. Si esto fuese así, la
sabiduría estaría limitada al espacio físico o al espacio vital de esa persona o de esas
pocas personas, y cualquier evento destructivo en ese espacio pondría fin a la única
fuente humana de sabiduría, y los humanos estarían condenados a una vida limitada, y
a un cese de funciones = muerte temprana. Asi mismo, la falta de diversidad
conduciría a la aniquilación del progreso mental humano….
Como consecuencia, el progreso intelectual, cultural y espiritual no existiría, y no
podría cumplirse la antigua promesa hecha un día (por ejemplo) en el huerto del Edén
(según la biblia) a los supuestos padres de la humanidad, por siempre renovada de
ciclo en ciclo: “ERITIS SICUS DEI” ( SERÉIS COMO DIOS )…..
La sabiduría fue, es y siempre será repartida, como una forma eficaz de auto
protección, porque IFÁ = ACCIÓN DEL VERBO DE OLODDUMARE, que es la
sabiduría primordial y el reflejo de su mente puesto en su creación, así lo estableció, lo
cual fue integrado y diseñado por el IMALE = ORISHA LLAMADO SHANGO y
entregado a OTRO IMALE = ORUNMILA, por instancias del mismo OLOFI =
OLODDUMARE…. Eso así lo hicieron, como una de las diversas formas que se
diseñaron para protegerse y auto preservarse, fuera y dentro de la mente humana….
¿FUE REPARTIDA LA SABIDURÍA ENTRE TODOS? ¿FUE REPARTIDA
ENTRE TODAS LAS CABEZAS?
Si la sabiduría fue repartida, esto significa que la sabiduría está repartida. ¿Está
repartida la sabiduría entre todos?
Sí… Porque repartir entre todos, es distribuir entre todos, por partes…
Sí… Desde la perspectiva de que cada una de las cabezas puede acceder a una parte,
mayor o menor…
Es evidente que la sabiduría no está repartida entre todos por igual, que no está
repartida de manera uniforme entre todas las cabezas, puesto que no todos tienen la
misma capacidad para contener la misma sabiduría…..
¿LA SABIDURÍA ESTÁ REPARTIDA ENTRE LOS QUE SABEN?

Todos pueden llegar a saber, porque:
Lo que está repartido entre todos, o entre todas las cabezas, es la posibilidad de
acceder a la sabiduría….
Lo que está repartido entre todos, o entre todas las cabezas, es la oportunidad de
acceder a la sabiduría, y es conocido que no todos acceden a los mismos niveles de
conocimiento, de entendimiento y de maestría, con relación a los muy diversos
aspectos del Universo que pueden ser objeto de interrogación, de exámen, de
investigación y de estudio…..
También por ello, es evidente que:
Lo que está repartido entre todos, o entre todas las cabezas, es la posibilidad y la
oportunidad de acceder a diversos grados o niveles de sabiduría..…
Las oportunidades y las posibilidades personales de acceso a diversos grados o niveles
de sabiduría, dependen exclusivamente del merecimiento personal….
Tengan claros pensamientos, como se los digo a mis ahijados sobre el respeto, la
humildad, los mayores, los menores, la sencillez, la atención que tengan a sus
ancestros, a todos sus Fundamentos de Orisha y en especial a su Alagbatori = Angel
de la Guarda, pues nada les faltará….
Para mi la mala suerte no existe, lo que realmente existe, ha sido que no fuimos lo
suficientemente sabios….
La riqueza más grande que puede tener una persona es su inteligencia, su
conocimiento y su entendimiento y sobre todo la humildad……Dejo a quien lee con
sus propias conclusiones…….
EN OSA MEYI = OSA TONTI OSA = 9 – 9:

LA ORISHA OYA ES ALGUIEN MUY IMPORTANTE EN ESTE ODDU...
OTROS EBBOS Y/O ADDIMUS AL PIE DE OYA (OYA ONIRE) COMO LA
ORISHA RECTORA DEL VIENTO, CON SU AFEFE IKU – AFEFE AIKU (Viento
de Muerte – Viento de Vida):
1.- Addimu al pie de Oyá para agradar y obtener de ella lo que uno quiere.
Se cocinan frijoles como si uno fuera a comérselos, se les pone chorizo, tocino, papas
picadas en cuadritos y calabaza, se le echan unos trozos de col y por último, un buen
sofrito con cebolla y tomate, se hace con aceite de oliva. Una vez terminados, se ponen
en una cazuela de barro que se pondrá encima de Oyá (aladdimu), se le adornan con 9
pañuelos de colores que le cuelguen alrededor de la cazuela. Esto se le coloca por 3
días, y luego se llevan al cementerio hacia la parte trasera del mismo y se le encienden
dos itanas.
2.- Addimu para agradar a Oyá y para la suerte.
Se ponen en una fuente 9 pescaditos fritos y se les hace sofrito con cebolla, ají
pimiento, cebolla morada, tomate natural y vino seco. Esto se echa por encima a los
pescados que una vez listos, se le ponen encima (aladdimu) de la sopera de Oyá por
espacio de 3 días, al cabo de los cuales que se llevan al cementerio en su parte trasera y
se le prende itana meyi.
3.- Addimu para Oya y para la suerte.
Se pelan 9 cebollas moradas y se doran al fuego con manteca de corojo o de coco. Se
ponen en una cazuda de barro y se les echa por encima: pescado y jutía ahumados,
maíz tostado, unos pedacitos de coco seco, media taza de vino rosado o tinto, miel de
abeja, un poquito de melaza de caña. A cada cebolla se le pone encima una pimienta
de guinea y por último, cascarilla. Una vez esté listo, se pone encima de la sopera de
Oyá durante 3 días. Luego se llevan al cementerio (igual que los anteriores) y se le
encienden dos itanas.
4.- Addimu al pie de Oyá para la buena suerte.

Se empanizan 9 pedazos grandes de berenjenas y se fríen con aceite de almendra. Se
ponen en una fuente. Se les echa por encima un sofrito igual al que se le hizo a los
pescados en una de las recetas anteriores. Se le pone a Oyá encima de la sopera
durante 3 días. Luego al cementerio de igual forma a los anteriores.
5.- Addimu al pie de Oyá para ponerla contenta y que trabaje en algo de mucha
importancia.
Un ajiaco de viandas bien sazonado con todo tipo de verduras, se pone la cabeza de un
cerdo, que este bien asada, en una cazuela de barro que no sea muy pequeña.
Poniendo también en ella el ajiaco. Esto se pone encima de la sopera de Oyá durante
4 días con dos velones encendidos, transcurrido este tiempo se lleva al cementerio.
6.- Ebbo para callarle la lengua a una persona o contra la envidia.

Se abre al medio una lengua de res fresca y se le pone dentro el nombre de la persona
escrito en un papel, precipitado rojo, 9 pimientas de cocina, 3 pedacitos de palo de
ceiba, 9 granos de maíz tostado, pescado y jutía ahumados, manteca de corojo, miel
de abeja…... Una vez todo esto puesto dentro de la lengua, la misma se cose con hilo
rojo. se pone en una fuente, colocándola encima de la sopera de Oyá durante tres
horas, transcurrido este tiempo, se lleva al palio de la casa colgándola de un árbol,
preferentemente que sea un acacia flamboyán o una ceiba.
7.- Para quitarse de encima lenguas y malas influencias.

Se prepara una lengua de la misma forma que la anterior, se pone encima de la sopera
de Oyá durante 3 horas. Pasado ese tiempo, la persona se limpia bien con ella y la
manda a la línea del tren para que este le pase por encima.
8.- Para sacar a un (a) enemigo (a) de la casa sin pelea.
Se prepara una lengua del mismo modo que las anteriores. Se pone en una fuente
sazonándola con abundante maíz tostado, pescado y jutía ahumados, miel de abeja,
epo (corojo), un poco de melaza de caña,.
Una vez esté listo, se pone encima de Oyá por espacio de tres horas, al cabo de las
cuales se limpiará con ella y la enterrará en la entrada de la casa, (a esta lengua se le
pone adentro el nombre de la persona que se quiere sacar de la casa).
9.- Para que entre a la casa la suerte y dinero.

Se le da a Elegguá un pollón, poner a San Lázaro y a Oyá a comer juntos tres guineas
cantándole a uno y a otra. Terminado el sacrificio, se mandan los animales para el
cementerio.
10.- Rogación del bajo vientre al pie de Oyá para cuando se quiere tener embarazo
o para cuando el embarazo puede traer problemas.
Se untan bien 9 berenjenas medianas con oñi (miel de abeja), epo (manteca de
corojo), aceite de almendra, jutía y pescado ahumados.
Estas son puestas en una fuente, se colocan encima de Oyá con dos velones
encendidos, se pone otra fuente vacía al pie de Oyá y todos los días se irá limpiando
con una berenjena que irá poniendo en la fuente que está vacía en el suelo. Así lo hará
hasta llegara a la número 9 (limpiarle el bajo vientre a la persona y pedirle a Oyá).
Estás se envuelven en un paño rojo y se mandan al río o a la laguna.
11.- Inshe (resguardo) de Osaín que se fabrica en Oyá para la buena suerte.
Se unta bien con manteca de corojo una machete keke o una hoz keke usada, que este
vieja y oxidada, se pone al fuego, cuando esté al rojo vivo, se pone dentro de Oyá
dándole dos gallinas prietas (oscuras). En un pedazo de tela roja se pone: 9 agujas, 9
pimientas de guinea, 9 pedacitos de coco seco, un poquito de tierra del cementerio, un
poco de ashé de la cabeza (Machuquillo) de un (a) omo Oyá o Elegguá, 9 pedacitos
de palos que son: 1 de guayaba, 1 de ceiba, 1 de álamo, 1 de jagüey, 1 de yo puedo más
que tú, 1 de yaya, 1 de calmito, 1 de aroma y 1 de ciruela, poquito de tierra de 4
esquinas, un pedacito de oro, una moneda de plata, un coral, un azabache, maíz
tostado, pescado y jutía ahumados, epo (corojo), miel de abeja, melaza de caña, una
de las patas de las gallinas que se le dieron a Oyá (tienen que estar bien secas).
Todo esto se envuelve bien en la tela roja con firmeza, se amarra con hilo de 9 colores;
a este macuto se le amarra la hoz o machete, a la que no se le quita la sangre de las
gallinas, esta piza se envuelve en un paño rojo con el cuidado de que el mango se
quede fuera, la pieza también se amarra con hilo de 9 colores, se lava en Oyá u Oggún.
Esta vivirá al lado de la sopera de Oyá o con Oggún, o, para mejor resultado, la mitad
del año con Oyá y la otra mitad con Oggún, (este Osaín es muy efectivo y cuando se
quiere algo de él se le sacrifican dos codornices junto a Oya o con Oggun, o con los
dos).
12.- Polvos al pie de Oyá para la buena suerte.

Se pone en un mortero la cabeza de una guinea seca que se le haya sacrificado a Oyá,
para fabricar un polvo sentado en el piso al pie de la misma, junto con los siguientes
ingredientes: una cabeza de guinea, 9 hojas de aguacate secas, 9 granos de maíz
tostado, 9 frijoles caritas bien tostados , 9 fríjoles colorados bien tostados.
Como se indica al principio, todo esto se reduce a polvo, una vez esté terminado, se
pone en un sobre dentro de la sopera de Oyá. Dejándolos allí durante 9 días. Al cabo
de los cuales, se soplaran diariamente, poquito a poquito, fuera de la casa. Esto se
hace durante 9 días seguidos, es muy efectivo.
13.- Lámpara al pie de Oyá para la suerte.
Dentro de una cazuela de barro se pone lo que sigue: 9 pimientas de
guinea, 9 maíces tostados, pescado y jutía ahumados, epo, oñi, oñi gan
(melaza de caña), ori (manteca de cacao), 9 abere (agujas), 9 trozos de
agbon (coco seco), 9 yemas de eñi etu, precipitado rojo, 9 cucharaditas de
aceite de almendra, un chorrito de oti, un chorrito de vino tinto, un chorrito de
ginebra, un chorrito de agua de almendras.
La cazuela se rellena con aceite de oliva, se le encienden 9 mechas, se pone encima de
la sopera de Oyá durante 9 días. Se lleva cazuela y todo al cementerio o a la plaza.
14.- Addimu para alcanzar algo al pie de Oyá.

Se fríen 9 boniatos pequeños con cáscara y todo a fuego muy lento, de modo que
queden bien cocinados por dentro, una vez fritos, se ponen en una cazuela de barro
agregándole lo siguiente: 9 bollitos de carita, 9 palanquetas de gofio, 9 palanquetas de
maíz tierno, 9 pedacitos de carne de cerdo frita, 9 coquitos prietos, pescado y jutía
ahumados, awagdo, 9 atare, oñi, oñi gan, efun…. Se pone encima de la sopera de Oyá
con dos velones encendidos durante 9 días, al cabo de los cuales se lleva a la plaza o al
pie de una acacia flamboyán.
15 - Lámpara al pie de Oyá para evolución.

Se pone: 9 cucharaditas de atitan ile oku, precipitado rojo, precipitado amarillo,
eyegbale de eyele meyi y las vísceras de éstas previamente secadas en el horno (estas
palomas se le sacrifican a Oyá), 9 atare, zumo de una cebolla morada, azúcar blanca,
azúcar negra, rayadura de papelón, pescado y jutía ahumados, awagdo, epo, oñi, oñi
gan, omi lasa (agua bendita), agua de rosa.
La cazuela se rellena bien con aceites de almendra y oliva, se le encienden 9 mechas,
se pone encima de la sopera de Oyá durante 9 días, al cabo de éstos, se lleva al pie de
una ceiba.
16.- Addimu para la suerte o para alcanzar algo de Oyá.

Se cocinan ½ kilogramo de frijoles colorados, una vez listos, se les bota el agua y se
amasan bien. A esta masa se le hace un sofrito con: cebolla morada, pimientos rojos,
ajo, comino, orégano, camarones secos, porción de vino tinto, aceite de oliva.
Una vez sazonada la masa con este sofrito, se hacen con ella 9 palanquetas (bolas), se
ponen en un plato glande echándoles por encima: awagdo, eku y eya, epo, manteca de
coco, aceite de almendra… Encima de cada palanqueta se pone una atare y encima
un toque de oñi. Se ponen en un plato encima de la sopera de Oyá durante 9 días, al
cabo de los cuales se llevan al cementerio.
17.- Ebbó al pie de Oyá para quitarse de encima cualquier cosa mala.
En una fuente grande se ponen: un trozo de eran malu (carne de res), un trozo de eran
elede (carne de cerdo), un pescado fresco con tripas, un gungun malu (hueso de res), 9
eñi etu (huevos de guinea)…. Se le pone por encima: epo, oñi y vino tinto. Esto se
pone al pie de Oyá durante tres horas, a las tres horas la persona se limpia bien con
todos estos ingredientes. Los envuelve en un paño rojo y se lleva al cementerio.
EN OKANA LOGBE = OKANA SODDE = OKANA TONTI ELLEUNLE = 1 - 8 :
*IMPORTANTE REFLEXIÓN:
Aquí fue donde Elewa formó e instituyo el concepto “GUERRERO” junto a Oggun y
Oshosi cuando le ayudaron a resolver graves conflictos en la tierra de Layeni, esto
derivó del incidente donde el Awo Dide fue quemado en su propia casa y maldijo a la
población de la región de Layeni. Eshu y Eggun mandaban en la región y tenían
azotados a los pobladores donde la mayoría eran omo Elewa, causándoles maltratos y
muerte. En ese entonces había un Awo omo Shangó quien les hizo ebbo con jio jio
meta y canto : ESHU LAROYE OMASHE MIO BABA OMO KISHE , JIO JIO ESHU JUN
NIMU , y le dio los jio jio a Eshu, seguidamente buscó en el monte a Oggun y Oshosi para
que ayudaran con sus secretos del Dilogun a Elewa y los pobladores de Layeni
cantando : LAYENI ERI KOFISHAYE EGUN ODDARA FUN ONI LAYE ,
OSHOSI TENI LEYOWA , OGGUN TENI LEYOWA . Así fue que Oggun y Oshosi dieron
sus secretos del Dilogun a los omo Elewa. El Awo omo Shangó dio jio jio meta a Oggun,
Oshosi y Eggun. De ahí en adelante los omo Elewa vivieron felices, teniendo siempre
presente que debían guardar los Dilogun en los fundamentos de cada Oggun, Oshosi y
Elewa, y solo sacarlos cuando salieran a comer para darle del secreto del Dilogun a
otros…. Se observa claramente que LOS GUERREROS son un concepto que NACEN
DE OSHA…..Entonces donde reside el hecho de que oficiante de Ifa puede entregar a
ORISHAS, verbigracia, GUERREROS, pues ellos deben HABLAR a través del
DILOGUN (CARACOL)…. Dejo a quien lee con sus propias conclusiones………
EN OGUNDA OSA = OGUNDA LA MASA = OGUNDA TONTI OSA = 3 – 9:

*IMPORTANTE:
Aquí nace la presencia del símbolo de Oshosi con su arco y flecha en el juego de
herramientas del caldero de Oggun como pacto establecido entre los dos en este
Oddu, para ayudarse mutuamente en su alimentación y otras actividades. Oshosi caza
y Oggun con su ada (machete) abre camino para llegar pronto al sitio donde cayó la
presa y no la roben los depredadores. “En La Unión Está La Fuerza”. Esto NO
implica que en el Caldero de Oggun reposen 2 otas, según lo hacen indebidamente los
Babalawos, quienes se han abrogado el derecho de entregar Guerreros, pues Orishas
nacen en Osha, no en Ifa. Oshosi es un Guerrero que nace con 2 otas cuando es de
addimu y cuando es de Corona lleva 7 otas y vive aparte de Oggun, en su propia
cazuela.......
EN OGUNDA JUANI = OGUNDA LENIN = OGUNDA JUANI = OGUNDA

TONTI OJUANI = OGUNDA TONTI OWONRIN = 3 - 11 :
*REFLEXIÓN:
Se dice que en Osha e Ifa no se manda a rayar a nadie en Palo Monte Mayombe, sin
embargo este Oddu (y hay otros) tanto Elewa como Orunmila, mandan a jubilarse
(rayamiento con tiza de cascarilla y al menos menga (SANGRE) que se obtiene de
ambos dedos gordos de los pies) debido a segura presencia de Nfumbe Congo que
debe ser fundamentado en Sarabanda O EN EL MPUNGO que se determine….
Entonces, ¿¿Cuando se pondrán de acuerdo??.... Ademas, sin menga (sangre) no “hay
nada”….Dejo a quien lee con sus propias conclusiones…...
EN IROSO MEYI = 4 - 4 :
REFLEXIÓN:
¿¿CÓMO SUPERAR EL PASADO??
IROSO = IROSUN , NOS INSTA A HACERLO , PUES ES EL ÚNICO ODDU =
ESPACIO DE TIEMPO INDEFINIDO QUE HABLA DE LA
TRIDIMENSIONALIDÁD DEL TIEMPO = PASADO - PRESENTE - FUTURO...
Muchas personas viven atormentadas por situaciones que vivieron en el pasado. Si
bien es cierto que el pasado no se puede cambiar, sí se puede cambiar la idea que
tenemos sobre éste, o más concretamente la forma como permitimos que nuestro
pasado influya sobre nuestro presente y sobre nuestro futuro….
El pasado no puede cambiarse y lo que ocurrió difícilmente podremos eliminarlo de
nuestra memoria y recuerdo, pero es importante tomar aquello que nos ha hecho daño
en el pasado como una enseñanza y utilizarla para mejorar y crecer y no como algo que
nos estará haciendo daño constantemente….
Muchas personas forman su autoestima basados en situaciones pasadas en las que
salieron lastimadas o en las que sufrieron mucho. Esto no ayuda a reforzar la
autoestima sino todo lo contrario. Por esto es importante aprender a cambiar nuestra
perspectiva sobre las experiencias pasadas negativas, para poder disfrutar más de
nuestro presente y de nuestro futuro y así reforzar nuestra autoestima y evitar que nos
afecte negativamente….
Si durante el pasado otras personas nos han despreciado, alguien nos ha hecho sufrir,
nos ha dejado, nos ha traicionado, o nos ha hecho sentir que valíamos muy poco, es
importante aprender de esta situación todo lo necesario para evitar que esto nos vuelva
a ocurrir…. Lo mejor es dejar las malas experiencias en el pasado y una vez que se ha
tomado conciencia de la situación, empezar a reforzar nuestra autoestima basándonos
en otras experiencias y situaciones del presente y no en aquello que nos afectó
negativamente en el pasado…...
Si otras personas no supieron valorarte en el pasado o te han hecho sentir mal, esto no
quiere decir que no valgas nada. Simplemente es hora de hacer borrón y cuenta nueva,
empezar por valorarte y respetarte y de esta manera será más fácil encontrar otras
personas que también lo hagan….
El ser humano vive en el tiempo, es decir, nace, crece, se desarrolla y luego muere en
un contexto de espacio. En este sentido, las circunstancias influyen en la propia
libertad aunque no la determinan al cien por cien, es decir, el ser humano siempre
tiene la capacidad de elegir. En este sentido, existen personas que por razones
inconscientes, a veces, han decidido permanecer en el pasado, es decir no pueden
superar el ayer y siguen recordando con frecuencia un hecho que al ser del pasado ya
no existe y que les impide disfrutar del ahora….
Lo cierto es que cuando el pasado no se asume, puede producir un trauma. Un trauma
que la persona debe de elaborar y procesar a lo largo del tiempo, y en muchas
ocasiones, puede necesitar de la ayuda de un consejero especializado o psicólogo. De
hecho, aceptar los acontecimientos es la mejor forma de vivir. Aceptar, implica asumir
que algo fue así porque tenía que ser. Y con base en esa realidad, debemos sacar una
lectura positiva de los hechos, es decir, debemos extraer un aprendizaje que nos sirva
como legado vital para afrontar el ahora……
El hoy es el único momento que te permite ser feliz. Por lo tanto, no te permitas
desperdiciar ni estar un minuto desconectado del momento presente......DEJO A
QUIEN LEE CON SUS PROPIAS CONCLUSIONES…….
EN IROSO MEYI = 4 - 4 :
OBSERVACIÓN IMPORTANTE :
*EN ESTE ODDU SEA O NO SEA OLORISHA, SI TIENE CUATRO (4) HIJOS,
DEBE AVERIGUAR A QUIEN HABRÁ QUE HACERLE YOKO OSHA PARA
QUE NO SE VAYA NINGUNO. EN ITA SALGA IROSO MEYI, O SALGA IROSO
EN ACTIVO O PASIVO, IGUAL HAY QUE HACER ESTA AVERIGUACIÓN...
EN IROSO ODDI = IROSO TONTI ODDI = IROSO DI = 4 - 7 :
*En este Oddu se dice que Yemaya con Omo (hijo /a) con este Oddu en cabeza, NO
PERMITE QUE SE HAGA SU PASE A IFA, pues mantiene que esa leri no quiere que
sea raspada dos veces, o sea, la requiere en la Osha....
EN IROSO UMBO = IROSO OGBE = IROSO TONTI ELLEUNLE = 4 - 8 :
INFORMACIÓN ESPECIAL:
En este Oddu se define que:”Nace el ponerle a Elewa los caracoles del Dilogun”…
Esta es una aseveración que deja mucha libertad a la interpretación...Lo que no se
define correctamente es el verdadero hecho del pataki, pues allí Olofi, en una de sus
“divinas y precisas” sentencias, estableció que para terminar de una vez por todas con
las querellas entre Elewa y Orunmila respecto al conocimiento y divinación, asi como a
la competencia por el pueblo que poseìa cada uno... Para ello dictaminó que Orunmila
quedaría con el uso de los 21 ikines en su Tablero respectivo y que Elewa usaría los
dieciseis caracoles para divinizar los mismos 16 Oloddus de Ifa, pero como Elewa
también era Babalawo, tendría en su mano 21 cauris o caracoles... Esto es un resumen
del extenso pataki... Ahora bien, lo que debiera plasmar la mano del escritor de Ifa es
que en este Oddu (interpretando y tomando al pie de la letra la palabra de Olofi) nace
“¿Porque la mano de Elewa tiene 21 caracoles?”... Si aceptamos al pie de la letra lo que
se plantea al inicio, podría entenderse de que Ifa es quien le pone a Elewa sus
caracoles, lo cual sería una barbaridad, pues el Dilogun nació primero que los oráculos
de Ifa (Okpele y el Tablero)... Así mismo Olofi decretó: “Que para evitar confusiones
respecto a un registro y que quedará claro la forma particular de escritura y lectura de
un osode o registro, Ifa se leerá y escribirá de derecha a izquierda y el Dilogun en Osha
se leerá y escribirá de izquierda a derecha, Ashe to iban Eshu”…… Dejo a quien lee
con sus propias conclusiones…...
CONFUSIÓN EN NOMBRES DE
ODDUS
En mi caminar de la Osha - Ifa, he tenido oportunidad de concluir, luego de
informacion obtenida en circulos de Ifa y de Osha en Cuba, Pto. Rico, Fortaleza
(Brasil) y de la Universidad de Ile Ife en Nigeria, lo que a mí me parece con respecto a
la nominacion de estos Oddu, asi como tambien a las enseñanzas de mi Oriate
Irminio Valdez ( esta en Araorun - Ibae) y basado en el Reloj Yoruba:
OTURA = MARUNLA = MARUN + LA = 5 + 10 = 15 caracoles hablando y

1 tapado.
IRETE = MERINDILOGUN = MERIN EDILO EGUN = 4 menos de 20 =
Veinte menos cuatro = 16 caracoles hablando.
Y asi tenemos tambien a:
OTUROPON = OTRUPO = TRUPO = EYILA = MEYILA (MEYI + NLA) =
Dos sobre Diez = (2 + 10 = 12).
IKA = METANLA (META + NLA) = 3 sobre 10 = (3 + 10 = 13).
IWORI = MERINLA (MERIN + NLA) = (4 + 10 = 14).
Asi mismo a continuación los nombres que reciben cuando son Meyi o cuando
se cruzan ( tonti ) con otros personajes (al menos los que conozco acá en el
Occidente de nuestro planeta)... Estos nombres los tenían en el Cielo y en La
Tierra, salvo que en ocasiones segun hechos y/o los pataki donde hayan tenido otro
nombre ... ESTOS NOMBRES LOS TIENEN CUANDO ESTAN EN SEGUNDO
LUGAR ( EN PASIVO) ACOMPAÑANDO A CUALQUIER OTRO ODDU QUE
OCUPA LA ACTITUD POSITIVA DEL TONTI , o sea, el encuentro o cruce en la
inmensidad de un"Espacio de Tiempo Indefinido" = Oddu….Asi mismo debo indicar
que corresponden a la denominación del consabido “Reloj Yoruba“.
NOMBRE MEYI NOMBRE EN SU POSICION PASIVA EN EL TONTI
Otrupon Meyi: Olugbon – Otrupon - Batrupo – Batrupon - Tumbum -
(12 -12) Batuto - Tumako.
Ika Meyi: Ka - Bika Lomi- Kamala - Kasika- Boka.
(13 -13)
Iwori Meyi: Bigori - Piti - Weñe - Oro - Tanshela - Wereko - Susu –
(14 -14) Jiji - Kuaneye - Wo - Woriwo - Fefe - Gueri –Udakeño -

Adaweñe - Adakino - Wori - Pompeyo - Yero - Paure – Gando - Gio.
Otura Meyi: Tuanilara - Tesia - Tura - Tunilara - Tauro - Atakofeno -

(15-15) Turara - Alakentu - Kushiyo - Tua Tua – Tural - Tetura -
Foguero - Tempola – Suka – Sukankola – Tonkola - Ure.
Irete Meyi: Eji Ede - Eji Elemere - Ate - Birete - Rete - Rote - Leke -
(16 – 16) Unkuemi - Kete - Wete - Tiyu - Bile.
Así mismo, los otros Oddu tambien tienen sus variados nombres en la Segunda
Posición:
NOTA... Es posible que algún nombre se repita, como el caso de
ALAKENTU y SUSU.
NOMBRE MEYI NOMBRE EN SU POSICION PASIVA EN EL TONTI

Baba Ejiogbe: Ogbe - Elleunle - Nilogbe - Bogbe - Lobe - Logbe - cuando
(8 – 8) se encuentra con Oddi, puede ser: Erdibre o Edigbere -
Umbo - Shode - Sodde - Biode – Fobeyo - Bemi – Okamba
Bekonwa - Niko - Untelu - Nalbe.
Oyekun Meyi: Ellioco - Yekun - Yeku - Kaleku - Mate Lekun - Kuye -
(2 -2) Yemilo.
Oddi Meyi: Odi - Di - Bode - Ni Shidi - Dila - Dio - El Diablo - Untedi.
(7 -7)
Irosun Meyi: Iroso - Roso - Biroso - Koso - Hermoso - Waneye - Mun -

(4 – 4) Koroso - Rosun - Lazo - Lezo.
Ojuani Meyi: Juani - Wale - Okoni - Leni - Marile - Yabile - Lenin -
(11 – 11) Loni - Junko - Ñao - Banifon - Alakentu - Niwo - Funi.
Obara Meyi: Bara - Gan - Lozure - Bakura - Shepe - Bara Ife - Oba -
(6 – 6) Susu.
Okana Meyi: Kana - Besa - Peleka - Pokon - Ona - Kalu - Ko - Tiku -
(1 – 1) Foloko Kana (este es superpopular pues se llama asi al
hacer tonti con Ojuani , Ogunda y Oshe).
Ogunda Meyi: Ogunda Ja Meyi - Yono - Tekunda - Tola - Tolda -
(3 – 3) Popon - Dawan - Guña - Kakuin - Kuleya - Anguede -
Aira - Kutan - Omolu - Funda.
Osa Meyi: Sa - Bikusa - Bikirusa - Rosa - Bosa - Bozaso - Bilari -
(9 – 9) Masa - La masa – Tomusa - Ansa.
Oshe Meyi: She - Pakioshe - Boshe - Sheshere - Moroshe – Monishe -
(5 – 5) Fa - Unfa.
Ofun Meyi: Orangun - Fun - Oragun - Fun Funlo - Berdura -
(10 – 10) Bofun - Fumbo - Guofon - Balofun - Adakoy - File.
Es muy posible que lo expuesto va crear contradiciones y/o molestias, pero
me ciño a lo que he buscado y he encontrado ... No pretendo convencer a
nadie... Solo sé que en el uso y trato de esta terminología puede haber todo un mundo
de satisfacciones y/o grandes errores con equivocaciones en cuanto a los cantos,
rezos, leyendas (patakis), ebbos, addimus, lo que podría perjudicar grandemente la
vida a una persona ... Es por eso que jamas me apresuro en
sentenciar, decretar y/o normar o establecer posiciones, sin antes estar bien
seguro de como estudiar, analizar, decidir la acción y actuar, ante posible
problema o fenómeno que tenga en una consulta circunstancial o en un Ita ....
No olviden que la Energia de la Palabra no Desaparece o se Destruye, pues EllA Sigue
y Sigue, al Igual que las Ondas de Radio, por el Infinito...
2.- NUMERACIÓN EN YORUBA:

1 = OKANACHONCHO
2 = MEYI
3 = META
4 = MERIN
5 = MARUN
6 = MEFA
7 = MEYE
8 = MEYÓ
9 = MESAN
10 = MEWA = OKONLA
11 = MOKONLA
12 = MEYILA
13 = METANLA
14 = MERINLA
15 = MARUNLA
16 = MERINDILOGUN
17 = METADILOGUN
18 = MEYIDILOGUN
19 = OKANADILOGUN
20 = EGUN
21 = OKONLAEGUN
22=MEYILALEGUNN
23=METALELEGUN
24=MERINLELEGUN
25=MARUNLELEGUN
26=MERINDILOGBON
27=METADILOGBON
28=MEYIDILOGBON
29=OKANDILOGBON
30=OGBON
31=OKANLELOGBON
32=MEYILELOGBON
33=METALELOGBON
34=MERINLELOGBON
35=MARUNDILOGOJI
36=MERINDILOGOJI
37=METADILOGOJI
38=MEYIDILOGOJI
39=OKANDILOGOJI
40=OGOJI
41=OKONLAOGOJI
42=MEYILAOGOJI
43=METALAOGOJI
44=MERINLAOGOJI
45=MARUNDILOADOTA
50=ADOTA
55=MARUNDILOGOTA
60=OGOTA
70=ADORIN
80=OGORIN
90=ADORUN
100=OGORUN = ORUN
110=ADOFA
120=OGOFA = OFA
130=ADOJE
140=OGOJE
150=ADOJO
160=OGOJO
170=ADOSAN
180=OGOSAN
190=EWADILUGBA
200=IGBA
300=ODUN
400=IRINWO
EN OJUANI OBARA = OJUANI LOZURE = OJUANI BARA = OJUANI TONTI

OBARA = OWONRIN TONTI OBARA = 11 - 6 :
*IMPORTANTE:
Si el (la) Aleyo se va a iniciar en Osha, debe rayarse primero en Palo Monte Mayombe.
Si es Olorisha y no esta rayado (a), debe “jubilarse” en Palo Monte Mayombe y recibir
directo Nganga (nace como tata o yaya), pues Eggun quiere ese fundamento, pues no
tiene límites, ni barreras, ni alcabalas, ni fronteras, ni nada lo ataja y busca
fundamentación como sea en “ La Prenda ” y asi el (la) Olorisha será grande en Osha
y en el Palo Monte Mayombe….Así mismo Babalawo o Iyalawo que posea este Oddu
en cabeza, tiene autorización para ser también Tata o Yaya en Palo Monte Mayombe
, es el único Oddu que lo autoriza, y así mismo no puede ni debe parir Prenda de Palo
Monte , solo la usa para sí mismo (a)…..……
EN OTUROPON MEYI = EYILA TONTI EYILA = OTRUPO MEYI = 12 - 12 :
*IMPORTANTE:
En este Oddu Shango manifestó ser “El Rey De La Candela” cuando Iña (la candela)
impedía el paso a los Orishas y Egguns a una reunión al palacio de Olofi, Shango se
presentó y dijo: “¿KAWO? KABIO SILE OOO” = “¿QUE PASA? AQUÍ NO PASA
NADA” y dándose en el pecho, agregó: “OBBA AINA IÑA” = “YO SOY EL REY
DE LA CANDELA” y agregó: “ALAAFI BABA OLOFI AIYE” = “SOY EL
POSEEDOR DE LOS SECRETOS DE MI PADRE OLOFI EN LA TIERRA”, de
inmediato Iña se abrió dando el paso a los Orishas…Este decreto o evento hay que
recordarlo por siempre en Ceremonia de Kariosha Shango…Antes del momento de dar
el carnero respectivo de Shango , se levanta la batea del Fundamento naciente , y con
un puñado de mariwo con candela , se pasa por debajo de la batea en cruz, donde el
Oriate o el Babalawo que efectua la matanza, reza la primera frase, luego hace lo
mismo por la parte superior de la batea, diciendo las dos frases siguientes y de
inmediato con un poco de agua caliente se apaga la llama y se deja caer el mariwo
dentro de la batea y se procede al unyen del carnero…Ese mariwo permanecerá por
siempre dentro de la batea, por lo que el tiempo se encargará de su desaparición y se
hará polvo, o quizás se use en un futuro para determinado ebbo que puede realizarse
con ese residuo…….
EN IKA OBARA = METANLA TONTI OBARA = IKA BARA = 13 - 6 :
*NOTA INFORMATIVA:
Aquí el hombre comenzó a analizar y copiar el vuelo de las aves.
EN OTURA OSHE = MARUNLA TONTI OSHE = OTURA SHE = 15 - 5 :

*IMPORTANTE:
El Oddu Otura Oshe (15 – 5) se debe firmar y rezar en asho pupua o dun dun (según el
caso) para cerrar con la tela el ebbo en los casos donde se ha utilizado eyegbale…
Oshe Otura (5 – 15) se coloca al lado derecho superior de la tela y Otura Oshe (15 – 5)
en la parte izquierda inferior de la tela y el que no debe faltar es Okana Osa = Okana
Bilari (1 – 9) firmado en el centro (remitirse a los Oddus referidos en este libro y el
porqué de su importancia). Estos 3 oddus al menos deben firmarse en binario sobre la
tela. Puede que lleve la firma de otros Oddus, pero eso lo determina las circunstancias
del ebbo…Todo obedece a que así lo decretó Olofi, y Shango es quien supervisa que
eso sea así….Ahhh! y olvidaba agregar que fue Shango quien diseño toda la normativa
y procedimiento de los sistemas oraculares del Okpele y el Opon Ate y que no hay
Oddu alguno que prohíba a un (a) Olorisha el firmar en binario tales Oddus para el
cierre de un ebbo, siempre y cuando los sepa pintar y rezar, porque sin rezo no hay
nada….
EN IRETE OGUNDA = IRETE KUTAN = IRETE KERDA = MERINDILOGUN

TONTI OGUNDA = 16 - 3 :
*IMPORTANTE:
Aqui nace una de las frases que sedimentan nuestra filosofía religiosa que dice: “Iku
Lobi Osha”= “El muerto parió al Santo” = “Oku lobi Orisha intori eggun” = “Para ser
Santo hay que morir”.
EN IRETE OGBE = IRETE UNTELU = IRETE LARGO = IRETE LOGBE =

MERINDILOGUN TONTI ELLEUNLE = 16 - 8 :
EXPOSICIÓN Y REFLEXIONES AL FINAL DEL SIGUIENTE PATAKI
ASIGNADO A ESTE ODDU:
“DE COMO ODU SE CONVIRTIO EN LA ESPOSA DE ORUMILA”.
“Tu pisoteas sobre la manigua”- “Yo piso sobre la manigua”- “Nosotros caminamos
sobre la manigua juntos”... Este fue el nombre de los Awoses Celestiales que
consultaron a Odu, cuando ella se disponía a partir desde El Cielo, hacia La Tierra…
Ellos le dijeron cuando llegues a La Tierra: Odu éste será tu principio. Oloddumare le
había entregado un pájaro sagrado para que siempre la acompañara. Oloddumare
llamaba a esta ave: Aragamago. Y Aragamago, es el nombre que lleva el pájaro de Odu.
Oloddumare le dijo: “Odu cualquier encomienda que Tú le des a esta ave sagrada, ella
lo hará”. “A cualquier lugar que te plazca enviar esta ave ella irá”. “Odu si tienes que
hacer el mal, lo harás”. “Si tienes que hacer el bien lo harás. “En fin cualquier cosa que
te plazca ordenarle que haga, ella lo hará”… Odu tomo su ave y partió camino a La
Tierra. Odu dijo: “Ninguna otra persona podrá mirarle”. “Si alguno de mis enemigos
me mirara: Le estallaran los ojos”. “Aragamago con su poder el cegará a mis
enemigos”. “Si algunos de mis enemigos se asomara a mi calabaza, Aragamago mi
pájaro le hará estallar los ojos”… Fue de esta forma que Odu uso su ave sagrada, hasta
el día que Ella llego frente a la casa de Orunmila. Aquel día Orunmila había ido a
consultar a sus Babalawos. Ifa le dijo: “Si tú le enseñas con inteligencia a una persona,
su razonamiento será inteligente, si le enseñas de una forma absurda a una persona, su
razonamiento será insensato”… Los Babalawos de la casa de Orunmila, consultaron a
Ifa para saber el día que él podría tomar a Odu como su esposa, y la manera que él
debería tratarla, una vez fuera su esposa. Los Babalawos le dijeron a Orunmila:
“Cuidado Orumila, tú deseas tomar a Odu como tu mujer, pero Ella tiene un poder
aun mayor que el tuyo en sus manos. Debido a este poder Orunmila, deberás de
hacerle sacrificio a la tierra, para el bienestar de todo tu pueblo”. Ellos le advirtieron
que de no hacer ebbo, Ella con aquel poder lo mataría y luego se lo comería. Le
dijeron: “Orunmila como el poder de esta mujer es aun mayor que el tuyo, este ebbo
deberás hacerlo pronto antes de casarte con ella”... Ifa le marcó un ebbo para la tierra
con: 1 okete (rata del bosque), 1 eku (jutia), 1 eya (pescado), 1 iwin (babosa), manteca
de corojo, 16 monedas… Orunmila oyó y rápidamente hizo el ebbo, requerido por Ifa.
Luego Orunmila volvió a consultar a su Ifa….Ifa le dijo que llevara el sacrificio para
fuera de su casa. Cuando Odu llegó, encontró el ebbo en el camino. Odu preguntó:
“¿Quien le ha hecho este sacrificio a la tierra?” Eshu le respondió: “Orunmila le ha
hecho este ebbo a la tierra, por que desea casarse contigo Odu”. Odu contesto: “No
esta mala la Idea”. Todas las cosas que Odu cargaba tras de si eran cosas malas. Ella
las mandó a comer de aquel sacrificio. Odu entonces abrió su calabaza donde tenia a
su ave Aragamago, y le mando a comer del ebbo. Luego Odu entro a la casa de
Orunmila. Llamó a este así: “ORUNMILA HE LLEGADO A TU CASA - YO POSEO
NUMEROSOS PODERES, LOS CUALES NO QUIERO QUE PELEEN EN TU
CONTRA - YO TAMPOCO QUIERO PELEAR EN TU CONTRA ORUNMILA - Y
SI ALGUIEN ME PIDIERA PELEAR EN CONTRA TUYA ORUNMILA - YO NO
LO HARÍA - POR QUE YO NO QUIERO QUE TU SUFRAS ORUNMILA - Y
AQUEL QUE QUIERA QUE TU SUFRAS ORUNMILA - YO CON MIS PODERES
Y CON EL PODER DE MI PÁJARO - HABREMOS DE PELEAR EN SU
CONTRA”.Cuando Odu termino de hablar. Orunmila respondió: ¡NO ESTA MAL! El
día de la boda llegó y Odu le dijo: “ORUNMILA TE VOY A ENSEÑAR MI TABÚ -
YA QUE ESTE ES MI DESEO - ORUNMILA YO NO QUIERO QUE TUS OTRAS
ESPOSAS ME VEAN LA CARA - YO QUIERO QUE LE DIGAS A ELLAS QUE
NUNCA DEBERÁN MIRAR A MI CARA - HE DE PELEAR CONTRA AQUEL
QUE OSE MIRAR MI CARA - NO QUIERO QUE NADIE MIRE NUNCA MI
APARIENCIA”.Orunmila le contesto: “ESTA BIEN ODU”, y llamó a sus otras
esposas y les explicó todo. Ninguna de las esposas de Orunmila mirarían jamás la cara
de Odu. Odu le dijo a Orumila: “TODAS MIS CARGAS SE HABRÁN DE
CONVERTIR EN BUENAS - ORUNMILA YO SANARÉ A TODAS LAS COSAS -
PERO ORUNMILA SI TU CAUSAS QUE ALGO SALGA MAL YO NO HE DE
REPARAR ESE DAÑO - SI TU RESPETAS MI TABÚ, YO COMPLETARÉ TUS
COSAS PARA QUE ESTAS SEAN BUENAS - SI ALGUIEN DESEARA
PERTURBARTE, LO ÚNICO QUE CONSEGUIRÁ ES PERTURBARSE A SI
MISMO - SI YO QUISIERA DESTRUIR, NO DEJARÍA NADA - Y TU ENEMIGO
MISMO SE AUTODESTRUIRÁ”. Ella le dijo: “NINGÚNO SERÁ CAPAZ DE
DESTRUIR NADA QUE PERTENEZCA A ORUNMILA - ORUNMILA TU
NUNCA DEBERÁS DE JUGAR CONMIGO - Y VERÁS QUE TODO TU TRABAJO
SERÁ EXTREMADAMENTE BUENO - ORUNMILA YO NUNCA PELEARÉ EN
CONTRA TUYA MIENTRAS ME RESPETES - YO SIEMPRE HARÉ LO QUE TU
ME PIDAS - SI ME MANDARAS EL MENSAJE DE QUE ALGUIEN SUFRA, YO
LE LLEVARE TU MENSAJE POR MEDIO DEL PODER DE MI PÁJARO
ARAGAMAGO - SI ALGUIEN QUISIERA QUE TU ORUNMILA SUFRIERAS,
AUNQUE TAN SOLO SEA PELLIZCARTE, YO ESTARÉ A TU LADO PARA
BATALLAR EN CONTRA DE ESA PERSONA QUE QUISIERA HACERTE
DAÑO”. Orunmila le respondió entonces: “ODU, YO SE QUE ERES MUY
IMPORTANTE PARA MI - TAMBIÉN SE QUE ERES SUPERIOR A TODAS LAS
OTRAS MUJERES DEL MUNDO - YO NUNCA ESTARÉ DESCONTENTO
CONTIGO - Y A TODOS MIS HIJOS, LOS BABALAWOS, YO LES ORDENARÉ
QUE NUNCA SE ATREVAN A BURLARSE DE TI - PORQUE TU ODU ERES EL
PODER DEL BABALAWO”. Sentenció Orunmila: “EL BABALAWO POSEE A IFA,
TAMBIÉN EL PODER DE OGGUN, PERO DEBERÁ POSEER A ODU - ODU TU
HAS DE COMPLETAR EL PODER DE MIS HIJOS - PERO NINGUNA DE SUS
ESPOSAS HABRÁ DE MIRAR NUNCA TU FORMA - DESDE ÉSTE DÍA
NINGÚN BABALAWO ESTARÁ COMPLETO, SI NO POSEE A ODU - Y NO
PODRÁ CONSULTAR A IFA DE UNA FORMA APROPIADA, HASTA EL DÍA
QUE EL RECIBA A ODU - EL DÍA EN QUE ÉL TE RECIBA SE CONVIERTE
EN UN HOMBRE, PROTEGIDO POR TU GRAN PODER ODU Y A QUIEN TU
ODU NO PERMITIRÁS QUE EL SUFRA NUNCA”………
REFLEXIONES Y PREGUNTAS ACERCA DE ESTE PATAKI:

1.- Se observa ya, el establecimiento del machismo sobre la mujer…
2.- Si todo “comenzó” a partir de la concepción femenina de Oloddumare, donde se
entiende que sin la mujer el mundo no sería mundo, como es posible , a pesar de que
en esos tiempos , un hombre ( en este caso Orunmila ) tenía varias mujeres, que se
excecrase a la mujer de los “secretos” de Ifa, donde se observa que “ODU ES UNA
DIVINIDAD FEMENINA” Y TAMPOCO , DESDE EL PUNTO DE
VISTA ONTOLÓGICO, EN NINGÚN TEXTO DE IFA Y QUIZÁS DE
OSHA , SE EXPLICA EL ¿¿POR QUE?? UNA MUJER NO PUEDE
MIRAR A ODU…PUES EL “TERROR” CAUSADO POR LA PLUMA
DEL ESCRITOR DE IFA, CUANDO DICE QUE TANTO MUJER U
HOMBRE QUE NO TENGA A ODU Y LE VEA, “SE LE
REVENTARÁN LOS OJOS”…. Buena dosis de ficción….Además, Odu para
Orunmila es la INTEGRACIÓN FEMENINA del supra concepto Divino llamado
Oloddumare….¿¿QUE MUJER REQUIERE SER FEMENINA DOS VECES??…
DEJO A QUIEN LEE CON SUS PROPIAS CONCLUSIONES……
EN OBIRA = OPIRA = 16 CARACOLES NO CONVERSANDO , O SEA , TODOS

VOLTEADOS ...(VER AL FINAL DEL LIBRO ) ...
SIGNIFICADO: IKU INTORI OLOFI.
ES MAL LLAMADO LETRA 17 // PUES NO SON 17 CARACOLES LOS QUE SE
LANZAN EN ESTERA.
*HABLAN: Eshu, Eggun, Ode, Olokun y Ozain.
INFORMACIÓN EXTRA : CARGA DE OGGUE :

CARGA DE OGUE:
Ota keke y oduara que sobre salen luego de sellar la carga, el ota en un tarro y el
oduara en el otro tarro. El Ota es preguntado y nace lavándose en omiero de ewes de
Shango y unyen tanto el ota como el oduara con Shango con unyen de etu, ayakua,
akuko, eyele (solo al ota y oduara de Ogue).
Leri de los animales indicados en párrafo anterior. Leri de gunugun = tiñosa =
zamuro, espina central de guabina = eya oro.
Iye de raíces y ewes ripeadas del omiero, entre las cuales se indican: jobo, álamo,
ceiba, algodón, ewereyeye(peonía), mango, cipres y cirhuelo.
Raspaduras de las piezas de Oggun, dos hachas chiquitas que quepa cada una en
un tarro, las cuales comen primero en Oggun con el akuko, Ashe de Osha, coco
rallado, todos los aliños, iyefa del fundamento de Mano de Orunmila.
Antes de cerrar se rezan a Irete Ofun, los 16 meyis, Oshe Otura, Okana Osa y Otura
Oshe. Se cierran los tarros con cera virgen y luego con opolopo esperma de vela,
dejando entrever la punta del oduara y del ota, pues por allí es que comerá Ogue,
cuando lo requiera.
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EN OKANA (1) HABLAN:

EN EYIOKO = OYEKUN (2) HABLAN:

EN OGUNDA (3) HABLAN:

EN IROSO (4) HABLAN:

EN OBARA (6) HABLAN:

EN ODDI (7) HABLAN:

EN ELLEUNLE = OGBE (8) HABLAN:

EN OSA (9) HABLAN:

EN OFUN (10) HABLAN:

EN OJUANI = OWONRIN (11) HABLAN:

EN EYILA = MEYILA = OTUROPON (12) HABLAN:

EN METANLA = IKA (13) HABLAN:

EN MERINLA = IWORI (14) HABLAN:

EN MARUNLA = OTURA (15) HABLAN:

EN MERINDILOGUN = IRETE (16) HABLAN:

3.- EL SALUDO A LOS ORISHAS....

Si sobrentendemos que un iniciado en Sodo Òrìshà = Kariosha, ha recibido la

EN OSHE OJUANI = OSHE NIWO = OSHE JUANI = OSHE TONTI OWONRIN

EN OSHE OTURA = OSHE TURA = OSHE TURARA = OSHE TONTI

*IMPORTANTE Y RELEXIÓN RESPECTO AL UNYEN DE PALOMA A

EN OSHE BILE = OSHE IRETE = OSHE TONTI MERINDILOGUN = 5 - 16 :

EN ODDI IROSO = ODDI TONTI IROSO = ODDI ROSO = 7 - 4 :

REFLEXIÓNES ONTOLÓGICAS SOBRE BABA EYIOGBE = OGBE MEYI =

BABÁ ELLIÓGBE, DONDE COMIENZA EL CAMINO DE LA MENTE .-

EN OGBE YEKUN = ELLEUNLE TONTI ELLIOKO = OGBE YEKU = 8 - 2 :

EN OGBE YONO = ELLEUNLE TONTI OGUNDA = OGBE OGUNDA =

EN OGBE ODDI = ELLEUNLE TONTI ODDI = OGBE DI = 8 - 7 :

¿POR QUÉ FUE REPARTIDA LA SABIDURÍA?

¿PARA QUÉ FUE REPARTIDA LA SABIDURÍA?

¿LA SABIDURÍA ESTÁ REPARTIDA ENTRE LOS QUE SABEN?

EN OSA MEYI = OSA TONTI OSA = 9 – 9:

4.- Addimu al pie de Oyá para la buena suerte.

6.- Ebbo para callarle la lengua a una persona o contra la envidia.

7.- Para quitarse de encima lenguas y malas influencias.

9.- Para que entre a la casa la suerte y dinero.

12.- Polvos al pie de Oyá para la buena suerte.

14.- Addimu para alcanzar algo al pie de Oyá.

15 - Lámpara al pie de Oyá para evolución.

16.- Addimu para la suerte o para alcanzar algo de Oyá.

EN OKANA LOGBE = OKANA SODDE = OKANA TONTI ELLEUNLE = 1 - 8 :

EN OGUNDA OSA = OGUNDA LA MASA = OGUNDA TONTI OSA = 3 – 9:

EN OGUNDA JUANI = OGUNDA LENIN = OGUNDA JUANI = OGUNDA

EN IROSO ODDI = IROSO TONTI ODDI = IROSO DI = 4 - 7 :

EN IROSO UMBO = IROSO OGBE = IROSO TONTI ELLEUNLE = 4 - 8 :

Irminio Valdez ( esta en Araorun - Ibae) y basado en el Reloj Yoruba:

OTURA = MARUNLA = MARUN + LA = 5 + 10 = 15 caracoles hablando y

(14 -14) Jiji - Kuaneye - Wo - Woriwo - Fefe - Gueri –Udakeño -

Otura Meyi: Tuanilara - Tesia - Tura - Tunilara - Tauro - Atakofeno -

NOMBRE MEYI NOMBRE EN SU POSICION PASIVA EN EL TONTI

Irosun Meyi: Iroso - Roso - Biroso - Koso - Hermoso - Waneye - Mun -

2.- NUMERACIÓN EN YORUBA:

EN OJUANI OBARA = OJUANI LOZURE = OJUANI BARA = OJUANI TONTI

EN OTUROPON MEYI = EYILA TONTI EYILA = OTRUPO MEYI = 12 - 12 :

EN IKA OBARA = METANLA TONTI OBARA = IKA BARA = 13 - 6 :

EN OTURA OSHE = MARUNLA TONTI OSHE = OTURA SHE = 15 - 5 :

EN IRETE OGUNDA = IRETE KUTAN = IRETE KERDA = MERINDILOGUN

EN IRETE OGBE = IRETE UNTELU = IRETE LARGO = IRETE LOGBE =

REFLEXIONES Y PREGUNTAS ACERCA DE ESTE PATAKI:

EN OBIRA = OPIRA = 16 CARACOLES NO CONVERSANDO , O SEA , TODOS

INFORMACIÓN EXTRA : CARGA DE OGGUE :

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