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Orunkó

O povo yorùbá tendo a religiosidade como um grande beneficio associado a


extensão de sua cultura, acredita que o significado do nome sobrevive até após
o curto tempo terreno de um Ser. Por este motivo, eles investem seriamente na
preservação dos significados dados ante ao nascimento de um novo bebê,
prestando a devida atenção à tradição e história da família, mantendo sua
preservação na sociedade.
Diante do resumo citado acima, podemos observar que cada família tem sua própria tradição, logo então
seu próprio grupo de nomes historicamente determinado. A base na qual os nomes são determinados é variada
como pode ser vista dos exemplos seguintes:
• Em famílias constituídas por adoradores de Ifá, poderemos encontrar o
nome de Fadiran (Ifá se tornou uma tradição viva na família);
• Em famílias reais é comum encontrarmos Olanrewaju (A honra está
avançando adiante);
• Numa família comum constituída pela união de adeptos de tradições
diferentes poderemos ver a presença de nomes carismáticos como
Ayinde (Aquele que é elogiado em sua chegada), Olusegun (Deus
conquistou o inimigo), Abiodun (Nascido num dia festivo), Yetunde
(Mamãe voltou) e Babatunji (O pai voltou), estes dois últimos afirmam
uma certa presença da crença de reencarnação entre os Yorùbá;
• Nas famílias que passam por problemas de morte prematura do bebê
provocado por Àbikú, os pais geralmente costumam nomear a criança
como Banjoko (Fique conosco), Yemiitan (Deixe de me enganar),
Malomo (Não se vá novamente), etc.
Os Yorùbás também acreditam que um bebê pode vir com nomes
predestinados como é acreditado nos nascimentos de gêmeos, pois recebem
nomes conforme sua ordem natural de parto, o primeiro a nascer será chamado
de Tayewo (Primeiro a provar o mundo), o segundo a chegar é nomeado de
Kehinde (Recém chegado). Podem ser dados nomes conforme a posição fetal
na qual a criança se apresenta, onde ela irá receber um nome que fará alusão a
este fato como Ige, para as crianças nascidas pelas pernas ao invés da cabeça;
Ojo (menino) ou Aina (menina), para as crianças que apresentaram o cordão
umbilical enrolado no pescoço e Ajayi para o bebê que nasce com a face
voltada para baixo. Quando uma criança é concebida sem menstruação é
nomeada de Ilori e o mais famoso e comum entre nós brasileiros adeptos do
candomblé, Dadá nada mais é que a criança nascida com o cabelo ondulado
ou em forma de coroa.

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Considerando que a iniciação é a morte e o renascimento do ser espiritual,
Mauro Guimarães é o nome social e princípio de tudo, porém Eledumare
entende que este morreu renascendo Osunbulode. Em qualquer cultura que
possui iniciação sacerdotal o ser troca de nome. A eternidade está no seu novo
nome. A exemplo do Papa João Paulo II, que possuía um outro nome de
batismo ou ocasião do seu nascimento.
Enfim, precisamos resgatar a pratica do reconhecimento do nome iniciático
- orunko, sem medo do MITO gerado ao longo dos tempos de que uma vez
conhecedor o inimigo pode nos destruir. Existem N formas e possibilidades,
diante da falta de defesa que o brasileiro tem.
Outro fato importante é que diante das circunstâncias que cercam a
iniciação, circunstâncias familiares, ou estudo sobre sua família, profissão,
ancestralidade, orixá cultuado, etc., é que surgem os nomes, estes
determinados por Orunmila através de ritual, de forma que possa trazer
benefícios e proteção ao iniciado. O pronunciamento do nome é como um
encantamento que pode ser ou não benéfico a vida do ser humano.
Imagine alguém todos os dias ou todas as horas pronunciando ao ser
indagado pelo nome de OGUNFOLABI - Ogum me deu vida com toda a sua
riqueza. Será que isto estaria o ajudando a ter vida longa e prosperidade?
Como eu digo sempre "PEÇO que não acreditem em mim.
Porém, IMPLORO que façam uma reflexão das minhas palavras e busquem
conhecimento através de fontes seguras de conhecimento”.

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Procedimentos para se apurar o Orunkó

Aqui no Brasil tinha-se por hábito forçar o iyawo a sonhar, quando coincidia
de o iyawo sonhar com algo relacionado a orisá o Babalorisá reduzia ao
mínimo as palavras e apurava um nome, pondo nomes as vezes yorubá, e as
vezes sem significado nenhum.
Na cultura das casas Tradicionais como Gantois entre outras isso já não
acontece.
Tem-se por hábito fazer ligação com o orunkó do santo que está sendo
iniciado no ori do iyawo com a vida dele, ou o motivo que o levou a se iniciar.
Ex: Uma pessoa alertada pelos médicos de que não passaria de um
determinado tempo aqui nesse plano, pode-se colocar o final TÚNBI vindo o
nome do orisá antes, assim: Oyatunbi que significa “Oya me fez renascer”.
Tais nomes denotam que, através das bênçãos desse orisá, foram
alcançadas graças tais como curas, fertilidade e ou prosperidade.

No geral apontamos para duas opções de nomes e é feito um ritual com


comidas rezas e cânticos para se definir o ORUNKÓ ORISÁ.
A noite é posto em uma cabaça aberta os 2 orunkós que serão escolhidos e
cobertos por um pedaço de morim branco para dormir no tempo aos pés

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de Ossãe, com 1 vela branca acesa, 1 tijela com omiekó (água de akasá), 1
Obi e 1 Orobô, ataré e uma casca de ovo vazia.
Ainda pela madrugada o Babalorisá ou Iyalorisá com vestes brancas,
dirige-se ao assentamento de Ossãe e ali reza para esse orisá, em seguida
para o orisá do iyawo, para o orisá Osun e para Ode.
É feito pedidos a esses orisás que ao amanhecer seja da vontade de
Orunmilá e do orisá do iyawo que o nome seja descoberto através do Jogo
de Obi.

Reza para Ossãe:

Meré-meré
Òsónyìn ewé o e jìn
Meré-meré
Òsónyìn ewé o e jìn
Meré-meré ewé o e jìn ngbe non
Meré-meré ewé o e jìn ngbe non
E jìn meré-meré
Òsónyìn wa le

Reza de Osun:

E njì tenú ma mi o
Tenú màmà ya
Ìyá Ìbejí di Lógun àyaba omi ro
Ìbejì kórì ko jo
Àyaba ma pákútá màlà ge sá
Iya mi yèyé

Reza de Ode:

Pa kó tòrí san gbo dídé, (aja in pa igbó)

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Ode aróle o
Aróle o oni sa gbo olówo
Ode aróle o nkú lode

As 5 horas da manhã o Babalorisá vai para frente do igbá de Ossãe


tocando o adjá,
bate pawó, e é espargido sobre o chão 3 pingos d’água pronunciando-se as
seguintes palavras:

Omi tutu
Onã tutu
Pelé tutu
Bo mi rin
Omi onile
Omi kan soso
Omo fori gbalé
Mojubá onile
Mojubá

É acesa então a vela cantando-se :

Mian mian
E nu kue bewá
Mian mian
E nu kue bewá

A cabaça é levada até próximo a boca onde o próprio fará a reza do orixá
do iyawo sobre o morim, terminada a reza o Babalorisá abrirá o Obi e o
Orobo, dará a aláfia e jogará dentro da cabaça, mastiga o ataré.
Neste momento o Babalorisá liberará o hálito purificadp com a ataré
sobre a água de akasá, fazendo pedidos de sorte, saúde e prosperidade
para o iniciado, terminado os pedidos, é posto um pouco desse omiekó
dentro da casca do ovo.

Ponha a casca do ovo sobre Ossãe de forma que não vire, reza então para
Ojó Oni (dono do amanhecer):

Ijò yí olùwa ìyè ijó yí

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Ijò yí olùwa ìyè ijó yí
Má jé kó bàjé
Má jé kó aro
Má je kó bàjé o
Ìyé ijó yí, ìyè ijò yí

Em seguida reze para o Asé :

Àse Òrìsà lenu mi o


Àse Òrìsà lenu mi
Gbogbo ohun mo tí wi
Níki irun ìmònle oba o
Àse Òrìsà lenu mi.

Tradução
Força de Orixá em minha boca
Força de Orixá em minha boca
Toda minha voz é entendida
e sentida pelos 400 Espíritos Reais
Força de Orixá em minha boca.

O Babalorisá então retira um dos orunkós de dentro da cabaça e louva-se


então o dono da Nação Ketú :

Omorode Laila
Omorode korajo
Abado loko
Koizo
Omorodé lu aiye

Imediatamente o Babalorisá leva a água da casca do ovo para o iyawo


tomar ao som de adjá, ele é tomado pelo orisá, e então o Babalorisá passa
para o santo o nome sagrado dele.
É pedido ao orisá que repita o ORUNKÓ após pronunciado pelo orisá
entoa-se a seguinte cantiga:

Olùwa iná
Kini pà wòdì

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Orisà o kú ewu o

Cantiga seguinte:

Agogô mi fa
Un awo
Oleri o
Agogo mi fa
Odará

Está tirado então o nome sagrado daquele santo, o qual será repetido
apenas no dia do Candomblé perante o público.

Quando o Orisá anuncia o Orunkó (nome) de seu filho em público, passa


a contar sua vida dentro do Asé.

Relação de nomes Yorubás para possíveis Orunkós de Santo

Os orunkós são formados da seguinte maneira:

Para as pessoas de Esú coloca-se a palavra Bara iniciando.


Para as pessoas de Ogun coloca-se a palavra Ogun iniciando.
Para as pessoas de Oxosse coloca-se a palavra Odé iniciando.
Para as pessoas de Ossãe coloca-se a palavra Ewe iniciando.
Para as pessoas de Omolu coloca-se a palavra Olu iniciando.
Para as pessoas de Osumare coloca-se a palavra Dan iniciando.
Para as pessoas de Sango coloca-se a palavra Obá iniciando.
Para as pessoas de Logun Edé coloca-se a palavra Ofá iniciando.
Para as pessoas de Oyá coloca-se a palavra Oyá iniciando.
Para as pessoas de Osun coloca-se a palavra Yeye ou Osun iniciando.
Para as pessoas de Iyewá coloca-se a palavra Iyewá iniciando.
Para as pessoas de Obá coloca-se a palavra Obá iniciando.
Para as pessoas de Iyemanjá coloca-se a palavra Iyá iniciando.
Para as pessoas de Nanã coloca-se a palavra Gia ou Nã iniciando.
Para as pessoas de Osogyian coloca-se a palavra Jagun iniciando.
Para as pessoas de Osalufon coloca-se a palavra Baba iniciando.
Para as pessoas de Iroko coloca-se a palavra Loko ou Roko iniciando.

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É importante frisar que a parte do Orunkó que define a causa do nome é a
ultima palavra, o que vem depois dos termos acima exemplificados.

Abaixo damos uma relação de nomes em YORUBÁ para serem aplicados aos
orunkós possíveis de orisá, ficando a critério do Babalorisá ou Iyalorisá a
escolha destes.

1. Atobayjaye = Orisá que é suficiente para suportar a vida.


2. Elesogun = Orisá que tem o poder da medicina.
3. Alagadeye = Orisá que carrega a Espada da Luz.
4. Alajiki = Primeiro Orisá enviado.
5. Olofapkeluu = Orisá que reforça a Lei divina.
6. Atamatase = Orisá que acerta o alvo com exatidão.
7. Ologarare = Orisá que nos guia com seu mistério.
8. Ogulaka = Orisá do Poderoso Aço.
9. Ayosinmole = Orisá do Céu e da Terra.
10.Olurin = Chefe do Aço.
11.Olona = Orisá Príncipe da Estrada.
12.Olumaki = Orisá Dono da Força.
13.Akebiala = Orisá que traz a Luz Branca Radiante.
14.Alabalese = Orisá que conhece o Futuro.
15.Oluorogbo = Orisá da Medicina da Verdade.
16.Oluwoigbo = Orisá do Mistério da Floresta.
17.Obanla = Orisa da Pureza.
18.Ajibaaje = Orisá que descobriu a Abundância.
19.Obaomi = Rei (Rainha) das Águas.
20.Olugberere = Orisá que traz a Bondade.
21.Agbomonrinwele = Orisá que protege a mulher durante
a gravidez.
22.Omiaribusola = Orisá da Água que se faz um Lugar de
Honra.
23.Afefejeje = Orisá do Vento que Gira Forte.
24.Efufulegelege = Orisá do Vento delicado.
25.MensanOrun = Mãe dos 9 Oruns.
26.Arira = Rápido como o relâmpago.
27.Bambi = Orisá da Espitualidade renascida.

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28.Oluoyo = Orisá Dono de Oyo.
29.Atobajayeo = Orisá que carrega a Vida na Terra.
30.Oyenimo = Orisá do Rio que é cheio de compreensão
31.Amoawomaro = Orisá que não revela seus mistérios.
32.Onikiiobalodo = Graciosa Mãe Rainha dos Rios.
33.Olókun = Orisá do Oceano.
34.Dayò= Prospéra.
35.ÒséréIgbó = Bosque sagrado.
36.Arigbàsegún = Pedra do trono.
37.Gbógbóòná = De Todos os Caminhos.
38.Erintunde = Seu poder renasce.
39.Amoranmowe = Poder da transformação.
40. Adubi = Nascido com Luta.
41. Alado = Aquele que Racha o pilão.
42. Kunle = Orisá enche a casa.
43. Tosin = Orisá é suficientemente Grande para ser
louvado.
44. Tola = Orisá é suficientemente Grande para trazer
riqueza e alegria.
45. Sanya = Orisá me deu apoio.
46. Gbami = Orisá me socorreu.
47. Àyànraniná = Orisá quente como o Fogo.
48. Onibonòrun = Senhor do trovão ruidoso no céu.
49. Ajalají = Senhor(a) do Vendaval.
50. Tinyonálenu = Orisá que lança fogo pela boca.
51. Bolá = Orisá vem com prosperidade e Saúde.
52. Jide = Orisá respondeu com rapidez.
53. Dolá = Orisá me fez renascer próspero e nobre.
54. Rohumbi = Orisá dá vida aos seres.
55. Yale = Orisá veio para casa.
56. Bunmi = Orisá me presenteou.
57. Omilolá = Da Água que traz prosperidade.
58. Tunbi = Orisá me fez renascer.
59. Obinrinogun = Mulher Guerreira.
60. Obinrinodé = Mulher Caçadora.
61.Nimo = Orisá Dono(a) de muitos conhecimentos.
62. Dare = Orisá me favoreeu.
63.Funkè = Orixá me deu esta criança para cuidar.
64. Tunjí = Orisá me fez Reviver.
65. Omídire = Água que se tornou Boa.

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66. Seun = Orisá foi generoso comigo.
67. Enídékinsú = Orisá que não se enjoa de usar braceletes
de Bronze.
68. Omiarinmásún = Água que flui sem cessar.
69. Yeolomó = Mãe Procriadora.
70. Ilemobolá = Nasce envolto de Riqueza.
71. Ilemoboyè = Nasce envolto de Nobreza.
72. Ntakeró = Orisá que vive atento.
73. Olomigbàgbò = Senhora das águas nas Confluências dos
rios.
74. Olomiputuputu = Senhora das Águas que faz o rio
espumar.
75. Oníigbò = Senhor das Florestas.
76. Olòodò = Senhor dos Rios.
77. Olóodè = Senhor da Caça.
78. Aláamón = Orisá Dono do Barro.
79. Epeja = Pescador.
80. Àwurè = Boa sorte.
81. Olowò = Rico Senhor.
82. Olóri = Comandante.
83. Àgbóòrón = Senhor do Mundo.
84. Ìyámì = Minha Mãe.
85.Taláadè = Dona da Coroa.
86.Léwà = É Linda.
87.Iyáàgbà = Velha Mãe.
88.Sàgbàwírere = Intercedeu para o nosso bem.
89.Olóyíyè = Senhora dona da Sobrevivência.
90.Àwabí = Nós nascemos
91.Òfuurufú = O ar da atmosfera
92.Abiyamo = Mulher que procria e cuida dos próprios
filhos.
93.Ayinni = Aquele que louva.
94.Timi = Mensageiro de Sango.
95.Tojúomo = Aquela que olha pelas crianças.
96.Lesekan = Uma só perna.
97.Màpani = Não me aflija
98.Nibòmio = Proteja-nos.
99.Mudako = Ela nos saúda.
100. Dúrodè = Permaneça de pé.

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101.Odé òséréIgbó adubi akebiala = Caçador do Bosque
sagrado, nascido com luta , orixá que traz a luz branca
reluzente

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E-mail yeyeponda@hotmail.com
Telefones: 021 9908-8601 ou 2704-2421

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