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Sin embargo, así como la lucha de Ba'al no resultó en la derrota completa del caos,
tampoco la victoria de Frankenstein es absoluta. En un giro irónico, el resultado de los
trabajos de Frankenstein se convierte en una encarnación del caos. Como un presagio
de la muerte, la criatura amenaza a Frankenstein con la única cosa que más teme y sirve
como un recordatorio de que el dominio del mundo de Frankenstein es, en el mejor de
los casos, tentativo. Al igual que Ba'al, que tuvo que volver a pelear con Yamm,
Frankenstein debe luchar contra su progenie para evitar la muerte, el colapso vuelve al
desorden.
Aquí llegamos a una de las otras grandes ironías, de las cuales hay muchas, en la
historia de Frankenstein. Antes de que M. Waldman se lance a su discurso para elogiar
al científico moderno, desaprueba a Frankenstein de su amor por los alquimistas,
particularmente Albertus Magnus, también conocido como San Alberto Magno. Si bien el
mayor logro científico de San Alberto fue el descubrimiento de arsénico, es mejor
conocido por sus comentarios sobre Aristóteles y más conocido como el maestro de
Tomás de Aquino. Borracho sobre el potencial de la ciencia moderna como lo describe
M. Waldman, Frankenstein rechaza a San Alberto. Al hacerlo, Frankenstein está
rechazando lo que él cree que es el entendimiento viejo, anticuado e incorrecto del
mundo, la comprensión medieval aristotélica cristiana de la naturaleza creada y ordenada
hacia un telos, y que abarca una nueva forma de ver y relacionarse con el mundo. Sin
embargo, la visión supuestamente nueva que Frankenstein está adoptando es
irónicamente mucho más antigua y tan religiosa como la visión del mundo que está
rechazando. Todo lo que hay es nada más que materia prima para que Frankenstein y
los otros tecno-dioses conquisten y den forma a sus voluntades. Después de todo, como
M. Waldman le dice a Frankenstein, el compromiso científico con la naturaleza se trata
de adquirir “poderes nuevos e ilimitados” [11].
Los lectores más inclinados filosóficamente ya habrán notado una similitud entre la
comprensión pagana de Frankenstein del mundo y lo que Martin Heidegger llamó el
encuadre. Como argumenta en "The Question Concerning Technology", el encuadre
restringe nuestra visión a solo ver las cosas como "reserva permanente" a la espera de
que nuestro tecnólogo nos las ponga a nuestro uso, lo que Heidegger llama "desafío a
futuro". y desafiar a continuación, contrasta con ver una cosa en todas sus cosas y
trabajar con ella, no coaccionarla. Para ayudar a dilucidar este punto, Heidegger
contrasta una represa hidroeléctrica con una rueda hidráulica. [12]
En el primero, el río está subyugado a la voluntad humana, ya que es capturado y
forzado a través de la presa. En este último, el molinero mete la rueda en el río
aprovechando una parte de la energía del río pero permitiendo que el resto fluya
libremente y sea él mismo. Con la represa, el río se ve simplemente como una fuente de
energía y el resto se deja de ver, mientras que con la rueda se pueden ver y apreciar los
hermosos, ecológicos y otros aspectos del río. Otro ejemplo sería la diferencia entre una
montaña de los Apalaches como simplemente una fuente de carbón que espera que se
le quite la parte superior en comparación con un hogar para personas y animales que
tiene algo de carbón. Otro ejemplo más se puede encontrar en Frankenstein. Como dice
Frankenstein:
El invierno, la primavera y el verano pasaron durante mis labores; pero no observé la
flor de las hojas en expansión, vistas que antes siempre me producían un deleite
supremo, tan profundamente estaba absorto en mi ocupación. Las hojas de ese año se
habían marchitado antes de que mi trabajo se acercara a su fin. [13]
La belleza y el deleite de la naturaleza se desprenden del punto de vista y
consideración de Frankenstein porque está atrapado en el encuadre de la reserva
permanente o el poder.
El peligro de la cosmovisión de Chaoskampf o del encuadre no es simplemente que
dejemos de apreciar la belleza de la naturaleza. Tampoco es que dejaremos de usar la
naturaleza para contemplar a su Creador. Tampoco es que vamos a causar graves daños
ecológicos. El gran peligro es que la violencia real, no solo la violencia ontológica
abstracta mítica, puede surgir de la visión de que el mundo no es más que un caos que
espera una imposición de orden. La razón es que las personas son parte del mundo y,
como tales, no escapan al encuadre.
Cuando el encuadre se convierte en humano, no nos convertimos en nada más que
material caótico para ser sometidos y moldeados en lo que quieran los nuevos dioses de
nuestra era tecnológica. De ahí todos los esfuerzos dedicados a la organización e
ingeniería, social y médicamente, de personas que han surgido en los últimos dos siglos.
El objetivo de todos estos proyectos es generar y utilizar lo que los Baʿals modernos
consideren útil. Como lo demuestra el monstruo de Frankenstein, el mismo Frankenstein
valoró la masculinidad, el tamaño físico y la fuerza, y la inteligencia racional. Frankenstein
no valoraba la feminidad, la madurez emocional o la prudencia. Del mismo modo, como
lo demuestra su llamada "cura" para el síndrome de Down, Islandia valora lo que creen
que es la pureza genética. [14]
Aquí, al final, no quiero dejarnos sin ninguna esperanza de un avance tecnológico que
no sea violento, ni quiero ser malinterpretado como un neoludita. Como San Agustín nos
recuerda constantemente en su teología, debemos recurrir a la doctrina cristiana de la
creación. Porque es en el entendimiento peculiarmente cristiano de la creación ex nihilo
por un Dios Triuno que podemos entender la creación como buena y participar en el ser
divino que, como nos dice San Juan, es el Amor. En Génesis, a diferencia de sus
antiguos contrapartes orientales, hay una falta tanto de caos como de kampf. En cambio,
hay una creación pacífica de la nada más que el exceso del amor interno y eterno de la
Santísima Trinidad. Si va a haber un avance que no esté arraigado en la violencia sino
en el amor, dicho avance debe comenzar "En el principio" (Gen 1: 1).
Nota editorial: Este ensayo está adaptado de un Harold O.J. Premio Brown por el
ensayo ganador de becas para estudiantes que aparecerá el próximo año (2019) en el
Trinity Journal.
Declaración editorial: CLJ explorará los últimos desarrollos en la relación entre ciencia
y religión a lo largo de septiembre de 2018. Se pondrá especial énfasis en explorar la
desaparición del modelo conflictivo de la ciencia y la religión. Nuestra serie es una
celebración de la Iniciativa de Ciencia y Religión del Instituto McGrath, que ganó un
Premio a la Razón Expandida de la Fundación Ratzinger y la Universidad Francisco de
Vitoria (Madrid, España). Las publicaciones de la serie se recopilarán aquí (haga clic en
el enlace) a medida que se publiquen.
[1] Jason Josephson-Storm, El mito del desencanto (Chicago: UCP, 2017).
[2] "Desde el Prometeo de los tiempos modernos, Herr Franklin, que buscó desarmar
el trueno, hasta el hombre que buscó extinguir el fuego en el taller de Vulcan, todos esos
esfuerzos [sic] son pruebas de la audacia del hombre, aliado con una capacidad que
mantiene una relación muy modesta con él, y en última instancia, lo llevan al recordatorio
de humildad, que es donde debe comenzar, que nunca es nada más que un ser humano
". Immanuel Kant," Sobre las causas "De los terremotos en ocasión de la calamidad que
le cayó a los países occidentales de Europa hacia el final del año pasado", trad. Olaf
Reinhardt en Ciencias Naturales, ed. Eric Watkins (Cambridge: COPA, 2015), 373.
[3] H.L. Ginsberg, "Poemas sobre Baal y Anath", en los textos del Antiguo Cercano
Oriente relacionados con el Antiguo Testamento ed. James B. Pritchard (Princeton: PUP,
1950), 129-142.
[4] Karen Sonik, "Desde el abismo de Hesíodo hasta los lunitos indigestaqueos de
Ovidio: Caos y cosmos en la" Epopeya de la creación "de Babilonia en Creación y caos:
una reconsideración de la hipótesis de Chaoskampf de Hermann Gunkel, ed. JoAnn
Scurlock y Richard H. Beal (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 2013), 1-25,
[5] Mary Shelley, Frankenstein o Modern Prometheus, (Seattle: Amazon, 2017), 40.
[6] Ibid.
[7] Ibid. 40, 48
[8] Ibid., 45.
[9] Ibid., 47.
[10] Ibid., 47-48.
[11] Ibid., 39-40.
[12] Martin Heidegger, "The Question Concerning Technology", en Basic Writings, ed.
David Farrell Krell (Nueva York: Harper & Row, 1977), 299, 301.
[13] Shelley, 49.
[14] Julian Quinones y Arijeta Lajka, “¿En qué tipo de sociedad quieren vivir?”: Dentro
del país donde el síndrome de Down está desapareciendo”, CBS NEWS, 15 de agosto
de 2017, consultado el 27 de febrero de 2018.
Link: https://churchlife.nd.edu/2018/09/13/frankensteins-scientific-chaoskampf/