Shivaísmo de Cachemira, Filosofía y

Prácticas
por Jayaram V

El Shivaísmo de Cachemira se originó en la

región transhimaláyica alrededor del siglo IV
dC. Como su nombre indica, se desarrolló
prominentemente en el área actualmente
conocida como Jammu y Cachemira
(Kasmhir). El Shivaísmo de Cachemira
deriva sus creencias y prácticas
principalmente del concepto del monismo o
no-dualismo (advaita), pero difiere de este
último [el Vedanta advaita] en algunos
aspectos fundamentales. Los historiadores
generalmente atribuyen a Adi
Shankaracharya el papel de protagonista
principal de la escuela de pensamiento
Advaita, que la hizo popular y contribuyó a
su éxito. Si miramos el desarrollo histórico
del Shivaísmo de Cachemira, no podemos
pasar por alto su contribución en el
desarrollo del Advaita como una importante
escuela de filosofía hindú.
Desarrollo histórico
Según la tradición, Triambakaditya, un
estudiante del sabio Durvasa, es
considerado como el primer maestro del
Shivaísmo de Cachemira. Sus descendientes
continuaron la tradición durante los siglos
siguientes. Alrededor del siglo VIII dC, uno
de ellos llamado Sangamaditya emigró a la
región actualmente conocida como Jammu y
Cachemira e introdujo la tradición allí.
Se cree que los Sivasutras de Vasugupta
fueron los que inspiraron originalmente el
surgimiento del Shivaísmo de Cachemira
como una escuela separada. El Shivaísmo
de Cachemira también recibe otros nombres
como Shivaísmo Trika, Shivaísmo Spanda y
Shivaísmo Pratyabhigna. Estos tres
representan tres enfoques o perspectivas
distintas dentro del Shivaísmo de Cachemira
sin estar en desacuerdo con los conceptos
fundamentales tales como la unidad del
alma y Siva. El Shivaísmo Trika enfatiza los
tres principios principales
de pati, pasu y pasa o Siva, Shakti y anu,
como una sola realidad. El Shivaísmo
Spanda se refiere al poder dinámico (Shakti)
de Siva, o el primer impulso (spanda), que
es responsable de la manifestación de los
mundos pluralistas. El Shivaísmo
Pratyabhigna se refiere a la realización de
un alma individual de su verdadera
identidad con el Señor Siva.
Fuentes literarias
El Shivaísmo de Cachemira produjo muchos
grandes siddhas, sabios y eruditos. Según la
tradición, el conocimiento del Shivaísmo de
Cachemira fue transmitido directamente a
Vasugupta por el mismo Señor Siva en la
forma de Siva-sutras. Vasugupta vivió cerca
de las montañas de Mahadeva en la región
del actual Srinagar en algún momento entre
los siglos VIII y IX. Pasó el conocimiento a
sus discípulos. Notable entre ellos era
Kallata a quien se le atribuye la autoría
del Spanda-karika o Spanda-sarvasya.
Otras obras importantes que surgieron de
esta escuela de Shivaísmo incluyen:
1. El Sivadristi de Somananda quien se
cree que es un discípulo de Vasugupta
2. El Pratyabhigna-sutra de Utpaladeva
que se creía que era un discípulo de
Somananda
3. El Paramartha-sara, el Pratyabhigna-
vimarsini y el Tantraloka de
Abhinavagupta a quien también se le
atribuyeron otras 40 obras.
4. El Vartika de Bhaskara
5. El Sivasutra-vimarsini y el Spanda-
sandoha de Kshemaraja (siglos X-XI d.
C.)
Las obras mencionadas anteriormente y las
obras de Sri Sankaracharya sobre el advaita
(monismo) en el contexto de los Agamas
constituyen la literatura básica del
Shivaísmo de Cachemira. Entre ellas, el
Shivaísmo Trika se inspiró en los Siva-
sutras de Vasugupta y el Vartika de
Bhaskara; el Shivaísmo Spanda en
el Spanda-karika o Spanda-sarvasya de
Kallata; y el Shivaísmo Pratyabhigna en las
obras de Utpala y Abhinavagupta.
Contacto con el Islam
El Shivaísmo de Cachemira sufrió una
reversión durante el gobierno musulmán de
Cachemira a partir del siglo XIV dC.
Continuó durante los siguientes 500 años,
durante los cuales los sucesivos
gobernantes musulmanes de Cachemira se
entregaron a la destrucción gratuita de los
templos hindúes, la represión cruel del
hinduismo y la matanza de los hindúes.
Durante este período de intolerancia
islámica agresiva, la influencia creciente del
sufismo fue el único rayo de esperanza para
los hindúes.
Entre los devotos del Señor Siva, que
vivieron durante este período y
contribuyeron al crecimiento del Shivaísmo
en Cachemira, se destaca Lallesvari o Lalla.
Ella vivió en el siglo 14 dC. Al igual que
Mirabai, que destacó por su devoción al
Señor Vishnu, Lallesvari representó la forma
más elevada de devoción al Señor Siva. Ella
compuso varios poemas devocionales de
alto nivel sobre el Señor Siva en idioma de
Cachemira y contribuyó a la popularidad del
Shivaísmo entre las masas. Según Subhash
Kak, su poesía formó "la base de gran parte
de la cosmovisión de Cachemira que surgió
más tarde" y cambió el énfasis "hacia el
aspecto devocional del Shivaísmo de
Cachemira" y la noción de reconocer el
verdadero yo como la base de la sabiduría
espiritual. Su poesía llamó también la
atención de algunos seguidores del sufismo
como Nunda Rishi, que fue contemporáneo
de Lalla. Consideraba a Siva como la
realidad última y compuso varios versículos
sobre Él que reflejan el espíritu de la escuela
Pratyabhigna y su creencia de que Siva
podría ser realizado como el propio yo de
uno a través del amor y la devoción.
El Shivaísmo de Cachemira y el
Budismo Mahayana
El Shivaísmo de Cachemira tiene algunos
paralelismos con el Budismo Mahayana, que
era popular en los reinos adyacentes del
Himalaya y con el que entró en contacto
durante el período medieval. De acuerdo
con B.N. Lalla, el Shivaísmo de Cachemira
contribuyó a la integración de diversas
culturas en Asia Central e interactuó
positivamente con el Budismo Mahayana, a
pesar de algunas diferencias
fundamentales. En sus palabras:
"El Shivaísmo de Cachemira, como el
Budismo Mahayana, ha desempeñado un
papel clave en la asimilación de diferentes
culturas en Asia Central, al tiempo que
adoptó la lógica de los Acharyas budistas;
refutó el concepto fundamental de
Shunyavad (filosofía del vacío) y consideró
la creación del absoluto como real y como la
manifestación de la luz de la inteligencia o
consciencia universal. Tomó del budismo los
principios cardinales de igualdad social,
libertad individual y ausencia de dogma y
rituales. Al igual que Mahatma Buddha era
considerado el salvador de la humanidad,
los Saivas consideraban al absoluto Parma
Siva como el creador, conservador y
absorbedor. En sus diferentes aspectos, él
presenta su shakti y la retira cuando lo
demanda Su libre albedrío (Swatantrya). El
individuo es un mini shiva, quien, cuando
reconoce su verdadero ser, se vuelve uno
con la consciencia universal. Somananda, el
padre de la filosofía de Pratyabhijna,
provenía del Tíbet y naturalmente influyó en
el pensamiento y la ideología de quienes
vivían en Asia Central".
Filosofía - Conceptos principales
Señor Siva
Según el Shivaísmo de Cachemira, Siva es
el yo (o Sí mismo) único, indivisible, eterno,
último y absoluto, la realidad más elevada,
la consciencia infinita y un estado de libertad
ilimitada. Él es el yo de todos los seres
animados e inanimados, que es a la vez
inmanente y trascendente. Él es también la
realidad subjetiva e inmutable subyacente al
universo del que todo surge y en el que todo
se disuelve. Él es el señor absoluto y
supremo, más allá del cual no hay nada
más. El Shivaísmo de Cachemira no hace
hincapié en la necesidad de la adoración
devocional a Siva como un dios personal
para la autorrealización. La relación entre
Siva y el alma individual no es la de un
sirviente y su maestro, sino la de igualdad e
identidad esencial. La adoración devocional
puede ser adecuada para ciertos tipos de
personalidades, pero es comparativamente
inferior al enfoque devocional de rendición y
confianza prescrito para los buscadores más
prometedores y avanzados.
Shakti
Shakti es el aspecto dinámico o energía de
Siva. Ella tiene una infinidad de aspectos
tales como chit-Shakti (el poder de la
inteligencia), ananda-Shakti (el poder de la
libertad), iccha-Shakti (el poder de la
voluntad), gnana-Shakti (el poder del
conocimiento) y Kriya- Shakti (el poder de
la acción creativa). El mundo o universo
objetivo que percibimos como nuestro, con
todos sus objetos constitutivos y dispares,
es una expansión de Shakti. Dado que Siva
es la realidad última, Shakti no debe
confundirse con algo diferente de él. No hay
diferencia entre Siva y Shakti. Shakti es un
aspecto indistinguible de Siva realizando un
conjunto específico de tareas sin distinción
propia. Cualquier distinción que percibamos,
existe porque no podemos entender a Siva
de otra manera. La dualidad es una ilusión
creada por nuestra ignorancia y
limitaciones. En el yo absoluto más elevado,
todo es uno sin segundo y sin ningún
movimiento.
El mundo objetivo
El Shivaísmo de Cachemira difiere del
Advaita de Sankara en que no considera el
mundo manifiesto como irreal [1]. El mundo
en el que vivimos y con el que
interactuamos es una proyección del
dinamismo de Siva y tan real como el mismo
Siva. Si Dios es real, todo lo que emana de
él debe ser real. Por su libre albedrío, Siva
manifiesta la realidad objetiva dentro de sí
mismo utilizándose a sí mismo como las
cualidades de la naturaleza, la fuente
(tattvas) y el substrato. Siva y su creación
son tan inseparables como el reflejo de los
objetos en un espejo y el espejo mismo. El
reflejo de los objetos y el espejo que los
refleja existen dentro del espejo y son
inseparables. De manera similar, los
mundos manifestados de Siva y sus partes
constituyentes no existen fuera de Siva,
sino solo como reflejos dentro de él sin
ninguna existencia independiente propia. De
acuerdo con el Shivaísmo de Cachemira,
Siva y su creación son reales e inseparables.
El propósito de la creación
Siva crea los mundos a través de su
dinámica Shakti por el puro gozo (ananda)
de redescubrirse a sí mismo a través de sus
yoes individuales. Él crea este juego de
creación y lo juega dentro de sí mismo,
repetidamente de un ciclo creativo a otro,
utilizándose a sí mismo como el recurso y el
patio de recreo, el sujeto y el objeto, el
objetivo y los medios para su propio
regocijo. Usando su libre albedrío, se
esconde a sí mismo u oculta su consciencia
de Dios en sus yoes limitados, para
redescubrirse a sí mismo o encontrarse a sí
mismo y darse cuenta a través de sus yoes
limitados de que lo que estaba buscando ya
estaba allí y nunca se perdió.
El alma individual
Según el Shivaísmo de Cachemira, no hay
diferencia entre Siva y los jivas. Ellos son
uno y lo mismo. El alma es de la naturaleza
de Siva. Es pura consciencia de Siva. Sin
embargo, debido al poder ocultador de Siva,
los jivas individuales se vuelven ignorantes
de su naturaleza original y no pueden
experimentar su verdadera consciencia que
permanece oculta en ellos. A través de su
shakti dinámico crea una ignorancia
temporal en los jivas y los somete a las tres
impurezas de anava, karma y maya, por lo
cual creen que son finitos y están separados
y sujetos a las leyes del karma. El propósito
de cada Jiva (alma individual) es, por lo
tanto, reconocer su verdadera naturaleza y
experimentar su consciencia de Siva
original.
Los medios de liberación
El reconocimiento (pratyabighna) de la
verdadera consciencia de uno es la puerta a
la libertad. Esto se logra ya sea por la
intervención directa de un Gurú iluminado o
por el auto esfuerzo o por una combinación
de ambos. Las escrituras disponibles
sugieren tres medios principales para
redescubrir la Consciencia de Siva, a saber,
por medio de un sambavopaya superior, un
saktopaya no tan superior y un anavopaya
inferior. Estas prácticas no son secuenciales
porque no se espera que un aspirante
proceda de forma secuencial desde la
primera hasta la tercera. La razón por la cual
se enfatiza la ayuda y guía de un gurú en
todas las sectas del Shivaísmo es porque
solo él tendrá el conocimiento y la
experiencia para decidir qué método será el
apropiado para cada aspirante dependiendo
de la propensión y el esfuerzo previo de este
último.
Sambavopaya
Según el Tantraloka de Abhinavagupta,
sambavopaya es el mejor y más efectivo
medio para obtener la liberación.
Sambavopaya significa liberación a través
de la gracia de Siva o Sambasiva. En este
método, un aspirante tiene que renunciar a
todas las formas de esfuerzo personal y
egoísta y ponerse a los pies del Señor Siva
con completa fe y confianza. Significa que
uno debe renunciar a todo tipo de esfuerzo
mental y físico, incluida la práctica de
cualquier disciplina o técnica, como la
meditación, el yoga, el japa o el canto
devocional. En cambio uno debe entregarse
completamente al Señor Siva o al gurú que
lo encarna conscientemente y esperar a que
su gracia despierte las energías latentes
purificadoras y haga posible la experiencia
de Sambhu (Siva) o consciencia suprema.
Saktopaya
Saktopaya significa liberación por medio de
shakti o energía. La mayoría de los métodos
utilizados para despertar las energías
latentes o sublimarlas para lograr estados
de consciencia más elevados generalmente
se mantienen en secreto para el público en
general. La práctica del Kundalini yoga
puede ser parte de este método. En el
saktopaya, una técnica bien conocida se
llama madhyam dhatva o centrarse. Se
practica enfocando la atención en el espacio,
intersección o silencio que hay entre el final
de un pensamiento y el comienzo de otro o
el final de una actividad mental como la
percepción y el comienzo de otra. Cuando
un aspirante aprende a enfocarse
(centrarse) constantemente en tales puntos
intermitentes, en algún momento durante la
práctica, trascenderá sus impurezas y
experimentará su verdadera consciencia
que se ha estado escondiendo de él todo el
tiempo. La experiencia sería similar en
algunos aspectos a la experiencia del
despertar repentino logrado por los
practicantes del Budismo Zen usando
algunas expresiones crípticas. Tampoco se
prescriben en este método recitaciones de
mantras u oraciones ni prácticas de yoga. Lo
importante es tomar consciencia de la
brecha en nuestra actividad mental y
permanecer con ella tan a menudo como sea
posible para que, algún día, la puerta se
abra y la consciencia de Siva nazca con
pleno brillo.
Anavopaya
Anavopaya significa liberación a través
de anava (ego) o esfuerzo individual o
personal. Se considera que es el inferior y
más tedioso de los tres e implica el
refinamiento y el avance del alma individual
(anu) a través de muchas prácticas
mentales y físicas. Algunas de las prácticas
más comúnmente usadas son ejercicios de
respiración, concentración, meditación y la
recitación de mantras y oraciones. Los
ejercicios de respiración pueden ayudar al
aspirante a limpiar el cuerpo y la mente de
las energías impuras. La práctica de la
concentración puede ayudar al aspirante a
disciplinar la mente y calmar los
pensamientos. La práctica de la meditación,
contemplación y recitación de mantras y
oraciones puede ayudar al aspirante a
mantenerse en el sendero y permanecer en
un estado espiritual particular por períodos
más largos de tiempo, de modo que uno
pueda sembrar las semillas para una vida
futura mejor y espiritualmente propicia.
Anupaya y Moksha
Anupaya significa un estado donde no se
necesita más esfuerzo o técnica. Es el
estado de mayor libertad en el que no hay
margen para un mayor avance o ninguna
necesidad de ganancia o ningún deseo de
realización. Es un estado de completa
realización, completa liberación y situado
dentro de sí mismo y por sí mismo. También
es el estado del Jiva que se ha perdido de
vista. Cuando nos damos cuenta de que
un Jivasiempre ha sido libre y que lo que
parece ser esclavitud durante tanto tiempo
solo ha sido una ilusión, uno se da cuenta
de las dificultades en la expresión del
proceso y el camino de la liberación.
Según el Shivaísmo de Cachemira, Siva y el
alma individual son una y la misma realidad.
Entonces, cuando un Jiva es creado o
liberado, no podemos decir que ha perdido
o ganado su verdadera consciencia, ya que
nunca ha perdido ni ganado su verdadera
consciencia, ni siquiera por un segundo. La
consciencia de Siva siempre ha estado
presente en cada Jiva y nunca se ha perdido
ni transformado. Por lo tanto, el uso de
cualquier palabra que implica ganancia o
pérdida de la consciencia de Siva es un
anatema en el Shivaísmo de Cachemira.
Denota la dualidad entre Siva y jiva que no
es aceptable en el Shivaísmo de Cachemira.
Incluso expresiones tales como proceso o
viaje o camino para indicar el progreso
del jiva en el camino espiritual implicaría el
movimiento del alma de un punto a otro en
el espacio y el tiempo, lo que significa
dualidad y separación en el espacio y tiempo
entre Siva y el alma individual. Desde esta
perspectiva filosófica, el estado de liberación
se describe mejor como estar lleno de gozo
por saber de repente lo que uno siempre ha
sido todo el tiempo. En la liberación nada se
ha ganado o perdido realmente, sino que
simplemente uno se da cuenta de lo que
siempre ha sido. Como en las palabras de
Abhinavagupta, es solo un cambio en el
punto de vista o en las palabras
de Gaudapada, "un cambio en la visión".
Ser y Devenir
¿Qué sucede cuando un alma individual se
da cuenta de este estado mientras está
sobre la tierra? ¿Hay algo que hacer? ¿Será
capaz de mantener su estado absoluto de
consciencia todo el tiempo o solo durante los
estados meditativos y contemplativos?
¿Será una alternativa entre las dos
realidades o permanecerá siempre en el
estado más alto? ¿Y qué sucede cuando deja
el cuerpo? Tenemos relatos de las vidas de
personas como Utpala que experimentaron
estados de éxtasis después de recuperar el
estado de Siva y continuaron viviendo en el
estado despertado. A partir de estos
ejemplos, entendemos que una vez que un
individuo se encuentra en el estado más
elevado de Siva, su mente y cuerpo pueden
continuar realizando sus funciones
naturales, pero la consciencia permanece
firmemente fija en Siva. Este es el estado
de anupaya o ningún esfuerzo. El alma ha
recobrado su verdadera consciencia y
completa independencia. No hay nada más
que hacer ni nada más que realizar.
Finalmente, cuando abandona el cuerpo
humano, se convierte en el espejo, Siva
Mismo.

Nota del traductor:

1. Estoy en desacuerdo con esta
afirmación del autor..., ya que según
Steve Taylor: "La idea del mundo como
una ilusión a veces se asocia
específicamente con la filosofía hindú del
Vedanta Advaita, pero esta
interpretación del Advaita proviene de
un malentendido similar. El filósofo del
Vedanta Advaita más influyente fue
Sankara. Sankara hizo famosas tres
declaraciones (más tarde reformuladas
por Ramana Maharshi y otros): "El
universo es irreal. Brahman es real. El
universo es Brahman". Si las dos
primeras declaraciones se toman solas y
fuera de contexto ―como suele
hacerse― sugieren una dualidad entre el
mundo y el espíritu: el mundo es una
ilusión y sólo el espíritu es real. Pero la
tercera afirmación, que a menudo se
pasa por alto, invierte completamente
esto. La tercera afirmación dice que el
universo es espíritu, y por lo tanto el
universo es verdaderamente real.
Sankara no está diciendo literalmente
que el universo es irreal, sólo que no
tiene una realidad independiente.
 Depende de Brahman para su
existencia; está impregnado de
Brahman, y no puede existir sin él."
[Steve Taylor: El mundo no es una
ilusión]
Fuente: Saivism.net

Shivaísmo de Cachemira versus

Vedanta
Una Sinopsis
por Piyaray L. Raina

Esta presentación fue realizada por el autor

en el simposio WAVES (Asociación Mundial
de Estudios Védicos) en la Universidad de
Massachusetts, Dartmouth, Rhode Island,
EE. UU., el 12-14 de julio de 2002.
Los Vedas, que se consideran el
conocimiento revelado a través de
los rishis (veedores o sabios) de la India,
son reverenciados como la madre de todas
las religiones en la India. Forman la matriz
de todas las filosofías teísticas de las
religiones indias, incluido el Shivaísmo de
Cachemira. Por lo tanto, el objetivo aquí no
es comparar los Vedas con el Shivaísmo de
Cachemira, sino presentar sus roles
complementarios en el desarrollo de la India
postvédica.
I. Antecedentes
Se dice que al final de la guerra
del Mahabharata, que simboliza el final de la
Era Dvapura y el comienzo de la Era
Kalyuga, a través de la cual estamos
pasando ahora, la influencia de los Vedas
disminuyó a medida que los rishis védicos
desaparecían. De vez en cuando surgía una
nueva clase de sabios que interpretaban el
conocimiento védico en beneficio de la
humanidad sufriente. Así, se crearon seis
sistemas de escuelas védicas
llamadas darshanas. Estas son:
1. Samkhya
2. Yoga
3. Nyaya
4. Vaishesika
5. Purva mimamsa
6. Vedanta Advaita
La última, Vedanta Advaita, fue propuesta
por Shankaracharya en el siglo IX dC y
culminó en la interpretación final de los
Vedas (Ved ―anta― final de los Vedas).
Aunque estas darshanas védicas difieren en
su enfoque de la interpretación de los
Vedas, todas consideran los Vedas como su
base.
El núcleo de todos estos sistemas
(darshanas) era explicar o resolver la
dicotomía entre sujeto y objeto; el
conocedor y lo conocido; el Yo Cósmico y
este yo; Yo (aham) y este yo (idam).
Podemos agrupar todos estos sistemas
como Vedanta con motivo de esta
presentación.
II. Shivaísmo de Cachemira
Junto con este grupo de rishis, otro grupo
de sabios trató de resolver esta dicotomía
investigando su naturaleza interna. Llevaron
a cabo experimentos en sus cuerpos
mediante el empleo de prácticas yóguicas
confinadas a los procesos mentales y
sacaron sus conclusiones en términos
poéticos utilizando metáforas, símbolos y
alegorías. Esta práctica de yoga llegó a
conocerse como Tantra. En contraste con el
conocimiento védico, que se produjo
principalmente a través de un proceso de
revelación, el conocimiento tántrico se
produjo principalmente a través de diversas
formas de prácticas (kriyas). Las prácticas
tántricas eran "internas" por naturaleza, es
decir, se centraban en la composición
psicofísica del practicante en comparación
con la naturaleza "externa" de las prácticas
védicas, que se centran en las ceremonias
de sacrificio junto con el yoga.
Durante un período de tiempo, se
desarrollaron miles de tradiciones tántricas
en la India y en el extranjero, que llegaron
a clasificarse en tres categorías principales:
a. Tantrismo Shaiva-Shakti,
b. Tantrismo Budista, y
c.Tantrismo Vaishnava.
El tantrismo Shaiva-Shakti que reconoce al
Señor Shiva como la Consciencia Suprema y
Absoluta con Shakti como Su energía
dinámica llegó a ser conocido como
Shivaísmo y se desarrolló en tres regiones
muy separadas en la India:
a. Cachemira en el norte,
b. Kerala y Tamil Nadu en el sur, y
c.Gauda (Bengala) en el este.
Las prácticas tántricas predominantes en
estas regiones se agruparon en seis
tradiciones:
 a. Shaiva Sidanta,
b. Shivaísmo Pashupati,
c.Shivaísmo Kashmir,
d. Shivaísmo Vira,
e. Shiva Advanta, y
f. Siddha Sidhanta.
El Shivaísmo de Cachemira (Kashmir) es el
que proporcionó la filosofía de Trika, la cual
proporcionó la relación entre Dios, la
naturaleza y el hombre. También
proporcionó la filosofía de Shiv-
Shakti y Nara(hombre), que forma la
filosofía principal (Vidya Pada) de todas las
filosofías Shivaístas.
El Shivaísmo de Cachemira es una filosofía
teísta que identifica al Señor Shiva como la
Consciencia pura Absoluta e Infinita y que
está más allá del alcance del habla, la mente
y el intelecto. Es trascendental e inmanente
y se puede realizar a través del yoga.
Predica que un ser humano absorto en el
mundo objetivo inferior del Señor Shiva
puede ser llevado hacia arriba, es decir,
hacia la energía Suprema del Señor Shiva a
través de su propia energía (Shakti). Fue en
el Shivaísmo de Cachemira donde se
introdujo el concepto de energía dinámica
(Shakti) jugando un papel importante en la
evolución del cosmos.
El desarrollo de la filosofía Shivaíta de
Cachemira se remonta a los Aagamas (18),
que fueron escritos desde el siglo III aC
hasta el siglo III-IV dC. Malinivijayattara es
el Aagama más importante de este período.
Vasugupta, que vivió en Cachemira a finales
del siglo VIII dC, escribió el Shiv Sutra y fue
su discípulo Bhatta Kalatta (mediados del
siglo IX dC) quien escribió el Spanda Karika.
Somananda escribió el Shiv dreshti a finales
del siglo IX dC. Él es el padre de la escuela
Pritibijna (del reconocimiento) que forma la
base de la filosofía del Shivaísmo de
Cachemira. Sin embargo, fue su digno
discípulo Utpaladeva quien presentó la
filosofía Pritibijna de manera exhaustiva en
su libro Ishvara-pratiyabijna-karika a finales
del siglo IX o principios del siglo X dC. Más
tarde, fue Abhinavagupta (entre el siglo X y
el XI dC) quien resumió los puntos de vista
de todos los pensadores anteriores y
presentó la filosofía de una manera lógica
junto con sus propios pensamientos en su
tratado Tantraloka. Por lo tanto, se podría
decir que, al igual que Shankaracharya fue
el último exponente del conocimiento
védico, Abhinavagupta fue el último
exponente del Shivaísmo de Cachemira.
La filosofía principal del Shivaísmo de
Cachemira se apoya en la base no-dualista.
Abhinavagupta usó la
palabra paradvaita ―el no-dualismo
supremo y absoluto― para describir el
Shivaísmo de Cachemira.
Un lector casual puede no ser capaz de
distinguir las diferencias en la presentación
final de la filosofía del Shivaísmo de
Cachemira y el Vedanta. Sin embargo, un
análisis y lectura cuidadosos revelarán las
diferencias. Pero antes de adentrarnos en
las diferencias, primero vamos a los
aspectos comunes.
III. Conceptos comunes
Los conceptos comunes del Vedanta y del
Shivaísmo de Cachemira se pueden resumir
de la siguiente manera:
1. La naturaleza cíclica de la
eternidad
Ambos creen en la naturaleza cíclica de
la eternidad que consiste en vastas fases
de creación, preservación y disolución.
2. La atadura del alma
Ambos aceptan la creencia de que la
vida y la muerte no son más que dos
fases de un solo ciclo al que el alma está
sujeta.
3. Dharma
Ambos aceptan el dharma como la ley
moral del universo que explica estos
ciclos eternos de la naturaleza, así como
el destino del alma humana en su
evolución.
 4. Moksha (Liberación)
Ambos aceptan que el conocimiento es
el camino de la libertad y el yoga como
el método para alcanzar la liberación.
5. Chit (Consciencia)
Ambos reconocen la consciencia como la
Realidad Suprema. El Vedanta la
llama Paramatma, mientras que los
Shivaístas la llaman Paramashiva.

IV. Puntos de desacuerdo

Algunos de los puntos de desacuerdo son:
1. La Realidad Última
La única fuerza creativa de la que todo
emerge se conoce como Realidad Última.
Según el Vedanta, Brahman (chit) es la
Realidad Última, mientras que el Shivaísmo
de Cachemira llama Paramashiva a esta
Realidad Última. Se cree que Brahman no
tiene actividad (kriya). Es el conocimiento
(prakash o jnana). Según el Shivaísmo de
Cachemira, Paramashiva es conocimiento
(prakash/jnana) más actividad (kriya o
vimarsha). El Vedanta considera que la
actividad (kriya) reside solo en el sujeto
empírico (Jiva) y no en Brahman. Los
Shivaítas, por otro lado, piensan que el
Vedanta toma el kriya en un sentido muy
restringido, mientras que debería tomarse
en un sentido más amplio.
Argumentan que incluso el conocimiento
(jnana) es una actividad (kriya) de lo Divino,
sin actividad chit o el Ser Divino sería inerte
e incapaz de producir algo, y mucho menos
todo el cosmos. Paramashiva
es svatantra (tiene libre albedrío) y por lo
tanto es un Karta (hacedor). El
conocimiento (jnana) no es un estado
pasivo de consciencia, sino una actividad de
consciencia, aunque sin esfuerzo. El
conocimiento no es realmente como el
reflejo de la luna en un estanque; en el
conocimiento hay un "agarre" activo por
parte del conocedor que es una actividad de
la mente (kriya).
2. Monoteísmo
Si bien el monoteísmo es uno de los
principios centrales de la mayoría de las
filosofías vedánticas, sus diferentes
escuelas lo interpretan de manera diferente.
El Vedanta Advaita explica el problema de la
existencia fenoménica sobre la base de dos
entidades mutuamente excluyentes e
independientes. El primero se conoce como
Brahman (consciencia pura) y el segundo
Avidya (ignorancia inexplicable) como un
adjunto limitante (upadi). Se dice que
ambos no tienen un comienzo en la
existencia. El Shivaísmo de Cachemira no
está de acuerdo con el concepto de Avidya
para explicar la existencia fenoménica.
Abhinavagupta en su tratado sobre el
Shivaísmo de Cachemira, Tantraloka, refuta
este concepto. "El principio de existencia
absoluta de 'Brahman' junto con 'Avidya'
como un upadi no puede aceptarse como un
principio definido de monoteísmo puro"
(ibid., 111: 404) porque implica la
existencia eterna de dos entidades:
Brahman y Avidya, lo cual equivale a un
claro dualismo. Además afirma que "existe
una auto-contradicción al decir que Avidya
es indescriptible ya que afirmar que Avidya
es un poder divino de Dios implica que tal
poder es descriptible".
3. La Manifestación (Abhasvada)
El Vendanta afirma que el universo
fenoménico en el que vivimos no es real.
Solo aparece como una realidad existente.
Es distinto de lo que parece, por ejemplo
como cuando una cuerda es confundida con
una serpiente. Es como un sueño o un
espejismo ― Vivarta. Brahman existe pero
aparece falsamente como Dios, alma finita
(Purusha) y materia insensible (prakriti).
Abhinavagupta contradice estas
suposiciones al afirmar "cómo puede ser
irreal cuando se manifiesta. Esto debe ser
considerado debidamente. Una entidad que
aparece claramente y crea todo el universo
debe ser algo real y sustancial y debe
describirse como tal". (Ishvarpritabijna 111-
80)
4. Proceso de manifestación
La manifestación del cosmos según el
Shivaísmo de Cachemira se llama
"Descenso", lo que significa el descenso del
ser cósmico (Parmashiva) a un yo limitado
(Jiva). El Vedanta explica este proceso de
manifestación a través de 25 elementos. El
Shivaísmo explica la evolución cósmica a
través de 36 elementos (tattvas), que
incluyen 23 elementos del Vedanta sin
modificación, 2 con modificación y prescribe
11 elementos más (tattvas).
El Paramashiva del Shivaísmo de Cachemira
no es el mismo Shiva del Vedanta que está
meditando en el Monte Kailash con Parvati a
su lado. El Paramashiva es un Ser, no
necesariamente en sentido físico, que es
Absoluto, puro, eterno, infinito y totalmente
libre de la consciencia yo cuya naturaleza
esencial es la energía creativa vibrante que
el Shivaísmo de Cachemira describe como
un maravilloso impulso espiritual de dicha
conocido como spanda. Este spanda hace
que la Realidad Absoluta se incline
continuamente hacia la manifestación
exterior y gozosa de su energía creativa ―
Shakti. Esta manifestación es provocada por
el juego (leela) del libre albedrío de
Paramashiva como un juego de niños sin
motivación. La manifestación divina exterior
de esta energía creativa aparece en cinco
actividades:
1. La actividad de creación.
2. La actividad de preservación.
3. La actividad de disolución de todos
los elementos, incluidos los seres que
viven en ellos.
4. La actividad de auto-olvido.
5. La actividad de auto-reconocimiento
de estos seres creados.
Las etapas 1-3 son comunes tanto en el
Shivaísmo de Cachemira como en el
Vedanta. Sin embargo, las etapas 4 y 5
mencionadas anteriormente solo están
presentes en el Shivaísmo de Cachemira.
El Shivaísmo de Cachemira incluye 36
elementos (tattvas) del proceso de
manifestación como se mencionó
anteriormente. Estos se clasifican en los
siguientes cuatro principales y sus
subcategorías:
A. Cinco elementos puros (shudh)
Estos se llaman "Puros" porque han sido
creados por el mismo Paramashiva frente a
otros que han sido creados por seres
intermedios e inferiores según los deseos
del Señor Mismo.
1. Shiva Tattva
2. Shakti Tattva
Estos dos tattvas son solo una
convención lingüística y no son
realmente parte de la creación. En
realidad, son uno con Paramashiva. Se
consideran dos tattvas solo por la
conveniencia del pensamiento filosófico
y como una forma de aclarar los dos
aspectos de la Realidad Absoluta:
Paramashiva. Shiva tattva es unidad
 trascendental y Shakti tattva es
diversidad universal. La Consciencia
Absoluta y pura inmutable es Shiva
mientras que la tendencia natural de
Shiva hacia la manifestación externa de
las actividades divinas es Shakti.
3. Sadashiva Tattva (también
conocido como Iccha tattva)
El deseo (Iccha) de creación tiene lugar
muy débilmente. Cuando lo Absoluto es
la Consciencia-Yo ilimitada (aham),
tiene lugar un pequeño deseo de
objetividad de "esto" (idam). Los seres
en esta etapa son conocidos
como mantra maheswaras con la deidad
regente Sadashiva Bhattaraka quien en
realidad es Paramashiva y ha
descendido a este nivel como maestro
de la creación.
4. Isvara Tattva (también conocido
como Jnana Tattva)
La conciencia o conocimiento (jnana) de
la Consciencia-Yo no se pierde, pero la
conciencia de "esto-idad" comienza a
 dominar. La conciencia brilla como "Esto
soy yo". Los seres creados en esta etapa
de manifestación son conocidos
como mantreshwaras y la deidad
regente es Iswara Bhattaraka.
5. Sadvidya Tattva (también conocido
como Shuddvidya o kriya)
La visión de los seres en los 3º y 4º
elementos anteriores ha sido definida
como "la unidad en la diversidad y la
diversidad en la unidad" ya que la "yo-
idad" y la "esto-idad" aún no están
equilibradas. Cuando la visión se
equilibra para que haya igual énfasis en
la "yo-idad" y la "esto-idad", se
llama Sadvidya. A la etapa posterior de
diversidad, donde la consciencia de "yo-
idad" se convierte en "yo soy yo" y la de
"esto-idad" se convierte en "esto es
esto", se la llama Mahamaya. Los seres
que viven en esta etapa son conocidos
como "mantras" y la deidad regente es
Anantnatha. Ella es en realidad Ishwara
Bhattaraka quien ha descendido a este
 nivel como el administrador divino de la
creación posterior.
6. Maya Tattva
Este es el tattva final creado por el Señor
Mismo que se considera "impuro", es
decir, lleno de limitaciones. Tiene dos
efectos principales:
a. oculta la naturaleza pura y divina
de los seres creados que residen en
su plano y en consecuencia olvidan
su pureza e infinitud de su
consciencia-yo, así como de su
potencia infinita. Por lo tanto,
reciben el nombre anu (átomos), es
decir, seres finitos o pashu (parecido
a animal) o simplemente
hombre Nara.
b. ven todas las demás actividades
como diferentes de lo que son.

Maya es, por lo tanto, el plano del Absoluto

auto-olvido y la diversidad. Esta es la
morada de los seres finitos. Bajo su
influencia, se pierde su estado de unidad
con el Absoluto y también su potencia
divina. Maya causa una sensación de
imperfección y vacío dentro de los seres que
intentan llenar con objetos externos que
conducen al desarrollo del deseo y las
pasiones por los objetos de disfrute.
B. Cinco capas de limitaciones
(Kuncukas)
La deidad Anantnatha que es regente de
maya y es la maestra de mahamaya,
estimula a maya, por así decirlo, haciendo
que se expanda en los siguientes
cinco tattvas, denominados
colectivamente kuncukas o capas que
cubren la naturaleza real de los objetos.
Algunas veces, el maya tattva es incluido
como la sexta kuncuka.
7. Kala Tattva (limitación de actividad,
autoría)
Para cumplir nuestros deseos, maya
permite un poco de poder de acción para
alcanzar una pequeña cantidad de éxito.
8. Avidya (ashudh)
Tattva (limitación del conocimiento)
Como no es posible hacer sin conocer,
maya da un poco de conocimiento para
conocer una cierta cantidad.
9. Raga Tattva (limitación de interés)
Para ampliar el alcance de nuestro hacer
y conocer, maya aparece en nosotros
como raga o 'interés limitado'.
10. Niyati Tattva (restricción)
Niyati es la ley de la naturaleza que
establece el orden de sucesión en todos
los fenómenos, por ejemplo la forma en
que la semilla se desarrolla en un árbol.
Esta ley de la naturaleza aparece como
la ley de restricción y causación.
11. Akala (o Kaala) Tattva (limitación
de la secuencia de tiempo)
Las cuatro limitaciones anteriores
limitan nuestra capacidad de conocer y
hacer, pero esta tattvatambién limita
nuestro ser. Nuestro yo real es, de
hecho, infinito y de ninguna manera está
 condicionado por el concepto de tiempo
que nos impone maya en la forma en
que sentimos que "fuimos", "somos" y
"seremos". Por lo tanto, nos impone
condiciones de secuencia de tiempo.
12. Parusha Tattva
La Consciencia-Yo reducida a la finitud
absoluta se conoce como Parusha.
También se la conoce
como jiva, pashu, anu nara.
13. Prakriti (o mul prakriti) Tattva
Prakriti es la fuente no diversificada de
todos los 23 elementos restantes
establecidos por el sistema Vedanta.
Esto representa el completo "esto-idad"
de la manifestación objetiva.
C. Trece (13) tattvas instrumentales
C1. Los tres (3) elementos instrumentales
interiores (antah-karnas):
14. Buddhi (intelecto) ― Facultad de
juicio
15. Manas ― Facultad de la imaginación
 16. Ahamkara ― Yo o ego personal
C2. Cinco (5) elementos exteriores de
percepción (jnanendrayas):
17. Sravanendreya (Oir)
18. Supershanendreya (Sentir por el
tacto)
19. Darshanendreya (Ver)
20. Resanendreya (Saborear)
21. Ghranendreya (Oler)
C3. Cinco (5) elementos de acción
(karmendreya):
22. Vagendreya (Voz o expresión)
23. Hastendreya (Manejo)
24. Padendreya (Locomoción)
25. Payvendreya (Rechazar,
desvincular)
26. Upasthendreya (Descansar o
recrear)
D. Diez (10) elementos objetivos:
D1. Cinco (5) elementos objetivos sutiles
(tanmatras):
27. Shabdatanmra (sonido)
28. Sparshatanmra (Sentir)
29. Rupatanmra (Color)
30. Rasatanmra (Sabor)
31. Ghandhatanmra (Olor)
D2. Cinco (5) elementos objetivos brutos
(bhutas):
32. Akasha (éter)
33. Vayu (Aire)
34. Agni (Fuego)
35. Apas (Agua)
36. Pritvi (Tierra)

El Shivaísmo de Cachemira no considera que

el anterior análisis de la manifestación sea
definitivo. Es solo una herramienta para la
meditación contemplativa. Mediante un
análisis posterior, la cantidad de elementos
(tattvas) puede aumentar en cualquier nivel
y, de forma similar, mediante la síntesis
pueden reducirse a un solo tattva. Por
ejemplo, los practicantes del sistema Trika
usan solo tres tattvas en el proceso de su
meditación de yoga, a saber ― Shiva
(Unidad Absoluta), Shakti (enlace entre
unidad y dualidad), y Nara (dualidad
extrema).
Tres observaciones importantes para
resaltar las diferencias en las filosofías de la
manifestación del Vendana y el Shivaísmo
de Cachemira son:
a. Purusha
Mientras que el Purusha del Vedanta es
un alma Universal (semejante a Dios), Él
es atman (espíritu puro). Por el
contrario, en el Shivaísmo de Cachemira
está ligado al alma
―un jiva, nara, pashu o anu― un alma
limitada.
b. Prakriti
Prakriti en el Vedanta está involucrado
 en la manifestación como un elemento
independiente. Es una sustancia cósmica
que se denomina impulso perenne en la
naturaleza (como Shakti tattva). Pero el
Prakriti del Shivaísmo de Cachemira se
relaciona solo con el jiva limitado.
c.Maya
Maya en el Vedanta es el medio de
operación. No es un elemento. Es la
fuerza que crea la ilusión de la no-
percepción en la naturaleza. No tiene
realidad. Es solo la apariencia de formas
fugaces que son todas irreales y como
un espejismo desaparecen cuando se
tiene el conocimiento de la realidad. Por
el contrario, para el Shivaísmo de
Cachemira maya es un tattva. Es real. Es
el poder de contracción o limitación de la
naturaleza de cinco modos universales
de consciencia. No se puede separar de
la Realidad Absoluta ― Paramashiva.
5. Tres Gunas (atributos)
El Vedanta describe a Prakriti como una
combinación de tres
Gunas: Satva, Rajas y Tamas. Además,
describe la naturaleza de estos gunas. Por
lo tanto, Satva es iluminación y
placer; Rajas es turbulencia y dolor;
y Tamas es ignorancia y letargo. No explica
la fuente de la naturaleza de estos gunas.
El Shivaísmo de Cachemira ha examinado
esta cuestión. En su opinión, Paramshiva
posee un poder ilimitado para conocer,
hacer y diversificar. Estos poderes se
conocen como jnana, kriya y maya. Debido
a de las limitaciones provocadas por maya,
la Consciencia Infinita se reduce a la
consciencia finita ― purusha (el ser
limitado, anu o pashu). Aquí se ven estas
experiencias como placer, dolor e
ignorancia.
6. Moksha (liberación de la esclavitud)
En el Vedanta tenemos una descripción
cuádruple para lograr la liberación de la
esclavitud:
 1. Discriminación
2. Desapasionamiento
3. Conducta correcta
4. Deseo de liberación
Para liberarse uno debe:
1. actuar con celo y fe
2. actuar por el bien de la humanidad
3. sumergirse en la meditación
El Shivaísmo de Cachemira tiene una
prescripción simple para la liberación de la
esclavitud. La lógica detrás de esto es que
solo la ignorancia está inspirada por Dios así
como la revelación está inspirada por Él.
Esta inspiración del conocimiento divino se
conoce como Su Gracia (anugraha) o el
Descenso de Sus poderes (shaktipata). Solo
aquellos individuos que reciben a los
Señores Shaktipata se interesan en el
camino del conocimiento correcto para
lograr moksha. Se han descrito tres tipos de
shaktipata:
1. Shaktipata Tivra (veloz)
 2. Shaktipata Madya (moderado)
3. Shaktipata Manda (lento)
Cada uno de los anteriores tiene tres
subdivisiones adicionales, lo que hace un
total de nueve shaktipatas. No hay
restricción de casta, color o credo para
lograr moksha. El yoga es el medio de
liberación.
7. Yoga
Tanto el Vedanta como el Shivaísmo de
Cachemira recomiendan el Yoga para lograr
moksha. Sin embargo, hay diferencias en la
práctica.
En las prácticas de yoga en el Vedanta, se
enfatiza el control de la mente mediante una
estricta disciplina en la vida cotidiana que
por su éxito puede ser practicada por
personas altamente motivadas o ascetas.
Un Shiva Yogui es libre de vivir sin
restricciones ―puede ser un cabeza de
familia― y participar de los placeres de los
sentidos de la mente (bhoga) dentro de los
límites de las normas socialmente
aceptadas. Se le aconseja que siga algunas
prácticas yóguicas conocidas como trika
yoga que llevan a su practicante a saborear
la dicha del ser y en esa etapa la lujuria por
los placeres mundanos pierde
automáticamente su encanto. En esa etapa,
los sentidos desarrollan una indiferencia
espontánea a los placeres anteriores
conocida como anadaravikrati. Las tres
prácticas yóguicas del sistema trika son:
1. Shambhavayoga - En esta forma
de práctica más elevada, la tendencia de
la mente es pensar en sí mismo como
uno con la Realidad Última y nada más.
El practicante se aquieta y se pierde en
el vibrante resplandor de la consciencia
del yo. Es la práctica de la no ideación
(nirvikalpa).
2. Shaktiyoga - En esta práctica, uno
usa la mente y la imaginación para
contemplar constantemente la
naturaleza real del Ser como lo enseña
la filosofía monoteísta de Shiva. Se
supone que uno debe pensar que uno es
 todo y, sin embargo, está más allá de
todo. Es una práctica de "ideación pura"
(shuddhvikalpa). También se lo conoce
como jnanayoga.
3. Anavayoga - Su práctica se
recomienda a aquellos que no son
capaces de adoptar las prácticas
yóguicas superiores mencionadas
anteriormente. Anu significa seres
ordinarios finitos aprisionados por sus
limitaciones y se recomienda la
meditación objetiva para ellos, donde el
foco de atención se desplaza
a kriya (acción).
El Shivaísmo de Cachemira anima a los
practicantes a comenzar desde las prácticas
yóguicas más elevadas (shambhavayoga)
descendiendo hasta la última por etapas, si
ahí no se siente cómodo. El yoga vedántico
recomienda un conjunto completamente
diferente de prácticas de yoga y uno tiene
que subir la escalera desde las prácticas
inferiores a las superiores.
V. Conclusión
Estos son algunos de los puntos principales
de las diferencias de filosofías. Pero
debemos recordar que el purusha en el
Shivaísmo de Cachemira es un ser finito, un
hombre pashu (animal) debido a su
ignorancia provocada por maya. Él está libre
de pecado y su meta más alta es salir de la
ignorancia y fusionar su ser limitado con el
Ser Real. Esto se llama Ascenso. La forma
de llegar allí es a través del trika yoga.
Para citar a Swami Lakshmanjoo, un gran
erudito del Shivaísmo de Cachemira del
siglo XX, "aunque el Shivaísmo de
Cachemira difícilmente puede ser
comprendido a menos que se comprenda la
filosofía Vedanta, sin embargo, ningún
sistema de Vedanta estará completo sin él".
El Shivaísmo de Cachemira da más detalles
sobre la Realidad Última, el Vedanta lo ha
hecho a su manera.

Referencias de libros
[1] B. N. Pandit, Principios específicos del
Shivaísmo de Cachemira, publicado por
Munshiram Motilal Publishers, Nueva Delhi,
1997.
[2] Jaideva Singh, Pratyabijnahrdyam (El
secreto del reconocimiento), publicado por
Munshiram Motilal Publishers, Nueva Delhi,
1998.
[3] Jaideva Singh, Vignana Bhairva:
Consciencia Divina, publicado por Motilal
Banarasidass Publishers, Nueva Delhi,
1998.
[4] Abhinavagupta, Tantraloka, Vol 12,
publicado por KSTS Srinagar, Cachemira,
1918-1938.
[5] Kamlakar Mishra, Shivaísmo de
Cachemira (La filosofía central de Tantra),
publicado por Satguru Publications, Nueva
Delhi, 1999.
Referencias de webs
[1] http://www.kashmirshaivism.org
[2] http://members.aol.com/trikshaiva/
[3] http://www.koausa.org/Shaivism/
[4] http://www.nityanandainstitute.org/kas
h.htm
[5] http://www.wordtrade.com/religion/kas
hmir.htm
[6] http://www.digiserve.com/mystic/Hind
u/Abhinavagupta/index.html
[7] http://www.kheper.net/topics/Trika/Tri
ka.htm
[8] http://www.universalshaivafellowship.o
rg/

Piyaray Lal Raina nació en 1936 en

Srinagar, Cachemira, India. Obtuvo su
Maestría de Ciencias en Geología en la
Universidad de Lucknow, India. Su principal
interés estaba en el campo de la Gemología.
El Sr. Raina vivió principalmente en
Srinagar, Cachemira, hasta el año 1990,
donde se interesó por las filosofías religiosas
principalmente el Shivaísmo de Cachemira.
Swami Lakshman Joo (1907-1991
AD): Swami Laxman Joo - The Sage of
Ishaber, "The call of the spirit proved
irresistible"), el mayor veedor del Shivaísmo
de Cachemira del siglo 20, tuvo un profundo
efecto en el Sr. Raina mientras vivía en
Srinagar. En la actualidad, el Sr. Raina pasa
su tiempo en India y Estados Unidos.
Fuente: Kashmir Shaivism