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Conteúdos
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Prefácio
Parte 1. O mundo de Ellen White antes da
guerra civil
Representações do Milênio
Grande revival
A era da reforma
Impulsos religiosos
Avanços tecnológicos
Parte 2. O mundo de Ellen White depois da
guerra civil
Mundo em mudança
Acessões ao Milênio
Impulsos religiosos
Questões sociais
Novos tipos de recreação
Perspectivas

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Prefácio
O livro proposto é o terceiro de uma série que fala sobre Ellen White. O
livro “Meet with Ellen White” abordou sua vida, obras e os principais temas
de suas obras, enquanto em “Reading the Works of Ellen White”, os
princípios de interpretação e aplicação de seus conselhos são revelados. Este
livro é dedicado ao estudo do tempo em que o mensageiro de Deus viveu. O
nome “O Mundo de Ellen White” pode ser enganador, uma vez que a situação
após a guerra civil é radicalmente diferente daquela que persistiu por várias
décadas antes da guerra. É mais apropriado falar dos mundos de Ellen
White. A divisão do livro em duas partes reflete a realidade real, uma vez que
a primeira considera o período anterior e a segunda - o tempo do pós-guerra.
No livro “O Mundo de Ellen White”, procuramos refletir com a maior
precisão possível o estado da sociedade em que a profetisa viveu e considerar
questões importantes para a época. Para lidar com a tarefa, a história está
equipada com algumas ilustrações. O volume limitado do livro não permitiu a
abertura do tópico em mais detalhes do que foi feito, uma vez que foi
inicialmente decidido tornar o trabalho pequeno e relevante para toda a
série. Devido à brevidade, todo o material disponível não foi utilizado e todos
os pequenos detalhes foram omitidos.
Existem publicações como esta. O livro, que em muitos aspectos serviu
de modelo para mim, foi escrito por Otto Bettman intitulado “Os bons velhos
tempos - eles eram terríveis!”. No entanto, o trabalho de Betman contém mais
ilustrações e não cria a impressão de que foi escrito especificamente para o
leitor cristão. Também não captura o desejo de simplificar seus vários
capítulos de acordo com o princípio das visões filosóficas da época. Outra,
semelhante ao seu livro - "O Mundo de Ellen White" foi publicado por Gary
Land. O livro proposto difere do trabalho de Land no uso mais amplo de
ilustrações, definindo a posição de Ellen White sobre a maioria dos tópicos
abordados no texto, descrevendo a situação antes e depois da guerra civil e
tentando apresentar o mundo de E. White de uma forma mais coerente, o que
é quase impossível em uma série de ensaios escritos por diferentes autores.
O livro "O Mundo de Ellen White" não é uma tentativa de dizer uma
nova palavra no estudo da era de E. White. Na maioria dos tópicos e vários
sub-tópicos abordados, já existem muitos desenvolvimentos. Este trabalho é
basicamente uma síntese de informação histórica e científica, adaptada para
uma ampla gama de leitores. Além disso, o livro tenta mostrar a relação entre
o ministério de Ellen White e seu tempo.
Eu gostaria de agradecer a Tim Poyrier, o autor da ideia deste
livro; Bonnie Beres, que fez um computador do meu manuscrito; Merlin Burt,
Jerry Moon, James R. Nix e Tim Poyrier, que leram o manuscrito e fizeram
algumas sugestões; Gerald Wheeler e Janet R. Johnson por seus esforços para
publicá-lo; Shirley Mulkern, Julia Nemu e Dave Shervin por sua ajuda com
ilustrações e administração da Universidade Andrews por apoio financeiro e
tempo permitido para pesquisa e redação de um livro.

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Oro para que o livro proposto sirva de bênção para todos os que buscam
compreender mais precisamente os escritos de Ellen White.
Cavaleiro de George
Universidade de Andrews
Berien Springs, MI

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Parte 1. O mundo de Ellen White antes da guerra civil
Representações do Milênio
Em 1 de novembro de 1755, um dos terremotos mais destrutivos da
história transformou instantaneamente a cidade de Lisboa, que foi atingida por
sua grandeza, em ruínas. 60 mil pessoas morreram no desastre, que
literalmente abalou a maior parte da Europa, Oriente Médio e África. Como
resultado, inúmeras pessoas voltaram sua atenção para as profecias bíblicas
sobre a Segunda Vinda de Cristo. O Senhor não disse que terremotos fortes
precederiam Sua vinda?
Expectativas religiosas do milênio
No entanto, a tragédia de Lisboa foi apenas um limiar de eventos
futuros. Na década de 1790, o mundo inteiro assistiu a uma reviravolta sem
precedentes chamada Grande Revolução Francesa. As explosões sociais e
políticas que a acompanhavam lembraram as pessoas das descrições bíblicas
do fim do mundo. A criminalidade e a escala do desastre que se abateu sobre a
França levaram muitos cristãos a um novo estudo das profecias de Daniel e
Apocalipse.
Muitos estudiosos da Bíblia chamaram atenção para as profecias
temporárias no ano de 1798. Em fevereiro deste ano, o general de Napoleão,
Louis-Alexander Berthier, entrou em Roma e capturou o papa Pio
VI. Portanto, em 1798, para muitos pesquisadores, tornou-se um indicador que
possibilitou vincular a história secular com a profecia bíblica. Seguindo o
princípio de que o dia em profecia é igual ao ano (Ezequiel 4: 6; Nm 14:34),
eles viram na captura do papa a “ferida mortal” do Apocalipse. 13: 3 e o
cumprimento da profecia de 1260 dias, ou anos, de Dan. 7:25, Rev. 12: 6, 14 e
13: 5.
Finalmente, alguns pesquisadores sugeriram que a profecia de Dan foi
cumprida. 12: 4 Como nunca antes, os leitores da Bíblia se voltaram para as
profecias do livro de Daniel, tentando encontrar uma compreensão mais clara
dos acontecimentos dos últimos tempos. Final do século XVIII e início do
século XIX. foram marcados pela liberação de um número sem precedentes de
livros sobre o assunto das profecias bíblicas apocalípticas. "A julgar pelo
número de sermões, livros e panfletos que tratam de temas proféticos",
escreve Nathan Hatch, da Universidade de Notre Dame, "a primeira geração
de cidadãos dos Estados Unidos parecia sentir a aproximação da Segunda
Vinda de Cristo mais intensamente do que qualquer geração subsequente".
Crença no desempenho de Dan. 12: 4 e a compreensão da profecia de
1260 de Dan. 7:25 incentivou os estudiosos da Bíblia a continuar sua
pesquisa. Logo a atenção deles foi atraída pela profecia de 2300 dias de
Dan. 8:14 Le Roy Froome documentou o fato de que entre 1800 e 1844. Mais
de 65 pesquisadores que viveram em quatro continentes previram que a

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profecia de 2300 anos / dias se tornaria realidade entre 1843 e 1847. Embora
em relação ao tempo do cumprimento da profecia, basicamente todos
concordaram, havia muitas opiniões diferentes sobre o evento que deveria
ocorrer em sua fase final.
Muitos associaram esse evento iminente ao início do Reino Milenar. Sob
o Milênio, significavam mil anos de paz e prosperidade na Terra que viriam
como resultado de reformas sociais, progresso nacional e aperfeiçoamento
pessoal. Uma das ideias mais poderosas do século XIX. foi isso. que o reino
milenar pode ser construído pelo esforço humano. Os defensores desta
doutrina acreditavam que Jesus voltaria depois de mil anos terminados.
No início do século XIX. nem todo o milenarista 001 , estudando as
profecias temporais, chegou à conclusão de que o Reino do Milênio está
próximo, mas todos sentiram a aproximação de um evento importante. Assim,
Charles Finney, o maior evangelista americano do segundo quartel do século
XIX, em 1835, observou: "Se a Igreja cumpre seu dever, então o Reino
Milenar virá neste país em três anos".
Da mesma forma, em resposta aos mileritas adleristas, os editores do
Evangelista Oberlin disseram em 1843 que “o mundo não está piorando, mas
melhor” graças às reformas realizadas pelas igrejas e outros defensores da
mudança. Henry Coles falou com o mesmo espírito: "A idade de ouro de
nossa humanidade ainda está à frente ... A providência mostra por muitos
meios que está próxima". Mas Koules está com pressa para acrescentar: "Este
evento não pode acontecer ... sem a mediação de uma pessoa (isto é, atividade
de reforma) ... Portanto, a Igreja, se quiser, pode acelerar o início do Milênio."
No entanto, nem todos os estudiosos da Bíblia estavam de acordo com a
doutrina da vinda de Cristo no final dos mil anos (pós-milenarismo). Alguns
deles pensaram que Ele viria no começo de 1000 anos (pré-helenismo). Entre
aqueles que tiveram opiniões minoritárias nas décadas de 1830 e 1840, havia
um batista chamado William Miller.
Como muitos outros estudiosos da Bíblia na época, Miller acreditava que
o fim do período de 2300 dias e o início do Milênio ocorreria no início da
década de 1840. Mas ele acreditava que a limpeza do santuário referido em
Dan. 8:14 refere-se à limpeza pelo fogo da terra e da igreja. Como Miller
ligou esses eventos à Segunda Vinda, concluiu que Jesus retornaria "por volta
de 1843". Consequentemente, Miller, como muitos de seus contemporâneos,
acreditava no iminente início do Reino Milenar, embora ele não concordasse
com eles quanto à natureza e essência deste reino.
Miller era um pregador sensível e influente, no final da década de 1830 e
início da década de 1840. muitos que aguardavam a vinda de Cristo
começaram a aceitar seus pontos de vista. Mas, como pesquisador, Miller não
estava sozinho. Christian Joshua W. Hymes tornou-se seu influente
assistente. Hymes, como veremos mais adiante, foi um gênio no campo das
relações públicas.
Entre 1839 e 1844 sob a influência de Miller e Heims, dezenas de
milhares de cristãos aceitaram as opiniões de Miller sobre o Reino
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Milenar. Entre os novos convertidos estava uma menina de 12 anos chamada
Helen Harmon (depois de 1846 Helen White). Ela ouviu pela primeira vez as
notícias de Miller quando ele pregou em março de 1840 em sua cidade natal,
Gorham, Maine. Elena aceitou a posição de Miller e até o final de sua vida
acreditava na proximidade da Segunda Vinda, que se tornou o foco de suas
crenças.
Expectativas Seculares do Reino do Milênio
Na primeira metade do século XIX. O reino milenar aguardava não
apenas o mundo religioso. Essa idéia foi ocupada pela mente de uma pessoa
secular, embora os acentos e o quadro de referência fossem significativamente
diferentes. Desde o advento das colônias britânicas na América do Norte,
visões seculares e religiosas sobre o Milênio se entrelaçaram no pensamento
americano. Por exemplo, a sensação de destino pessoal característica dos
americanos foi refletida pelos fundadores da União Puritana de
Massachusetts. "Nós vamos", disse John Winthrop para seus seguidores
quando eles viajaram para a América, "são como uma cidade localizada em
uma colina. Todos os olhos estarão sobre nós.
O sermão de Winthrop traçou a ideia de que o movimento de puritanos
para as áreas desérticas da América do Norte não pode ser considerado apenas
uma fuga da perseguição religiosa. Nele, ele viu os meios de estabelecer uma
sociedade civil ideal. Criando tal sociedade, os puritanos americanos seriam
um exemplo para o mundo inteiro seguir, os Puritanos realmente acreditavam
que, se eles conseguissem, então “os olhos de todas as pessoas” seriam
fixados neles. Essa idéia nasceu com base no conceito da aliança retratada em
Deuteronômio dos capítulos 27 a 29. A essência do conceito da aliança é a
crença de que, se o povo de Deus estiver comprometido com Deus e obedecer
às Suas leis. Deus o abençoe.
Os conceitos de aliança e “exemplo para o mundo” prevaleceram no
pensamento puritano. Curiosamente, essas idéias apareceram
proeminentemente durante a Revolução Americana e na primeira metade do
século XIX. Até mesmo americanos mais secularizados chegaram à idéia de
seu papel fatídico na ofensiva do Milênio, quando começaram a se ver como
"o novo Israel de Deus" e o "salvador da nação".
Um dos fundadores do deísmo, Thomas Jefferson e Benjamin Franklin,
caracterizou a nação como o novo Deus de Israel. Nomeados membros do
comitê de criação de imprensa da nova nação, eles provaram não ser os
mesmos deístas como era de se esperar. Franklin propôs retratar na imprensa
"Moisés, levantando a mão e dividindo o Mar Vermelho, e o faraó na
carruagem, que está coberta de água". E aqui está o lema, que era muito
popular na época: "desobedecer tiranos significa obediência a
Deus". Jefferson propôs "retratar os filhos de Israel no deserto, liderados por
uma coluna em um dia nublado e uma coluna de fogo à noite".
Ninguém mais monumental formulou o papel da América no papel de
Israel do que Jefferson. Ele escreveu que "um governo republicano justo e

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duradouro, apoiado aqui, será um monumento constante e um exemplo a ser
seguido pelos povos de outros países".
Nos Estados Unidos do século XIX. uma compreensão mais secularizada
do papel fatídico dos americanos na ofensiva do Milênio, representada por
Jefferson e outros líderes, estava sempre entrelaçada com visões
religiosas. Então, então o conhecido servidor Liman Beecher, falando em
1832 sobre um amplo espectro público, disse que os Estados Unidos
“pretendiam levar [os povos] à libertação moral e política do mundo.
O conceito do papel fatídico do país na ofensiva do Reino Milenar
permeou o pensamento e o comportamento americano no período anterior à
guerra civil. Aos olhos da maioria, que defendiam visões pós-milenaristas, os
recentes avanços políticos e tecnológicos começaram a fornecer mecanismos
para a criação do paraíso na Terra, com os Estados Unidos desempenhando o
papel principal. No coração de tal esperança estava uma superestimação
extrema da natureza humana, bem como o conceito da possibilidade de
melhoria humana ilimitada, herdada do século XIX da era do Iluminismo
anterior.
Movimentos poderosos destinados a reformas sociais (ver Capítulo 3) e
aperfeiçoamento pessoal (ver Capítulo 4), que começaram na década de 1820
e continuaram nos anos seguintes, foram principalmente estimulados pelo
reconhecimento do papel fatídico do país no início do milênio. Essa visão
também foi associada a um senso constante da necessidade de permanecer fiel
a Deus como um povo da aliança. No século XIX. essa idéia foi manifestada
nas leis e conceitos dominicais da nação cristã (ver capítulos 4, 7 e 8).
Enquanto isso, as pessoas que acreditavam que Jesus viria no começo do
milênio rejeitariam a idéia de que a humanidade poderia criar o paraíso na
Terra por meio de reformas sociais e experimentos políticos. Eles sentiram
que somente a vinda de Jesus resolveria os problemas da terra. Ellen White
aderiu a essa fé.
001
crentes no milênio

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Grande revival
Assim que os recém-formados Estados Unidos da América atravessaram
na década de 1790 e no primeiro quartel do século XIX, dois sérios problemas
religiosos surgiram. O primeiro problema é o deísmo, uma convicção cética
que rejeita o cristianismo com seus milagres e a revelação sobrenatural da
Bíblia. Deísmo foi em parte o portador da idéia que levou ao secularismo no
final do século XIX.
Na América, o deísmo pré-revolucionário era um movimento da
aristocracia e, como tal, aparentemente não ameaçava a vida e a moralidade
do país e seu propósito. Mas tudo isso mudou na década de 1790, quando a
Revolução Francesa inspirou o deísmo, com sua crueldade chocante, e novas
publicações populares deístas e anti-cristãs, o exemplo do qual The Age of
Reason (1794) de Thomas Payne poderia ter ocorrido.
A disseminação de "comunidades deístas" hostis e o hábito de estudantes
universitários de chamar uns aos outros os nomes de seus ídolos - Rousseau e
Voltaire chocaram os líderes cristãos. Muitos temiam que as próprias
faculdades se tornassem focos de um novo pensamento cético. O jovem
William Miller, embora não aluno, mas também levado pelo deísmo da época,
promoveu com grande entusiasmo.
Outra ameaça à missão cristã da nova nação foi o rápido
desenvolvimento do território a oeste das montanhas dos Apalaches. Muitos
temiam que as pessoas que se instalassem e perdessem a civilização dos
estados orientais estabelecidos retornassem à "barbárie". Para o povo
religioso, os assentamentos nas novas terras no oeste dos Estados Unidos não
se importavam com a perda de Sodoma. Por exemplo, Peter Cartwright na
década de 1790 escreveu sobre sua casa em Kentucky, onde cresceu quando
menino, como um refúgio para "assassinos, ladrões de cavalos, ladrões na
estrada e enganadores", e Lorenzo Dow descreveu os habitantes do oeste de
Nova York como " a escória da terra ".
Segundo grande despertar
Diante de tais perigos, os Estados Unidos experimentaram o maior
despertar religioso de sua história. Como resultado, nos anos 1800-1850. O
número de crentes no país aumentou de 5-10% para 25, e a freqüência à igreja
aumentou de 40 para 75% (da população total). Além dos números
relacionados à membresia e frequência à igreja, o cristianismo entrou na vida
pública da nação. Isso se refletiu na implementação de muitas reformas
destinadas a alcançar o Milênio na Terra. Voltaremos ao assunto das reformas
mais tarde.
Por volta de 1830, Alexis de Tokyuvil, um famoso viajante francês,
expressou não apenas sua opinião, mas também a opinião de muitos europeus,
quando disse que "em todo o mundo não havia país onde a religião cristã
tivesse uma influência tão forte sobre as pessoas". ".

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O segundo grande despertar como um renascimento religioso, que durou
de 1790 a 1840, fez mais do que qualquer outra coisa para transformar os
Estados Unidos em uma nação cristã. A geração de americanos passou do
radicalismo característico do final da década de 1790 e do início do século
XIX para a fé cristã. E, mais importante, a maioria deles não assumiu a forma
liberal do cristianismo, mas o protestantismo conservador, que aceitou
seriamente os ensinamentos da Bíblia.
Assim, William Miller, que atribuiu sua conversão ao cristianismo em
1816, não estava sozinho na transição espiritual do deísmo para a fé cristã. O
apelo do fundador do adventismo ocorreu contra o pano de fundo de um
poderoso despertar. Este avivamento teve uma grande influência na formação
espiritual de Ellen White e outros fundadores do movimento, que foi formado
entre 1844 e 1861 e tornou-se conhecido como Adventismo do Sétimo
Dia. Seu mundo era um mundo cristão dedicado à Bíblia em antecipação à
vinda do Reino Milenar e comprometendo reformas nas esferas social e
pessoal.
Podemos supor que o Segundo Grande Despertar foi dividido em três
fases. A primeira ocorreu entre 1795 e 1810, principalmente no oeste
desabitado dos estados do Tennessee e Kentucky. A fase ocidental do
despertar reviveu a reunião campal com seus sermões tocantes, exigindo o
renascimento espiritual, o canto entusiasmado e uma forte resposta emocional
dos fiéis. Na próxima parte, retornaremos à reunião do acampamento.
Na segunda fase do Despertar, o centro do Renascimento mudou-se para
o Oriente, onde, nos estados do norte, às margens do Atlântico, um pregador
influente como Lehman Beecher começou a anunciar o reavivamento. Seus
sermões fizeram muito para fortalecer a fé nos territórios já desenvolvidos do
país. Ao mesmo tempo, a fase oriental do renascimento começou a mudar a
teologia da Nova Inglaterra com a crença puritana na predestinação para uma
posição que conhecia o livre-arbítrio e a eficácia do esforço humano.
Depois de 1825, Charles Finney se tornou uma figura chave no
Despertar, que começou a convocar com sucesso um renascimento nas áreas
rurais do norte de Nova York, mas no final seu sermão alcançou os habitantes
das grandes cidades do leste, incluindo Nova York, Boston e
Filadélfia. Finney, Billy Graham do seu tempo, é o pai do evangelismo
moderno.
Enquanto um dos defensores proeminentes do Grande Despertar da
década de 1730 afirmou que ele estava "surpreso" com o avivamento, Finney,
que colocou menos ênfase na predestinação, na década de 1830 trouxe a base
científica para o reavivamento. "O renascimento da religião", disse ele, "não é
um milagre ... Tudo acontece na religião como de costume na
natureza". Assim como a agricultura bem-sucedida é o resultado das ações
corretas, o avivamento é o resultado do trabalho correto. A bênção divina
geralmente se resume a um agricultor que ara bem e fertiliza o solo. O segredo
do avivamento foi a bênção de Deus, combinada com razoável esforço
humano. Se você usar os métodos corretos, o renascimento pode começar a
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qualquer momento. Agora, os evangélicos substituíram a predestinação
calvinista do despertar precoce por novos métodos de ministério. A cultura
auto-suficiente nos territórios ocidentais, que sabiam da experiência como
fazer o impossível, começou a se mover em direção ao renascimento. De
acordo com Finney, para um fazendeiro que apenas senta e espera pelos frutos
predestinados de Deus, as coisas serão ruins.
O sucesso de Finnay foi principalmente devido aos seus “novos métodos”
- uma chamada pública de oração pela conversão de pessoas; um banco na
igreja para pecadores arrependidos, onde pecadores poderiam vir no tempo de
uma forte luta espiritual; permitindo que as mulheres testificassem e orassem
em uma audiência mista, o que despertou a indignação de alguns crentes e
"longas reuniões". Uma longa reunião foi o programa para o reavivamento,
projetado para toda a cidade e durou várias semanas. Em muitos casos, longas
reuniões levaram ao fato de que toda a cidade abraçou o entusiasmo típico das
reuniões campais.
No final da década de 1830, o entusiasmo do renascimento, que atingiu o
pico no período entre 1825 e 1835, começou a enfraquecer. Além disso, o
pânico de 1837 (a crise econômica) e seus resultados no início da década de
1840 enfraqueceram o otimismo de muitos americanos em relação à eficácia
dos esforços humanos no estabelecimento do Milênio. Portanto, não é por
acaso que a mensagem de William Miller sobre a vinda de Cristo ao Reino
Milenar foi adotada em 1838 e 1839. com entusiasmo sem precedentes. No
conturbado mundo do final dos anos 1830, o ensinamento de Miller adquiriu
um significado aos olhos da maioria das pessoas que buscavam uma resposta
nas esferas pessoal e social da vida.
Miller era considerado um pregador que conhecia as respostas às
perguntas e, no final da década de 1830 e início da de 1840, ele era
constantemente convidado a realizar reuniões de reavivamento nas igrejas
protestantes. Pastores viram em William Miller um homem que poderia dar
um novo impulso ao Segundo Grande Despertar. Portanto, teólogos e
historiadores americanos consideraram o Millerismo como o último estágio do
Despertar. Everett Dick testemunhou que o maior aumento de membros da
Igreja em várias denominações ocorreu precisamente na época em que Miller
esperava a vinda de Cristo. E Richard Karvardin observa que "estritamente
estatisticamente, o auge do reavivamento caiu na fase adventista de 1843-
1844".
Portanto, a campanha milerita não deve ser considerada um movimento
independente, mas uma continuação do Segundo Grande Despertar. Dick pode
estar certo em sua avaliação quando diz que "William Miller pode
justificadamente ser considerado o maior evangelista do nordeste dos Estados
Unidos entre 1840 e 1844". Ellen White foi uma das suas convertidas.
No entanto, infelizmente para Miller e sua obra, a maioria dos
convertidos por pregadores adventistas antes de meados de 1842 gostava do
cristianismo evangélico tradicional, em vez da doutrina adventista específica

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da vinda de Cristo ao milênio. Mas a mudança ocorreu quando o millerismo se
aproximou do fim previsto do mundo em 1843/1844.
Reunião acampamento
Como observado acima, as reuniões campais geralmente eram realizadas
em novas terras no oeste dos Estados Unidos. Como muito do que aconteceu
nas reuniões de acampamento foi típico da fé evangélica, à qual pessoas
comuns da primeira metade do século XIX aderiram, discutiremos brevemente
esse tópico.
A primeira reunião campal ocorreu em Logan, Kentucky, em 1800. A
reunião de acampamento mais famosa ocorreu no ano seguinte em Kane
Ridge, também em Kentucky. Os pesquisadores acreditam que foi visitado por
10 a 25 mil pessoas. Mas mesmo 10.000 eram um número surpreendente em
uma época em que a maior cidade do estado tinha apenas 1.795 habitantes.
Para muitos moradores das áreas rurais do Ocidente, a reunião anual do
acampamento foi um evento público real do ano. Famílias inteiras viajaram
100 milhas para aproveitar a atmosfera deste encontro.
A reunião em Kane Ridge tornou-se a reunião campal do início do século
XIX. Uma de suas características era excitação emocional. James Finley,
apresentado ao serviço em Kane Ridge, nos dá algumas dicas sobre a
atividade dos participantes dessa reunião. Em sua autobiografia, ele escreveu:
“O barulho era como o rugido do Niágara. O grande mar de pessoas foi posto
em movimento como uma tempestade. Contei sete ministros que pregaram ao
mesmo tempo - alguns em troncos, alguns em carroças, outros em árvores
caídas que se pegaram depois da queda. Alguns cantavam, outros oravam,
outros clamavam por misericórdia, outros gritavam muito alto ... Parecia que
eu deveria cair de joelhos. Parecia que uma estranha força sobrenatural
penetrou toda a massa de pessoas reunidas lá .... Uma vez vi
A principal coisa em tudo que aconteceu foi o sermão. A pregação severa
foi incluída na programação de cada dia. As pessoas, e tão agravadas pela
vida, não pregavam instrução suave. Um sermão típico consistia em
descrições vívidas do fogo do inferno, em oposição à representação do mundo
e à felicidade da salvação.
Francis Troloup, uma inglesa que veio para os Estados Unidos em 1827,
compartilhou suas impressões: “O sermão foi bastante eloquente, mas
aterrorizante. O pregador descreveu com detalhes misteriosos os últimos
momentos de uma vida humana em declínio, depois a decadência gradual após
a morte e o processo do nojento estágio final de desintegração. De repente, o
tom de sua voz mudou e se transformou em um grito estridente de horror
quando ele se inclinou para olhar para o abismo do inferno. Então, o pregador
nos contou o que viu no abismo: Seus olhos eram redondos, espuma aparecia
em seus lábios. Todos os músculos do seu rosto expressaram profundo horror,
Neste momento, os rostos de todos os presentes estavam "pálidos,
horrorizados". Então o segundo pregador se levantou e começou, em voz
admoestadora e terna, a perguntar à congregação se o querido irmão havia
chegado aos seus corações. Eles querem fugir do inferno que ele lhes
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mostrou? inferno Mas você deve vir a Ele! ... Esta noite você dirá a Ele que
não tem vergonha Dele ... nós prepararemos um banco onde os pecadores
arrependidos possam se sentar. Então vem! Venha a um lugar para pecadores
arrependidos, e nós lhe mostraremos Jesus! Vem! ”Este foi apenas o começo
de um apelo emocional aos pecadores que lutaram consigo mesmos à beira do
inferno eterno.
Para os evangélicos do início do século XIX. o apelo teve uma sequência
bem definida de eventos. Primeiramente, sob a influência do sermão
revivente, a pessoa sentiu um crescente sentimento de culpa e sua
iniqüidade. Então veio a assustadora consciência de que o inferno seria uma
punição completa e justa para tal iniqüidade. Terceiro, o pecador, assim
"esmagado diante do Senhor", tendo perdido o orgulho e a importância
pessoal, estava pronto para confiar na misericórdia de Deus. Além disso, se
Deus escolheu uma pessoa para a salvação, pode sentir um vislumbre de
esperança e, portanto, em vez de condenação e ansiedade, ser cheio de
esperança. “Finalmente”, diz Bernard Weisberger, “ele terá uma experiência
emocional sublime, o chamado“ batismo do Espírito ”, um sinal interno e
inconfundível de que ele foi perdoado e tem uma coroa de glória no céu”.
Geralmente, o apelo das pessoas ocorria durante um longo período de
tempo, mas se acontecesse simultaneamente com muitos em eventos como
reuniões campais, o renascimento alcançaria seu objetivo.
Foi neste mundo que procurava despertar que Ellen White cresceu,
embora a maioria das denominações, com exceção dos metodistas,
abandonasse as reuniões campais na década de 1830. Metodistas em grande
parte assumiram o controle deles, planejando cada detalhe e estabelecendo
regras firmes para controlar o entusiasmo religioso indesejado. Foi esse tipo
de assembléia de campo, contido em caráter, que a menina Elena Harmon
conhecia, embora fossem bastante animados pelos padrões do século XIX. O
espírito pentecostal sempre espreitava sob a capa da maioria dos movimentos
religiosos do século XIX.
Embora Ellen White tenha respondido positivamente ao desejo de
renascimento e reuniões de acampamento que ela gostava em toda a sua vida,
ela não concordou com a pregação sobre os tormentos infernais. O medo do
Deus vingativo, que atormentava as pessoas no fogo do inferno por toda a
eternidade infinita, atormentava-a em sua juventude (Essays on Ellen White,
pp. 31, 49, 50) e, além disso, considerava esse ensinamento antibíblico. Mais
tarde, Ellen White escreveu que "a mente humana é incapaz de apreciar o mal
que a doutrina herética do tormento eterno trouxe consigo". Esse conceito não
poderia corresponder ao amor e à bondade de Deus (O Grande Conflito, p.
536). Muitas pessoas em seus dias geralmente rejeitaram a Bíblia por causa da
pregação dos tormentos infernais. A propósito, em meados do século
XIX. houve universalistas que foram para o outro extremo e ensinaram que
Deus era o conjunto de spa de cada pessoa, independentemente de como ele
acreditava e como ele vivia.

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Ellen White também sentiu que a conversão era um processo muito
visível, culminando em êxtase espiritual. Tal expectativa em seus anos de
juventude mergulhou-a em profundo desânimo, porque ela não podia
confirmar que tudo isso havia acontecido com ela. Mas Elena sabia que amava
a Jesus, e mesmo em sua juventude acreditava que Deus a aceitou e perdoou
seus pecados. Aqui está o que ela escreveu mais tarde em resposta a essa
doutrina perniciosa, de acordo com Ellen White: “Às vezes uma pessoa não
pode dar a hora e o lugar exatos de sua vez a Cristo ou lembrar de todas as
circunstâncias que a precederam. Mas isso não significa que ele ainda não seja
convertido ”(Caminho para Cristo, p. 57).
Despertar e missão
O segundo grande despertar foi acompanhado por uma onda de atividade
missionária que não tinha igual na história do protestantismo. Pela primeira
vez, as igrejas protestantes pareciam estar plenamente conscientes do seu
dever de pregar o Evangelho ao mundo inteiro. O novo entusiasmo, que levou
o Evangelho a ser transportado para o povo de toda a terra, manifestou-se de
maneiras diferentes e não desapareceu durante o século XIX e início do século
XX.
A era do movimento missionário moderno começou na Inglaterra em
1793, quando William Carey partiu para pregar o evangelho na Índia. Então,
em 1795, os congregacionalistas britânicos também estabeleceram a London
Missionary Society para apoiar os missionários estrangeiros.
Da mesma forma, o caso desenvolvido nos Estados Unidos. A paixão
pela atividade missionária estrangeira começou em 1806. Então, em 1812, os
cinco primeiros missionários americanos viajaram para a Índia com a ajuda do
Conselho Americano de Comissários para Missões Estrangeiras, fundado em
1810. No início do século XIX, o Conselho Americano foi o primeiro entre
muitas organizações que enviaram missionários.
Quando as denominações protestantes começaram a divulgar ativamente
a mensagem cristã, as missões estrangeiras eram apenas o começo de suas
atividades. Em 1816, a Sociedade Bíblica Americana foi organizada, em 1824
- a União da Escola Dominical Americana, em 1825. - Sociedade Americana
para a Publicação e Distribuição de Literatura Espiritual, e em 1826 -
American Missionary Society. Essas e outras sociedades semelhantes foram
inspiradas pela tarefa de preparar as pessoas para o Reino Milenar e não
apenas levar o Evangelho a toda a Terra, mas também para tornar a América
um poder cristão e preservá-la como tal. No século XIX. A atmosfera religiosa
americana estava literalmente saturada de uma consciência do seu próprio
propósito. Estruturas e métodos praticados pelas sociedades missionárias
religiosas ajudaram a disseminar o milerismo na década de 1840 e depois no
adventismo do sétimo dia.

14
A era da reforma
“Foi uma época de reformas universais - uma época em que quase todas
as pessoas que você conheceu puderam tirar do bolso um novo plano da
sociedade e um novo governo. Foi uma época de esperanças ilimitadas e
descontentamento sem fim ”, escreveu Henry Steele Commeger na introdução
de seu livro sobre as reformas americanas que ocorreram no período que
antecedeu a guerra civil americana em 1861.
Entre 1820 e 1860 Os Estados Unidos estavam repletos de projetos de
todos os tipos de reformas. Inspirados pelo otimismo secular sobre as
possibilidades ilimitadas da humanidade, a prosperidade milenar vindoura na
terra e o indiscutível Segundo Grande Despertar Religioso, os americanos
desafiaram tudo o que existia em seu mundo. Enquanto alguns reformadores
buscavam mudar a estrutura da sociedade através da criação de utopias
sociais, outros queriam realizar reformas dentro da estrutura existente. A
principal força motriz por trás deste último tipo de reforma foram as
sociedades voluntárias.
Sociedades Voluntárias
No segundo capítulo, notamos que as sociedades missionárias foram
criadas para difundir a mensagem cristã em todo o mundo. Essas sociedades
missionárias e bíblicas, assim como sociedades para a publicação e
distribuição de literatura espiritual, eram apenas a ponta do iceberg. No início
do século XIX. sociedades voluntárias foram criadas, defendendo a reforma
em quase todas as esferas imagináveis de interesse humano. Durante décadas,
na véspera da guerra civil, a campanha contra a escravidão, a hostilidade e o
consumo de álcool tornaram-se os principais fatores da cultura
americana. Além disso, outras sociedades promoveram a educação universal,
o tratamento confuso de pessoas surdas, cegas, portadoras de deficiência
mental, bem como as que estavam atrás das grades. Essas sociedades lutaram
pela igualdade de gênero e raças étnicas. Além das sociedades na esfera
social, havia organizações promover a melhoria pessoal em questões de
moralidade e estilo de vida saudável. Estes últimos incluem a American
Vegetarian Society.
Crentes e não crentes combinaram sua força e recursos na esperança de
melhorar a sociedade através de reformas sociais e pessoais. Os crentes, claro,
foram além de seus contemporâneos, criando sociedades estritamente
religiosas. As organizações voluntárias e as reformas que propuseram não
existiam no limite da sociedade americana, mas em seu cerne. Era uma época
tempestuosa quando as pessoas tinham uma profunda convicção de que eram
capazes de transformar o mundo ao seu redor. A maioria dos protestantes
evangélicos acreditava que eles deveriam se apresentar e superar todos os
obstáculos ao estabelecimento do reino de Deus nas Américas.
Centenas de sociedades voluntárias unindo seus esforços cresceram
rapidamente. Quase sempre sociedades foram formadas em torno de um
negócio. Não havia necessidade de perguntar sobre o objetivo da sociedade

15
americana contra a escravidão. Os nomes falam de seus objetivos. Mas
aqueles que estão ansiosos por reformas não se limitaram a pertencer a uma
sociedade.
Os reformadores juntaram-se voluntariamente em tantas sociedades
quantas tinham força para fazer. Uma vez fora das estruturas religiosas, uma
sociedade voluntária forneceu comunicação entre vários grupos cristãos.
Novas idéias promovidas por sociedades voluntárias reinaram no mundo
em que Ellen White cresceu e passou os primeiros anos de sua vida
madura. Vamos olhar para algumas das reformas realizadas antes da guerra
civil e tendo uma influência direta sobre ela.
Reforma Sanitária
S.P. Snow escreveu uma vez que "ninguém teria nascido no século
passado, se não tivesse certeza de que nasceria em uma família rica, seria
dotado de saúde muito boa e corajosamente sofreria a morte da maioria de
seus filhos".
Em outras palavras, os "bons velhos tempos" não eram tão maravilhosos
quanto costumamos representá-los. Isto é especialmente verdade quando se
trata de saúde. Em 1800, a esperança média de vida era de 32 anos, em 1850 -
41 anos, em 1900 - 50 anos, em 1950 - 67 anos. Atualmente, a expectativa
média de vida das mulheres nos Estados Unidos é de 79 anos e um pouco
menor para os homens.
O que mudou? - você pode perguntar. A resposta é bastante simples -
inclinações, saneamento tornaram-se mais saudáveis, os cuidados médicos
melhoraram.
No início do século XIX. hábitos relacionados à saúde de cada pessoa
deixaram muito a desejar. As pessoas ricas não só comeram muito, depressa e
avidamente, mas a comida deles / delas era principalmente insalubre, consistiu
em uma quantia grande de carne, doces e pratos enchidos com temperos. Ao
mesmo tempo, muitas pessoas evitavam frutas e legumes, porque acreditavam
que a mortal epidemia de cólera em 1832 era causada por frutas. Muitos
também suspeitavam que frutas e vegetais frescos eram especialmente
prejudiciais para as crianças. Os pobres, é claro, tinham comida mais escassa
do que os ricos, mas nenhum deles tinha conhecimento de elementos
nutricionais básicos. O auge desse problema foi a má qualidade dos alimentos
disponíveis, devido à falta de refrigeradores e às condições insalubres de sua
preparação. Como resultado, as pessoas experimentaram problemas de saúde,
a sociedade sofria de epidemias.

16
Filadélfia

Vacas doentes dificilmente poderiam dar um bom leite


Naturalmente, a nutrição era apenas parte dos problemas associados à
saúde humana. A maioria das pessoas raramente toma banho, e algumas
fontes respeitáveis afirmam que os americanos comuns nunca tomaram banho
em sua década de 1830 pelo resto de suas vidas. Mesmo em 1855, na cidade
de Nova York, havia apenas 1.360 banhos para 629.900 habitantes. Embora
esta relação seja muito maior do que nas áreas rurais do mesmo período.
No início do século XIX. as condições sanitárias eram deploráveis. No
meio do século, até mesmo pessoas de alto escalão tinham banheiros no

17
pátio. Em 1855, em Nova York, havia apenas 10.388 sanitários com cisternas
de descarga. Enquanto isso, devido ao vazamento de esgoto de numerosas
latrinas, poços com água potável foram infectados. Quanto ao lixo, os
americanos não tinham um sistema de reciclagem. A maior parte do lixo foi
jogada perto das casas e os porcos remexiam livremente nas ruas. Na década
de 1840, Nova York tinha milhares de porcos de rua, e isso resolveu o
problema com o lixo. E, é claro, em todas as partes das ruas não pavimentadas
havia montes de esterco, cujo odor fétido era particularmente perceptível
durante o tempo chuvoso e, em uma seca, o estrume transformava-se em
poeira fétida e penetrante. E então, todos os americanos mascavam
tabaco. Antes dos cigarros se tornarem populares, os americanos

Os nova-iorquinos esquivam-se de uma manada de porcos na Quarta


Avenida e na Broadway
A falta de saneamento adequado e hábitos de promoção da saúde criaram
condições favoráveis para a doença. Mas os doentes não queriam ir ao
hospital, porque no momento em que ainda não sabiam da bactéria, ir ao
hospital significava impor uma sentença de morte. Em tais instalações
insalubres, originalmente destinadas aos pobres, as epidemias eram muito
frequentes. Na década de 1840, o hospital continuou sendo o último refúgio
onde as pessoas vieram para morrer. Pessoas ricas não foram ao hospital. Eles
tinham médicos que os serviam em casa.
Infelizmente, o tratamento em casa não era profissional o suficiente. A
percepção comum da doença era que o equilíbrio dos “sucos” básicos do
corpo humano era perturbado, e o tratamento era restaurar o equilíbrio. O
primeiro passo neste processo foi a sangria. Durante vários dias, o médico
liberou do corpo do paciente de 0,5 a 1 litro ou mais de sangue. Sangramento
foi geralmente seguido por uma limpeza do corpo. Isso foi feito através do uso
de drogas fortes, como calomel (contendo mercúrio) e estricnina, que agora é

18
conhecida como uma droga muito venenosa. Naquela época, porém,
acreditava-se que a febre, a diarréia e o vômito eram sinais de recuperação, e
que os remédios usados surtiram efeito e liberaram rápida e abruptamente o
corpo do excesso de líquido. Não surpreendentemente, o século 19 foi
chamado o século da medicina "heróica".

Hospitais, o refúgio final para os pobres moribundos


Enquanto isso, a cirurgia não foi menos heróica, considerando que as
operações foram realizadas sem anestesia. O jovem Uriah Smith, futuro editor
do Review and Herald, sofreu uma amputação de perna na mesa da cozinha de
sua casa, com a mãe parada e segurando a mão dele. Quando eles ainda não
sabiam sobre a anestesia, a velocidade era a principal coisa.Foi dito que os
cirurgiões militares poderiam tirar uma perna em 40 segundos durante a
guerra civil.
Mas, mesmo assim, a chance de sobrevivência não era grande, porque a
medicina não sabia sobre germes e como a infecção se espalha. Os cirurgiões
não sentiam a necessidade de trocar aventais ou facas ou até mesmo lavar as
mãos entre as operações. Eles poderiam facilmente limpar a faca em um
avental sujo antes da próxima operação. Escusado será dizer que, no início de
1800, a cirurgia foi limitada a amputações. Operações no abdômen, crânio ou
peito quase sempre resultaram em morte.

19
Imagem satírica de cirurgia da época. Caixões próximos à espera de
pacientes.
E o que era necessário naqueles dias para se tornar um médico? Um
pouquinho Uma pessoa em quatro ou oito meses poderia obter um diploma,
aprender a "sabedoria" médica de seu tempo e começar a praticar. Não é de
surpreender que Oliver Wendel Holmes tenha afirmado:
"Se todas as substâncias medicinais usadas atualmente pudessem ser
afogadas no fundo do mar, seria melhor para a humanidade e pior para os
peixes".
Contra esse pano de fundo, a reforma sanitária americana começou na
década de 1830. Um de seus representantes mais influentes foi Sylvester
Graham, que se deu a conhecer no auge da primeira epidemia de cólera
asiática mortal em 1832.
As idéias de Graham podem ser encontradas lendo um artigo escrito em
1832 para o Graham Journal. De acordo com Graham, as seguintes regras
devem ser seguidas: 1) o alimento principal deve ser frutas e vegetais; 2) o
pão deve ser assado com farinha integral; 3) em vez de manteiga, você pode
usar um bom creme; 4) os alimentos devem ser bem mastigados; 5) é melhor
excluir carne e peixe da comida; 6) Evitar molhos e temperos gordurosos
condimentados com especiarias; 7) todas as substâncias estimulantes de
qualquer tipo e tipo, como chá, café, vinho, tabaco (em todas as suas formas),
sidra, cerveja e outros devem ser proibidas; 8) água limpa e macia é mais
preferível para beber; 9) o jantar deve ser leve e deve ser comido três, quatro

20
horas antes de dormir; 10) não deve estar comendo entre as refeições; 11) não
deve comer demais; 12) abster-se de comer é sempre preferível a tomar
remédio; 13) uma pessoa deve dormir em média sete horas em uma sala bem
ventilada; 14) roupas apertadas devem ser evitadas; 15) deve ser lavado
(mesmo diariamente) em água morna ou fria; 16) Exercício no ar fresco é
urgentemente necessário; 17) o pão deve ser consumido somente após 12 - 24
horas após o cozimento.

Sylvester Graham, Líder da Reforma Sanitária da década de 1830


Graham vinculou suas recomendações não apenas à saúde dos
indivíduos, mas também à saúde de toda a nação. Afinal, a saúde de uma
nação depende da saúde dos indivíduos. A saúde é a chave para o
futuro. Inspirada pelas idéias de Graham, a Sociedade Americana de
Fisiologistas declarou que "o início do Milênio não será esperado até que as
leis que Deus estabeleceu na natureza física do homem, bem como suas leis
morais, não sejam reconhecidas e não sejam obedientes".
Para os defensores religiosos da reforma da saúde, as leis da saúde eram
as leis de Deus. Assim, Theodore Dwight Weld argumentou que essas leis são
as mesmas leis de Deus que os comandos "Ame o Senhor com todo o seu
coração" e "Ame o próximo como a si mesmo". Obediência a eles significava
saúde física, e a desobediência trazia consigo doença. Weld argumentou que
nós fazemos a escolha "entre a obediência a Deus e a resistência a Ele,
salvando e destruindo a vida, observando o sexto mandamento e cometendo
suicídio!"
Em estreita ligação com o movimento de reforma sanitária, estavam
algumas das práticas médicas que se opunham à medicação e à sangria. Por
exemplo, a hidroterapia como remédio recomendou o uso interno e externo da
água. Médicos envolvidos em terapia de água, basicamente adotaram o
sistema de Graham. Esses médicos incluem o Dr. Russell T. Troll, que fundou
a Faculdade de Hidroterapia em 1857, e o Dr. James Caleb Jackson, que
organizou nossa casa no centro de tratamento de montanhas de Dansville,
Nova York. Ed-dream e Willie White acabarão indo para o Troll College para
21
receber educação médica e na década de 1860. os esposos Brancos passarão
várias semanas no instituto em Dunsville, onde o doente James passará por
um curso de hidroterapia.
Como resultado, tanto os devotos da reforma sanitária como os médicos
que trataram com hidroterapia rejeitaram os métodos médicos tradicionais da
época.
Pessoas familiarizadas com os conselhos de saúde de Ellen White
mostram que ela concordava com as visões mais avançadas dos devotos da
reforma da saúde. Consequentemente, ela pertencia ao grupo progressista
quando reconheceu como inapta "o uso de drogas venenosas, que, em vez de
ajudar o corpo, paralisam suas forças" (Ministério da Cura, p. 126; Ministério
da Medicina, p. 224).
As visões de Ellen White também coincidiram com os reformadores
quando ela recomendou o uso de remédios naturais. “Ar limpo, sol,
moderação, descanso, exercício, nutrição adequada, água potável, confiança
no poder divino são os verdadeiros remédios” (Ministry of Healing, p. 127).
Ellen White, como outros reformadores, acreditava que a reforma
sanitária estava relacionada ao Reino do Milênio. No entanto, ela não
acreditava que as pessoas seriam capazes de construir o reino de Deus na
terra. E. White disse que a reforma sanitária deveria preparar as pessoas para a
vinda do Senhor. Como tal, essa reforma era parte da “terceira mensagem
angélica” (Testemunhos para a Igreja, vol. 1, p. 486). O mérito da Sra. White
é que ela foi capaz de combinar a mensagem da reforma sanitária com a
teologia adventista.
Os primeiros adventistas estavam cientes da unidade dos pontos de vista
de Ellen White e dos devotos da reforma sanitária de seus dias e apreciaram
sua contribuição especial ao adventismo. Assim, J. Waggoner escreveu em
1866: “Não nos consideramos os pioneiros dos princípios básicos da reforma
de saúde. Os fatos sobre os quais esse movimento se baseia foram
amplamente elaborados por reformadores, médicos, especialistas em fisiologia
e higiene e espalhados por todo o país. Mas nós declaramos que, graças ao
método escolhido por Deus (o conselho de Ellen White), este movimento
ganhou força e influência e, portanto, foi mais eficaz do que qualquer outro
meio.
No lazer, algumas pessoas podem se familiarizar com questões de
fisiologia e higiene, enquanto outras podem colocá-las de lado como
irrelevantes. Quando, pelo comando e autoridade do Espírito de Deus, essas
questões são colocadas no mesmo nível da mensagem do terceiro anjo e,
portanto, chamadas de meios pelos quais as pessoas fracas podem se tornar
fortes e vencer, e nossos corpos doentes purificam e se preparam para a
ascensão, então essas questões tornam-se importantes parte da verdade para o
tempo presente ". Antes de deixar o tema da reforma da saúde, você deve
examinar brevemente o aspecto da irmã - reforma do vestuário. Naquela
época, as roupas femininas criavam a aparência de uma cintura de álamo. Isto
foi conseguido usando espartilhos semelhantes a armaduras da baleia yca com
22
amarras insuportavelmente apertadas. Tal combinação literalmente sufocou os
órgãos vitais do corpo e interrompeu seu funcionamento natural. O resultado é
uma saúde precária e morte prematura. Não importa o quão ruim foi, as saias
inferiores pesadas e numerosas foram arrastadas pelo chão e pesavam cerca de
6 kg. As bainhas das saias varriam a sujeira que restava depois de cavalos e
porcos, além de cuspir, infestadas de germes.
Na década de 1850, os defensores da reforma da saúde e feministas
lutaram por processos médicos calorosos e inofensivos. Alguns usavam
vestidos anunciados por Amelia Blumer; eles consistiam em blusas e saias
curtas, penduradas frouxamente em calças semelhantes a pijama. Como seria
de esperar, muitos dos que usavam ternos femininos com saias curtas e calças
largas participaram de atividades feministas radicais.

As mulheres (com seus vestidos pesados, longos e magros na cintura)


eram escravas da moda
Ellen White ocasionalmente defendia a reforma do vestuário. Ela
aconselhou as mulheres a usar roupas leves e espaçosas e encurtar suas saias,
deixando-as a 20 a 23 cm do chão.
No final, White apresentou sua própria versão de vestuário
correspondente à reforma sanitária, mas, como outros defensores da reforma,
ela voltou a usar roupas mais tradicionais (e mais soltas) quando percebeu que
seu novo estilo distraía tanto a atenção do público. estava focado em sua
mensagem.
Início do movimento pela abstinência.
Com a reforma da saúde estava intimamente associada ao movimento de
abstinência. Antes da década de 1820, os americanos, incluindo o clero das

23
igrejas conservadoras, acreditavam que o consumo de álcool não causava
muitos danos. Na verdade, a embriaguez tornou-se um modo de vida para
homens, mulheres e até crianças. Alguns, é claro, condenaram a embriaguez,
mas não o próprio uso de álcool.

Feministas da época, que usavam saias curtas e bloomers Preste atenção


ao seu fumo demonstrativo e as pessoas rindo deles

24
Um vestido que atenda às exigências da reforma sanitária, na opinião de
Ellen White, por volta de 1874.
Mudanças ocorreram na década de 1820, quando alguns reformadores
começaram a ver a embriaguez como o principal vício do século e um
obstáculo ao progresso religioso. A figura chave no despertar dos
reformadores para combater esse mal foi Liman Beecher. No outono de 1825,
Beecher deu seis sermões fortes sobre a abstinência. “Contenção”,
argumentou ele, “é o pecado de nosso país, e se as esperanças do mundo,
confiando em nossa experiência [americana] de liberdade civil, colidirem, isso
será culpa do rio de fogo que flui através da terra, destruindo o ar vivificante e
espalhando a atmosfera da morte. ... Na vida do nosso povo há algo muito
mal. E a correção desse mal deve basear-se na correta aplicação dos princípios
básicos. A cura deve ser universal e nacional. O que é essa cura? Primeiro de
tudo, é a remoção de bebidas destiladas da lista de itens legítimos de renda
através do desenvolvimento de uma opinião pública correta e eficaz, é a
abolição da escravidão em metade do nosso “País e sua erradicação em todo o
mundo”.

25
Os seis sermões de Beecher, publicados em 1826, estavam destinados a
exercer um tremendo impacto na sociedade americana. Uma das primeiras e
mais importantes respostas veio de pessoas reunidas em 13 de fevereiro de
1826 em Boston, para fundar a Sociedade Americana para o Avanço da
Abstinência, conhecida como a Sociedade Americana de Abstenção. Em
1835, nos Estados Unidos, havia de 5 a 8 mil sociedades locais e regionais de
abstinência, a maioria das quais eram afiliadas da American Society of
Abstention.
A American Abstinence Society pregou a abstinência total do uso de
alimentos alcoólicos, e não a moderação de seu uso. Em 1835, de 1 a 1,5
milhão de pessoas, de uma população de 15 milhões, fez uma espécie de
juramento para evitar o uso de bebidas alcoólicas. Enquanto alguns estavam
mais inclinados à moderação, outros fizeram um juramento de abstinência
total, obrigando os signatários a absterem-se de todo o álcool.
O movimento de abstinência desenvolvido na década de 1840 entre os
residentes de Washington que procuraram trabalhar com as classes mais
baixas. Mas o principal ponto de virada no movimento de abstinência ocorreu
nos anos quarenta, quando os defensores da abstinência passaram das
convicções morais para a reforma legal. Em 1851, o Estado do Maine, o local
de nascimento de Ellen White, tornou-se o primeiro estado a ficar totalmente
abstinente legalmente. Nos próximos anos, pelo menos nove outros estados
emitiram leis semelhantes. Infelizmente para os reformadores, antes da guerra
civil, a maioria dessas leis de abstinência foi revogada ou declarada
inconstitucional.
Mas em 1865, o movimento de abstenção não deixou de existir. Veio à
vida novamente na campanha, que resultou na adoção da décima oitava
emenda à Constituição dos Estados Unidos (1919), que proibia a fabricação,
venda e uso de bebidas alcoólicas. Ellen White tornou-se um arauto popular
desse movimento após a guerra civil.

26
O bar local. Preste atenção em uma mulher bêbada, um menino
roubando um lenço e crianças semi-nuas.
Reforma Educativa

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“A educação, mais do que todas as outras invenções humanas, equaliza
em grande parte as capacidades das pessoas ... Dá a cada pessoa
independência e os meios pelos quais ela pode resistir ao egoísmo de outras
pessoas. Não desarma simplesmente os pobres em sua inimizade com os
ricos. Evita tornar-se pobre ... Se a educação fosse universal e completa, seria
mais bem-sucedida do que qualquer outra coisa que destruiria as divisões
artificialmente criadas na sociedade. ”
Assim, em 1848, Horas Mann escreveu, o mais eminente e mais bem-
sucedido reformador da nação na prolongada luta pela educação primária
universal de alta qualidade em Massachusetts. Ele expressou fé no poder da
educação, que se originou na filosofia francesa do século XVIII, atribuindo à
natureza humana diferentes virtudes. Se as pessoas fossem virtuosas por
natureza, então a educação universal poderia transformá-las e ao mundo
inteiro. Muitos viam a educação como um meio ilimitado de enriquecimento
humano, enquanto os sonhadores através dela buscavam direcionar o mundo
para a perfeição social.

Escola no gueto de Nova York


Mas nos anos que antecederam a guerra civil, a escola teve que percorrer
um longo caminho para ser eficaz o suficiente. Primeiro, o estado tinha muito
poucas escolas primárias públicas. Além disso, todos os tipos de escolas
públicas e mais privadas não ofereciam educação de qualidade. O estudo foi
baseado na memorização mecânica. Alunos recheados em salas onde não
havia boa ventilação, mesas e luzes. As qualificações dos professores eram
baixas e os conselhos escolares muitas vezes os contratavam, não com o
talento para o ensino, mas com a capacidade de manter os alunos
obedientes. Os materiais de ensino eram primitivos na melhor das hipóteses.
Além desses problemas, a condição sanitária da escola permaneceu
deplorável. Uma ilustração gráfica é a declaração do professor da escola sobre
a instalação de latrinas no pátio da escola. A diretoria da escola disse a ela que
“há árvores suficientes no quintal”. A proposta do professor de substituir o

28
único banheiro primitivo por vários - mais higiênicos e individuais - foi
chamada de "antidemocrática". Não é de surpreender que os contemporâneos
de Mann se queixassem de que “as escolas não apenas ameaçavam a saúde
das pessoas, mas também poderiam causar sua morte”.
Mann e os seus apoiantes lutaram ferozmente contra este tipo de
falhas. Eles procuraram mudar completamente as escolas. O primeiro de sua
lista foi a necessidade de condições mais saudáveis e, consequentemente, a
necessidade de disseminar o conhecimento sobre fisiologia e higiene.
Antes da guerra civil, os assuntos religiosos eram ensinados no ensino
fundamental. Eles foram estudados até mesmo em escolas públicas da época,
embora sem considerar a diversidade das igrejas. As escolas ensinaram os
fundamentos do protestantismo, que geralmente era respeitado pelas
principais igrejas do país. De um modo geral, as escolas ajudaram a manter a
América Protestante. Como esperado, os cidadãos da Igreja Católica não
ficaram entusiasmados com este estado de coisas. Como resultado, na década
de 1840, eles organizaram seu sistema de escolas paroquiais.
Средние школы и колледжи предназначались для элиты. В их
учебных планах преобладали классические языки (греческий и
латинский), классическая литература, высшая математика, этика,
религия и основы естественной философии. Но в начале 1830-х годов
некоторые высшие учебные заведения были готовы идти собственным
путем. Например, в 1831 г. появилось Общество содействия
физическому труду в образовательных учреждениях с Теодором
Дуайтом Уэлдом в качестве доверенного лица. Основатели общества
были убеждены, «что для сохранения здоровья и укрепления характера
учащихся в образовательный процесс необходимо ввести физический
труд, развивающий привычку делать полезные для здоровья
упражнения».
Uma das escolas mais influentes no movimento pelo trabalho físico, ou
treinamento vocacional, foi o Oberlin College, no nordeste de Ohio. Em 1833,
o fundador do Oberlin College escreveu que “o sistema educacional desta
instituição será útil tanto para o corpo como para a alma, e para o intelecto,
porque seus objetivos são voltados para a melhor educação de toda a
pessoa. Os fundadores de Oberlin confirmaram por experiência que o colégio
prepara pessoas para o Reino Milenar através de evangelismo e reforma
moral.
Parte das reformas de Oberlin foi romper o monopólio das disciplinas
clássicas no currículo. O presidente desta escola disse que as obras literárias
gregas e romanas "são mais adequadas para ensinar os pagãos ... que os
cristãos". Ele acreditava que estudar as Escrituras nas línguas hebraica e grega
seria muito útil para desenvolver a mente ... Ele queria encher a mente dos
discípulos com verdade, fatos, conhecimento prático e
acessível. Consequentemente, os reformadores de Oberlin não apenas
minimizaram a importância dos clássicos gregos e romanos, mas também
elevaram o papel da Bíblia no processo educacional.
29
Faculdade de Oberlin em 1846

Selo do Oberlin College com o lema "Ensino e Trabalho" e estudantes


trabalhando em campo
O foco do Oberlin College no lado prático e físico da educação era mais
radical do que suas críticas aos clássicos. O primeiro relatório anual da
instituição de ensino afirmou que o trabalho físico é “obrigatório para a
educação de pleno direito”. O documento ofereceu vários argumentos em
apoio a essas palavras. Primeiro, o trabalho físico "manteve o aluno
saudável". Portanto, os requisitos do colégio incluíam o trabalho diário de
todos os alunos. Em segundo lugar, "existe uma conexão íntima entre o corpo
e a alma, o trabalho físico contribui ... para o desenvolvimento de um
pensamento claro e forte e de um caráter alegre e puro". Em terceiro lugar, o
sistema de trabalho manual assumiu vantagens financeiras. "Além do fato de
que os exercícios são necessários para a saúde, eles permitem cobrir uma parte
significativa das despesas estudantis". Quarto, o programa visava
“desenvolver hábitos de diligência e economia”. E finalmente, tal sistema
transmitia as habilidades diárias necessárias para a vida cotidiana. "Em uma
palavra, ele atende às necessidades de uma pessoa como um ser complexo e
interfere com o gasto usual e despreocupado de dinheiro, tempo, saúde e
vida."

30
Ellen White, estando no coração das reformas, apoiou as transformações
propostas por Mann e os fundadores do Oberlin College. Por exemplo, ela
defendeu a educação abrangente de uma pessoa, afetando suas “habilidades
físicas, mentais e espirituais” (Educação, p. 13), enfatizou a utilidade do
trabalho físico, atribuiu grande importância a salas de aula espaçosas, limpas e
confortáveis, um currículo razoável e professores qualificados . E. White
conclamou que “o conhecimento de fisiologia e higiene deve ser a base de
qualquer processo educacional” (Educação, p. 195), uma vez que tudo o que
as pessoas esperam realizar depende de sua saúde. Concordando com os
reformadores de Oberlin, ela também enfatizou que a principal transformação
do programa deveria ser o estudo da Bíblia em vez dos escritos de clássicos
gregos e romanos.
Mas Ellen White não apenas ecoou o conselho dos reformadores
educacionais. Ela foi além, enfatizando o papel da educação no curso da
grande luta. Portanto, a educação era para ela "mais importante do que apenas
se preparar para a vida". Ela acreditava que “deveria cobrir todos os aspectos
da personalidade humana e determinar toda a vida de uma pessoa” (Educação,
p. 13). Se falamos de um ponto de vista espiritual, ela ligou sua visão de
educação à história da Queda, descrita no livro de Gênesis, e nossa
recuperação em Cristo. O principal objetivo do professor, segundo E. White, é
levar os jovens a Jesus. Portanto, o mensageiro de Deus equiparava a
educação à redenção, a “grande meta da vida” (Educação, pp. 14-16, 29, 30).
Movimento escravo
O movimento anti-escravidão foi gradualmente se tornando um fator
importante na vida dos americanos, levando o país a uma sangrenta guerra
civil que durou de 1861 a 1865. A demanda para libertar imediatamente todos
os escravos veio na década de 1830, principalmente como resultado do
Segundo Grande Despertar. O movimento de reavivamento das décadas de
1820 e 1830 concentrou-se no arrependimento de todo pecado, e muitos viram
a escravidão como um pecado. Por volta de 1833, líderes religiosos como
William Lloyd Harrison e Theodore Dwight Weld se uniram a outros para
criar a American Society Against Slavery. Vários mileritas proeminentes
(incluindo Joshua Heimes, George Storz e Charles Fitch) participaram da luta
contra a escravidão. A sociedade antiescravista americana nos primeiros anos
de sua existência não era popular nem mesmo no norte,
O problema que estava se formando na década de 1830 se tornou
explosivo na década de 1840. Ela gradualmente polarizou a nação e a
igreja. Por exemplo, em 1844, os metodistas dividiram-se em norte e sul, e um
ano depois os batistas fizeram o mesmo. O Partido da Libertação apareceu na
política com James G. Burney, seu candidato à presidência em 1840 e
1844. Em 1848, ela se uniu à Free Land Party. Nenhum dos partidos obteve
um grande número de votos, mas, mantendo o equilíbrio de poder, eles
mudaram o curso da política nacional em 1844 e 1848. Por volta de 1850, a
urgência da questão da abolição da escravidão atingiu um ponto crítico. Na
década de 1850, houve vários momentos críticos sobre a escravidão e
31
ameaçando a unidade da nação, mas nada causou tais desentendimentos como
a lei sobre escravos fugitivos, publicada em 1850. Essa lei obrigava os
nortistas a auxiliar na captura de escravos fugidos do sul. A legislação
impunha severa punição àqueles que se recusavam a ajudar na identificação
de escravos fugitivos ou desencorajavam a captura. Além disso, os acusados
de escapar, mas na verdade, os negros livres perderam seu direito a um
julgamento com júri, e os tribunais não reconheceram suas provas como prova
quando o caso foi considerado em tribunal.

Anúncio comerciante escravo


A lei sobre os escravos fugitivos criou as condições para a desobediência
civil por parte dos cidadãos moralmente insultados, em sua opinião, por uma
decisão inconstitucional e não-cristã. Como mencionado acima, a escravidão e
problemas relacionados na década de 1860 levaram a uma sangrenta guerra na
América, na qual mais pessoas foram mortas do que em todas as guerras
americanas combinadas.
Como esperado, sendo uma verdadeira reformadora, Ellen White opunha
firmemente a escravidão e considerava sua abolição como uma questão
moral. Em algum lugar no meio da guerra civil, Ellen White concordou com
os abolicionistas radicais de que Deus punia “o Sul pelo pecado da escravidão
e o Norte pelo que ele tanto tolerou com sua influência onipresente”

32
(Testimonies for the Church, v. 1, p. 1). p. 264). Além disso, ela considerou a
desobediência civil justa à lei sobre escravos fugitivos. Quando as leis
humanas entram em conflito com a Palavra e a Lei de Deus, devemos
obedecer ao último. Não devemos obedecer à lei de nosso país, exigindo que
demos o servo ao seu mestre, e teremos que suportar as conseqüências de
violar esta lei. Uma pessoa não pode ser propriedade de alguém. Deus é dono
deles por direito
O papel das mulheres
No início do século XIX. as mulheres desempenhavam apenas um papel
superficial na vida da sociedade, permanecendo principalmente donas de
casa. Por exemplo, eles não tinham o direito de votar, não tinham acesso à
faculdade, as mulheres não tinham o direito de possuir a propriedade, mesmo
aquela que eles anexavam à propriedade do marido quando eles se
casavam. Eles não tinham o direito de votar não apenas na sociedade, mas
também na Igreja. Finney, por exemplo, sofreu indignação quando permitiu
que as mulheres falassem publicamente com um testemunho diante de uma
audiência mista de homens e mulheres.
Na era das reformas, o status das mulheres começou a mudar
gradualmente. Instituição radical e reformista - O Oberlin College abriu suas
portas para as mulheres na década de 1830, e entre 1836 e 1850 a maioria dos
estados garantiu legalmente o direito de propriedade para mulheres casadas.
Mas o maior avanço na questão dos direitos das mulheres ocorreu
durante o movimento pela libertação dos escravos. No final da década de
1830, alguns dos abolicionistas mais radicais, como Harrison, permitiam que
as mulheres falassem em reuniões misturadas e, em 1838, na Nova Inglaterra,
a Sociedade para a Libertação de Escravos começou a aceitar mulheres em
suas fileiras. Por volta de 1840, a questão da igualdade das mulheres provocou
uma divisão no movimento abolicionista. A base da divisão era a importante
questão filosófica de se os abolicionistas deveriam se opor a todas as
estruturas injustas ou apenas à escravidão.
No entanto, a “questão das mulheres” que se desenvolveu dentro do
movimento pela abolição da escravidão na década de 1840 resultou em um
movimento independente pelos direitos das mulheres. As mulheres adotaram a
ideologia da reforma, comparando a posição dos escravos que conheciam com
sua própria situação. Em 1848, os reformadores liderados por Lucrezia Mott e
Elizabeth C. Edi Stanton (ambos lutaram contra a escravidão) organizaram um
congresso pelos direitos das mulheres em Seneca Fole, Nova York. Este
encontro marcou o início do movimento pelos direitos das mulheres, que
ganhou força nos anos remanescentes do século XIX e entrou com confiança
no século XX.
A “questão das mulheres” é importante para explorar o mundo em que
Ellen White viveu, porque ela trabalhava em uma sociedade onde os homens
deviam desempenhar o papel dominante. Ela não era apenas uma mulher que
começou a falar para um público misto em 1845, mas também um ativista que
lutou pelo direito das mulheres de obter uma educação melhor. Além disso, a
33
Sra. White acabou se tornando um famoso orador não apenas entre os
adventistas, mas também entre os seguidores do movimento de abstinência.
No entanto, deve-se reconhecer que a Sra. White saiu do Metodismo -
aquela parte do protestantismo, onde havia uma atitude mais favorável em
relação ao desempenho das mulheres em um público misto. Em 1853, Luther
Lee dos Wesley Metodistas proferiu um sermão de pregação para Antoinette
D. Brown, que se formou no Oberlin College e, possivelmente, a primeira
mulher completamente dedicada ao ministério cristão na denominação
americana. E no início da década de 1840, Phoebe Palmer começou a defender
o direito das mulheres de pregar com base no dom do Espírito recebido pela
Igreja no Pentecostes, junto com a promessa de que "vossos filhos e filhas
profetizarão". A Sra. Palmer pertencia ao mesmo ramo do Metodismo que
Ellen White.

Avanços tecnológicos
O início do século XIX. não foi apenas uma era de esperança para o reino
milenar, reforma das atividades e inovações religiosas, foi um período de
progresso tecnológico. De fato, sem a revolução tecnológica, os movimentos
religiosos não teriam sido tão bem sucedidos.

34
O poder do casal mudou o transporte, as comunicações e a mídia. Basta
lembrar de inovações como a ferrovia, os barcos a vapor, a imprensa,
impulsionada pelo poder do vapor, para imaginar a imensidão das mudanças
ocorridas. Além dos motores a vapor, o telégrafo foi inventado. Mas neste
capítulo, nos limitaremos em grande medida a uma revolução na publicação e
na colocação de ferrovias, uma vez que essas inovações tiveram um impacto
direto no serviço de Ellen White.
A revolução na publicação
Assim como a Reforma Protestante do século XVI. Grande parte de seu
sucesso deve-se à invenção da impressão por Gutenberg em 1453, bem como
à difusão de reformas e crenças religiosas no início do século XIX. associado
a uma revolução na publicação, compatível com a invenção da
impressão. Depois de 1822, o processo de impressão foi acelerado não apenas
pelo uso da energia a vapor, mas também pela invenção das máquinas de
fabricação e corte de papel.
O resultado foi incrível. Por exemplo, em 1833, o New York Courier and
Inquire, que foi lido por 4.500 pessoas, tinha o maior número de leitores na
cidade. Custou seis centavos por cópia. Apenas dois anos depois, a edição de
San New York publicou 53.000 exemplares por dia no valor de 1
centavo. Durante estes dois anos, o volume de produtos impressos aumentou
de 200 para 5500 cópias por hora e de 2000 para 55000 - por dia.
A sociedade antiescravista americana adotou imediatamente uma nova
tecnologia e começou a imprimir todo o país com materiais impressos - mais
de um milhão de cópias apenas em 1835. O sucesso dessa campanha não foi
um presente para Joshua W. Heimes, um jovem companheiro do editor
William Loyd Harrison.
O uso generalizado da imprensa por reformadores sociais e grupos
religiosos começou antes que um jornal barato aparecesse, mas o declínio no
custo da impressão intensificou fortemente a tendência existente. Um pastor
entusiasta observou em 1839 que "uma publicação bem ajustada de literatura
periódica religiosa é como milhares de pregadores correndo em muitas
direções em cavalos, barcos a vapor, vagões de correio e vagões e oferecendo
vida e salvação a pessoas em quase todos os países". Em 1823, o Methodist
Journal observou que "um jornal religioso não era há muito tempo um
fenômeno, mas graças à imprensa, agora pode ser visto em toda parte". Em
1830, os Estados Unidos tinham 605 periódicos religiosos, dos quais 14
existiam antes de 1790. No mesmo ano de 1830.
Os mileritas, liderados por Heims, assumiram o espírito do novo século
impresso. Um escritor chamado Heims "Napoleon of the Seal". Nathan Hatch,
um dos principais historiadores da religião americana, descreveu a energia de
Heimes, manifestada na publicação, como um "ataque à mídia sem
precedentes e rápido" e como "uma campanha de mídia sem precedentes". No
início da década de 1840, em cerca de quatro anos, Hymes contribuiu para a
publicação de mais de 5 milhões de exemplares da literatura sul-americana -
quase uma cópia para cada quarto residente nos EUA.
35
Os adventistas subadvistas seguiram os mileritas. Um dos segredos do
sucesso foi a divulgação ativa de sua mensagem através de publicações. Ellen
White e seu marido estavam na vanguarda desse movimento. A Sra. White
não apenas pediu à Igreja que as publicações adventistas “fossem distribuídas
como folhas de outono” (Testemunhos para a Igreja, vol. 4, p. 79), mas
também assumiram que a obra da Igreja na terra ”(Testemunhos para a Igreja,
vol. 7, p. 140).
Este conselho levou ao fato de que até o final da década de 1990, os
adventistas de setenta dias organizaram 55 casas publicadoras em todo o
mundo, e a literatura adventista começou a ser impressa em mais de 235
idiomas. A própria Ellen White, com suas obras traduzidas em quase 150
idiomas, tornou-se a única autora americana na história cujos trabalhos foram
traduzidos para o maior número de idiomas.
Progressos no domínio dos transportes
Se a revolução editorial permitiu que a palavra impressa se espalhasse
por toda parte, então as conquistas no campo de transporte tornaram possível
ao pregador visitar muito mais lugares do que era possível antes. Ellen White
em seu trabalho contribuiu para o progresso no transporte.

Viagens de trem não poderia ser chamado de agradável

36
Além disso, eles também não eram seguros.
Navios a vapor transportavam-no rapidamente pelos oceanos Atlântico e
Pacífico, e os navios a vapor transportavam-no pelos rios e canais dos Estados
Unidos.
No entanto, o maior benefício para o serviço de E. White não foi a frota
marítima e fluvial, mas a ferrovia. Anteriormente uma invenção primitiva nos
primeiros anos de sua vida, no final da década de 1860, as ferrovias cobriam
todo o território dos Estados Unidos e permitiam que Ellen White e outros
pregadores atravessassem o país com relativa rapidez enquanto organizavam
reuniões campais e várias reuniões. A ferrovia tornou possível chegar ao
destino em poucos dias, enquanto nos anos anteriores demorou meses. A
ausência da ferrovia limitaria severamente o ministério de Ellen White. Viajar
em vagões de trem fez dela e de outros pregadores ministros nacionais.
Mas viajar de trem não poderia ser chamado de fácil, embora a
carruagem fosse mais perfeita que outros meios. Andar de trem exigiu grande
resistência durante a guerra civil e nas décadas seguintes. A ventilação nos
carros deixou muito a desejar, e o aquecimento no inverno obviamente não era
suficiente. O horário não distinguia o eixo com precisão, os passageiros nas
estações comiam comida repugnante, se não levassem consigo uma cesta com
provisões. No verão, pó de carvão voava pelas janelas abertas e, quando as
janelas estavam fechadas, o ar ficava quente, pesado, cheio do cheiro
desagradável de uísque, tabaco e suor. Assentos de madeira eram
desconfortáveis. Viajar de trem não era uma experiência agradável. Nas
palavras de Lucius Bib (amante dos caminhos de ferro), “o público americano
viajou para o seu destino desinteressante em desconforto organizado”.
Além desse desconforto, os trens permaneceram por muito tempo como
um meio de transporte mortal.

37
Embora, claro, eles fossem mais seguros do que os veículos de hipismo,
mas ainda são dez vezes mais perigosos que um carro moderno. No final da
década de 1890, 10.000 pessoas morreram nas ferrovias nos Estados Unidos
em apenas um ano e 80.000 ficaram gravemente feridas. Cerca de 30 pessoas
morreram por dia e 230 ficaram feridas. Comparado com os dados da década
de 1890, viajar por ferrovias e aviões modernos tornou-se incomparavelmente
mais seguro. Parte do problema era a busca do lucro, quando ninguém
pensava nas condições de segurança dos passageiros e dos trabalhadores
ferroviários. George Strong respondeu à pergunta sobre a segurança dos trens:
“Nós nunca viajaremos com segurança até que nosso piedoso, rico e mais
querido diretor seja enforcado por assassinato.
James e Ellen White também sofreram um acidente de trem; isso
aconteceu em 1854, quando pelo menos quatro pessoas morreram e muitas
outras ficaram feridas (Arthur L. White e Ellen G. White, vol. 1, p. 294-
297). Embora Ellen White frequentemente se referisse aos problemas
associados a viajar em um trem, ela estava convencida de que a ferrovia se
tornava uma verdadeira bênção para a disseminação da mensagem dos três
anjos. “Ferrovias e barcos a vapor”, ela escreveu, “nos conectam com todas as
partes do mundo e abrem nossa verdadeira mensagem a todas as nações do
mundo” (Testemunhos para a Igreja, vol. 5, p. 381). Como o mensageiro de
Deus considerou, o progresso na esfera de transporte alcançado no século XIX
permitiu que os adventistas do sétimo dia se tornassem um movimento
verdadeiramente global em 1900.

38
Parte 2. O mundo de Ellen White depois da guerra civil

Os símbolos da nova era da ferrovia e Charles Darwin

39
Mundo em mudança
O grande ponto de virada na história americana foi a guerra civil (1861-
1865). Mudanças que ocorreram durante e depois da guerra acabaram por
penetrar em todas as esferas da vida americana. Neste capítulo, analisaremos
as mudanças nas esferas social e intelectual.
Mudança social
Central para a mudança social foi a industrialização. Até a década de
1860, o ideal de Jefferson de uma grande república agrária com muitos
cidadãos vivendo em sua própria terra prevalecia entre os
americanos. Jefferson sonhava com uma nação livre da degradação das
grandes cidades e da escravidão, florescendo em fábricas e minas de carvão,
um fenômeno característico da Inglaterra em sua época. Esperando a ajuda de
agências como Louisiana Perchise, Jefferson acreditava que a república tinha
terra suficiente para fornecer "milhares e milhares de gerações".
Nem Jefferson nem seus contemporâneos podiam imaginar a rapidez com
que seus sonhos de um país agrário se estilhaçariam. Já antes da guerra
(1860), os investimentos de capital na indústria, ferrovias, comércio e
propriedade da cidade excederam o valor total das empresas agrícolas. Mas o
início da guerra literalmente causou uma explosão no crescimento da indústria
devido à necessidade de manter um enorme exército; no entanto, esse
crescimento não parou no final da guerra.
No centro do rápido desenvolvimento industrial estavam as ferrovias. A
rede ferroviária criou novos mercados para bens industriais e acelerou o
fornecimento de matérias-primas para fábricas e usinas. Além das ferrovias, a
invenção de máquinas que facilitam o trabalho, novas formas de financiar
grandes negócios por meio de empréstimos monopolísticos, mão-de-obra
barata entre os imigrantes e um mercado sempre crescente devido ao fluxo
inesgotável de imigrantes desempenhou um papel na mudança da economia
do país.
Em 1894, os Estados Unidos se tornaram um país industrial
avançado. Mas a mudança industrial ampliou a distância entre ricos e
pobres. Em 1900, um décimo da população possuía e administrava nove
décimos da riqueza do país, e uma nova classe de pessoas apareceu -
milionários.
O sonho agrícola de Jefferson transformou-se gradualmente em um
horror industrial quando "tubarões" industriais, baseados na filosofia de
sobrevivência de Darwin dos mais fortes, procuraram aumentar seus lucros
em um mercado onde a competição reinava. Thomas Bailey afirmou que John
D. Rockefeller "influenciou mais pessoas do que muitos reis".
Enquanto isso, o trabalhador "se tornou uma alavanca em um mecanismo
gigantesco". Se antes da guerra civil, os operários trabalhavam numa pequena
fábrica, cujo proprietário os saudava pelo nome, então agora os empregados
davam força a uma corporação sem rosto e, em geral, desonrosa, cujo objetivo
principal era maximizar os lucros - com demasiada frequência às custas dos

40
trabalhadores. Então, surgiu uma situação para o conflito entre trabalho e
capital.
A segunda mudança social após a guerra civil foi a mudança no tamanho
e na natureza da imigração. Por 90 anos, de 1820 a 1910. houve a imigração
mais massiva na história da humanidade. O diagrama a seguir nos ajudará a
apresentar um aumento no número de imigrantes.

O número de imigrantes nas décadas


Entre 1865 e 1910, a imigração para os Estados Unidos não foi apenas
alta em números, mas, segundo os americanos, diferiu em sua composição
qualitativa. Até a década de 1880, a maioria dos imigrantes se adaptou ao
novo ambiente com relativa facilidade. A maioria deles veio das Ilhas
Britânicas, do Oeste e do Norte da Europa, e a maioria professava
protestantismo, com exceção dos católicos irlandeses e alemães discutidos no
Capítulo 4. Essas pessoas eram bastante educadas e acostumadas a qualquer
forma de governo constitucional.
Mas a “nova imigração” era completamente diferente, apressou-se depois
de 1880. Pela primeira vez, um número significativo de imigrantes veio do sul
e do leste da Europa.
Novos imigrantes são predominantemente católicos romanos, em sua
maioria analfabetos, pobres, vindos de países sob governo despótico. Além
disso, eles procuraram viver juntos em “Little Italy” e “Little Poland”, em
cidades como Nova York e Chicago, onde mantiveram sua língua nativa,
religião e costumes. Durante a primeira década do século XX. a nova
imigração foi responsável por 66% do fluxo total de imigrantes. Os recém-
chegados não eram apenas numerosos, tinham uma taxa de natalidade muito
alta. Os americanos conservadores temiam que o mar de estranhos excedesse
sua raça protestante anglo-saxônica original, logo teria uma preponderância
em votos e assim levaria os Estados Unidos para longe de sua pretendida
missão de preparar o mundo para o Milênio. Na verdade, os imigrantes que
chegavam ameaçavam perder seus empregos para os americanos, trabalhando
41
por salários miseráveis. Isso provocou uma reação negativa de uma classe
trabalhadora consolidada, enquanto os ricos temiam que uma ideologia
estrangeira como o socialismo, o comunismo e o anarquismo pudesse entrar
no país por meio dos imigrantes.
O resultado natural foi o renascimento do nativismo (ver Capítulo 4). A
Associação Patronizadora Americana, formada em 1887, era notória entre os
grupos nativistas, organizações não apenas anti-imigrantes, mas também anti-
católicas. Por exemplo, a Associação Patronizadora Americana obrigou seus
membros a "quebrar os grilhões e correntes da obediência cega da Igreja
Católica Romana entre pessoas cuja consciência é limitada e limitada pela
arbitrariedade do sacerdote e da igreja".
Após a guerra civil, juntamente com a nova imigração e industrialização,
a rápida urbanização começou. Em um tempo relativamente curto Unidos
Estados de um país de fazendas e fazendas agrícolas se tornaram um país
de grandes cidades. Em 1860, nem uma única cidade americana poderia se
gabar de 1 milhão de habitantes, mas por volta de 1890, Nova York, Chicago
e Filadélfia ultrapassaram a marca de um milhão. Em 1900, Nova York, com
3,5 milhões de habitantes, era a segunda maior cidade do mundo. O
crescimento das cidades de tamanho médio ocorreu em paridade com as
cidades gigantes. O número de cidades com uma população de 100 mil ou
mais aumentou de 9 em 1860 para 38 em 1900. e 68 em 1920
Os benefícios das cidades diferentes pessoas avaliadas de maneiras
diferentes. Um deles proporcionou empregos com altos salários em um
sistema de desenvolvimento de empresas industriais, que se tornou a base da
paisagem urbana. Para outros, foram as luzes brilhantes, a oportunidade de se
perder em uma grande multidão, “divertir-se”, que diferiam favoravelmente
do tédio na fazenda e na parte estreita de uma pequena aldeia. O crescente
número de imigrantes pobres da Europa Meridional e Oriental atraiu as
favelas da cidade, porque eles não tinham para onde ir.
Embora as cidades fornecessem benefícios diferentes para pessoas
diferentes, elas tinham seus próprios problemas. Em grande parte nas cidades
desenvolveu um vício, houve uma superpopulação e problemas com o
saneamento (ver Capítulo 9).
Uma das principais questões levantadas pelos reformadores progressistas
no limiar de um novo século era como limpar a cidade do crime, do vício e da
poluição óbvia. Outros disseram que uma boa resposta para os problemas da
cidade seria dar as costas para eles. Assim, o movimento “Vida Rural” teve
alguma popularidade nos primeiros anos do século XX. Outro problema das
cidades era a dificuldade de evangelizar a população urbana, pois muitas
pessoas eram católicas ou perderam contato com o protestantismo quando se
mudaram para a “cidade grande”.
Ellen White expressou sua preocupação com a vida na cidade. Ela apoiou
os pontos de vista de Jefferson e concordou com o movimento da Vida Rural
de que a vida normal só é possível fora da cidade. Mas embora E. White tenha
mantido esse ideal, entre 1890 e 1910 ela encorajou a liderança adventista a
42
fazer "esforços persistentes para milhões que vivem à sombra da desgraça
iminente" nas grandes cidades, onde "as dimensões da impiedade não devem
ser compreendidas pela razão". ).
Não apenas a cidade e seus problemas caracterizavam o mundo social
alterado com o qual o mensageiro de Deus lidava. Por exemplo, no capítulo 9,
abordamos brevemente sua reação a perguntas sobre a luta entre capital e
trabalho.
Mudanças no mundo intelectual
Mudanças no mundo intelectual após a guerra civil foram tão radicais
quanto no mundo social. A principal dessas mudanças foi o surgimento do
darwinismo, o movimento religioso comparativo e a crítica bíblica.
A teoria da evolução considera seu ponto de partida para ser 1859,
quando Charles Darwin publicou sua obra The Origin of Species. Darwin
apresentou a teoria de que toda a vida evoluiu de formas simples durante o
processo de evolução e seleção natural. Seu ponto de vista marcou uma
ruptura com a posição cristã tradicional, que assume a história da criação do
mundo, descrita em Gênesis.
Já em 1830, Charles Lyell retirou-se da posição tradicional em seus
Princípios de Geologia. Como resultado, alguns teólogos começaram a falar
dos seis dias da criação como seis mil anos. Mas a tese de Darwin sobre a
seleção natural e a sobrevivência dos mais fortes moveu a luta do mundo mais
distante da geologia para uma esfera mais próxima da biologia.
Em 1871, Darwin adicionou combustível ao fogo publicando o livro A
Origem do Homem, que traça a origem e o desenvolvimento da humanidade, e
não as formas gerais de vida. “A origem do homem” não apenas pôs em
dúvida a autenticidade da descrição bíblica da criação, mas também minou as
noções tradicionais de pecado, moralidade e dignidade humana.
Escusado será dizer que a teoria de Darwin dividiu a sociedade
cristã. Muitos protestantes concluíram que, se Darwin está certo, então a
Bíblia está errada. Assim, em 1874, Charles Hodge, de Princeton, declarou
que, em geral, o darwinismo é "ateísmo". Por outro lado, John Fiske, de
Harvard, sugeriu que "a evolução é o caminho de Deus". Fiske e muitos
outros membros da ala liberal do protestantismo acreditavam que Deus usava
um progresso evolutivo sem fim na natureza humana para estabelecer a paz na
terra e eventualmente trazer o homem para o reino de Deus.
A teoria da evolução no Ocidente produziu uma revolução intelectual que
acabou penetrando quase todas as áreas do conhecimento científico. Neste
processo, o papel dominante da Bíblia na formação da consciência humana
deu lugar à ciência como a principal autoridade. Na própria sociedade
protestante entre 1870 e 1920. A teoria evolucionista tornou a divisão mais
profunda, até se tornar uma das razões para a divisão do protestantismo em
uma ala conservadora e liberal (ver Capítulo 8).
O que Ellen White pensou sobre isso? Ela permaneceu firme nas
posições do criacionismo. "Não há razão para supor", escreveu ela, "que o
homem é o resultado da evolução, fruto do desenvolvimento gradual das
43
formas inferiores do mundo animal ou vegetal. Tal teoria reduz a grande obra
do Criador ao nível de idéias humanas limitadas ”(Patriarcas e Profetas, p.
45). A profetisa não apenas acreditava na criação de seis dias, mas também na
autoridade da Bíblia, permitindo a correta compreensão da ciência. Ela
também acreditava que “com o entendimento correto, a pesquisa científica
não contradiz as revelações Divinas” (Educação, p. 128).
Não demorou muito para que as idéias principais da evolução biológica
entrassem na esfera da vida social. O nome do principal pensador, que se
tornou o ancestral do assim chamado darwinismo social, é Herbert
Spencer. Spencer aplicou tal ideia como a sobrevivência dos mais fortes ao
desenvolvimento da sociedade e das instituições sociais como um movimento
das instituições sociais primitivas para as mais complexas. Suas idéias
rapidamente se espalharam e, como disse Richard Hofstadter, “durante trinta
anos após a guerra civil, era impossível iniciar qualquer campo intelectual em
que a influência dominante de Spencer não fosse sentida”.
O darwinismo social tornou-se o ideal predominante no século do
capitalismo desenfreado, que representava a livre concorrência não
regulamentada. A lei da selva e a sobrevivência dos mais fortes na esfera
econômica criaram as condições sob as quais muitos pensavam sobre a ordem
social no novo mundo industrial do final do século XIX.
William Graham Sumner, um conhecido sociólogo darwinista norte-
americano, observou que tal teoria "pressiona severamente os fracos". Mas,
acrescentou ele, "se não gostamos da sobrevivência dos mais fortes, só temos
uma saída - a sobrevivência dos mais fracos ... Uma pessoa nunca chegará a
um plano de poder para os mais fracos e o progresso da civilização". Sumner
acreditava que "os milionários são um produto da seleção natural".
Qual é a aplicação prática da teoria do darwinismo social? Os ricos
devem ficar mais fortes e mais ricos, e os pobres devem secar na videira
evolutiva. Consequentemente, a prosperidade social e a educação pública
contradizem o progresso da civilização.
Tais sentimentos foram expressos até mesmo nos púlpitos -
especialmente onde eles atendem à rica congregação. Phillips Brooks pregou
que "qualquer pessoa nesta terra sofre de pobreza por uma única razão - por
causa de suas deficiências e pecados".
E, em 1877, Henry Word Beecher, com roupas bonitas, condenou
veementemente os trabalhadores ferroviários, que perderam 30% de seus
ganhos em três anos, porque não concordavam com o atual salário em dólares
por dia. “Eles dizem”, disse ele, “que um dólar por dia não é suficiente para
uma esposa e cinco ou seis filhos ... Um dólar por dia não é suficiente para
comprar pão? A água não vale nada; e um homem que não pode viver de pão
não vale a pena viver. Qual é o uso de uma civilização que torna uma pessoa
incapaz de viver nas condições que existem? ”
Outro representante espiritual da economia social darwiniana foi Russell
C. Convell, que fez seu sermão “Acre of Diamonds” para mais de seis mil
audiências, ajudando cerca de US $ 8 milhões em taxas e outras
44
recompensas. De acordo com Conwell, Deus colocou sobre nós o "dever de se
tornar rico". Além disso, a pobreza é o resultado de pecados
pessoais. Consequentemente, "simpatizar com uma pessoa a quem Deus puniu
por seus pecados e, assim, ajudá-lo quando Deus continua sua punição, é fazer
o que é errado".
Ellen White tinha uma perspectiva diferente sobre a pobreza e ajudar os
pobres. Embora ela soubesse que em certos casos uma pessoa era realmente
culpada por sua pobreza, ela também entendia que "muitas pessoas que lutam
com a necessidade têm que trabalhar duro por baixos salários e não são
capazes de satisfazer suas necessidades de vida mais modestas". Ecoando o
apóstolo Jacó e os profetas do Antigo Testamento, o mensageiro de Deus
opôs-se a tais “ricos” e tais negócios que oprimem os pobres (Testemunhos
para a Igreja, vol. 9, pp. 90, 91). Ela tinha genuína simpatia por eles. O serviço
de caridade para os pobres no espírito de Cristo estava próximo de seu
coração e ações.
A teoria da evolução não apenas moldou um novo pensamento nas
esferas biológica, social e econômica, mas também teve uma influência
predominante em certas crenças religiosas. Isto é especialmente verdadeiro em
relação ao movimento religioso comparativo. Teólogos como James Freeman
Clark argumentaram que a religião se desenvolveu de uma forma primitiva
para uma forma mais complexa, e eles atribuíram o cristianismo à religião
mais desenvolvida do mundo. Consequentemente, o cristianismo, na opinião
deles, não era único. Simplesmente ultrapassou todas as religiões em
desenvolvimento. No centro da religião, como Clark a representava, estava a
teoria da moralidade, não a cruz. Ele acreditava que "o objetivo e o auge do
cristianismo era a unidade universal", como as várias religiões do mundo se
desenvolveram ao longo do caminho para o Reino de Deus com o
cristianismo, que liderou este caminho.
Além das várias áreas do darwinismo nas crenças religiosas, os Estados
Unidos no final do século XIX. testemunharam o surgimento de um estudo
bíblico científico ou crítico. Enraizado na Alemanha, esse movimento
penetrou na América logo após a guerra civil por meio de estudantes que
estudaram no exterior, receberam essas ideias de professores alemães e
começaram a representá-las em escolas e universidades americanas.
Os proponentes do mais alto método crítico aplicaram os pré-requisitos
filosóficos modernos à Bíblia. Eles abandonaram as teorias tradicionais sobre
inspiração e começaram a olhar para a Bíblia como uma obra humana que não
tinha uma origem sobrenatural. Então os cientistas chegaram à conclusão de
que a Bíblia é uma coleção de poesia, história, folclore e profecia, acumulada
por pessoas ao longo dos milênios. Como resultado, os estudiosos trataram a
Bíblia como qualquer outro livro que pudesse ser estudado por análise textual.
Críticos da Bíblia rejeitaram não apenas milagres bíblicos, mas também
questionaram a confiabilidade da informação contida nela. Por exemplo, eles
afirmaram que as narrativas do Livro do Gênesis são uma espécie de
mitologia supersticiosa, semelhante às antigas lendas e mitos de várias nações,
45
e que as profecias não previam eventos, mas simplesmente descreviam sua
execução. Além disso, os críticos lêem a Bíblia através das lentes das
hipóteses evolucionárias. Como resultado, a Bíblia perdeu sua autoridade não
apenas como uma fonte histórica confiável, mas também como a única fonte
para a formação de doutrinas.
No final do século XIX. a ampla aceitação de hipóteses e pressupostos
evolutivos subjacentes ao estudo crítico da Bíblia destruiu as bases da
compreensão cristã tradicional e lançou as bases para o desenvolvimento do
liberalismo protestante. Vamos nos voltar para este tópico no oitavo capítulo.
Vimos isso no final do século XIX e início do século XX. no mundo
social e intelectual houve mudanças significativas. Eles ajudaram a apresentar
mais claramente o mundo no qual Ellen White viveu e serviu. Essas e outras
mudanças, que abordaremos nos próximos capítulos, fornecem a base para a
compreensão das muitas questões com as quais Ellen White lidou na segunda
metade de sua vida.

Acessões ao Milênio
No primeiro capítulo, observamos que o tema do Reino Milenar absorveu
a atenção do povo dos Estados Unidos antes da guerra civil. Depois da guerra,
esse interesse não desapareceu, mas assumiu um tom ligeiramente diferente.
Perspectivas do pré-milenarismo
Apesar do Grande Desapontamento, quando Cristo não veio à Terra em
1844, o adventismo milerita continuou a viver. No entanto, após essa data, ele
deixou de ser um único movimento. Millerizm se dividiu em várias
denominações, e o movimento Adventista do Sétimo Dia, que cresceu a partir
do ramo mais fraco, tornou-se o mais forte na época da morte de Ellen White
em 1915.
Naquela época, a outrora poderosa denominação adventista evangélica
quase deixou de existir, e o movimento cristão adventista perdeu seu poder
espiritual. Por outro lado, os adventistas do sétimo dia iniciaram seu programa
em constante evolução de atividade missionária mundial, razão pela qual suas
fileiras continuaram a crescer. No livro A Febre ao Redor do Milênio e o Fim
do Mundo, expliquei que a razão para o sucesso da Igreja Adventista do
Sétimo Dia era que os adventistas permaneciam fiéis às descobertas proféticas
de Miller e se consideravam pessoas com raízes e missões proféticas
registradas no Rev. 14: 6-12, - para pregar a mensagem dos três angélicos por
toda a terra. Em contraste, outros grupos mileritas deixaram a interpretação
milerita da profecia bíblica e, em geral, perderam o fundamento de sua
existência como uma sociedade religiosa separada. Em outras palavras, o
segredo do sucesso da Igreja Adventista do Sétimo Dia era entender seu
propósito profético. Ellen White teve uma grande influência em ajudar o
adventismo a realizar este propósito e seu dever associado de levar a
mensagem do povo do anjo.

46
Apesar do relativo sucesso no final do século XIX, os adventistas do
sétimo dia após a guerra civil não eram o maior ou mais influente grupo
religioso nos Estados Unidos. Estes sinais eram característicos do movimento
dispensacionalista, que começou a sua rápida, inerente a um número de
religiões, crescimento nas décadas de 1870 e 1880. Cristãos conservadores na
América estavam abertos ao pré-helenismo. Muitos pensavam que o mundo
estava piorando, não melhor. Como resultado, eles estavam inclinados a
rejeitar o pós-milenarismo com seus ensinamentos de que o estado do mundo
está melhorando antes do estabelecimento do reino de Deus na terra. Eles
aceitaram a teologia do pré-milenarismo, que professava que a solução dos
problemas do mundo seria a Segunda Vinda de Jesus no começo do milênio.
Mas onde eles poderiam virar? De fato, a maioria dos protestantes
acreditava que o ano de 1844 "desacreditou" as formas mileritas de
compreensão profética. A teologia pré-milenarista, desenvolvida um século
antes no Reino Unido por John Nelson Darby, agora preencheu o
vácuo. Enquanto os mileritas e os adventistas do sétimo dia defendiam a
escola histórica da interpretação profética, os dispensacionalistas tinham
visões futuristas. A abordagem histórica implica que as profecias apocalípticas
eram constantemente cumpridas desde o tempo dos profetas bíblicos e seriam
cumpridas até a Segunda Vinda de Jesus, e os defensores do futurismo
acreditam que a maioria das profecias será cumprida imediatamente antes da
Segunda Vinda de Cristo. Do ponto de vista dos dispensacionalistas, após a
morte dos apóstolos não houve cumprimento das profecias;

47
Conferência de Nova York sobre Profecias, 1878. O pré-leninismo estava
longe do crepúsculo, mas já estava se movendo em direção ao
dispensacionalismo.
Os principais elementos na compreensão do dispensacionalismo são o
papel de liderança de Israel nos eventos recentes, a ascensão secreta e a ideia
de que Deus tem várias dispensações diferentes, ou períodos (geralmente
sete), ao longo da história do mundo. Durante cada dispensação, Deus aborda
a solução do problema do pecado e da salvação de diferentes maneiras. Por
exemplo, Deus lidou diferentemente com os pecadores entre a dispensação da
graça e a dispensação da lei.
Dispensacionalismo D. N. Darby penetrou nos EUA na década de 1870,
quando o autor dessa teoria viajou pelo país e atraiu um grande número de
influentes pastores evangélicos para o seu lado. Os ensinamentos de Darby
rapidamente se espalharam para círculos conservadores através de
conferências proféticas. No final da década de 1870, antigos líderes mileritas,
como Josia Litch (a terceira pessoa mais influente do Millerismo) e Henry
Dana Ward (Presidente da Primeira Conferência Geral de Miller), foram para
o campo dispensacionalista.
Apesar de suas interpretações duvidosas sobre salvação e profecia, o
dispensacionalismo se aproximou de outros evangélicos
conservadores. Timothy Weber, o famoso historiador do movimento, sugeriu
que o desenvolvimento do darwinismo e das maiores críticas aceleraram essa
união. "O surgimento do liberalismo teológico", observou Weber, "forçou
todos os evangélicos conservadores a se unirem em uma união próxima e
confiável". É por isso que os dispensacionalistas receberam uma recepção tão
calorosa, o que não teria acontecido em tempos menos estressantes. Em 1909,
o dispensacionalismo recebeu grande apoio devido à publicação da Bíblia de
Referência Scofield.
Perspectivas pós-milenaristas
Embora um grande número de protestantes conservadores tenha adotado
o pré-milenismo depois da guerra civil, muitos protestantes liberais
continuaram mantendo o pós-milenarismo. De fato, o pós-milenarismo
combinou-se perfeitamente com a filosofia darwinista que eles adotaram
recentemente. Para muitos liberais, a evolução não foi apenas o método de
criação de Deus, mas também o método de estabelecer o reino de Deus na
terra.
Assim, John Fiske argumentou que a conclusão da "seleção natural para
o homem" seria a remoção de seus "instintos animais herdados" e a conquista
da paz na Terra. Fiske afirmou calmamente que “o darwinismo colocou a
humanidade no pico mais alto. O futuro é iluminado para nós com um brilho
radiante de esperança. A luta e a tristeza desaparecerão. Paz e amor reinará ...
Poderemos olhar com esperança para o tempo em que os reinos do mundo
terreno se tornarão o reino de Cristo no verdadeiro sentido da palavra, e Ele
reinará para todo o sempre, o Rei dos reis e o Senhor dos senhores ".

48
James Freeman Clark repetiu-o em sua abordagem puramente evolutiva
das grandes religiões do mundo: “O reino milenar ainda não chegou ... A
espada ainda não foi reforjada no arado, a paz universal ainda não chegou. No
entanto, esta tendência é inevitável. Quando o conhecimento se espalha,
quando a riqueza aumenta, quando a força moral no mundo é fortalecida, a lei
toma cada vez mais o lugar da força. As pessoas não carregam mais espadas ...
As cidades não são mais fortalecidas pelas paredes ... Todas elas estão no
pacífico abraço da lei natural. A reconciliação está acontecendo em todos os
lugares. Apenas as nações continuam a lutar. Mas o dia está próximo quando
o direito internacional, um parlamento mundial, uma confederação de pessoas
tomará o lugar de um exército regular e uma marinha blindada ”(curso.
Autor).
Tempo e reforma social foram os principais elementos da escatologia
liberal. Quando a humanidade melhora e corrige o mal social, então os reinos
da terra se tornarão o reino de Deus. Consequentemente, na ala liberal do
protestantismo, há uma ênfase no evangelho social e na reforma social (ver
Capítulo 8). No centro do entendimento liberal estava a ideia de que a
humanidade está progredindo ao longo do tempo e que a melhoria continuará
através da educação e de outras formas de melhoria social apoiadas pelo
processo contínuo de evolução.
Perspectivas Nacionais no Milênio
Lado a lado com as crenças religiosas sobre o Reino Milenar e muitas
vezes se entrelaçando com eles, sempre houve uma idéia do papel fatídico dos
Estados Unidos no avanço deste reino. No limiar de um novo século, o
senador Albert J. Beveridge, em seu discurso no Senado sobre o tema da
responsabilidade dos Estados Unidos para com o mundo, delineou sua visão
desse assunto. “Deus”, disse ele, “não preparou os teutônicos de língua inglesa
para a ociosidade milenar, isto é, a autocontemplação e o narcisismo. Longe
disso. Ele fez de nós os organizadores do mundo para estabelecer um sistema
onde o caos reina ... Ele nos fez bem informados no campo do governo, para
que pudéssemos organizar um governo entre selvagens e velhos. Se não
houvesse tal força, o mundo cairia novamente na barbárie e na
escuridão. Entre toda a humanidade, Deus escolheu o povo americano,
O padre Josiah Strong levantou a voz em sua famosa publicação “Nosso
país” em 1885. “Nosso chamado”, escreveu ele, “não é a América para a
América, mas a América para a paz. Pois se esta geração permanecer fiel ao
seu dever, a América se tornará a mão direita de Deus em Sua luta contra a
ignorância, opressão e pecado do mundo ... Nós somos a nação escolhida para
o próximo século. Nós somos o povo escolhido. Nós não podemos hesitar. Os
planos de Deus não irão esperar. Esses planos nos levaram a um dos estágios
finais da história do mundo, e não podemos mais confiar no acaso sem risco
para nosso destino ”. "A América cristianizada é o mundo para cristianizar". E
"se a América falhar", disse o professor Park, "a mesma coisa acontecerá com
o mundo". Durante esta crise, cumprir o dever cristão [de manter a nação
protestante e leal a Deus] é mais importante nos Estados Unidos do que em
49
qualquer outro lugar ”. Foram essas características do milenarismo nacional
que levaram o presidente Woodrow Wilson a fazer do país um membro da
Primeira Guerra Mundial e considerá-lo uma campanha destinada a pôr fim a
todas as guerras e criar condições seguras para a democracia. Da mesma
forma, a visão nacional do Milênio, bem como o desejo de permanecer fiel ao
pacto de Deus com a América, levou a uma política dura para manter os
Estados Unidos um país cristão que adere a todas as leis de Deus, incluindo
aquelas relacionadas à santidade do domingo. Foram essas características do
milenarismo nacional que levaram o presidente Woodrow Wilson a fazer do
país um membro da Primeira Guerra Mundial e considerá-lo uma campanha
destinada a pôr fim a todas as guerras e criar condições seguras para a
democracia. Da mesma forma, a visão nacional do Milênio, bem como o
desejo de permanecer fiel ao pacto de Deus com a América, levou a uma
política dura para manter os Estados Unidos um país cristão que adere a todas
as leis de Deus, incluindo aquelas relacionadas à santidade do
domingo. Foram essas características do milenarismo nacional que levaram o
presidente Woodrow Wilson a fazer do país um membro da Primeira Guerra
Mundial e considerá-lo uma campanha destinada a pôr fim a todas as guerras
e criar condições seguras para a democracia. Da mesma forma, a visão
nacional do Milênio, bem como o desejo de permanecer fiel ao pacto de Deus
com a América, levou a uma política dura para manter os Estados Unidos um
país cristão que adere a todas as leis de Deus, incluindo aquelas relacionadas à
santidade do domingo.

Impulsos religiosos
O mundo em mudança do final do século XIX. teve uma influência
definitiva sobre o desenvolvimento religioso da época. Várias respostas a
novas realizações intelectuais gradualmente enfureceram o ambiente do
protestantismo evangélico e acabaram dividindo o movimento em uma ala
fundamentalista e modernista. Além disso, a religião usou a estratégia
organizacional e métodos de grandes negócios para cobrir as grandes cidades
com o Evangelho. Você também pode acrescentar que o maior foco na
história do protestantismo no trabalho missionário no exterior coincidiu com a
última onda poderosa de expansão imperialista por parte dos Estados Unidos e
da Europa Ocidental na década de 1890. Transformações religiosas da
segunda metade do século XIX. literalmente mudou a paisagem religiosa.
A busca pelo renascimento e o papel de D.L. Moody
Um dos eventos religiosos mais notáveis do final do século XIX. foi o
óbvio sucesso de Dwight L. Moody. Nascido em uma família de renda média,
Moody decidiu desde cedo se tornar um capitalista de sucesso. E ele poderia
ter sido parecido com pessoas como Carnegie, Rockefeller, McCormick, se
não por sua conversão completa ao cristianismo na década de 1850. Desde
então, Moody dedicou todo o seu talento e iniciativa à aquisição de almas.

50
Moody prega para vários milhares de londrinos
Enquanto Charles Finney nas décadas de 1820 e 1830 obteve grande
sucesso nas aldeias, onde o número de habitantes raramente excedia 10 mil
pessoas, os esforços da Moody eram direcionados principalmente para
grandes cidades com um milhão de habitantes. Muitas pessoas se mudaram
para essas cidades, que deixaram suas fazendas e pequenas aldeias em prol da
vida da cidade e das tentações da cidade. Com o tempo, eles abandonaram
seus laços religiosos e hábitos, o que era bastante fácil de se fazer em um
mundo onde não há pressão social de uma sociedade rural. Além deste grande
grupo de populações locais não pertencentes à Igreja, havia centenas de
milhares de novos imigrantes com seus estranhos costumes e religião não-
protestante.
Crescendo no interior da Nova Inglaterra, Moody sabia que "as águas
fluem da colina", e estava convencido de que na vida do país "as colinas mais
altas são as cidades". Se o protestantismo conseguisse adquirir cidades, então
"nós estimularíamos todo o país". As classes ricas conservadoras basicamente
compartilhavam as esperanças de Moody. Temendo o proletariado não
convertido, eles apoiaram as campanhas Moody material e moralmente
reviventes, embora parecessem que eles mesmos estavam mais interessados na
estabilidade social do que no próprio evangelho.
Sob a influência de Moody, o entusiasmo das reuniões do acampamento
tomou grandes cidades. Experiência organizacional tirada do mundo dos
negócios combinada com entusiasmo. As campanhas da Moody's não
deixaram nada ao acaso. Cada passo foi guiado por vários comitês. Houve até
uma comissão para verificar o trabalho de outras comissões. Para alcançar
maior sucesso, a Moody também usou publicidade moderna. Quando uma
pessoa declarou que era indigno de anunciar um ministério religioso, Moody
objetou que era ainda mais indigno pregar para bancos vazios.
Os bancos de Moody eram tudo menos vazios. Seguindo o exemplo da
indústria de massa, seus grupos evangélicos organizaram o processamento da
51
“matéria-prima” das cidades densamente povoadas no produto protestante
final. Seus métodos serviram de modelo para o evangelismo em massa em
Billy Sandy e Billy Graham no século XX.
A mensagem teológica de Moody era simples. Ele disse que as pessoas
foram destruídas pelo pecado, redimidas por Cristo e regeneradas pelo
Espírito Santo. Tudo o que era exigido deles para a salvação era a prontidão
para acreditar. Moody estava pregando, levando as pessoas a tomar uma
decisão. “Eu vejo este mundo como um navio naufragado”, argumentou ele. -
Deus me deu um bote salva-vidas e disse: "Moody, salve todo mundo que
puder." Ele não estava preocupado com qual confissão as pessoas se
juntariam, contanto que acabassem em um bote salva-vidas.
Os dois aspectos da teologia de Moody tiveram uma influência
particularmente grande na mudança do protestantismo do final do século XIX
- início do século XX. Primeiro, Moody era um defensor do pré-milenarismo e
enfatizou que a Segunda Vinda de Cristo é a única libertação para um mundo
irremediavelmente perdido no pecado. Essa ênfase contribuiu largamente para
o fato de que muitos conservadores aceitaram o dispensacionalismo em
desenvolvimento naqueles dias.
Em segundo lugar, a teologia de Moody influenciou o mundo protestante
da época, porque não foi apresentado em detalhes. O conteúdo incompleto,
combinado com o fato de que Moody insistiu em uma aliança de todas as
igrejas protestantes para apoiar suas campanhas nas cidades, é claro, criou
uma união externa de liberais e conservadores. Mas no início do século
XX. essa aliança externa levou a uma exacerbação da crise no protestantismo,
uma vez que as diferenças reais entre modernistas e fundamentalistas foram
negligenciadas. No final, era tarde demais para ter uma discussão discreta
sobre questões que teriam surgido mais cedo se não houvesse um efeito
calmante da unidade popular e aparente.
O surgimento do liberalismo protestante
Uma das principais questões religiosas do final do século XIX. estava em
como tratar as novas conquistas intelectuais e sociais que inundaram o mundo
ocidental (ver Capítulo 6). Uma das respostas foi o surgimento do liberalismo
protestante, ou modernismo.
De fato, a resposta liberal foi uma tentativa sincera de preservar a fé
cristã através da adaptação do cristianismo tradicional à cultura
moderna. Infelizmente, esse processo levou a uma tal mudança de convicção
de que o liberalismo protestante deixou de se assemelhar à fé adotada pelos
reformadores.
Embora o liberalismo protestante tenha ocorrido nos Estados Unidos
antes da guerra civil em movimentos como o unitarianismo e o
transcendentalismo, foi somente após a guerra que o liberalismo começou a
ganhar força entre as principais denominações protestantes. E enquanto
diferentes teólogos liberais diferiam um do outro, eles tendiam a aderir a
princípios e temas característicos.

52
Central para o sistema de crença liberal era a presença de Deus na
natureza e na história. Os modernistas insistiram que Deus está presente no
progresso da história e da cultura e se revela através deles. Deus trabalhou
através da lei natural em geral e através do processo de evolução em
particular. Os liberais, com sua admiração pela ciência, rejeitaram todos os
milagres, incluindo a encarnação e ressurreição de Cristo.
O segundo pilar do sistema de crença liberal era a convicção de que todas
as pessoas são essencialmente boas. Consequentemente, os liberais estavam
otimistas quanto à capacidade das pessoas de melhorar a si mesmas para o
bem comum. Sendo o resultado final da evolução, os seres humanos poderiam
ser um meio de ajudar a estabelecer o reino de Deus na terra.
O terceiro postulado do liberalismo era que o pecado não é o resultado da
rebelião contra Deus, é explicado pela ignorância e pelos remanescentes do
princípio animal no homem - uma conseqüência do processo evolutivo. Tal
crença implicava que, para nos livrarmos do problema do pecado, não
precisamos de conversão, mas de educação e reformas sociais. Pessoas
educadas, claro, farão tudo certo.
O quarto conceito liberal era Cristo. Os liberais ignoraram o sacrifício de
substituição e consideraram Cristo como o melhor exemplo do que uma
pessoa pode se tornar.
Em estreita conexão com a percepção de Cristo como ideal, e não como
Salvador, no centro de sua compreensão do cristianismo estava a substituição
liberal da doutrina (crença correta) por ética (comportamento
correto). Doutrina e crenças eram uma relíquia do passado para os liberais.
O sexto pilar do liberalismo foi uma compreensão evolucionária da
própria Escritura. A Bíblia não era mais uma obra sobrenatural do Espírito
Santo, mas uma coleção de mitos e juízos primitivos, em muitos aspectos
semelhantes aos mitos e juízos das culturas subdesenvolvidas. Portanto, a
Bíblia não era mais a revelação de Deus dada ao homem com o propósito de
conhecer a Deus. Tal fé permitiu que os liberais aceitassem as conquistas da
crítica superior e da ciência evolucionária sem hesitação.
O sétimo conceito de liberalismo argumentava que a missão da Igreja era
ajudar a estabelecer o Reino de Deus através da educação religiosa e da
reforma social. Essa convicção levou-os a um fenômeno que se tornou
conhecido como um evangelho social quando a Igreja no final do século
XIX. tornou-se ativo na correção do mal social gerado pela rápida urbanização
e industrialização. Segundo os pregadores do evangelho social, o cristianismo
deveria aplicar o ensino moral de Jesus não apenas à vida pessoal, mas
também às estruturas econômicas e políticas. Como no pós-milenarismo antes
da guerra civil, o reino de Deus não poderia vir até que as reformas sociais
fizessem seu trabalho.
O começo do século XX. capturou os liberais em um estado de confiança
no progresso futuro do reino de Deus. Em 1900, um de seus líderes escreveu:
"Estamos entrando no novo século cheio de esperanças, perspectivas e
oportunidades mais do que em qualquer outro período da história
53
mundial". Tal crença não suspeitava que à frente da humanidade estão duas
guerras mundiais, uma grande crise econômica e uma ameaça atômica que
destruiu em grande parte as ilusões liberais.
Reação conservadora
Para dizer o mínimo, nem todos os protestantes estavam entusiasmados
com o que muitos outros começaram a chamar de nova teologia. O liberalismo
não conseguiu conquistar de maneira rápida e fácil as principais
denominações. O processo durou de 1870 a 1920, com grupos liberais
espalhando sua influência no norte dos Estados Unidos entre Presbiterianos,
Metodistas e Batistas. Mas numerosos e fortes grupos conservadores
permaneceram em cada denominação.
Os evangélicos conservadores tendiam a ver a adaptabilidade liberal à
ciência e à cultura como uma traição ao cristianismo fundamental. Durante
décadas após a guerra civil, eles ativamente e militantemente procuraram
proteger e definir o que eles consideravam ser a essência do cristianismo. É
claro, suas definições foram, até certo ponto, uma reação às visões liberais.
В 1910 г. Северная пресвитерианская генеральная ассамблея
приняла декларацию «основных доктрин», состоящую из пяти пунктов.
Вот эти пункты 1) безошибочность Священного Писания, 2) непорочное
зачатие Христа, 3) Его заместительная жертва, 4) Его телесное
воскресение и 5) подлинность чудес. Это был не первый и не последний
перечень. Некоторые группы под влиянием диспенсационализма
заменили 5-й пункт пресвитерианского перечня на возвращение Христа
до Тысячелетнего царства. Другие подчеркивали главенство сотворения
над эволюцией, деградацию человеческой природы и необходимость
спасения через веру в жертву Христа, а также вербальную природу
инспирации. Фактически вопрос о вербальной инспирации Библии и ее
безошибочности стал центральным в ходе бурного конфликта между
либералами и фундаменталистами.
O conteúdo exato das diferentes listas não é tão importante quanto o fato
de que uma grande divisão ocorreu nas fileiras teológicas protestantes, o que
foi explicado pelas diferentes atitudes das pessoas em relação ao ambiente
intelectual e social em transformação.
Como era de se esperar, historicamente, os adventistas do sétimo dia
juntaram-se aos conservadores em todos os pontos listados acima, exceto pela
questão da inspiração verbal e da infalibilidade das Sagradas Escrituras, que a
Bíblia definitivamente não ensina. Em 1883, a denominação rejeitou
oficialmente a idéia de inspiração verbal em uma sessão da Conferência
Geral. A resolução diz: “Cremos que Deus enviou luz a Seus servos,
iluminando sua mente e inspirando pensamentos, em vez de ditar (exceto em
casos raros) todas as palavras pelas quais as ideias foram expressas” (Review
and Herald, 27 de novembro de 1883). Ellen White manteve a mesma
posição. Em 1886, ela escreveu que “não foram as palavras da Bíblia que
foram inspiradas, mas as pessoas. A inspiração não atua nas palavras de uma
pessoa ou em sua expressão, mas na própria pessoa que, sob a influência do
54
Espírito Santo, estava cheia de pensamentos ”(Mensagens selecionadas, vol.
1, p. 21).002 Sagrada Escritura, avançada pelos fundamentalistas (sobre esta
questão, veja o livro “Lendo os Trabalhos de Ellen White,” Capítulo 17). Por
outro lado, ela absolutamente não duvidou da inspiração de toda a Bíblia. Para
ela, a Bíblia era a Palavra autoritária de Deus.
Em essência, com exceção da idéia da natureza verbal da inspiração e da
inerrância da Sagrada Escritura, Ellen White concordou com os conservadores
em sua luta com as novas idéias dos liberais. Ela permaneceu firme nessa
posição de que o pecador não tem esperança fora de Cristo. Falando sobre
visões liberais sobre perfeição humana e virtudes, ela escreveu que “cultura,
educação, exercício da vontade, esforço humano são bons em seu campo, mas
aqui eles são impotentes. Com a ajuda deles, pode-se alcançar um
comportamento aparentemente correto, mas não se pode mudar o coração ou
purificar as fontes da vida. Para que uma pessoa pecadora se torne santa, há
uma necessidade de uma força interior, uma nova vida de cima. Esse poder é
Cristo. Somente Sua graça pode despertar a capacidade morta da alma e trazê-
la para Deus, para a santidade ”(Caminho para Cristo, p. 18). Para Ellen
White, Cristo não foi primariamente um exemplo, mas o Salvador, que
“aceitou nossa morte para que aceitássemos Sua vida. "Por suas feridas somos
curados" (Desire of Ages, p. 25). Quanto ao pecado e à salvação, Ellen G.
White tomou uma posição firme em um campo conservador, fazendo da cruz
o foco de sua fé.
Aparecimento do movimento de santidade
Além da luta crescente entre os protestantes liberais e conservadores,
bem como o notável evangelismo em massa de D. Moody, no final do século
XIX. testemunhou o surgimento de igrejas de santidade. Os primeiros anos do
século XX foram marcados pelo início do movimento do pentecostalismo
moderno.
Por suas raízes, o movimento de santidade remonta aos conceitos de
cultivo de Wesley e Oberlin que se mostraram antes da guerra civil (ver
Capítulo 4). A guerra destruiu os impulsos do movimento inicial, mas
ressurgiu novamente em 1867 com o estabelecimento da Associação Nacional
de Campanhas para Promover a Santidade. Os líderes da associação
acreditavam que a doutrina da perfeição cristã não era adequadamente aceita
pelos metodologistas e outras confissões. Como resultado, eles começaram a
organizar reuniões campais para esclarecer esse ensinamento. Logo, eles
criaram a Associação Nacional de Publicações para a Promoção da Santidade
e uma organização missionária estrangeira. O movimento começou a assumir
as características da denominação.
Embora a liderança do Movimento Nacional da Santidade consistisse
principalmente de Metodistas, os movimentos de santidade regionais foram
menos influenciados pelo Metodismo, mostraram mais independência em sua
orientação como uma denominação e freqüentemente funcionavam como uma
semi-igreja. Nas décadas de 1880 e 1890, um grande número de membros do
movimento de santidade começou a deixar suas igrejas, e essa tendência
55
ganhou impulso quando muitos líderes do movimento estabeleceram igrejas
de santidade independentes. Neles, eles eram livres para enfatizar o Espírito
Santo e a perfeição e, ao mesmo tempo, evitar o liberalismo teológico que
infecta o Metodismo e outras grandes denominações. De muitas maneiras, os
defensores do movimento de santidade acreditavam que eles retornaram à
"religião original".
Em última análise, várias novas denominações surgiram do movimento
de santidade. Famosos entre eles estavam a Igreja do Nazareno e a Igreja de
Deus (Anderson, Indiana). Além disso, alguns líderes do movimento
estabeleceram grupos religiosos tais como o Exército da Salvação e a Igreja
Metodista Livre, que adotou a doutrina da santidade.
Central a este ensinamento era a santificação completa, muitas vezes
considerada como perfeição cristã, uma segunda bênção, plena salvação, ou o
mais alto estágio da vida cristã. Muitos consideravam a santificação total, ou
perfeição, um ato secundário de graça. Se a ação primária de Deus na vida do
crente era a justificação pela fé, então Sua ação secundária era a completa
santificação pela fé. Alguns devotos do movimento de santidade acreditavam
que a segunda bênção é dada instantânea e explicitamente. Eles acreditavam
que a santificação completa, ou perfeição, não era uma conquista, mas um
dom aceito pela humildade.
Enquanto a ênfase do movimento estava no trabalho do Espírito Santo na
vida do crente, a maioria dos líderes do movimento de santidade também
enfatizava a cura pela fé e outros dons do Espírito. Alguns deles chegaram a
alegar que Cristo resgatou todas as doenças na cruz e, se as pessoas não são
curadas, a única razão para isso é a falta de fé. No limiar do novo século,
alguns defensores do movimento de santidade começaram a se concentrar em
falar em línguas como confirmação da obra do Espírito Santo. Essa ênfase
levou ao surgimento do moderno movimento pentecostal.
Os adventistas do sétimo dia sabiam sobre o desenvolvimento do
movimento de santidade. Por exemplo, o livro de Anna Whitel Smith, O
Segredo Cristão de uma Vida Feliz, foi mencionado em 1893 na sessão da
Associação Geral de A.T. Jones. Ela também recebeu um anúncio no Review
and Herald. Duas editoras adventistas norte-americanas venderam este
livro. Além disso, em 1989, Jones afirmou que ele aprova muitos dos pontos
de vista sobre a vida cristã espalhados pelo principal movimento britânico de
santidade. No início da década de 1890, Jones, W. W. Prescott, J. N.
Loughborough e outros adventistas também abraçaram a ideia de cura pela fé,
difundida pelos defensores da santidade. No limiar de um novo século, alguns
adventistas, em uma explosão de entusiasmo na luta pela "carne santa", até
começaram a criar seu próprio tipo de pentecostalismo.
Ellen White sabia sobre a doutrina da santidade que existia naquele
tempo. Embora ela tenha endossado a ênfase que os defensores da santidade
colocam na salvação em Cristo, ela denunciou abertamente sua diminuição da
Lei de Deus (The Review and Herald, 13 de agosto de 1889). Além disso,
como já enfatizado no capítulo 4, ela negou o ensino dos defensores da
56
santidade de que a plena santificação, ou perfeição, é alcançada
instantaneamente através do Espírito Santo e pode ser sentida. Da mesma
forma, Ellen G. White rejeitou os extremos de olhar para a cura pela fé tanto
no adventismo quanto no movimento de santidade. Ela estava firmemente
convencida de que Deus só curou por Sua vontade. Portanto, se uma pessoa
não recebe cura, isso não indica de modo algum uma falta de fé de sua parte
(ver carta 93, 1892).
A segunda onda de atividade missionária protestante
Kenneth Scott Latoure chamou justamente o século XIX de "grande
século" da atividade missionária protestante. A atividade missionária ocorreu
em duas etapas. Como já aprendemos no Capítulo 2, o estágio inicial foi o
resultado do Segundo Grande Despertar. Na primeira metade do século, os
principais objetos da atividade missionária americana incluíam a índia, a
Birmânia, o Ceilão, a África Ocidental, a Turquia e o Havaí. No final do
século, a América Latina e os países do Oriente (especialmente a China)
uniram-se a esses objetos como novos campos de atividade missionária
americana dirigidos a todos os cantos da Terra.
A segunda onda do movimento missionário do século XIX. foi observado
a partir da década de 1890 até as primeiras décadas do século XX. Naquela
época, os interesses comerciais, políticos e econômicos americanos se
espalharam por várias partes do mundo, e as igrejas americanas começaram a
ser mais ativas no atendimento das necessidades das pessoas fora da América.
Em 1885, Josiah Strong, no livro Nosso País, pediu às igrejas americanas
que assumissem total responsabilidade pela cristianização de todo o
mundo. Strong argumentou que os ideais americanos, e não o poder nacional,
deveriam estar no centro dos interesses em relação às relações nacionais com
outros países. Segundo Strong, "a porta da oportunidade está aberta em toda a
terra ... O triunfo do Reino aguarda apenas a manifestação do poder confiado à
Igreja". Ele acreditava firmemente que "os cristãos dos Estados Unidos ao
longo de dez a quinze anos são capazes de acelerar ou desacelerar a vinda do
reino cristão no mundo por centenas e possivelmente milhares de anos".
Призыв Стронга пал на плодородную почву. На следующий год
было создано студенческое добровольное движение в поддержку
миссионерской деятельности за рубежом, когда Дуайт Л. Муди на
университетском съезде призвал студентов посвятить свою жизнь
миссионерской деятельности. Сто человек откликнулось на призыв к
этому служению. В 1887 г. миссионеров-студентов стало 2200 и в 1888 г.
— более 5000. За несколько лет многие тысячи студентов посвятили
свою жизнь миссионерскому служению. Лейтмотивом движения был
призыв: «все должны идти ко всем», а его девизом — «евангелизация
мира в этом поколении». Как заявляет историк Эрнест Р. Сандин,
движение стимулировало «величайшее проявление интереса к
миссионерской деятельности, когда-либо известное в Соединенных
Штатах». Как писал Сидни Алстром, «два последних десятилетия XIX в.

57
были отмечены кульминацией миссионерского движения за рубежом в
американском протестантизме».
A paixão missionária não se limitou à América do Norte, embora ela
tenha desempenhado um papel de liderança nela. Os anos 1890 foram
marcados por muitos programas missionários no Reino Unido e em muitos
países europeus.
Os adventistas do sétimo dia contribuíram para o desenvolvimento
missionário. Em 1886, a denominação publicou seu primeiro livro sobre a
atividade missionária estrangeira - "Ensaios Históricos sobre a Atividade
Missionária Estrangeira dos Adventistas do Sétimo Dia". Em 1889, a
denominação enviou S.N. Haskela e Percy T. Meigen em uma viagem de dois
anos ao redor do mundo para explorar as possibilidades, problemas e lugares
prováveis da atividade missionária que aguardavam missões adventistas em
várias partes da África, Índia e Oriente. Haskell e Meigen deram à Igreja um
relato completo de sua jornada através das páginas do Líder da Juventude.
Assim, as missões e atividades missionárias começaram a cativar o
coração e a mente dos jovens adventistas, assim como o movimento estudantil
afetou milhares de jovens no grande mundo protestante. No final da década de
1890, o adventismo foi estabelecido em todos os continentes e em muitos
arquipélagos.
Ellen White foi uma das principais instigadoras do movimento
missionário no adventismo. Ela constantemente instou a Igreja e seus
membros a se sacrificarem para que a mensagem dos três anjos alcançasse
todos os cantos da terra.
Atividade missionária dos nortistas para a América negra
Os protestantes norte-americanos acreditavam que suas atividades
missionárias deveriam ser direcionadas não apenas para o mundo inteiro, mas
também para seu próprio povo. Um tipo de atividade missionária era o
trabalho dos protestantes do norte para os escravos recém-libertados dos
estados do sul. No meio da guerra, as igrejas do Norte já começaram a se
preocupar com as necessidades dos ex-escravos em busca de comida, roupas,
trabalho, abrigo e proteção. Mas a necessidade mais importante, segundo
muitos protestantes, era a educação. A maioria da população negra era
analfabeta, porque antes da guerra na maior parte do sul, a lei proibia o ensino
de escravos para ler e escrever. Levando em conta a situação atual, as igrejas
do norte criaram quase 80 instituições para resolver esse problema.
Milhares de missionários mal pagos foram para o sul para treinar 4
milhões de ex-escravos. Embora a maioria desses missionários fosse bastante
sincera, muitos deles não tinham habilidades pedagógicas e se comportavam
de maneira muito insensível em relação aos sulistas brancos que haviam sido
derrotados recentemente. Todos esses problemas importantes foram
adicionados à hostilidade natural da população branca, que havia
recentemente perdido a guerra e estava passando por uma ocupação na forma
de programas culturais implantados.

58
Como resultado, os missionários do norte foram constantemente
confrontados com hostilidade, irritação e, às vezes, violência causada por
elementos de gângsteres brancos. A resistência parcial aos professores
missionários surgiu da determinação de manter o negro "sob controle". Em
1867, a revista New Orleans Christian Attorney Magazine declarou: "Uma
pessoa que trabalhou no sul deve continuar a trabalhar porque ele ... não é
adequado para qualquer outra coisa."
Gradualmente, o tamanho da tarefa, a hostilidade incessante dos sulistas
brancos e a redução do zelo entre os chefes das instituições da igreja levaram
ao fechamento de muitos projetos. Em meados da década de 1870, a atividade
missionária dos ex-escravos começou a desistir rapidamente. No entanto, um
começo foi feito, e instituições como o Instituto Hampton, a Universidade de
Fiske, o Morehouse College e a Universidade de Atlanta foram deixadas como
um legado de atividades missionárias destinadas aos negros do sul.
A Igreja Adventista do Sétimo Dia estava atrasada no trabalho
missionário no sul. A principal razão não foi que, nas décadas de 1860 e 1870,
a Igreja não se importasse com os problemas dos ex-escravos, passava por um
período de formação e estava ocupada com sua própria sobrevivência.
A situação mudou na década de 1890. Interesse em "trabalhar no sul"
surgiu após a conversa de Ellen White com a liderança da denominação em
1891. Seus pensamentos sobre este tópico são colocados no artigo "Nosso
dever para as pessoas negras". “Nós, como a Igreja”, disse ela, “têm pecado,
porque não fizemos esforços decisivos para salvar almas entre os negros ...
Os crentes brancos devem se preparar para o trabalho entre a população
negra. Há muito trabalho a ser feito para formar essa classe ignorante e
desprezada ”(Work in the South, p. 15, 16).
Mas esta chamada não entrou imediatamente em vigor. No entanto, dois
anos depois, ele foi ouvido pelo filho de Ellen White Edson no auge de seu
despertar religioso pessoal. Edson sentiu a convicção de que Deus o chama
para trabalhar entre os negros nas florestas do sul. Como resultado, Edson foi
até o rio Yazoo, na Bacia do Mississippi, no vapor Morning Star, onde
realizou um bem-sucedido serviço de publicações educacionais e evangélicas
para negros. Apesar da resistência séria, seu trabalho se espalhou com
sucesso. Em 1895, Edson formou a Southern Missionary Society para liderar
uma rede de missões em desenvolvimento que existe às suas próprias
custas. Ao mesmo tempo, quando em 1896 a denominação comprou terras
para construir a escola de artesanato de Oakwood (agora Oakwood College),
Até agora, estudando o mundo do pós-guerra em que Ellen White viveu,
consideramos as mudanças sociais e intelectuais que ocorreram na época, as
expectativas associadas ao Milênio e algumas tendências religiosas que
moldaram o ambiente de sua vida e ministério. Notamos que ela foi
influenciada pelo tempo, embora não apoiasse todas as ideias e movimentos
em desenvolvimento. No nono capítulo, consideraremos algumas questões
sociais enfrentadas pelos reformadores no final do século XIX e início do

59
século XX. Também abordaremos brevemente a atitude de Ellen White em
relação aos problemas listados acima.
002
De acordo com essa ideia, não pode haver erros factuais na Bíblia.
Questões sociais
No terceiro capítulo, notamos que as décadas que precederam a guerra
civil foram uma época de reformas. Nas décadas de 1820 e 1830, houve um
aumento significativo de sociedades voluntárias formadas para combater
quase todos os males imagináveis e, portanto, estabelecer o Reino dos Céus
nesta Terra e, do ponto de vista de pessoas menos religiosas, transformar
nosso mundo em um lugar melhor. para a vida. No entanto, mais perto da
década de 1850, uma questão mais do que qualquer outra foi ocupada pelos
pensamentos dos reformadores - isto é, a libertação dos escravos. Esta reforma
esgotou todas as forças e meios que apoiaram o programa abrangente de anos
anteriores.
Os anos do pós-guerra testemunharam o surgimento de uma nova onda
de reformas, à medida que os idealistas lutavam para "fazer tudo
certo". Embora muitas reformas tenham se repetido, novos sotaques e novos
nomes de reformadores surgiram.
Movimento de abstinência
Uma reforma, mais do que todas as outras, capturou a imaginação e
dirigiu os esforços dos reformadores no final do século XIX. - isso é
abstinência do álcool. Como a luta pela emancipação dos escravos, esse
movimento se tornou uma realidade. E, como o movimento abolicionista, a
campanha pela abstinência culminou em um evento nacional - a adoção, em
1919, da emenda XVIII à Constituição dos Estados Unidos, que proíbe a
fabricação e a venda de bebidas alcoólicas.
No século XIX. A atitude em relação ao álcool dividiu a população dos
Estados Unidos em dois campos - alguns foram para seu uso, enquanto outros
os trataram como uma causa de crime e pobreza. As ilustrações que você
encontra neste capítulo refletem a última posição. Neles o artista em muitos
problemas da sociedade culpa os comerciantes de álcool. O problema não só
enfraqueceu a sociedade como um todo, mas também destruiu as famílias. Um
habitante das favelas de Chicago em uma conversa com uma assistente social
Jane Adame disse: fez toda a minha vida. Meu pai, ficando bêbado, sempre se
descontrolava e me batia todos os dias até a morte dele.
O movimento de abstinência nos Estados Unidos ocorreu em três
etapas. A primeira etapa ocorreu antes da guerra civil e atingiu um clímax
quando as leis foram aprovadas no Maine e em pelo menos nove outros
estados que proibiram completamente o uso e a produção de álcool. Contudo,
por volta de 1865, a legislatura e os tribunais anularam essas leis ou
declararam a maioria delas inconstitucionais (ver Capítulo 3).
A segunda fase do movimento começou em 1869 com a organização do
Partido Proibicionista 003 . Mas a força real neste estágio não era um partido
político, mas a União Feminina de Cristianismo. Nasceu da campanha das

60
mulheres antiálcool em Nova York e no centro de Ohio no inverno de 1873-
1874. O principal dispositivo técnico da campanha foi a “oração dentro do
sal”. Invocando o poder do Espírito Santo, grupos de mulheres de joelhos
oraram em tabernas até que seus donos concordaram em fechar seus
estabelecimentos. Desta forma, eles conseguiram fechar 250 bares em 50
dias. Infelizmente, a maioria dos salões logo se abriu novamente. No entanto,
a idéia por trás u campanha baseada, perdeu-se: as mulheres poderiam fazer
algumas mudanças.

Moody prega para vários milhares de londrinos


Sob a liderança da União das Mulheres Francis E. Willard nas últimas
duas décadas do século XIX. tornou-se uma força poderosa na luta contra o
álcool. O sindicato das mulheres não apenas lutou na frente abstinência, mas
também defendeu outras reformas, especialmente os direitos das mulheres. Na
véspera do século 20 O sindicato das mulheres não era apenas a maior
organização que defendia a abstinência, mas também a maior organização de
mulheres dos Estados Unidos na época. Ele deu às mulheres a oportunidade
de exercer influência política. Mas para Willard, a influência sozinha não foi
suficiente. Ela insistiu que apenas o direito de votar daria às mulheres o poder
de proibir o álcool e proteger a família.
A terceira etapa do movimento de abstinência veio em 1895, com a
formação da Liga Antisoulful of America. Ao contrário da União das
Mulheres, a liga tinha apenas um objetivo - destruir os estabelecimentos de
bebidas. "A Liga Antiseral como uma organização", diz em sua literatura,
"acredita que, se nos livrarmos dos estabelecimentos de bebidas, poderemos
dedicar nosso tempo à educação e disseminação da moralidade e religião entre
os povos reprimidos e livrá-los do consumo de álcool".

61
Colocar a responsabilidade pelo crime e a pobreza nos ombros dos
respiradores

A embriaguez foi marcada como a causa da "esmagadora maioria dos


problemas que assolaram a classe trabalhadora".
A principal ferramenta no trabalho da liga foi a Igreja. Foi a última
grande campanha em que liberais protestantes e conservadores trabalharam
juntos por uma causa comum.
Por volta de 1913, os defensores da liga perceberam que não era
suficiente apenas se livrar dos estabelecimentos de bebidas. Portanto, ela
começou a luta para alterar a Constituição, proibindo a fabricação e venda de
bebidas alcoólicas. A vitória, como observado anteriormente, ocorreu em
1919, quando a emenda XVIII foi adotada.

62
A Igreja Adventista e Ellen White participaram ativamente do
movimento de abstinência. Os primeiros adventistas que estavam no poder
eram defensores da abstinência. Em 1881, Ellen White escreveu que "os
devotos da abstinência não cumprirão plenamente seu dever, se em palavra e
ação, a voz, a pena e o sufrágio não afetarão a solução positiva para a questão
da proibição do álcool e da abstinência". 1881)
Ellen White frequentemente defendia a temperança, apelando para as
maiores audiências. Por exemplo, em Groveland, Massachusetts, em 1876,
20.000 pessoas participaram de suas palestras sobre abstinência, em sua
própria avaliação. No ano seguinte, ela apareceu no Groveland pela segunda
vez. “Boletim Diário”, de Gaverhil, em 27 de agosto, comentou a reunião de
domingo da seguinte forma: “O grande acontecimento do dia foi a reunião à
tarde. Trens de todas as direções traziam enormes multidões para o parque, e o
bosque estava cheio de gente.
A Sra. White falou sobre a abstinência cristã. Essa mulher é uma oradora
forte e impressionante, ela chama a atenção da multidão com uma maneira
clara de falar e lógica convincente. ”
Problemas de saúde
Добрые старые времена — они были ужасными! Это название
иллюстрированной истории социальной Америки XIX в., написанной
Отто Бетманом, наиболее правдиво отражает состояние здоровья нации.
Хотя в начале XIX в. движение за здоровый образ жизни достигло
некоторых успехов, годы после гражданской войны еще оставались
временем невежества в санитарии, медицине и питании. Однако в
следующие шестьдесят лет наблюдался беспрецедентный прогресс в
каждой области, относящейся к здоровому образу жизни.
A maioria dos americanos modernos acha difícil imaginar a fragilidade
da vida no século XIX. Não havia apenas uma alta taxa de mortalidade
infantil, mas havia epidemias e outros infortúnios que estão além da
compreensão humana. Por exemplo, em Memphis, Tennessee, em 1878, a
epidemia de febre amarela matou 5150 pessoas de uma população total de
38.500 habitantes.No mesmo ano, Nova Orleans perdeu 3.977 pessoas da
febre amarela. Mas foi apenas metade do número de vítimas da epidemia de
1853, que custou 7848 vidas. As pessoas atribuíam a febre amarela e outras
epidemias ao mau ar - o que os inimigos chamavam de miasms. Enquanto
isso, em 1896, durante a onda de calor em Nova York, 3.000 pessoas
morreram.
A condição sanitária também deixou muito a desejar. No limiar de um
novo século, por exemplo, milhares de toneladas de esterco de cavalo se
acumularam nas ruas de Nova York. E isso foi apenas parte do
problema. Apenas algumas casas estavam equipadas com esgoto
interno. Dados os cheiros e as condições insalubres, nós, pessoas modernas,
parece incompreensível. Um importante especialista público em saúde da
nação na década de 1880 observou que o elemento mais desagradável e
desagradável associado à urbanização é a predominância de latrinas no
63
pátio. Segundo ele, “no verão, até mesmo um lavatório torna a vida
insuportável para muitas pessoas”. C. L. Mencken foi ainda mais direto
quando notou que, na década de 1880, Baltimore cheirava a "um bilhão de
furões". O jornal de Chicago "Time" descreveu esta cidade como "um cheiro
contínuo". "Em nenhuma outra palavra que o fedor, você pode descrevê-lo, -
indicado no artigo. - O fedor está associado a algo finito. E o fedor é infinito
em seu desgosto ".

Pai de regresso vê toda a sua família atingida pela febre amarela


Acrescente a isso a ninhada de rua organizada, a água suja, a poluição
industrial e uma miríade de moscas, mosquitos, baratas e outros insetos, e
você pode imaginar esse pesadelo. Na ausência de esgotos subterrâneos,
muitos rios e riachos urbanos não eram nada mais do que fossas abertas.
Casas da cidade também deixaram muito a desejar. Edifícios
superlotados (às vezes até mil pessoas em um quarteirão), apartamentos mal
ventilados (muitos sem uma única janela) e água potável poluída (mesmo para
os ricos) tornavam as cidades perigosas para a saúde. A vida rural também não
era ideal para a saúde. A maioria das fazendas engajadas em ganhar a vida. Se
em nossa imaginação aparece uma casa de campo, cercada por um belo jardim
florido, a imagem real se aproxima mais da descrição de Bettman, que retrata
uma “bagunça de sujeira e estrume, a habitação ao redor, chupando botas e
exalando um fedor desagradável que atrai hordas de moscas, carrapatos e
vermes, multiplicando-se. males do homem e dos animais ". O significado
prático ditava que o poço da fazenda estava localizado perto do prédio. Além
disso, um curral, um banheiro, um estábulo, um chiqueiro e um galinheiro
estavam localizados ao lado da casa. Só podemos imaginar a multiplicidade de
doenças e "infortúnios" inexplicáveis dos quais os aldeões sofreram, que
beberam água de poços poluídos. No entanto, eles não sentiram o perigo. Não
foi até a década de 1890 que as pessoas geralmente se conscientizaram dos
riscos à saúde causados pela água suja. Após a guerra civil, as condições
insalubres para preparar e armazenar alimentos também deixaram muito a
desejar na América rural e urbana. Não foi até a década de 1890 que as
pessoas geralmente se conscientizaram dos riscos à saúde causados pela água
suja. Após a guerra civil, as condições insalubres para preparar e armazenar

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alimentos também deixaram muito a desejar na América rural e urbana. Não
foi até a década de 1890 que as pessoas geralmente se conscientizaram dos
riscos à saúde causados pela água suja. Após a guerra civil, as condições
insalubres para preparar e armazenar alimentos também deixaram muito a
desejar na América rural e urbana.

“Os bons e velhos tempos” não eram tão bons em termos de saneamento
Além do saneamento geral, ao longo das décadas após a guerra civil, as
pessoas precisavam melhorar o conhecimento médico e os hábitos pessoais
relacionados à saúde. Em 1882, apenas dois por cento dos lares em Nova
York tinham abastecimento de água. O banho para a maioria das pessoas era
raro. A defesa da lavagem aos sábados à noite não era uma piada, mas uma
prática progressista defendida pelos reformadores de um estilo de vida
saudável. Em 1872, quando Ellen White recomendava “pessoas que querem
ser saudáveis, lavar pelo menos duas vezes por semana” (Testemunhos para a
Igreja, vol. 3, p. 70), ela se mostrava uma defensora da higiene pessoal. Uma
nutrição inadequada e mal equilibrada também criou problemas para a saúde
humana na segunda metade do século XIX
Более того, медицинский уход оставался таким же несовершенным,
как и в довоенные годы. В 1870-х годах в Соединенных Штатах
насчитывалось около 200 больниц и более трети из них предназначались
для душевно больных. Десятилетия после войны больницы напоминали
скорее богадельни для бедных, чем современные учреждения для
лечения больных. Из-за всеобщего пренебрежения правилами гигиены
они зачастую становились гиблым местом. Те, у кого были деньги, либо
лечились дома, либо отправлялись в оздоровительные санатории для
отдыха и восстановления. Женщина из светского общества, посетившая
в 1872 г. нью-йоркскую больницу Беллевью, призналась, что такого
прежде она и представить себе не могла. Она так описывала свое
посещение: «Отвратительный запах сразил меня. Состояние кроватей и

65
пациентов — не передать. Медицинская сестра спала в ванной комнате, а
ванна была забита грязными лохмотьями».
Mesmo o termo "enfermeira" não significa o que significa agora. A
educação em enfermagem não era praticada no país até que, em 1873, o
primeiro programa de educação em enfermagem passou a operar em
Bellevue. Muitas irmãs chamadas eram bêbados. Eles trabalhavam em um
hospital em vez de cumprir pena na prisão.
A educação de estudantes de medicina também não está muito
avançada. Ainda era um curso de quatro a oito meses. Quando o presidente de
Harvard, Charles Eliot, sugeriu a introdução de provas escritas para os
graduados da Harvard Medical School em 1869, sua iniciativa foi rejeitada
porque, segundo o reitor, "a maioria dos alunos não consegue escrever com
competência suficiente". Neste momento, James White e seu irmão Edson
receberam educação médica. Edson, baseado em sua própria experiência,
apontou que “o médico assistente é um vilão, a clínica de higiene terapêutica é
um absurdo, e o velho Dr. Mill deve ser jogado no rio Delaware.

Mercado de carne nos dias em que não havia frigoríficos

66
Os pobres davam ópio aos filhos para se acalmarem
O conhecimento das drogas e seu controle ainda permaneciam um
problema. Embora alguns métodos arriscados de tratar antes da guerra
deixassem de ser praticados, era difundido purificar o corpo do paciente
através do uso de drogas tóxicas (ver Capítulo 3), produtos proprietários que
continham álcool, ópio e outras drogas. Esta poção foi vendida sem receita
médica. Ainda havia muito a fazer em termos de reforma da saúde e medicina
prática.
A reforma sanitária ocorreu principalmente em duas direções. O primeiro
foi sobre melhorar a saúde de cada pessoa e de toda a sociedade. No nível
pessoal, o final do século XIX e início dos séculos XX. testemunhou uma
melhoria significativa na higiene pessoal e nutrição entre as grandes
populações. Foi nesse contexto que o Dr. John Harvey Kellog, no Sanatório
Adventista em Battle Creek, Michigan, lançou a produção de cereais matinais
na década de 1890. Nas últimas décadas do século XIX. mais pessoas
começaram a prestar atenção à sua saúde física.
O interesse público estava focado em levar os hospitais à ordem
correta. Graças à melhoria do saneamento, educação médica e avanços na
ciência médica, os hospitais no limiar de um novo século tornaram-se um
lugar onde pessoas doentes poderiam realmente melhorar.
Para os serviços públicos, foi estabelecido um sistema de abastecimento
de água, esgoto e coleta de lixo. Tais projetos muitas vezes vieram do
governo. Durante esses anos, o governo assumiu um papel ativo na
manutenção da saúde pública, criando comitês para inspecionar escolas,
hospitais, lojas de alimentos e outras tarefas. O movimento progressista na
política trouxe a base legal para a criação de organizações envolvidas no
desenvolvimento de padrões na produção de alimentos e medicamentos. A
invenção dos refrigeradores e a pasteurização também contribuíram para a
preservação dos alimentos e, consequentemente, para a saúde. Então, no final
do século XIX. Um grande número de conquistas no campo de um estilo de
vida saudável foi observado.
No mesmo período, avanços significativos foram feitos na assistência
médica. Isso foi possível principalmente devido a duas conquistas. O primeiro

67
foi relacionado à descoberta da existência de micróbios e bactérias. Não
sabendo da presença de micróbios, os médicos não esterilizavam seus
instrumentos nem lavavam as mãos entre dois pacientes, por isso espalham a
doença com mais frequência do que a curavam. Os procedimentos anti-
sépticos foram absolutamente necessários para garantir a operação segura dos
hospitais e o tratamento cirúrgico bem-sucedido.
A segunda grande descoberta que mudou a essência da prática médica foi
a invenção da anestesia. Graças à anestesia para aliviar a dor, os cirurgiões
não precisaram fazer a cirurgia por alguns minutos. Isso permitiu que eles
realizassem procedimentos com os quais nem haviam sonhado antes. O uso de
antissépticos e anestesia permitiu aos cirurgiões realizar com sucesso
operações na cavidade abdominal, crânio e tórax.
As primeiras décadas do século 20 testemunharam um aumento do
profissionalismo na educação médica. Mais da metade das faculdades de
medicina dos Estados Unidos foram forçadas a fechar e o restante melhorou o
nível de educação.
Durante este mesmo tempo, a Igreja Adventista do Sétimo Dia
estabeleceu um colégio de médicos evangélicos (hoje Universidade de Lom
Lind). Por causa do aumento dos critérios e preços, alguns líderes da Igreja
queriam fazer um instituto de enfermagem fora da escola, mas Ellen White
insistiu que o instituto oferecesse educação médica completa que tornasse os
formandos especialistas totalmente qualificados no campo da medicina
moderna. Como ela escreveu, "a escola de medicina em Loma Linda deveria
ser uma escola de ordem superior". Os jovens precisavam receber uma
“educação médica que lhes permitisse passar nos exames exigidos por lei de
qualquer pessoa que quisesse se tornar um médico qualificado” (Ministério da
Saúde, p. 57).
Ellen White não apenas apoiou o progresso na formação de médicos e
enfermeiros, mas geralmente concordou com melhorias na higiene pessoal e
na saúde pública. Em muitos casos, tais melhorias levaram a idéias e práticas
que ela insistiu antes de 1865, e nós falamos no Capítulo 3.
Melhorias educacionais
A educação em saúde sofreu uma mudança completa entre 1865 e
1915. Mais uma vez, muitas mudanças foram o resultado de reformas
iniciadas antes da guerra civil (ver Capítulo 3).
Uma das mudanças mais significativas relacionadas ao desenvolvimento
da ciência. Até a década de 1850, as línguas clássicas e a literatura
prevaleciam em escolas secundárias e faculdades especiais. Mas depois que o
darwinismo começou a exercer sua influência dominante, a lista de disciplinas
estudadas mudou seriamente.
O filósofo britânico Herbert Spencer prefigurou o início da luta quando,
em 1854, ele fez a pergunta altamente provocativa ao mundo da educação:
“Qual conhecimento é mais valioso?” Para Spencer, essa era a questão mais
importante. "Antes de redigir o currículo", escreveu ele, "precisamos decidir o
que é mais importante para nós sabermos ... precisamos determinar o valor
68
relativo do conhecimento". Para Spencer, a resposta era óbvia - "ciência" era o
conhecimento mais valioso em todas as áreas das aspirações humanas.
Nem todos concordaram com a conclusão de Spencer. A batalha pelo
currículo que durou a segunda metade do século XIX deu respostas diferentes
à sua pergunta extremamente importante. Alguém continuou a insistir que
estudar os clássicos é uma coisa necessária, porque desenvolve habilidades
mentais e fornece o conhecimento necessário para uma pessoa
educada. Outros assumiram que o mais importante era o treinamento
vocacional.
Na luta darwiniana pelo currículo, as apostas eram altas. O vencedor
recebeu a oportunidade de moldar o pensamento da geração futura. Ellen
White não ficou longe dessa luta. Ela discordou veementemente da posição
daqueles que preferiam os clássicos, a ciência ou o conhecimento profissional
como o centro dominante do currículo. A Sra. White declarou
inequivocamente que a Bíblia "está na base de toda a educação digna de ser
chamada por esse nome" (Principles of Christian Education, p. 448). "A
ciência da redenção é a ciência de todas as ciências." Seu estudo "reavivará a
mente e elevará a alma" (Educação, pág. 126), porque chama "de atividade
intensa ... os poderes superiores da mente humana" (Educação, p. 124). “A
educação superior”, argumentou White, “é conhecimento experiencial do
plano de salvação, e esse conhecimento é adquirido pelo estudo sério e
diligente das Escrituras. Tal educação, restaurando a imagem de Deus na
alma, renovará a mente e transformará o caráter ”(Conselhos para Pais,
Professores e Estudantes, p. 11).
Nas últimas duas décadas do século XIX. Ellen White lutou para
erradicar a influência predominante dos clássicos no currículo da educação
adventista e estabelecer a Bíblia e sua filosofia como o centro deste
programa. Uma luta semelhante foi travada em faculdades e escolas
secundárias no país. No final do século, a hegemonia dos clássicos
desmoronou em quase toda parte. No setor público, em vez dos
conhecimentos clássicos, científicos, tecnológicos e profissionais foi ensinado,
e no currículo da escola adventista, a Bíblia começou a ocupar uma posição
apropriada.
Uma atmosfera saudável prevaleceu nas escolas em todos os níveis, os
alunos receberam um desenvolvimento mental e físico equilibrado, e os
métodos de ensino tornaram-se mais eficazes. Assim, no final do século,
algumas aspirações de reforma das décadas de 1820 e 1830 encontraram seu
cumprimento.
Antes de deixar o tema da educação, devemos considerar a reação da ala
protestante conservadora a novos desenvolvimentos no ensino
superior. Aqueles que se tornaram fundamentalistas, professando o pré-
liberalismo, defenderam-se da orientação darwinista das instituições sociais, a
mais alta crítica bíblica e “ciência decaída”, que se contaminou com idéias
evolucionárias que ocupavam um lugar significativo em colégios e seminários
cristãos.
69
A resposta dos conservadores foi a criação de instituições bíblicas por
eles. A primeira instituição bíblica foi o Nyaka Missionary College, fundado
em Nova York em 1883 como uma escola de treinamento missionário para
preparar evangelistas e missionários para trabalhar no país e no exterior. Outra
dessas instituições foi o Moody Biblical Institute, que começou a existir em
1886.
O propósito das faculdades missionárias e instituições bíblicas era a
preparação para o serviço missionário da juventude cristã, "que não tinha
tempo nem dinheiro para freqüentar a faculdade e o seminário". Essas escolas
evitavam os graus acadêmicos e tendiam a se considerar preparatórias. O
movimento de faculdades missionárias e instituições bíblicas surgiu em
resposta à mudança constante em direção ao liberalismo de muitos colégios e
seminários protestantes. Foi apoiado pelo entusiasmo do movimento
voluntário estudantil por “evangelizar o mundo nesta geração”.
Nos anos 1890 e 1900, surgiram várias instituições adventistas, cujos
nomes incluíam as palavras "colégio missionário". Como as escolas
fundamentalistas, o nome refletia seu foco no cumprimento da missão
mundial.
Ellen White, como era de se esperar, concordou com muitos dos
objetivos do movimento de instituições bíblicas e colégios missionários, mas
ela levou a educação superior adventista a uma posição mais moderada. A Sra.
White aconselhou uma abordagem mais equilibrada, na qual os alunos
dominassem "as ciências e, ao mesmo tempo, estudassem as exigências da
Palavra de Deus" (Testemunhos para a Igreja, vol. 5, p. 21). E no início do
novo século, ela pediu que as instituições adventistas fornecessem "todo o
conhecimento necessário para admissão à faculdade de medicina" de acordo
com as leis estaduais (Conselhos para Pais, Professores e Estudantes, p.
479,480). Consequentemente, E. White procurou assegurar que as instituições
educacionais adventistas fossem agências humanitárias totalmente
credenciadas e não seguissem o caminho estreito das instituições bíblicas. O
tempo mostrou que esse conselho é relevante,
Questões inter-raciais
Если между 1865 и 1915 годами многие социальные вопросы, а
также положение в медицине и образовании нашли лучшее решение,
того же нельзя сказать о других областях. Подходящим примером могут
послужить межрасовые отношения. Освобождение рабов в начале
гражданской войны стало лишь началом процесса, который должен был
помочь стране разрешить ее расовые проблемы. В следующие несколько
лет наблюдались определенные позитивные сдвиги. Между 1865 и 1870
годами Соединенные Штаты внесли в свою Конституцию поправку,
запрещающую рабство (тринадцатая поправка), наделили темнокожих
гражданскими правами (четырнадцатая поправка) и разрешили им
участвовать в выборах (пятнадцатая поправка). Кроме того, в 1866 и
1875 гг. Конгресс принял два законопроекта о гражданских правах, а в
1865 г. создал Бюро Фридмана, чтобы помочь освобожденным рабам
70
найти место в американском обществе. На горизонте межнациональных
отношений появились некоторые обнадеживающие признаки, несмотря
на постоянное расовое напряжение в среде самих южан, а также между
южанами и теми белыми северянами, которые отстаивали права
темнокожего населения. Неграм южных штатов даже удалось перед 1900
г. послать в Конгресс 17 своих представителей, включая двух сенаторов.
O que parecia progresso foi revertido em 1877 - no final do período de
Reconstrução. Naquele ano, o recém-eleito presidente de Rutherford B. Hayes
permitiu que o sul solucionasse seu problema racial por conta própria, sem a
interferência do governo federal. Os próximos 30 anos foram marcados pelos
rápidos cortes nos direitos dos negros. Em 1883, o Supremo Tribunal anulou a
parte da Lei dos Direitos Civis de 1875, que proibia a discriminação em locais
públicos e no transporte público. Sete anos antes, o Supremo Tribunal limitou
fortemente alguns dos direitos dos negros, garantidos pela Décima Quinta
Emenda.
A década de 1890 testemunhou uma virada radical para pior. Por volta de
1890, novas ondas de imigração alimentaram as chamas do nativismo e das
emoções que alimentaram o crescente racismo da nação como um todo. Este
ano, o Supremo Tribunal decidiu que as autoridades estatais têm o direito de
introduzir a segregação nos transportes públicos. Seis anos depois, a corte da
cidade de Plessis, no Condado de Ferguson, abriu o futuro à segregação de
todos os tipos através da doutrina da "igualdade à parte". Por volta de 1910 a
segregação racial foi legalizada em nível federal na capital do país. A essa
altura, a maioria das pessoas em todas as regiões aceitava a segregação.
Na década de 1890, os brancos ganharam o voto negro. Através de meios
como um teste seletivo de impostos ou alfabetização, todos os estados do sul
encontraram uma maneira de eliminar legalmente os direitos eleitorais
negros. Assim, na Louisiana, onde em 1396 130344 eleitores negros foram
registrados, em 1900 apenas 5320 permaneceram, e em 1904 apenas 1342. No
Alabama em 1900, o número de eleitores negros registrados caiu de 181471
para 3.000.
O nível de educação entre os negros também atingiu um ponto
crítico. Em 1890, apenas 20% das crianças negras recebiam qualquer tipo de
educação. O governador do Mississippi, James Kimbel Vardeman, disse no
início do século 20 que todo dinheiro gasto na educação de negros era "roubar
pessoas brancas".
O pano de fundo filosófico do racismo e nativismo daqueles dias era o
darwinismo social. Mesmo a maioria dos brancos, de mentalidade amistosa
com os negros, foi influenciada pela teoria evolucionista da hierarquia racial,
que colocou os brancos no topo da escala evolucionária, e os africanos no
último nível. As pessoas usaram conceitos darwinianos para justificar a
escravidão no período pré-guerra e a discriminação racista após a guerra. A
maioria dos brancos percebeu a inferioridade dos negros como um fato
científico.

71
Ellen White rejeitou essa visão. Ela acreditava que as falhas reais e
óbvias dos negros de seu tempo eram devidas à escravidão e à subseqüente
opressão. “Muitos negros”, ela declarou, “não tinham chance de revelar suas
habilidades específicas, porque não recebiam as mesmas oportunidades que
seus irmãos mais bem sucedidos, pessoas brancas” (carta 80a, 1895). Ela
também pediu que "fizessem todos os esforços para destruir o terrível mal que
causaram" (Work in the South, p. 15).
Direitos das mulheres
Outro movimento de “libertação” que levou à emenda da Constituição foi
a luta pelos direitos das mulheres. Como já observamos no Capítulo 3, os
primeiros defensores do movimento pelos direitos das mulheres compararam
sua posição à posição de escravos. A abolicionista Lydia Maria Child
escreveu: “Maldito é o sistema que olha para as pessoas como as coisas! Ou
porque são mulheres ou porque são negras ”. Esses sentimentos se
intensificaram quando, após a guerra civil, o governo federal privou as
mulheres do direito de usar as décima quarta e décima quinta emenda
(relativas aos direitos eleitorais dos negros). Além disso, o uso de apenas as
palavras "homem" na décima quarta alteração levantou a questão de saber se
as mulheres são realmente cidadãos.
Em 1869, a Associação Nacional dos Direitos Eleitorais das Mulheres e a
Associação dos Direitos Eleitorais das Mulheres, menos militante, foram
organizadas. Os líderes da primeira associação foram Elizabeth Stanton e
Susan Anthony. Lucy Stone liderou a segunda associação. Ambos os grupos
se fundiram em 1890.

Elizabeth Stanton e Susan Anthony liderando o movimento pelos direitos


das mulheres
Pela primeira vez, as mulheres ganharam o direito de votar em Wyoming
em 1869. Este direito permaneceu em vigor quando Wyoming recebeu status
de estado em 1890. Colorado em 1893, Utah em 1896 e Idaho em
1896. rapidamente seguiu o exemplo. Mas apesar dessas vitórias, o
movimento de mulheres não teve sucesso na luta para emendar a lei eleitoral

72
das mulheres, apesar das tentativas anuais, começando em 1870. Somente em
1920 foi adotada a décima nona emenda, e as mulheres tornaram-se cidadãs
declaradas. eram cidadãos de homens negros de pleno direito, de acordo com
as décima quarta e décima quinta emenda.
Enquanto isso, as mulheres, como mencionamos acima, participaram do
movimento de abstinência. De fato, sob a liderança de Francis E. Willard, a
União Cristã de Mulheres de Abstinência lutou pelos direitos das mulheres e
pelo direito de votar quase tão duramente quanto pela abstinência.
No final do século XIX. as mulheres fizeram mudanças em outras duas
áreas: educação e trabalho. Na segunda metade do século, mais faculdades
abriram suas portas para mulheres em pé de igualdade com os homens. Além
disso, foram criadas escolas para mulheres. O Vassar College, formado em
1865, foi o primeiro deles. Algumas instituições, a propósito, deram uma
educação de primeira classe.
A maioria das mulheres que trabalhavam recebiam posições baixas,
embora algumas delas conseguissem uma especialidade. Em 1849, Elizabeth
Blackwell formou-se na faculdade de medicina, em 1852, Antoinette Brown
dedicou-se ao ministério cristão e, em 1869, Arabella Mansfield tornou-se a
primeira mulher a se tornar advogada na advocacia estadual. Gradualmente,
passo a passo, as mulheres estavam progredindo na luta por seus direitos. Mas
em muitos casos eles foram alcançados à custa de grandes e dolorosos
esforços.
Ellen White não ficou indiferente a essa luta. Ela não tinha dúvidas de
que Deus fazia as mulheres iguais aos homens, mas nunca considerou que seu
propósito era participar do movimento pelos direitos das mulheres. Embora E.
White parecesse concordar com os principais objetivos desse movimento, ela
não podia aceitar o estilo de vida de alguns de seus principais apoiadores. Isso
não significa que seu ministério fosse invisível em um mundo dominado por
um homem. Pelo contrário, embora a Sra. White não ocupasse uma posição
oficial, ela desempenhou um papel de liderança na liderança da Igreja
Adventista. Ela não recuou no caso de um conflito com seus irmãos líderes,
porque sentia que era seu dever defender os interesses da Igreja. Além do
envolvimento pessoal, ela encorajou outras mulheres a espalhar a mensagem
adventista. Para as mulheres - trabalhadores evangélicos, E. White observou,
Capital e Trabalho
A rápida industrialização do país levou a enormes tensões e pressões que
os Estados Unidos não haviam experimentado antes. Embora os problemas
entre trabalho e capital existissem mesmo antes da guerra civil, essas
dificuldades foram exacerbadas em um tamanho incrível durante as décadas
do pós-guerra. A metalurgia e a construção de ferrovias aumentaram
visivelmente. Ao mesmo tempo, a ideia predominante de não-intervenção,
tirada do darwinismo social e servindo de desculpa para as classes
privilegiadas, imensamente enriquecidas por centenas de milhares de pessoas
trabalhando para elas, ganhou força. O "mais forte" prosperou e floresceu.

73
A classe trabalhadora teve muitos infortúnios e dificuldades. Muitos
cidadãos se tornaram escravos dos salários. O comentário de Orestes
Braunson, escrito na década de 1840, é ainda mais adequado para a segunda
metade do século XIX: em luxo; ou um membro do nosso Legislativo fazendo
a lei para colocar dinheiro no seu próprio bolso; ou um membro do Congresso
lutando pelo alto imposto dos pobres para o benefício dos ricos ".
Enquanto os capitalistas dominantes multiplicaram seus milhões, o
operário recebeu apenas US $ 1-2 por um dia de trabalho de 12 horas,
enquanto as mulheres recebiam ainda menos e as crianças, US $ 2 por
semana. Os ricos não tiveram compaixão pelos trabalhadores. Os cocheiros da
cidade de Nova York ganhavam US $ 12 por semana por um dia de 16
horas. Theodore Roosevelt, um membro da Assembléia Legislativa no início
dos anos 1880, chamou suas demandas do dia de trabalho de 12 horas
"comunista".

O trabalho infantil era barato para os empregadores, mas também


perigoso e desgastante para as crianças.

74
Sem compensação por ferimentos, as pessoas com deficiência tiveram
que voltar ao trabalho ou passar fome
Sabe-se que naquela época não apenas o salário era baixo e o dia de
trabalho era longo, mas também as condições de trabalho eram um perigo
deliberado. Para maximizar os lucros nas fábricas, eles conscientemente
montam máquinas na velocidade máxima que um trabalhador poderia
suportar. Enquanto isso, as técnicas de segurança praticamente não
existiam. Otto Bettman observa que em 1890. um dos 306 trabalhadores
ferroviários morreu e um em cada 30 ficou ferido. “Com um número total de
trabalhadores de 749.301 pessoas, o número de mortos no ano chegou a 2451,
e em 1900 aumentou para 2.675 mortos e 4.114 feridos”. Nas minas a situação
era ainda pior. Comentaristas públicos disseram que o mineiro "desceu para
trabalhar no rosto como se estivesse em um túmulo aberto, sem saber quando
ele se fecharia sobre ele".

75
A destruição do depósito ferroviário ofendeu os trabalhadores às vezes
lutou por seus direitos através da violência
E que compensação o trabalhador aleijado recebeu? Praticamente
nenhum, exceto para o pagamento do funeral, se ele foi morto no
trabalho. Bettman escreveu que se um trabalhador fosse mutilado por uma
serra circular, ou esmagado por uma viga, ou enterrado em uma mina, ou
caído em um poço, pensava-se que "ele era apenas infeliz". Os tribunais eram
geralmente controlados pelo empregador. E o mais importante, não havia
segurança social, compensação monetária ou proteção legal para trabalhadores
com deficiência e suas famílias. O trabalhador ferido era impotente e sua
família continuava em extrema necessidade. E por que, você pergunta,
trabalhadores industriais concordaram com tais condições? Sim, porque eles
não tinham escolha se queriam alimentar a família.
Os salários eram baixos, mas a situação poderia mudar rapidamente para
pior. Um bom exemplo disso é a crise da empresa Pullman em 1894. Durante
um período de crise econômica severa, a empresa demitiu 4.000 trabalhadores
de 5.800 e reduziu drasticamente os salários daqueles que
permaneceram. Enquanto isso, a receita da empresa foi preservada, assim
como os preços nas lojas de propriedade da empresa. Para os demitidos, foi
uma tragédia, porque a empresa literalmente era dona do mundo em que vivia
e fazia compras. E os investidores ricos receberam estritamente seus
dividendos.
Os trabalhadores não tinham muita escolha quando tinham que defender
seus direitos, especialmente porque os trabalhadores não tinham esperança de
negociar com sucesso com grandes corporações. As empresas simplesmente

76
substituíram os trabalhadores descontentes se expressassem suas
reclamações. Além disso, os empregadores podem bloquear os trabalhadores e
geralmente se privam de seus meios de subsistência. Eles também poderiam
pedir ajuda dos tribunais federais com seus juízes que foram engordados por
subornos.
A única oportunidade que parecia dar uma boa chance de sucesso era unir
os trabalhadores em sindicatos, na esperança de criar um monopólio
trabalhista que pudesse suportar o monopólio do capital. Os trabalhadores
esperavam que tal decisão ajudasse a resolver questões financeiras, mas levou
à violência.
Uma das poucas maneiras pelas quais a classe trabalhadora poderia se
declarar era a greve. Entre 1880 e 1900 Houve 23.798 greves envolvendo
mais de 6 milhões de trabalhadores. Cerca de metade deles terminou em
derrota e 15 por cento - um compromisso. Infelizmente, alguns dos ataques
foram acompanhados por violência física e danos à propriedade. Enquanto
isso, os empregadores justificaram plenamente suas ações em tais
circunstâncias, suprimindo forçosamente as greves. Eles contrataram grupos
armados independentes e usaram tropas do governo para acalmar os grevistas.
As igrejas protestantes apoiavam principalmente os capitalistas, falando
contra o povo trabalhador. Henry Ward Beecher disse aos grevistas: "Se a
batuta do policial, derrubando o cérebro dos rebeldes, levará ao resultado
desejado, isso é bom, mas se não ajudar, as balas, as baionetas e a caixinha
serão a única saída ... Napoleão estava certo quando disse que a única maneira
humilhe a multidão - destrua-a. " Embora tal afirmação pareça um tanto
extrema para um clérigo, isso reflete o humor que guiou as pessoas na
supressão de greves.

77
Ocasionalmente, os empregadores criavam suas próprias unidades
armadas ou usavam tropas federais para esmagar a insurgência dos
trabalhadores.
A atitude da religião em relação à luta entre capital e trabalho tornou-se
mais tangível quando a Igreja Católica Romana ficou do lado dos
trabalhadores. Em 1891, o papa Leão XIII publicou sua encíclica "Rerum
Novarum", na qual condenou a atitude desumana em relação aos trabalhadores
causada pelo poder ilimitado do capital. Muitos protestantes começaram a ver
nas associações sindicais ou uma conspiração de socialistas europeus
destruindo o país, ou um movimento católico visando seu colapso. Tais
emoções foram expressas em várias formas na luta entre capital e trabalho.
Ellen White analisou o conflito entre capital e trabalho à luz dos últimos
dias. Ela não apenas citou Jak. 5: 1, 3-6, condenando os capitalistas por sua
“mesquinhez e opressão” em relação aos trabalhadores (ver Prophets and
Kings, p. 651), mas também viram que as uniões opressoras seriam “umdos
meios que trarão um tempo de tristeza sem precedentes a esta terra ”(Selected
news, vol. 2, p. 142, curso. ed.). Em ambos os campos, E. White viu
falhas. "Os ímpios, - ela escreveu -soedinyayutsya em grupos, criar empresas,
sindicatos e confederações" (SDA Bible Commentary 4: 1142 to ..). Ela era
contra a crueldade dos capitalistas e contra a crueldade dos trabalhadores. A
Sra. White era contra a crueldade de qualquer tipo, porque acreditava que a
crueldade impedia que um cristão servisse a Deus. A resolução do conflito
entre trabalho e capital foi atribuída ao tempo da Segunda Vinda de Cristo.
Reforma de domingo

78
As colônias antes da independência e durante a formação da república
americana estavam ligadas pela observância conscienciosa do domingo com
as promessas de Deus da aliança. A observância do santo dia de Deus
significava a bênção de Deus, enquanto a profanação trazia problemas. Além
disso, a fidelidade de domingo estava intimamente relacionada ao papel
fatídico dos Estados Unidos na vinda do Milênio.
Nunca antes o país precisou das bênçãos de Deus tanto quanto durante
uma guerra civil, quando parecia que a mão punitiva de Deus pairava sobre
ele. Em 1864, no auge da crise, o Congresso Evangélico criou a Associação
das Reformas Nacionais. O grupo pretendia “apoiar as características cristãs
existentes do governo americano e fazer uma emenda à Constituição dos
Estados Unidos que indicasse que os Estados Unidos são um país cristão e que
cumpriria todas as leis, instituições e tradições cristãs de nosso governo com
base legal inegável, especificada principalmente a lei do país ".

Alguns adventistas que viviam no Tennessee foram condenados a


trabalhos forçados para trabalhar aos domingos.
A associação de reformas nacionais e outras organizações que perseguem
objetivos semelhantes foram criadas não apenas pela compreensão do papel
fatídico dos Estados Unidos na vinda do Milênio, mas também pelo perigo de
perigo para as hordas de novos imigrantes com seu estilo de vida não
americano e não protestante. Novos imigrantes que vieram do sul e leste da
Europa tiveram características que despertaram as preocupações dos
americanos conservadores. Primeiro, consumiam muitas bebidas alcoólicas e,
segundo, em vez de observar estritamente o domingo, segundo o costume do
domingo anglo-americano, praticavam o “domingo continental”. "Domingo
Continental", disse Wilbur Crafts, "significa pelo menos meio dia trabalhando
na loja, e depois muita diversão e bebida." O domingo continental deve ser
79
“mais amedrontado que a peste continental ". Muitos protestantes acreditavam
que apenas leis estritas de domingo poderiam ser a
resposta. Consequentemente, a lei de domingo juntou-se ao programa de
abstinência protestante, pois a nação procurou manter sua posição de povo
desempenhando um papel crucial na vinda do Milênio, em face do crescente
fluxo de imigrantes, que os americanos acreditavam estar se tornando uma
ameaça ao seu status de nação escolhida.
A década de 1880 testemunhou a lei dominical e a crescente
perseguição. A situação se agravou em 1882 na Califórnia, quando a questão
do domingo se tornou decisiva nas eleições estaduais. O rescaldo do
movimento dominical causou problemas para os adventistas quando as
autoridades locais prenderam W.W. White porque a Pacific Press trabalhou no
domingo.
Em meados dos anos 1880, a cena de ação mudou da Califórnia para
Arkansas e Tennessee. As autoridades prenderam vários adventistas, incluindo
ministros, e os obrigaram a trabalhar, unindo-os como criminosos comuns.
A agitação entre os adventistas intensificou-se em 1888, quando o
cardeal católico romano James Gibbone assinou uma petição ao Congresso em
favor da lei nacional de domingo. Os protestantes estavam mais do que
dispostos a aceitar tal ajuda. "Sempre que eles (católicos romanos) querem
cooperar para resistir ao ateísmo político crescente", disse a revista Protestant
Christian State em 1884, "ficaremos felizes em trabalhar juntos".
O entusiasmo da edição de domingo culminou em 21 de maio de 1888,
quando X. W. Blair de New Hampshire colocou uma lei no Senado dos
Estados Unidos que prescrevia a observância do "dia do Senhor" como um dia
de culto religioso.
A lei de Blair falhou em 1888 e em 1889, mas os que estavam por trás
dessa lei não estavam dispostos a desistir. Eles têm repetidamente apresentado
um projeto de lei dominical nacional nas próximas duas décadas.
Ellen White, juntamente com seus companheiros crentes, acreditava que
o movimento pela lei dominical era um sinal do cumprimento de profecias que
apontavam para a recente crise associada à Lei de Deus (ver Apocalipse 12:
17-14: 12). Sua resposta mais completa a esta questão tópica é dada no livro O
Grande Conflito, publicado em 1888 e 1911.
Movimento progressivo
Figuras progressistas foram aqueles reformadores que, no limiar de um
novo século, fortaleceram suas ações em todos os níveis de
governo. Anteriormente, esse movimento incluía um círculo próximo de
escritores populares, os amantes notórios de revelações sensacionais. Eles
revelaram histórias escandalosas nos negócios e na política e exigiram
reformas. Seus livros, juntamente com as obras dos evangélicos sociais (ver
Capítulo 8) e os darwinistas sociais, que acreditavam que o cérebro humano
havia se desenvolvido para tal estado que as pessoas poderiam controlar o
processo evolutivo, pressionaram os políticos progressistas a trazerem
ordem. Em parte devido a sua influência, foi tomada a decisão de inspecionar
80
carne, alimentos limpos e um decreto sobre medicamentos, e medidas foram
tomadas para enfraquecer a influência de um grande negócio monopolista.
O movimento progressista fez a escolha direta dos senadores e o direito
de votar nas mulheres. Consequentemente, os esforços de reforma de figuras
progressistas não só ajudaram a corrigir os abusos, mas também contribuíram
para a maior democratização da nação. Em muitos aspectos, muito do
movimento de reforma do final do século XIX mudou-se para o estágio
decisivo do movimento progressista das duas primeiras décadas do século
XX.
003
Partido dos defensores da proibição da venda de bebidas alcoólicas.

Novos tipos de recreação


A natureza das atividades de lazer mudou da mesma maneira que tudo
que existia antes da guerra civil. Talvez deva ser notado que, pela primeira
vez para a maioria das pessoas, o lazer se tornou uma realidade. Até então,
apenas os ricos tinham tempo livre e a maioria das pessoas trabalhava
constantemente. Para eles, não houve lazer. Forçadas a trabalhar 70 a 80 horas
por semana sem licença, tendo apenas um pouco menos que o mesmo trabalho
no domingo, as pessoas estavam girando no turbilhão de trabalho constante e
preocupações relacionadas.
A falta de lazer foi justificada pela filosofia que veio dos puritanos e
afirmou que a ociosidade é o pecado principal (o pecado que abriu o caminho
para o jogo, embriaguez, etc.), e o trabalho é a principal virtude. Em 1851, na
revista Congregacionalista New Glender, essa filosofia foi apresentada mais
claramente: auto-satisfação, mas para servir a Deus, glorificá-lo e ser útil aos
nossos vizinhos. Este é um grande propósito e significado da vida. Para
alcançar esse objetivo, Deus realmente permitiu que todos nós tivéssemos o
entretenimento e o descanso necessários ... Mas o principal objetivo da vida é
o trabalho ”.
A introdução da mecanização reduziu gradualmente a semana de trabalho
para 60 horas no final da década de 1880 e para 50 horas no limiar do século
XX. Além disso, muitos empresários introduziram um dia útil encurtado no
sábado. O Dia do Trabalho no início da década de 1890 tornou-se feriado e as
férias anuais ficaram disponíveis para uma classe média próspera. As pessoas
trabalhavam menos, descansavam mais e o desenvolvimento da indústria do
entretenimento, como a conhecemos no século 20, começou com isso.
A indústria do entretenimento tornou-se possível não apenas porque mais
pessoas têm tempo livre, mas também devido à urbanização. Afinal, para
prosperidade comercial, a prosperidade precisava de um número suficiente de
clientes. No próximo capítulo, veremos duas áreas de novas atividades de
lazer que penetraram na sociedade: 1) esportes e recreação e 2)
entretenimento.
Esporte e recreação

81
Mudanças no esporte foram associadas ao surgimento de esportes
coletivos que estão próximos do espírito da cultura americana: beisebol,
futebol americano e basquete. Todos esses tipos foram "inventados" na
segunda metade do século XIX.
O primeiro esporte que ganhou popularidade é o beisebol. Inventado na
década de 1850 como um jogo de alta sociedade, o beisebol tornou-se o
entretenimento favorito do exército aliado durante a guerra civil e, portanto,
tornou-se um esporte para as pessoas comuns. Embora no início o jogo não
fosse profissional, um desejo apaixonado de conseguir a vitória levou ao fato
de que eles começaram a contratar jogadores habilidosos. Em 1869 A equipe
de Cincinnati Red Stockings era composta inteiramente de jogadores
pagos. Seu desempenho notável (58 vitórias, um empate e nenhuma derrota
em 1869) fez com que outras equipes seguissem seu exemplo. Mas com
dinheiro e sucesso vieram problemas - como uma sacola. Em 1876, a Liga
Nacional começou a colocar o jogo em ordem e torná-lo
decente. Organizações públicas logo construíram grandes estádios com
milhares de assentos,

Yale vs Princeton competições de estudantes de futebol americano,


muitas vezes resultaram em ferimentos graves e às vezes a morte.
Enquanto o beisebol reinava entre pessoas que já tinham uma profissão, o
futebol literalmente transformou a vida de uma universidade americana. Em
1869, ocorreu o primeiro jogo interuniversitário entre as equipes de Princeton
e Rutgers. Na década de 1880, eles tentaram simplificar o jogo, mas o desejo
de ganhar a qualquer custo e contratar atletas para um jogo supostamente
pouco profissional tornou o futebol uma brutal briga.
A equipe da Universidade de Cornell é especialmente famosa por sua
agressividade. Em 1876, equipes das universidades de Harvard e Yale se
recusaram a jogar com uma equipe da Cornell University, mas eles mesmos
jogaram bastante duro. Em 1884, o New York Evening Post descreveu o jogo
82
entre as equipes de Yale e Princeton, durante o qual "os telespectadores
puderam ver onze pessoas atacando umas às outras e se transformando em
uma pilha móvel de corpos". Rigidez era a regra do jogo, e os jogadores não
tinham roupas de proteção e capacetes.

Ciclismo tornou-se muito na moda e no início dos anos 1890

Ratos famintos se atiravam um no outro, e a audiência fazia grandes


apostas naqueles que, na opinião deles, seriam capazes de sobreviver

83
Boxe se tornou uma "escola de crueldade", as lutas podem durar até 75
rodadas
Em 1905, dezoito americanos morreram no campo de futebol de um
estudante. Em Harvard, apenas dois jogos durante a temporada ficaram sem
violência. Um jogador da equipe Pen Swarthmore foi espancado tantas vezes
naquele ano que uma foto de seu rosto ensanguentado se tornou uma sensação
geral. Esta foto causou indignação entre o presidente Theodore Roosevelt, que
advertiu que se as universidades não simplificassem as regras do jogo, ele
acabaria com isso pelo governo. No espírito do Movimento Progressista, que
confrontou Roosevelt com corporações industriais americanas, ele se reuniu
com treinadores e líderes de várias equipes universitárias líderes e exigiu uma
abordagem responsável para a implementação de reformas. Em 1906, a
implementação de reformas começou. Não é segredo que hoje a maioria das
universidades é mais conhecida por seus times de futebol do que por
indicadores acadêmicos.
Além dos esportes de gladiadores, a última metade dos anos 1800 foi
marcada por uma paixão individual por esportes. O interesse em melhorar a
saúde criou não apenas melhores condições sanitárias e hábitos alimentares
saudáveis, mas também um movimento para a aptidão física. Na década de
1880, os ginásios começaram a aparecer no território de cidades e instituições
educacionais. Golfe, ténis e tiro com arco tornaram-se populares desportos ao
ar livre. Mas dois tipos se transformaram em verdadeira mania - croquet e
ciclismo, embora os moralistas condenassem o croquet, já que as mulheres
tinham que abrir os tornozelos, e o próprio jogo encorajava o flerte.
As bicicletas tornaram-se uma mania no início da década de 1890, e
todos os membros de uma família de classe média acreditavam que ele deveria

84
ter uma bicicleta. O problema era que as bicicletas eram muito caras - o preço
de uma delas era igual a um salário de seis meses. A moto ainda não se tornou
um meio de transporte barato, mas era a personificação do desejo de
acompanhar a moda. Clubes de bicicleta foram criados e seus membros
criaram um uniforme especial. Foi tão aceito, embora essa paixão literalmente
arruinasse a família. No entanto, o ciclismo foi um bom exercício ao ar
livre. E, claro, as motos continuaram a servir as pessoas depois que a moda
passageira de curto prazo passou, e os preços caíram para limites razoáveis.
Além de esportes coletivos e individuais, no final do século XIX. houve
concursos sem graça. Essa categoria incluía atividades de jogos de azar como
ratos-isca. Um nível um pouco mais alto eram lutas de boxe ferozes e
impiedosas. A luta não terminou, observa um comentarista, “até a pessoa
receber um soco ou um chute e o inconsciente sem sangue cair”. O herói da
década de 1880 foi John L. Sullivan, que em 1889 venceu 75 rounds em
péssimo calor e derrotou Jake Kilrain. O boxe se tornou tão mortal que em
Nova York, foi proibido. Depois da guerra civil, o boliche e o bilhar também
adquiriram um número crescente de amadores e logo se tornaram o refúgio de
qualquer povo ousado. O lado positivo do período progressivo no início do
século XX. foi a criação de parques urbanos e playgrounds.
Ellen White tinha uma atitude diferente em relação a novas formas de
lazer. Ela era altamente contra o futebol e o boxe, o que “tornou-se uma escola
de crueldade” e impediu sua introdução nas escolas adventistas (Parenting, p.
210). Ela também resistiu ao espírito de rivalidade e acreditava que os cristãos
em várias atividades deveriam buscar cooperação. Ela defendeu pessoas que
se exercitam diariamente, mas advertiu contra a ginástica excessiva e gastava
muita energia em esportes coletivos (Parenting, p. 210). Em sua opinião, a
maneira mais eficaz de melhorar a saúde é “trabalho útil ao ar livre”
(Educação, p. 215, 219). Embora ela não tenha condenado o "simples jogo de
bola", ela alertou contra ser muito entusiasmada com ela,
Entretenimento
Além do desenvolvimento de esportes e recreação na segunda metade do
século XIX. houve um desenvolvimento da indústria do
entretenimento. Observamos duas direções importantes - este é um romance e
teatro populares.
Progresso na impressão na primeira metade do século XIX. (ver capítulo
5) não apenas possibilitou a publicação de jornais baratos e a produção em
massa de literatura religiosa e de reformas, mas também estimulou o setor
editorial, que produzia livros populares e buscava atrair um grande número de
pessoas para ler.
Ficção popular no século XIX. publicado em três formas. Primeiro,
romances escritos principalmente por mulheres e mulheres. Construindo um
enredo intrigante, os autores se concentraram em sentimentos românticos,
casamento e padrões de comportamento. Os heróis da trama eram geralmente
garotas jovens que eram assediadas por sedutores. O romance terminava com
o casamento, se a menina conseguisse domar seu agressor, ou a morte, se ela
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perdesse a inocência antes do casamento. Consequentemente, nos romances, a
questão moral foi levantada sobre como se comportar nos assuntos pessoais.
A segunda categoria de ficção popular, que surgiu no meio do século, era
destinada aos homens. A complicação usual do "romance de detetive barato"
era uma aventura. O enredo foi muitas vezes focado na morte de índios, em
outro crime ou no "criminoso radical". Um pesquisador desse gênero literário
observa: “Quanto ao número de índios mortos, é muitas vezes maior do que o
número total de indianos nos Estados Unidos”.
Como no caso das histórias de amor, o principal era a produção em massa
de detetives baratos sem se preocupar com sua qualidade. Por exemplo,
Prentice Ingram, ocupando a literatura como um adulto, escreveu cerca de
1.000 romances de detetives, 121 deles sobre as façanhas de Buffalo
Bill. John Wood, explorando a ficção do final do século XIX, descobriu que a
maioria dos romances de sucesso foi publicada em uma bela encadernação
dourada e considerada a literatura da "classe alta". Antes desses romances
serem publicados em forma final, eles eram publicados em partes em jornais.

“Coloque esse romance! Ele destruirá sua alma. Os romances são


amplamente condenados no início do século XIX,
O terceiro tipo de ficção popular era um assunto religioso. Seu objetivo
era destituir livros voltados apenas para emoções e tornar a literatura
instrutiva. Seus autores construíram o enredo em torno de histórias bíblicas e
religiosas. Assim, Joseph Holt Ingram (pai de Prentice) escreveu um romance
muito popular O Príncipe da Casa de Davi e outras histórias que seu filho
chamou de "um romance de detetive bíblico barato". Essa abordagem levou
Ellen White e alguns de seus contemporâneos a condenar romances religiosos
e ficção religiosa-artística. No entanto, ao mesmo tempo, eles recomendaram

86
a leitura do livro “Pilgrim's Journey” - igualmente o fruto da imaginação do
autor.
A diferença entre a Peregrinação da Jornada e alguns romances de
detetives bíblicos baratos é de qualidade e não de confiabilidade. Indiscutível
é o fato de que a indústria de romances populares do final do século
XIX. muito semelhante à indústria televisiva das novelas do final do século
XX. Pela palavra “ficção”, Ellen White entendia literatura com as seguintes
características: 1) viciante; 2) pode ser sentimental, erótico e vulgar; 3) leva
longe dos problemas da vida, leva o leitor para o mundo dos sonhos,
tornando-o incapaz de lidar com os problemas da realidade; 4) entorpece a
mente, impedindo o estudo sério e a manutenção das relações com Deus; 5)
absorve tempo e não tem valor. Esta conclusão mostra a semelhança das
opiniões de Ellen White e dos críticos da literatura sentimental de seus dias,
Tudo o que foi dito sobre o romance popular também é verdade no
teatro. Claro, o teatro tinha suas deficiências inerentes, além do conteúdo das
idéias dadas a eles. Dois deles estão relacionados às personalidades dos atores
e do meio ambiente. Quanto às personalidades, a vida privada dos atores
dificilmente era um modelo de alta moralidade.
A configuração do próprio teatro teve dois problemas. Uma delas foi no
século XIX. Os teatros eram frequentemente localizados na parte da cidade
onde muitos bares, salões de bilhar e bordéis estavam concentrados. Mas a
questão mais séria que tornou o teatro um lugar duvidoso no respeito moral e
espiritual continuou sendo a prostituição. Se os níveis inferiores servissem
como um ótimo lugar onde respeitáveis prostitutas se encontravam com seus
clientes, na década de 1880 toda a galeria (a "terceira camada") era destinada
a prostitutas baratas e seus amigos. O “terceiro nível” tinha até uma entrada
separada para que espectadores respeitáveis não encontrassem acidentalmente
a “dama da noite”. Não é de surpreender que os cristãos falassem do teatro
como um lugar cruel.

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Ambas as peças e romances da época se concentraram no
sentimentalismo e na sensualidade.
É claro que o conteúdo das peças atraiu críticas justas. Como os enredos
dos romances populares, a sensualidade e a excessiva emotividade reinavam
no palco. O enredo da maioria das apresentações foi aventureiro. O público
que veio assistir ao melodrama naqueles dias, diz Delmer Davis, “consistia em
pessoas de classe baixa sobrecarregadas com uma revolução
industrial; pessoas cujas vidas muitas vezes se tornaram terríveis em sua
monotonia e pobreza; pessoas que queriam fugir da realidade para o mundo
das emoções em busca do triunfo da justiça como recompensa por seus
sofrimentos ”. Como resultado, os ricos em melodramas eram frequentemente
criminosos, e os trabalhadores duros eram heróis que salvavam uma garota
que se metia em confusão.
O drama daqueles dias representava tramas no decorrer das quais eles
esfaqueavam, atiravam, penduravam, sufocavam, envenenavam, matavam a si
mesmos, incendiavam, arranjavam naufrágios de navios e trens; Vizinhos
notórios agiram neles e os heróis suportaram toda uma série de terríveis
dramas familiares e severos sofrimentos físicos. Mas a peça sempre terminava
com a vitória da virtude sobre o mal. Escusado será dizer que a ação foi
dinâmica e o enredo agudo.

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Não é preciso ter uma imaginação rica para ver o "lixo" oferecido pela
televisão moderna e não é diferente do drama do século XIX. É claro que os
heróis de hoje não precisam ser virtuosos, não há necessidade de vencer o bem
sobre o mal. Mas, além da paixão pela moralização, pouco mudou, exceto pela
forma da mídia em si.
Além de drama, o teatro do século XIX. Ele deu performances musicais,
vaudeville, peças de Shakespeare.
Ellen White temia pelo futuro daqueles que se acostumaram com o
entretenimento que se afastava da vida. Ela viu que o teatro de sua época era
"um perigoso centro de imoralidade", um meio capaz de "corromper a
imaginação e estragar a moral", "destruir a espiritualidade" e "embotar o gosto
por alegrias pacíficas e despretensiosas e uma triste realidade da vida"
(Testimonies for the Church, vol. 4, pág. 653). Como resultado, ela
aconselhou seus leitores a evitarem tudo “frívolo e excitante”, mesmo que isso
afete sentimentos religiosos e contenha ensinamentos morais (News for
Young People, p. 272).
Por outro lado, Ellen White saudou as atividades em que o tempo é usado
com sabedoria e que ajuda as pessoas a formar seu caráter (Christian House,
p. 417). Em relação ao esporte e ao entretenimento, talvez seu principal
conselho fosse que toda atividade beneficiaria o corpo, não apenas entreter ou
afastar-se da vida real. “Há uma diferença”, ela escreveu, “entre lazer e
entretenimento. Descanso, no verdadeiro sentido da palavra, significa a
restauração da força mental e física. Distraindo-nos das preocupações e
atividades comuns, restaura a força mental e física, e assim o corpo é
atualizado para retornar a um trabalho sério. E entretenimento é a busca do
prazer. Freqüentemente beirando os excessos, absorve a energia necessária
para o trabalho útil, e assim

Perspectivas
Neste livro, analisamos a época em que Ellen White viveu e delineou sua
atitude em relação a esse mundo. Em conclusão, tentaremos fazer uma análise
mais detalhada da posição que ela ocupou e traçar alguns paralelos para o
nosso tempo.
Ellen White e seu mundo
A coisa mais importante a dizer sobre Ellen White é que ela era um
homem que entendia os problemas do século XIX. tendo em conta as vistas
então. Mesmo um conhecimento superficial de seus trabalhos mostra que ela
tinha a visão correta das questões sociais e religiosas de seu tempo. E. White
não apenas viveu neste mundo, mas também o descreveu em uma linguagem
compreensível para seus contemporâneos.
Por outro lado, Ellen White não era um reflexo de seu tempo. De fato, de
muitas maneiras, ela confrontou a “sabedoria convencional de sua vida” de
seus dias. Basta refletir sobre seus pontos de vista no campo da saúde e da

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educação, e fica claro que ela estava entre os poucos reformadores sociais de
sua época que não compartilhavam da opinião da maioria.
Mas mesmo com os reformadores do final do século XIX e início do
século XX. A Sra. White tinha diferenças significativas. A principal diferença
entre Ellen White e os reformadores de seus dias dizia respeito à sua
filosofia. Cada questão que ela tratou foi abordada por ela como parte da
grande luta ecumênica entre Cristo e Satanás. Mais especificamente, ela
formulou seu próprio conselho para a vida cotidiana e pediu reformas à luz
das notícias de três anjos de Revelação. 14: 6-12 e a tarefa estabelecida para o
adventismo em relação ao mundo sofredor.
Portanto, a reforma da saúde não era um fim em si, já que para muitos era
um movimento para um estilo de vida saudável. Em vez disso, ele poderia ser
chamado a mão direita do terceiro anjo, ajudando as pessoas a se preparar para
o fim dos tempos (Testemunhos para a Igreja 1, 486, 559, .... 6: 327). Da
mesma forma, Ellen White advertiu a Igreja Adventista a não tomar a posição
do Exército da Salvação e do movimento “evangelho social”, que limitava
suas atividades a ajudar os pobres. Este trabalho foi importante para E. White,
mas ela viu o desejo dos outros em fazê-lo. Pelo contrário, ninguém teria que
pregar mensagens dos três anjos de todo o mundo se os adventistas não fazê-
lo (Testemunhos para a Igreja, vol 8, p 185; .. A carta de 3 de 1900;. Medicina
e Salvação, 311, 312.).
A priorização de suas prioridades é de natureza filosófica. Seu conselho,
dado à Igreja, foi formado com base em critérios como a grande luta, a missão
única da Igreja no final dos tempos, e assim por diante. Nesse sentido,
podemos dizer que Ellen White tinha uma visão especial, com base na qual ela
apoiou o programa de reformas e o compartilhou com seus contemporâneos.
Ellen White era uma defensora inabalável das visões que foram
expressas. Qualquer um que ler sua biografia ou a história da Igreja
Adventista poderá ver quanta influência ela teve sobre outras pessoas.
Ellen White e o nosso mundo
Bem, você pensa, Ellen White teve a mensagem para o final do século 19
e início do século 20, mas ela diz alguma coisa para nós que vivemos na
virada do terceiro milênio? E se sim, quão apropriadas são as palavras dela
agora?
Esta é uma boa pergunta, e, de fato, ele causou a escrita dos livros
Reading the Works of Ellen White e The World of Ellen White. As obras de
Ellen White são relevantes para os nossos dias, porque as questões que ela
colocou são relevantes hoje e os princípios que ela usa para respondê-las são
eternas. Em outras palavras, a essência das questões e realidades permanece a
mesma, embora modificações de superfície possam ocorrer. As necessidades
básicas e os problemas da humanidade no mundo do pecado, assim como os
princípios cristãos que satisfazem essas necessidades e resolvem esses
problemas, são universais. É por isso que a Bíblia continua sendo um livro
real. O mesmo se aplica aos escritos de Ellen White. Ela define os princípios
que são vitais hoje, bem como há um século.
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Mas, se quisermos obter o máximo possível de seus trabalhos, devemos ir
além da leitura superficial e revelar os princípios universais nos quais seu
conselho é construído. É aqui que a compreensão da situação histórica se
torna importante.
Os ditos de Ellen White contêm pelo menos dois componentes. O
primeiro é os elementos de tempo e lugar. O segundo é princípios
universais. Tome, por exemplo, seu conselho de que toda jovem deve
aprender a “aproveitar um cavalo e montá-lo para se adaptar às vicissitudes da
vida” (Educação, pp. 216, 217). Agora este conselho não faz muito sentido
para nós. Mas isso está correto no nível da superfície, no nível de tempo e
lugar. O princípio mais profundo é que as mulheres jovens, como os jovens,
devem ser independentes e adaptadas à vida. Da mesma forma, os cristãos não
tiram os sapatos quando entram na casa de oração, como Moisés fez quando
entrou na presença de Deus (ver Êxodo 3: 5). Esse foi um momento e lugar
especial. Mas o princípio da reverência na presença de Deus é sempre
aplicável.
A história nos ensina que questões de saúde, direitos civis e abstinência
não desaparecem da vida. E, embora os direitos civis antes e depois da guerra
civil diferissem entre si, no entanto, as pessoas que enfrentavam a violação
dos direitos sociais em dois períodos diferentes eram guiadas pelos mesmos
princípios. De fato, esses princípios ainda são aplicáveis hoje, embora as
formas externas de luta pelos direitos civis tenham mudado.
Portanto, devemos aprender a distinguir entre os problemas humanos
universais e os princípios duradouros que nos são dados para resolvê-los. Isso
significa que todos nós devemos ser capazes de ler à luz da história. Lendo os
escritos de Ellen White (ou da Bíblia), somos obrigados a determinar os
princípios universais subjacentes aos seus conselhos para um determinado
tempo e lugar. E então, sob a orientação do Espírito Santo, precisamos aplicar
os princípios encontrados ao nosso próprio tempo e lugar históricos. Para
ajudar nesse processo, é importante usar tanto a compreensão do contexto
histórico principal, à luz da qual Ellen White falou, quanto o contexto
específico, à luz do qual ela deu conselhos a indivíduos e igrejas.
Uma vez que certos princípios são estabelecidos nos escritos de Ellen
White, não precisamos, por exemplo, sequer começar o processo de avaliação
cristã de um fenômeno contemporâneo como as novelas. Sua modernidade e
novidade são absolutamente superficiais. Se você olhar para eles mais
profundamente, no século XIX. o mesmo afastamento da realidade ocorreu e a
mesma dinâmica emocional estava presente na forma de histórias de amor e
melodrama teatral. O mesmo se aplica a outros tópicos abordados por Ellen
White. De fato, o passado, em princípio, nunca nos deixa, está sempre
presente em nossas vidas. Isto faz o conselho dado a nós tanto no primeiro
século como no décimo nono, relevante para os nossos dias.

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