Shiurim MISHPATIM

1-Shiurim
‫שיעורים‬ Shiurim
Estudio diario de Torá No 71
‫שבוע של‬
‫פרשת משפטים‬
‫שבת מברכים‬ NUEVO:
‫ תשע”ט‬,‫ כ"ז שבט‬- ‫כ"א‬ Horario del
NUEVO: Encendido de
SEMANA DE Molad Velas de Shabat
PARSHAT MISHPATIM Pág. 198 Pág. 196
SHABAT MEVARJIM
27 de enero - 2 de febrero, 2019
‫ב”ה‬
Esencial para la Vida
El estudio diario de la Torá repercute
en el alma misma, literalmente. No solo
en el alma de quien la estudia, sino tam-
bién en las almas de los miembros de su
familia, pues entonces, la atmósfera del
hogar es una atmósfera de Torá e Irat
Shamaim -Temor al Cielo-.
—Haiom Iom del 4 de Jeshvan
Agradecemos mucho a las editoriales

participantes:
Sijot en Español
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Editorial Jerusalém de México

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‫שיעורים‬
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Kehot Sudamericana
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Shiurim
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3-Shiurim
‫שיעורים‬ Shiurim
Estudio diario de Torá - MISHPATIM No 71
Likutei Sijot............................................................5
contenido
Jumash................................................................... 17
Haftará................................................................113
Tania.....................................................................117
Calendario Semanal para Tehilim............132
Rambam-Capítulo Diario............................133
Calendario Semanal 3 Cap. Diarios.......156
Rambam-Sefer Hamitzvot..........................157
Haiom Iom........................................................176
Sabiduría Diaria...............................................181
Sidur.....................................................................190
Encendido Velas de Shabat.........................196
Tefilat Haderej..................................................197
Molad...................................................................198
Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

Shiurim
5-Shiurim
‫לקוטי‬
‫שיחות‬
Likutei Sijot
Parshat
MISHPATIM
INDICE
Todos los judíos, sin excepción,

son aptos para el estudio de Jasidut
Tomo I
Parshat Lej Lejá
© Likutei Sijot en Español -

Material exclusivo cedido a Shiurim
por gentileza de:
Acerca de cómo educar a nuestros hijos para garantizar la

continuidad judía
Se publica en ocasión de Shabat Parshat Lej Lejá 5778
EDITORIAL KEHOT
SUDAMERICANA
MISHPATIM
En esta Sijá el Rebe enfatiza que no hay
excusas para esquivar el estudio de Jasidut
–Filosofía Jasídica– pues Di-s concede
fuerzas extraordinarias a cada judío sin
excepción para que pueda servir a Di-s
desde los más profundo de su alma acom-
pañado del estudio diario de Jasidut.
Esta traducción al Español es libre. El texto en negrita corresponde al original

de la Sijá, mientras que las palabras y frases en letra clara son agregados del
Editor según su interpretación de la Sijá, puestos de manera tal que si el lector
los saltea accede a la Sijá propiamente dicha.
Textos originales:
Likutéi Sijot vol. I, págs.: 158 - 162.
Traducción, Edición y Lectura Final:
Rabinos David Stoler y Natán Grunblatt.
Todos los judíos, sin excepción,
son aptos para el estudio de Jasidut
•
9. En la Sección de la Torá de esta semana, Mishpatím, dice el versículo1:

“Cuando (en hebreo: im) prestes dinero a Mi pueblo, al pobre [que está]
contigo...”. Dicen nuestros Sabios2 que a pesar de que el versículo dice im (lo
que normalmente en la Torá se traduce como “si [es que...]”), ello no significa
que prestar dinero a quien lo precisa sea optativo, sino que ésta es una mitzvá
y por lo tanto una obligación ineludible3.
Ahora bien, sobre el versículo4 “Di-s dice Sus palabras a Iaacov, Sus
estatutos y ordenanzas a Israel”, nuestros Sabios enseñan5 que “aquello que
Di-s ordena a los judíos hacer, también Él mismo lo hace”. Y éste es el sentido
de “Sus estatutos y Sus ordenanzas”, es decir, los estatutos y ordenanzas que
son de Él, que Él mismo cumple.
De esto se entiende que también Di-s cumple el precepto “Cuando
prestes dinero a Mi pueblo, al pobre contigo”.
10. El concepto que constituye la definición de “préstamo” es la entrega

de dinero a otra persona a pesar de que aquella no se hizo acreedora
al mismo; no es una retribución por algo que aquella hubiera hecho o algún
servicio que prestara. Él receptor del préstamo nada entrega por ello a
cambio. Pero el préstamo no constituye, no obstante, un regalo, sino que
1 Éxodo 22:24.
2 Mejiltá, citado por Rashi en su comentario sobre la Torá.
3 “Rabí Ishmael dice: ‘Todo im que aparece en la Torá, es arbitrario –algo que puede suceder o no, o
hacerse o no (por ejemplo, apenas dos versículos antes (el 22), dice: Im ané teané otó (“si [llegara a
suceder que] lo mortificas, [cuídate,] ya que im tzaok itzak eilái, si él clamara a Mí...”); así también un
versículo después (el 24): Im javol tajbol (“si [sucediera que] tomas su vestimenta como prenda de
garantía...”)), fuera de este caso y otros dos” (estos son: Im takrív minjat bikurím... (“Cuando traigas
una ofrenda de primicias...”; Levítico 2:14) y Im mizvaj avaním taasé Li (“Cuando hagas un altar de
piedra para Mí”; Éxodo 20:25); ambos son preceptos obligatorios y no opcionales.
4 Salmos 147:19.
5 Shemot Rabá 30:9.
Likutei Sijot: MISHPATIM -8
aquel, el receptor, tiene el deber de devolverlo más adelante, una vez vencido
el plazo acordado inicialmente con el prestamista.
Del mismo modo, Di-s concede al judío cosas y fuerzas, pero al mismo
tiempo demanda que todas ellas se aprovechen para llevar a cabo Su shlijut
–misión–, es decir, devolverlas mediante su utilización en el cumplimiento de
“Sus estatutos y Sus ordenanzas”.
11. En la entrega de algo a condición de que posteriormente sea devuelto6

hay dos modalidades: sheeilá y halvaá. La diferencia entre estas es
la siguiente: en el caso de una sheeilá, quien solicitó el préstamo de un objeto
debe devolver exactamente el mismo artículo que recibió7; éste no se vuelve
suyo. Pero si el préstamo fuera dinero, eso es una halvaá, y en ese caso la norma
establece que milvé lehotzaá nitná –un préstamo monetario se hace con la
intención de que esos fondos sean gastados para lo que el prestatario desee
(y no para que conserve intacto el dinero)–8; en una situación tal, ese dinero
que es objeto del préstamo se torna propiedad absoluta del prestatario,
pudiéndolo utilizar para toda función, limitándose su obligación a la
devolución de la suma prestada.
Por lo tanto, el motivo de que también el “préstamo”, la concesión de
fuerzas al judío por parte de Di-s –el késef talvé que también Di-s cumple–
se denomina halvaá (y no sheeilá), es que el judío puede tomar esa fuerza
y utilizarla para el logro de sus intereses personales, incluso cuando estos
fueran cuestiones inferiores (no necesariamente de santidad, sino incluso
físicas, terrenales y mundanas).
12. El significado de lo antedicho, aplicado a la práctica, y en particular

en cuanto al estudio de Jasidut –la Filosofía Jasídica– es el siguiente:
Hay quienes piensan que para estudiar Jasidut es preciso esperar hasta
ser primero un judío en extremo puntilloso, cuidadoso incluso en un dikduk
kal –disposición sutil– de los Sabios, y en hidur mitzvá –el cumplimiento
embellecido de las mitzvot, más allá de lo que demanda la ley–. Sólo entonces
podrá estudiar Jasidut. En cambio, mientras tanto él sospeche no haber
llegado todavía a ese nivel espiritual –y cuánto más si sabe que en alguna
oportunidad puede “caer” en la omisión de un hidur mitzvá y en la de un
dikduk kal de los Sabios, y con más razón si cae aun en el incumplimiento
6 Con excepción de los casos de sjirut, el alquiler de un objeto (instancia en la que quien lo recibe debe
pagar por su uso) o un pikadón, un depósito puesto en su custodia (cuando el receptor, a quien se
confió el cuidado del objeto, tiene prohibido hacer uso de éste) – del registro de los oyentes durante
el farbrenguen (Torat Menajem, vol. 4, pág. 337, nota 15).
7 Por ejemplo, si pidió prestado un martillo, debe devolver el mismo martillo.
8 Ketuvot 84a; Kidushín 47a.
9-Shiurim
de una disposición rabínica, y a veces hasta en el de una de carácter bíblico,

ya sea por acción u omisión– estando en ese estado –piensa él– ¡no puede
dedicarse al estudio de la Filosofía Jasídica ni a avodat hatefilá –el esforzado
servicio espiritual durante la plegaria–, y en general, no puede dedicarse a
cuestiones espirituales excelsas!
A este judío se le dice en respuesta:
“¡Un préstamo de tipo halvaá es dado para ser usado!”. Sin importar lo
excelso de la Filosofía Jasídica, para la que el Alter Rebe dio la analogía de
una piedra preciosa que se encuentra en el centro y ubicación principal de
la corona del rey”9, y tan sublime y especial es ésta joya que de hecho, sin esa
piedra preciosa, la corona no es corona – no obstante ello, se permite a cada
judío tomar para sí la “Corona Real” (la faceta más profunda e interna de la
Torá), y utilizarla para sus cuestiones personales.
De cada judío, no importa cuán bajo sea su nivel espiritual, se demanda
que no deje pasar siquiera un único día sin el shiur –estudio diario–de
Jasidut que tiene. Incluso el día que tuvo un “traspié” en el cumplimiento de
una mitzvá bíblica –ya sea por acción o por omisión–, que tampoco ese día
pase por alto su clase de Jasidut, y no sólo si es sobre un tema que lo inspira
en su avodá –el esforzado servicio a Di-s– sino también si es sobre uno de
haskalá –análisis intelectual profundo– en aspectos de la Divinidad, e incluso
un tema tal de haskalá que debido a su elevado grado de intelectualización
ignora cómo “bajarlo” para sí y hacerlo propio; incluso en una instancia tal,
cuando a simple vista no parece que obtendrá beneficio práctico alguno de su
estudio, no debe permitirse prescindir de la clase diaria de Jasidut.
13. El motivo de esta especial concesión de fuerzas por parte de Di-s, el

késef talvé, lo expresa el propio versículo a continuación de las palabras
im késef talvé, “cuando prestes dinero...”, diciendo: et amí –“...a Mi pueblo”–.
Nuestros Sabios señalan10 que estas palabras aparentemente innecesarias
enseñan que “Si amí –un integrante de Mi pueblo, un judío– y junto con él
un gentil, vienen a solicitarte al mismo tiempo un préstamo, amí –Mi pueblo–
tiene prioridad”. Ahora bien, en vista de que la Torá considera que es necesario
advertir que “Amí tiene prioridad”, de ello se entiende que es concebible decir
de otro modo, que tal vez no tenga prioridad, y por eso, no obstante ello, se
dice que “Amí, el integrante de Mi pueblo, el judío, tiene prioridad”.
De esto que tiene cabida “decir de otro modo” y por eso el versículo
debe refutarlo, se entiende que esta concesión de fuerzas –im késef talvé–
9 Véase HaTamím, fascículo 2, pág. 47; Bitaón Jabad, fascículo 5; Igrot Kodesh del Rebe Raiatz, vol.
3, pág. 326 y ss.
10 Bavá Metziá 71a, citado por Rashi sobre el versículo.
Likutei Sijot: MISHPATIM -10
proviene de un plano de la Divinidad sumamente excelso, al que no llega y en

el que no repercute el servicio de los inferiores seres creados (o la ausencia
de este servicio); éste es: el nivel Divino denominado Adón Iajíd Shóresh
kol HaShorashím –Soberano Único, Raíz de todas las Raíces–11, como dice
el Midrash12 en referencia a esta categoría: “No sé los actos de quién desea
Di-s, si las acciones de los tzadikím –justos y rectos– o las acciones de
los pecadores”, y para dilucidar esta incógnita se requiere, de hecho, una
enseñanza específica de las Escrituras al respecto, para conocer en cuáles
está puesto el deseo de Di-s, pues “allí”, en ese plano de excelsa altura en la
Divinidad, la de Soberano Único, Raíz de todas las Raíces que está por encima
de la raíz de los seres creados, tiene en efecto cabida que potencialmente sea
diferente a como finalmente es en la realidad creada. Sólo debido a Su poder
de Elección Esencial, un plano en el que no hay “influencia” ni “inclinación”
de ninguna índole13, desde el cual Di-s eligió a las almas del pueblo de Israel,
exclusivamente en virtud de él, “Amí –Mi pueblo– tiene prioridad”.
Este es el plano de la Divinidad al que se refieren las Escrituras cuando
afirman14: “‘¿No es acaso Eisav hermano de Iaacov?’, dice Di-s, ‘pero a Iaacov
amé, y a Eisav odié’”. Allí, en ese excelso plano Divino, los actos de los seres
creados no tienen efecto ni relevancia alguna, por lo que “Eisav es hermano
de Iaacov”, ambos son iguales. No obstante, debido a Su elección y amor
esencial, “A Iaacov amé…”.
Y esto es también lo que se alude en el versículo cuando dice im késef
11 Avodat HaKodesh, Segunda Parte, cap. 3, citado en Shnéi Lujot HaBrit (31b). El concepto fue
explicado en el Discurso Jasídico Tzeéna Ureéna 5677 (pág. 195 y ss.); Discurso Jasídico Lo Tihié
Meshakelá 5712 (pronunciado en este mismo farbrenguen). Allí se explica, en síntesis, que los seres
creados sólo pueden llegar con fuerzas propias hasta su propia raíz espiritual. Como el Orden Creativo
comienza con la sefirá de Jojmá, llegan hasta allí. Incluso más alto, llegan hasta el plano externo de
Kéter, raíz de los neetzalím, llamado Aríj, pero no a su plano interior, Atík (véase con más detalle y
desarrollo Torat Menajem, vol. 4, al pie de la pág. 324 y ss.).
12 Bereshit Rabá, final de la secc. 2. “Dijo Rabí Avahu: Desde el comienzo de Su creación del mundo,
vio Di-s las acciones de los justos y las acciones de los pecadores. Es lo que está escrito: ‘Di-s conoce
el camino de los justos’ (Salmos 1:6). Ahora bien, ‘Y la tierra estaba desolada y vacía’ – éstas son las
acciones de los pecadores. ‘Y dijo el Señor: Haya luz’ – éstas son las acciones de los justos. Pero todavía
no sé cuál de ellas desea... Una vez que está escrito: ‘Y vio el Señor que la luz era buena’ (Génesis 1:4),
aprendo que desea las acciones de los justos y no desea las acciones de los pecadores”.
13 Cada persona tiene, por naturaleza innata, preferencias conocidas o desconocidas, que lo llevan
a elegir, consciente o inconscientemente, una cosa o situación por sobre otra. De hecho, ese es el
principio básico de las estrategias de marketing. De modo que cuando cree estar eligiendo sin coerción
alguna, eso no necesariamente es tan así. Es la “virtud” de lo elegido lo que lo llevó a ello.
Pero cuando de Di-s se trata, la cuestión es diferente. En Su nivel esencial, como Di-s es en Sí Mismo,
nada hay que pueda “influir” en Él, para un lado u otro. El “sí” y el “no” Le son exactamente iguales.
Por lo tanto, cuando Di-s “elige”, lo hace porque así lo quiere Él, con auténtica libertad y no por alguna
virtud del elegido que influya en Su decisión. Véase en detalle Likutéi Sijot, vol. 11, pág. 5.
14 Malaji 1:2-3. Véase Séfer HaMaamarím 5679, pág. 641, y Likutéi Sijot, vol. 17, pág. 89 y ss.
11-Shiurim
talvé –“Cuando prestes késef (dinero; lit.: plata)”–15. La palabra késef sugiere el
sentimiento de un amor anhelante, pues es un término ligado a nijsof nijsafta
leveit avíja16 –“[Pero ahora te fuiste] porque has añorado tu casa paterna”–. De
modo que la interpretación mística del versículo es que im késef talvé significa
que el “préstamo”, la concesión de fuerzas por parte de Di-s, no es consecuencia
de la avodá, el esfuerzo de la persona sirviendo a Di-s, siendo, en por lo tanto,
algo merecido y ganado, sino del amor esencial de Di-s por los judíos.
14. Entonces, en vista de que la mencionada concesión de fuerzas

se origina en un “lugar” de la Divinidad donde no tiene efecto
ni repercusión alguna el accionar humano, ésta es para cada judío sin
excepción, no importa su desempeño espiritual, pues de todos modos en el
sublime plano Divino del que estas fuerzas provienen, tampoco la ausencia
de avodá por parte de la persona produce mella, haciendo que aun siendo
deficiente puedan serle concedidas de todos modos.
Y esto es también el significado de lo que continúa diciendo el versículo
citado: “[Cuando prestes dinero] al pobre contigo”: sin importar que él es
realmente un “pobre” –pues esta persona reflexiona acerca de su estado
y situación espiritual y se siente abrumado y quebrantado por eso; y este
judío, en efecto, ¡tiene motivos genuinos para sentirse quebrantado!–, aun
así debe saber que no obstante su deplorable condición espiritual también
él tiene esta fuerza concedida desde de lo Alto (“im késef talvé”), porque el
amor esencial de Di-s (“késef”) no se mide con la acción del ser creado sino
que llega y alcanza a todos, a cada judío, incluso a él. Y es más: precisamente
dada su condición de “pobre” Di-s está con él en mayor medida, pues es
sabido que Di-s está, precisamente, en un corazón quebrantado y abatido17.
El versículo que estamos analizando1 continúa diciendo: “No seas para él
como un acreedor”. Esto significa que si el deudor no tiene con qué pagar
su deuda, por lo que exigírselo de nada ayudará, no hará más que causarle
angustia – en dicha circunstancia está incluso prohibido exigirle el pago18.
Es más: está prohibido pasar delante del deudor de un modo que le cause
angustia19.
Y en vista de que tal como se mencionara antes, en la secc. 9 de esta sijá,
que “Di-s dice Sus palabras a Iaacov, Sus estatutos y ordenanzas a Israel”, y se
15 Véase también Or HaTorá, vol. 8, pág. 3024 y ss.

16 Génesis 31:30; Tania, al final del cap. 50.
17 Comp. con Salmos 51:19.
18 Rambam, Hiljot Malvé veLové 1:2; Shulján Aruj del Alter Rebe, Jóshen Mishpat, Leyes de Préstamos,
inciso 2.
19 Rambam, ibíd., 1:3; Shulján Aruj ibíd., inciso 3, basado en Bavá Metziá 75b.
explicó que esto significa que “aquello que Di-s ordena a Sus hijos, los judíos,
hacer, también Él mismo lo hace”, también en lo Alto, en lo que respecta a
Di-s, rige el mismo principio prohibitivo que con el pobre: si cuando se exige
al judío por medio del kav hasmol20 y mediante sufrimientos, nada se logra –
respecto de una exigencia y presión porque sí, sin ninguna utilidad concreta,
¡Di-s, aplica Tu propio principio: “No seas para él como un acreedor”!
Esto es en el espíritu de como fuera dicho: “¿Por qué son ustedes
golpeados, cuando aumentan en su rebeldía?”21, lo que es interpretado
también del siguiente modo22: ¿“para qué sirve golpearlos”, en vista de que
eso no produce el efecto esperado, y aun luego de los golpes, por el contrario,
pecan todavía más y “aumentan en su rebeldía”? Por eso, cuando Di-s observa
que por vías del riguroso kav hasmol no se obtienen los logros pretendidos,
comenzará a aplicar nuevamente el bondadoso kav haiemín, con una actitud
de acercamiento con bondad y misericordia, con bien visible y manifiesto.
(de una Sijá de Shabat Parshat Mishpatím 5712 [1952])
15. El Midrash Tanjumá dice sobre el versículo “Cuando prestes

dinero a Mi pueblo, al pobre [que está] contigo”1 que en realidad,
por así decir, el “préstamo” se lo estamos haciendo a Di-s, como dicen las
Escrituras23: “Presta a Di-s quien se apiada del pobre”, es decir, por medio de
apiadarnos del pobre –dándole tzedaká, caridad– le estamos “prestando”
dinero a Di-s.
Y cuando el Altísimo paga el préstamo que se Le hizo, lo hace de acuerdo
a Su medida. Y como Él es Bli Gvul –Ilimitado– Su retribución también es
Bli Gvul (sin límite).
Como se mencionara en el farbrenguen de Iud (10 de) Shvat de este año
5718, en cuanto al concepto que el Rebe Tzemaj Tzedek explica al comienzo
de su libro Séfer HaJakirá, que el bli gvul –el infinito– no tiene cabida en la
práctica en los seres creados que son limitados, pues incluso si se agregaría
en ellos, una y otra vez mayores cantidades de objetos y seres, estos seguirían
estando, en definitiva, sujetos a su condición de limitados. Pues entonces,
¿qué significa que Di-s salda el préstamo de un modo ilimitado?
La respuesta es que esto, que no hay bli gvul en los seres creados, es tan
sólo en la práctica –o sea, como el Altísimo dispuso la capacidad de la realidad
20 “El lado izquierdo”, en la terminología cabalística, representa el aspecto de guevurá y din
(juicio riguroso), tal como “el lado derecho” (kav haiemín) representa el aspecto de jésed (bondad,
benevolencia); Zohar III, 142a y 179a.
21 Isaías 1:5.
22 Comentario de Rabí David Kimji (Radák) sobre el versículo (citando a “algunos comentaristas”).
23 Proverbios 19:17.
13-Shiurim
creada–, pero por parte de Di-s, desde Su habilidad potencial, Él puede dar
continuamente más y más, una generación tras otra, sin límite.
Desde una perspectiva más profunda: una cosa cuya existencia está
limitada en el tiempo, el comienzo de su fin –su alteración y debilitamiento–
se inicia mucho tiempo antes de que esos cambios se perciban en la cosa,
como expresa la bien conocida frase24: “Los seres creados25, ya desde el día
de su creación, van ‘resecándose’, envejeciendo”. De esto se entiende que ver
un flujo de vitalidad Divina que no sufre alteración ni debilitamiento26 a lo
largo de mucho tiempo, sino todo lo contrario, se fortalece – esto pertenece
a la dimensión del Ein Sof –lo ilimitado de Di-s– en la práctica, de un modo
evidente y no solo potencial. En esto consiste, en términos generales, el
concepto de “proyección del bli gvul dentro del gvul”, la manifestación de lo
ilimitado en lo limitado, y su percepción por parte de este último.
En cuanto a la tzedaká, una mitzvá que “es equivalente a todas las demás
mitzvot juntas”27, el modo más alto de cumplirla es en la forma de guemilut
jasadím –el préstamo–, como dicen nuestros Sabios28: “Guemilut jasadím
(el préstamo) es más grande que la tzedaká (la limosna)”, pues esta última es
específicamente a los pobres mientras que la primera es tanto para pobres
como para ricos. Desde el ángulo de la tzedaká, para ponerla en práctica
debe haber inevitablemente pobres y ricos, pues si todos los seres humanos
fuesen ricos, “¿Quién preservará y practicará la bondad y la verdad?”29, y
24 Véase Serie de Discursos Jasídicos Máim Rabím 5636, cap. 33. Véase también Séfer HaMaamarím
5711, del Rebe anterior, pág. 142.
25 Se hace alusión aquí a las criaturas cuya existencia y durabilidad a lo largo de los tiempos es sólo
en cuanto a su especie, que es la que perdura en el tiempo (los progenitores tienen vástagos que
tienen vástagos, etc.), pero no a aquellos componentes individuales de la Creación cuya existencia se
mantiene intacta, como es el caso, por ejemplo, de los cuerpos celestes.
26 Véase Talmud Ierushalmí, al comienzo de Berajot 1:1 (y así también en Bereshit Rabá 12:13):
Los cuerpos celestes “a toda hora se ven como en el momento en que fueron moldeados”. A ello
añade allí Rabí Azariá: “Está escrito: ‘Y fueron terminados los cielos y la tierra y todas sus huestes. Y
concluyó el Señor el séptimo día... y bendijo el Señor al séptimo día’ (Génesis 2:1-3). ¿Qué está escrito
a continuación? ‘Esta es la cronología de los cielos [y la tierra al ser creados, el día en que el Señor,
Di-s, hizo tierra y cielos]’ (Génesis 2:4). ¿Qué tiene que ver una cosa con la otra? Es que un día entra
(se inicia) y un día sale (termina), una semana entra y una semana sale..., y está escrito: ‘Esta es la
cronología de los cielos y la tierra al ser creados, el día en que el Señor, Di-s, hizo tierra y cielos’”.
Esto significa que [Rabí Azariá declara que] también el movimiento de los cuerpos celestes, del cual
depende la extensión de días y semanas, meses y años [y no sólo su mera existencia], no se alteró ni
debilitó en absoluto [con el paso del tiempo] y perdura tal cual como cuando fueron creados por Di-s...
(nota del Rebe en Likutéi Sijot (ídish), vol. 1, pág. 161, complementada con el texto del Ierushalmí y la
nota del Rebe al pie de Séfer HaMaamarím 5711, pág. 142).
27 Bavá Batrá 9a; y véase Tania, cap. 37.
28 Sucá 49b; Shulján Aruj, Ioré Deá 249:6.
29 Shemot Rabá 31:5. “[Está escrito: ‘Cuando prestes dinero a Mi pueblo’]. Preguntó Israel a Di-s: ¿Y
quién es ‘Tu pueblo’?’ Respondió Di-s: los pobres, pues fue dicho: ‘Pues Di-s ha consolado a Su pueblo,
por lo tanto, “No dejará de haber menesteroso en medio de la tierra”30. En
cambio, desde el ángulo de la práctica de guemilut jasadím no es preciso que
existan pobres, como dice el versículo: “Sin embargo, no habrá menesteroso
en ti”31, pues guemilut jasadím, el préstamo, es también para una eventual
necesidad de los hombres pudientes.
La razón de esta exposición es que esta noche tiene lugar la reunión anual
del Fondo solidario de la Asociación Guemilut Jasadím Shomréi Shabat”32
(la expresión Shomréi Shabat –observantes del Shabat– en realidad no es
correcta porque tal como en guemilut jasadím no debe haber diferencia
alguna entre pobres y ricos, del mismo modo no debe existir ninguna
otra clase de diferencia. La intención de este nombre, entonces, no es la de
restringir la actividad del Fondo de Préstamos únicamente a quienes ya son
respetuosos del Shabat, sino que es seguramente un objetivo al que se desea
llegar, es decir, que quienes reciban la ayuda del Fondo, con el tiempo, se
vuelvan shomréi Shabat) por lo tanto, que cada uno de los presentes participe
en esto. Que se deposite dinero en este Fondo por el lapso más extendido
posible, pues así el Fondo podrá prestar sumas mayores con plazos más
amplios, y de ese modo todos los participantes cumplirán la mitzvá de
guemilut jasadím.
Y tal como en guemilut jasadím no hay restricción ni selectividad de
pobres y ricos en cuanto a quién prestar, del mismo modo no debe haber
limitación alguna en cuanto a quiénes participan en esta obra de bien, por
lo que cada uno debe aportar a este Fondo.
Y esto concuerda con la sección de Shkalím33 que se da lectura en este
Shabat –y en particular como es conocida la máxima del Alter Rebe, que
y Se apiadará de sus pobres’ (Isaías 49:13). El ser humano, de tener parientes pobres y él ser rico, no
los reconoce, pues fue dicho: ‘Todos los parientes de un pobre lo odian’ (Proverbios 19:7), pero Di-s
no actúa así, pues fue dicho: ‘La riqueza y el honor son de delante de Ti’ (I Crónicas 29:12) pero Él no
abriga sino a los pobres, como fue dicho: ‘Pues Di-s cimentó a Tzión y en él se cobijarán los pobres de
Su pueblo’ (Isaías 14:32). Por eso fue dicho: ‘Cuando prestes dinero a Mi pueblo’. Dijo [el rey] David:
¡Amo del Universo! ¡Iguala a Tu mundo!, pues fue dicho: ‘Asiéntese el mundo ante el Señor...’ (Salmos
61:8). Le respondió el Santo, bendito sea: Si igualo a Mi mundo, ‘...¿quién preservará la bondad y la
verdad?’ (Salmos ibíd.)”.
30 Deuteronomio 15:11. Y esto brinda la oportunidad de tzedaká, poner en práctica “el amor y la
verdad”.
31 Ibíd. 15:4.
32 Véase también la carta del Rebe con fecha 23 de Shvat 5718 (Igrot Kodesh, vol. 16, pág. 298) dirigida
“a la Junta Directiva de la Asociación Guemilut Jasadím Shomréi Shabat”.
33 Éxodo 30:11-16. Esta sección se suma siempre a la lectura semanal del Shabat que precede al
comienzo del mes de Adar o coincide con el día de su inicio (o de Adar II, si es un año hebreo de 13
meses).
15-Shiurim
“hay que vivir con la época”34, es decir, imbuidos con el espíritu de la lectura
de la Torá de este momento del año– pues en la mitzvá de contribuir con el
medio Shékel de aquel entonces también participaron todos los judíos, sin
excepción.
(de una Sijá de Shabat Parshat Mishpatím, Parshat Shkalím, 5718 [1958])
34 Séfer HaSijot 5702, pág. 29 (citado en Haiom Iom, 2 de Jeshván).

Shiurim
17-Shiurim
‫חומש‬Jumash con Rashi
ParshatINDICE
MISHPATIM
SHIURIM agradece especialmente al En Zejut de Binyamin Yedidia y su Sra. Yonit junto a sus
BEIT JABAD DE MEXICO CITY hijos Menajem Mendel, Mijael Jaim, Adel Yehudit y
Por su ayuda en las publicaciones semanales Liby BEN SHIMON
Extraído del libro de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

Copyright © 2001: EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO
La traducción al Español del Jumash y Rashi es de R’ ARIEH COFFMAN, y
son impresos en SHIURIM con expresa autorización del Editor Responsable.
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Extraído de LA TORA CON RASHI - En Venezuela: Tel: (58) 414-2492-288, Caracas.
EL PENTATEUCO
Domingo Jumash: MISHPATIM -18
1ra
Aliá
© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

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Lunes Jumash: MISHPATIM -42
2da
Aliá

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53-Shiurim Lunes


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59-Shiurim Lunes


61-Shiurim Martes
3ra
Aliá

Martes Jumash: MISHPATIM -62

63-Shiurim Martes


65-Shiurim Martes


67-Shiurim Martes


69-Shiurim Martes


71-Shiurim Martes


73-Shiurim Martes


75-Shiurim Martes


77-Shiurim Miércoles
4ta
Aliá

Miércoles Jumash: MISHPATIM -78









87-Shiurim Jueves
5ta
Aliá

Jueves Jumash: MISHPATIM -88

89-Shiurim Jueves


91-Shiurim Jueves


93-Shiurim Jueves


95-Shiurim Jueves


97-Shiurim Jueves

Viernes Jumash: MISHPATIM -98
6ta
Aliá

99-Shiurim Viernes

Shabat Jumash: MISHPATIM -100
7ta
Aliá

101-Shiurim Shabat


103-Shiurim Shabat


105-Shiurim Shabat


107-Shiurim Shabat


109-Shiurim Shabat


111-Shiurim Shabat
Maftir


113-Shiurim Shabat
‫הפטרה‬ Haftará con comentarios


115-Shiurim Shabat

Shiurim
‫תניא‬
Tania DIARIO
INDICE
Texto español extraído del

Tania Completo © Kehot Sudamericana
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Reimpreso aquí con permiso
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Tania-118
TANIA 109
superior al que ilustra la “carroza”. son unidos y forman una unidad. 9.

Esta, está totalmente sometida a su Aquí hay un contraste entre el pen-
conductor, pero no unida a él. 7. samiento y el poder del habla dedica-
Bereshit Rabá 47:6. 8. Se vuelven uno dos al estudio de la Torá, por un lado, y
y lo mismo; a diferencia de la unión de el cerebro y la boca que ejecutan las
cuerpo-alma, cuando conservan sus iden- acciones de pensar y hablar.
tidades independientes incluso cuando
TANIA © Editorial Kehot Sudamericana

119-Shiurim Domingo
110 SÉFER SHEL BEINONÍM / Capítulo 23
en que se ha suscitado su voluntad [de ha- asuntos mundanos, y durante todas sus
cerlo]—, así también la fuerza vital que vidas no sirvieron de vehículo [a ninguna
anima la ejecución y el cumplimiento de los otra cosa] sino a la Voluntad Divina exclu-
mandamientos está completamente someti- sivamente.
da a la Voluntad Divina investida en ella y z Pero el pensamiento y la medita- Shvat 12
Shvat 21
[esta fuerza vital] se vuelve, [para la Volun- ción en las palabras de Torá, que se logra en
tad Divina,] como un cuerpo para el alma. el cerebro, y el poder del habla [ocupado]
Shvat 20 Del mismo modo, la vestimenta en las palabras de Torá, que está en la boca
externa del Alma Divina de la persona que —que son las vestimentas más interiores
cumple y practica el mandamiento —es del Alma Divina —, y con más razón el Alma
decir, su facultad de acción—, se inviste en Divina misma que está investida en ellos,
la vitalidad de la ejecución de la mitzvá, y todos se fusionan realmente en perfecta
así también, en consecuencia, se vuelve unión8 con la Voluntad Divina, y no son
como un cuerpo para el alma en relación meramente un vehículo, una ”carroza”
con la Voluntad Divina5 y está totalmente para ella9 [como lo son la boca y el cerebro
sometida a la Voluntad Divina. De esta en que tiene lugar el habla y el pensamien-
manera, aquellos órganos del cuerpo hu- to del estudio de la Torá]. [¿Por qué tiene la
mano que cumplen la mitzvá —es decir, Torá la capacidad de producir este nivel de
aquellos órganos en los cuales la facultad unión?] Porque la Voluntad Divina es exac-
de acción del Alma Divina está investida tamente ese tema de la halajá del cual uno
durante la ejecución y el cumplimiento de piensa y habla, en cuanto todas las leyes de
la mitzvá—, también ellos se transforman la halajá son expresiones particulares de la
en una verdadera “carroza” (vehículo) más interior Voluntad Divina misma; por-
para la Voluntad Divina6. Por ejemplo, la que Di-s, bendito sea, así lo quiso: que esta
mano que distribuye caridad a los pobres, cosa [determinada] sea permisible o kasher,
o cumple con otro mandamiento [se vuelve, o que [este individuo] sea exonerado y
en el acto de cumplir la mitzvá, un vehícu- [aquel otro declarado] inocente, o a la
lo de la Voluntad Divina]. Similarmente, inversa. Análogamente, todas las combina-
los pies que caminan con el fin de cumplir ciones de letras del Pentateuco (Torá), los
una mitzvá, o la boca y la lengua que hablan Profetas (Neviím) y las Sagradas Escrituras
palabras de Torá, o el cerebro meditando (Ketuvím) también son la expresión de la
en [cosas de] la Torá o del temor al Cielo, o Voluntad y la sabiduría de Di-s que están
acerca de la grandeza de Di-s, bendito sea. unidas al bendito Ein Sof en una unión per-
Esto es lo que [han querido decir] los Sabios fecta — ya que El es el Conocedor, el Co-
[cuando] expresaron7 que “Los Patriarcas nocimiento [y lo Conocido]. Esto es lo que
son verdaderamente la carroza [Divina], se quiere decir con la declaración de que
porque todos sus órganos eran completa- “La Torá y Di-s son absolutamente uno”
mente sagrados y estaban apartados de los — no son meramente “órganos” del Rey,
5. El poder de acción del alma se une a del Alma Divina, comparada antes con dose una fuerza vital corporal. La facul-
la Voluntad Divina tal como el cuerpo la unidad entre cuerpo y alma. Estos, si tad de acción del Alma Divina, siendo
de la persona está unido a su alma. 6. bien originalmente dos entidades sepa- un poder Divino, puede lograr esta
Nótese que el órgano físico sólo se radas y dispares, se convierten en una unidad con Di-s al emplearse para
vuelve una carroza para la Voluntad entidad al ser unidos. Ninguna parte del cumplir una mitzvá. Los órganos del
Divina, pero no se somete ni anula a cuerpo está desporvista de alma, y ésta cuerpo, si bien también invlucrados en
ella como sí lo hace la facultad de acción se adapta por entero al cuerpo volvién- la mitzvá, no pueden alcanzar un nivel

Tania-120
TANIA 111
el estudiante un mayor temor que el que las mitzvot en el logro de este objetivo Obviamente, cuanto más grande es el te-
las mitzvot crean en quienes las cum- es más importante que su superioridad mor a Di-s por parte de la persona, tanto
plen. Esta cualidad es más importante intrínseca, su unión con la Voluntad más “cosa muy cercana” le es.
que la anterior: Como el objeto de todas Suprema. Y la relevancia de esto aquí
las mitzvot (y la resultante unión con radica en que todo este análisis pretende
la Voluntad de Di-s) es llevarnos a temer demostrar cómo “es una cosa muy cer-
a Di-s, la superioridad de la Torá sobre cana a ti... en tu boca y en tu corazón...”.

121-Shiurim Lunes Martes
como lo son las mitzvot. cripta como que “abarca” todos los mun-
Shvat 22 Ahora bien, puesto que la Voluntad dos, queriendo decir que está en un nivel
Divina, que está en perfecta unión con [Di-s que no puede investirse dentro de los mun-
Mismo,] el bendito Ein Sof, está totalmente dos, sino que más bien los anima y los ilu-
revelada en el Alma Divina y en sus vesti- mina [como si fuera a distancia, desde arri-
mentas interiores —es decir, su pensamien- ba,] de un modo que los trasciende y los
to y su palabra— mientras que la persona “abarca”14, y es éste [nivel, el que trasciende
se ocupa con las palabras de la Torá, y no los mundos,] el que está investido de un
hay absolutamente nada que oscurezca la modo totalmente revelado en el alma y en
Voluntad Divina en ese momento, resulta sus vestimentas cuando [la persona] se
que en ese momento el alma y estas vesti- dedica al estudio de la Torá, a pesar de que
mentas [de pensamiento y palabra] tam- no lo ve15. [16En efecto, éste es precisamente
bién están verdaderamente unidas a Di-s, el motivo por el cual puede soportar [seme-
en una unión comparable a la que hay entre jante unión con Di-s]: precisamente porque
la palabra y el pensamiento de Di-s con Su no la puede sentir, a diferencia de los mun-
esencia y ser, como se explicara antes10, dos superiores].
porque nada está separado de Di-s, a menos z Esto explica por qué el estudio de la Shvat 13
que Su Semblante se oculte, como se Torá es de una virtud más elevada que la
dijera11. Lo que es más, su unidad12 está aún de los demás mandamientos, inclusive el
más exaltada y es más poderosa que la de la plegaria, que provoca unidad dentro
unidad de la luz infinita de Di-s con los de los mundos superiores. [16Aunque la ley
mundos [espirituales] superiores. Porque requiere de la persona cuya dedicación
la Voluntad Suprema se manifiesta realmen- absoluta no es el estudio de la Torá que in-
te en el alma y en sus vestimentas dedi- terrumpa su estudio para rezar17, esto se
cadas al estudio de la Torá, ya que [la Vo- debe únicamente a que de todos modos
luntad Divina] es, ella misma, la Torá. haría una pausa y lo interrumpiría].
Todos los mundos reciben su vitalidad por De esto, el hombre sabio podrá pro- Shvat 23
medio de la luz y la vida derivada de la ducir para sí un [sentimiento de] gran

Torá que es la Voluntad y la sabiduría de temor [a Di-s]18 mientras se dedica al estu-
Di-s, bendito sea, como está escrito13: “Con dio de la Torá, cuando considere de qué
Tu sabiduría Tú los has hecho a todos”. manera su alma y sus “vestimentas” [de
Entonces, [se deduce que] la sabiduría de pensamiento y palabra] que están en su
Di-s, es decir la Torá, los trasciende a todos cerebro y en su boca se fusionan realmen-
[ya que es su fuente]. Efectivamente, [la te en una unión perfecta con la Volun-
Torá], que es la Voluntad de Di-s, es des- tad Suprema y la luz [Infinita] del Ein Sof
10. En el cap. 21. 11. Sólo en ese caso los 41, 46, 48 y 51. 15. Comp. con Meguilá Torá en el estudiante: El Alter Rebe
seres creados pueden percibirse a sí mis- 3a. 16. Corchetes en el original. 17. Sha- señaló que la unión con la Voluntad de
mos como entidades independientes (se- bat 11a; Rambam, Hiljot Tefilá 6:8; Di-s presente en el estudio de la Torá es
gún se explicara en el cap. 22). 12. La Shulján Aruj del Alter Rebe, 106:4. mayor que la lograda con las mitzvot.
del Alma Divina y sus facultades con 18. El Rebe explica de la siguiente ma- Ahora continuará diciendo que como
Di-s, lograda mediante el estudio de Torá. nera la relevancia del análisis siguiente resultado de esta cualidad superior, tam-
13. Salmos 104:24. 14. Véanse los caps. acerca de temor a Di-s generado por la bién es superior en otro aspecto: crear en

Tania-122
TANIA 113
temor de nivel superior que con éste se Capítulo 24

logra. En contraste, la declaración “si 1. En el cap. 22. 2. Números 22:18.
no hay temor no hay sabiduría” se
refiere al nivel inferior de temor que es
requisito previo para el estudio de la
Torá. 24. Shabat 31b; Iomá 72b. 25. En
el cap. 41.

114 SÉFER SHEL BEINONÍM / Capítulo 23-24
que se manifiesta en ellos, que [es de un partida [en la impureza]: las 365 prohibi-
nivel tan excelso que] todos los mundos ciones de la Torá y todas las prohibiciones
superiores e inferiores son verdadera- rabínicas [cuya transgresión provoca des-
mente como la nada en comparación con unión de Di-s]. Como son contrarias a la
ella; son, realmente, tan nada, que sólo Voluntad y sabiduría de Di-s y totalmente
pueden soportar un leve resplandor de ella opuestas a ellos, implican una separación
que se inviste en ellos sin que se anule total y completa de Su unidad y unicidad.
totalmente su identidad. Su principal Son lo mismo que la sitrá ajará y la kelipá,
fuerza vital que reciben de ella, sin embar- llamadas “idolatría” y “otros dioses”,
go, no está investida dentro de ellos, sino porque el aspecto interno de la Voluntad
que los anima desde el exterior, por así Divina está oculto a ellas, como se ha expli-
decirlo, de un modo trascendente y abar- cado antes1.
cante19. Así también [implican separación de
Este es el significado del versículo20 “Y Di-s] las tres vestimentas del Alma [Ani-
Di-s nos ordenó [cumplir] todos estos mal] del judío que proviene de la kelipá de
estatutos, a fin de temer a Di-s” [16y fue noga que son el pensamiento, la palabra y la
respecto de este gran temor21 que nuestros acción que están investidos en las 365 pro-
Sabios han dicho22: “Si no hay sabiduría no hibiciones de la Torá y [en cualquiera de las
hay temor”23. En [relación con] este nivel prohibiciones] rabínicas, y similarmente la
de temor, la Torá es llamada24 “una entra- esencia del alma misma que está investida
da para la casa”, como se explica en otra
en sus vestimentas [con que en ese momen-
parte]. Sin embargo, no toda mente puede
to piensa, habla o actúa] —todas ellas se unen
soportar un temor tal. No obstante, incluso
totalmente con esta sitrá ajará y kelipá deno-
aquel cuya mente no puede soportar un
minada “avodá zará” (idolatría). Lo que es
temor tal, ni siquiera una pequeña fracción
más, [no sólo se unen a la kelipá, y en conse-
del mismo, porque la raíz y la fuente de su
cuencia son iguales a ella, sino que, además,]
alma se deriva de un nivel inferior —las
se vuelven secundarias y subordinadas a
gradaciones inferiores de las Diez Sefirot
ella, y mucho peores e inferiores que ella.
del Mundo de Asiá—, este temor no debe
desanimarlo en el estudio de la Torá y el Porque la kelipá no está investida en un
cumplimiento práctico de las mitzvot, cuerpo material; reconoce a su Amo y no se
como se explicará más adelante25. subleva contra El —Di-s libre— a través de
algún acto independiente, enviar a sus men-
sajeros de mal fuera de la misión [que reci-
Shvat 14
Shvat 24
z CAPITULO 24 biera encomendada] de Di-s, tal como di-
Todo [en la santidad] tiene su contra- jera Bilám2: “No puedo violar la Palabra
19. Cuando considere que esa mismísi- con Deuteronomio 6:24. 21. De éste ver- bla de un nivel superior de temor a Di-s,
ma luz que está totalmente más allá de sículo se desprende que el cumplimiento por encima del temor que es prerrequisi-
la capacidad de todos los mundos se de mitzvot sería el primer paso, y eso to para el cumplimiento, y que sólo
manifiesta abiertamente en el estudio de lleva al temor a Di-s. Pero por lógica, el puede lograrse como resultado de la
la Torá, la persona pensante experimen- cumplimiento de mitzvot debería ser su observancia por parte de la persona. 22.
tará natularmente una sensación de resultado y no a la inversa. Por eso el Avot 3:17. 23. Aquí, “sabiduría” repre-
temor mientras la estudia. 20. Comp. Alter Rebe explica que el versículo ha- senta el estudio de la Torá, y “temor” el

Tania-124
TANIA 115

de Di-s...”3. Aunque las kelipot son denomi- proceso purificador, etc. Por este motivo,
nadas avodá zará, idolatría, [lo que es una todas las cuestiones de este mundo son
negación de Di-s,] se refieren a El como “el duras y malas, y los malvados predominan
Di-s de los dioses” [indicando que no Lo en él, etc.
niegan completamente]. No pueden violar z Esto explica el comentario de nues- Shvat 15
la Voluntad de Di-s, porque saben y tros Sabios5 sobre el versículo6: “Si la esposa
perciben que El es su vida y su sustento, de un hombre se apartare [y cometiera adul-
pues derivan su nutrición del “aspecto terio]...” — ‘Ningún hombre comete trans-
más trasero” de la Voluntad Divina que los gresión alguna a menos que un espíritu de
abarca, sólo que es el sustento y la fuerza necedad se haya introducido en él’7. Por-
vital que está dentro de ellos4 el que se que incluso una mujer adúltera, cuya natu-
encuentra en un estado de exilio, por lo raleza es frívola, podría haber controlado
que se consideran dioses — y ésta es una su apasionado impulso si no fuera por el
negación de la unidad de Di-s. Pero de espíritu de necedad dentro de ella, el que
todos modos no son tan totalmente heréti- tapa y encubre el amor oculto dentro de su
cos como para negar y desmentir a Di-s y Alma Divina que ansía aferrarse a la fe en
afirmar que El no existe. Por el contrario, Di-s de ella y a Su unidad y unicidad, y
Lo consideran como “el Di-s de los dioses”, que resiste, aun a expensas de la muerte,
[reconociendo] que la vida y existencia que toda separación de Su unidad por causa de
fluye y desciende sobre ellos es, a fin de la adoración de ídolos, Di-s libre, incluso si
cuentas, de Su Voluntad. Por lo tanto, [esta adoración de ídolos] consistiera
nunca se rebelan contra la Voluntad de meramente en [el vacío acto de] postrarse
Di-s. [ante el objeto idolatrado] sin fe alguna en
Entonces, el hombre que sí viola la su corazón. [Si el amor oculto en ella tiene
Voluntad de Di-s, es mucho peor y más la fuerza de permitirle enfrentar la muerte
inferior que la kelipá y la sitrá ajará que se antes que separarse de Di-s] con más ra-
denominan avodá zará y “otros dioses”. El zón, entonces, [tiene la fuerza necesaria]
está completamente separado de la unidad para superar la tentación y el apetito por el
y unicidad de Di-s aún más que ellas, como adulterio, sufrimiento éste que es menor
si estuviera negando Su unidad todavía que el de la muerte —¡Di-s nos proteja!—.
más radicalmente que ellas, Di-s libre. Su distinción entre la prohibición de ido-
Esto es similar a lo que está escrito en latría y aquella de adulterio tampoco es otra
Etz Jaím, Portal 42, al final del cap. 4, que el cosa que un “espíritu de necedad” prove-
mal en este mundo corpóreo es la escoria niente de la kelipá, la que envuelve el Alma
de las kelipot burdas, es el sedimento del Divina hasta su facultad de jojmá —pero sin
3. Si bien Bilám era una kelipá investida la fuerza vital interior que constituye la
en un cuerpo, no obstante ello, cuando identidad de todo ser creado, como se
habló en nombre de la kelipá espiritual explicara en el cap. 22. 5. Sotá 3a. 6.
que estaba dentro de él —los impuros Números 5:12. 7. Los Sabios relacionan la
poderes proféticos con los que deseaba raíz de la palabra tisté/dhyz, ‘se apar-
maldecir al pueblo judío—, dijo: “No tare’, con shtut/zehy, ‘necedad’.
puedo violar la palabra de Di-s”. 4. O sea,

Tania-126
TANIA 117
Lo que parecería indicar que la violación fananción del Shabat es todavía más gra-
del Shabat es más grave que las ofensas ve que ellas con respecto a la shejitá. Por
sexuales. 21. De modo que no se puede lo que debemos concluir que las leyes que
argumentar que el requerimiento de rigen el auto-sacrificio no son patrón de
ofrendar la vida antes que transgredir las medición para la gravedad relativa de las
ofensas de orden sexual se deba a la gra- mitzvot.
vedad de éstas, pues vemos que la pro-

incluirla, en virtud de la luz Divina que se se declara en el Zohar respecto de Daniel en

inviste en la facultad de jojmá8, como se la guarida de los leones17.
explicara antes9—. Por lo tanto [está claro que] aquel que
En verdad, sin embargo, quien comete peca y transgrede la Voluntad de Di-s si-
siquiera un pecado menor transgrede la quiera con una ofensa menor, en el momen-
Voluntad Divina y está totalmente separa- to de cometerla está totalmente alejado de la
do de la unidad y unicidad de Di-s aún Santidad Superior —que es la unidad y la
más que [como lo están] la sitrá ajará y la unicidad de Di-s—, aun más que todas las
kelipá, que se denominan “dioses extraños” criaturas impuras, los bichos y los reptiles,
e “idolatría”10, y más que todas las cosas de quienes obtienen su sustento de la sitrá ajará
este mundo que se derivan de ellas, como y la kelipá de avodá zará.
ser los animales impuros, las bestias y pája- z Es cierto que encontramos un princi- Shvat 16
ros impuros, y los insectos y reptiles, como pio de que salvar una vida prevalece sobre
han dicho nuestros Sabios11: [“Cuando el las otras prohibiciones [aunque no sobre la
hombre peca, le dicen:] ‘El mosquito te ha de idolatría] y así también [la ley propone
precedido’”. Esto significa que incluso el a veces] que la persona cometa la transgre-
mosquito que [como dice el Talmud,] con- sión para no ser muerta [mientras que la
sume [alimentos] pero no excreta12, la ley es inversa si las transgresiones son ido-
forma más baja de kelipá, muy alejada de la latría, incesto u homicidio], esto es, como
santidad —que característicamente da de lo explican los Sabios18, porque: “La Torá
sí misma incluso a aquellos alejados de dijo: ‘Profana un Shabat por él, para que
ella13—, precede al individuo pecador en el [viva y] observe otros Shabatot’”, y no a
orden de descenso de la fuerza vital Divina causa de la relativa lenidad [del Shabat] o
de la Voluntad Divina. Y con más razón las gravedad de los pecados [tales como idola-
demás criaturas impuras y hasta las bestias tría]. [19Ten presente que [este argumento
feroces [son superiores al pecador]. Nin- es apoyado por el siguiente hecho: la vio-
guno de estos altera su objetivo [en el lación de] el Shabat es una ofensa grave y
designio Divino], sino que guardan el equiparada a la idolatría en cuanto a la ley
mandato de Di-s. Aunque no lo puedan de Shejitá de cualquiera que habitualmente
percibir, su “espíritu” sí lo percibe14, como viola un precepto determinado, en [la codi-
está escrito15: “Vuestro temor y pavor esta- ficación de] Ioré Deá, Sección 2, lo que no es
rá sobre cada bestia de la tierra”, como lo así respecto de un infractor sexual habi-
explican nuestros Sabios16: ‘La bestia salva- tual [a quien no se aplica la misma ley que
je nunca se atreve contra un ser humano, a a un idólatra habitual]20. Y con todo, [la con-
menos que éste le parezca un animal’. De sideración por] salvar una vida suprime
hecho, al enfrentar tzadikím, de cuyo rostro [las prohibiciones de] el Shabat, pero no las
nunca se retira la imagen Divina, las bes- prohibiciones sexuales21, sino que éstas
tias malvadas se humillan ante ellos, como son simplemente cuestiones del decreto
8. No incluye a la facultad de jojmá pues tanto que él sí lo hace. 11. Sanhedrín 38a. muestra que las criaturas no se desvían de
ella representa, como se explicara en el 12. Es el pináculo del egoísmo, no da nada su misión, no se atreven a desafiar a nin-
cap. 18, el poder de la fe en Di-s; esta fe no de sí misma. 13. Santidad implica hu- gún ser humano. “Su espíritu percibe”
se ve afectada por el “espíritu de necedad” mildad, lo que conduce a la bondad y a la demuestra que pueden discernir si la ima-
en razón de la luz Divina investida en benevolencia. 14. Comp. con Meguilá 3a. gen Divina decansa sobre el rostro de la
jojmá. 9. En el cap. 19. 10. Porque la 15. Génesis 9:2. 16. Sanhedrín ibíd. 17. persona o está ausente. 18. Shabat 151b;
kelipá no viola la voluntad de Di-s en “El temor y el pavor de los hombres” de- Iomá 85b. 19. Corchetes en el original. 20.

Tania-128
TANIA 119

129-Shiurim Jueves
120 SÉFER SHEL BEINONÍM / Capítulo 24-25
Bíblico]. encontraba en un estado de verdadero

Sin embargo, después del acto peca- exilio dentro del Alma Animal —que se
minoso, si el pecado es del tipo que no con- deriva de la sitrá ajará— que lleva al cuer-
lleva la penalidad de karet (extinción espiri- po a pecar y lo arrastra consigo hacia los
tual del alma), o muerte a manos del Cielo abismos más profundos; tan bajo, incluso
—en cuyo caso el Alma Divina no perece más bajo que la impureza de la sitrá ajará y
totalmente y no es completamente cerce- la kelipá de la idolatría —¡Di-s nos pre-
nada de su fuente en el Di-s viviente, sino serve!—. No hay mayor exilio que éste,
que por este pecado se ha debilitado un [una caída] “de un techo elevado [a un
tanto su vínculo y conexión con su fuente*— pozo profundo]”, pues, como se explicara
antes24, la fuente y raíz de todas las almas
* NOTA judías está en la Sabiduría Divina, y Di-s y
(22Y de acuerdo a la proporción y a la natu- Su sabiduría son uno y lo mismo. Es com-
raleza específica de la mancha [ocasionada por parable a aquel que sujeta la cabeza del
el pecado] en el alma y en su fuente en los mun- rey, la arrastra hacia abajo y sumerge su
dos superiores son los diferentes procesos puri- rostro en un excusado lleno de suciedad, la
ficadores y los castigos en el purgatorio o en peor de las humillaciones, aun si hace así
este mundo, para cada transgresión y pecado su sólo por un instante. Porque las kelipot y la
castigo específico, con el objetivo de limpiar y sitrá ajará se denominan “vómito y sucie-
dad”, como se sabe.
quitar la mancha y el defecto [causado por ese
pecado específico]. Análogamente, la mancha
z CAPITULO 25 Shvat 17
causada por los pecados que conllevan las Shvat 25
penalidades de muerte [a manos del Cielo] o Este, entonces, es el significado del ver-
karet varían de un pecado a otro). sículo1 “Porque esta cosa está muy cercana a
ti...”. Porque en cualquier tiempo y momen-
tanto el Alma Animal del pecador, que to la persona es capaz y tiene el poder de
anima su cuerpo y está investida en él, librarse del espíritu de necedad y el olvido,
como así también su cuerpo mismo, vuel- para recordar y despertar su amor por el Di-s
ven y se alzan de la sitrá ajará y la kelipá, y Unico, que ciertamente está, sin duda, laten-
se acercan a la santidad del Alma Divina te en su corazón. Esto es [el significado de] lo
que los permea. [El Alma Divina] siempre que está escrito: “en tu corazón”. Este amor
cree en el Di-s Unico, y continúa fiel a El lleva dentro de sí también el temor, es decir,
incluso mientras se está cometiendo el el miedo de verse separado, por cualquier
pecado23, sólo que en ese momento se motivo, de la unidad y la unicidad de Di-s,
22. Paréntesis en el original. 23. Pues es

sólo el Alma Animal, por intermedio del
cuerpo, la que ejecuta el acto pecamino-
so. 24. En el cap. 2.
Capítulo 25
1. Deuteronomio 30:14.

Tania-130
TANIA 121
que duró apenas un instante (y que, juz-

gada bajo pautas temporales, carece de
valor) puede ser más trascendental que
una que tarda más. 8. Véase el cap. 1. 9.
Avodá Zará 5b.

131-Shiurim Viernes Shabat
bendito
122 sea. Aun si ello significa
SÉFER SHELofrendar su
BEINONÍM es gobernada
/ Capítulo por las25 leyes del tiempo, sino
vida, [lo hará,] sin razón ni lógica alguna, que, por el contrario,] rige y domina el
sino exclusivamente debido a su propia na- tiempo, como se sabe7.
bendito sea. Aun 2 si ello significa ofrendar su
turaleza Divina . Luego, con más razón, [es es gobernada
z Del mismo por lasmodo leyes endel tiempo,
el plano sino
de “haz Shvat 18
Shvat 27
vida, [lo hará,] sin razón
mucho más fácil] someter los apetitos [pro-ni lógica alguna, que, por 3 el contrario,] rige y domina el
el bien” , [puede emplear la fuerza del
sino exclusivamente
pios], ya que ello debido aunsusufrimiento
involucra propia na- tiempo,
“amor oculto”]como separa .
sabe7fortalecerse como un
turaleza
más liviano que. la
Divina 2
Luego, con[Es
muerte. más razón,
fácil] domi-[es leónz conDelelmismo
vigor modo
y la en el plano de “haz
determinación del
Shvat 18
Shvat 27
mucho más fácil]alsometer
nar la inclinación los en
mal, tanto apetitos
el plano [pro-
de el bien”3,contra
corazón, [puede emplear la[defuerza
la naturaleza mal] quedel
pios],
“apártateya quedel ello
mal”involucra
3
[como enunelsufrimiento
de “haz el “amor
trae pesadezoculto”] a supara fortalecerse
cuerpo y arrojacomo sobreun él
más
bien”,liviano
del que queselahablará muerte.luego].
[Es fácil] domi-
[Específi- león
perezacon el vigor y del
—proveniente la determinación
elemento Tierradel de
nar la inclinación
camente] Aun cuando al mal,setanto
trataende el una
plano de
pro- corazón,
su Alma Animal contra la 8
—naturaleza
para esforzar [de sumal] que
cuerpo
“apártate del mal” 3
[como
hibición rabínica menor [es fácil dominar laen el de “haz el trae
con entusiasmo con todo tipo de esfuerzo él
pesadez a su cuerpo y arroja sobre y
bien”, del que se hablará luego].
inclinación al mal] para no violar la Volun- [Específi- pereza
trabajo —proveniente
agotador8 en el delservicio
elemento a Tierra
Di-s que de
camente]
tad de Di-s, Aun yacuando
que en se el trata
momento de una en pro-
que su Alma Animal
requiere esfuerzo—y para denuedo.esforzar Porsuejemplo,
cuerpo
hibición
ejecuta elrabínica menor [essefácil
acto [prohibido] separadominar
con ello la con
paraentusiasmo
laborar concon todo tipo
denuedo endelaesfuerzo
Torá con y
inclinación al mal] para no
de la unidad de Di-s, tanto como si fuera violar la Volun- trabajo agotador en el
concentración profunda y también oral- servicio a Di-s que
tad de Di-s,
realmente ya que Y
idolatría. entambién
el momento en lo enqueque se requiere
mente, para esfuerzo
que “su y denuedo.
boca nunca Por ejemplo,
deje de
ejecuta el
refiera a acto [prohibido]
la idolatría, se separa
puede con ello
arrepentirse para laborar
estudiar [Torá]”con—como
denuedo hanen la Torá
dicho con
nuestros
de la unidad
después 4
. de Di-s, tanto como si fuera concentración
Sabios9: “Que elprofunda hombre siempre y también se sometaoral-
Shvat 26 realmente
—Aunque idolatría. [elYTalmud
tambiéndeclara
en lo que5 se
que] mente, para que
a las palabras de Torá“su comoboca el nunca
buey deje de
al yugo
refiera
“A quien a la idolatría, puede
dice ‘pecaré y me arrepentiré’ no arrepentirse estudiar
y la mula [Torá]” —como han
a la carga”—. Del mismo modo dicho nuestros
después
le conceden
4
. [oportunidad para hacerlo]”, Sabios 9
: “Quea el
con respecto hombre con
la plegaria siempre se someta
devoción, [que
Shvat 26 —Aunque
estosignifica [sólo] [elqueTalmud
Di-s no ayuda que]
declara 5
a un aselas palabrasrealmente
esfuerce] de Torá como el buey
con toda al yugo
su energía.
“A quiencomo
pecador dice ‘pecaré y me arrepentiré’
ese otorgándole una ocasión no y
Asíla también
mula a la concarga”—.
respecto Del mismo
a servir modo
a Di-s en
le conceden [oportunidad
venturosa para arrepentirse. Sin embargo, para hacerlo]”, con respecto a la plegaria con
cuestiones relacionadas con el dinero, como devoción, [que
esto
si él significa
mismo arrebató[sólo] quelaDi-s no ayuda ay un
oportunidad se se esfuerce]
ser la obligaciónrealmente
de caridad. con toda su energía.
pecador
arrepiente, como“No ese hayotorgándole
cosa que puedauna ocasión
inter- Así también con respecto
Así también en cuestionesa servirsimilares
a Di-s en a Shvat 28
venturosa para arrepentirse.
ponerse en el camino del arrepentimien- Sin embargo, cuestiones relacionadas con
éstas, en las que uno debe luchar contra el dinero, comola
si
to”él
6 mismo arrebató la oportunidad y se
—. ser la obligación
inclinación al malde caridad.
y sus artimañas para
arrepiente,
No obstante, “No hay cadacosajudío que
estápueda inter-
preparado Asíeltambién
enfriar [ardor en del]cuestiones
alma delsimilares
hombre,a Shvat 28
ponerse
y dispuesto en el para camino sufrir del
el arrepentimien-
martirio por la éstas, en las que
[arguyendo] que uno
no debe
debería luchar contra su
dilapidar la
to” 6
—.
santificación del Nombre de Di-s, y no inclinación al mal y sus artimañas
dinero [en el caso de la caridad] o su salud para
No obstante,
cometerá un acto cada dejudío está preparado
idolatría, siquiera enfriar el [ardor
[en cuestiones que del]exigen alma del hombre,
esfuerzo físico].
y dispuesto para sufrir
temporariamente, con ella martirio
intención por de la [arguyendo]
Le será muy quefácilno adebería
la persona dilapidar
resistirsu y
santificación
arrepentirse después. del Nombre Esto se dedebeDi-s,a lay luz
no dinero
subyugar [ensuel naturaleza,
caso de la caridad] cuando oconsidere
su salud
cometerá
Divina queun estáacto de idolatría,
investida en su alma, siquiera
como [en cuestiones que
profundamente queexigen
venceresfuerzo físico].
a su naturaleza
temporariamente, con la
se explicara antes, que no tiene en absolu- intención de Le será muy fácil a
en todo esto [previamente mencionado]la persona resistir y
arrepentirse
to después.sino
el plano temporal, Estoquese debe a la luz
trasciende el subyugar
y aún más,suy,naturaleza,
de hecho, cuando considere
hacer exactamen-
Divina
tiempo,que ademásestá investida en su alma,
[esta luz Divina no sólo comono profundamente
te lo opuesto, esque [unvencer a su naturaleza
sufrimiento] mucho
se explicara antes, que no tiene en absolu- en todo esto [previamente mencionado]
to el plano temporal, sino que trasciende el y aún más, y, de hecho, hacer exactamen-
tiempo, además [esta luz Divina no sólo no te lo opuesto, es [un sufrimiento] mucho
2. Como se ilustrara en el cap. 19. 3. Sal- separación sólo dura el tiempo del acto idolatría, pues no puede aceptar ser sepa-
mos 34:15. 4. Como parecería haber una mismo—, el Alter Rebe aclara que tam- rado de Di-s siquiera momentáneamen-
diferencia entre la idolatría y el pecado bién en la idolatría es posible asegurar que te. Y bien podría aplicar esta considera-
menor que nos concierne —pues con la idola separación sólo dure el tiempo del acto: ción a la abstención de un pecado menor,
2. Como
latría se ilustrara
el pecador en el
queda cap. 19.de3. Di-s
separado Sal- separación
con teshuvá,sólo dura el tiempo
arrepentimiento. del todo,
Y con acto idolatría, pueséste
pues también no puede
imponeaceptar ser sepa-
una separación
mos 34:15.
incluso 4. Como
después parecería el
de ejecutado haber
acto,una
en mismo—,
pese el Alter
a contar con Rebe aclara que
este recurso, tam-
el judío rado de Di-smomentáneo.
de carácter siquiera momentáneamen-
5. Mishná Io-
diferencia
tanto que enentre la idolatría ymenor
la transgresión el pecado
esta bién en laser
preferirá idolatría
muertoesantes
posible
queasegurar
practicarque
la máY8:9.
te. bien
6. podría aplicar
Iomá 85b. esta una
7. Así, considera-
acción
menor que nos concierne —pues con la idola separación sólo dure el tiempo del acto: ción a la abstención de un pecado menor,
latría el pecador queda separado de Di-s con teshuvá, arrepentimiento. Y con todo, pues también éste impone una separación
incluso después de ejecutado el acto, en pese a contar con este recurso, el judío de carácter momentáneo. 5. Mishná Io-
tanto que en la transgresión menor esta preferirá ser muerto antes que practicar la má 8:9. 6. Iomá 85b. 7. Así, una acción

Tehilim
Calendario semanal para la recitación diaria de Salmos
DOMINGO 104-105
LUNES 106-107
MARTES 108-112
MIÉRCOLES 113-118
CapÍtulo 119,
JUEVES
VersÍculos 1-96
CapÍtulo 119,
VIERNES
VersÍculos 97-176
SHABAT 120-134
133-Shiurim
‫רמב”ם‬
Rambam
UN CAPÍTULO DIARIO
INDICE
Extraido de MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL

Traducción al español: Rab. Moty Segal
© Editorial Moaj - www.moaj.com.ar - editorial.moaj@
gmail.com - Reimpreso con permiso
El Rambam en español es un proyecto que todavía está en pro-
ceso para ser completado en su totalidad. Para donar al proyecto
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El Rambam en español puede ser adquirido en www.moaj.com.ar
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IMPORTANTE: Los capítulos de Rambam expuestos son a modo de “borrador”; los
libros correspondientes a estas leyes aún no fueron impresos. En los libros, el texto estará
totalmente corregido y revisado, tanto en gramática, redacción, como así también el con-
tenido. Además tendrá los títulos, los comentarios y gráficos. Por lo cual, agradeceremos
nos informen cualquier inexactitud o comentario a: editorial.moaj@gmail.com
MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj
Leilui Nishmat
Azriel Tzvi ben Mordejai
Herbert Dornbusch Z"L
Leilui Nishmat
Machlia bat Elihau (Z"L)
Amelia Sterental
Wainberg (Z"L)
135-Shiurim
DOMINGO
CAPÍTULO 14
1. La persona puede donar y prometer ofrendas olá y shelamim, y cualquier tipo

de ofrenda Minjá de las que se presentan por promesa o donación. Y puede
donar o prometer una ofrenda Minjá de libaciones de manera independiente, de
cualquiera de los tres tipos de ofrendas Minjá de libaciones que hemos expuesto.
Y puede donar o prometer de forma independiente ya sea vino, aceite, olíbano,
madera para el Altar, porque se considera ofrenda, como expone: “la ofrenda de las
maderas”.
2. Dos personas pueden donar o prometer una ofrenda, olá o shelamim. Incluso
una unidad de tórtolas o palomas pueden presentarla en sociedad. Pero la
ofrenda Minjá no se presenta en sociedad. Estas leyes son por Tradición Oral.
3. Si uno deja una ofrenda Minjá para sus dos hijos y fallece, ellos pueden
presentarla.
4. ¿Qué es una promesa y qué es una donación? El que dice: “Asumo una ofrenda
olá”, “Asumo una ofrenda shelamim”, “Asumo una ofrenda Minjá”, o “Asumo
como ofrenda olá –o shelamim– el valor de este animal”, se considera promesa. Pero
el que dice: “Este animal –o el valor de este animal–, es olá o shelamim”, o “este
isarón (de harina) es ofrenda Minjá”, se considera donación.
5. ¿Cuáles son las diferencias (de las leyes) de las promesas y las donaciones? El
que promete, si designa su ofrenda y esta se pierde o es robada, es responsable
hasta que la ofrende tal como prometió; en cambio cuando uno dona y dice “este
(animal)”, si este muere o es robado, no es responsable.
6. El que dice: “Asumo el valor de este toro como ofrenda olá”, “Asumo el valor de
esta casa como ofrenda”, y muere el toro o se derrumba la casa, tiene el deber de
pagar. Si dice: “Asumo una ofrenda olá con la condición de que no sea responsable
(si se pierde o muere el animal)”, en efecto no es responsable.
7. Ya hemos explicado que el que construye una casa fuera del Gran Templo para
presentar ofrendas, no se considera una casa de idolatría. Y el que dice: “Asumo
una olá para ofrendarla en el Gran Templo” y la ofrenda en esta casa, no cumple
con su deber. “… para ofrendarla en este casa”, si la ofrenda en el Gran Templo,
cumple con su deber. Si la ofrenda en esa casa, cumple con su deber; es como el que
promete una ofrenda olá con la condición de no responsabilizarse por cualquier
eventualidad, y es penado con karet por presentarla fuera (del Gran Templo).

Rambam: Un Capítulo Diario-136
Asimismo, si dice: “soy nazir con la condición de que me rasure en esta casa”, y
lo hace allí, cumple con su deber; es como quien promete causarse sufrimiento, y
sufrió, pero no se considera nezirut.
8. La ofrenda jatat y asham solo se presentan por transgresiones, y no se presentan

por promesa o donación. Si uno dice “asumo una ofrenda jatat” o “asham”, o si
dice “este (animal) es un jatat” o “asham”, sus palabras se consideran nulas. Si uno
tiene el deber de presentar una ofrenda jatat o asham, y dice “este (animal) es para
mi jatat” o “para mi asham”, o “estas monedas son para mi jatat” o “para mi asham”,
sus palabras son válidas.
9. El que dice: “asumo la ofrenda de este metzorá” o “de esta parturienta”, entonces,
si ese metzorá o esa parturienta son pobres, el que prometió debe presentar
“ofrenda del pobre”, y si son ricos, el que prometió debe presentar “ofrenda del rico”,
incluso si es pobre.
10. El que dice “asumo la ofrenda jatat, asham, olá o shelamim de fulano”, si ese
fulano acepta, le deja presentar la ofrenda por él y con ello recibe expiación.
Si acepta en el momento de la separación (del animal) pero luego, en el momento de
la ofrenda no acepta, sino que se arrepintió, entonces, en el caso de la ofrenda olá y
shelamim, las ofrenda igual y aquel recibe expiación, a pesar de que no acepta ahora,
siendo que aceptó en el momento de la separación (del animal como ofrenda); pero en
el caso de jatat y asham, no obtiene expiación a menos que acepte de principio a fin.
11. El que dice: “Asumo las promesas de los malvados, que prometen nazir,
ofrendas y juramentos”, está obligado (a presentar) todas (estas). “... las
promesas de los rectos”, no está obligado a nada. “Asumo las donaciones de los
rectos”, prometió sobre nazir y sobre la ofrenda. Todos los términos utilizados para
referirse a ofrendas tienen la misma vinculación que el término “ofrenda”.
12. El que hace la promesa y el que dona no queda obligado a menos que su
palabra y su corazón coincidan. ¿Qué significa ello? El que tiene la intención
de decir “Asumo una ofrenda olá” y en cambio dijo “shelamim”, o si tuvo la intención
de decir “olá” y dijo “shelamim”, sus palabras son intrascendentes. Si tenía intención
de prometer una olá y dijo “ofrenda”, hacer un jérem (segregación) y dijo hekdesh
(consagración), sus palabras son vinculantes, porque la olá es una ofrenda, y el jérem
es hekdesh. Y lo mismo se aplica en casos similares.
En el caso de promesas y donaciones no es necesario pronunciarlo verbalmente,
más bien, si uno toma la decisión en su corazón y no pronunció nada verbalmente,
es responsable. ¿Cómo es ello? si uno decide en su corazón que (tal animal) es
olá, o que presentará una ofrenda olá, tiene el deber de presentarlo, como expone:
“todo aquel que sea generoso de corazón presentará”, o sea que con la donación del
corazón ya queda obligado a presentarlo. Y lo mismo se aplica a promesas similares
respecto de santidades y donaciones.
137-Shiurim
13. Tanto las promesas, donaciones y las otras cosas que uno debe como
tasaciones, valores, diezmos y obsequios para los necesitados, es un
precepto positivo de la Torá presentar todo en la primera Festividad que se tope,
como expone: “e irás allá… y lo llevarás etc.”, es decir, cuando vayas a festejar lleva
todo lo que debes, y paga toda deuda que tengas para con Hashem.
Si llega la Festividad y no lo presenta, omite un precepto positivo. Si pasan
tres Festividades y no presentó las ofrendas que prometió o donó, o si no dio las
tasaciones, segregaciones y los valores (que se auto-comprometió), transgrede un
precepto negativo, como expone: “no demores en pagarlo”, no transgrede el precepto
negativo hasta que pasen las tres Festividades de todo el año. Y no se es pasible de la
pena de azotes pos esta prohibición, porque no implica una acción.
14. Si uno consagra un animal para el Altar, y pasan dos Festividades, y

entonces el animal adquiere un defecto físico, y lo redime por otro animal,
no transgrede por el precepto negativo hasta que pasen tres Festividades desde el
segundo animal. Tanto el hombre como la mujer son responsables de la transgresión
por la demora (en presentar las ofrendas), pero el heredero no.
15. Todas las ofrendas sobre las cuales pasaron tres Festividades, no se invalidan,
sino que se ofrendan y son aptas. Transgrede por “no demores” en cada día
que pasa luego de las tres Festividades. El Tribunal Rabínico tienen que coaccionarlo
inmediatamente para que ofrende sus ofrendas en la primera Festividad que se tope.
16. A pesar de que está dicho: “a voluntad”, se lo coacciona hasta que siga
“quiero”. Tanto si prometió y no separó (el animal) como si lo separó y no lo
ofrendó, se lo obliga hasta que lo ofrende.
17. Se toma garantía de todos los que deben ofrendas olá y shelamim (hasta
que ofrenden). A pesar de que no le causa expiación hasta que la persona
quiera ofrendarlo, se lo obliga para que diga “quiero (ofrendarlo)”. Pero no se toma
garantías de los que deben ofrendas jatat y asham, siendo que es imprescindible
para su expiación, no se sospecha que pequen y demoren sus ofrendas, excepto de
la ofrenda jatat del nazir, siendo que no le es imprescindible para poder tomar vino,
quizás la demore, por ello se le toma una garantía.

LUNES
CAPÍTULO 15
1. Si uno dice: “La cría de este (animal) es olá y él (animal) es shelamim”, sus
palabras son vinculantes. “Él (animal) es shelamim y su cría olá”: si en efecto
esa fue su intención, sus palabras son vinculantes; y si luego de tomar la decisión
en su corazón y pronunciar verbalmente que será shelamim se retracta y dice: “y su
cría (también) será olá”, a pesar de que se arrepintió dentro del lapso de kedé dibur,
la cría es shelamim, porque no hay retractación en lo consagrado, ni siquiera dentro
del lapso de kedé dibur.
2. Si uno dice: “la pata delantera de este (animal) es olá”, o “la pata trasera de este
(animal) es olá”, (el animal) deber ser vendido a los que deben ofrendas olá, y
el dinero es mundano, excepto el valor de esa extremidad. Esto es si el que debe la
ofrenda que compró el animal, prometió una ofrenda olá de un valor determinado.
Si uno dice: “El corazón o la cabeza de este (animal) es olá”, siendo que consagró
algo en lo que depende la vida, todo (el animal) es olá. Si consagra un miembro de
un ave, es duda si queda todo consagrado o no.
3. Si uno dice: “mitad de este animal es olá y mitad shelamim”, queda consagrada
pero no se ofrenda, sino que debe dejárselo pastar hasta que contraiga un
defecto físico y entonces se lo vende; y con la mitad del dinero presentará una
ofenda olá y con la otra mitad una shelamim. Si uno debe un jatat y dice: “mitad (del
animal) es jatat y mitad olá” o “shelamim”, o si dice “mitad es jatat y mitad olá” o
“shelamim” y la otra mitad jatat, se lo deja morir, como se explicará en (las leyes de)
las ofrendas jatat muertas.
4. En el caso de un animal perteneciente a socios, uno de los cuales consagra la

mitad que le corresponde, y luego compra la segunda mitad y la consagra, el
animal queda consagrado y es ofrendado; a pesar de que al principio era rechazado
cuando consagró la mitad, no queda en esa condición, a pesar de que (al principio)
su valor quedó consagrado (y no el cuerpo del animal); siendo que es un animal,
no quedan rechazados, y he aquí está apto totalmente para ofrendar, por ello, se
ofrenda; y se aplica la ley de intercambio (es decir que si lo intercambia a este animal
por otro, ambos animales quedan consagrados).
5. En caso que uno dice: “el valor de este animal es olá” o “este (animal) es para
olá”: si es apto para ofrendarse como olá, queda consagrado el cuerpo también
y ese animal mismo debe ofrendarse como olá; y si no es apto, debe venderse y con
el dinero se presenta una ofrenda olá.

139-Shiurim
6. Si uno dice sobre un animal impuro o similar que está prohibido como
ofrenda, en cuyo caso la santidad no recae sobre estos: “este es olá”, su palabra
se considera intrascendente, como explicamos en las leyes de las prohibiciones para
el Altar. Si dice: “estos son para olá”, deben venderse y presentar con el dinero una
ofrenda olá.
7. Si uno dice: “el valor de esta vaca es para una ofrenda olá durante treinta día,
y después para ofrenda shelamim”, o viceversa, sus palabras son vinculantes;
y dependiendo de si ofrenda su valor dentro de los treinta días o después será la
condición (de la ofrenda, olá o shelamim).
8. Si uno tiene un animal preñado, y dice: “si la cría que da a luz es macho, es
olá, y si es hembra, shelamim”: si nace un macho, se presenta como olá; si nace
una hembra, se ofrenda como shelamim; si nace un macho y una hembra, el macho
se ofrenda como olá y la hembra como shelamim; si da a luz dos machos, uno se
presenta como olá y el segundo se vende para los que precisan una ofrenda olá y
el dinero es mundano. Asimismo, si da a luz dos hembras, una se presenta como
shelamim y la segunda se vende para los que necesitan una ofrenda shelamim y el
dinero es mundano.
Si da a luz un animal tumtum (que tiene los genitales cubiertos por piel y no
se sabe si es macho o hembra) o androguinos (que tiene ambos sexos), no quedan
consagrados y son mundanos, como hemos explicado. Y si uno consagra un feto
que está en el vientre de un animal defectuoso, queda consagrado.

MARTES
CAPÍTULO 16
1. El que promete un (animal) grande y presenta uno pequeño, no cumple con su

deber. Si promete uno pequeño y presenta uno grande, cumple con su deber.
¿Cómo es ello? Si dice: “Asumo como ofrenda olá o shelamim un cordero” y presenta
un carnero, o si promete un “becerro” y presenta un toro, o “cabrito” y presenta un
chivo, cumple con su deber.
2. Si promete una ofrenda olá de cordero o de carnero, y presenta un palgás

(cordero en el mes en el que dejó de llamarse cordero pero todavía tampoco se
llama carnero), es duda su cumplió o no con su deber. Asimismo, el que promete
una ofrenda de ave de tórtolas o palomas, y presenta una al comienzo del brotado
de plumas, es duda.
Si promete negro y presenta blanco o viceversa, macho y presenta hembra o
viceversa, no cumple con su deber.
3. El que promete (un animal como ofrenda pero) sin detallar (el tamaño, color,
etc.), debe presentar del más grande de la especie que prometió. Y si en aquel
lugar suelen llamar así a una especie, debe presentar ello. ¿Qué significa ello? Si
prometió una ofrenda olá del vacuno, presenta un toro. Si dijo: “Asumo una ofrenda
olá”: si la gente del lugar suele llamar olá sin más especificación incluso a una olá de
ave, presenta un ave, tórtola o paloma; y si suelen llamar olá sin más especificación
a un vacuno, presenta un toro. Lo mismo se aplica a casos similares.
4. El que promete un toro, un carnero, un cordero, un becerro o similar, no debe

presentar el más débil de esa especie, porque es barato, y tampoco tiene el
deber el mejor y más engordado de todos, sino uno intermedio. Y si presenta el
débil, cumplió con su deber.
5. El que dice “Asumo un toro del valor de un mané”, presenta un toro que vale un
mané en ese lugar; las libaciones son aparte. Si presenta dos por un mané, no
cumplió con su deber.
6. El que dice: “este toro es olá”, y este luego adquiere un defecto físico, si quiere, puede
traer con el valor de ese, dos animales (de la mitad del precio). Incluso si con el
dinero presenta un carnero, cumple con su deber. Si dice: “estos dos toros son olá”, y
los dos adquieren un defecto físico, presenta con el dinero uno. “Este carnero es olá”,
y adquiere un defecto físico, si quiere, presenta con el dinero un cordero. Asimismo, si
promete un cordero, y se invalida, si quiere, presenta con su valor un carnero.

141-Shiurim
7. Si dice: “Asumo una ofrenda olá”, y separa un toro, y es robado, se exime a si

mismo con un sé (cordero o cabrito). Si dice: “Asumo este toro y su valor como
olá”, es vinculante, y si se invalida, no presenta con su valor sino un toro.
8. El que dice: “uno de mis corderos es consagrado” o “uno de mis toros es

consagrado”, y tiene dos, el más grande es el que queda consagrado. Si tiene
tres, el más grande es el que queda consagrado, y se sospecha del intermedio. ¿Cómo
se hace? Espero que el intermedio adquiera un defecto físico, y entonces la santidad
recae solo sobre el más grande. Y si dijo: “El toro de mis toros es consagrado”, el más
grande queda consagrado, y no se sospecha sobre el intermedio.
9. Si explicita uno de esos animales y se olvida, o si su padre le dijo “consagro uno

de ellos”, debe consagrar el más grande para cumplir el deber. Asimismo, el que
promete una ofrenda olá de vacuno, y lo designa, y luego se olvida si era un toro o
un becerro, debe presentar un toro. Asimismo si designa de los ovinos y se olvida
qué designó, presenta un carnero. Si designó de los caprinos, presenta un chivo. Si se
olvida de qué especie de animal designó su ofrenda olá, presenta un toro, un carnero y
un chivo. Y si tiene dudas de si designó un ave, debe agregar una tórtola y una paloma.
10. Si promete una ofrenda Todá o shelamim, y designa su ofrenda en un vacuno, y

se olvida qué animal exactamente, presenta un novillo y una vaca. Asimismo,
si tiene duda de qué ovino, presenta un carnero y una oveja. Si tiene duda de qué
caprino, presenta un macho cabrío y una cabra. Si se olvida qué especie designó,
presenta un novillo y una vaca, un carnero y una oveja, un macho cabrío y una cabra.
El que dice: “asumo una ofrenda olá de ave”, presenta una tórtola o paloma. Si
explicitó, y se olvidó de qué especie, presenta una tórtola y una paloma.
11. El que dice: “Asumo (algo) para el Altar”, presenta un puñado de olíbano,
ya que no hay algo que se ofrenda íntegramente sobre el Altar tal como está
sino el olíbano. Si explicitó su promesa pero se olvida qué explicitó, debe presentar
todo aquello que se ofrenda íntegramente sobre el Altar. Por eso debe presentar
un animal como olá, un ave, una libación de harina, olíbano y vino, cada cosa
independientemente.
12. Si uno dice: “Asumo algo de un sela para el Altar”, que presente un cordero,
ya que no hay algo que se ofrenda al Altar por un sela sino un cordero. Si
lo explicitó pero se olvidó qué era, presenta cada una de las cosas que se pueden
presentar al Altar por un sela.
13. El que dice: “Asumo olíbano”, no debe presentar menos de un puñado.

“Asumo maderas”, no debe presentar menos de dos troncos, de grosor como
la vara de nivelación y de largo un amá. “Asumo madera”, presenta un tronco, de un
amá de largo. Y si quiere presentar el valor de las maderas, puede hacerlo.

14. El que promete o dona aceite, ¿qué se hace? Se toma un puñado (del aceite),
se le coloca sal, y se lo arroja sobre los fuegos (del Altar), y el resto lo
consumen los kohanim, como el remanente de las ofrendas Minjá. ¿Y qué se hace
con el vino que se presenta de forma independiente? Se le coloca sal, y lo vierte todo
sobre los orificios (que habían en el Altar) como todas las libaciones. El olíbano que
se presenta independientemente, se le coloca sal, y (arroja) todo sobre el fuego.
15. El que hace una promesa, no debe presentarlo con los fondos de segundo
diezmo, ya que tiene el deber de esa ofrenda, y todo el que debe una ofrenda
debe presentarla de lo mundano.
16. Si uno dice: “Asumo presentar una ofrenda Todá de lo mundano, y su pan
del diezmo”, no debe presentar su pan sino de lo mundano, porque prometió
una ofrenda Todá, y la Todá solo se presenta con pan.
17. Si explicitó y dijo: “Asumo presentar una ofrenda Todá con dinero de
segundo diezmo, y su pan de lo mundano”, presenta tal como ofrendó. Y si
presenta todo de lo mundano, cumple con su deber. Asimismo, si explicita y dice:
“Asumo presentar una ofrenda Todá, tanto esta como el pan de fondos de diezmo”,
puede hacerlo. Y no debe presentar el pan de trigos de segundo diezmo, sino del
dinero (obtenido por la venta de frutos) del segundo diezmo, como el animal que es
adquirido con dinero (obtenido de la venta) del segundo diezmo.
Y a pesar de que explicitó que presentará su pan de fondos del diezmo, no
debe presentar las libaciones del dinero del segundo diezmo, porque las libaciones
siempre deben presentarse de lo mundano, como hemos explicado, porque está
dicho respecto de ellas “y ofrendará el que ofrende su ofrenda para Hashem”, es
decir, (debe ofrendarlas de) lo que le pertenezca (a la persona totalmente), sobre lo
que no le corresponde en absoluto al Altísimo.

143-Shiurim
MIÉRCOLES
CAPÍTULO 17
1. El que promete una ofrenda Minjá horneada en horno, no debe presentar una
ofrenda horneada en un kupaj (cocina en el que también se puede hornear,) con
piedras candentes, ni con la “olla” árabe.
2. El que dice: “Asumo (una ofrenda Minjá horneada) en sartén plana” y presenta
una hecha en sartén, o “en sartén” y presenta una hecha en sartén plana, lo que
presentó, presentó, pero no cumplió con su deber. Y si dice: “esta (harina) es para
presentar (como ofrenda hecha) en sartén” y la presenta (hecha) en sartén plana, es
inaceptable. Y lo mismo se aplica en casos similares.
Asimismo, el que dice: “Asumo dos isarón (de harina) para presentarla en un
recipiente” y lo presenta en dos recipientes, o “en dos recipientes” y lo presenta en un
recipiente, lo que presentó, presentó, pero no cumple con su deber, como expone:
“como prometiste a Hashem tu Dios” (Devarim/Deut. 23:24).
3. (Si uno dice:) “Estos (isarón de harina) son para presentar (como ofrenda) en
un recipiente” y las presenta en dos, o viceversa, son inválidas.
Si no lo estableció en el momento de la promesa, sino que dijo: “asumo dos
isarón (de harina como ofrendas)”, y al separarla lo estableció y la separó en dos
recipientes, y luego lo coloca en un recipiente, es apto, como expone: “como has
prometido”, y no “como has separado”.
Si dice: “Asumo dos isarón para presentar en un recipiente”, y lo presenta en dos
recipientes, y le dicen: “prometiste hacerlo en un recipiente”: si lo presenta en dos
recipientes, es inválido, y si lo presenta en un recipiente, es válido.
4. Si dice: “Asumo dos isarón para presentar en dos recipientes”, y los presenta
en un recipiente, y le dicen “has prometido que sería en dos recipientes”: si lo
presenta en dos recipientes, es válido; si lo presenta en un recipiente, son como dos
ofrendas Minjá que se mezclaron.
5. El que dice: “Asumo una ofrenda Minjá”, debe presentar una de los cinco tipos de
Minjá que se presentan mediante promesa y donación. Si dice: “asumo ofrendas
Minjá”, presenta dos tipos de ofrendas Minjá de los cinco que hay. Si dice: “Asumo un
tipo de ofrendas Minjá” debe presentar dos ofrendas Minjá del mismo tipo. “Asumo
tipos de ofrendas Minjá” debe presentar dos ofrendas Minjá de dos tipos. Asimismo,
si dijo: “Asumo tipos de Minjá” debe presentar dos tipos. Si establece su promesa en
uno de los tipos, y olvida cuál era, debe presentar los cinco tipos.

6. Un particular no puede presentar una ofrenda Minjá en un recipiente más

de sesenta isarón. Y si promete más de sesenta isarón, presenta sesenta en
un recipiente y el resto en un segundo recipiente, porque no se puede mezclar
correctamente (el aceite con la harina) sino sesenta (isarón), pero más de sesenta,
no se mezcla bien. A pesar de que la mezcla no es indispensable, como explicamos,
los Sabios dijeron: “todo lo que es apto para mezclarse, la mezcla no lo impide; y
todo lo que no es apto para mezclarse, la mezcla lo impide”.
7. Si uno dice: “Asumo 121 isarón”, presenta 120 en dos recipientes, sesenta en
cada uno, y un isarón en un tercer recipiente.
Si uno dice: “Asumo isarón”, presenta un isarón. “Asumo esronot”, presenta dos.
Si explicitó su promesa pero se olvidó que cantidad de isarón dijo, presenta sesenta
isarón en un recipiente. Si se olvida cuántos isarón explicitó y de qué tipo, debe
presentar sesenta isarón de cada uno de los cinco tipos.
8. Si uno especificó su promesa y se olvidó cuántos isarón prometió y en cuántos

recipientes prometió (ofrendarlos), debe presentar en sesenta recipientes
consecutivos, desde 1 hasta 60. ¿Qué significa ello? Presenta un isarón en un
recipiente, dos isarón en un segundo recipiente, tres en un tercer recipiente, hasta
que en el último recipiente (el 60) habrán 60 isarón. Y si se olvidó también de qué
tipo (de ofrenda Minjá) especificó, presenta de acuerdo a este procedimiento, sesenta
de cada especie, resulta que presentará 1830 isarón de cada una de las especies (y en
total 9150 isarón).
9. El que dice: “Asumo una ofrenda Minjá de cebada” o “una ofrenda Minjá de
medio isarón” o “una ofrenda Minjá sin aceite ni olíbano”, está exento, porque
no donó algo que se pueda ofrendar. Si dice: “Asumo una ofrenda Minjá, de cebada”
o “de lentejas” o “una ofrenda Minjá, sin aceite ni olíbano” o “una ofrenda Minjá,
de medio isarón”, se lo consulta: si responde “no prometí sino pensando que está
permitido ofrenda ello, y si hubiese sabido que no se ofrenda un isarón completo,
de harina, con aceite y olíbano, no hubiese prometido”, está exento; y si responde: “si
hubiese sabido hubiese prometido de la manera en que se ofrenda”, tiene el deber de
ofrendar de acuerdo a la forma en que se ofrenda.
10. Si uno promete un isarón y medio, y dice: “si hubiese sabido, hubiese donado
del modo de los que donan”, presenta dos (isarón). Si dice: “Asumo harina”,
“Asumo medio isarón”, sin mencionar la palabra Minjá, está exento, como si fuera
que nunca lo prometió.
Asimismo, el que dice: “asumo una ofrenda Todá sin pan” o “un sacrificio sin
libaciones”, está exento. Y si dice: “si hubiese sabido que no se ofrenda así, hubiese
prometido del modo de los que prometen”, tiene el deber de ofrendar de acuerdo al
modo que se ofrenda.

145-Shiurim
11. El que dice: “Asumo los panes de la ofrenda Todá”, presenta la Todá y su pan,
porque es sabido que no se presenta el pan sin la Todá, y él mencionó el final
de la ofrenda. Si dice: “asumo pan para eximir la ofrenda Todá de fulano” presenta
un pan de Todá con la ofrenda Todá de esa persona.
12. Uno puede donar o prometer vino independientemente. No se dona un log

de vino ni dos, porque no hay las libaciones de un log ni de dos; y no se dona
cinco, porque no son aptos ni para libación de un animal ni para el de dos animales,
sino que se puede donar tres, cuatro, seis, y de ahí en adelante, porque sirven para
las libaciones de (ofrendas de) animales.
13. ¿Cómo es ello? Si uno promete siete (los de vino), son como las libaciones
para un cordero y un carnero. Si promete ocho, son como las libaciones
para dos carneros. Nueve, como las libaciones para un toro y un cordero, o como
las libaciones de tres corderos. Si promete diez, son como las libaciones de un toro
y carnero, o dos corderos y un carnero. Y así sucesivamente.
14. Si promete cinco log, se le dice: “completa hasta seis”, porque los especificó
para ofrenda (y la única manera para que pueda ofrendar los cinco es
agregando uno). Pero si promete un log o dos, está exento, porque no son aptos en
absoluto, ni ellos ni parte de ellos. Y no se debe donar ni prometer menos de un log
de aceite, porque no hay ofrenda Minjá de menos de un isarón (de harina) la cual
requiere un log de aceite.
15. El que dice: “Asumo (ofrendar) vino”, no debe dar menos de tres log. “Asumo
aceite”, no debe dar menos de un log. Si especificó su promesa y se olvidó
cuántos log prometió de vino o de aceite, debe presentar 140 log; porque no hay día
en que se presentan más ofrendas que en el primer día de la Festividad (de Sukot)
que coincide con Shabat, día en el cual las libaciones requieren 140 log de aceite, y
la misma cantidad en vino, como se explicará en las leyes de las ofrendas diarias y
adicionales.

JUEVES
CAPÍTULO 18
1. Respecto de todas las ofrendas, ya sean de animal, ave o de harina (Minjá), es

un precepto positivo ofrendarlas en la Casa Elegida (el Gran Templo), como
expone: “Allí harás todo lo que Yo te ordeno”. Asimismo, es un precepto positivo que
toda persona se ocupe y lleve las ofrendas de animal que quedó obligado a presentar,
desde la diáspora a la Casa Elegida, como expone: “Sin embargo, las cosas que hayas
consagrado (como donación) y las promesas de ofrendas, deberás tomarlas e ir etc.”.
Por Tradición Oral aprendieron (los Sabios) que no habla sino sobre las santidades
de la diáspora, que debe ocuparse hasta llevarlas a la Casa Elegida.
2. El que sacrifica una ofrenda afuera de la Azará, omite un precepto positivo y

transgrede un precepto negativo, como expone: “Ten cuidado de no ofrecer tus
ofrendas olá en cualquier lugar que veas”. Y si alguien lo hace adrede, es pasible de
la pena de karet, como expone: “el que ofrende un sacrificio olá u otro sacrificio, y
no lo lleve a la entrada de la Tienda del Encuentro para ofrendarlo a Hashem, ese
hombre será cortado (karet) de su pueblo” (karet: muere prematuramente). Y si lo
hace inadvertidamente, debe presentar una ofrenda fija jatat (por la falta).
3. Asimismo, el que degüella (ritualmente, mediante shejitá,) santidades fuera de

la Azará, aunque no los ofrenda: si lo hizo adrede, es pasible de la pena de
karet, como expone: “El que sacrifique un vacuno, un ovino o un caprino en el
campamento, o que sacrifique… será responsable de derramamiento de sangre y
será cortado (espiritualmente)”; y si lo hizo inadvertidamente, debe presentar una
ofrenda fija jatat (por la falta).
4. ¿Y de dónde se deriva la advertencia contra el degüello afuera (de la Azará)?

De una comparación (de versículos), como está dicho: “allí ofrendarás tus
olá” y “allí harás todo lo que yo te ordeno”, así como sobre la ofrenda afuera, que
es penalizada, fue advertida explícitamente, como expone: “Ten cuidado de no
ofrecer tus ofrendas olá (en cualquier lugar)”, también el procedimiento, entre lo
que se encuentra el degüello, sobre lo cual la pena está explícita, está advertido sobre
ello, porque el versículo no penaliza a menos de que haya previamente hecho una
advertencia.
5. El que degüella santidades y las ofrenda afuera, es culpable de dos: una por
el degüello y otra por la ofrenda. Si degüella adentro y la ofrenda afuera, es
culpable por la ofrenda. Asimismo, si degüella afuera y ofrenda adentro, es culpable
por el degüello.

147-Shiurim
6. No es culpable sino por el degüello de santidades aptas para ofrendarse en el

Altar, pero el que degüella afuera una de las cosas prohibidas para el Altar o
una de las ofrendas jatat (que no se pueden ofrendar y) que tienen que morir, está
exento, como expone: “ante la morada de Hashem”, por todo lo que no es apto para
ingresar a la morada de Hashem, no se es culpable.
7. Si uno degüella cuando le falta tiempo al animal (ver siguiente inciso) o a los
dueños (ver inciso 9), siendo que no es apto para ser ingresado en ese momento
adentro, está exento.
8. ¿Qué significa que le falta tiempo al animal (para poder ser ofrendado)? Cuando
el animal se encuentra en sus primeros siete días de vida; las tórtolas cuando no
llegó su momento; cuando se degolló al animal madre o hijo de este animal en un
día, que el otro no es apto sino al día siguiente.
9. ¿Qué significa que le falta tiempo a (el deber de) los dueños? Cuando todavía
no llegó el momento en que sus dueños deban ofrendarlo. ¿Cómo es ello? El
zav, la zavá y la parturienta que degüellan su ofrenda jatat afuera (de la Azará)
dentro de los días de la cuenta (en el proceso hacia su purificación) están exentos;
asimismo el metzorá que degüella afuera (de la Azará) su ofrenda jatat y asham
dentro de los días de la cuenta, están exentos, porque los dueños de estas ofrendas
todavía no son aptos para la expiación (sino al final de la cuenta). Pero si degollaron
sus ofrendas olá afuera (de la Azará) dentro de los días de la cuenta, son culpables,
por la ofrenda olá es a modo de presente; en cambio la ofrenda jatat y asham son la
parte principal de la expiación.
Asimismo, el nazir que degüella a su ofrenda jatat afuera (de la Azará) dentro de
los días de su nezirut, está exento (porque todavía no tiene el deber de ofrendarlo).
Si presenta su ofrenda olá o shelamim afuera, es culpable, porque la ofrenda jatat es
lo que lo obstaculiza y es lo que completa su nezirut.
10. Si uno ofrenda (afuera de la Azará) una ofrenda asham pendiente o la

ofrenda jatat de ave que se presenta ante una duda, está exento, porque no
se determinó la prohibición (es decir, no es certero que debe una ofrenda, y si está
exento, en caso que se entera de que no había pecado, el animal no es apto para
ofrendarse, y por ello está exento de haber ofrendado una santidad afuera). Si uno
degüella una ofrenda asham de metzorá afuera (de la Azará) sin que sea en aras (de
esa ofrenda), es culpable, porque cuando no es en aras (de esa ofrenda) es apta para
presentarse adentro (de la Azará) y es válida, como se explicará. Y toda ofrenda de
la que uno queda exento de su degüello afuera (de la Azará,) también queda exento
de su ofrenda.
11. Si uno degüella los dos chivos de Iom Kipur afuera (de la Azará): si lo hizo
antes de la confesión que se hace sobre ellos, es pasible de la pena de karet
por los dos, porque son aptos para ser presentados ante Hashem para la confesión;
y si lo hizo luego de la confesión, está exento por el que se envía (a Azazel), porque
no es apto para ser presentado ante Hashem.
12. El que degüella una ofrenda shelamim afuera (de la Azará) antes de que
sean abiertas las puertas del Hejal, está exento, porque falta una acción (la
apertura) para que sea apta de ofrendarse ante Hashem, como hemos explicado. Y
el que degüella la ofrenda de Pesaj afuera (de la Azará), aunque sea en otro día del
año, ya sea en aras de ella misma como si no, es culpable, porque la ofrenda de pesaj
en otro día del año es una ofrenda shelamim.
13. Un animal mundano cuyo feto es una santidad para el Altar (porque solo
el feto fue consagrado como ofrenda), está prohibido degollarlo afuera (de
la Azará); y si lo hizo, no es azotado, porque no es apto para ser presentado ante
Hashem.
14. Si uno roba (un animal) y lo consagra, y después lo degüella afuera (de la
Azará), es culpable. ¿Y desde qué momento la consideran en su poder como
para que merezca la pena de karet? Desde el momento que lo consagra. Esto es si
lo degolló luego de que los dueños hayan desistido (de la esperanza de recuperar el
animal que les robaron); pero antes de ello, (el animal) no queda consagrado (por lo
cual el ladrón no recibe la pena de karet).
15. Si todo el cuerpo del animal está fuera (de la Azará) y el cuello está dentro, y
lo degüella, es culpable, como expone: “que sacrifique un vacuno, un ovino
o un caprino dentro del campamento, o que lo sacrifique fuera del campamento”;
tanto el que degüella en el Gran Templo y el resto del cuerpo del animal afuera, o si
el cuerpo está dentro y el cuello fuera, es culpable, hasta que todo el animal esté en
el Gran Templo, como expone: “y a la puerta de la Tienda del Encuentro no debe
llevarlo”. Pero el que degüella en el techo del Hejal, a pesar de que no es apto para
sacrificio en absoluto, está exento.
16. Si dos personas sostienen un cuchillo y degüellan afuera (de la Azará), están
exentos, como expone: “que degüelle” y “o que degüelle”, una persona, y no
dos. Y uno que degüella afuera, a pesar de que no tuvo intención de degollar estas
santidades para Hashem, es culpable, como expone: “sangre se le considera a esa
persona, sangre derramada”; a pesar de que en su mente esta sangre es como sangre
derramada, no de ofrenda, es culpable.
17. El que hace shejitá (degüello) afuera (de la Azará) de noche, es culpable,
porque la shejitá (de un animal mundano) es apta a la noche afuera (de la
Azará). Asimismo, si uno ofrenda un animal a la noche del que degolló afuera a la
noche, es culpable por ofrendarlo. Pero si lo degüella adentro a la noche y lo ofrenda

149-Shiurim
afuera, está exento, porque no ofrendó sino algo inválido, porque no existe shejitá
apta a la noche en el Gran Templo. Asimismo, si recibe (la sangre de la ofrenda) en
un recipiente mundano adentro y la salpica afuera, está exento.
18. Asimismo, el que le hace meliká (corte con la uña) a un ave afuera (de la
Azará) está exento, y si lo ofrenda, está exento. Si le hace meliká adentro
y lo ofrenda afuera, es culpable por ofrendarlo. Si lo degüella adentro y lo ofrenda
afuera, está exento, porque no ofrendó sino algo no apto para ofrendarse. Si degüella
al ave afuera y lo ofrenda afuera, es culpable por dos, porque la shejitá (degüello
ritual) afuera es válida, y es como la meliká hecha adentro (de la Azará).

VIERNES
CAPÍTULO 19
1. El que ofrenda afuera (de la Azará) no es culpable hasta que eleve su ofrenda
arriba del Altar que construya afuera. Pero si la eleva sobre una piedra (grande)
o roca, está exento, porque no se llama ofrenda sino sobre un Altar, incluso afuera,
como expone: “Y Noaj construyó un Altar para Hashem”. Y no es culpable hasta
que la eleve para Hashem, como expone: “hacerlo para Hashem”, es decir que tenga
intención de ofrendársela a Hashem.
2. Y no es culpable sino por ofrendar algo apto para los fuegos o para el Altar,
como la ofrenda olá, como expone: “que ofrende una olá”, así como la olá es
apta para los fuegos, también se es culpable por ofrendar afuera por todo lo que es
apto para los fuegos.
3. De esto dijeron: el que afuera de la Azará hace alguna de las siguientes cosas:
salpica la sangre, el que quema los miembros de la ofrenda olá, los órganos, el
puñado, el olíbano, el incienso, la ofrenda Minjá de kohanim, la ofrenda Minjá de
libaciones, o el que hace libación de tres log de vino o de aceite, es culpable, como
expone: “no lo llevará para hacerlo”, es decir, toda ofrenda (cuya sangre) se recibe
dentro (de la Azará), se es culpable por ello afuera.
4. Pero el que salpica el remanente de la sangre afuera (de la Azará), aunque sea
el remanente de las “sangres interiores”, está exento, porque el salpicado del
remanente de la sangre es a modo de precepto y no obstaculizan. Asimismo, el que
hace una libación de agua o vino de menos de tres log afuera, está exento, tanto si
lo hace en cualquier día del año como si lo hace en Sukot, siendo que falta de la
medida, no es apta para recibirse adentro.
Asimismo, el que ofrenda de la carne de la ofrenda jatat, asham, o shelamim, ya
sea particular como comunitaria, del remanente de las ofrendas Minjá, de los dos
panes, del lejem hapanim, afuera, está exento, porque todas estas cosas son aptas
para comer, no para los fuegos.
5. El que ofrenda todo un animal afuera, es culpable, por los órganos. Incluso si
no los separó, la carne del sacrificio no se interpone, y se considera como si
hubiese ofrendado los órganos independientemente. Pero el que ofrenda un Minjá
de la que no se sacó el puñado, está exento, porque el puñado no está delimitado ni
separado. Si saca un puñado, y luego vuelve a mezclarse con el resto, y ofrenda todo
afuera, es culpable.
6. El que vierte, mezcla, troza, sala, mece, acerca, ordena la Mesa, prepara las
luminarias, saca un puñado o recibe la sangre (de la ofrenda), afuera, está
151-Shiurim
exento, porque todas estas cosas no constituyen el final del servicio, y está dicho
“que eleve”: así como elevarlo (ofrendarlo al Altar) es el final del servicio, también se
es culpable por todo aquello que constituye el final del servicio.
7. Si uno quema la vaca roja fuera del lugar de su quema, asimismo si ofrenda
el chivo enviado (a Azazel) afuera luego de la confesión, está exento, como
expone: “y a la puerta del Patio del Encuentro no debe llevarlo”; es decir, todo lo
que no es apto para ser presentado en la puerta del Patio del Encuentro, no se es
culpable por ello.
Pero santidades inválidas cuya invalidación tuvo lugar en el Gran Templo, si
ofrenda de ellas afuera, es culpable. ¿Cómo es ello? Por ejemplo la (ofrenda) que
pasa la noche, es extraída (de la Azará), se impurifica, o la que se invalida por un
pensamiento inapropiado del (kohén) que hace su procedimiento, que la ley en
todos estos casos es que debe quemarse, como se explicará en las leyes de santidades
inválidas, si transgrede y ofrenda de ello afuera, es culpable, como expone: “hacerlo
para Hashem”, es decir, por todo lo que se hace para Hashem (que se ofrenda afuera),
se es culpable, y estos se hicieron para Hashem (solo que después quedaron inválidos).
8. Todo aquello por lo que se es culpable por ofrendar afuera, una vez que ofrenda
de ello un kazait afuera, ya es culpable, tanto si primero ofrenda adentro y deja
un kazait y eso lo ofrenda afuera, como si dejó todo adentro y tomó un kazait y lo
ofrendó afuera. Pero si la entidad de la ofrenda se redujo adentro (por ejemplo que
se perdió una parte), y ofrenda el remanente afuera, está exento.
9. ¿Cómo es ello? El puñado, el olíbano, los órganos, la olá, la ofrenda Minjá que
se quema, las libaciones, que se reducen un poco adentro y la persona ofrenda
el resto afuera, está exenta, como expone: “hacerlo”, es decir, por lo completo es
culpable, y no por lo faltante. Si lo saca (de la Azará) completo, y se reduce afuera, y
lo ofrenda, es duda, por lo cual, no es azotado.
10. Si uno ofrenda un miembro de menos de un kazait de carne, y el hueso lo completa

al kazait, es culpable, porque están unidos. Si la sal lo completa al kazait, es duda,
por ello no es azotado. La ofrenda olá y sus órganos se acumulan al kazait.
11. Si ofrenda (afuera) y luego lo hace de vuelta, es culpable por cada miembro.
Si salpica (la sangre) y luego ofrenda (un miembro), es culpable por dos,
porque el versículo separó entre ofrendar y el procedimiento, como expone: “que
ofrende una olá” y dice “para hacerlo”. Si ofrenda con un miembro faltante, está
exento, como expone: “para hacerlo”, es decir, es culpable por uno entero.
12. Si dos personas sostienen un miembro y lo ofrendan afuera, son culpables,

como expone: “persona, persona que ofrende una olá u otro sacrificio”, de lo
que se desprende que incluso si dos personas lo hacen son culpables.

13. El que salpica parte de los salpicados afuera, es culpable. El que recibe la sangre
de la ofrenda jatat en un vaso: y la salpica afuera y luego adentro, es culpable por
lo salpicado afuera, porque toda es apta para ofrendarse adentro; y si salpica adentro y
luego afuera, está exento, porque es el remanente. Pero si la recibe en dos vasos, tanto si
salpica ambos afuera, uno afuera y el otro adentro, o viceversa, es culpable.
14. Si o el puñado o el olíbano de la ofrenda Minjá es ofrendado afuera, o si

uno ofrenda uno adentro y el otro afuera, es culpable. Asimismo, si de los
dos incensarios de olíbano del lejem hapanim una persona lo ofrenda afuera, o uno
adentro y otro afuera, es culpable.
15. El que en la actualidad hace shejitá a santidades y las ofrenda afuera de

la Azará, es culpable, porque es apta para ser ofrendada adentro, porque
está permitido ofrendar a pesar de que no hay Gran Templo, porque la primera
santificación (del Primer Templo) tuvo efecto en su momento y también para el
futuro, como hemos explicado.
16. El que hace shejitá santidades de no-judíos afuera, es culpable; y también el

que las ofrenda afuera. Los no-judíos tienen permitido ofrendar sacrificios
olá para Hashem en cualquier lugar, si lo hacen en un altar que construyen. Y
está prohibido ayudarlos y ser emisarios de ellos (para ofrendar), porque tenemos
prohibido ofrendar afuero; y está permitido instruirlos y enseñarles cómo se ofrenda
para Hashem, bendito es.
Bendito el Misericordioso que nos provee Su ayuda

153-Shiurim
SHABAT
Leyes de las ofrendas
cotidianas y adicionales
Incluyen 19 preceptos: 18 preceptos positivos y 1 precepto negativo, a saber: (1)
ofrendar dos corderos por día como ofrenda olá (holocausto); (2) encender
diariamente fuego sobre el altar; (3) no apagarlo; (4) quitar las cenizas diariamente;
(5) quemar incienso todos los días; (6) encender las luminarias (del Candelabro, en
el Gran Templo) diariamente; (7) que el Sacerdote Principal ofrende una ofrenda
de cereal diariamente, llamada Javitín; (8) ofrendar dos corderos adicionales en
Shabat como olá (holocausto); (9) elaborar el Pan de la Presencia; (10) la ofrenda
adicional de los Rosh Jodesh (comienzo del mes); (11) la ofrenda adicional de Pésaj;
(12) ofrendar el Ómer de mecimiento. (El Ómer era una ofrenda de cebada que se
ofrendaba el segundo día de Pesaj); (13) que todo hombre cuente siete semanas
desde la ofrenda del Ómer; (14) la ofrenda adicional de Shavuot; (15) traer los Dos
Panes junto con los sacrificios que se ofrendan por ellos en el día de Shavuot; (16)
la ofrenda adicional de Rosh Hashaná; (17) la ofrenda adicional del Día de Ayuno
(Iom Kipur); (18) la ofrenda adicional de Sucot; (19) la ofrenda adicional de Sheminí
Atzéret.
La explicación de estos preceptos se halla en los capítulos a continuación.
CAPÍTULO 1
1. Es un precepto positivo ofrendas dos corderos como ofrenda olá diariamente,

y se denominan temidin, uno a la mañana y otro a la tarde, como expone: “dos
por día, como ofrenda olá cotidiana”.
2. ¿Cuál es el horario de su shejitá? El de la mañana, antes de la salida del sol, desde

que se ilumine todo el lado Este. Una vez hubo una dificultad comunitaria
en el Segundo Templo, y ofrendaron el Tamid matutino a la cuarta hora de haber
comenzado el día.
3. La ofrenda cotidiana de la tarde se le hace shejitá desde que (se va haciendo

tarde) y las sombras se alargan, lo cual es notorio para todos, que es desde la
sexta hora y media en adelante, hasta el final del día. Y no se le hacía shejitá todos los
días sino desde la octava hora y media, y se ofrendaba a la novena y media.
¿Y por qué se atrasaba dos horas luego del comienzo del horario apto para su
shejitá? Por las ofrendas de individuales o comunitarias, porque está absolutamente
prohibido ofrendar antes de la ofrenda cotidiana de la mañana, y tampoco se hace

shejitá a una ofrenda después de la ofrenda cotidiana de la tarde. Excepto de la

ofrenda de Pesaj, porque es imposible que todos los israelitas presenten sus ofrendas
de Pesaj en el transcurso de dos horas.
4. No se hace shejitá a la ofrenda de Pesaj sino luego de la ofrenda cotidiana

de la tarde; asimismo, aquellos a los que le falta (presentar la ofrenda para)
su expiación, presentan su expiación después de la ofrenda cotidiana de la tarde
en el día 14 (de Nisán), para que estén puros para comer sus ofrendas de Pesaj al
anochecer.
5. En la víspera de Pesaj, ya sea día de semana como en Shabat, se le hacía shejitá

a la ofrenda cotidiana a la séptima hora y media, y se ofrendaba a la octava y
media, para que tengan tiempo para hacerle shejitá a sus ofrendas de Pesaj. Y si la
víspera de Pesaj cae un viernes, se le hacía shejitá al comienzo de su horario, la sexta
hora y media, y se ofrendaba a la séptima hora y media, para que tengan tiempo de
asarlo antes de que comience Shabat.
6. A pesar de que no se hace shejitá (a ninguna ofrenda) luego de la ofrenda

cotidiana de la tarde, se quema todo aquello que es apto para quemar, durante
todo el día. Y se queman los miembros de las ofrendas y los órganos (internos) hasta
la medianoche, como hemos explicado en el Procedimiento de las Ofrendas. Y los
miembros y órganos que no se consumieron, ya sea de la ofrenda cotidiana como de
las otras ofrendas, se los puede dar vuelta durante toda la noche, hasta la mañana,
como expone: “toda la noche hasta la mañana”.
7. Los miembros de la ofrenda cotidiana relegan a la impureza, y no relegan al

Shabat; más bien, todos los miembros de la ofrenda cotidiana del viernes se
queman solamente el viernes. Porque solo el comienzo de la ofrenda cotidiana
relega la restricción de Shabat, pero no el final.
Si un Iom Tov cae al finalizar Shabat, se queman los sebos de (la ofrenda cotidiana
de) Shabat a la noche del Iom Tov, pero no se ofrendan en la noche de Iom Kipur,
como expone: “La ofrenda olá de un Shabat, en su Shabat”, y no en otro Shabat; ni
una ofrenda de día de semana en un Iom Tov.
8. Si el día 14 (de Nisán) cae en Shabat, se queman los sebos de las ofrendas de
Pesaj en la noche del Iom Tov, porque son como los sebos de Shabat.
9. No debe haber menos de seis corderos que hayan sido inspeccionados en la

Sala de los Corderos del Gran Templo. Deben estar listos cuatro días antes de
su sacrificio. Aunque eran inspeccionados de antemano, no se le hace shejitá a la
ofrenda cotidiana hasta que la inspeccionen nuevamente antes de su shejitá a la luz
de las antorchas. Se les da agua de una copa de oro, para que sea más fácil desollarlos.

155-Shiurim
10. El procedimiento de la ofrenda cotidiana de la tarde es como el de la mañana,

y todo es de acuerdo al procedimiento de la ofrenda olá que escribimos en
(las Leyes de) el Procedimiento de las Ofrendas. Y no se ataba al cordero (para la
shejitá), para no copiar a los herejes, sino que con las manos se sostienen sus patas.
Así se lo sostenía: su cabeza hacia el Sur y su rostro hacia el Oeste.
11. La ofrenda cotidiana de la mañana era degollada en la esquina noroeste del

matadero, en la segunda argolla, y el de la tarde en la esquina noreste en
la segunda argolla, para que esté frente al sol; por Tradición Oral se le debe hacer
shejitá ante el sol.
12. Si no ofrendaron la ofrenda cotidiana de la mañana, ya sea por error,

inadvertidamente e incluso adrede, se ofrenda el de la tarde. ¿En qué caso se
aplica esto? Cuando ya se había inaugurado el Altar. Pero si es un Altar nuevo que
todavía no se ofrendó nada en él, no comienzan a ofrendar a la tarde, porque solo se
inaugura al Altar de sacrificios con la ofrenda cotidiana matutina.

Calendario Semanal para el Estudio
3 CAPÍTULOS DIARIOS del RAMBAM
DOMINGO Hiljot Beit Habejirá cap. 5-7
8/
LUNES
Hiljot Klei Hamikdash cap. 1-2
MARTES 3-5
MIÉRCOLES 6-8
9-10 /
JUEVES
Hiljot Biat Hamikdash cap. 1
VIERNES 2-4
SHABAT 5-7
157-Shiurim
‫רמב”ם‬
SeferEL LIBRO
Hamitzvot
DE LOS PRECEPTOS
En querida memoria de:

INDICE
R' Raphael ben
R' Nissen Isaac a"h
Andrusier
24 de Av, 5760
•
Dedicado por:
Yankie y Devorah Leah
Andrusier y familia
Texto extraído de
El Libro de Los Preceptos © Kehot Sudamericana
4964-0060 • info@kehot.com.ar - Reimpreso con permiso
El Libro de Los Preceptos puede ser adquirido en
www.kehot.com.ar
y en los showrooms: KEHOT SHOP - Cabrera 3102 (esq.
Agüero) - KEHOT BELGRANO - Amenábar 2968 - en el
Extraído de LA TORA CON RASHI - Templo Wolfsohn.
EL PENTATEUCO
Rambam: Sefer Hamitzvot-158
DOMINGO
P21.Temor del Santuario ("Moraat Mikdash")
E s el precepto con el cual se nos ordenó tener gran temor a aquella Casa men-
cionada, hasta que le fijemos en nuestro corazón el espacio del trémulo temor
— y éste es el "Temor del Santuario".
Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y a Mi Santuario temerán.
La definición de este temor es tal cual han mencionado en el Sifrá: "¿Cuál es el
temor? Que no ingrese al Monte del Templo con su bastón, con su calzado, con su
camiseta, con el polvo que hay sobre sus pies; que no lo utilice como atajo y, por
supuesto, que no salive (allí)"
Ya se ha explicado en varios lugares del Talmud que (nos) está terminantemente
prohibido sentarnos en el Atrio, salvo a los reyes de la Casa de David únicamente;
todo esto, pues El, exaltado sea, dijo: Y a Mi Santuario temerán.
Esta es una obligación permanente, incluso en esta época cuando está destrui-
do por nuestros cuantiosos pecados. En la expresión del Sifrá: "No tengo (indicio
de estas prohibiciones) salvo cuando el Santuario está en pie. ¿De dónde (sé que
también está prohibido) cuando no hay Santuario? Para enseñárnoslo fue dicho:
Mis Shabat han de cuidar y a Mi Santuario temerán — así como el cuidado del Shabat
es (ordenanza) para siempre, también el temor del Santuario es para siempre".
Y allí dijeron también: "No es al Santuario al que temes tú, sino a Aquel que
ordenó lo referente al Santuario".
LUNES
P22. Exaltar y Guardar el Santuario ("Shimirat Mikdash")
E s el precepto con el cual se nos ordenó cuidar el Santuario, rondar en él siempre

—cada noche durante toda la noche— a fin de honrarlo, exaltarlo y enaltecerlo.
Es lo que El, exaltado sea, dijo a Aharón: Y tú y tus hijos contigo, delante del 'Ohel
HaEdut'. Vale decir: ustedes estarán ante él, siempre.
Esta ordenanza se repitió ya (en la Torá) con otra expresión, y es lo que El dijo:
Y resguardarán el cuidado del 'Ohel Moed'.
En la expresión del Sifrí: "Tú y tus hijos contigo, delante del 'Ohel HaEdut' — los
Sacerdotes desde adentro, y los Levitas desde afuera". Es decir: para cuidado y
andar alrededor de él.
En el Mejilta dijeron con esta expresión: "Y resguardarán el cuidado del 'Ohel
EL LIBRO DE LOS PRECEPTOS © Editorial Kehot Sudamericana
159-Shiurim
Moed' — no tengo (indicio) más que (para decir que transgrede) con (su incum-
plimiento) un Precepto Positivo. ¿De dónde (sé que transgrede también) un Pre-
cepto Negativo? Para enseñárnoslo fue dicho: Y resguardarán el cuidado de lo San-
to". Te ha sido explicado, pues, que su cuidado es un Precepto Positivo.
Y allí dijeron: "Constituye enaltecimiento para el Santuario el que tenga guar-
dias; no se asemeja un Paltorín —y es sabido que Paltorín es una denominación
de 'Palacio'— que tiene guardias a un Paltorín que carece de guardias". (Con ello)
pretende decir que: es de la grandeza del Palacio y su enaltecimiento que tenga
guardianes fijos sobre él.
Todas las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Capítulo Primero
del Tratado de Tamid y en el Tratado de Midot.
N67. No Interrumpir la Guardia del Santuario (“Shmirat Hamikdash”)
E s la advertencia con la cual se nos previno de no cesar en el cuidado del Santu-

ario y de ir a su alrededor toda noche.
Es lo que El dijo: Y resguardarán el cuidado de lo santo.
Ya hemos explicado en la Mitzvat Asé 22 —de los Preceptos Positivos— que el
cuidado del Santuario e ir alrededor de éste constituye un Precepto Positivo; y así
hemos de explicar aquí que la supresión de ello — constituye un Precepto Nega-
tivo.
En la expresión del Mejilta: "Y resguardarán el cuidado de la Tienda de Reunión —
no tengo (indicio) más que (para decir que con su incumplimiento transgrede) un
Precepto Positivo. ¿De dónde (sé que transgrede) con un Precepto Negativo? Para
enseñárnoslo fue dicho: Y resguardarán el cuidado de lo santo".
Las leyes de este precepto han sido explicadas ya al comienzo de (los Tratados
de) Tamid y Midot.
P35. Elaborar Oleo para Ungir al Sumo Sacerdote

("Shemen Hamishja")
E s el precepto con el cual se nos ordenó que tengamos óleo elaborado de una
forma específica dispuesto para ungir con él a todo Sumo Sacerdote que sea
nombrado, tal como El dijo: Y el Sacerdote más grande de sus hermanos, sobre cuya
cabeza ha sido vertido el óleo de unción...
Asimismo, se unge con él también a algunos reyes como ha de ser explicado
en las leyes de este precepto. Con él ya se ungió el Santuario (Móvil del desierto)
y todos sus enseres; no se unge con él, empero los enseres (del Templo) para las
generaciones (posteriores) , pues como explicación dijeron en el Sifrí que con la
unción de estos —es decir, de los enseres del Tabernáculo— fueron consagrados
todos los enseres del futuro venidero.
Dijo El, exaltado sea: Oleo de sagrada unción será éste para Mí, para vuestras gen-
eraciones.
Las leyes de este precepto han sido explicadas ya al comienzo (del Tratado
Talmúdico) de Keritot.
N83. No Hacer Óleo como el Óleo de Unción
(“Asiat Shemen Hamishja”)
E s la advertencia con la cual se nos previno de no elaborar óleo como el Oleo de

Unción.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y según su fórmula no haréis como él.
Quien transgrede este Precepto Negativo: si fue adrede — es pasible de (la pena
de) Caret, tal como estipuló el versículo: todo hombre que preparase como él... (cerce-
nado será de su pueblo). Si fue sin premeditación — debe traer un (sacrificio) Jatat.
Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Capítulo Primero (del
Tratado Talmúdico) de Keritot.
N84. No Ungir Con el Óleo Elaborado por Moisés a otros

que no sean Sumos Sacerdotes o Reyes (“Meshija”)
E s la advertencia con la cual se nos previno de no ungir con el Oleo de Unción

elaborado por Moisés a otros fuera de los Sumo Sacerdotes y reyes exclusiva-
mente.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: Sobre la carne de todo hombre no ha de ser vertido.
Está claro que quien es ungido con él adrede es pasible de (la pena de) Caret.
Dijo: Y que ha de poner de él sobre ajeno (a quien le fuera destinado) y será extirpado.
Si fue sin premeditación — debe traer un (sacrificio) Jatat.
También las leyes de este precepto han sido explicadas ya al comienzo (del
MARTES
N85. No Imitar el Incienso para Lograr su Aroma
E s la advertencia con la cual se nos previno de no hacer incienso conforme la

fórmula del incienso (del Santuario) —es decir: que tenga los mismos [ingre-
dientes] en su mezcla y (lo haga) con la proporción de sus mismas medidas, y
pretenda aromatizarse con él—.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y con su fórmula no haréis para vosotros.
Nos explicó que quien transgrede y hace (incienso) como él, y su intención es
oler su ascendente (aroma) — es pasible de (la pena de) Caret. Dijo: Todo hombre
161-Shiurim
que haga como él para oler de él, extirpado será de su pueblo — si fue adrede. Si fue sin
premeditación — debe ofrendar un (sacrificio) Jatat.
También las leyes de este precepto han sido explicadas ya al comienzo (del
N82. No Traer Ofrendas Sobre el Altar de Oro
(“Hakrava Al Mizbeaj Hazav”)
E s la advertencia con la cual se nos previno de no traer ofrenda alguna sobre el

Altar de Oro que está en el heijál.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: No haréis ascender sobre él incienso ajeno, holo-
causto y ofrenda, y libación no vertiréis sobre él.
Quienquiera ofrende en él o arroje sobre él algo fuera de lo que le es específico
— recibe (la pena de) Malkut.
P34. Que los Sacerdotes Transporten el Arca Sobre sus Hombros
("Nesiat Haaron")
(E s el precepto con el cual) se nos ordenó que los Sacerdotes carguen el Arca
sobre sus hombros cuando deseemos transportarlo de un lugar a otro.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: Pues la sagrada labor está sobre ellos, con el hombro
cargarán.
A pesar de que esta ordenanza fue enunciada entonces a los Levitas, ello se
debía sólo al reducido número de Sacerdotes en aquel momento, pues Aharón es
el que inicia (el linaje Sacerdotal); para las generaciones (sucesivas), empero, el
precepto es, pues, obligación (que recae) sobre los Sacerdotes, y ellos son los que
lo transportan, como fue explicado en el Libro de Josué y en el Libro de Samuel.
Y cuando David ordenó transportar el Arca por segunda vez, dijo en Crónicas:
Y cargaron los hijos de los Levitas el Arca de Di-s —tal cual ordenó Moisés, acorde a la
palabra del Señor— con sus hombros, con varillas, sobre ellos. Asimismo, cuando en
Crónicas mencionó la división de los Sacerdotes en veinticuatro turnos, y dijo a
continuación: Este es su nombramiento para su labor, para venir a la casa del Señor
según su ley en manos de Aharón su padre, como le ordenó el Señor, Di-s de Israel —
explicaron los Sabios que alude a (esto) que la labor de los Sacerdotes consiste en
cargar el Arca sobre los hombros; y ello es lo que ordenó el Señor Di-s de Israel.
En la expresión del Sifrí: "Según su ley... como le ordenó el Señor, Di-s de Israel —
¿dónde se lo ordenó? (En) Ya los hijos de Kehat no dio... con el hombro cargarán.
Ha sido aclarado pues, que éste (cargar con el hombro) integra los (613) pre-
ceptos

N86. No Retirar las Varas de las Argollas del Arca

(“Hotzaat Badei Haaron”)
E s la advertencia con la cual se nos previno de no extraer de la argolla las varas

del Arca.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: En las argollas del Arca estarán las varas, no serán
quitadas de él.
Quien transgrede este Precepto Negativo — recibe (la pena de) Malkut.
Al final (del Tratado Talmúdico) de Makot, al enumerar a quienes son pasible
de (la pena de) Malkut, dijeron: "¡Pero si también está el que extrae las varas del
Arca!" — vale decir: que también él recibe (la pena de) Malkut. Y su advertencia
(surge) de aquí, de no serán quitadas.
Te ha sido explicado, pues, que constituye Precepto Negativo y por él se recibe
(la pena de) Malkut.
MIÉRCOLES
P23. Que los Levitas Cumplan ciertas Labores Específicas
("Avodat Haleviim")
E s el precepto con el cual se ordenó trabajar en el Santuario, en labores determi-

nadas —como ser la clausura de los Portones y la entonación del Cántico en el
momento del Sacrificio, — a los Levitas únicamente.
Es lo que El dijo: Y servirá él, el Levita, el servicio del 'Ohel Moed'.
Dice el Sifrí: "Oigo yo que si quiso — que sirva; y si no quiso — que no sirva.
Para enseñarnos (que no es así) fue dicho: Y servirá él, el Levita — a la fuerza". Vale
decir, ésta es una obligación (impuesta) sobre él, y un precepto impuesto a él por
deber.
Ya se ha explicado en algunos lugares de (los Tratados de) Tamid y Midot cuál
es este servicio de los Levitas. .También se ha explicado en el Capítulo Segundo
(del Tratado Talmúdico) de Arajín que no entonan el Cántico salvo los Levitas. La
ordenanza de este precepto ya ha sido repetida (en la Torá) con otra expresión: Y
servirá en nombre del Señor, su Di-s, tal como todos sus hermanos los Levitas; y dijeron
en el Capítulo Segundo (del Tratado Talmúdico) de Arajín: "¿Cuál es servicio 'en
nombre del Señor'? Di, pues: éste es el Cántico".
N72. No Intercambiar entre si,Sacerdotes y Levitas, las Labores que les

han sido Destinadas (“Isuk Beavoda Meiujedet Lezulato”)
E s la advertencia con la cual se advirtió a los Levitas de que no se dedicaran

a ninguna labor de las labores específicas a los sacerdotes, y los sacerdotes
163-Shiurim
(fueron advertidos de) que no se dedicaran a ninguna labor de las labores especí-
ficas a los Levitas, pues estas dos familias —es decir, los sacerdotes y los levitas—
poseen, cada una de ellas, una labor específica en el Santuario.
En consecuencia, sobrevino de El la advertencia a ambos conjuntamente, que una
no sirva con la labor de la otra, sino que cada grupo (debe dedicarse) con lo que le fue
encomendado a él, como dijo El: Cada hombre sobre su labor y sobre su carga.
La expresión del Precepto Negativo que devino para ellos es lo que El, exaltado
sea, dijo a los Levitas: Mas a los enseres sagrados y al Altar no se acercarán y (así) no
morirán.
Luego volvió a hablar a los sacerdotes y dijo: ...y no morirán, ni ellos ni vosotros.
Vale decir que (las palabras) ni vosotros (significan: 'se os) incluye a ustedes en este
Precepto Negativo. Tal como Yo les advertí (a los levitas) que no se dedicaran a
vuestro servicio —y éste es: los enseres sagrados y el Altar—, así estáis advertidos
vosotros (los sacerdotes) de no dedicaros a sus labores'.
En la expresión del Sifrí: "Mas a los enseres sagrados y al Altar no se acercarán —
(es la) advertencia: y no morirán — (es el) castigo. No tengo (de aquí indicio) salvo
de que los Levitas son castigados y están advertidos por las labores de los sacer-
dotes. (De que también lo están) los sacerdotes por las labores de los Levitas ¿de
dónde (lo se)? Para enseñárnoslo fue dicho: ni ellos. (Y) de una labor (específica) a
otra, ¿de dónde (sé que hay advertencia y castigo)? Para enseñárnoslo fue dicho: ni
vosotros. (Sucedió una vez que) quiso Rabí Iehoshúa, hijo de Jananiá, ayudar a (su
colega) Rabí Iojanán, hijo de Gurgada. Díjole (el segundo): '¡Regresa hacia atrás!
Ya te haces pasible por tu vida; pues yo soy de los Porteros y tú de los Cantores"
Se te ha explicado, pues, que todo Levita que se aboca a una labor que no les es
específica — es pasible de (la pena de) muerte por Mano Celestial.
Tampoco los sacerdotes han de acercarse a las labores de los Levitas, mas si
transgredieron no son (castigados) con la muerte sino con Malkut.
En el Mejiltá: "mas a los enseres sagrados y al Altar no se acercarán — Podría (yo
pensar) que si tocaron serían pasibles (de pena). Para enseñarnos (que no es así)
fue dicho: mas — por el servicio (que no les corresponde) son pasibles (de pena,
mas no por el contacto). No tengo (indicio) mas que (para prohibir) a los Levitas
por (la labor de) los sacerdotes. (Para castigar a) los sacerdotes por (la labor de)
los Levitas, ¿de dónde (lo se)? Para enseñárnoslo fue dicho: ni ellos ni vosotros".
Y allí fue dicho: "Los Levitas, por (realizar labores que corresponden ser desem-
peñadas por) los sacerdotes— (son penados) con muerte; los sacerdotes, empero,
por (realizar labores que corresponden ser desempeñadas por) los Levitas — sólo
(transgreden) un Precepto Negativo".

P32. Honrar a los Descendientes de Aharon Hakohen
E s el precepto con el cual se nos ordenó engrandecer a la simiente de Aharón,

honrarlos, enaltecerlos y atribuirles virtudes de santidad y honra; e incluso si
se negasen a ello — no hemos de oírles, todo ello en aras de honra a Di-s, exaltado
sea, por cuanto los tomó para Su servicio y la ofrenda de Sus sacrificios.
Es lo que El dijo: Y lo santificarás, pues el pan de tu Di-s él ofrenda; sagrado será
para ti.
Sobrevino como explicación: "Y lo santificarás — para toda cosa sacra: para
comenzar primero [en la (lectura de la) Torá, para bendecir primero, y para tomar
una buena porción primero". También en la expresión del Sifrá: "Y lo santificarás
— contra su voluntad"; vale decir, que este precepto nos ha sido ordenado a no-
sotros y no depende de la voluntad del Sacerdote. Y así dijeron: "Sagrados serán
para su Di-s — contra su voluntad; Y serán sagrados — (viene) para incluir a los
(Sacerdotes) que poseen defectos". Que no digamos: puesto que éste no es ade-
cuado para ofrendar el pan de su Di-s, ¿por qué hemos de considerarlo mejor y
brindarle gloria y grandeza? Por ello dijo: Y serán sagrados — la simiente honrada
toda: íntegro y defectuoso.
Las condiciones que les corresponden—y es entonces cuando se debe actuar
con ellos de este modo—ya han sido explicadas en lugares dispersos en la Guemará
(—Talmud, Tratados de) Makot, Julín, Bejorot, Shaba y demás.
P36.Turnos Sacerdotales ("Mishmarot")
E s el precepto con el cual se nos ordenó que los Sacerdotes hagan el servicio por
turnos. Es decir: que en cada semana sirva un turno y que la mano de todos no
esté entremezclada salvo en las (Tres) Peregrinaciones solamente, cuando todos
los turnos trabajan por igual y todo el que viene (tiene derecho a hacer la) ofrenda.
Ya fue explicado en Crónicas que (el Rey) David y (el Profeta) Samuel los divid-
ieron y los constituyeron en veinticuatro turnos.
Se explicó en (el Tratado Talmúdico de) Sucá, que en las (Tres) Peregrinaciones,
el derecho de todos es igual.
El versículo que fue dicho respecto de este precepto es lo que El dijo: Y cuando
ha de venir el Levita.., y vendrá con todo el anhelo de su alma... y servirá en nombre del
Señor, su Di-s, tal como todos sus hermanos —los Levitas— que allí se yerguen delante
del Señor; por partes iguales comerán.
Dice el Sifrí: "Y vendrá con todo el anhelo de su alma — podría (yo pensar) que (así
es) siempre. Para enseñarnos (que no es así) fue dicho: De uno de tus portones — en
el momento en que todo Israel se halla reunido en un mismo portón, en las Tres
Peregrinaciones. Podría (yo pensar) que todos los turnos son iguales (para tomar

165-Shiurim
parte) en las ofrendas de la Peregrinación que no vienen en virtud de la Peregri-

nación. Para enseñarnos (que no es así) fue dicho: A excepción de (las porciones que
les corresponden por) su venta ancestral. ¿Qué es lo que los ancestros vendieron
unos a otros? 'Tú en tu semana y yo en mí semana". Es decir, su acuerdo respecto
del orden de los turnos de servicio: cada semana — su turno. Y así también lo in-
terpretó el Targúm: "A excepción del turno cuya semana llega, pues así fijaron sus
padres"
Las leyes de este precepto han sido explicadas ya al final de la Guemará (—Tal-
mud, Tratado de) Sucá.
JUEVES
P33. Las Vestimentas Sacerdotales ("Bigdei Kehuna")
E s el precepto con el cual se ordenó a los sacerdotes vestir prendas determina-

das, para gloria y esplendor, y (sólo) luego han de servir en el Santuario.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y harás prendas sagradas para tu hermano Aharón,
para gloria y esplendor; y a sus hijos acercarás y los vestirás con túnicas.
Estas son las vestimentas sacerdotales: ocho prendas para el Sumo Sacerdote y
cuatro para el Sacerdote Común. Cada vez que el sacerdote cumple su servicio con
menos o más prendas que las determinadas para el mismo — su servicio es invá-
lido; en adición a ello, es pasible de (la pena de) muerte por Mano Celestial — me
refiero al (sacerdote) carente de (alguna de las) prendas, que rindió servicio. Y así
lo enumeraron a éste en la Guemará (—Talmud, Tratado) de Sanhedrín, entre los
que son pasibles de (la pena de) muerte por Mano Celestial.
Al respecto no sobrevino versículo, sino que en el versículo fue dicho: Y los
ceñirás con un cinto... y será para ellos sacerdocio — sobre lo que se explicó: "Mien-
tras sus prendas están sobre ellos, su sacerdocio está sobre ellos; si sus prendas
no están sobre ellos, su sacerdocio no está sobre ellos, y son considerados como
ajenos (al mismo)". Y se explicará más adelante que un ajeno (al sacerdocio) que
hizo servicio — es (castigado) con muerte.
Dijeron en el Sifrá: "Y colocó sobre él el pectoral — esta Sección enseñó para su
momento y enseñó para las generaciones (siguientes); enseñó para el servicio dia-
rio y para el servicio de Iom Kipur. Cada día hace el servicio con las prendas de oro,
y en Iom Kipur hace el servicio con prendas blancas".
Ya se explicó en las palabras del Sifrá que el vestir estas prendas constituye un
Precepto Positivo, y es lo que ellos dijeron: "¿Y de dónde (sabemos) que Aharón no
viste las prendas para gloria propia sino como quien cumple un decreto del Rey?
Para enseñárnoslo fue dicho: E hizo tal cual ordenó Di-s a Moisés". Es decir, que con
estas vestimentas —a pesar de ser de la más absoluta belleza pues son de oro,
piedras de ónix, jaspe, y otras de las piedras preciosas— que no pretenda embel-
lecerse con ellas, sino solamente el cumplimiento del precepto que ordenó Di-s a
Moisés y (éste) es que siempre vista estas prendas en el Santuario.
Las leyes de este precepto han sido explicadas ya, todas, en el Capítulo Segundo
(del Tratado Talmúdico) de Zebajím y en algunos lugares (de los Tratados Talmúd-
icos) de Kipurím y Sucá.
N88. No Romper la Boca de la Toga del Sumo Sacerdote
E s la advertencia con la cual se nos previno de no rasgar la boca de la toga del

Sumo Sacerdote, sino que ha de ser tejida con orla.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: Como la boca del coselete tendrá, no ha de ser ras-
gada.
Quien la rasga con tijeras o similares — es pasible de (la pena de) Malkut.
N87. No Desmontar el ‘Joshen’ de Sobre el ‘Efod’ (“Piruk Hajoshen”)
E s la advertencia con la cual se nos previno de no desmontar el Jóshen de sobre

el Efod.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y no ha de correrse el 'Jóshen' de sobre el 'Efod', sino
que ha de estar unido a él.
Al final (del Tratado Talmúdico) de Makot, cuando enumeraron a los que son
pasibles (de la pena) de Malkut, también (dijeron): "¿Pero si está (también) quien
corre el Jóshen? Y su advertencia (surge) de aquí, de No ha de correrse el 'Jóshen".
Te ha sido explicado, pues, que quien corre (el Jóshen) — recibe (la pena de)
Malkut.
N73. No Ingresar al Santuario ni Emitir Juicio en Estado de Ebriedad
(“Kenisa Lamikdash O Lehorot,Shatui”)
E s la advertencia con la cual se nos previno de no ingresar al Santuario o instruir

(es decir, dar un dictamen,) en absoluto de las leyes de la Torá cuando estamos
en estado de ebriedad.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: Vino y licor no has de beber... cuando vengáis a la
Tienda de Reunión... y para enseñar a los hijos de Israel...
En la expresión del Talmud: "Si bebió un reviít — que no instruya".
En el castigo de este Precepto Negativo hay una variante: quienes están ebrios
por el vino tienen prohibido ingresar desde entre el ulám y el Altar, junto con todo
el heijal si ingresó — es pasible de (la pena de) Malkut. Y si hizo servicio en tanto
estaba ebrio — es pasible de (la pena de) muerte por Mano Celestial. Si bebió algo

167-Shiurim
de los demás elementos embriagadores—a excepción de vino— y sirvió, es pasible

sólo de (la pena de) Malkut, y no de muerte. Todo el que instruye estando ebrio —
ya sea un sacerdote o un Israel— transgrede, pues, un Precepto Negativo —ya sea
si está ebrio por el vino o por cualquier otra (bebida) embriagadora—.
Dice el Sifrá: "vino no has de beber — no tengo (indicio) salvo para vino. ¿De
dónde (sé indicio) para incluir los demás embriagantes? Para enseñárnoslo fue
dicho: licor. Si es así, ¿para qué fue dicho vino? (Para enseñar que) por el vino (es
castigado) con (la pena de) muerte, y por los demás embriagantes (es transgresor)
a una advertencia"
Y allí dijeron: "¿De dónde (sé) que no es pasible (de pena) a menos que sea en
momento de servicio? Para enseñárnoslo fue dicho: Tú y tus hijos contigo, cuando
vengáis a la Tienda de Reunión"
Y allí dijeron: "Podría (yo pensar) que (un) Israel sería pasible de (la pena de)
muerte por la instrucción (en estado de ebriedad). Para enseñarnos (que no es así)
fue dicho: Tú y tus hijos contigo (...) y no moriréis — tú y tus hijos (son penados)
con muerte, pero Israel no son pasibles de (pena de) muerte por la instrucción (en
estado de embriaguez)".
Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Capítulo Cuarto (del
N163. Que los Sacerdotes no Ingresen al Santuario con el Cabello Des-

greñado (“Knisa Lamikdash Besaar Menuval Lakohanim’)
E s la advertencia con la cual se previno a los Sacerdotes de no ingresar al San-

tuario en tanto sus cabellos están desgreñados, al estilo de como lo llevan
quienes están de duelo, que no recogen ni ordenan su cabello.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: Vuestras cabezas no dejaréis sueltas. Dijo el
Targúm: "('Sueltas' quiere decir:) dejando crecer el cabello en abundancia". En Ie-
jezkel explicó y dijo: Ni dejen que su cabello crezca largo —asimismo (es) lo que El,
exaltado sea, dijo respecto del Metzorá: Su cabeza estará suelta; dijeron en el Sifrí:
"dejará crecer su cabello"—. Otra expresión del Sifrá: "Vuestras cabezas no dejaréis
sueltas — no dejen crecer".
Este Precepto Negativo ya fue reiterado respecto del Sumo Sacerdote, y dijo: Su
cabeza no dejará suelta. Lo repitió para que no pienses que aquello que dijo a Elazar
e Itamar, Vuestras cabezas no dejaréis sueltas, es por el (duelo por el) muerto única-
mente, mas si así hizo no a modo de luto estaría permitido. Por eso explicó, en el
Sumo Sacerdote, que es debido al servicio que ha de estar con el cabello cortado.
Quien transgrede este Precepto Negativo —o sea, si rindió servicio con el ca-
bello crecido— es (penado) con (la) muerte (a manos del Cielo). Entre quienes son
(castigados) con muerte están los (sacerdotes que hacen el servicio) con cabello
crecido, pues fue dicho: y no moriréis.

Pero si (el sacerdote) entró al Santuario con el cabello crecido y no hizo servicio
— éste, pues, transgrede un Precepto Negativo, pero no (es pasible de) muerte.
N164. Que los Sacerdotes no Ingresen al Santuario con Vestimentas

Rasgadas (“Knisa Lamikdash Bibgadim Keruim Lakohanim”)
E s la advertencia con la cual se previno a los Sacerdotes de no ingresar al Santu-

ario con vestimentas rasgadas.
Es lo que El dijo: Y vuestras ropas no destramaréis, y no moriréis. En expresión
del Sifrá: "Vuestras ropas no destramaréis — no desgarren vuestras vestimentas".
También este Precepto Negativo fue reiterado respecto del Sumo Sacerdote: Y sus
ropas no destramará.
Sabe, que el Sumo Sacerdote, aun si no es momento de servicio, tiene prohibido
desgarrar sus ropas por alguien que se le hubiera muerto, y en virtud de este (as-
pecto) adicional reiteró este Precepto Negativo.
En el Sifrá (se dijo): "Su cabeza no dejará suelta y sus ropas no destramará — por
su muerto, al modo de como la gente deja crecer largo (su cabello) y desgarra (sus
vestimentas) por sus muertos. ¿Cómo es esto? El Sumo Sacerdote destrama en la
parte inferior de ellas y el (sacerdote) ordinario en la superior".
Quienquiera rindió servicio con sus vestimentas desgarradas — también éste
es pasible de (la pena de) muerte, pues la ley del los de cabello desgreñado y los
de vestimentas desgarradas es una. Pero el ingreso al Santuario en este estado es
(transgresión a) un Precepto Negativo, y sólo el Sumo Sacerdote tiene prohibido
para siempre dejar su cabello largo y desgarrar sus vestimentas, y ésta es la difer-
encia que hay entre él y el sacerdote ordinario en esto.
VIERNES
N68. Que el Sumo Sacerdote no Ingrese Indiscriminadamente
al Santuario (“Kenisa Lamikdash”)
E s la advertencia con la cual se previno al Sumo Sacerdote de no ingresar al Mik-

dash en cualquier momento, [en razón de la] honra (debida) al Santuario y el
temor ante la Presencia Divina.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: Que no venga en cualquier momento al Santo (más
allá de la cortina, ante la cubierta que está sobre el Arca, para que no muera).
En este Precepto Negativo hay diferentes grados restrictivos, y estos son: al
Sumo Sacerdote se ha advertido de no entrar al Sancta Sanctórum, siquiera en el
Día del Perdón salvo en el consabido horario para el servicio. Asimismo, se ha ad-
169-Shiurim
vertido a todo Kohén (sacerdote ordinario) que no ingrese al Santuario en cualqui-

er día del año fuera del momento de servicio.
La síntesis conceptual de este Precepto Negativo: Que ningún Kohén ingrese
al lugar al que puede entrar, salvo en momento de servicio, ya sea un Sumo Sac-
erdote al interior (del Sancta Sanctórum) o un sacerdote ordinario al exterior (de
éste, es decir, al Santuario).
Si transgredió este Precepto Negativo, e ingresó fuera del momento de servicio
— si entró al Sancta Sanctórum, es pasible de (la pena de) muerte; y si entró al
heijál, es éste pasible de (la pena de) Malkut.
En expresión del Sifrá: "Que no venga en cualquier momento... — esto es en Iom
Kipur; ...al Santo... — (viene) para incluir los demás días del año; ...más allá de la
cortina... — (viene) para advertir (respecto de) el resto de la Casa (Santa). Podría
(pensar yo) que por (ingresar a cualquier parte de) toda la Casa es (penado) con
la muerte. Para enseñarnos (que no es así) fue dicho: ...ante la cubierta que está
sobre el Arca, para que no muera. ¿Cómo es esto? (Por ingresar a la parte interior del
Santuario, es decir,) hasta ante la cubierta, (es castigado) con la muerte; y por (el
ingreso a) el resto de la Casa, (ha transgredido una) advertencia".
En la Guemará (—Talmud, Tratado) de Menajot dijeron explícitamente: "Por el
(ingreso al) Heijál, (es castigado con) cuarenta (latigazos)".
N165. Prohibición —para los Sacerdotes— de Abandonar el Santuario

Durante el Servicio (“Ietzia Min Hamikadsh Bishaat Avoda Lakohanim”)
E s la advertencia con la cual se previno a los Sacerdotes de no salir del Santuario

en momento de servicio.
Es lo que El dijo: Y de la puerta de la Tienda de Reunión no salgáis. También este
Precepto Negativo fue reiterado respecto del Sumo Sacerdote, y dijo El:
Del Santuario no saldrá.
En expresión del Sifrá: "Y de la puerta de la Tienda de Reunión... — podría (yo
pensar que la prohibición rige) ya sea en momento de servicio, ya sea cuando no es
momento de servicio. Para enseñarme (que no es así) fue dicho (respecto del Sumo
Sacerdote): Del Santuario no saldrá y no profanará — digo, entonces, 'en momento
de servicio'. (Luego, está escrito:) pues el óleo de unción de Di-s está sobre vosotros —
no tengo de aquí (indicio) sino para Aharón y sus hijos —quienes fueron ungidos
con el óleo de unción— que si salieron (del Santuario) en momento de servicio son
pasibles de (la pena de) muerte (por Mano Divina). ¿De dónde (lo sé) para todos
los sacerdotes de todas las generaciones? Para enseñármelo fue dicho: pues el óleo
de unción de Di-s está sobre vosotros".
Has de saber que para el Sumo Sacerdote hay una (prohibición) adicional: que
no acompañe el féretro (de un pariente fallecido). Ese es el sentido literal del

versículo, cuando dice: Del Santuario no saldrá. Así se explicó en el Capítulo Segun-
do (del Tratado Talmúdico) de Sanhedrín, que si le falleció alguien, no sale tras el
féretro. Y lo aprendieron de lo que fuera dicho: Del Santuario no saldrá.
De esto se aprende que (el Sumo Sacerdote) puede rendir servicio en el día en
que le falleció alguien. Tal es la expresión de ellos (—los Sabios) en (el Tratado
Talmúdico de) Sanhedrín. Dijeron: "Del Santuario no saldrá y no profanará — de
modo que otro que ha de salir, profanó". Es decir, (se refiere a) el sacerdote ordi-
nario, quien tiene prohibido rendir servicio cuando es onén. Y se le ha advertido al
respecto —o sea, que no rinda servicio siendo onén— de esta interpretación (del
versículo). Y ya se te ha explicado esta norma al final (del Tratado Talmúdico) de
Horaiot: que el sacerdote común no rinda servicio (estando onén), y el Sumo Sac-
erdote (sí) rinde servicio estando onén.
Te ha sido explicado, pues, que lo que El dijo aquí y no profanará es negación
(de una penalidad estipulada previamente) y no advertencia; o sea, (se pretende
declarar) que el servicio del Sumo Sacerdote no se vuelve profano aun si es onén
(mientras lo realiza). El sentido literal del versículo, (en consonancia,) es que lo
que El dijo y no profanará proporciona la razón del Precepto Negativo precedente,
o sea: No saldrá (si se volvió onén) porque (de todos modos) no profanará (su ser-
vicio con ello).
De ambas formas no corresponde listar este Precepto Negativo de manera in-
dividual, como resulta claro a quien comprendió los Fundamentos que preceden
a esta obra.
Ya se explicó que estos tres Preceptos Negativos—que son: Su cabeza no dejará
suelta, sus ropas no des tramará y del Santuario no saldrá— fueron repetidos respec-
to del Sumo Sacerdote para explicar un concepto específico, tal como se repitió
su advertencia respecto de la mujer divorciada, profanada y prostituida, para ex-
plicar un concepto específico; y que las tres cosas por las que advirtió en estos
tres Preceptos Negativos son las mismas que las que advirtió al decir El: Vuestras
cabezas no dejaréis sueltas, vuestras ropas no destramaréis y de la puerta de la Tienda
de Reunión no salgáis; y que Moisés —sea sobre él la paz— les hizo saber —es de-
cir, a Elazar e Itamar— que "Con vuestro espanto por esta enorme desgracia no
os han sido permitidas las cosas que os estaban prohibidas, sino que seguís adver-
tidos como lo estabais, de no dejar crecer el cabello, no rasgar las vestimentas, ni
salir del Santuario en momento de servicio". Y el Precepto Negativo fue reiterado
respecto del Sumo Sacerdote para explicarnos que el mismo es en momento de
servicio, y que (por su transgresión) en momento de servicio exclusivamente se
es pasible de (la pena de) muerte, como ves que aprendieron la interpretación de
(lo dicho respecto del sacerdote ordinario:) de la puerta de la Tienda de Reunión no
171-Shiurim
salgáis, de (lo dicho respecto del Sumo Sacerdote:) Del Santuario no saldrá.
Y a pesar de que en cada prohibición de estos Precepto Negativos que se reiteró
respecto del Sumo Sacerdote hay un aspecto adicional, como hemos explicado, no
se incrementará por ello el número de los preceptos para quien comprendió lo que
hemos anticipado, pues el cuerpo del versículo es que (el sacerdote) no ha de hacer
cosa alguna de éstas durante el servicio.
Esto, compréndelo.
P31.Sacar del Santuario a los Impuros ("Shiluaj Temeim")
E s el precepto con el cual se nos ordenó sacar del Santuario a los impuros.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y enviarán (fuera) del campamento a todo afec-
tado de 'Tzaráat', a todo 'zav' y a todo impuro por muerto.
Este 'campamento' que se menciona aquí es el 'Campamento de la Presencia
Divina', cuyo equivalente para las generaciones (posteriores) es la Azará —como
hemos explicado al comienzo del Orden (Mishnaico) de Taharot, en el "Comentar-
io a la Mishná"—.
En expresión del Sifrí: "Y enviarán del campamento — es advertencia para los
impuros, que no ingresen al Santuario en (estado de) impureza".
Esta ordenanza fue repetida ya (en la Torá) con otra expresión, y es lo que El,
exaltado sea, dijo: Cuando haya en ti hombre que no esté puro de polución nocturna,
saldrá fuera del campamento. Al decir aquí fuera del campamento, aludió al 'Cam-
pamento de la Presencia Divina', tal como dijo en esta ordenanza misma: hacia
fuera del campamento los enviarás. Y en la Guemará (— Talmud, Tratado de) Pesajím
(dijeron): "Y saldrá fuera del campamento — éste es el 'Campamento de la Presencia
Divina".
Dice el Mejilta: "Ordena a los hijos de Israel y enviarán del campamento — (está
ordenado) con un Precepto Positivo. ¿Y de dónde (sé que también lo está) con un
Precepto Negativo? Para enseñárnoslo fue dicho: Y no impurificarán su campamen-
to". Yen el Sifrá: "Y saldrá fuera del campamento — es un Precepto Positivo".
N77. Que Ningún Impuro Ingrese al Santuario

(“Kenisa Lamikdash Betuma”)
E s la advertencia con la cual se previno a todo impuro de no ingresar al Santu-

ario, cuyo equivalente para las generaciones (futuras es): Todo el Atrio desde el
Portón de Nicanor hacia adentro, que es el comienzo del Sector de Israel.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y no impurficarán su campamento — es decir, el
Campamento de la Presencia Divina.
En la Guemará (—Talmud, Tratado de) Makot dijeron: "(Sobre) quien ingresa
impuro al Santuario hay escrito castigo y hay escrita advertencia. Castigo: (Quien
esté impuro...) el Santuario de Dí-s impurificó; cercenada será (esa alma). Advertencia:
Y no impurificarán su campamento".
En el Mejilta (dijeron): "(Está escrito:) Ordena a los hijos de Israel, y enviarán
(fuera) del campamento (a todo afectado de 'tzaráat') — es un Precepto Positivo. ¿Y
de dónde (sabemos) que es también (transgresor a) un Precepto Negativo? Dijo (el
versículo): Y no impurificarán su campamento".
El Precepto Negativo al respecto fue reiterado ya en otros términos, y es lo que
El dijo en (el caso de) la Parturienta: Al Santuario no vendrá.
En el Sifrá dijeron: "Puesto que fue dicho: Y apartaréis a los hijos de Israel por su
impureza, y no morirán, escucho yo (que se hace pasible de pena) ya sea (tocando
el Santuario) por dentro como por fuera —es decir, que también quien toca el
Santuario por fuera mientras está impuro se hace pasible de (la pena de) Caret—.
Para enseñarnos (que no es así) fue dicho respecto de la Parturienta: Al Santuario
no vendrá". Y allí se explicó que la ley de la Parturienta y la de los demás impuros
es análoga en esto.
Más dijeron en el Sifrá —respecto de lo que El, exaltado sea, dijo: Y de no lavar
(su ropa), y no bañar su carne, cargará su pecado—: "¿Cómo es esto? Por (no) bañar
su cuerpo, merece Caret; por (no) lavar su ropa, (es castigado) con cuarenta (lati-
gazos). ¿Y de dónde (sabemos) que (el versículo) no habla sino de la impurificación
del Santuario y sus santidades? (Porque en los versículos encontramos que) ad-
virtió y castigó, etc."
Ya se ha explicado el castigo de quien transgrede este Precepto Negativo. Si
es premeditado, es pasible de (la pena de) Caret. Y si es sin querer, es pasible de
(ofrendar) un sacrificio Olé veIoréd, como hemos explicado en la Mitzvá 72 de los
Preceptos Positivos.
Las leyes de este precepto han sido explicadas ya al comienzo de (los Tratados
Talmúdicos de) Shevuot, Horaiot, Keritot, y en varios lugares de Zevajím.
N78. Que Ningún Impuro Ingrese al Monte del Templo

(“Kenisa Lehar Habait Betuma”)
E s la advertencia con la cual se previno a todo impuro de no ingresar al Cam-

pamento de los Levitas, cuyo equivalente para las generaciones (futuras es)
el Monte del Templo, como explicáramos al comienzo (del Tratado Mishnaico)
de Keilím, y allí se explicó la prohibición de ingreso de los impuros al Monte del
Templo.
El versículo que sobrevino para este Precepto Negativo es lo que El dijo sobre el
impuro por polución nocturna: No vendrá dentro del Campamento.

173-Shiurim
En la Guemará (— Talmud, Tratado de) Pesajím dijeron también: "Y saldrá fuera
del Campamento — éste es el Campamento de la Presencia Divina — como hemos
explicado en la Mitzvá 31 de los Preceptos Positivos—; no vendrá dentro del Cam-
pamento — éste es el Campamento de los Levitas. Preguntó Ravina: ¿Digamos
que ambos (fragmentos del versículo hablan) del Campamento de la Presencia
Divina, y (que se han dado dos expresiones) para hacerlo transgresor por ello a
un Precepto Positivo y a un Precepto Negativo? (Al respecto se respondió:) De ser
así, que el versículo diga 'no vendrá a su interior' —es decir, debería haber escrito
'y no vendrá a su interior' (omitiendo la repetición de la palabra 'Campamento');
¿para qué preciso yo (que se escriba también la palabra) 'Campamento'? (Debo de-
cir que) es para asignarle un Campamento adicional (del que debe apartarse), esto
es, el Campamento de los Levitas" —es decir, que tampoco en éste 'vendrá dentro
del Campamento'—.
En expresión del Sifrí: "No vendrá dentro del Campamento — éste es un Precepto
Negativo".
También las leyes de este precepto han sido explicadas ya al comienzo del Trata-
do de Keilím en nuestro Comentario.
SHABAT
N75. Que el Sacerdote Impuro no Rinda Servicio en ese Estado
(“Avoda Betuma”)
E s la advertencia con la cual se previno al sacerdote impuro de que no rinda

servicio mientras está impuro.
Es lo que El, exaltado sea, dijo a los sacerdotes: (Habla a Aharón y a sus hijos) que
se aparten de las santidades de los hijos de Israel, y no profanarán Mi santo Nombre.
En el Capítulo Noveno (del Tratado Talmúdico) de Sanhedrín dijeron: "¿De
dónde (sabemos) que un impuro que rindió servicio es (penado) con la muerte?
Dado que está escrito: Habla a Aharón y a sus hijos que se aparten... y no profanarán,
y en otro lugar dijo (El): Y morirán porque las han profanado — tal como aquella
profanación es (penada) con la muerte, del mismo modo (es con) lo que El dijo
aquí, y no profanarán Mi santo Nombre, si lo hicieron y rindieron servicio en (esta-
do de) impureza — merecen la muerte a manos del Cielo.
N76. Que el Sacerdote ‘Tevul Iom’ no Rinda Servicio Antes de Caer la

Noche (“Avodat Tevul Iom”)
E s la advertencia con la cual se previno al sacerdote tevúl iom de no rendir servi-

cio, pese a que ya se purificó, hasta tanto no caiga el sol.

Es lo que El, exaltado sea, dijo a los sacerdotes: Y no profanarán el Nombre de su

Señor.
Quien transgrede este Precepto Negativo — es decir, el tevúl iom que rindió
servicio— es pasible de (la pena de) muerte a manos del Cielo.
Sobre éste (—el tevúl iom—) no se dijo versículo explícito en la Torá, sino que se
trata de una interpretación recibida.
En el Capítulo Noveno (del Tratado Talmúdico) de Sanhedrín, como inter-
pretación de lo que El, exaltado sea, dijo: Santos serán para su Señor, y no profanarán
el Nombre de su Señor, dijeron: "Si no es tema (que sea aplicable) al impuro —pues
(la ley de su caso) ya ha sido explicada (por otro versículo)— ponlo por tema (apli-
cable) al tevúl iom que rindió servicio, y aprende 'profanación' de 'profanación'". Y
allí lo nombraron entre los que merecen (la pena de) muerte (por mano Divina).
P24. Lavado de los Sacerdotes antes de su Ingreso al Santuario

("Kidush Iadaim Veraglaim")
E s el precepto con el cual se ordenó (solamente) a los Sacerdotes lavar sus manos
y pies en toda oportunidad en que precisen ingresar al Atrio (del Templo) o se
aproximen para el servicio. Este es el precepto de 'santificación de manos y pies'
Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y de él lavarán Aharón y sus hijos sus manos y sus
pies cuando vengan al 'Ohel Moed'.
Por la transgresión a este Precepto Positivo (el Sacerdote) es pasible de (la pena
de) muerte a manos del Cielo. Es decir: el sacerdote que rindió servicio en el San-
tuario, si no lavó (sus) manos y pies, es pasible de (pena de) muerte a manos del
Cielo. Y es lo que El, exaltado sea, dijo: Lavarán con agua y no morirán.
Las leyes de este precepto, íntegramente, han sido explicadas ya en el Capítulo
Segundo (del Tratado Talmúdico) de Zebajím.
N69. Que un Sacerdote Defectuoso no Ingrese al Santuario

(“Kenisat Kohen Baal Mum”)
E s la advertencia con la cual se previno al sacerdote defectuoso de no ingresar

al Heijál en general, es decir, (el lugar donde se alza) el Altar, entre el ulám y el
Altar, y (entre) el ulám y el heijál.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: mas, hasta la cubierta (del Arca) no vendrá, y al
Altar no se acercará.
Ya se explicó al comienzo (del Orden Talmúdico) de Toharot que los defectuosos
y quienes lleven el cabello desgreñado tienen prohibido el ingreso (al sector com-
prendido) entre el ulám y el Altar, incluyendo todo el heijál.
También se explicó en el Sifrá que estos dos Preceptos Negativos —es decir: (1)
175-Shiurim
hasta la cubierta (del Arca) no vendrá, y (2) al Altar no se acercará— no bastarían uno
sin el otro, y ambos son complemento necesario para la integridad del concepto,
esto es, la delimitación del lugar al que tienen prohibido ingresar.
Quien adrede ingresó más allá del Altar, aun sin intención de (rendir) servicio,
recibe la pena de Malkut.
70. Que un Sacerdote Defectuoso no Rinda Servicio en el Santuario (“Avodat
Kohen Baal Mum”)
Es la advertencia con la cual se previno al defectuoso de no hacer servicio (en
el Santuario).
Es lo que El, exaltado sea, dijo: (Hombre...) que tenga defecto, no se acercará. La
intención: que no se acerque al servicio.
Cuando el defectuoso rinde servicio, recibe (la pena de) Malkut.
Y así dijeron en Sifrá: "El defectuoso no es (penado) con la muerte, sino con
Malkut".
N71. Que un Sacerdote Temporariamente Defectuoso no Rinda Servi-

cio en el Santuario (“Avodat Kohen Baal Mum Over”)
E s la advertencia con la cual se previno al (kohén) que tiene un defecto pasajero

de rendir servicio (en el Santuario) todo el tiempo que tenga el defecto.
Es lo que El, exaltado sea, dijo: Todo hombre que tenga defecto, no se acercará.
En la expresión del Sifrá: "(De lo que está escrito:) que tenga defecto — no ten-
go (indicio) sino de (que le está vedado el servicio a aquél) que tiene un defecto
permanente. (Quien tiene) un defecto pasajero, ¿de dónde (sé que tampoco puede
rendir servicio)? Para enseñárnoslo fue dicho: Todo hombre que tenga defecto, no se
acercará.
También él, si transgredió y rindió servicio poseyendo defecto, recibe (la pena
de) Malkut.
Las leyes de este precepto —los defectos pasajeros y los defectos permanentes
del hombre— han sido explicadas ya en el Capítulo Séptimo (del Tratado Talmúd-
ico) de Bejorot.

176-Shiurim Jumash: MISHPATIM -176
‫היום יום‬ Haiom Iom

INDICE
“...éste es un libro pequeño en formato...
pero colmado de perlas y diamantes de la
más selecta calidad. Es, a Di-s gracias, una
legítima obra cultural jasídica. El Di-s bendito
ha agraciado —on áin hore— a mi yerno, HaRav
HaGaón Rabí Menajem Mendel shlitá, con la
habilidad de poder erigir tan espléndido palacio
de jasidismo, con 383 cámaras de las que día a
día fluye el habla, comunicando, cada día, algo de
importancia. Es un verdadero Haiom Iom (“Hoy es
el día...”), cada día es un día”.
Igrot Kodesh Admur HaRaiatz, vol. 7, pág. 231.
Texto español extraído del

Haiom Iom © Kehot Sudamericana
4964-0060 • info@kehot.com.ar -
Reimpreso aquí con permiso
El Haiom Iom puede ser adquirido en www.kehot.com.ar
y en los showrooms:
KEHOT SHOP - Cabrera 3102 (esq. Agüero)
KEHOT BELGRANO - Amenábar 2968 - en el Templo Wolfsohn.

177-Shiurim
. . . m e i m e i d ak
HAIOM IOM - DE DÍA EN DÍA © Editorial Kehot Sudamericana

Mi padre (el Rebe Rashab) escribe en una de sus cartas: De acuerdo a las notas
del Ashri6, el lavado de manos para la comida (Netilat Iadáim) se hace vertiendo
agua tres veces consecutivas sobre cada mano. Así solía hacer mi abuelo (el RebeIom-178
Haiom
Maharash). Y conservaba un poco de agua de la tercera vez dentro de su palma
izquierda, y con esta agua frotaba ambas manos entre sí.
MIÉRCOLES SHVAT 21 5703

Lecciones: Jumash: Itró, revií con Rashi / Tehilím: 104-105 / Tania: Pero el pensamiento
(pág. 110)... son las mitzvot (pág. 112).
Es deber de las esposas e hijas jasídicas —que tengan vida— estar a la van-
guardia de toda actividad dedicada al fortalecimiento de la religión y el judaís- DOM
mo en general, y en particular en el área de Taharat HaMishpajá7. Ellas deben
organizar una Sociedad de Hijas Jasídicas para reforzar todas las prácticas jasí-
dicas relacionadas con la crianza y la educación de niños, como era habitual
antaño en los hogares H AIOM IOM... — “DE DÍA EN DÍA...”
jasídicos. 22
________
1.
JUEVES
V. Rabí Shneur Zalman of Liadi, index sobre SHVAT 22*Mendel of Vitebsk”. 2. Maimónides: 5703
“Menajem Mishné
Torá, Iesodéi HaTorá 1:1. 3. V. “Sobre el Estudio del Jasidut”; Ed. Kehot NY. 4. I Divréi Haiamím, 28:9.
Lecciones:
5. Devarím 4:9. Jumash: Itró,8,jamishí
6. Julín, cap. con47,
Rosh, secc. Rashi / Tehilím:
citando a Rivá. 106-107 / Tania:
7. Lit.: “Pureza Ahoradescribe
Familiar”; bien... las
lo
leyesinterrumpiría)
de la Torá que(pág.
hacen112).
al matrimonio, en particular las de mikvé, y todas las observancias que
hacen a la santidad
Existen familiar.
dos tipos deV.decreto:
Kislev 29.a)
pág.
Un7;decreto
Nisán 10,que
pág. crea
44. vida, y b) un decreto que
es creado por la vida. Las leyes humanas son creadas por la vida, y por eso difie- LUN
ren de un país a otro, según las circunstancias particulares. La Torá de Di-s es la
Ley Divina que crea la vida. La Torá de Di-s es la Torá de la verdad, la misma en
todos los lugares y en todas las épocas. La Torá es eterna.
VIERNES SHVAT 23 5703

Lecciones: Jumash: Itró, shishí con Rashi / Tehilím: 108-112 / Tania: De esto (pág. 112)...
más adelante (pág. 114).
Cierta vez, mientras el Alter Rebe salía de su cuarto, oyó a su mujer decir a
algunas mujeres: “El mío1 dice...“.
Dijo el Rebe: “Con una mitzvá soy tuyo, ¡con cuántas se es de Di-s!” Dichas MAR
estas palabras, cayó sobre la jamba en éxtasis. Al “despertar” de su deveikut2 dijo:
“Salid y ved...3 — salir del propio Yo y ver Divinidad, es algo que se logra con (las pala-
bras siguientes del versículo:) ...hijas de Tzión3 — maljut despertando a z”a4. En el Fu-
turo Venidero será realidad que ‘La mujer virtuosa es la corona de su marido’5”.
SHABAT SHVAT 24 5703

Durante la lectura de los Diez Mandamientos se está de pie, mirando hacia el
Séfer Torá.
Haftorá: Bishnát... matzavtá.
Se bendice Rosh Jodesh Adar I. Se recita todo el Tehilím temprano por la maña-
na. Día de farbrenguen.
Lecciones: Jumash: Itró, shvií con Rashi / Tehilím: 113-118 / Tania: Capítulo 24. Todo (en
la santidad) (pág. 114)... como se sabe (pág. 120).
“Y vio el pueblo y se movió”6. No bien ellos percibieron Divinidad, ya se pro- MIÉ
dujo el “y se movió”, hubo un movimiento de vida.
***
Si tan sólo supierais —dijo el Rebe Tzemaj Tzedek— el poder de los versícu-
los de Tehilím y su efecto en las Alturas Celestiales, los recitarías constantemen-
te. Sabed que los capítulos de los Salmos quiebran todas las barreras, y ascien-
den más y más alto sin interferencia alguna; estos se prosternan en súplica ante
el Amo de todos los mundos y surten su efecto con bondad y misericordia.
________
*Este día marca el fallecimiento, en 5748 (1988), de la Rébetzn Jaia Mushka, hija del Rebe Anterior,
y esposa —durante 60 años— del Rebe. 1. “Mío”, en ídish, se entiende como referencia al propio
esposo. 2. Concentración profunda, una comunión con Di-s que aparta a la persona de la consciencia
física. 3. Shir HaShirím 3:11. 4. Maljut (lit.: “realeza”) es el décimo atributo para el que la luna es metá-
fora, pues ésta no tiene luz propia sino reflejada (v. “El Tzemaj Tzedek y el Movimiento Haskalá, pág.
110, nota 3). Maljut, entonces, es un atributo “femenino”, HAIOM receptor. Z”a, o zeéir anpín, el “semblante
IOM - DE DÍA EN DÍA © Editorial Kehot Sudamericana
menor”, representa los seis atributos precedentes, a partir de jésed (bondad), guevurá (severidad), etc.
Los seis actúan a través de maljut, que los torna efectivos. “Salir del Yo”, negar el ego, y el resultante
“percibir lo Divino”, se logran a través de “las hijas de Tzión”, el aspecto “femenino”, maljut. 5. Mishlei
12:4. Mientras en apariencia el atributo femenino es receptor, su verdadera condición se revelará en el
179-Shiurim
bk . . . m e i m e i d

den más y más alto sin interferencia alguna; estos se prosternan en súplica ante
el Amo de todos los mundos y surten su efecto con bondad y misericordia.
________ Haiom Iom-180
*Este día marca el fallecimiento, en 5748 (1988), de la Rébetzn Jaia Mushka, hija del Rebe Anterior,
y esposa —durante 60 años— del Rebe. 1. “Mío”, en ídish, se entiende como referencia al propio
esposo. 2. Concentración profunda, una comunión con Di-s que aparta a la persona de la consciencia
física. 3. Shir HaShirím 3:11. 4. Maljut (lit.: “realeza”) es el décimo atributo para el que la luna es metá-
fora, pues ésta no tiene luz propia sino reflejada (v. “El Tzemaj Tzedek y el Movimiento Haskalá, pág.
110, nota 3). Maljut, entonces, es un atributo “femenino”, receptor. Z”a, o zeéir anpín, el “semblante
menor”, representa los seis atributos precedentes, a partir de jésed (bondad), guevurá (severidad), etc.
Los seis actúan a través de maljut, que los torna efectivos. “Salir del Yo”, negar el ego, y el resultante
“percibir lo Divino”, se logran a través de “las hijas de Tzión”, el aspecto “femenino”, maljut. 5. Mishlei
12:4. Mientras en apariencia el atributo femenino es receptor, su verdadera condición se revelará en el
Futuro Venidero como Corona, trascendencia, por encima del más superior de los atributos del intelec-
to, tal como la corona rodea la cabeza. 6. Shemot 20:15.
HAIOM IOM... — “DE DÍA EN DÍA...” 23
DOMINGO SHVAT 25 5703

Lecciones: Jumash: Mishpatím, primera parshá con Rashi / Tehilím: 119, 1-96 / Tania:
Capítulo 25. Este, entonces (pág. 120)... después (pág. 122).
Estudiar cada día una parshá de jumash con el comentario de Rashi (el domin-
go hasta sheiní, el lunes hasta shlishí, etc.), recitar Tehilím todos los días, y todo el
JUE
Tehilím en Shabat Mevarjím — son cosas que deben cuidarse. Es crucial para uno
mismo, sus hijos, y los hijos de sus hijos.
LUNES SHVAT 26 5703

Lecciones: Jumash: Mishpatím, sheiní con Rashi / Tehilím: 119, 97 hasta el final / Tania:
—Aunque [el Talmud... como se sabe (pág. 122).
Ahavá, cariño, es el halo de vida en la avodá del jasidismo. Es el lazo que liga VIE
a los jasidím entre sí, al Rebe con los jasidím, y a los jasidím con el Rebe; lo hace
tanto en forma directa (amor iniciado) como refleja (respondiendo al amor del
otro). Carece de toda frontera y trasciende las limitaciones de tiempo y espacio.
MARTES SHVAT 27 5703

Lecciones: Jumash: Mishpatím, shlishí con Rashi / Tehilím: 120-134 / Tania: Del mismo
modo... caridad (pág. 122).
Mi padre (el Rebe Rashab) escribe en uno de sus maamarím: Los jasidím de
SHA
antaño decidieron firmemente en sus almas que se abstendrían de toda cosa que,
aunque permitida por la Torá, ellos sintieran por ésta deseo o anhelo en su cora-
zón. Esto quebranta la pasión.
MIÉRCOLES SHVAT 28 5703

Lecciones: Jumash: Mishpatím, revií con Rashi / Tehilím: 135-139 / Tania: Así también
(pág. 122)... explicara antes (pág. 124).
Una de las enseñanzas del Baal Shem Tov:
Cuando veas al jamor/xFn�g (burro)...”1 — cuando observes minuciosamente
tu jómer/x�nFg (materia), tu cuerpo, verás que...
“...de tu enemigo...” — que tu jómer odia a tu Alma Divina que añora Divi-
nidad y espiritualidad; más aún, verás...
“...que yace bajo su carga...” — aquella carga que Di-s impuso al cuerpo, a
saber, refinarse con Torá y mitzvot; pero el cuerpo es remolón para cumplirlo.
Quizás se te ocurra entonces que...
“...y te abstendrás de ayudarle...” a cumplir su misión, y en lugar de ello
comenzarás a mortificar el cuerpo2 para quebrar su burda materialidad. Sin
embargo, no es con este sistema que morará la luz de la Torá. Más bien...
“...ayudar, ayudarás con él” — purifica al cuerpo, refínalo, pero no lo quie-
bres con mortificaciones.
________
1. Shemot 23:5. 2. Existía, de hecho, un método de subordinar el cuerpo afligiéndolo con prácticas
ascéticas, pero el Baal Shem Tov rechazó este camino. El no vio al cuerpo como un obstáculo al espí-
ritu, algo intrínsecamente perverso y sin Divinidad, sino como un vehículo potencial para lo espiritual,
un medio para que el alma logre alturas de otro modo inaccesibles. El “enemigo” debe transformarse
en aliado, un instrumento. En gran medida, las mitzvot emplean materia física burda para cumplir la
voluntad de Di-s, p. ej. cuero para los tefilín, lana para los tzitzít, etc.
‫חכמה‬
Sabiduría
Parshat
MISHPATIM
DIARIA
La lectura semanal de la Torá
a la luz de las enseñanzas del
REBE DE LUBAVITCH
INDICE
Adaptado por: Rabino Moshé Wisnefsky

Edición en español: Rabino Eliezer Shemtov
© Chabad House Publications, 2016
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Reimpreso con permiso
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Sabiduría: MISHPATIM -182
Mishpatim
Las leyes
Éxodo 21:1–24:18
Tras entregar la Torá al pueblo judío, D-os pidió a Moshé

que ascendiera nuevamente al monte Sinaí para enseñarle los detalles
de las leyes de la Torá. Moshé permanecerá allí cuarenta días. La sexta
sección del libro Éxodo consiste principalmente en una selección de
las leyes (mishpatim, en hebreo) que D-os enseñara a Moshé mientras
este se encontraba en el monte Sinaí.
183-Shiurim
142 Éxodo – Mishpatim
Primera lectura
Éxodo 21:1–19
Domingo
D-os precedió su explicación de las leyes diciendo que el pueblo judío

debía establecer un sistema de cortes para juzgar los casos criminales,
civiles y relativos a la ley ritual. A continuación, D-os explicó las leyes
concernientes a la servidumbre, las obligaciones maritales, el asesi-
nato, la honra a los padres, el secuestro y la compensación por daños.
Médicos físicos y espirituales

(‫יט‬:‫יִ ּ ֵתן וְ ַר ּפֹא יְ ַר ּ ֵפא )שמות כא‬ ֹ‫ַרק � ִש ְב ּתו‬
[Si alguien daña a otro, el ofensor] debe pagar la
cura completa [de la parte damnificada].
Siempre que caemos enfermos, D-os requiere que busquemos la
ayuda de un médico calificado y sigamos sus instrucciones. A la vez,
D-os ha facultado a los médicos para curar al enfermo. Pero mientras
que los médicos están únicamente exhortados a curar a todo aquel que
esté enfermo, están claramente obligados a intentar salvar a alguien
cuya vida se encuentre en peligro.
Las enfermedades del cuerpo pueden amenazar (o no) la vida; lo
mismo ocurre con las “enfermedades” espirituales. En sentido espi-
ritual, una persona se halla en “peligro mortal” cuando su condición
ha comenzado a afectar su capacidad o deseo de cumplir con los
mandamientos de la Torá, dado que es precisamente a través del cum-
plimiento de los mandamientos que nos llega la vitalidad espiritual.
Las reglas que se aplican a un médico físico también se aplican a un
“médico” espiritual, es decir, a quienquiera sea capaz de ayudar a una
persona espiritualmente “enferma”. Cuando una persona sufre de una
“dolencia” espiritual menor, se nos exhorta a que le ofrezcamos asisten-
cia espiritual. Pero cuando esa persona se encuentra en “peligro mortal”
en el plano espiritual, es decir, cuando está en riesgo de no cumplir con
los mandamientos de D-os, estamos obligados a ofrecerle asistencia,
sin permitir que consideración alguna entorpezca el camino.1
1. Likutei Sijot, vol. 2, págs. 529–530.

Las leyes 143
Segunda lectura
Éxodo 21:10–22:3
Lunes
D-os también enseñó a Moshé las leyes relativas a los daños causados
por los animales o la propiedad de una persona, incluyendo el caso
de un pozo que alguien haya cavado en el espacio público.
Cuidado al recibir; cuidado al dar

‫ וְ נ ַָפל � ָש ָּמה‬. . . ‫וְ כִ י יִ ְפ ַּתח ִא �יש בּ וֹ ר אוֹ ִּכי יִ כְ ֶרה ִא �יש בּ ֹר‬
(‫לג�לד‬:‫ש ֵ ּלם וגו� )שמות כא‬ ַ � ְ‫ּ�שוֹ ר אוֹ ֲחמוֹ ר ַ ּב ַעל ַהבּ וֹ ר י‬
Si una persona descubre o cava un pozo . . . y un buey o burro cae
en él, aquel responsable por el pozo debe pagar [por el daño].
La misma ley que se aplica a un pozo (es decir, un peligro hundido)
se aplica a una barrera alzada u otro obstáculo (o sea, un peligro
evidente).
En el sentido espiritual, el pozo representa nuestra capacidad de
recibir; la saliente, nuestra capacidad de dar. Usadas correctamente,
estas capacidades pueden ser benéficas, pero sin supervisión apro-
piada pueden resultar dañinas. Si damos y recibimos al azar, sin
prestar atención a qué o cuánto estamos dando o recibiendo, a quién
estamos dando o de quién estamos recibiendo, nos convertiremos
en un peligro para la sociedad. Pero si elegimos aceptar únicamente
influencias positivas y difundimos puro positivismo a nuestro alre-
dedor, nos convertiremos en una fuente de bendición para todos
los que nos rodean.2
2. Hitva’aduiot 5747, vol. 1, págs. 488–489.

185-Shiurim
Tercera lectura
Éxodo 22:4–26
Martes
A continuación, D-os entregó las leyes que rigen los casos siguientes:
robo; responsabilidades de prestatarios, guardianes e inquilinos;
seducción; brujería; zoofilia; idolatría; y préstamos.
Enmendar reencarnaciones anteriores

(‫כד‬:‫ִאם ֶּכ ֶסף ּ ַתלְ וֶ ה ֶאת ַע ּ ִמי וגו� )שמות כב‬
Cuando prestes dinero . . .
El mandamiento de prestar dinero se aplica incluso si el prestatario
tiene posesiones que en teoría podría vender. Por lo tanto, a diferen-
cia del mandamiento de dar caridad, se pretende que el mandamiento
de prestar dinero beneficie no solamente al pobre sino también al rico.
Si en algunos casos nos sentimos reticentes a prestar dinero a
una persona que no sea pobre, debemos considerar la posibilidad de
que, en una vida pasada, los roles presentes hayan estado invertidos:
podemos haber sido los beneficiarios de un préstamo u otra forma de
ayuda dada por la persona que ahora nos está pidiendo un préstamo.
Esta es nuestra oportunidad de compensar su buena acción.3
3. Sijot Kódesh 5713, pág. 191.

Las leyes 145
Cuarta lectura
Éxodo 22:27–23:5
Miércoles
D-os continuó con las leyes que rigen el respeto a la autoridad, las
donaciones a la tribu de Leví, la verdad en la administración de
justicia y el comportamiento hacia los enemigos.
Ayudar al cuerpo, ayudar al alma

(‫ה‬:‫)שמות כג‬ ֹ‫ ָעזֹב ַּת ֲעזֹב ִע ּמו‬. . . ֹ‫ִּכי ִת ְר ֶאה ֲחמוֹ ר ש� ֹנ ֲַא ָך ר ֵֹבץ ַּת ַחת ַמ ּ �ָשאו‬
Cuando veas al burro de tu enemigo agacharse
bajo su peso . . . debes ayudarlo.
D-os nos dio la Torá y sus mandamientos tanto para el beneficio de
nuestros cuerpos como de nuestras almas. Sin embargo, dado que
nuestro cuerpo (nuestro “burro” o bestia de carga) naturalmente
busca la comodidad, es muy propenso a considerar como una carga
el estudio de la Torá de D-os y el cumplimiento de Sus mandamien-
tos. Se puede rebelar (“agacharse”) y posicionarse como “enemigo”
del alma. Por lo tanto, dado que para muchos de nosotros la voz del
cuerpo es más fuerte que la del alma, en un primer momento pode-
mos tender a considerar la Torá como una carga opresiva.
Esto significa nada más que aún no hemos integrado la Torá a
nuestras vidas. El Rabí Israel Baal Shem Tov, fundador del jasidismo,
enseñó que no debemos despreciar el cuerpo por su actitud natural.
Más bien debemos trabajar con él y fortalecer su salud mientras lo
“educamos” para que reconozca que los dictados de la Torá obran en
su mejor interés. Una vez que comprendamos que la Torá de D-os
y sus mandamientos son nuestra verdadera fuente de vida, nuestro
cuerpo pasará a verlos como un regalo y se unirá con entusiasmo a
nuestra alma en pos de su cumplimiento.4
4. Hitva’aduiot 5710, págs. 111–112.

187-Shiurim
Quinta lectura
Éxodo 23:6–19
Jueves
D-os continuó con las leyes que rigen el año sabático, el ciclo anual
de las festividades y la mezcla de leche con carne.
El pecado de la crueldad
(‫יט‬:‫)שמות כג‬ ֹ‫ל ֹא ְת ַב ּ� ֵשל ְ ּג ִדי ַ ּב ֲחלֵ ב ִא ּמו‬
No debes comer un cabrito cocinado en la leche de su madre.
Cocinar una cría animal en la leche de su madre es un acto de extrema
crueldad. Es por ello que la Torá nos prohíbe no solo cocinar una cría
en la leche de su madre, sino también cocinar ningún animal en la
leche de ningún otro animal, ingerir dicha mezcla, o siquiera derivar
de ella ningún otro beneficio.
A partir de esto vemos hasta qué extremos llega la Torá en lo
relativo a prohibir la crueldad hacia los animales. Las precauciones
que toma la Torá para distanciarnos de causar sufrimiento a un
animal demuestra cuánto cuidado debemos tener en evitar causar
sufrimiento al prójimo.5
5. Likutei Sijot, vol. 6, pág. 151.

Las leyes 147
Sexta lectura
Éxodo 23:20–25
Viernes
D-os continuó con las leyes referentes a la conquista de la Tierra de
Israel y la erradicación de la idolatría.
Vida sobrenatural
(‫כה‬:‫וַ ֲע ַב ְד ּ ֶתם ֵאת ה� ֱאל ֵֹקיכֶ ם וגו� )שמות כג‬
[En vez de servir ídolos] debes servir a D-os, tu D-os.
Cuando creó el mundo, D-os estableció las leyes de la naturaleza;
algunas veces Él actúa dentro de ellas y otras veces las anula. Los dos
nombres de D-os que se emplean en este versículo se refieren a esas
dos formas en las que se relaciona D-os con las leyes de la naturaleza.
El primer nombre (‫ )ה׳‬se refiere a Él cuando ignora las limitaciones
de la naturaleza; el segundo (‫)אלקים‬, a cuando obra dentro de las
leyes de la naturaleza.
Así es como, en este versículo, D-os nos está diciendo que nos
depuremos espiritualmente (“servir”) al punto de que lo sobrena-
tural se vuelva para nosotros natural y pase a ser nuestra “segunda
naturaleza”. Cuando nos elevamos a este nivel de conciencia, vemos
todo en la vida desde la perspectiva de D-os, y percibimos todo lo
que sucede como parte de Su omnipresente Providencia.6
6. Torá Or 78d–79a.
189-Shiurim
Séptima lectura
Éxodo 23:26–24:18
Shabat
Luego de concluir el relato acerca de cómo D-os enseñó a Moshé

las leyes de la Torá en el monte Sinaí, la narrativa regresa al relato
sobre la Entrega de la Torá. Este se centra ahora en el pacto forjado
por D-os entre Él mismo y el pueblo judío con la Entrega de la Torá.
El día anterior a ese acontecimiento, Moshé informó al pueblo que
recibir la Torá implicaría tanto estudiarla como cumplir los manda-
mientos de D-os.
Compromiso incondicional
(‫ז‬:‫ִש ָמע )שמות כד‬
ְ � ‫ה וְ נ‬ ְ ‫וַ ּי‬
ֶ�‫ֹאמר ּו כּ ֹל ֲא � ֶשר דִּ ֶ ּבר ה� נ ֲַעש‬
[El pueblo] respondió: “Haremos y aprenderemos
todo lo que D-os ha hablado”.
Al decir “haremos” antes de “aprenderemos”, el pueblo judío declaró
que estaba preparado para cumplir con la voluntad de D-os de
manera incondicional, y que aceptaba sus mandamientos incluso
antes de saber de qué se trataban. Aún hoy D-os continúa “dándonos
la Torá” a condición de cumplir con ese compromiso; en otras pala-
bras, Él se revela a sí mismo y nos revela Su voluntad en la medida en
que estudiemos la Torá y cumplamos Sus mandamientos.
El pensamiento convencional puede considerar irracional com-
prometerse a un contrato sin haber establecido sus términos de
antemano. De hecho, es posible conectarse a D-os tal como Él se
revela a Sí mismo dentro de la Creación sin comprometerse previa-
mente a hacer nada de lo que Él quiera. Sin embargo, la única forma
de conectarnos con D-os mismo – esto es, tal como Él es, más allá de
la Creación y la racionalidad – es elevándonos también por encima
de los límites de la racionalidad. Y, al igual que cuando la Torá fuera
entregada por primera vez, aún hoy la forma de conectarse con D-os
mismo es comprometiéndose con Su Torá de manera incondicional.7
7. Likutei Sijot, vol. 23, pág. 92 y ss.; Sijot Kódesh 5739, vol. 3, págs. 295–297; Igrot
Kódesh, vol. 7, pág. 28; Hitva’aduiot 5748, vol. 3, págs. 234–235; Sijot Kódesh 5741,
vol. 4, págs. 31–32.
Jumash: MISHPATIM -190
‫סידור‬ Sidur
ILUMINADO
POR JASIDUT
INDICE
Shajarit para
los días de semana
© Editorial Bnei Sholem

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la Editorial. Derechos Reservados. © EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO
‫שחרית לחול‬
191-Shiurim Sidur: BIRKOT KRIAT SHMÁ -96
191
‫ מְ ל ֹא‬,‫קָדֹוׁש | קָדֹוׁש קָדֹוׁש ְייָ צְ בָאֹות‬

:‫כָל ָה ָאֽרֶ ץ ּכְ בֹודֹו‬
‫פּנִים ְוחַּיֹות הַּקֽ ֹדֶ ׁש ּבְ ַ ֽרעַ ׁש ּגָדֹול מִ תְ נַּׂשְ אִ ים ְלעֻּמַ ת‬
ַ ‫ְוהָאֹו‬
:‫ ְלעֻּמָ תָ ם מְ ׁשַ ּבְ חִ ים וְאֹומְ ִרים‬,‫הַּׂשְ רָ פִ ים‬
:‫ּבָרּוְך ּכְ בֹוד ְייָ מִ ּמְ קֹומֹו‬
‫ זְמִ רֹות י ֹא ֵמֽרּו‬,‫ ָל ֶ ֽמלְֶך אֵל חַי וְקַ ּי ָם‬,‫ָלאֵל ּבָרּוְך נְעִ ימֹות י ִֵּתֽנּו‬
‫ ּפֹועֵל‬,‫ ּכִ י הּוא ְלבַּדֹו מָרֹום וְקָ דֹוׁש‬,‫וְתִ ׁשְ ּבָחֹות יַׁשְ ִמֽיעּו‬
‫ מַ צְ ִמֽי ַח‬,‫זֹורֽעַ צְ דָ קֹות‬
ֵ ,‫ ַּבֽעַ ל מִ ְלחָמֹות‬,‫ עֹוׂשֶה חֲדָ ׁשֹות‬,‫ּגְבּורֹות‬
‫ הַמְ חַּדֵ ׁש‬,‫ אֲדֹון ַהּנִפְ לָאֹות‬,‫ נֹורָ א תְ הִ ּלֹות‬,‫ ּבֹורֵ א ְרפּואֹות‬,‫יְׁשּועֹות‬
‫אֹורים‬ ִ ‫ ְלעֹׂשֵה‬,‫ ּכָָאמּור‬.‫ּבְ טּובֹו ּבְ כָל יֹום ּתָ מִ יד מַ ֲעׂשֵה בְ רֵ אׁשִ ית‬
:‫ יֹוצֵר הַּמְ אֹורֹות‬,ָ ‫ ּבָרּוְך ַאּתָ ה יְי‬:‫ ּכִ י לְעֹולָם חַסְ ּדֹו‬,‫ְּגדֹלִים‬
< j <
de una fuente Divina, pero no son conscientes de ‫ּבָרּוְך ּכְ בֹוד ה' מִ ּמְ קֹומֹו‬
la naturaleza de aquella fuente. Están motivados
Bendita sea la gloria de Di-s desde su lugar —
a vincularse con Él, pero debido a esta falta de Esta frase, ‫ ברוך כבוד ה' ממקומו‬sirve de acrónimo
conciencia, su deseo es impetuoso y caótico, un para el término hebreo ‫בכים‬, «llorar»,12 como en la
anhelo desenfrenado y espontáneo. Por consiguiente, declaración de nuestros Sabios:13 «Las aguas infe-
está expresado en un «clamor». riores lloran ( ‫)בכים‬, suplicando: “¡Queremos estar
Más específicamente, el «clamor» se produce debido en presencia del Rey!”». De igual modo, estos án-
a que la existencia de las Jaiot y los Ofanim es mucho geles,14 a pesar de su falta de comprensión acerca
más burda y está más orientada a lo material que la de Quién es Di-s, Lo anhelan tan sinceramente que
de los Serafim.7 Siendo así, sus esfuerzos por elevarse motivan una revelación desde la Fuente Esencial
por encima de sí mismos y vincularse con Di-s causa de la luz.
más «ruido». Para ilustrarlo con un ejemplo material: No obstante, la realidad es que la descripción
cuando arden las sustancias refinadas y puras, hacen de los Ofanim alzando la voz por la distancia que
poco, si acaso, algún ruido, pero cuando arden las los separa de Di-s palidece en comparación con el
sustancias burdas, producen un fuerte chisporroteo. clamor similar elevado por el pueblo judío cuan-
Ciertamente, cuanto más burda la sustancia, mayor do perciben lo distanciados que se hallan de Él.
el ruido. Por consiguiente, son las Jaiot y los Ofanim Invocan a Di-s con una añoranza aun mayor y, de
quienes hacen un «clamor» en su deseo por Di-s8 este modo, tienen el poder de alcanzar una fuen-
(Likutéi Torá;9 Torat Shmuel;10 Torat Menajem).11 te superior (Torat Menajem;15 Torat Shmuel).16
ángeles del mundo de Asiá. 7. Es necesario hacer una aclaración fundamental. Incluso las Jaiot y los Ofanim son seres espirituales
cuya existencia no tiene atavíos materiales. Los términos «más burdos y más orientados hacia lo material» deben entenderse
como «términos prestados», expresiones empleadas porque, como seres materiales, carecemos de los términos apropiados para
describir las formas más elevadas y más inferiores de la existencia espiritual. Es sólo en relación con la existencia más refinada de
los Serafim que nos referimos a las Jaiot y los Ofanim como «más burdos y más orientados hacia lo material». 8. Si bien el ruidoso
clamor de las Jaiot y los Ofanim tiene una ventaja, en última instancia, aquello no refleja el nivel supremo de bitul. Con respecto
a la revelación Divina, está escrito (I Melajim, cap. 19): «Un viento grande y fuerte rasgó las montañas… pero Di-s no estaba en el
viento; luego del viento, hubo ruido, pero Di-s no estaba en el ruido. Luego del ruido, hubo fuego, pero Di-s no estaba en el fuego;
y luego del fuego, una suave vocecita». En aquella «suave vocecita» Se manifestó Di-s. De modo similar, en nuestro servicio Divino
de la plegaria, es necesario rememorar el ruidoso bitul de los Ofanim y hacer despertar un amor ardiente por Di-s. No obstante,
éstas son meras etapas preliminares. El nivel culminante de la plegaria es la «suave vocecita» que vocaliza las plegarias del
Shemoné Esré. 9. Likutéi Torá, Bamidbar, pág. 49a; Devarim, pág. 75c. 10. Torat Shmuel 5633, Vol. 2, pág. 585. 11. Torat Menajem,
Vol. 15, pág. 317. 12. Etz Jaím, Shaar HaKlalim, sec. 2. 13. Tikunéi Zohar, Tikún 5, pág. 19b. 14. Es decir, las Jaiot y, en un grado aun
mayor, los Ofanim. 15. Torat Menajem, Vol. 6, pág. 21. 16. Torat Shmuel 5633, Vol. 2, pág. 586.
*Comentario adicional en la pág. 229
SIDUR ILUMINADO POR EL JASIDUT © Editorial BNEI SHOLEM
97
192-Shiurim Shajarit
Sidur: BENDICIONES DEpara los días deDEL
LA LECTURA Semana
SHMÁ
‫ קָ דֹוׁש‬Santo, santo, santo es Dios, el Comandante de legiones;* toda la tierra está llena de Su
gloria.1*
‫ ְוהָאֹו ַפּנִים‬Y los Ofanim y las Jaiot santas ascienden hacia los Serafim con un gran clamor,* y, en
consecuencia, ofrecen alabanzas y declaran:*
ׁ‫ ּבָרּוְך‬Bendita sea la gloria de Dios desde su lugar.2*
‫ ָלאֵל‬Ellos ofrecen dulces melodías al Dios bendito; el Rey Todopoderoso, Quien está vivo y es
permanente, recitan cánticos y pronuncian alabanzas: pues Él solo es exaltado y santo,* hace-
dor de acciones poderosas, dando origen a nuevos acontecimientos, el Señor de las guerras; Él
siembra la rectitud, hace germinar la salvación y crea curas; es imponente en alabanzas,* el Señor
de las maravillas, Quien en Su bondad renueva cada día, continuamente, la obra de la Creación,
como está declarado: «[Den gracias] a Quien crea las grandes luminarias, pues Su benevolencia
es eterna».3 Bendito eres Tú, Dios, Creador de las luminarias.*
1. Ieshaiahu 6:3. 2. Iejezkel 3:12. 3. Tehilim 136:7.

< j <
‫קָ דֹוׁש קָ דֹוׁש קָ דֹוׁש ה' צְ בָאֹות‬ la entidad más elevada, más refinada y más perfecta
de la existencia, existiría una jerarquía concerniente
Santo, santo, santo es Di-s, el Comandante de
a la forma en que las creaciones se vinculan con Él:
legiones — Kadosh, «santo», se define como
cuanto más refinada una entidad, mayor su conexión
«separado» y «aparte». Con esta declaración, los
con Di-s. Obviamente, los seres de los reinos más
ángeles proclaman su conciencia de que, por más
elevados y espirituales compartirían un vínculo más
que Di-s cree y mantenga los mundos, permanece
completo con Él que las entidades materiales.
separado de ellos. La relación que tiene con ellos no
Debido a que no es ése el caso, y Él está
se asemeja a la del alma y el cuerpo. Cuando el alma
absolutamente apartado de toda la existencia,
le da vida al cuerpo, ella misma se ve afectada. Por el no sólo de los seres de este mundo material sino
contrario, a pesar de que Di-s Se inviste a Sí Mismo también de los de los mundos espirituales, no puede
en cada aspecto de la creación y le suministra la vida, decirse que ningún ser esté inherentemente más
Él Mismo permanece inalterable e inafectado. próximo a Él que otro. En vez de ello, Su relación
Como lo evidencia su clamor («Santo…»), los con todos (o cualquiera) de ellos es por completo
Serafim, los ángeles del mundo de Beriá, perciben dependiente sólo de Su elección. El hecho de que
la separación de Di-s y por consiguiente sienten un Di-s elija relacionarse con una entidad no refinada
vivo deseo de vincularse con Él. Ciertamente, este no es una contradicción, porque no existe ninguna
anhelo es tan poderoso y les penetra tan a fondo entidad que sea un medio apropiado para que Él Se
en la conciencia que son consumidos por un amor manifieste en su interior. Por consiguiente, debido
ardiente por Di-s. Éste es el significado literal del a que Él lo elige así, «Toda la tierra está llena de Su
término Serafim, «aquellos que están consumidos»; gloria» (Likutéi Torá;4 Torat Menajem).5
es decir, consumidos por su amor por Él (Likutéi
Torá;1 Torat Menajem).2 ‫ְוהָאֹו ַפּנִים ְוחַּיֹות הַּקֽ ֹדֶ ׁש ּבְ ַ ֽרעַ ׁש ּגָדֹול מִ תְ נַּׂשְ אִ ים‬
Y los Ofanim y las Jaiot6 santas ascienden… con un
‫מְ ֹלא כָל ָה ָאֽרֶ ץ ּכְ בֹודֹו‬ gran clamor — El clamor de los Ofanim y las Jaiot
Toda la tierra está llena de Su gloria — Debido a proviene del hecho de que saben que hay un nivel de
que la distancia de Di-s con respecto al mundo Divinidad que no pueden comprender. Los Serafim
es absoluta, no relativa,3 lo físico y lo espiritual tienen un entendimiento de la energía Divina que
son exactamente lo mismo para Él y Él puede vitaliza a la creación y, por consiguiente, quedan
manifestarSe de igual modo tanto en la tierra como consumidos por un anhelo de vincularse con Él. Por
en el cielo. La explicación: si Di-s fuera meramente el contrario, las Jaiot y los Ofanim saben que derivan
1. Likutéi Torá, Vaikrá, págs. 31a-32b. 2. Torat Menajem, Vol. 26, pág. 91. 3. Si la existencia de Di-s estuviera de algún modo
relacionada con los seres que creó, podría decirse que cuanto más refinado el ser, mayor su conexión con Di-s. Debido a que,
por el contrario, Di-s está absolutamente por encima de todas las creaciones, todas ellas están a la misma distancia de Él. De
elegirlo así, Él puede manifestarSe en este plano de la existencia material e inferior en el mismo grado, o incluso en un grado
mayor, que en un plano superior. 4. Likutéi Torá, Devarim, pág. 74d; Bamidbar, pág. 28b. 5. Torat Menajem, Vol. 26, pág. 11. 6.
En el Jasidut, es explica que los Serafim son ángeles del mundo de Beriá; las Jaiot, ángeles del mundo de Ietzirá; y los Ofanim,
‫שחרית לחול‬
193-Shiurim Sidur: BIRKOT KRIAT SHMÁ -98
193
.‫ חֶמְ לָה גְדֹולָה וִיתֵ רָ ה ח ַ ָֽמלְּתָ ָע ֵל ֽינּו‬,‫הבַת עֹולָם ֲאהַבְ ָּתֽנּו יְי ָ אֱֹל ֵהֽינּו‬ ֲ ‫ַא‬
‫ֲבֹותֽינּו ֶׁשּבָטְ חּו‬ ֵ ‫ ַּבעֲבּור ׁשִ מְ ָך ַהּגָדֹול ּו ַבעֲבּור א‬,‫ָאבֽינּו מַ ְל ֵּכֽנּו‬ ִ
.‫ ּכֵן ּתְ ָחּנֵ ֽנּו ּותְ לַּמְ ֵ ֽדנּו‬,‫בְ ָך וַּתְ לַּמְ דֵ ם חֻ ּקֵי ַחּיִים ַלעֲׂשֹות ְרצֹונְָך ּבְ ֵלבָב ָׁשלֵם‬
‫ וְתֵ ן ּבְ ִל ֵּבֽנּו ּבִ ינָה ְלהָבִ ין‬,‫ָאבֽינּו ָאב הָרַ ֲחמָן הַמְ רַ חֵם ַ ֽרחֶם נָא ָע ֵל ֽינּו‬ ִ
‫ ּולְקַ ּי ֵם אֶת ּכָל ִּדבְ רֵ י‬,‫ לִׁשְ מֽ ֹעַ ִל ְלמ ֹד ּו ְללַּמֵ ד לִׁשְ מ ֹר ְו ַלעֲׂשֹות‬,‫ּו ְלהַׂשְ ּכִ יל‬
,‫ֹותֽיָך‬ ֶ ְ‫ וְדַ ּבֵק ִל ֵּבֽנּו ּבְ מִ צ‬,‫ ְו ָהאֵר עֵינֵ ֽינּו ּבְ תֹורָ ֶתָֽך‬.‫תַ לְמּוד ּתֹורָ ֶתָֽך ּבְ ַא ֲהבָה‬
‫ וְֹלא נֵבֹוׁש וְֹלא ִנ ָּכלֵם וְֹלא ִנ ָּכׁשֵל‬,‫ְויַחֵד ְל ָב ֵבֽנּו לְַא ֲהבָה ּו ְלי ְִרָאה אֶת ׁשְ ֶמָֽך‬
‫ נָ ִגֽילָה ְונִׂשְ מְ חָה‬,‫ ּכִ י בְ ׁשֵם קָ ְדׁשְ ָך ַהּגָדֹול ְוהַּנֹורָ א ָּב ָטֽחְ נּו‬.‫לְעֹולָם ָועֶד‬
.‫ וְרַ ֲח ֶמֽיָך יְי ָ אֱֹל ֵהֽינּו ַו ֲחס ֶ ָֽדיָך הָרַ ּבִ ים ַאל יַעַ זְבֽ ּונּו נֶֽצַח ֶ ֽסלָה ָועֶד‬.‫ּבִ יׁשּוע ֶָתָֽך‬
‫ֵַארּבַע ַּכנְפֹות‬ ְ ‫ ַוהֲבִ י ֵאֽנּו ְלׁשָלֹום מ‬,‫מַ הֵר ְו ָהבֵא ָע ֵל ֽינּו ּבְ רָ כָה ְוׁשָלֹום מְ הֵרָ ה‬
,‫ְַאר ֵצֽנּו‬
ְ ‫ וְתֹולִי ֵכֽנּו מְ הֵרָ ה קֹומְ מִ ּיּות ל‬,‫ָארֽנּו‬ ֵ ‫ ּוׁשְ בֹור ע ֹל הַּגֹויִם מֵעַ ל ַצּו‬,‫ָה ָאֽרֶ ץ‬
‫ וְקֵ רַ בְ ָּתֽנּו מַ ְל ֵּכֽנּו‬,‫ ּו ָבֽנּו ָב ַח ְֽרּתָ מִ ּכָל עַ ם ְולָׁשֹון‬,‫ּכִ י אֵל ּפֹועֵל יְׁשּועֹות ָאּֽתָ ה‬
‫ ּבָרּוְך‬:‫לְׁשִ מְ ָך ַהּגָדֹול ּבְ ַא ֲהבָה לְהֹודֹות לְָך ּו ְליַח ְֶדָך ּולְַא ֲהבָה אֶת ׁשְ ֶמָֽך‬
:‫ הַּבֹוחֵר ּבְ עַ ּמֹו יִׂשְ רָ אֵל ּבְ ַא ֲהבָה‬,ָ ‫ַאּתָ ה יְי‬
< j <
qué modo Él está manifestado en la creación (la luz cual se logra refinando el mundo físico por medio de la
Divina que es memalé kol almín); y observancia de las mitzvot (Torat Jaím).9
b) que nos permita ampliar ese primer nivel de
conciencia y percibir que existe un nivel más elevado
‫ְויַחֵד ְל ָב ֵבֽנּו‬
de Divinidad que está totalmente por encima de los Y unifica nuestros corazones — Existen dos
límites de este mundo. Es nuestra conexión con este dimensiones en nuestros corazones: una dimensión
nivel lo que inspira el mesirut néfesh, la disposición exterior en la que nuestros sentimientos son
y aptitud de sacrificarse por Di-s, que es el tema del dependientes de nuestros pensamientos conscientes,
Shemá (Likutéi Torá).6 y una dimensión interior que emana del lazo esencial
que el alma tiene con Di-s que no depende de la
‫ְו ָהאֵר עֵינֵ ֽינּו ּבְ תֹורָ ֶתָֽך‬ lógica o la razón en absoluto.
Ilumina nuestros ojos con Tu Torá — Esta sección Debido a que la dimensión exterior del corazón
de la plegaria puede entenderse como una solicitud depende de la mente, está sujeta a la fluctuación.
para permitirnos ver «la luz de la Torá»; es decir, Cuando se centran los pensamientos en la Divinidad,
la dimensión mística de las enseñanzas de la Torá. se sentirá el deseo de vincularse con Él. No obstante,
Debido a que la Torá está revestida de una envoltura existe una fuerte posibilidad de que la mente se vea
intelectual, se debe conceder un favor Divino atraída a las cuestiones materiales y en consecuencia
especial para ver su dimensión Divina interior (Iahel se debilite la añoranza por la Divinidad.
Or;7 Maamaréi Admur HaRaiatz).8 No obstante, el lazo interior que el corazón
posee con Di-s está expresado en un anhelo innato
‫ֹותֽיָך‬
ֶ ְ‫וְדַ ּבֵק ִל ֵּבֽנּו ּבְ מִ צ‬ e inherente resultante del hecho de que el alma
Haz que nuestros corazones se aferren a Tus es una parte real de Di-s. Cuando es avivada,
mandamientos — Esta petición enfatiza el tema de que no existe ninguna fuerza que pueda impedir o
desde el momento de la Entrega de la Torá en adelante modificar su expresión. La petición de «unificar
las mitzvot son el medio a través del cual se hace nuestros corazones» es un llamado para que la
descender la Divinidad al mundo. En consecuencia, dimensión exterior del corazón quede fusionada con
antes que procurar elevarse por encima del reino su dimensión interior para que nuestra conexión
material con un amor ardiente, se debe procurar que inherente con Di-s motive e influencie nuestro lazo
la Divinidad esté manifiesta dentro de la propia vida, lo consciente con Él (Likutéi Torá;10 Imréi Biná).11
6. Likutéi Torá, Devarim, pág. 25b. 7. Iahel Or, págs. 294, 461. 8. Séfer HaMaamarim 5692-5693, pág. 243. 9. Torat Jaím, Shmot,
Vol. 1, pág. 7c. 10. Likutéi Torá, Vaikrá, pág. 3d, Bamidbar, pág. 67d. 11. Imréi Biná, pág. 67d.
DEDICACIONES SEMANALES
5779
En mérito del Bar Mitzve de Yehuda Tzvi Barylka

Que sea un Josid, Yere Shomaim Velamdon
JAIÉI SARÁ
Leilui Nishmat R’ Itzjak Nisim ben Sumer Kierszenblat
En Zejut de Familia Salama para Berajá y Hatzlajá

TOLDÓT

VAIETZÉ

VAISHLÁJ

VAIESHÉV

MIKÉTZ

VAIGÁSH
Ce livre d'étude Est dédié pour le mérite De Shay Yeouda Elbaz

À qui Nous souhaitons Beaucoup
de succès dans l'étude de la Torah et la pratique des Mitsvot.
En bonne santé Amicalement de la part
VAIEJÍ Du Beth Habbad Marbella.
Felicitaciones a la editorial
BNEI SHOLEM
Por Alcanzar los 250 Títulos en Español
En la fecha de su ANIVERSARIO No 40
Gracias por facilitarnos el estudio del Iahadut,
que Hashem les de fuerzas para seguir con alegría y beraja.
Akem ben Simje Libe
DEDICACIONES SEMANALES
Ce livre d'étude Est dédié pour le mérite De Shay Yeouda Elbaz

À qui Nous souhaitons Beaucoup
de succès dans l'étude de la Torah et la pratique des Mitsvot.
En bonne santé Amicalement de la part
SHEMOT Du Beth Habbad Marbella.
Felicitaciones a la editorial
BNEI SHOLEM
Por Alcanzar los 250 Títulos en Español
En la fecha de su ANIVERSARIO No 40
Gracias por facilitarnos el estudio del Iahadut,
que Hashem les de fuerzas para seguir con alegría y beraja.
Akem ben Simje Libe

VAERÁ

BO

BESHALAJ

ITRÓ
Encendido Velas de Shabat
Viernes, 26 de Shvat, 5779 - 1o de febrero, 2019
País Ciudad Horario

Argentina Bs. As. 7:42
Argentina Rosario 7:48
Argentina Tucumán 7:56
Chile Santiago 8:29
Colombia Bogotá 5:50
Colombia Medellín 5:54
España Barcelona 5:49
España Madrid 6:15
Estados Unidos Miami 5:46
Israel Raananá 4:52
Israel Ierushalaim 4:33
Israel Migdal Haemek 4:41
México DF 6:11
Panamá Panamá 6:06
Perú Lima 6:22
Uruguay Montevideo 7:34
Venezuela Caracas 6:14
‫תפילת הדרך‬
,‫בֹותינּו‬
ֵ ‫הי ֲא‬-ֹ ֵ ‫ל‬-‫הינּו וֵ א‬-ֹ ֵ ‫ל‬-‫יְ ִהי ָרצֹון ִמלְ ָפנֶ יָך יֳ י ֱא‬
‫ֶשּתֹולִ יכֵ נּו לְ ָשלֹום וְ ַתצְ עִ ֵידנּו לְ ָשלֹום וְ ַת ְד ִריכֵ נּו לְ ָשלֹום‬
‫ וְ ַתגִ יעֵ נּו לִ ְמחֹוז ֶח ְפצֵ נּו לְ ַחיִ ים‬,‫וְ ִת ְס ְמכֵ נּו לְ ָשלֹום‬
)‫ּולְ ִש ְמ ָחה ּולְ ָשלֹום ( אם דעתו לחזור מיד אומר וְ ַת ֲחזִ ֵירנּו לְ ָשלֹום‬
‫אֹורב וְ לִ ְס ִטים וְ ַחּיֹות ָרעֹות ַב ֶד ֶרְך‬
ֵ ְ‫וְ ַתצִ ילֵ נּו ִמכַ ף כָ ל אֹויֵב ו‬
‫ּומכָ לˉפּוּ ְּרעָ נִ ּיֹות ַה ִמ ְת ַרגְ ׁשֹות ָוּבאֹות לְ עֹולָ ם וְ ִת ְשלַ ח‬, ִ
,‫ְב ָרכָ ה ְבכָ ל ַמעֲ ֵשה יָ ֵדינּו וְ ִת ְתנֵ נִ י לְ ֵחן ּולְ ֶח ֶסד‬
‫טוֹבים‬ִ ‫ וְ ִתגְ ְמלֵ נוּ ֲח ָס ִדים‬,‫ּולְ ַר ֲח ִמים ְבעֵ ינֶ יָך ְּובעֵ ינֵ י כָ לˉר ֵֹאינּו‬
.‫ׁשֹומעַ ְת ִפלַ ת כָּ לˉ ֶפּה‬ ֵ ‫וְ ִת ְש ַמע קֹול ַת ִפלָּ ֵתנּו כִ י ַא ָתה‬
:‫ׁשֹומעַ ְת ִפלָ ה‬
ֵ ,‫ָברּוְך ַא ָתה יֳ י‬
Plegaria del Viajero
Que sea Tu voluntad, Di-s nuestro y Di-s de nuestros padres, que
nos conduzcas en paz y direcciones nuestros pasos en paz, nos
guíes en paz, nos apoyes en paz, y nos permitas llegar a nuestro
destino en paz (Si uno tiene la intención de retornar inmediatamente,
debe agregar: y haznos retornar en paz). Sálvanos de las manos
de todo enemigo y emboscada, de ladrones y bestias salvajes
en el camino, y de todo tipo de castigos furiosos que vienen al
mundo. Que envíes bendición en todas las acciones de nuestras
manos y me concedas gracia, bondad y misericordia en Tus
ojos y en los ojos de todos los que nos ven. Que nos concedas
abundante bondad y que escuches la voz de nuestra plegaria,
por cuanto que Tu eres Quien escucha las plegarias de todos.
Bendito eres Tu Di-s, que escucha la plegaria.
‫ימי ראש חודש שבת מברכים‬
‫מולד‬ ‫זמן המולד‬ ‫חודש עברי‬
HAIOM IOM... — '‫א‬

“D‫אדר‬ ‫חודש‬
E DÍA ‫מולד‬
EN D ÍA...” 6
‫משפטים‬ 5 ‫יהיה בליל שלישי‬
JUEVES ‫רביעי‬ K ,‫שלישי‬ 24, V JANUCÁ‫שעות‬ 5703
ISLEV
‫ כ"ז שבט‬6/2/2019, 5/2/2019 ,‫חלקים‬ ÍSPERA
Lecciones: Jumash: Vaieshev, jamishí con Rashi
DE1041‫ו‬
/ Tehilím:
'‫א‬ ‫אדר‬
‫ה'תשע"ט‬ 23:57 ‫שעה‬113-118 / Tania: Capítulo I.
Hemos estudiado (pág. 16)... setenta facetas (pág. 18).
(Continuación de Kislev 23): La interpretación ‫חלקים‬ 15‫ו‬
de los tres versículos que comien-
zan con las palabras Lejú Neranená de un modo significativo a todos es la siguiente:
El miércoles, comenzamos a pensar: ¿de dónde sacaremos para Shabat? Esta es una
preocupación tanto en el sentido literal, como en el espiritual: Como en Shabat cada
judío es realmente otra persona, cuando pensamos “¿con qué haremos [que sea un
Nacimiento de la luna
verdadero] Shabat?” se nos hace amargo. El consejo y la solución, entonces, es Lejú
Neranená (“Venid, cantemos...”), tener fe y confianza. Llega el jueves, el Shabat está
más próximo, y todavía no tenemos nada; ya no se “neránena” tan fácilmente, y nos
damos cuenta que hay que hacer algo. Entonces, cuando el jueves por la noche uno
se sienta y estudia jasidut, el viernes Momento de que “...pues Di-s es un
capta la profundidad
Shabat Dias de Mes
Di-s grande...“ ; y con esto el judío puede “hacer del
1
Shabat”.
que bendice Rosh Jodesh
Durante Minjá se omite Tajanún. Entrante
nacimiento
VIERNES KISLEV 25, 1ER. DÍA DE JANUCÁ 5703
Lecciones: Jumash: Vaieshev, shishí con Rashi / Tehilím: 119, 1-96 / Tania: En cuanto
(pág. 18)... autoglorificarse... (pág. 20).
El nacimiento de la
Mi padre (el Rebe Rashab) encendía luna
lasdel mes de de
Luminarias Adar
Janucá entre Minjá y
Mishpatim Martes y
Maarív, y no se fijaba que la puerta esté1orientada
será la noche
de sur a del
norte o de este a oeste2.
27 de Shvat
Recitaba Miércoles
Hanerot Halálu 3
luego de encender
martes, todas las yluminarias.
5 hs. 1041 Adar 1
Solía sentarse
junto5779 5/2/2019
a ellas durante media,6/2/2019
hora, excepto el viernes de tarde, cuando no lo hacía.
partes, a las 23:57 y
Hacía hincapié en que las luminarias ardieran al menos durante 50 minutos.
15 partes
El orden a seguir: Primero Minjá, luego el encendido de las Luminarias de Janucá,
luego el de las velas de Shabat.
SHABAT KISLEV 26, 2DO. DÍA DE JANUCÁ 5703

Se bendice Rosh Jodesh Tevet. Se recita todo el Tehilím temprano por la mañana.
Lecciones: Jumash: Vaieshev, shvií con Rashi / Tehilím: 119:97 hasta el fin del cap. /
Tania: Capítulo 2. La segunda alma (pág. 20)... Bereshít (pág. 24).
La Takone del Tehilim

Día de farbrenguen. Tal uMatar (pág. 54). Luminarias de Janucá después de
Havdalá (pág. 234) antes de Veíten Lejá (pág. 235). En la Sinagoga: Lumina-rias
de Janucá antes de Havdalá.
En Shabat Mevarjím, cuando se bendice al nuevo mes —Sidur, pág. 191—, los
jasidím se reunirán temprano por la mañana en la Sinagoga para recitar todo el
Tehilím. Luego del recitado, estudiarán por aproximadamente una hora un maa-
mar jasidut (Discurso Jasídico) que todos puedan comprender, y luego
(Haiom Iom, 26orarán. El
de Kislev)
horario para hacer farbrenguen se determinará atento a las circunstancias4 del lu-
gar en que viven (para éxito material y espiritual).
Tras concluir todo el Tehilím en Shabat Mevarjím, se recita el Kadísh de Duelo.
Si hay presente alguien que tiene Iórtzait o está de duelo, el Kadísh se recita des-
pués de cada uno de los cinco libros.
________
1. Tehilím 95:3, apertura de las plegarias del viernes por la noche. 2. En la sinagoga, las velas deben
Shiurim
En Zejut de:
Yerajmiel Alperovich
Que tenga mucha salud, larga vida,
y muchas najat de sus hijos y nietos
En Zejut de
Familia Salama
para Berajá y Hatzlajá
Leilui Nishmat
R’ Itzjak Nisim ben Sumer
Kierszenblat diseño y layout general: yoramhenquin@gmail.com
Un proyecto conjunto de:
Shiurim
Para comentarios, consultas, dedicaciones, donaciones, contáctenos a:

email: shiurimjitas@gmail.com - whatsapp: 1347•927•7099
¡Mashiaj ya!

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1-Shiurim

Estudio diario de Torá No 71

Agradecemos mucho a las editoriales

Editorial Jerusalém de México

Chabad House Publications Avreimi Sheingarten

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

Todos los judíos, sin excepción,

© Likutei Sijot en Español -

Acerca de cómo educar a nuestros hijos para garantizar la

Se publica en ocasión de Shabat Parshat Lej Lejá 5778

Esta traducción al Español es libre. El texto en negrita corresponde al original

9. En la Sección de la Torá de esta semana, Mishpatím, dice el versículo1:

10. El concepto que constituye la definición de “préstamo” es la entrega

11. En la entrega de algo a condición de que posteriormente sea devuelto6

12. El significado de lo antedicho, aplicado a la práctica, y en particular

de una disposición rabínica, y a veces hasta en el de una de carácter bíblico,

13. El motivo de esta especial concesión de fuerzas por parte de Di-s, el

proviene de un plano de la Divinidad sumamente excelso, al que no llega y en

14. Entonces, en vista de que la mencionada concesión de fuerzas

15 Véase también Or HaTorá, vol. 8, pág. 3024 y ss.

15. El Midrash Tanjumá dice sobre el versículo “Cuando prestes

34 Séfer HaSijot 5702, pág. 29 (citado en Haiom Iom, 2 de Jeshván).

‫חומש‬Jumash con Rashi

Extraído del libro de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

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Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

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© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

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