LA HEROINA OVIDIANA COMO AUTOR –

Lectura, escritura y comunidad en las Heroidas

LAUREL FULKERSON

AFINIDADES FAMILIARES
Finalmente (y lo más significativo, en mi interpretación), Phyllis se compara con
Ariadne. Ariadne es otra famosa mujer abandonada que también es autora de Heroides;
su cuento aparece en muchos lugares, pero los críticos generalmente están de acuerdo
en que Catulo 64 es una gran fuente de texto para Heroides 10.32 de Ovidio. Su historia,
brevemente, es la siguiente: el padre de Ariadne, el gobernante de Creta y un vasto
imperio marino, exigió un tributo de siete jóvenes mujeres y hombres cada año desde
Atenas para alimentar al minotauro. El hijo del rey ateniense Egeo, Teseo, insistió en ir, y
mató al Minotauro, encontrando la manera de salir de su laberinto con la ayuda de
Ariadna. Luego la llevó en su barco, deteniéndose en Naxos en el camino a casa.
Desafortunadamente, no recordó llevar a Ariadne con él cuando dejó Naxos, por lo que
ella, tanto en Catulo como en Ovidio, lamenta su partida y suplica la salvación. En la
versión de Catulo, Dioniso llega al rescate de Ariadna y se casan y viven felices para
siempre. Heroides 10 parece presuponer también esta versión, ya que contiene una
referencia a Dionisio.33 Pero este final feliz no interesa a Phyllis, que se centra más bien
en el doble abandono de padre e hijo:

De tanta rerum turba factisque parentis

Sedit in ingenio Cressa relicta tuo.
Quod solum excusat, solum miraris in illo;
Heredem patriae, perfide, fraudis agis.
Illa – nec invideo – fruitur meliore marito
Inque capistratis tigribus alta sedet;
(2.75–80)

De la multitud de logros y las hazañas de tu padre, el cretense abandonado se ha

instalado en tu mente. Lo único que explica es lo único que admiras de él. Usted
interpreta al heredero, sin fe, de la traición de su padre. Y ella (no estoy celosa) disfruta
de un marido mejor y se sienta en lo alto sobre los tigres encadenados.
 Phyllis acusa a Demophoon de tomar solo el tratamiento de su padre de Ariadne como
un ejemplo, y de ignorar el resto de la vida heroica de su padre. Heroides 2 está
obsesionado, y aquí explícitamente, preocupado por Ariadne; Phyllis solo levanta
sospechas cuando insiste en que no le envidia a Ariadne su divino esposo (2.79). Sin
embargo, Phyllis está equivocada en su interpretación: no es Demophoon quien está
obsesionado con el comportamiento cobarde de su padre hacia las mujeres, sino con la
propia Phyllis (Barchiesi 1992: 108). Phyllis, no Demophoon, enumera un catálogo de las
hazañas de Theseus, 34 y Phyllis modas Demophoon como un hijo apropiado para su
padre. Phyllis ha leído suficiente poesía para saber que no debe confiar en los hombres,
pero no ha leído el tipo de poesía que podría ayudarla a distinguir a alguien que podría
ser honesto. Sin embargo, a pesar de su linaje, Demophoon puede estar diciendo la
verdad. Sabemos nada de Demophoon; solo tenemos el retrato de Phyllis, y para ella, él
es el hijo de ideas afines de un hombre que abandonó a una mujer. Teseo es dirigido
tradicionalmente como pifide; la transferencia de este epíteto a Demophoon sugiere que
Phyllis no puede ser capaz de distinguir entre dos hombres. 35 Durante la ausencia de
Demophoon, Phyllis, aparentemente, se dibuja para poder reflejar las similitudes entre
padre e hijo, fuera de la creencia (típicamente heroidean) que las mismas cosas tienden a
repetirse en generaciones sucesivas. Convencida de que ella, al igual que Ariadna, en
esa otra historia, ha sido abandonada, Phyllis luego, comienza a ver los (para ella,
abrumador) paralelos entre ella y otras mujeres abandonadas. Veremos que las
relaciones familiares son cruciales para la autosuficiencia de las heroínas. De hecho, no
está claro quién es la madre de Demophoon; ella es nombrada indistintamente como
Antíope, Fedra, o incluso Ariadne.36 Si Teseo y Ariadna son los padres de Demophoon,
no es de extrañar que Phyllis piense en la historia de Ariadna mientras intenta dar sentido
a su propia historia.
Phyllis nota que se leerán las inscripciones públicas de los logros de Teseo (lectus,
69), que incluirán su abandono de Ariadna; esto, en la opinión de Phyllis, inevitablemente
hará que Demophoon la abandone. Sus palabras aquí dejan en claro su creencia de que
las impresiones formadas por leer, tiene una influencia excepcionalmente poderosa en la
conducta del lector. Una vez que Demophoon ha leído sobre las acciones de su padre,
debe replicarlas. Debido a que Phyllis pasa por encima de otras obras famosas de
Theseus para enfocarse en Ariadne, ella teme que Demophoon lea de manera similar.
Ella, así, ilustra la manera en que lee para saber lo que Ariadne necesita recreando su
historia. Este es un punto clave para mi comprensión de los Heroides: en el mundo
antiguo, leer significa promulgar y cada mujer que lee, literalmente se coloca en la
posición de aquellos sobre los que lee. Debido a sus prácticas de lectura, Phyllis está
condenada a ser abandonada y condena a Demophoon al extrapolar su comportamiento
del suyo.
En la imaginación de Phyllis, los tracios sugieren que ella siga a Demophoon a Atenas,
dejando que alguien más reine en su lugar (2.83-5); Atenas es significativamente,
caracterizado como un doctus, aprendido, que insinúa la visión que Phyllis tiene de sí
misma: ella, una amante bien conocida, pertenece a la sabia Atenas. De manera similar,
Ariadne (10.63-9) se da cuenta de que no tiene algún lugar donde ir sino atenas porque
traicionó a su gente. Cada mujer ve Atenas como su única esperanza, pero cada una no
tiene forma de llegar allí y poca confianza en su bienvenida a la llegada.
Sin embargo, Ariadne es realmente abandonada en una isla, y no tiene ningún
santuario, incluso si encuentra un salvador, Phyllis sigue siendo una reina, y ha hecho
nada que exija su salida de Tracia. Sin embargo, Phyllis lee sus perspectivas a la luz de
las posibilidades de supervivencia de Ariadne.
La partida de los amantes de las dos mujeres no tienen motivos: Teseo dejó a Ariadna
sin motivo aparente; Phyllis similarmente ofrece ninguna explicación por la partida de
Demophoon. La falta de motivación de las acciones de los dos hombres los hace parecer
arbitrarios y crueles. ¿Por qué, piensa Phyllis, regresaría Demophoon cuando su padre no
lo hizo? Nuevamente, sin embargo, hay una distinción clave. Teseo y Ariadna estaban en
camino a Atenas; su estadía en Naxos fue meramente temporal. Demophoon, por otro
lado, era el invitado de Phyllis y quería visitar su casa. En vez de preguntarse si era
razonable esperar o no por su regreso, Phyllis, inmediatamente, lo imagina con otra
mujer.

Quid precor infelix? Te iam tenet altera coniunx

Forsitan et, nobis qui male favit, amor;
Iamque tibi excidimus, nullam, puto, Phyllida nosti.
Ei mihi! si, quae sim Phyllis et unde, rogas –
(2.103–6)

¿Por qué yo, mala estrella, rezo? Quizás otra mujer ya te abraza, y otro amor, que me
trató mal. Y ahora que me fui de ti, creo, no reconoces a Phyllis; ¡Pobre de mí! ¡Si
preguntas quién soy yo y de dónde!
 La reacción de Phyllis es seguramente irracional, pero tiene una motivación plausible:
Demophoon es el hijo de Teseo, que dejó una mujer en una isla y se volvió a casar,
habiendo olvidado, según la tradición dominante, su propia existencia. Por lo tanto, Phyllis
sospecha que Demophoon se olvidará de ella por este tipo de '' amnesia '' que viene de
familia. Así, la posibilidad de "otra esposa" encaja bien con la opinión de Phyllis de que
esta historia de abandono y traición se repetirá sin fin, como está en su mente, y en el
Heroides.
Tanto Ariadne como Phyllis tienden a repetir algunos gestos retóricos característicos:
Phyllis es aficionada a la tricola, mientras que Ariadne se complace con una gran cantidad
de juegos de palabras.41 Cada uno usa adamanta para referirse a la dureza del hombre
que la ha abandonado (2.137 y 10.109) ; la palabra aparece solo aquí en los Heroides.
Además, Knox señala que el alba vela de 2.12, mientras que una frase convencional,
puede sugerir la historia de las velas blancas olvidadas de Teseo (1995: 115). Cada mujer
menciona los logros de Teseo solo en contraste de su abandono a Ariadna; Phyllis ofrece
característicamente un tratamiento expandido (2.67-78, 10.130). Finalmente, la belleza
milenaria de Ariadne es adoptada de todo corazón (y elaborada) por Phyllis (10.81 y
2.133-42) .42 Incluso el paisaje que las dos mujeres ven es similar (acantilados y
montañas), porque cada mujer deambula por la orilla en búsqueda de su amante y,
(2.121-2 y 10.26-8), mirando al mar (prospicio, 2.124, prospectores, 10.49).
Finalmente, y lo más importante, Phyllis maldice a Teseo: Thesea devovi, que tiene
dimittere nollet; / Nec tenuit cursus forsitan ille tuos (2.13-14, maldije a Teseo por no ser
capaz de dejarte; pero tal vez eso no evitó tu viaje); sus palabras pudiesen haber sido las
de Ariadna, ya que esta última es famosa y pronuncia una maldición contra Teseo. La
maldición de Phyllis a Teseo llama la atención por el hecho de que ella no maldijo a
demophoon, como ella lo hace en una variante del mito. Se sugerió acerca de que el odio
de Medea a Teseo pudo haber influenciado a Phyllis; así sería obvio que, dado las
presencias de Ariadne y Medea en la historia de Phyllis, el impulso para maldecir a Teseo
es abrumador. Phyllis puede sugerir que ella, al igual que Medea y Dido, posee poderes
mágicos; 45 entonces estaría emitiendo una amenaza velada a Demophoon. En el caso
de Dido, la magia no es efectiva para ayudarla a recuperar su amor, pero puede poner
una maldición para Eneas.46 Esto sugiere que Phyllis aprendió por su lectura que la
magia es el tipo más eficiente.
 CONCLUSIÓN
Dado que los Heroides a menudo se concentran en cómo las relaciones familiares
afectan la situación de las heroínas, es significativo que el padre de Phyllis no se
mencione en su carta. La falta de incluso un patronímico puede sugerir que Phyllis no
pertenece a ninguna familia. Quizás es porque Phyllis no tiene familia que ella crea una
para ella a través de la literatura. De hecho, la hermandad de mujeres miserables que
escriben Heroides tiene, en general, relaciones deficientes con sus familias, a menudo
porque se han escapado de sus familias (Ariadne, Medea, Dido) o porque sus familiares
los han abandonado (Hypsipyle, Hermione) . Por lo tanto, cada mujer puede escribir, en
parte, para crear la familia que ya no tiene.
Heroides 2 es importante para comprender Heroides porque prefigura lo que sucede
con el género creado por Ovidio; dentro del corpus, los poemas individuales se ven como
un recuento monótono de la misma historia. Sin embargo, la lectura de Phyllis es, como la
de varias otras heroínas, peligrosa. Ella presagia el destino de todas las heroínas - el
destino típico de las mujeres en la poesía - simplemente al leerse a sí misma en (a) sus
textos. Phyllis, entonces, hace que sea convencional que las mujeres sean abandonadas
y proporciona un modelo de cómo (no) leer Heroides. Al mismo tiempo, visto bajo una luz
diferente, la manipulación activa de Phyllis de los textos literarios revela una poderosa voz
autorial, una que altera su historia incluso si no lo hace a su gusto.
La comunidad de los Heroides puede ser perjudicial para sus participantes. Debido a
que a las mujeres se les dan pocas parcelas dentro de las cuales trabajar, los autores de
Heroides se ven obligados a elegir entre una serie de narrativas limitantes. Mientras que
los autores de Augustan son libres de remodelar sus textos sin consecuencias para sus
vidas, los intentos heroicos de poesía sofisticada los dejan atrapados en el mundo suicida
de las mujeres abandonadas (a menos que sean tan astutos como Penélope, una modelo
para wiliness desde su discurso engañoso a Odiseo sobre su cama). Sin embargo, los
capítulos siguientes mostrarán que las mujeres de Heroides a veces pueden ayudarse
mutuamente para mejorar sus historias.
 CAPÍTULO 6: Leyendo como una virgen: Phaedra y Ariadne

Luego recordó las heroínas de los libros que había leído, y la legión de letras de estas
mujeres adultas comenzó a cantar en su memoria con voces de hermanas que la
hechizaban. . Ella se convirtió en una parte real de estas imaginaciones y se dio cuenta
de la larga ensoñación de su juventud, considerándose a sí misma en este tipo de amante
que tanto había anhelado".
(Flaubert, Madame Bovary)

A través de una discusión sobre las formas en que las mujeres de la familia de Fedra
afectan su visión del mundo, este capítulo examina la relación de Fedra con su hijastro
Hipólito y con su esposo Teseo. Al igual que Phyllis en el Capítulo 1, Phaedra busca a
una mujer cuya historia es similar a la suya, y basa su evaluación de la similitud en la
relación genética (en ambos casos, con Ariadne). En el caso de Phyllis, la conexión
familiar es solo potencial, pero Ariadne es la hermana de Phaedra, y su historia ha
formado una impresión indeleble en Fedra, especialmente dado que ambas mujeres
tienen una relación con Theseus en común. Al mismo tiempo, para la mayoría de los
lectores, las historias de Ariadna y Teseo y de Fedra e Hipólito comparten pocas
similitudes. Sin embargo, como veremos, Phaedra altera su propia historia para encajar
en el molde de Ariadna, y también toma prestados detalles clave de la historia de su
madre Pasiphae.
La autoridad de Ariadna no se detiene aquí, ya que ella también es una poderosa
influencia en otras mujeres de Heroides; de hecho, Heroides 10 establece explícitamente
su texto como autoritario en materia de abandono. Pero Phaedra no es simplemente el
destinatario pasivo de la tradición literaria de su hermana: la influencia de Ariadne hace
que Phaedra revise radicalmente su propia historia y se meta en el molde de una mujer
abandonada a pesar de que su historia como se cuenta tradicionalmente no es la historia
de un abandono marido, sino más bien de una esposa adúltera. La carta de Phaedra
también abre una nueva trama para las mujeres "abandonadas", en la medida en que
Heroides 4 es su intento de comenzar de nuevo, comenzar una nueva relación en lugar
de centrarse en la que ella (ella piensa) que ha perdido. Al igual que las otras mujeres de
Heroides, Phaedra se revela vulnerable a la influencia de los demás; aunque su historia
difiere en muchos aspectos de la suya, ella adapta las características clave de las
características de las mujeres abandonadas para mostrarse verdaderamente como un
miembro de la comunidad heroica de escritoras. Al mismo tiempo, Phaedra utiliza la
historia de Ariadne para ayudarla a escribir un tipo diferente de letra, una que rompa con
el molde tradicional de Heroide.
Heroides 4 ha demostrado ser un poema problemático; parece involucrar un tipo
diferente de situación de los otros Heroides.2 Mientras que muchas de las mujeres de los
Heroides intentan reavivar una relación previamente existente, Phaedra le escribe a
Hipólito en un intento de comenzar una relación. Las estrategias de escritura de Phaedra,
centradas en la seducción, a primera vista tienen pocas semejanzas con otras letras.
Topoi familiar de las otras letras no son una gran evidencia aquí, pero esta carta, no
obstante, está influenciada por la atmósfera de los otros Heroides de manera profunda.
De hecho, la visión tradicional de Herodes 4 como un intento de seducción es discutible
porque ignora aspectos clave de la "prehistoria" de la carta, particularmente aquellos en
los que Phaedra detalla su relación con Teseo y lo caracteriza como pérfido a las mujeres

FUENTES Y ANTECEDENTES
Antes de analizar el poema de Fedra a la luz de Ariadna, es necesario hacer una breve
descripción de sus fuentes literarias. El mito de Fedra e Hipólito fue popular durante
muchos siglos, por lo que, especialmente a la luz de la forma en que los Heroides a
menudo revisan los mitos que retratan, es difícil saber qué tratamientos literarios previos
influyeron en Heroides 4.3. En general se supone que dos juegos de Hipólito de Eurípides
y el de Sophoclean Phaedra forman la base de Heroides 4 (Jacobson 1974: 142 y
passim). También se está de acuerdo en que el primer juego de Eurípides -que ya no
existe- probablemente haya sido el modelo principal, en la medida en que los fragmentos
permiten la especulación. Además, Phaedra de Seneca, aunque más tarde que Heroides
4, confía mucho en ella (Coffey y Mayer 1990: passim) y puede contener evidencia de
tratamientos pre-ovidianos.
Los detalles de la historia de Fedra cambian en cada versión, pero los siguientes
elementos permanecen estables: Phaedra se enamora del hijo de su esposo, Hipólito.
Durante una de las prolongadas ausencias de Teseo, Hipólito conoce los sentimientos de
Fedra, ya sea porque ella le dice o porque su nodriza lo hace. Horrorizado, rechaza a
Fedra, quien, para preservar su reputación, lo acusa de intentar violarla. El enfurecido
Teseo destierra y maldice a su hijo, que muere poco después. Phaedra se mata a sí
misma.4 El Hipólito existente de Eurípides presenta una reconciliación en el lecho de
muerte entre padre e hijo y una etiología del culto de Hipólito.
 La historia de Teseo y Ariadna fue similarmente popular y de larga vida, sobreviviendo
en varias versiones diferentes.6 Se requiere que Atenas envíe catorce víctimas de
sacrificio al rey de Creta Minos (y su Minotauro) cada nueve años (Plut. Vit. Thes. 15.1 )
La hija de Minos, Ariadne, se enamora de Teseo (que ha venido a matar al Minotauro) y lo
ayuda a escapar del laberinto una vez que ha matado a la bestia que alberga. Theseus
lleva a Ariadne con él, pero desafortunadamente la deja en la isla de Dia / Naxos; sus
motivos para abandonar a Ariadna se interpretan de diversas maneras: o la abandona por
otra mujer, es forzada por los dioses o, en la influyente versión de Catullan, simplemente
se olvida de ella.7 Ariadne lamenta su destino, y Dioniso la rescata y se casa con ella.
En el primer Hipólito, del que poseemos dieciocho fragmentos (428-30 y 432-46 TGF),
la propia Fedra parece proponer Hipólito y, cuando él la rechaza, lo acusa de intento de
violación. Se suicida después de la muerte de Hipólito, tal vez como resultado del
descubrimiento de su plan. A partir de los fragmentos, se pueden extraer pocas
conclusiones.9 Menos, si es posible, se conoce menos sobre la obra de Sófocles. Hay
diecisiete fragmentos de su Fedra, pero dan pocas indicaciones sobre la trama.10 En esta
obra, Fedra parece no haber sido tan culpable como en el primer Hipólito de Eurípides ni
tan virtuoso como en su segundo; Por lo tanto, Barrett postula sin razón que la obra de
Sófocles se realizó entre las dos versiones de Eurípides. El segundo Hipólito de Eurípides
se realizó en 428 a. los eruditos a menudo asumen que esta redramatización sin
precedentes de una historia del mismo dramaturgo se debió a que la primera resultó ser
demasiado escandalosa.11 En esta versión, Phaedra muestra una aguda conciencia de
las dificultades causadas por sus sentimientos y su reputación pública; por lo tanto, lucha
durante toda la obra para preservar su dignidad. La segunda obra parece ser una hábil (y
exitosa) revisión de los temas de la primera, desplazando gran parte de lo que era
impactante en Phaedra a su servil y anciana nodriza y por lo tanto mitigando la culpa de
Fedra.
Influenciado por la visión abrumadoramente negativa de la primera Phaedra de
Eurípides, la crítica a Heroides 4 ha tendido a correr a lo largo de líneas típicas. Ve a
Phaedra de Ovidio como una mujer mayor grotesca y / o mentalmente trastornada14,
ansiosa por manipular tanto a su esposo como a su hijastro para cumplir sus deseos
carnales. La otra corriente principal de erudición sobre el poema ha delineado las formas
en que Fedra utiliza la retórica para obtener sus fines (Giomini 1993: 351-6) y encaja y no
encaja en el género elegíaco; 15 y los enfoques recientes han leído la letra
intertextualmente, ver a Heroides 4 construyendo sobre la reputación de las "otras"
Fedras: la Fedra de Ovidio es, en efecto, un personaje trágico que intenta retratarse a sí
misma como un personaje elegíaco. De Vito se concentra en el pathos de la carta, viendo
a Fedra como una mujer forzada por el amor a una situación embarazosa. Su tesis se
basa en el uso de Seneca (aparentemente no irónico) de la imaginería ovidiana, 16 pero
no tiene en cuenta la hostilidad que Fedra expresa hacia Teseo (De Vito 1994: 317). En
contraste con la mayoría de las Phaedras trágicas, Ovidio no lucha contra su pasión; más
bien ella lucha por la forma más persuasiva de expresarlo; escribir es, para ella, una
compulsión (Kauffman 1986: 35). Además, su insistencia no tiene paralelo incluso para el
lector que conoce la historia tradicional; La Fedra de Ovidio es más desvergonzada que
sus predecesoras, incluida la impactante versión de Eurípides, mucho antes de que ella
cause la muerte de Hipólito.
Un aspecto en el cual la Phaedra de Ovidio es como sus trágicos predecesores es en
su conciencia de su historia literaria: la Fedra de Eurípides llama la atención sobre su
familia, sugiriendo que está de alguna manera maldita por repetir la inclinación de su
familia por el amor aberrante; 17 Ovid's Phaedra usa a su familia para explicar las
circunstancias de su propia vida. Donde mi lectura difiere de otros es en ver el enfoque de
Fedra en su familia como proveniente tanto de Ariadna como de las trágicas Fedras.
Como Ariadne es la catalizadora de Phyllis, también ella es la fuente para que Phaedra
modifique su historia de ciertas maneras.
En lugar de concentrarse en las formas en que Phaedra es como sus encarnaciones
literarias anteriores o, a diferencia del poeta elegíaco seductor que ella pretende ser, me
centraré aquí en las formas en que Ariadne influye en la composición poética de Fedra.
Como se señaló anteriormente, la letra de Fedra a menudo se compara con la de Safo o
la de Canace, pero la heroína a la que Phaedra parece más ansiosa de emular es
Ariadna. Phaedra, de hecho, reescribe la historia de su hermana con su propia voz a
pesar de que ya está casada y su patrón de historia tradicional es diferente. Donde
Ariadne es una doncella, secuestrada y abandonada en una isla desierta, Phaedra es una
matrona con dos hijos.
La historia de Ariadne tiene un '' final feliz '' de un tipo; Ciertamente, la versión de
Catullan de la historia (en la que ella es rescatada por Dionisio) habrá estado en la mente
de todos los lectores. Sin embargo, este final tradicional de la historia de Ariadna no se
menciona en ninguna parte por Fedra; tal vez ella cree que su hermana no ha sido
rescatada, o (más probablemente) piensa que cualquier mitigación del comportamiento de
Teseo es retóricamente ineficaz para sus propósitos. Mientras Ariadne es rescatada por
Dionisio e incluso recibe una catástrofe, Phaedra no menciona nada sobre la vida de su
hermana después de Teseo, centrándose en cambio en Ariadna como amante y víctima.
La influencia abrumadora de Ariadne, sugeriré, convence a Phaedra de que ella también
ha sido abandonada por Teseo. Incluso sin una lealtad fraternal excesiva, Fedra aún
puede estar enojada con Teseo por seducir y abandonar a su hermana, traicionar a su
familia y matar a su hermano, el Minotauro. Ariadna misma menciona el último agravio en
Herodes 10: Me quoque, qua fratrem, mactasses, inprobe, clava / Esset, quam dederas,
morte soluta fides (Si tú, villano, también me hubieras golpeado con el palo que usaste
con mi hermano, el la promesa que me diste hubiera sido dada de baja por mi muerte,
10.77-8).
A pesar del hecho de que son hermanas involucradas con el mismo hombre, las
historias de Phaedra y Ariadne no están causalmente conectadas en ninguna versión
existente hasta Ovidio.19 Pero una vez que se ha establecido la conexión, surge la
pregunta de cómo Teseo se casó con Phaedra después de abandonando a su hermana;
ninguna fuente antigua da detalles esclarecedores. ¿Fue Ariadne inmediatamente
reemplazada por Fedra en el corazón y la cama de Teseo? ¿Ambas mujeres estaban en
el barco con Theseus?
El principal punto de conexión entre Ariadna y Fedra es, por supuesto, Teseo. Él era el
amante / esposo de ambos, y está ausente cuando Phaedra escribe (ya que él no está
presente cuando Ariadne escribe Heroides 10). Si Phaedra fuera como Penélope o
Laodamia, o muchas de las otras mujeres de Heroides, podría haber escrito a Teseo para
exigir su regreso. No lo hace, porque en vez de leer las cartas de estas mujeres, ha leído
las de Ariadne y, bajo la influencia de las observaciones de su hermana sobre Teseo, se
da cuenta de que no quiere que vuelva. Por lo tanto, a diferencia de otras heroínas,
intenta usar su carta al servicio de una nueva relación. Debido a las experiencias de
Ariadne, Phaedra está predispuesta a concebirse a sí misma como abandonada por
Teseo. Phaedra podría aprender razonablemente sobre las relaciones hombre-mujer de
su hermana; ¿Cuán más convincente es esa información cuando ambas mujeres amaban
al mismo hombre? Y así Phaedra innova al escribir una carta no a Teseo sino a su hijo
Hipólito. Tal vez haya aprendido de Ariadne que escribirle a Teseo es inútil, o tal vez
busca mostrar que ella (a diferencia de su hermana) nunca fue engañada por Teseo.
Sin embargo, Ariadne no es la única influencia de Phaedra; la decisión de reaccionar a
su supuesto abandono por Teseo al seducir a Hipólito demuestra que la influencia de su
madre Pasífida no es insignificante. El esposo de Pasiphae, Minos, fue infiel; no solo se
vengó20 sino que también comenzó una relación propia.21 El intento de Fedra de seducir
a su hijastro se concibe bajo la influencia de las percepciones de su hermana sobre Teseo
y quizás también de las acciones de su madre en una situación (aparentemente) similar.
La carta de Phaedra ha combinado dos tramas separadas: una (como en las historias de
su madre y su hermana y en muchos de los Heroides) es el abandono; el otro es la
seducción (su historia tradicional, y la historia de su madre, pero no la historia que
generalmente se cuenta en Heroides). Sin embargo, la nueva historia de Phaedra
tampoco terminará felizmente; porque Teseo llegará a odiar a Fedra, e Hipólito no está
interesado en su historia amorosa.
Mientras que Hipólito es el destinatario de Heroides 4, es importante centrarse en las
formas en que Teseo actúa como un personaje ausente pero central. En consecuencia, se
verá que las experiencias de Ariadne con Theseus y Pasiphae's con Minos y el toro
animan a Phaedra a construir una historia que dependa de la suya y radicalmente
diferente de la suya. En la lectura tradicional de Heroides 4, Phaedra, la única de las
heroínas, escribe una carta antes de ser abandonada. Sin embargo, esta interpretación de
Phaedra como una mujer seductora en lugar de abandonada es cuestionable porque
ignora aspectos clave de su autopresentación. Cada versión de la historia de Phaedra
tiene su intento de seducción de Hipólito cuando Theseus está fuera de casa; 22 sea cual
sea su razón, él no está físicamente presente cuando Phaedra escribe su carta. Phaedra
parece interpretar esto como abandono; ella dice explícitamente que ha sido abandonada,
incluso sugiriendo que Perithoos es su rival para los afectos de Teseo (4.109-12, citado a
continuación).
En la segunda línea de su carta, Phaedra se llama a sí misma Cressa puella, una chica
cretense. Mientras que Phaedra es de hecho de Creta, este adjetivo es más a menudo en
elegía utilizado para referirse a Fedra, pero a Ariadna; puede llevar al lector (e Hipólito) un
momento para determinar qué cretense está escribiendo.23 Incluso la palabra puella es
sugestiva. Se ha dicho de manera plausible que significa el deseo de Fedra de
presentarse a sí misma como joven y, por lo tanto, más apropiada (genéricamente) para
Hipólito. Este es seguramente el caso, y tal vez son las experiencias de Ariadne las que le
han demostrado a Phaedra cuán deseables son las puellae.
Phaedra emplea una variedad de técnicas para tentar a Hipólito; se ha notado poco
que su abandono (putativo) también funciona como una herramienta seductora. Phaedra
sugiere que debido a que Teseo ha desertado tanto de ella como de Hipólito, deberían
hacer una causa común contra su enemigo:
 Tempore abest aberitque diu Neptunius heros;
Illum Pirithoi detinet ora sui.
Praeposuit Theseus – nisi si manifesta negamus –
Pirithoum Phaedrae Pirithoumque tibi.
Sola nec haec ad nos iniuria venit ab illo;
In magnis laesi rebus uterque sumus.
Ossa mei fratris clava perfracta trinodi
Sparsit humi; soror est praeda relicta feris.
Prima securigeras inter virtute puellas
Te peperit, nati digna vigore parens;
Si quaeras, ubi sit – Theseus latus ense peregit,
Nec tanto mater pignore tuta fuit.
At ne nupta quidem taedaque accepta iugali –
Cur, nisi ne caperes regna paterna nothus?
Addit et fratres ex me tibi quos tamen omnis
Non ego tollendi causa, sed ille fuit.
(4.109–24)

El héroe neptuniano se ha ido en este momento y se habrá ido por un largo tiempo: la
cara de su Perithoos lo detiene. Teseo prefiere Pirithoos a Phaedra y Pirithoos para ti, a
menos que neguemos lo obvio. Y esa no es la única lesión de él contra nosotros: cada
uno ha sido perjudicado en asuntos importantes. Ha esparcido en el suelo los huesos de
mi hermano, roto con un palo tres veces anudado; mi hermana quedó como presa de las
bestias. Ella fue la primera en virtud entre las chicas portadoras de hachas que te aburren,
una madre digna del vigor de su hijo. Si preguntaras dónde está, Teseo la atravesó con su
espada: tu madre no estaba segura ni siquiera con una promesa tan grande. Pero ella ni
siquiera era una novia o recibió una antorcha matrimonial; ¿Por qué, si no para evitar que
usted, un bastardo, se apodere de su reino paterno? Él también te agregó hermanos de
mí, a quienes, a todos, yo no fui la causa de la crianza, pero ese hombre sí.

La declaración de Fedra sobre la ausencia de Teseo (y su "interpretación"

concomitante de que no se preocupa por ella) es digna de atención porque no parece
aparecer en ninguna fuente anterior.26 Aquí Ariadne funciona como un catalizador; para
Phaedra, el comportamiento de Teseo solo puede ser isomorfo: ella estará (o ya ha sido)
abandonada. La madre de Hipólito aquí cumple una doble función; ella está diseñada para
mostrarle a Hipólito que no le debe lealtad a su padre y al mismo tiempo proporciona otro
ejemplo del comportamiento cruel de Teseo. Dejó a Ariadne en una isla (nota reliquta en
Heroides 4.104 y 10.80) y asesinó a la madre de Hipólito.27 Phaedra tuvo la suerte de
llegar a Atenas, pero, dado el historial de Teseo, bien podría sospechar de su compromiso
con ella. Incluso Perithoos se convierte en un rival potencial para los aversos afectos de
Teseo.
Otros mitos sobre Teseo dan crédito a la construcción de Fedra de sí misma como
abandonada, ya que Teseo es retratado como comprometido en relaciones con muchas
otras mujeres (y hombres) .29 Plutarco señala que (ALGO EN GRIEGO ....) era una
característica común a ambos Teseo y Rómulo, enumerando no menos de once enlaces
para Teseo.30 Las múltiples violaciones de Teseo también se mencionan en el primer
Hipólito de Eurípides, y pueden servir para dar una explicación de la indignación sentida
por su Fedra (y la de Ovidio).
Phaedra incluso pasa por alto su matrimonio con Teseo en su intento de seducir a su
hijo. A pesar de que ha dado a luz a dos niños, Phaedra se asimila a su hermana virginal
y deseable. Esta asimilación es especialmente incongruente ya que Ariadne y las mujeres
como ella son deseables precisamente porque son inocentes y perseguidos. El uso de
Phaedra del verbo rapio en la línea 65 para caracterizar tanto la relación de Teseo con
Ariadna como la suya propia con Hipólito ilustra aún más la forma en que ella ve el
mundo. Mientras se puede ver que Teseo arrebató a Ariadna, Hipólito ni siquiera mostró
interés en Phaedra; él ciertamente no la ha violado o secuestrado. Sin embargo, el rapio
es un verbo que implica violencia. Bajo la influencia de Ariadna, Fedra concibe sus
sentimientos hacia Hipólito en términos de asalto y fuerza. Donde hay vírgenes, debe
haber rapio; Phaedra busca así replicar las circunstancias externas de la historia de su
hermana (incluido su estado sexual) para precipitar una relación con Hipólito. Debido a
que Phaedra se presenta a sí misma como Ariadne (y a pesar de la inverosimilitud
inherente de tal representación), debe adaptar a Hipólito al molde del raptor.
El uso incongruente de Phaedra de las imágenes vírgenes para hablar de sí misma
(4.19-28) es igualmente explicable; aquí también ella distorsiona su propia situación. Sus
sentimientos por Hipólito se presentan bajo la apariencia de "primer amor" (primos
amores); ella es una ingenua a pesar del hecho de que ya está casada. El hecho de que
su amante anterior sea el padre de Hipólito despierta la sospecha de que estas líneas
pretenden mitigar cualquier sentimiento de culpa que pueda sentir Hipólito. Sin embargo,
aquí también la hermana de Phaedra juega un papel. Phaedra se imagina a sí misma
como virgen porque sabe que las vírgenes son deseables, y ella lo aprendió de su
hermana Ariadne.
Del mismo modo, Teseo juega un doble papel en la carta de Fedra. Él es a la vez un
esposo en abandono en el que Phaedra desea venganza, y el amante de Ariadne, un
modelo de la relación de Fedra con Hipólito. A lo largo de Heroides 4, Phaedra se
confunde con su hermana. A veces ella se perfila a sí misma como abandonada por
Teseo, y a veces llama la atención de Hipólito sobre el hecho de que su interés en él es
paralelo (¿y justificado?) Por el interés de su hermana en su padre. Phaedra tiene la
influencia de encontrar a su marido tan reprensible debido a Ariadne; explícitamente dice
que odia a Teseo por el trato que le dio a Ariadna, pero en ninguna parte sugiere que
alguna vez lo haya amado. Tal vez Fedra nunca sintió ningún apego por Teseo, o tal vez
haya inventado esta desafección (Jacobson 1974: 155).
La historia de Ariadne es vital para la propia interpretación de Phaedra. Además de
extrapolar el abandono de Teseo de su comportamiento similar con Ariadna, ella usa la
historia de Teseo y Ariadna como modelo didáctico para Hipólito; Hipólito debe
comportarse con ella como lo hizo su padre con su hermana. Este uso dual de Teseo
(tanto negativo como positivo: él es el motivo de la búsqueda de Phaedra de un nuevo
amante y un ejemplo de Hipólito en términos de comportamiento amatorio) es paradójico
pero efectivo.
Sin embargo, no es simplemente su hermana la que demuestra ser influyente. Phaedra
conecta su relación con Hipólito con los tratos amorosos de varias generaciones de su
familia. Como reconoce Phaedra, la mayoría de sus parientes se han enamorado de
maneras irremediablemente inapropiadas. Ella rastrea esta tendencia desde sus
comienzos, comenzando con Júpiter y Europa y Pasiphae y el toro, y terminando con
Ariadne y ella misma:

perfidus Aegides, ducentia fila secutus,

curva meae fugit tecta sororis ope.
En, ego nunc, ne forte parum Minoia credar,
in socias leges ultima gentis eo!
Hoc quoque fatale est: placuit domus una duabus;
me tua forma capit, capta parente soror.
 Thesides Theseusque duas rapuere sorores –
ponite de nostra bina tropaea domo!
(4.59–66)

El traicionero hijo de Egeo, siguiendo un hilo conductor, escapó del edificio curvo con la
ayuda de mi hermana. Ahora, por miedo a que se me considere demasiado poco como a
una hija de Minos, soy el último de mi raza en someterme a la ley de mis parientes. Esto
también es el destino: una casa complace a dos mujeres; tu belleza me captura, mientras
mi hermana fue capturada por tu padre. Teseo y el hijo de Teseo violaron a dos
hermanas: cuelgan dos trofeos de nuestra casa.

Phaedra primero nota que Júpiter es su antepasado, poniendo especial énfasis en el

hecho de que se disfrazó como un toro para violar Europa.34 Su madre, sucumbiendo
(como Phaedra lo ve) a la maldición de la familia, sedujo a un toro, y el Minotauro, El
medio hermano de Fedra de esta unión, es un monstruo. No es una coincidencia que
Fedra vea a Hipólito como un animal; no solo el toro está relacionado con Teseo y, por lo
tanto, con Hipólito (quien morirá, lo sabemos, debido a un toro marino), sino que los toros
son fatalmente atractivos para las mujeres de la familia Fedra.35 Fedra es cretense; los
miembros de su familia tienen relaciones que son sexualmente anormales ("amor
cretense") y también peligrosas.
Phaedra concluye las reminiscencias de su familia con la historia de Ariadna.37 Su
fraseología sugiere que intenta seducir a Hipólito para demostrar que ella es
verdaderamente un miembro de su familia. Sin embargo, en el mismo momento en que
compara su historia con la de Ariadna, se esfuerza por llamar la atención sobre las
diferencias. De acuerdo con su estrategia más amplia, Phaedra rara vez menciona a
Teseo excepto en el contexto de su relación con Ariadna. La primera mención de Phaedra
sobre Teseo ocurre en 4.59, donde ella se refiere a él como perfidus debido a su
abandono de Ariadna. Esta no es una palabra inesperada en el Heroides: aparece,
siempre en el vocativo, en las letras individuales en 2.78, 7.79, 7.118, 10.58 y 12.37, y
típicamente describe a los hombres que abandonan a las mujeres.39 Sin embargo, la
persona en la historia de Fedra que realmente un amante desierta no es Teseo, sino la
misma Phaedra. Teseo es ciertamente notorio por perfidia, pero no por Phaedra. El
comportamiento de Teseo hacia Ariadna se ha transformado por las exigencias del
momento en el abandono de su hermana Phaedra.
 Como lo ve Phaedra, tres generaciones de su familia le rindieron homenaje a Venus
(4.53-4). No es sorprendente, entonces, que ella sea víctima de una pasión ilícita, ya que
Venus es la diosa no del matrimonio sino del sexo no autorizada por la sociedad. La
insistencia de Fedra en que sus sentimientos por Hipólito son ordenados por Dios es
retóricamente inteligente; ella le sugiere a Hipólito la inevitabilidad de su relación mientras
niega su responsabilidad por ella. Sin embargo, esta estrategia también dice mucho sobre
Phaedra, dejando en claro que está fascinada con las historias de su madre y su
hermana.
La última mención de Phaedra a Pasiphae es la más directa. Se compara con su
madre, compitiendo explícitamente con ella y estableciendo un paralelo entre ella e
Hipólito por un lado y su madre y el toro por el otro: Flecte, ferox, animos! potuit
corrumpere taurum / Mater; eris tauro saevior ipse truci? (Duro, cambia de opinión. Mi
madre fue capaz de seducir a un toro: ¿serás más salvaje que un toro feroz? 4.165-6 6).
Si su madre puede seducir a un toro, Fedra razona que debería ser posible seducir a
Hipólito. La comparación (presagiada) de Hipólito con un toro, combinada con referencias
anteriores a su comportamiento animal, sugiere que Phaedra lucha por presentarse a sí
misma como apropiada con las otras mujeres de su familia. Phaedra habla de la unión de
su madre con un toro como si no tuviera nada de malo; esta puede ser una estrategia
retórica, ya que presenta a Hipólito a la idea de que lo que puede considerarse en el
mundo como "anormal" es de hecho perfectamente aceptable.41 La monstruosa relación
de su madre, combinada con la obsesiva preocupación de Phaedra con la familia, puede
sugerirle que el incesto es algo bueno (Davis 1995: 50, De Vito 1994: 318-19, Torresin
1998: 230). Debido a que proviene de una familia en la cual la desviación sexual es la
norma, sin saberlo hace que su relación con Hipólito se ajuste al paradigma al que está
más acostumbrada.
He sugerido que Phaedra, bajo la influencia de su hermana Ariadne, se reformula a sí
misma, contrariamente a la tradición, como una mujer abandonada por Teseo. Los
sentimientos de Fedra por Hipólito, así como su relación con Ariadna y la literatura, la
hacen verse a sí misma como abandonada y tal vez retratarse a sí misma de ese modo
por su efecto retórico. Sin embargo, en cierto modo, Phaedra es una mujer abandonada.
Las otras heroínas de los Heroides en su mayoría ya han sido rechazadas, pero la carta
de Fedra es su primer intento de ganar el amor de Hipólito. Como saben los lectores
intertextuales de esta carta, Hipólito rechazará a Fedra de una manera particularmente
brutal, una que convierte su amor en odio. Además, una vez que Teseo descubra su
traición, él también se volverá contra ella. Por lo tanto, aunque ella todavía no lo sabe,
Fedra está destinada a un doble abandono. Jacobson señala que Phaedra escribe "en un
momento muy diferente de la mayoría de las heroínas, antes del momento crítico en que
se encuentra traicionada" (1974: 146). En la superficie esto es verdad; sin embargo, a su
manera, esta carta puede verse como relacionada con el abandono (real o percibido) de
Teseo, en la medida en que es el anuncio de Phaedra de que ha redirigido sus
sentimientos amorosos hacia Hipólito.
Phaedra crea su texto en base a las experiencias de su familia. Las historias de
Ariadne y Pasiphae son fuentes clave para ella. Sin embargo, esta dependencia de las
mujeres de su familia resulta fatal para Phaedra, porque aunque la historia de Ariadne
puede terminar felizmente, Phaedra no lo hará. Phaedra ha aprendido de Ariadne (y de
otras mujeres de Heroides) que escribir una carta al hombre que te ha abandonado es
ineficaz. Su intento de usar la escritura de una nueva manera está condenado al fracaso,
pero de todos modos es un movimiento audaz que abre una nueva serie de tramas para
las mujeres. La poderosa revisión de Phaedra de la historia de su hermana la hace ser
considerada por el mundo en general como un personaje aún más monstruoso que su
madre, y tampoco logra una mayor felicidad: Hipólito la traiciona incluso antes de tener
una relación. En lugar de estar a solas con las heroínas al escribir una carta antes de ser
abandonada, Phaedra está doblemente abandonada. Como hemos visto, la interpretación
tradicional de Phaedra como una mujer seductora en lugar de abandonada es
cuestionable porque ignora los aspectos clave de su autorrepresentación en la carta. A
pesar de la aparente singularidad de la situación en Heroides 4, no es tan
fundamentalmente diferente como se ha supuesto, y la letra de Fedra está influenciada de
manera profunda por la atmósfera de abandono que impregna a los Heroides.

INTERFERENCIA DE LOS HEROIDES DOBLES

He sugerido que la carta de Phaedra abre un nuevo modelo para la autoría en el
Heroides, uno generalmente visto como masculino. Esta sección explora brevemente
cómo la carta seductora de Fedra se compara con la letra de Acontius a Cydippe en el
doble Heroides de Ovidio, el poema al que es más parecido.42 La historia de Acontius y
Cydippe sobrevive en fragmentos de Calímaco (67-75 Pf.) ; sus contornos son los
siguientes.43 Cydippe visita el templo de Artemisa en Delos cuando Acontius la descubre
y se enamora. Él inscribe en una fruta, "Te juro por Artemis que me casaré con Acontius"
y le tira la fruta hacia ella. Su enfermera recoge la fruta pero, al no poder leerla, se la
entrega a Cydippe, quien pronuncia las palabras del juramento. Ella regresa a casa e
intenta ignorar el juramento que se le extrajo, ya que ella ya está comprometida con otro.
Tres veces después de la llegada del día de su boda, ella se enferma y no puede casarse.
Su padre envía al oráculo a Delphi y se le cuenta su juramento, con lo cual Acontius y
Cydippe se casan. No está claro si viven felices para siempre. La manipulación de
Acontius como se describe en Heroides 20 y 21 sugiere que su relación es ambigua en el
mejor de los casos (Kenney 1996: 16 y passim, Barchiesi 1995: 325).
Como Phaedra, Acontius comienza la tercera línea de su carta con el imperativo
imperativo (4.3, 20.3). El imperativo aparece nuevamente en la carta de Cydippe, cuando
su enfermera le da la manzana y le ordena que la lea (21.109). Esta tercera instancia de
perlege es un momento importante en el Heroides, y al que se le ha prestado poca
atención, ya que la enfermera de Cydippe llama la atención sobre los peligros inherentes
a la lectura, ya que subraya su necesidad. Si hay escritura, debe haber lectura, y esa
lectura tendrá un efecto real y dramático. Cydippe no puede dejar de leer, aunque su
lectura limitará drásticamente sus elecciones futuras.
Tanto las cartas de Phaedra como de Acontius tienen un tono perentorio, teniendo en
cuenta sus propios deseos sin interés en los deseos de sus destinatarios. Acontius afirma
que no es callidus (20.25, un hapax en el Heroides), pero su retórica engañosa muestra
que esto también es un engaño.45 Pretende tener a Cydippe sin importar qué, incluso,
aparentemente, si su negativa a él le causa la muerte; Phaedra de manera similar toma
muy poco en cuenta los deseos de Hipólito, y más tarde causará su muerte en lugar de
renunciar a él. Entre otras similitudes, la manipulación de los dioses por parte de los dos
autores es significativa. Acontius le ofrece a Cydippe la opción entre sumisión dispuesta y
no dispuesta, y basa sus afirmaciones en Artemis, a quien ha manipulado para que
atestigüe el juramento de Cydippe. Cada autor sugiere que no tiene recursos, pero
Ingeniosus Amor (20.28) les ordena (iussit) escribir una carta (4.10-11, 20.230). Amor
ofrece asistencia valiosa en asuntos grandes y pequeños: en el caso de Acontius, él actúa
como asesor legal, mientras que él le da a Phaedra el impulso de escribir una carta y
garantiza su éxito (4.14; véase también Callimachus 67 Pf. en Eros como maestro de
Acontius).
Incluso en sus relatos sobre cómo funcionan las relaciones Phaedra y Acontius
muestran similitudes: ambos sugieren que el modelo típico involucra a rapere puellas
(4.65, 20.37). La coacción de este ejemplar es resaltada por Acontius, quien quiere crédito
por evitar esta forma de violencia mientras intenta atar a Cydippe más a él (20.39, 48 y
passim). También es (como se señaló anteriormente, p.131), un modelo inapropiado para
Phaedra, que solo puede hacer que se adapte a su situación mediante el uso de la
violación de los efectos de Hipólito en su corazón. Ambos autores intentan demostrar que
la resistencia a sus voluntades es meramente rusticitas, a la que se le da una valencia
negativa (4.102 del bosque, 132 de la consideración "pintoresca" en virtud de la edad de
Saturno; 20.59 que describe las características de Cydippe; y entonces, ¿qué Cydippe no
debería esperar que permanezca?); comparten esta pretensión de urbanidad persuasiva
con París (16.222, rusticus de Menelaus, reivindicada por Helen en 17.12-13 y 186).
Además de las similitudes de su carta con las de Fedra, la artimaña de Acontius con la
manzana ofrece información más general sobre el estado de la palabra escrita en
Heroides. Ha escrito un juramento sobre la manzana, pero el poder de las palabras
permanece latente hasta que Cydippe, el lector, elige (lego) leerlas (lego) en voz alta (una
similitud verbal a la que Cydippe llama amargamente en 21.143-4). Ella '' deshace '' esta
opción en 21.108, negándose a contar la historia para repetir las palabras del juramento.
Como Acontius, entonces, pero también como Cydippe, las mujeres de Heroides
reescriben sus propias historias, pero sus revisiones están en última instancia sujetas a la
autoridad del lector. Cydippe, sin embargo, está tan atrapada como las mujeres de los
Heroides por nuestra incapacidad de imaginar un final diferente. Podemos tener más
libertad que Cydippe, pero hemos sugerido, sin embargo, que estamos limitados por
nuestras propias reglas sobre cómo debe leerse el canon. Como dice Cydippe, inque
parum fausto carmine docta fui (Me han aprendido con un verso desafortunado, 21.181-
2). Ella se refiere, por supuesto, al juramento de Acontius, pero también se refiere a su
propia poesía y la poesía de las otras heroínas, reiterando la queja que hemos visto a lo
largo del único Heroides que incluso las mujeres instruidas pueden tener poco efecto en
sus narrativas.

ARIADNE COMO FUENTE –TEXTO

La carta de Ariadne es un texto importante para varias de las heroínas. Donde las
mujeres de los Heroides han encontrado que es un poema convincente, los críticos
modernos, por otro lado, ven a Herodes 10 como decididamente inferior, y sus objeciones
se dividen en dos categorías principales. Primero, como muchas notas, no hay motivación
ni oportunidad para que Ariadne envíe una carta; ella es abandonada en una isla desierta
con (presumiblemente) ningún servicio de correo, ¿y de dónde provienen los materiales
de escritura? Además, dentro de la carta, Ariadne explícitamente llama la atención sobre
el hecho (inverosímil) de su escritura, ya que se aferra a un acantilado bañado por las
olas (10.135-6, ver Verducci 1985: 253) .46 Todo el escenario se considera absurdo, y
Ovidio ha sido ridiculizado por no integrar mejor el '' momento de la escritura '' en su
poema (Kennedy 1984: 416).
Es, diría yo, la misma inverosimilitud de esta carta al llegar a cualquier alma viviente
que hace que su estatus como modelo para otras mujeres sea tan interesante, y provoca
preguntas centrales para aquellos que he estado investigando a lo largo de este
trabajo.48 Donde los hombres del Los usuarios deben confiar en los caprichos de la
transmisión textual para obtener sus cartas, las mujeres componen sus textos como una
comunidad, a pesar de vivir en diferentes tiempos y lugares, hablar diferentes idiomas y
no tener forma de transmitir la poesía entre ellos. Que Ariadne pueda pintar una imagen
de ella misma mientras está balanceada en un acantilado a menudo ha sido vista como
evidencia de incompetencia de ella (o de Ovidio), pero seguramente es más bien
indicativo de su habilidad para escribir de manera poderosa, para cambiar el mundo,
particularmente como se ha demostrado que es influyente en varias de las otras heroínas
del corpus.
El segundo aspecto de Ariadne de Ovidio que ha preocupado a muchos es que se
involucra en lo que es (para la mayoría de los críticos) una batalla perdida con su
contraparte Catullan más famosa.49 Winsor señala astutamente la dificultad principal de
esta competencia: lo que Catulo puede lograr en tercera persona, el epistolographer de
Heroides 10 debe lograr en el primero, y esto conduce casi inevitable a cierta disminución
del tono.50 Verducci también ve esto como la raíz de la dificultad de Ariadne Heroidean,
llamando la atención a la figuración (forzada) de Ariadna de sí misma como un objeto
elegíaco deseable (1985: 247-55) y a los aspectos cómicos del nuevo lamento de Ariadna
a una "colcha" (alterando la ecfrasis catullan, ibid., 266-7). De hecho, Verducci ve a
Herodes 10 como el poema que expone con mayor claridad el carácter casi nihilista de los
Heroides: después de la "parodia universal" de Ariadna, la elegía misma está desfigurada
(ibid., 246).
En lugar de encontrar este poema simplemente como un ejemplo de exceso ovidiano
(nimiumamator) o perversidad, permitamos que compita deliberadamente con Catulo 64;
Todavía no está claro que Heroides 10 sea el perdedor. Verducci y otros otorgan a
Catullus 64 el estatus de un '' clásico '': de acuerdo con este modelo, Ovidio escribe en
reacción a Catulo, y no puede competir con su modelo, por lo que lo trivializa. Sin
embargo, en un importante artículo sobre Heroides 10, Smith sugiere que Ariadne de
Ovidio no solo ha leído Catulo 64, sino que también aprendió de él. En su opinión, las
referencias a Catulo "no son paródicas, sino indicativas del crecimiento personal del
personaje, por así decirlo, de un texto a otro" (1994: 251). Si podemos ver a los dos
Ariadna no como competidores, sino como las experiencias secuenciales del mismo
carácter perennemente abandonado (una opinión muy apoyada por el posterior
tratamiento de Ovidio de Ariadna), 52 podemos asumir, por ejemplo, que el discurso
directo de Ariadna al pérfido Teseo ha sido cortado deliberadamente de setenta líneas
(Catull., 64.131-201) a dos líneas en Heroides 10 (Vessey, 1976: 102). Ariadne, habiendo
'madurado' entre Catulo y Ovidio (Smith, 1994: 251), sabe por experiencia que no sería
bueno reprender a Teseo verbalmente porque no está escuchando; Haría mucho mejor en
escribir una carta que ennegrezca su reputación. Heroides 10 así deliberadamente y en
su totalidad sirve como un testimonio de la perversidad de los hombres donde Catulo lo
menciona meramente (64.143-8). Podemos sugerir que lea esto como evidencia de la
creciente frustración de Ariadna: después de cada iteración literaria sucesiva de
abandono, se enoja y se comporta de forma más errática; si ella sabe que esto ha
sucedido antes, sus perambulaciones "atléticas" de la costa de Heroides 10, señaladas
por Verducci 1985, se vuelven demasiado explicables.
Además, una característica importante de la "educación" de Ariadne es que cambia el
final, aunque solo sea para que el lector esté menos seguro de que la versión de Catullan
es la única forma de entender su historia. El hecho de que Dionysus la rescatará no
cambia sus sentimientos mientras está en Naxos; de hecho, es irrelevante para su historia
en ese momento.
El estado de Catullus 64 como precursor de los Heroides es central para los problemas
que se discuten aquí. De hecho, Ariadne de Ovidio busca establecer Heroides 10 como el
nuevo texto ejemplar para mujeres abandonadas. Su competencia no es, pues,
meramente con su predecesora, sino con el estado clásico que ha alcanzado la Ariadna
Catullana. Ariadne afirma: Nunc ego non tantum, quae sum passura, recordor, / Et
quaecumque potest ulla relicta pati (no recuerdo cosas que sufriré, y cualquier cosa que
puedan sufrir las mujeres abandonadas, 10.79-80). Verducci ve estas líneas como
diseñadas para referir al lector al inminente rescate de Ariadna por parte de Dionisio (y
por lo tanto para hacerla parecer aún más ridícula porque, de hecho, no sufrirá nada).
Algunos comentaristas sospechan de ellos. De hecho, Ariadna no sufrirá ninguno de los
horrores (lobos, leones, tigres, focas, piratas, esclavitud, retribución divina y hombres
extranjeros) que luego detalla (10.81-98). Tampoco las otras heroínas, para el caso; sus
problemas son bastante diferentes. Pero el pereundi mille figurae de Ariadne (10.81)
puede proporcionar el ímpetu para el enfoque que muchos han puesto en los Realien de
las propias muertes inminentes de las heroínas. Phaedra no será comido por los tigres,
pero ella se quitará la vida; que las mujeres abandonadas deben morir puede ser algo que
ella aprendió del texto de Ariadna.
Quizás también Phaedra haya aprendido de Ariadne que escribir es más eficaz que
hablar. Como sabe el lector externo, Phaedra habitualmente escribe cartas, y es posible
que haya comenzado a escribir por leer acerca de la fracasada experiencia de Ariadne al
hablar en Catulo 64 ("corregido" en Heroides 10). El lector de Heroides puede tener
preguntas sobre la efectividad de la forma epistolar para las mujeres abandonadas. Sin
embargo, en contraste con muchas de las otras heroínas, en Heroides 4 tenemos una
mujer escritora que está lejos de ser impotente. Phaedra, como más tarde demostrará,
tiene el poder de la vida y la muerte en sus palabras. La carta de Fedra, porque le
recuerda al lector su otra carta, más famosa, sugiere que escribir es una elección
infinitamente preferible para la mujer que quiere tener un efecto duradero en su mundo.
Phaedra misma llama la atención sobre la naturaleza potencialmente problemática de
su texto escrito, asegurando a Hipólito que no le hará daño por leer.

Perlege, quodcumque est – quid epistula lecta nocebit?

Te quoque in hac aliquid quod iuvet esse potest;
His arcana notis terra pelagoque feruntur.
Inspicit acceptas hostis ab hoste notas.
(4.3–6)

Lea esto, sea lo que sea: ¿qué daño le hará leer una carta, verdad? También puede
haber algo en él que pueda complacerte. Los secretos se llevan a través de la tierra y el
mar por letras; un enemigo mira las cartas tomadas de un enemigo.

Jacobson señala que el perlege '' debe ser una ironía deliberada '' (1974: 146); no es
probable que Hipólito lea esta carta (Casali, 1995b: 3) .61 Y, como sabe el lector externo,
otra carta, la que la Fedra de Eurípides escribe "después de", de hecho dañará a Hipólito.
Esta es seguramente una implicación del texto, pero esta Fedra no tiene la intención de
dañar a Hipólito; su declaración es sincera. Ella se muestra consciente de que las letras
pueden ser peligrosas, e incluso que Hipólito tiene razones para temer letras escritas por
ella. Sin embargo, aunque pronto escribirá otra carta en la que intenta dañar a Hipólito,
esta carta solo perjudica a Teseo en la medida en que es un intento de venganza de su
esposa por parte de su esposa. Phaedra debe advertir a Hipólito que ella se refiere a él
bien porque, como madrastra e hijastro, deberían ser enemigos. Probablemente estaría
detrás del trono destinado a sus hijos, y ella debería odiarlo.62 Phaedra intenta superar
este estereotipo de sus primeras palabras. Ella comienza su carta sabiendo que Hipólito
es probable que asuma que ella es su enemiga, y poco a poco trata de persuadirlo para
que se entusiasme con ella y con su tema. Aunque su primera carta falla, la segunda
carta de Phaedra tiene el efecto deseado, porque su primera carta proporcionó la práctica
que ella requería. - y seguramente hay pathos en la conjunción de la fracasada carta de
seducción que vemos en Heroides 4 y la exitosa carta de acusación en el juego de
Eurípides.

CONCLUSIÓN
Heroides 4 muestra la influencia de Ariadne sobre su hermana Phaedra (una mujer que
tradicionalmente depende de su familia para modelos de comportamiento). La persuasiva
denuncia de Ariadne a Theseus convence a Phaedra de que ella pronto será abandonada
por él. Sin embargo, a diferencia de las otras heroínas, Fedra no desperdicia más
esfuerzos en Teseo; en su lugar (pero aún confiando en el ejemplo de Ariadne) ella
intenta seducir a su hijastro describiéndose a sí misma como otra Ariadna. Esta nueva
trama será infructuosa y trágica, pero ofrece un modelo de lectura significativamente
diferente en Heroides; aquí podemos ver la lectura de Heroides como una alteración
fundamental de la historia que conocemos.
Ariadne, por otro lado, busca convertirse en la portavoz de las mujeres abandonadas,
usurpando ese papel de la Ariadna de Catulo y proporcionando un ejemplo para las otras
mujeres de los Heroides. Tal vez Ariadne incluso nos sugiera que el personaje de Catulo
es solo famoso porque ella, la Ariadna de Herodes 10, ha trabajado muy duro haciendo
campaña en favor de la popularidad y denigrando a Teseo. Heroides 10, en mi lectura,
nos pide que reflexionemos sobre qué Ariadna es más plausible, pero también nos pide
que consideremos qué otras personas creen Ariadne. La respuesta, dado lo que hemos
visto arriba, es la Ariadne de Ovidio, quien ha influido en varias de las otras heroínas en el
corpus para alterar sus percepciones de la realidad.
Tradicionalmente se ha visto que las mujeres de los Heroides tienen poco efecto en el
mundo "real"; esta percepción claramente se deriva de su efecto insignificante en los
hombres que aman. En la comunidad femenina de los Heroides, sin embargo, algunos de
ellos son bastante influyentes. Como hemos visto, esta influencia no está relacionada con
los cuentos tradicionales sobre las mujeres; también suele ser perjudicial, pero dadas las
parcelas limitadas disponibles para las mujeres, tal vez no sea sorprendente.