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FACULDADES EST

PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO

MARIA EFIGÊNIA DALTRO COELHO

EDUCAÇÃO E RELIGIÃO COMO ELEMENTOS CULTURAIS PARA A


SUPERAÇÃO DA INTOLERÂNCIA RELIGIOSA:

INTEGRAÇÃO E RELAÇÃO NA COMPREENSÃO DO ENSINO RELIGIOSO

São Leopoldo

2009
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MARIA EFIGÊNIA DALTRO COELHO

EDUCAÇÃO E RELIGIÃO COMO ELEMENTOS CULTURAIS PARA A


SUPERAÇÃO DA INTOLERÂNCIA RELIGIOSA:

INTEGRAÇÃO E RELAÇÃO NA COMPREENSÃO DO ENSINO RELIGIOSO

Dissertação de Mestrado Profissional

Para obtenção do Grau de Mestre em


Teologia
Faculdades EST
Programa de Pós-Graduação
Educação Comunitária com Infância e
Juventude

Orientadora: Elaine Gleci Neuenfeldt

Co-Orientador: Remí Klein

São Leopoldo

2009
Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (CIP)

C672e Coelho, Maria Efigênia Daltro


Educação e religião como elementos culturais para a
superação da intolerância religiosa : integração e relação na
compreensão do ensino religioso / Maria Efigênia Daltro
Coelho ; orientadora Elaine Gleci Neuenfeldt ; co-orientador
Remí Klein. São Leopoldo : EST/PPG, 2009.
63 f.

Dissertação (mestrado) – Escola Superior de Teologia.


Programa de Pós-Graduação. Mestrado em Teologia.
São Leopoldo, 2008.

1. Tolerância religiosa – Bahia. 2. Ensino religioso – Brasil.


3. Religião e cultura. I. Neuenfeldt, Elaine Gleci. II. Klein,
Remí. III. Título.
Ficha elaborada pela Biblioteca da EST
MARIA EFIGÊNIA DALTRO COELHO

EDUCAÇÃO E RELIGIÃO COMO ELEMENTOS CULTURAIS PARA A


SUPERAÇÃO DA INTOLERÂNCIA RELIGIOSA:

INTEGRAÇÃO E RELAÇÃO NA COMPREENSÃO DO ENSINO RELIGIOSO

Dissertação de Mestrado Profissional


Para obtenção do Grau de Mestre em
Teologia
Faculdades EST
Programa de Pós-Graduação
Educação Comunitária com Infância e
Juventude

Data:

Elaine Gleci Neuenfeldt - Doutora em Teologia - Faculdades EST

_______________________________________________________________

Remí Klein - Doutor em Teologia - Faculdades EST

_______________________________________________________________
“Eu dormi e sonhei que a vida era alegria.
Eu acordei e vi que a vida era dever.
Eu agi e vi que o dever era alegria”.
(Rabindranath Tagore)
Dedico esta dissertação,
em memória,
a meu esposo, Sebastião Bastos Coelho,
que sempre esteve ao meu lado,
dando-me força e estímulo;
a meu filho, Rafael Daltro Coelho,
constantemente presente em meu coração,
sempre me incentivando e aplaudindo durante minha trajetória.
AGRADECIMENTOS

À Prof.ª Dr.ª Elaine Gleci Neuenfeldt, orientadora desta Dissertação, por todo
empenho e compreensão e sábias idéias que contribuíram para a conclusão
deste trabalho;
À Prof.ª Dr.ª Gisela Streck, pelo carinho, atenção e acolhimento;
A meu amigo, irmão e companheiro Gedean Ribeiro, por sua ajuda, interesse e
estímulo;
A meu amigo, filho Marcelo Máximo, por sua colaboração e apoio;
A todas as pessoas que, direta ou indiretamente, contribuíram para a
elaboração desse trabalho.

AGRADECIMENTO ESPECIAL

A meu amigo, irmão Ulysses Rezende Neto, sempre presente em minha vida,
aconselhando e apoiando em todas as horas, o responsável por minha
presença no Mestrado. Obrigada por você fazer parte de minha vida.
RESUMO

O propósito deste trabalho é entender até que ponto a influência da


colonização brasileira interfere ou dificulta o entendimento do Ensino Religioso
e o relacionamento educador(a) e educando(a) com essa realidade, já que
vivemos numa capital, Salvador, com uma diversidade religiosa e cultural, de
maioria afrodescendente. Convivemos com uma gama de preconceitos e
intolerância religiosa que podem fazer com que as aulas de Ensino Religioso
não sejam respeitadas como deveriam, bem como prejudicar a prática
educativa, transformando as aulas em espaço de construção de mais
preconceitos. Por esta razão, pontuamos a necessidade de uma integração
entre a educação, a religião e a cultura para o discernimento entre educador(a)
e educando(a), entendendo que cada um possui suas próprias experiências e
convicções de vida religiosa e cultural, nas quais tolerância e ética sejam
princípios básicos.

Palavras-chave: Ensino Religioso, diversidade religiosa e cultural, intolerância


religiosa
ABSTRACT

The purpose of this research is to understand to what extent the influence of


Brazilian colonization interferes or complicates the understanding of Religious
Teaching and the relationship between educator and student in the reality we
live: a capital, Salvador, with a religious and cultural diversity, with an afro-
descending majority. We live with a series of prejudices and religious
intolerance that can turn the classes of Religious Teaching not as respectful as
they should be, as well as to harm the educational practice, turning classes in a
construction site of more prejudices. For this reason, we look at the need of
integration between education, religion and culture for the discernment between
educator and student, understanding that each one has his/her own
experiences and convictions of religious and cultural life, in which tolerance and
ethics are basic principles.

Keywords: Religious Teaching, religious and cultural diversity, religious


intolerance
SUMÁRIO

INTRODUÇÃO ................................................................................................. 10
1 EDUCAÇÃO, RELIGIÃO E CULTURA .......................................................... 13
1.1 Educação................................................................................................ 14
1.2 Religião................................................................................................... 17
1.3 Cultura .................................................................................................... 24
2 DIVERSIDADES E TRADIÇÕES RELIGIOSAS............................................ 27
2.1 As principais tradições religiosas no Brasil ............................................. 28
2.1.1 Catolicismo no Brasil........................................................................ 28
2.1.2 Evangélicos e pentecostais: brasileiros............................................ 30
2.1.3 Espiritismo kardecista no Brasil ....................................................... 33
2.2 Diversidades e tradições religiosas de matriz africana ........................... 34
2.2.1 Umbanda/Candomblé ...................................................................... 35
2.3 Diversidade e intolerância....................................................................... 38
3 ENSINO RELIGIOSO NO BRASIL................................................................ 42
3.1 Uma visão panorâmica ........................................................................... 42
3.2 O que é Ensino Religioso ....................................................................... 45
3.3 Pistas para a superação da intolerância no Ensino Religioso ................ 48
3.4 Formação e práticas docentes................................................................ 51
CONCLUSÃO................................................................................................... 53
REFERÊNCIAS................................................................................................ 57
INTRODUÇÃO

O Brasil foi constituído pela contribuição diversa e diversificada de negros


escravizados, de índios reduzidos e de brancos conflitantes em lutas religiosas, em
um quadro de intolerância, desrespeito e imposição de credos. A população de
Salvador-Bahia é formada, em sua maioria, de afro-descendentes, predominando
um sincretismo religioso muito forte e arraigado nesta maioria da população, devido
à educação religiosa recebida desde a colonização do Brasil, onde a evangelização
foi entregue às ordens religiosas católicas e, mais tarde, a missionários protestantes,
encarregados da catequese cujo objetivo era converter índios e negros.

Dentro da multiplicidade histórica, objeto de afirmações contundentes a favor


ou contra a liberdade de religião e de expressão religiosa, nós buscamos entender a
interferência do sincretismo religioso na integração e relação entre docentes e
discentes na compreensão do Ensino Religioso.

Partindo deste princípio, faz-se necessário a apreensão da realidade dessa


composição populacional marcada pela pluralidade cultural, étnica e religiosa onde a
experiência, a tolerância e o respeito sejam valorizados e compreendidos com
superação dos pré-conceitos em relação ao outro e ao desconhecido, entendendo
que cada um possui suas próprias experiências e convicções de vida religiosa e
cultural, onde tolerância e ética sejam princípios básicos. Assim, conhecer o
universo religioso, delimitando as próprias crenças em relação às crenças diferentes,
admitindo que todas elas têm valor intrínseco, e procurar um diálogo saudável entre
as diversas tradições pode fazer o ser humano situar-se no mundo de forma muito
mais segura e fraterna.

A educação tem a possibilidade de aproximar as pessoas: trabalha o ser


humano no tempo e no espaço, no aqui e agora e, conseqüentemente, dentro de
11

suas circunstâncias, reconhecendo todas as obscuridades do mundo que o cerca. A


finalidade da educação é proporcionar um harmonioso desenvolvimento da
personalidade. Trata-se da educação como ajustamento do ser humano ao meio em
que vive, para que saiba aceitar, compreender e reagir adequadamente às
circunstâncias físicas e culturais de seu ambiente.

A Lei de Diretrizes e Bases da Educação Nacional abre espaço para um


ensino inter-confessional,1 assegurando o respeito à diversidade.2 Entendemos a
religiosidade como autêntica dimensão humana, sendo necessário seu cultivo para a
plena realização do ser humano, daí contemplarmos este aspecto na proposta de
sua educação.

A Educação Religiosa é uma preocupação constante para todos nós. Ela


visa a educação plena do(a) educando(a), a formação de valores fundamentais
através da busca do Transcendente e da descoberta do sentido mais profundo da
existência humana. Ao ignorá-la, estaríamos desprezando e violentando o direito a
uma educação completa e o respeito à liberdade do ser humano.

Um Ensino Religioso, sem nenhum propósito doutrinante de uma


determinada visão religiosa, de maneira respeitosa e reverente para com o domínio
de cada culto e de cada doutrina, deve incentivar e desencadear no(a) educando(a)
um processo de conhecimento e vivência de sua própria religião, mas também um
interesse por outras formas de religiosidade, ampliando o universo cultural do(a)
educando(a).

No sentido bíblico, o processo da educação combina-se com os princípios


espirituais que, segundo se espera, emprestam poder e significado aos ensinos que
transcendem os meios humanos práticos.

Nossa idéia é estabelecer uma relação entre educação, religião, cultura e


Ensino Religioso, entendendo que a educação, inserida numa cultura, e a religião,
como um dos elementos da cultura, afastam a intolerância religiosa.

1
REPÚBLICA FEDERATIVA DO BRASIL. Casa Civil. Subchefia para assuntos jurídicos. Lei de
Diretrizes e Bases da Educação Nacional. Lei n. 9.394. Brasília, 20 dez. 1996. Art. 33.
Disponível em: <http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/LEIS/l9394.htm>. Acesso em: 17 abr. 2009.
2
REPÚBLICA FEDERATIVA DO BRASIL. Casa Civil. Subchefia para assuntos jurídicos. Lei n.
9.475. Brasília, 22 jul. 1997. Disponível em: <http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/Leis/l9475.htm>.
Acesso em: 12 mai. 2009.
12

Isso nos leva à análise das representações e manifestações religiosas


presentes nas práticas educativas, suas interferências ou influências nos trabalhos
pedagógicos docentes e como os educandos expressam sua religiosidade e
absorvem ou compreendem as diferenças religiosas em suas dimensões históricas,
culturais e políticas.

Respeito independe de concordância: essa é a grande lição que a escola


pode ensinar.
1 EDUCAÇÃO, RELIGIÃO E CULTURA

Neste capítulo, discutiremos que a aliança entre educação, religião e cultura


é importante para uma aproximação e relacionamento. É fundamental reconhecer
que as transformações da atualidade estão intimamente relacionadas com a cultura,
com a religião e com a educação.

A escola, sendo um espaço de construção de conhecimento e de


socialização dos conhecimentos historicamente produzidos e acumulados, deve
assumir a tarefa de educar, colocando o conhecimento religioso à disposição de
todos os que queiram acessá-lo.

A religião deve gerar transformação e conscientização para que não dure o


processo alienador e discriminatório. A religiosidade, em suas diferentes
expressões, é uma dimensão construtiva do ser humano, já que, desde os
primórdios constata-se sua manifestação nas culturas, servindo de referência para
as pessoas que buscam respostas.

É no debate da diversidade cultural e na perspectiva de uma educação


humanista que a religiosidade deve ser considerada uma questão pedagógica
fundamental. O educador de Ensino Religioso tem como atribuição essencial
valorizar as diferentes diversidades religiosas sem qualquer fundamentação
teológica, excluindo, assim, qualquer forma de proselitismo.

Então, a diversidade se faz notável quando o respeito mútuo perpassa a


concepção do que se acredita ser o certo ou errado.
14

1.1 Educação

A educação e a religião têm o poder de aproximar as pessoas. A questão de


definir o que é educação tem sido ao longo dos séculos um exercício duradouro da
intelectualidade especializada. Sabe-se que o fator regulador da educação é a
capacidade que o ser humano tem de aprender experiências. Por isso, o diferencial
se faz em relação aos animais não racionais, pelo fato de o ser humano ter a
capacidade de adquirir conhecimento. Isto nos leva ao postulado de que ser humano
não age somente por meio dos instintos. Como os irracionais, o ser humano também
possui instintos, mas a maior parte de suas ações está determinada pelo
comportamento adquirido, fruto de sua capacidade de aprendizagem. Mas, afinal o
que é educação? Segundo Gilberto Cotrim e Mário Parisi, educação é “o processo
pelo qual o homem, através da sua capacidade para aprender, adquire experiências
que atuam sobre a sua mente e o seu físico”.3 Para Burrhus Frederic Skinner, a
educação deve ser planejada passo a passo, de modo a obter os resultados
desejados na “modelagem” do educando.4 Thomas H. Groome comenta que toda
educação “é realmente, em última análise, uma busca da transcendência e
expressão desse anseio humano e que, então, toda boa educação pode ser
chamada de religiosa”.5 A Lei 9.394 – Lei de Diretrizes e Bases da Educação
Nacional – define a educação em seu artigo 1º:

A educação abrange os processos formativos que desenvolvem na vida


familiar, na convivência humana, no trabalho, nas instituições de ensino e
pesquisa, nos movimentos sociais e organizações da sociedade civil e nas
6
manifestações culturais.

Hoje estamos mergulhados, conforme palavras de Hugo Assmann, na


sociedade da informação (SI). E ela veio para ficar e intensificar-se. Ela não espera
por ninguém.7

Pode-se definir a educação das mais diferentes formas e com parâmetros


diversos cujo objetivo é o desenvolvimento pleno do ser humano na sociedade. É

3
COTRIM, Gilberto; PARISI, Mário. História e filosofia da educação. 5. ed. São Paulo: Saraiva,
1982. p. 14.
4
SKINNER, Burrhus Frederic. Tecnologia do ensino. São Paulo: EDUSP, 1972.
5
GROOME, Thomas H. Educação religiosa cristã. São Paulo: Paulinas, 1985.
6
REPÚBLICA FEDERATIVA DO BRASIL, 1996, Art. 1º.
7
ASSMANN, Hugo. Reencantar a educação: rumo à sociedade aprendente. Petrópolis: Vozes,
1998.
15

aqui onde o Ensino Religioso fundamenta sua natureza: o ser humano para adquirir
seu estado de realização integral necessita também da perfeição religiosa.

Diante do exposto, fica claro que a educação é algo processual, não


acontece da noite para o dia, e que tem sua sustentação, fundamentalmente, numa
ação a posteriori do ser humano em todo seu contexto de vida, passando,
essencialmente, pela formulação da transmissão oral do conhecimento do
experiente ao iniciado.

Todo processo educacional deve ter seus fins. Sem isto, não há razão de ser
no ato educativo. Não ter finalidade na educação é como caminhar sem saber para
onde se está indo. Outrossim, passando rapidamente os olhos e ouvidos na história,
há de se observar que as finalidades da educação são algo que está condicionado a
vários fatores, especialmente, os culturais, sociais, políticos e econômicos de uma
nação.

A educação na Grécia Antiga, especialmente em Atenas e Esparta, tinha por


finalidade o aprimoramento da razão, o cultivo das artes, ciências e filosofia; em
segundo plano, tinha como alvo o bom preparo físico para o exercício da vida militar.
Em Roma, as finalidades educacionais estavam voltadas para a integração do
indivíduo à vida social. Valorizavam-se virtudes do cidadão, deixando-se as
manifestações das individualidades. No período da Idade Média, a preocupação foi
mais voltada para o aspecto religioso do ensino. As coisas do espírito
monopolizavam as atenções em detrimento da educação física. No período da
Renascença, as finalidades educacionais tomaram caminhos inversos aos
medievais, visto que agora se pretendia uma valorização do ser humano, cujo
interesse deveria estar voltado para as coisas da Terra e não para as do Céu. O
desenvolvimento das ciências começa a substituir a estrutura teológica que
sustentava a Idade Média. Esta preocupação científica ainda se faz presente nos
tempos modernos, mas também já está sendo superada por concepções mais
abrangentes.

Diante de tudo isto, as correntes educacionais atuais, de certa forma,


defendem que a finalidade da educação é proporcionar um harmonioso
desenvolvimento da personalidade. Trata-se da educação como ajustamento do ser
humano ao meio em que vive, para que ele saiba aceitar, compreender e reagir
adequadamente às circunstâncias físicas, sociais e culturais de seu ambiente.
16

Desde o ponto de vista hermenêutico, destaca-se a base para que se tenha


um ensino verdadeiramente renovador e profícuo. O ser humano é, por natureza, um
ser social. A educação que não aponta para o outro é, no mínimo, aniquiladora.
Aniquila a possibilidade do encontro. A educação deve olhar para o ser humano não
apenas como um ser no contingente massificado no processo educacional do
objetivo político governamental, mas, sobretudo, com um ser-indivíduo com anseios
pessoais. A educação que se preocupa com a pessoa é uma educação que está
gerando vida, dignidade e respeito. Por isso, educar pensando no ser humano como
um ser individual é evitar a exploração, a avareza, a ganância, o orgulho e a
violência. O ser humano tem que ser um agente de transformação pelo amor. A
pessoa deve aprender a realizar os outros. Porém, para que se aprenda a se dispor
aos outros no amor e na verdade, o processo educativo não pode ver a pessoa
simplesmente como um objeto ou coisa a ser preparada para a sociedade, deve ver
a pessoa como um ser apto para o amor.

O ser humano não deve ser visto como um depósito pronto para receber
informações. O ser humano, é verdade, recebe informações, mas não simplesmente
como um ser passivo; ele recebe informações sob o ângulo do ser processador, que
sente com a palavra escrita e falada, que se emociona com o que diz e com o que
ouve. O ser humano deve ser visto como ser que se emociona etimologicamente, ou
seja, toda e qualquer palavra tem sido, peso, significado, ação e ocupa espaço na
vida do ser humano. A educação tem que levar os seres humanos ao encontro com
a fraternidade.

O ser humano não é um ser-só no mundo, ele depende de outros seres-


iguais-a-ele para que sua sobrevivência seja garantida. Entretanto, esta manutenção
da vida não acontece simplesmente com seres-iguais perto uns dos outros. É
necessário que haja diálogo. Sem isto, o ser humano será um solitário
acompanhado. Paulo Freire diz que “ninguém educa ninguém, ninguém educa a si
mesmo, os homens se educam entre si, mediatizados pelo mundo”.8

8
FREIRE, Paulo. Pedagogia do oprimido. 38. ed. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1987. p. 52.
17

1.2 Religião

A religião tem um significado social. É importante que, no estudo da História


da Igreja nos últimos quinhentos anos, tem-se consciência de que a religião mudou
ao longo da história. Também a idéia de religião mudou. Há religião na Pré-
Modernidade, na Modernidade e na Pós-Modernidade. Em cada uma dessas épocas
tem o seu significado específico. Também hoje, vive-se numa situação especial, na
qual a sociedade comporta formas Modernas, Pré-Modernas e Pós-Modernas de
religião.9

Nas sociedades Pré-Modernas, de modo geral, a religião permeava toda a


vida social. Não havia separação entre religião e mundo. Religião é parte da
sociedade. Religião não faz parte da dimensão da escolha. Ela não conhece o
conceito moderno de “conversão”. Nesta situação, ela é parte integrante da cultura.
Ela não precisa de uma instituição independente para sua reprodução. Todos
partilham da mesma visão comum do mundo. Aqui, mistérios e dogmas fazem parte
da vida das pessoas. A crença do sobrenatural faz parte de suas vidas; ou melhor:
sobrenatural faz parte de suas vidas. A Igreja protege como parte integrante da
sociedade, do maligno sobrenatural, assim como concede a bênção sobrenatural.
Céu, inferno, purgatório, limbo e paraíso fazem parte do dia-a-dia.10

Essas pessoas do mundo Pré-Moderno eram cristãs, mas não eram cristãs
num sentido moderno: não pertenciam a uma denominação. Somente com a reforma
religiosa do século XVI, entende-se cristianismo como uma idéia de adesão a uma
comunidade de fé. Isso é novidade em termos de cristianismo, em termos de
religião, mas faz parte do mundo moderno. Para esclarecer isso, está o exemplo de
Lutero e no uso que ele faz do conceito “vocação”. Lutero fala em vocação no
mundo. Antes se saía do mundo para viver vocação; agora cada um tem sua
vocação no mundo.11

Se estas são algumas características do mundo Pré-Moderno, na


Modernidade a cultura se seculariza. Com isso a religião deixa de ser o fundamento
da sociedade. O fundamento passa a ser o Estado e o mundo. Estes dois organizam

9
DREHER, Martin N. A igreja latino-americana no contexto mundial. São Leopoldo: Sinodal,
1999.
10
DREHER, 1999.
11
DREHER, 1999.
18

a sociedade. Isso leva alguns estudiosos a afirmarem que o cristianismo é religião


da saída da religião. A religião migra, então, da infra-estrutura para a superestrutura.
Tem-se, então, na Modernidade, uma sociedade atéia, habitada por crentes.12

Nesse sentido, a religião deixa de ser uma questão social para ser questão
pessoal, passando o conceito “conversão” a adquirir um significado todo especial.
Na passagem da Pré-Modernidade para a Modernidade e desta para a Pós-
Modernidade há uma mudança qualitativa de religião.13

Pode-se afirmar que, na Pré-Modernidade, a religião é ar que se respira. A


pessoa nasce, vive e morre na religião. Não se concebe vida sem batismo,
casamento e enterro cristão. A religião está ligada organicamente à sociedade. A
religião é forte, mas a instituição religiosa é fraca. Na modernidade, isso vai ser
diferente. Aqui a religião é questão de opção, pois a conversão é abandono da
tradição. Deixa-se a lei dos pais para entrar na lei dos crentes. Daí brota e surge a
importância da comunidade institucional. Ela é instituição em oposição a outras
instituições, também em relação ao mundo. Para isso, ela tem que ser forte. Ela vai
receber a tarefa de reproduzir a religião. Os imigrantes que chegaram ao Brasil no
século XIX e ao longo do século XX trouxeram consigo parte da situação Pré-
Moderna, na qual a religião era questão de base da sociedade, a organização da
Igreja ocorreu em tempos modernos: foi Igreja de comunidade.14

Atualmente, começa a se manifestar com força a tradição da religião Pós-


Moderna. Defronta-se sempre mais com o ser Pós-Moderno, que afirma viver e ter
religião sem comunidade. Ele busca Deus na interioridade, busca a religião em si,
dentro de si mesmo. Fala do “Deus em nós”. Busca o Deus íntimo, no íntimo. Fala
de um Deus que é “energia”, “força”. Na situação de Pós-Modernidade, todos os
caminhos são válidos para a pessoa encontrar-se consigo mesma. Trata-se aqui da
religião do self.15

Outra característica dessa situação de Pós-Modernidade é a identificação da


religião com a humanidade, o que faz parte da globalização. Daí nasce, por
exemplo, a forte preocupação da religião com questões ecológicas. Muitos dizem
que a Pós-Modernidade traz o fim da religião, mas pode-se verificar o contrário. O
12
DREHER, 1999.
13
DREHER, 1999.
14
DREHER, 1999.
15
DREHER, 1999.
19

que se constata é um fortalecimento da experiência religiosa. Cada vez mais se


encontra pessoas – também nos meios acadêmicos – que acentuam ter tido uma
experiência religiosa, mas sem comunidade. Nesse sentido, crescem mais as Igrejas
e grupos que proporcionam experiências religiosas. Em todos os casos, acentua-se
que nos encontramos em meio a uma situação de profundas mudanças no cenário
religioso, também cristão, semelhante ao acontecido no século XVI. Os
fundamentalismos e as ortodoxias que se manifestam nada mais são do que
reações a uma revolução que atinge também a religião.16

Etimologicamente a palavra religião vem do verbo latino religare (re-ligare).


Religar pressupõe uma ligação originária desfeita, mas que admite uma nova ligação
(re-ligar). Segundo Cury,

Para uns, a religião é um retorno ampliado a uma comunhão cósmica e


telúrica. Para outros, o surgimento da vida, o encantamento com o céu
estrelado e com a consciência interior de cada qual inspiram postular a
passagem do universo terreno ao universo da transcendência ou, em outros
termos, no encontro de outro com o Outro. Esta passagem – para uns, uma
questão de argumento lógico, para outros um salto na fé – significou o
aparecimento de múltiplas modalidades de expressar a religação do homem
com o Transcendente. Ao mesmo tempo, tal religação foi a oportunidade
para que muitos também expressassem um humanismo radical no âmbito
exclusivo da terrenalidade e da temporalidade.17

A religião, então “seria, ante o distanciamento dos homens entre si e deles


com o seu Criador, um caminho de reencontro e de religação mútuos”.18

A evolução da experiência religiosa está sujeita aos mesmos princípios


gerais da evolução psicológica do ser humano, visto que a religião não é mero
apêndice à vida, porém parte integrante e vital da personalidade. Em cada fase da
vida do ser humano, a religião tem características típicas e cumpre determinadas
finalidades ou propósitos.

Na criança, verifica-se que a religião é formada à base das relações


interpessoais com significantes outros, principalmente com seus pais, cujos valores
interiorizam no processo de socialização.19 A religião da criança caracteriza-se por
dependência, egocentrismo, antropomorfismo, ritualismo e curiosidade. O

16
DREHER, 1999.
17
CURY, Carlos Roberto Jamil. Ensino religioso na escola pública: o retorno de uma polêmica
recorrente. Revista Brasileira de Educação, Rio de Janeiro, set./dez. 2004, p. 188.
18
CURY, 2004, p. 188.
19
BENKO, A. Psicologia da religião. São Paulo: Loyola, 1998.
20

comportamento religioso, devidamente aprendido na infância, acompanhará o ser


humano através de toda sua vida e será fator importante em todas as fases de
ajustamento e de sua personalidade.

Na adolescência, o ser humano transforma a experiência religiosa da


infância em algo mais pessoal e Deus passa a ter significação muito mais real em
sua vida. A religião do adolescente é marcada por grande interesse social e por
preocupação de ordem moral.20 É a fase da evolução religiosa, marcada também por
profunda crise, que deve ser vista por pais e educadores como potencialmente
criativa por representar esforço do adolescente para transformar em sua própria
espécie, a religião que recebeu por mera tradição. A religião bem ensinada e
devidamente assimilada é um dos fatores importantes nos ajustamentos emocionais
e sociais dos adolescentes, nessa fase crítica da vida.

Para o adulto, a religião cumpre propósito nobre, o de ajudá-lo na


formulação de uma filosofia de vida que lhe empreste as características de unidade
e finalidade.21 A religião sadia pode ajudar o ser humano a formular um sistema de
vida e uma concepção do universo que lhe dê o sentido de integridade do ser e a
autoconsciência necessária a uma vida útil e produtiva. Ela é capaz de levá-lo à
formação de um centro de lealdade que dará sentido e direção a todas as suas
ações. A religião do adulto, portanto, é essencialmente pragmática e reflete sua
concepção da vida e do universo.

Para o idoso, a religião funciona como o elemento que o ajudará a fazer a


transição final da vida do modo mais suave possível e sem traumas que tipicamente
caracterizam essa fase da existência humana.22 A religião do idoso que alcançou
integridade - e não o desespero - é caracterizada pelo processo crescente de
simplificação que consiste em eliminar o supérfluo e preservar o essencial e
necessário.

A religião deve gerar transformação e conscientização. Quando isso não


acontece, é porque está se perpetuando o processo eliminatório e discriminatório. A
beleza da diversidade se faz quando o respeito mútuo perpassa a concepção do que
acreditamos ser o certo ou errado.

20
BENKO, 1998.
21
BENKO, 1998.
22
BENKO, 1998.
21

Alguns entendem religião como re-ligare, dando o sentido de reatar. Ela tem
a função de aproximar pessoas que alimentam crenças comuns, Ela, neste sentido,
é simbólica, enquanto une, dá sentido e significado comum a um grupo. Outros
entendem religião como relegere, isto é, reler, observar conscienciosamente. Cícero
dirá que a palavra religião vem do verbo legere: ler. E os sacerdotes antigos eram
considerados intelectuais que detinham vários saberes: os ritos, as leis divinas e a
moral que delas derivava. A definição de religião, contudo, precisa partir de um
pressuposto fundamental: a noção de sagrado.23

Rudolf Otto, em seu livro O Sagrado, publicado em 1917, introduz o conceito


de sagrado, no qual expressa a idéia daquilo que é absolutamente diverso de todo o
resto e por isso não pode ser descrito através de conceitos usados comumente.
Refere-se a uma especial dimensão do ser que Otto descreve como mysterium
tremendum et fascinans, isto é, uma capacidade que, de um lado, faz tremer e, por
outro, tem uma força atraente, difícil de resistir.24 Apesar de sofrer críticas, Otto foi
copiado e suas idéias se desenvolveram no pensamento de outros estudiosos da
religião. É o caso do romeno Mircea Eliade. Ele trouxe uma nova contribuição para a
Ciência das Religiões através de sua análise das diversas formas de experiência
religiosa nos indivíduos, mais do que trabalhar conceitos de Deus e religiões. Ele
postula que o sagrado é o oposto ao profano, justamente porque a etimologia da
palavra sagrado remete à idéia de separado, consagrado, enquanto profano é aquilo
que está fora da sacralidade. O ser humano conhece o sagrado quando ele se
manifesta (revelação) de uma forma bem diversa do profano. Esta manifestação
sacra Eliade denomina de hierofania, palavra grega que significa literalmente “algo
sagrado está se revelando a nós”. Esta revelação pode ser uma planta, uma pedra,
uma pessoa, um livro ou um deus. O livro, a pedra, ou a pessoa são venerados
justamente porque, através deles, o sagrado se manifesta.25

A religião pode ser definida como o elo entre o ser humano e o sagrado. Ela
estabelece o vínculo do ser humano com o Transcendente (Deus). O termo
“sagrado” é básico para entender uma tradição religiosa. É necessário, portanto,
defini-lo, diferenciá-lo de outros conceitos e caracterizá-lo. Em sua estrutura
23
DELUMEAU, Jean; MELCHIOR-BONNET, Sabine. De religiões e de homens. São Paulo: Loyola,
2000. p. 11.
24
OTTO, Rudolf. O sagrado. São Leopoldo: Sinodal, 2007.
25
ELIADE, Mircea. O sagrado e o profano: a essência das religiões. São Paulo: Martins Fontes,
1992.
22

fundamental, o sagrado é sempre um ato misterioso, é a manifestação de algo


totalmente Outro que não pertence à ordem natural. O sagrado se mostra e, ao se
revelar no espaço e no tempo, deixa-se descrever. Essas manifestações do
sagrado, contudo, são mediadas por outras coisas. A mediação evita que o Mistério
seja objetivado, pois tudo permanece em forma de linguagem, representando o
símbolo, sem esgotar a alteridade do divino.

Em destaque, algumas definições de religião:

A religião é uma atitude social séria de indivíduos ou comunidades em


relação aos poderes que, segundo sua crença, têm um controle último
sobre seus interesses e destinos. A religião é a atitude de uma pessoa em
relação a um objeto no qual ela crê genuinamente (J. B. PRATT).
Religião é tudo o que para os seres humanos encerra uma relação a algo
sobre-humano e sobre-mundano, prescindindo-se das modas concretas
pelos quais o religioso pode ser concebido e experimentado (BILLY
GRAHAM).
Entende por religião uma propiciação ou conciliação dos poderes superiores
ao homem, os quais, segundo se acredita, dirigem e controlam o curso da
natureza e da vida humana. Assim definida, a religião consta de dois
elementos, um teórico e outro prático: uma crença nos poderes superiores e
um intento de torná-los propícios e de a eles agradar (J. FRAZER).
Uma religião é um sistema unificado de crenças e práticas relativas a coisas
sagradas, quer dizer, coisas apartadas e proibidas [...] crenças e práticas
que unem a todos os seus adeptos em uma só comunidade moral, chamada
igreja. O segundo elemento de nossa definição é menos essencial que o
primeiro, uma vez que, ao mostrar que a idéia de religião não pode ser
separada daquela da igreja, torna-se evidente que a religião deve ser
eminentemente coletiva [...] (É. DURKHEIM).

Augusto Chiavegato explica que as religiões “compõem-se basicamente de


três elementos: 1) o reconhecimento de um poder ou poderes que não dependem do
homem; 2) um sentimento de dependência em relação a esse ou esses poderes; 3)
o entrar em relação com o ou os mesmos”.26

A crença em um ou vários poderes superiores faz com que o ser humano


organize-se em grupos e em instituições (templos/igrejas), crie certos atos
concretos, rituais e símbolos, bem como regulamente os atos de sua vida. Neste
sentido, a religião é demarcada, segundo Émile Durkheim,27 pelo coletivo e pela
institucionalização de suas crenças e ritos por meio da igreja.

A religiosidade envolve símbolos e práticas oriundas de diversas fontes


religiosas e inclui a fé em Deus, a crença em milagres e experiências místicas, tendo

26
CHIAVEGATO, Augusto José. Homem hoje. São Paulo: Cortez e Moraes, 1979. p. 56.
27
DURKHEIM, Émile. As formas elementares da vida religiosa. São Paulo: Martins Fontes, 1996.
23

como base a “experiência do sagrado” e a relação entre transcendência e


imanência. O religioso

[...] faz parte da percepção do divino sob a forma de “fascinante e


“atemorizante” [...] Sua raiz é a experiência do sagrado, vivida na
ambigüidade de nossa psicologia, história, raça, cultura, tradições e que se
expressa em atos, gestos, cultos, danças, palavras, símbolos, tentando
assim manifestar a relação do homem indivíduo e comunidade, com o
Sagrado e o Mistério.28

Entretanto, as relações que o ser humano estabelece com o Ente Superior,


nem sempre estão mediadas pelos ritos e celebrações das instituições. O ser
humano durante sua existência mantém diálogo com o Ser Superior, pautado na fé.
Para Chiavegato, a fé “coloca-se do lado da compreensão da realidade, na linha da
experiência, do acatamento do sentido radical da existência, como expressão do
dom de Deus, que nos convoca a uma comunhão de amor com ele e com os
irmãos”.29

Leonardo Boff distingue a espiritualidade mística. A espiritualidade seria a


“atitude pela qual o ser humano se sente ligado ao todo percebe o fio condutor que
liga e re-liga todas as coisas para formarem um cosmos”.30 A experiência da
espiritualidade permite ao ser humano nomear esse fio condutor, dialogar e entrar
em comunicação com ele, que é denominado entre outros nomes de “Fonte
Originária de todas as coisas”, “Mistério do Mundo” ou “Deus”. A mística é entendida
como a “forma de ser e de sentir que acolhe e interioriza experiencialmente esse
Mistério sem nome e permite que ele impregne toda a existência”. Assim, não é o
saber sobre Deus, mas o sentir Deus que funda o místico. A mística e a
espiritualidade se exteriorizam institucionalmente nas diversas religiões do mundo,
que são gestadoras de esperança, de salvação e de um destino transcendente do
ser humano, trabalhando os valores e anunciando o Supremo Valor. A
espiritualidade e a mística contêm discursos éticos, valores e normas que são
fundamentais às atitudes do ser humano no mundo.

Aborda-se a temática religiosa com unilateralidades e pré-conceitos que


impedem um verdadeiro encontro entre culturas e saberes antropológicos adquiridos

28
LIBÂNIO apud CHIAVEGATO, 1979, p. 67.
29
CHIAVEGATO, 1979, p. 67.
30
BOFF, Leonardo. Ethos mundial: um consenso mínimo entre os humanos. Rio de Janeiro:
Sextante, 2003. p. 102.
24

por diversos grupos humanos. Deve-se refletir a relação entre religião e cultura, pois
abrem paradigmas diferentes, contextos desconhecidos e incita o diálogo, o
respeito, a diversidade e a busca da unidade fundamental entre os seres humanos.

Há estudiosos que consideram as religiões como produto de fatores sociais


e psicológicos. Trata-se de uma idéia reducionista que limita a religião a um
elemento de relações sociais ou resultado da vida espiritual humana. Para Karl
Marx, a religião - como a arte, a filosofia, a moral e as idéias – é apenas uma
superestrutura edificada sobre a base do sistema econômico. O progresso histórico
é regulado pelo modo no qual está organizada a produção e por quem possui os
meios de produção: as fábricas e as máquinas. A religião refletiria apenas estas
relações fundamentais.

A religião reflete questões referentes ao Transcendente. O ser humano é, na


essência, um ser em relação. Buscando sobreviver e dar significados para a sua
existência ao longo da história, vai construindo formas desse relacionamento, na
tentativa sempre de superar sua provisoriedade, sua limitação, ou seja, sua finitude.
Assim, questões fundamentais acompanham o ser humano ao longo da História:
Quem sou? De onde vim? Para onde vou? Para que vivo? O que devo fazer?

Essas indagações vão se dificultando cada vez mais num mundo moderno
marcado pela industrialização, pela técnica, pela secularização e pelo materialismo.
O ser humano sempre vai desenvolvendo novas formas de se relacionar e, perante
suas indagações, constrói conhecimentos que lhe permitem interferir no meio e em
si próprio. E o conjunto dessas suas atividades e conhecimentos representa o ser
humano dotado de outro nível de relações: a Transcendência. Em toda produção de
cultura, desencadeada sempre pela tentativa de superação de suas limitações, está
presente o religioso. Pode-se afirmar que cada cultura tem em sua estruturação e
manutenção o substrato religioso que a caracteriza e o unifica à vida coletiva diante
de seus desafios e conflitos.

1.3 Cultura

Cultura é o que se cultiva. Essa concepção foi herdada do pensamento


alemão. Uma das capacidades que o ser humano possui é a produção de cultura. A
cultura é o produto do pensamento do ser humano.
25

Para Rubem Alves, o ser humano criou a cultura em busca de significados.


Ela surge através do processo que o ser humano realiza para transformar o mundo
desconhecido e ameaçado num mundo conhecido, um lar. “A cultura, nome que se
dá a esses mundos que os homens imaginam e constroem, só se inicia no momento
em que o corpo deixa de dar ordens”.31

A antropologia aceita a religião como um fenômeno universal presente em


todas as culturas, sendo impossível separá-las. A modernidade caminhou em
sentido oposto às crenças religiosas, provocando uma ruptura entre cultura e
religião. A religião distanciou-se da cultura moderna, considerando-a pecaminosa e
desumana. A falta de integração entre religião e cultura desvaloriza a prática de
ritos. Francisco Catão comenta a articulação entre religião e cultura:

A ruptura entre religião e cultura é desumanizante. Por um lado priva a


cultura de sua dimensão mais preciosa, do ponto de vista humana. Por
outro, isola a religião da vida, condenando-a ou a se diluir no indiferentismo,
ou a se afirmar de maneira esquizofrênica, nas muitas formas de
fundamentalismo e de integrismo, que ameaçam tornar inviável o convívio
humano.32

É fundamental reconhecer que hoje as grandes transformações estão


diretamente relacionadas com a cultura, a religião e a educação. O estudo da cultura
é imprescindível, com o intuito de buscar a raiz das manifestações religiosas e
compreender o modo de ser, pensar e agir no cotidiano das pessoas. Desta forma, é
preciso pensar sobre a origem, o significado e a influência dos mitos e crenças
expressos na cultura, assumindo uma postura de análise para além do senso
comum, que apenas descreve e dramatiza ritos.

Se toda cultura tende a reunir pessoas que partilham suas experiências


cotidianas, pode-se dizer que a cultura é religiosa porque possibilita a aproximação
de pessoas que alimentam crenças comuns. Ela também estabelece uma relação
intrínseca com a religião quando propõe a releitura de fatos, gestos e expressões da
vida humana de acordo com parâmetros que dependem de crenças e valores.

Estudar manifestações culturais pode ser o início da compreensão do que é


cultura e de como se estabelecem as relações entre os seres humanos, alargar o

31
ALVES, Rubem. O que é religião? São Paulo: Loyola, 2005. p. 20.
32
CATÃO, Francisco. A educação no mundo pluralista: por uma educação da liberdade. São
Paulo: Paulinas, 1993a. p. 4.
26

conhecimento, ampliar o diálogo e acolher o diferente. Nas diferentes culturas, a


religião se expressa em uma teia de símbolos, desejos no imaginário e em práticas,
entre os quais os festivais e celebrações.

Partindo da relação entre religião e cultura, evidencia-se que a religião não


resolve o problema de Deus, mas aprofunda e agrava a sua compreensão. O Deus
revelado se mostra (tira o véu) e se esconde (torna a velar). A experiência do
sagrado não significa apropriar-se da divindade.

A chamada “religião oficial” conseguiu infundir sua expressão simbólica,


produzindo um desnivelamento de valores socioculturais. Sutilmente e de maneira
total, ela obrigou, pelo batismo compulsório, os novos participantes da sociedade a
um compromisso emocional e intelectual com o novo sistema de crença. Sistema
organizado sobre o que devia fundamentar suas vidas, suas relações com o
ambiente e com o Senhor. Professando a mesma fé e utilizando a mesma
linguagem, o colonizador imaginou ter retirado do africano os símbolos vitais de sua
identidade cultural. Em verdade, antigos africanos, oriundos das mais diversas
etnias, desapareceram. Entretanto o universo cultural permaneceu.

Nesta perspectiva, a religião não é ópio, consolo ou amuleto. No passado,


historicamente, ela foi conectada a práticas alienadas. Fala-se do respeito pelo outro
não apenas como tolerância, mas também como reverência. Decorre disso o
reconhecimento do pluralismo religioso e da diversidade cultural.

A escola é a razão principal para um acolhimento da diferença cultural e


assim contribuir para a construção de um pacto social democrático, igualitário e
fraterno.
2 DIVERSIDADES E TRADIÇÕES RELIGIOSAS

Neste capítulo, buscamos refletir sobre esse complexo mundo das


diversidades e tradições religiosas do Brasil.

Um contato maior com as religiões no sentido de conhecimento e


entendimento da diversidade religiosa presente na cultura brasileira. As diferenças
de cada uma devem ser respeitadas no sentido de proporcionar o bom convívio
social do ser humano; seja na escola, no trabalho e onde quer que se relacionem.

A diversidade religiosa brasileira foi construída historicamente, e isso nos


leva a acreditar que a reestruturação do Ensino Religioso elimina certos conflitos e
sentimentos relacionados à discriminação, à intolerância e ao racismo religioso,
entre praticantes de diferentes religiões.

A riqueza religiosa brasileira nos leva à reflexão de que sua complexidade


pode torná-la construtiva para o desenvolvimento de atitudes de tolerância e diálogo
mútuo. Ao estudarmos sobre religião e sua diversidade, descobrimos que as
tradições religiosas são extremamente ricas e distintas em si mesmas.

A dominação cultural ocorreu, de modo mais nítido, durante os processos


coloniais, quando as culturas locais eram reprimidas pelo colonizador,
consideradas como primitivas ou ignorantes. Assim, por exemplo, na
América Latina, as culturas indígenas foram exterminadas em nome da
civilização cristã ocidental. A uniformidade já é um processo da indústria de
massa que tende a impor um determinado padrão cultural em detrimento de
outros considerados “fora de moda” ou ultrapassados, massificando a
cultura.33

33
GUIMARÃES, Marcelo Rezende. Um mundo novo é possível. São Leopoldo: Sinodal, 2004. p.
36.
28

A religiosidade, em suas diferentes expressões, é uma dimensão construtiva


do ser humano, já que desde os primórdios constata-se sua manifestação nas
culturas, servindo de referência para as pessoas que buscam respostas.

2.1 As principais tradições religiosas no Brasil

Percebe-se em maior destaque a perda acelerada de hegemonia por parte


do catolicismo e o crescimento massivo de “pluralização religiosa”, isto é, de
multiplicação das opções religiosas existentes, com a liberdade de o indivíduo
escolher aquela que considerar mais adequada.

Nota-se ainda que as religiões passam por um processo de


“desinstitucionalização”. Esse processo não ocorre apenas no Brasil, pois é
encontrável em grande parte do Ocidente, e significa o “esvaziamento” de
instituições religiosas tradicionais, mais formais - como a Igreja Católica e as igrejas
protestantes históricas - paralelo ao crescimento de formas menos convencionais de
religião, filosofias com conotação mística, tradições esotéricas, etc. Há um aumento
da adesão a formas de religiosidade que não necessariamente implicam no
pertencimento a uma igreja (entendida aqui como um aparelho institucional) ou pela
aceitação de uma doutrina comum definida com clareza e vigor.

Portanto, mais do que a uma mudança apenas quantitativa, o que se tem


assistido é a uma “mutação sociocultural”, isto é, a uma ruptura com representações
e visões do mundo; com canais tradicionais de transmissão e mitos e valores, que
até agora teriam sido o “suporte cultural da identidade brasileira tradicional”.

2.1.1 Catolicismo no Brasil

Até meados do século XVIII, o Estado de Portugal controla a atividade


eclesiástica na Colônia, responsabiliza-se pelo sustento da Igreja Católica e impede
a entrada de outros cultos no Brasil, em troca de reconhecimento e obediência. Em
1750, o agravamento dos conflitos entre colonos e padres por causa das tentativas
de escravização dos índios leva à expulsão dos jesuítas pelo marquês de Pombal.
No entanto, só em 1890, após a proclamação da República, ocorre a separação
entre a Igreja e o Estado e fica garantida a liberdade religiosa.
29

O Brasil foi e continua sendo um país onde o catolicismo é aceito como


fazendo parte da realidade religiosa brasileira. Sem dúvida, fala-se de um
catolicismo cultural que permeia a sociedade. No Brasil, até os que se declaram
ateus respiram o ar cultural religioso católico. Também a pessoa que se define como
evangélica, na maioria das vezes, fá-lo em oposição ao catolicismo. Diferentes,
porém, são os umbandistas ou espíritas, que se definem sem negar o catolicismo.
Mesmo assim, o catolicismo eclesial e/ou nominal está perdendo sua influência
lentamente, tanto em razão do avanço do pluralismo religioso quanto pelo
crescimento da secularização dos mecanismos básicos que estruturam a sociedade.
Associa-se também o declínio do catolicismo à crise das religiões de tradição
majoritárias em qualquer parte do globo, face ao advento da liberdade religiosa no
espaço público moderno. O crescimento dos “sem religião” pode funcionar como um
complicador para o declínio do catolicismo, ou seja, sua substituição pelos
evangélicos, constituindo-se como terceira alternativa viável a longo prazo.

Por outro lado, não se pode subestimar a capacidade da Igreja Católica,


estruturada em dioceses e paróquias, tornar-se referência social e territorial em todo
o país, influenciando politicamente e até conquistando espaços, alimentando uma
postura constante de participações nas decisões nacionais. O leigo católico é
motivado a participar da vida política através de legendas eleitorais e de
associações cívicas e políticas.

Aponta-se também para uma crescente diversidade de práticas e discursos


entre os que se declaram católicos. Por outro lado, não somente continua forte um
catolicismo popular autônomo expresso em festas tradicionais variadas, devoções
aos santos com práticas de estilos mágicos, como também ocorrem eventos tidos
como milagrosos que mobilizam e dividem os católicos, como é o caso de aparições
da Virgem. Também não se pode ignorar o movimento de Renovação Carismática
Católica, que valoriza a ação do Espírito Santo, um dos elementos da Santíssima
Trindade, onde pessoas levadas ao êxtase cantam e dançam, num ritmo comum aos
protestantes pentecostais e dos cristãos independentes neopentecostais, sem ferir
os aspectos básicos da liturgia católico-romana. Ganha força principalmente no
interior e entre a classe média.

Apesar de todas as tentativas da Igreja Católica para aproximar os leigos da


visão oficial de Roma, observa-se que, no mundo atual, a possibilidade de
30

ser católico à sua maneira aumenta. As próprias campanhas da Igreja e os


movimentos, que reavivam a prática católica no Brasil, tendem a fomentar a
maior diversificação na forma de viver o catolicismo na medida em que
esses movimentos e campanhas sincretizam em grau, e em formas
34
distintas, seja com a modernidade seja com outras vertentes religiosas.

No transcorrer do século XX, foi perceptível uma diminuição no interesse


pelas formas tradicionais de religiosidade no país. O aparecimento de grande
número de pessoas que se intitulam católicos não praticantes e o crescimento da
população evangélica no Brasil, com a conseqüente intensificação de trocas entre
católicos e evangélicos, podem estar afetando a forma de os católicos definirem o
que é “ter religião” ou o que é “ser católico”. Estes “católicos”, muitas vezes,
discordam dos ensinamentos morais da Igreja Católica. Daí pode-se levantar a
hipótese que uma possível causa, entre outras, do crescimento do número dos que
se declaram sem religião e dos que deixam de se declarar católicos seja a
redefinição do conceito do que é ter uma religião.

2.1.2 Evangélicos e pentecostais: brasileiros

Martin Dreher entende, em suma, haver no Brasil três tipos de evangélicos:


a) “evangélicos históricos”, procedentes diretamente da Reforma, b) “evangelicais”,
oriundos do histórico movimento de Oxford e c) “evangélicos pentecostais”.35 Vê-se,
pela categorização do autor, a generalização do vocábulo “evangélico” a todos os
cristãos não católicos no Brasil.

Antonio Gouvêa Mendonça diz que todo “evangelical” é evangélico, mas


nem todo evangélico é “evangelical”. O autor faz a distinção:

O evangélico, como um protestante comum é, em geral, tolerante diante de


outras formas de pensar assim como de outras religiões. Procura viver sua
fé segundo os preceitos básicos da Reforma e eticamente tenta ajustar-se
da melhor maneira à cultura sem violar sua consciência. De certo modo, a
moral vitoriana ainda é um imperativo para esses protestantes. Os
“evangelicais”, ao contrário, ainda mantêm vivo o anticatolicismo e alinham-
se em torno de alguns pontos de fé que em muito se aproximam do
fundamentalismo. Caracterizam-se pelo zelo evangelístico um tanto
agressivo. Quanto à ética e à moral são intolerantes. Como se vê, as
diferenças são sutis e dificilmente elas se dão a perceber para os
observadores de fora, a não ser quando os “evangelicais”, por exemplo,
apresentam programas e estratégias de ação em suas instituições. Os

34
MARIZ, Cecília Loreto. Catolicismo no Brasil contemporâneo: reavivamento e diversidade. In:
TEIXEIRA, Faustino; MENEZES, Renata (Orgs.). As religiões no Brasil: continuidades e
rupturas. Petrópolis: Vozes, 2006. p. 65.
35
DREHER, 1999.
31

evangélicos sempre se identificam como evangélicos, mas os “evangelicais”


36
não o fazem pela simples razão de que não acham necessário.

Há ainda outra instância nesse universo do protestantismo tradicional. É o


fundamentalismo. O fundamentalismo seria o extremo, partindo do evangélico
comum e passando pelo “evangelical”. O fundamentalista protestante é um
“evangelical” que reforça ao extremo a autoridade e a inspiração da Bíblia e eleva ao
grau máximo a intolerância tanto interna como externa.

Contudo, o Brasil está ficando mais evangélico pentecostal. O


pentecostalismo cresce por ruptura, influencia outras igrejas e faz com que as
religiões afro-brasileiras e umbanda se redefinam frente à concorrência que se
instaura no “campo da produção, circulação e consumo” dos bens religiosos.

Nos sistemas classificatórios mais freqüentes, o pentecostalismo brasileiro é


considerado pertencente ao meio evangélico ao lado dos protestantes históricos e
em oposição ao catolicismo no interior do cristianismo.

Percebe-se um certo vigor no mundo pentecostal. Se, por um lado, o


pentecostalismo instituído recebe menos adesão, por outro lado, ele parece mais
consistente. A instituição se impõe ao espírito. E o que se institucionaliza tende a
negar o fervor das primeiras gerações. Simultaneamente, percebe-se um grau de
autonomia maior dos crentes destas igrejas. Nem todas as esferas da vida pessoal e
social continuam submetidas à religião.

Em uma perspectiva mais sociológica, vê-se como o pentecostalismo


estabelece vínculos sociais que atenuam a situação de vulnerabilidade social das
camadas mais pobres, o que lhe conferiu o sucesso nesta parcela da população.
Mas, por outro lado, da mesma forma que isto pode ser pensado em relação às
denominações mais tradicionais, uma outra característica do pentecostalismo
contemporâneo é a fluidez nas relações comunitárias. Em resumo, a expansão
evangélica (sobretudo os pentecostais das camadas mais pobres) do ponto de vista
das características socioeconômicas ocorre de forma variada: a partir de circuitos de
relações com um perfil mais comunitário construídos em torno dos templos e redes

36
MENDONÇA, Antônio Gouvêa. Evangélicos e pentecostais: um campo religioso em ebulição. In:
TEIXEIRA, Faustino; MENEZES, Renata (Orgs.). As religiões no Brasil: continuidades e
rupturas. Petrópolis: Vozes, 2006. p. 94-95.
32

familiares e de vizinhança; ou a religião torna-se uma espécie de serviço ao qual se


pode recorrer por meio da mídia.

Ao lado de um certo “cansaço” e da tendência “natural” de institucionalização


do pentecostalismo, ganha vigor o neopentecostalismo, cujas raízes alcançam o
mundo pentecostal tradicional. Absorvendo “nutrientes” do “velho” pentecostalismo.
Utilizando-se dos meios de comunicação de massa em tempos de mercado que se
impõe, o neopentecostalismo ocupa espaços e desfecha uma “guerra santa” contra
os cultos afro-brasileiros, umbanda e espiritismo, colendo, desta forma, muitos fiéis,
mas também um certo fortalecimento dos cultos agredidos por uma linguagem
religiosa bélica. De fato, os “agredidos” não ficaram inertes e também usam as
mesmas armas dos “agressores”. Não são “guerreiros” da religião. Além disso, não
possuem uma organização que pudesse falar em nome de todos os centros e
terreiros para defendê-los nos meios de comunicação. Tal procedimento diante dos
ataques se deve em grande parte ao fato de que suas fronteiras são altamente
permeáveis.

Por conseguinte, este conflito religioso provocado por carismáticos,


pentecostais e neopentecostais pode colaborar na reafirmação dos cultos afro-
brasileiros e da umbanda. Além do mais, os “agressores” podem estar correndo o
risco de se tornarem muito semelhantes aos que sofrem os ataques. Nem sempre a
causa do conflito tem sustentação na diferença. O neopentecostalismo não
representa um conteúdo religioso novo, mas uma forma de ser religioso, em estilo
pós-moderno.

Nesta perspectiva, pode-se dizer que entre cultos afro-brasileiros e


neopentecostalismo há um “contrabando simbólico”, não obstante a guerra
declarada do segundo em relação ao primeiro. É evidente que também aqui a
transversalidade pode ser vista como uma chave de análise, ainda que com suas
nuanças particulares.37

37
BOBSIN, Oneide. Tendências religiosas e transversalidade: hipóteses sobre a transgressão de
fronteiras. In: BOBSIN, Oneide. Correntes religiosas e globalização. São Leopoldo: CEBI;
Curitibanos: PPL, 2002.
33

2.1.3 Espiritismo kardecista no Brasil

Logo após o catolicismo e o protestantismo, o espiritismo é a terceira força


religiosa do Brasil.

Para auxiliar a interpretação da presença do espiritismo no cenário


brasileiro, sustenta-se a hipótese que a mediação letrada, compreendendo
tanto a identificação com o racionalismo moderno quanto com a idealização
nativa dos usos e costumes dos letrados – em suas facetas de escola laica,
de ciência, de saber erudito, mas também de códigos burocráticos – é
fundamental para entender a preservação do lugar de prestígio ocupado
pelo espiritismo kardecista no campo religioso, bem como a escolarização
relativamente superior de seus membros. Ao lado da ênfase na chamada
codificação de Kardec (pólo simbólico de identificação comum, a despeito
dos diversos modos de vivenciar o espiritismo) é a referência à cultura
letrada que lança luzes sobre esta alternativa religiosa de incluídos e
escolarizados, assim como desvela as nem sempre visíveis barreiras
intelectuais e sociais à participação dos membros das camadas menos
38
favorecidas da população em seu espaço religioso.

O espiritismo, criado pelo pedagogo francês Allan Kardec, foi utilizado pela
primeira vez na introdução do Livro dos Espíritos em 1857. O termo espiritismo
kardecista nasceu da necessidade de alguns em distinguir o espiritismo dos cultos
afro-brasileiros, como a Umbanda. Devido às represálias que sofreram
especialmente no período da ditadura militar, passaram a se auto-intitular espíritas,
num desejo de legitimar e consolidar este movimento religioso.

O espiritismo foi escolhido pela proximidade de certos conceitos existentes


nestas doutrinas. Entretanto, essa associação entre espiritismo e cultos afro-
brasileiros não foram aceitas pelos espíritas mais ortodoxos, daí criarem o termo
espírita kardecista, distinguindo-os daqueles que se denominavam espíritas
umbandistas. Em muitos centros de umbanda, seus freqüentadores definem-se
como espíritas. Existe no Brasil a Confederação Espírita Umbandista do Brasil e a
Federação Espírita Umbandista do Brasil.

Os espíritas no Brasil, em sua maioria, afirmam-se cristãos e atribuem à


doutrina espírita o caráter de uma doutrina cristã. Entretanto, essa associação entre
espiritismo e cristianismo é contestada pelas religiões de matriz judaico-cristã, sob a
alegação de que, embora partilhem valores cristãos, rejeitam determinadas idéias
bíblicas e teológicas. Logo, eles não são considerados “cristãos”.
38
LEWGOY, Bernardo. Incluídos e letrados: reflexões sobre a vitalidade do espiritismo kardecista no
censo de 2000. In: TEIXEIRA, Faustino; MENEZES, Renata (Orgs.). As religiões no Brasil:
continuidades e rupturas. Petrópolis: Vozes, 2006. p. 173.
34

Oficialmente, a Igreja Católica posiciona-se proibindo terminantemente que


seus fiéis assistam a sessões mediúnicas realizadas com o auxílio ou não de
médiuns espíritas, mesmo que estes pareçam ser honestos ou piedosos. As demais
religiões cristãs têm posições similares.

Mesmo discordando das práticas espíritas, muitas comunidades evangélicas


atualmente procuram manter uma postura respeitosa em relação ao espiritismo,
reconhecendo nos trabalhos sociais desenvolvidos pelas casas espíritas uma
atividade séria e comprometida.

Sua possante e diversificada indústria editorial produz títulos muito


populares num país afamado pelos baixos índices de leitura e aquisição de
livros per capita. De outro lado, o espiritismo é cada vez mais uma espécie
de subcultura religiosa autônoma e descentralizada, perante a qual pode-se
perceber até a emergência de um modelo informal e literário de construir
uma religiosidade privada, através de leituras, recursos e participações
39
eventuais em centros espíritas.

O espiritismo kardecista é um recurso simbólico específico, é uma alternativa


religiosa que possibilita a imersão e absorção em sua cultura escrita, com a
pluralidade de maneiras de crer e participar que realiza experiências privadas,
influenciando as camadas médias urbanas.

2.2 Diversidades e tradições religiosas de matriz africana

A religiosidade, em suas diferentes expressões, é uma dimensão construtiva


do ser humano, já que desde os primórdios constata-se sua manifestação nas
culturas, servindo de referência para as pessoas que buscam respostas.

Desde o início, as religiões afro-brasileiras, do ponto de vista de seu


significado para a cultura brasileira, são constituídas de peculiaridades e
características organizacionais estabelecendo um paralelo entre divindades
africanas e santos católicos, valorizando freqüentemente os ritos e sacramentos da
Igreja Católica. A influência africana vai à direção do que se chama religiosidade
popular, visto que o catolicismo romano tem procurado se manter incólume a uma
possível influência tanto no universo religioso africano como no catolicismo popular.
Não só evitou um diálogo mais profundo, como o combateu.

39
LEWGOY, 2006, p. 174.
35

2.2.1 Umbanda/Candomblé

Considerada a “religião essencialmente brasileira”, a umbanda, essa


culturreligião é mestiça do índio, do negro e do europeu, consumada da
miscigenação colonial primordial, sinalizada pelos patriotas intelectuais como forma
religiosa plenamente ajustada, posto que sincrética, à realidade brasileira, mesmo a
realidade brasileira mais urbana e modernizada. Ela foi criada por volta de 1900, no
Rio de Janeiro.

A partir de 1973, na classificação funcional aplicada às religiões afro-


brasileiras, o esquema teve por efeito separar umbanda e candomblé em classes
distintas de religião por conta de sua distinta “função social”: no quadro
classificatório de 1973, enquanto a umbanda já se perfila no rol das “religiões de
caráter universal”, candomblé e o xangô, figuram tranqüilamente entre as “religiões
com função de preservação do patrimônio étnico-cultural”. Hoje não é mais assim.
Os cultos afro-brasileiros, mesmo no caso dos candomblés mais africanizados, já se
comportam como religiões sem “reserva de mercado” de natureza étnica.

A literatura sociológica e antropológica sobre o candomblé o tem tratado


como manifestação da cultura negra, ou de populações negras, sobretudo
no Nordeste e especialmente na Bahia. O candomblé da Bahia, como o
xangô de Pernambuco, Alagoas e Sergipe, o tambor-de-mina do Maranhão
e o batuque do Rio Grande do Sul, tem sido interpretado e estudado como
religião de preservação do patrimônio cultural de grupos étnicos, neste
caso, grupos de cor – os negros. [...] Talvez por isso a maior parte das
investigações sobre as religiões dos deuses negros no Brasil seja de estudos
etnográficos, em geral monográficos, tendo por referência privilegiada a Bahia, onde
os autores têm procurado como objeto empírico preferencial um candomblé
denominado jeje-nagô, em virtude da predominância, nele, de elementos da cultura
40
dos antigos escravos nagôs (iorubanos) mesclados de outras etnias africanas.

A umbanda, como se sabe, desde o princípio se auto-representou como


dirigida a todos os brasileiros: negros, índios e brancos. Assim foi desde o berço,
melhor, desde a concepção, pois ela não foi concebida como uma religião negra,
muito menos como uma religião só de negros. Já o candomblé, este sim concebido
como “uma religião de preservação do patrimônio cultural específico do negro”, com
o passar do tempo foi, por sua vez, “constituindo-se em religião para todos”.41 E foi
assim que na segunda metade do século XX ele se espalhou pelas grandes cidades

40
PRANDI, Reginaldo. Os candomblés de São Paulo. São Paulo: Hucitec, 1991. p. 5.
41
PRANDI, Reginaldo. Raça e religião. In: PRANDI, Reginaldo. Herdeiros do axé: sociologia das
religiões afro-brasileiras. São Paulo: Hucitec, 1996. p. 64.
36

brasileiras, muitas das quais no Sudeste, onde antes dos anos 1960 ele não
passava de uma referência cultural regional para quem voltasse os olhos curiosos
em direção à Bahia.

O candomblé é uma religião brasileira dos orixás e outras divindades


africanas que se constituiu na Bahia no século XIX. É uma religião de iniciação que,
apesar de deturpada, tem seus fundamentos nas religiões tribais africanas
(milenares) trazidos pelos escravos para o Brasil. Com eles, vieram os orixás
africanos, todos negros, sem mistura de credo, pois para o candomblé, o bem e o
mal não se separam, não são campos distintos.

O candomblé iorubano ou nagô (com suas variantes rituais, as nações de


queto, efã e mais tarde o nagô pernambucano) e o candomblé angola virão
se instalar em São Paulo não mais como religião de preservação de um
patrimônio cultural do negro, religião étnica, mas sim como religião
universal, isto é, aberta a todos, independentemente de cor, origem e
extração social.42

Além dos deslocamentos observados no esquema de classificação


funcional, importa notar sua direção. No Brasil do século XX, esses deslocamentos
obedeceram a um padrão, um padrão claramente “desenvolvimentista”, evitando-se
as armadilhas ideológicas do termo “evolutivo”. Pelo menos no Brasil, as alterações
de função no interior do campo religioso têm se dado sempre e invariavelmente na
mesma direção: de religião étnica para religião universal. Não mais em direção
contrária, conforme costumava acontecer com as grandes religiões universais aqui
trazidas pelos imigrantes europeus e asiáticos.

Colocando o problema de um ponto de vista empiricamente referido, a


curiosidade científica, que de resto opera com o impulso de uma “fome de
realidade”, demanda que se indague imediatamente da composição por cor dos
grupos religiosos afro-brasileiros, vulgarmente dados como religiões de negros até
hoje. Conforme o esperado em qualquer palpite de senso comum, os negros
marcam, sim, maior presença nas religiões afro-brasileiras. Na umbanda, a maioria
branca é acentuada, no candomblé, entretanto a coisa muda de figura, os brancos aí
são contingente minoritário, mas obviamente numeroso, o suficiente para
desconstruir demograficamente a velha imagem do candomblé como reduto religioso
de negros e que continua a ser o grande e decisivo portador coletivo de um passado

42
PRANDI, 1991, p. 20.
37

religioso africano que paradoxalmente não é mais o passado real de grande parte
dos seus adeptos individualmente tomados. Ainda que todos eles religiosamente
estejam cada vez mais africanizados.

É óbvio que os brancos do candomblé não estão ali para celebrar


retrospectivamente sua pertença primordial a uma etnicidade africana. Muito menos
para “defender” sua prezadíssima identidade racial e social dos brancos, o que não
passaria, para dizer o mínimo, de uma fanfarronice. Sua identidade africana é na
verdade africanizada pela fé; portanto uma identidade, como diria Weber,
“puramente religiosa”.

O fato de o candomblé conter tão emblematicamente a marca africana tem


motivado o movimento negro a buscar uma aliança com os terreiros para
uma militância conjunta, ao que mães e pais-de-santo resistem fortemente,
pois eles, sobretudo em São Paulo e no Rio de Janeiro, onde boa parte dos
sacerdotes é de brancos, não desejam repor fronteiras raciais que a religião
tem abandonado nas últimas décadas. [...] Interessa-me aqui chamar a
atenção para a importância atribuída às questões de origem cultural, de
raiz, em que a religião parece estar incluída, minimamente como símbolo de
recuperação da origem. No conjunto da sociedade, pode ocorrer movimento
inverso: as religiões afro-brasileiras vão cada vez mais incorporando o
branco em suas fileiras, quando não se transformam elas mesmas no intuito
de apagar exatamente aqueles traços que mais evidenciam a origem
africana, como o sacrifício e a língua ritual de origem africana. Enquanto
isso, os negros engrossam cada vez mais as fileiras das religiões não-
negras, das quais algumas mais agressivas modelam sua identidade
mostrando-se numa guerra santa [precisamente] contra a religiosidade um
43
dia trazida da África.

O forte do candomblé parece mesmo que deixou de ser a defesa étnica. No


país, na passagem do século XX para o XXI, mostram as estatísticas que entre os
negros a proporção de convertidos aos diversos grupos evangélicos, mas
principalmente aos pentecostais, é maior que entre os pardos e os brancos.

A umbanda e o candomblé são religiões mágicas de pequenos grupos que,


cada qual a seu modo, são valorizados pela importância cultural. A maior diferença
entre a umbanda e o candomblé é que na umbanda quem atende e responde às
pessoas, são os guias, entidades desencarnadas conhecidas como baianos,
caboclos, preto-velhos e outros. Já no candomblé, quem responde as dúvidas das
pessoas são os chamados orixás, entidades ligadas ao Olorum (grande Deus ou
Criador).

43
PRANDI, 1991, p. 75, 77.
38

A maior parte dos atuais seguidores das religiões afro-brasileiras nasceu


católico e adotou a religião que professa hoje em idade adulta.

2.3 Diversidade e intolerância

Hoje é quase impossível dizer qual é a religião praticada pelo povo


brasileiro. Na verdade, as religiões são influenciadas pelo contexto no qual estão
inseridas.

O Brasil não pode ser considerado como um país cristão tão somente pela
imposição de seus primeiros colonizadores, que trouxeram um cristianismo através
de um tipo de catolicismo de características medievais, ou seja, indulgente,
inquisitório e intolerante ao qual o brasileiro fora iniciado. Aqui existia um povo,
considerado selvagem pelos estrangeiros, cujos integrantes tinham uma
organização social e religiosa. Adoravam e veneravam seus deuses e os espíritos
da mata tinham seus ritos e crenças. A religião indígena foi a primeira a ser cultuada
em solo brasileiro. No período da colonização, com a chegada do cristianismo, os
portugueses cristãos, tentaram catequizar os indígenas brasileiros, e convertê-los ao
cristianismo europeu, não respeitando sua religiosidade.

A mão-de-obra escrava indígena foi substituída parcialmente com a chegada


dos povos escravizados da África. A vinda dos negros ao Brasil foi um evento
traumático, e mais traumática ainda foi a experiência secular de escravidão. Junto
com esses negros/as vieram também sua cultura e sua religiosidade, escondidas
sob o medo e o terror ao qual eram submetidos. O contato dos negros com os
europeus foi um acento de sofrimento para os africanos. Perpassou este contato a
dimensão religiosa. No caso dos negros, marcada pelo rompimento com as
tradições africanas e, no caso dos portugueses, pela intenção de “batizar” os negros
para livrá-los do “paganismo”.

Os negros eram batizados e recebiam outro nome; os praticantes destas


atitudes inescrupulosas afirmavam que sua captura e o ato do batismo forçado
serviam para salvar a alma dos escravizados. Foi com base nessa justificativa que
os europeus sentiam-se à vontade para estender seu domínio sobre os povos
africanos. Por se tratar de um objeto (segundo a concepção lusitana) não possuíam
vontades e nem direitos. Religiosidade, então, era algo considerado incompreensível
39

para o negro escravizado. O que os proprietários não sabiam é que os negros


vindos da África traziam consigo suas crenças e mitos. Esses mitos permaneceriam
acesos no íntimo de cada um deles, passando de geração a geração de forma oral,
conservando assim a crença e rito africano durante muito tempo. Assim como os
indígenas, os negros vindos do continente africano viviam em tribos, mas também
em reinos e impérios, como, por exemplo, Império Ioruba, Madinga, Songai, Mali,
Dahomé, entre outros. Veneravam divindades ligadas a elementos da natureza.
Mais tarde, essas crenças em seres supremos e civilizatórios identificaram-se em
alguns aspectos, dando origem a algumas religiões afro-brasileiras conhecidas hoje.

Nesse período, a Igreja nada fez contra as atrocidades cometidas contra


negros escravizados. Os Jesuítas lutavam contra a escravidão indígena, mas nada
faziam contra a escravidão das pessoas negras. O Papa Paulo III proibiu a
escravização de indígenas, porém esses só deixaram de ser escravizados após a
compra de africanos. A Igreja posicionou-se em favor dos índios, desde que fossem
catequizados, induziu os portugueses ao tráfico de negros do continente africano,
justificando, assim, sua omissão a tais atitudes. Na realidade, a coroa portuguesa
não queria atrito com os índios porque eram profundos conhecedores das matas e
se tornariam excelentes aliados dos portugueses contra os invasores holandeses e
franceses que também entravam em terras ditas portuguesas para saquear as
riquezas brasileiras.

Por volta de 1810, com a chegada dos primeiros protestantes, os brasileiros


foram confrontados com cristãos que professavam a sua fé em moldes diferentes do
catolicismo brasileiro. Os protestantes não eram bem-vindos por aqui, mas sua
presença fora imposta pela Inglaterra para que houvesse um fluente comércio entre
a colônia brasileira e os britânicos. Os cultos dos protestantes anglicanos eram
realizados em navios ou residências, pois não eram permitidas casas com
arquitetura de templos religiosos. Em 1824, inicia-se o chamado protestantismo de
imigração; eram europeus, principalmente suíços, alemães e austríacos, que vieram
em busca de terras para o cultivo. Essa seria a futura mão-de-obra substituta da
mão-de-obra escrava. Sendo o último país do mundo a abolir a escravidão, o Brasil
sofrera pressões internacionais principalmente da Inglaterra, que necessitava de um
mercado consumidor para seus produtos. Por não receberem salário, os negros
escravizados não eram consumidores, sendo essa a principal idéia que resultou na
40

vinda dos imigrantes europeus para o Brasil, e ainda com a promessa de que aqui
teriam terras para trabalhar e liberdade para professar a sua fé.

Aos negros escravizados, nunca foi permitido o direito de culto, nem ao


menos alguma expressão de fé na sua religião trazida da África. Por isso, eles
buscavam nas imagens dos santos e santos católicos personagens que se
identificassem, através de atributos, aos orixás e divindades africanas para que sua
cultura religiosa não morresse.

Pastores protestantes, padres jesuítas e franciscanos possuíam escravos, e


também os comercializavam. As Igrejas protestantes do período colonial, assim
como a Igreja Romana, nada fizeram em favor dos africanos escravizados. O
protestantismo, que para os negros brasileiros poderia ser uma proposta libertadora
através do Cristo crucificado, converteu-se apenas em mais uma religião branca e
opressora.

Apesar de o Brasil continuar sendo um país de maioria católica, a Igreja


Romana não mais era a Igreja oficial do Estado. Após a proclamação da República,
o Estado brasileiro, agora republicano, garantiu às Igrejas protestantes a construção
de seus templos e os imigrantes protestantes, antes vítimas de restrições e
considerados cidadãos de segunda categoria, agora usufruíam da liberdade de
celebração pública de seus cultos. Os negros não foram contemplados com essa
determinação do Estado; nem eram considerados pessoas, muito menos cidadãos.
Não lhes foi permitido o direito de cultuar suas divindades através de sua religião
africana. Tinham sua religiosidade ignorada, ou atribuída às seitas demoníacas. Foi
através da determinação e da perseverança que os afro-brasileiros, por meio da sua
religiosidade, puderam reconstruir a sua identidade tão desprezada pela elite branca
da época.

Não funcionou a idéia de trazer imigrantes europeus para o Brasil com o


intuito de “clarear” totalmente a população. O que se observa hoje é uma nação
diversificada tanto no contexto étnico/cultural quanto no campo da religiosidade. O
Brasil tem a segunda maior população negra do planeta, perdendo apenas para a
Nigéria, e a pluralidade religiosa brasileira é a mais diversificada do mundo.

As religiões de matriz-africana, sufocadas por muito tempo, para não se


estagnarem, usaram o sincretismo, através das semelhanças entre divindades das
41

religiões afro-brasileiras e os santos católicos, sendo assim possível resistir às


pressões e perseguições constantes aos sacerdotes da religião africana, ao pais e
mães-de-santo.

A partir de 1988, com a aprovação da Constituição Federal brasileira, em


seu parágrafo 1º, Art. 215, com embasamento jurídico, a religião africana passou a
ter condições favoráveis para sua atuação e reconhecimento como instituição
religiosa e o direito negado há tanto tempo para a realização de suas celebrações.44

O culto aos orixás passou a ocupar dimensões não marginadas; o público


antes constituído apenas por negros, agora abrange todas as etnias e classes
sociais. A liberdade de culto, garantida por lei foi benéfica e essencial para a
transformação na mentalidade e comportamento dos brasileiros; os paradigmas
preestabelecidos por uma nação racista e opressora converteram-se pouco a pouco
em sinais de transformação.

A diversidade se faz bela quando o respeito mútuo perpassa a concepção do


que se acredita ser o certo ou errado. A religião deve gerar transformação e
conscientização para que não dure o processo alienante e discriminatório. A
diversidade religiosa brasileira atingiu dimensões declaradas graças, sobretudo,
àqueles e àquelas que conservaram em seu interior o desejo de liberdade. A
religiosidade dos negros resistiu, continua firme e em persistente crescimento.
Encontram-se hoje negros nas mais diversas religiões e ramificações do
cristianismo. Os afrodescendentes brasileiros estão encontrando os espaços que
durante muito tempo lhes foram negados, nas igrejas e na sociedade. Com luta,
consciência e instrução, o negro que resistiu aos sofrimentos ao longo da história,
graças à capacidade de mobilização presente no movimento negro brasileiro, vem
buscando através de suas atividades, justiça social e condições de vida digna para o
povo negro.

44
PRESIDÊNCIA DA REPÚBLICA. Casa Civil. Subchefia para assuntos jurídicos. Constituição da
República Federativa do Brasil. Brasília, 05 out. 1988. Disponível em:
<http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/Constituicao/Constituiçao.htm>. Acesso em: 17 abr. 2009.
3 ENSINO RELIGIOSO NO BRASIL

Neste capítulo, pretendemos entender, passados quinhentos anos de


caminhada histórica do Brasil, como as tendências dos períodos anteriores
influenciaram as novas concepções do Ensino Religioso, caracterizando-o nas
diferentes épocas, segundo a legislação em vigor.

Para compreender o exercício do Ensino Religioso, queremos nos situar na


evolução do pensamento educacional e tecer perspectivas e considerações que
levem em conta o pluralismo religioso e cultural oriundos da formação religiosa do
povo brasileiro.

Ao longo deste século, o Ensino Religioso no Brasil tem sido alvo de


inúmeros debates que visam sua permanência no sistema escolar.

3.1 Uma visão panorâmica

Entre 1500 e 1800, coube à Igreja Católica, através dos jesuítas, a


evangelização de índios e negros e, conseqüentemente, o Ensino Religioso. Com o
domínio do pensamento católico-romano, a evangelização foi superficial. Negros
escravizados e índios reduzidos foram cristianizados com o uso da violência e da
intolerância, sem catequese. Pela Constituição Política do Império do Brasil,
outorgada em 1824, o Brasil torna-se oficialmente católico.45Nas escolas, são
usados os manuais de catecismo da doutrina cristã.

45
PRESIDÊNCIA DA REPÚBLICA. Casa Civil. Subchefia para Assuntos Jurídicos. Constituição
política do Império do Brazil. Rio de Janeiro, 25. mar. 1824. Disponível em:
<http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/Constituicao/Constituiçao24.htm>. Acesso em: 12 mai. 2009.
43

Através da Carta Magna de 1891, “será leigo o ensino ministrado nos


estabelecimentos públicos”,46 fizemo-nos laicos com o reconhecimento da liberdade
de religião, de expressão religiosa e liberdade de cultos, punindo também a ofensa a
estes como crimes contra o sentimento religioso. Entretanto, proíbe qualquer tipo de
ensino ou manifestação religiosa em estabelecimentos públicos, inclusive na escola,
cabendo à Igreja Católica, o empenho em estabelecer esta disciplina ora no âmbito
estatal, ora no âmbito nacional, principalmente por ocasião de mudanças
constitucionais.

Entre 1934 e 1945, o Ensino Religioso é admitido em caráter facultativo,


após amplas discussões a favor e contra sua inclusão na Carta Magna de 1934:47

O artigo 153 da Constituição da República dos Estados Unidos do Brasil


pretende salvaguardar:
- o princípio da liberdade religiosa com a expressão “será de freqüência
facultativa”;
- a confessionalidade, com determinação da prática pedagógica –
“ministrado de acordo com os princípios da confissão religiosa do aluno”;
- o direito da participação da família, com a expressão: “manifestada pelos
pais e responsáveis”;
- a obrigatoriedade, na grade curricular, com o enunciado “e constituirá
matéria dos horários nas escolas primárias, secundárias, profissionais e
normais”.
De natureza confessional. Na quase totalidade das escolas públicas, o
Ensino Religioso continua a ser Ensino da Religião na escola.
Na Constituição de 37, porém, perde a obrigatoriedade pelo que consta o
artigo 133: “Não poderá, porém, constituir objeto de obrigação dos mestres
ou professores, nem freqüência de compulsória por parte dos alunos”.
No Estado Novo, a educação é norteada pela ideologia nazi-facista, onde
são valorizadas: a formação profissional, a formação militar e, em especial,
a acentuada atenção à formação de “individualidades condutoras”.48

No período entre 1946 a 1964, o Ensino Religioso é contemplado como


dever do Estado para com a liberdade religiosa do cidadão.

Porém, ao ser regulamentada a matéria constitucional, a Lei de Diretrizes e


Bases, nº. 4024/61, introduz elementos novos, restringindo o espaço do
Ensino Religioso, dando-lhe o tratamento de um componente da educação,
mas fora do sistema escolar, enfraquecendo a responsabilidade do Estado
para com os professores de Ensino Religioso, que passam a ser

46
PRESIDÊNCIA DA REPÚBLICA. Casa Civil. Subchefia para Assuntos Jurídicos. Constituição da
República dos Estados Unidos do Brasil. Rio de Janeiro, 24. fev. 1891. Art. 72, § 6º. Disponível
em: <http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/Constituicao/Constituiçao91.htm>. Acesso em: 12 mai.
2009.
47
PRESIDÊNCIA DA REPÚBLICA. Casa Civil. Subchefia para Assuntos Jurídicos. Constituição da
República dos Estados Unidos do Brasil. Rio de Janeiro, 16. jul. 1934. Disponível em:
<http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/Constituicao/Constituiçao34.htm>. Acesso em: 12 mai. 2009.
48
FIGUEIREDO, Anísia de Paulo. O ensino religioso no Brasil. Petrópolis: Vozes, 1996. p. 10-11.
44

discriminados, sem a garantia dos seus direitos como um profissional da


educação, mediante o enunciado contido no artigo 97 da mesma lei, a
saber: ”sem ônus para os cofres públicos”.49

Entre 1964 e 1984, o Ensino Religioso é obrigatório para a escola,


concedendo ao aluno o direito de opção no ato da matrícula

Por ser fruto de uma outorga, o dispositivo constitucional garante o Ensino


Religioso no sistema escolar. Na prática, porém, continua a receber um
tratamento que o discrimina e dá origem a muitos desafios de natureza
pedagógica e administrativa. Ainda que nesse período tenha sido iniciada a
busca da sua identidade, não há clareza quanto ao seu papel específico no
ambiente escolar. Há, contudo, um grande esforço de renovação da prática
50
pedagógica em relação a esse conteúdo na escola.

A partir de 1985, Ensino Religioso busca sua identidade, seu espaço e a


redefinição de seu papel na escola:

A conjugação de esforços dos vários segmentos da sociedade,


representados por grupos interessados, entidades religiosas, entidades
educacionais e parlamentares, se processa na tentativa de superar as
inúmeras dificuldades presentes, hoje, no processo de legalização e prática
do Ensino Religioso. Dificuldades essas que, acrescidas às anteriores, se
somam àquelas conseqüentes da busca de nova concepção metodológica
para tal ensino, cuja reflexão e esforço de construção de um novo
51
imaginário vêm ganhando espaço nestas últimas décadas.

Com efeito, o Ensino Religioso aparece em todas as Constituições Federais


e desde o decreto sobre o Ensino Religioso de 1931 até hoje tal disciplina sempre foi
caracterizada como sendo de matrícula facultativa para uma oferta obrigatória,
embora sob as leis orgânicas do Estado Novo até 1946 ele também fosse de oferta
facultativa.

Essa permanência sempre gerou conflitos, fazendo com que os debates, no


âmbito político, bem como no interior da sociedade civil, fossem movidos de
contendas e paixões. Constatamos que os argumentos favoráveis e contrários
fazem parte de um capítulo próprio da história da educação brasileira, nas mais
diferentes legislações sobre o ensino.

É necessário que se dê mais alguns passos na busca de compreensão da


problemática que vem dando origem aos debates na esfera educacional e política do

49
FIGUEIREDO, 1996, p. 11-12.
50
FIGUEIREDO, 1996, p. 12.
51
FIGUEIREDO, 1996, p. 12.
45

país, sem perder de vista o significado dos elementos sócio-político-econômico-


culturais presentes na formação do povo brasileiro. Ao mesmo tempo, existe a
necessidade de detectar as concepções filosóficas que alimentam as ideologias
mantenedoras do imaginário educacional vigente.

3.2 O que é Ensino Religioso

A Constituição Brasileira garante a liberdade de culto e a nova Lei de


Diretrizes e Bases da Educação Nacional abre espaço para um Ensino Religioso
inter-confessional em seu Art. 33. Nova redação foi dada a esse artigo, em 22 de
julho de 1997, para assegurar “o respeito à diversidade cultural religiosa do Brasil,
vedadas quaisquer formas de proselitismo”.52 No âmbito estadual, a resolução de 27
de setembro de 2001 do Conselho Estadual de Educação regulamenta este artigo e
propõe um programa aberto:

Na Constituição Federal são atribuídos os exercícios sacerdotais a apenas


três categorias religiosas: O Padre (sacerdote católico), o Rabino (sacerdote
judaico) e o Pastor Protestante (sacerdote de confissão evangélica). Ficam
de fora as religiões não cristãs (Islamismo, Budismo etc.); Religiões cristãs
que estão fora da classificação de católicos e protestantes (Kardecismo,
Umbandismo etc.). O ensino religioso nas escolas não é definido, segundo
a Lei Federal 9394, LDB, se é ou não cristão, e por isso mesmo precisamos
abranger o maior número possível de expressões religiosas em nossa
sociedade, para garantir o direito de livre expressão de culto, sob o risco de
ignorarmos tais manifestações culturais e tornar-nos este dispositivo de lei
como proselitismo e intolerância religiosa, o que contraria o espírito da
própria lei. Reduzir o ensino religioso às próprias convicções religiosas, à
historicidade cultural ou familiar é crime de discriminação religiosa.53

O conteúdo das aulas do Ensino Religioso nas escolas deve, antes de tudo,
tratar o aspecto ético, fundamentar-se nos princípios da cidadania e do
entendimento do outro. Na ética, as religiões tendem a se aproximarem umas das
outras. O conhecimento religioso não deve ser um aglomerado de conteúdos que
visam evangelizar ou procurar seguidores de doutrinas, nem deve estar associado à
imposição de dogmas, rituais ou orações, mas deve ser um caminho a mais para o
saber sobre as sociedades humanas e sobre si mesmo. É uma constante
preocupação para todos, pois visa a educação plena do educando, a formação de
valores fundamentais através da busca do Transcendente e da descoberta do

52
PRESIDÊNCIA DA REPÚBLICA, 1997.
53
ROSAS, Vanderlei de Barros. O ensino religioso nas escolas. Disponível em:
<http://www.mundodosfilosofos.com.br/vanderlei2.htm>. Acesso em: 19 jul. 2007.
46

sentido mais profundo da existência humana. Ignorá-lo é ignorar e desprezar a


pessoa humana, violentando-a naquilo que ela tem de mais íntimo: o direito a uma
educação completa, respeitando a liberdade de cada um.

O Ensino Religioso é a disciplina a qual se confia, do ponto de vista da


escola leiga e pluralista, a indispensável educação da religiosidade. Vale observar a
necessidade de se superar uma posição monopolista e proselitista, para que haja
uma autêntica educação da religiosidade inserida no sistema público de educação
em benefício do povo.

O Ensino Religioso significa comunicar a cultura religiosa através da


organização técnica adequada ao contexto da aprendizagem de “ser” e “vir a ser”
um ser humano religioso e solidário. Perceber o Ensino Religioso como uma área do
conhecimento, preocupada em desenvolver a capacidade do educando em dialogar
consigo, com o outro, com o diferente e com o Transcendente, não é das tarefas a
mais fácil. A grande tendência verificada é um ensino catequético rodeado dos
dogmas da religião que o dominou por muitas décadas.

Valorizar as diferentes crenças e culturas, respeitar os variados ritos,


expressão dos fenômenos religiosos de cada educando, admitindo que todas elas
têm valor intrínseco, e procurar um diálogo saudável entre as diversas tradições, é
atribuição essencial do educador de Ensino Religioso. O melhor antídoto do
preconceito é o conhecimento. Pode haver muito que nos choque e nos desagrade
na religião alheia, mas sem nenhuma dúvida haverá muito que nos encante e nos
fale ao coração. É no terreno dos encontros que devemos fixar nosso olhar e achar
o fio condutor do diálogo.

É importante que o diálogo inter-religioso seja impulsionado pelo desejo de


um melhor entendimento humano [...] que contribua para uma melhor
convivialidade humana [...] Mas também: O encontro com o diferente pode
apontar para a própria identidade e levar a perguntar justamente sobre o
54
específico dela.

O Ensino Religioso, sem nenhum propósito doutrinante de uma determinada


visão religiosa, de maneira respeitosa e reverente para com o domínio de cada culto
e de cada doutrina, deve incentivar e desencadear no educando um processo de

54
BERKENBROCK, Volney J. A atitude franciscana no diálogo interreligioso. In: MOREIRA, Alberto
da Silva (Org.). Herança franciscana. Petrópolis: Vozes, 1995. p. 320, 327.
47

conhecimento e vivência de sua própria religião, mas também um interesse por


outras formas de religiosidade.

Pode-se, pois, teorizar que o Ensino Religioso deveria ter como objetivos
orientadores: 1) despertar e cultivar a religiosidade do educando; 2) levá-lo à
compreensão da importância do fenômeno religioso em sua própria vida e na
história humana; 3) trazer conhecimento sobre as diferentes formas de religiosidade,
dentro de seus respectivos contextos culturais e históricos; 4) criar um espírito de
fraternidade e tolerância entre as diferentes religiões; 5) sensibilizar o educando em
relação aos princípios morais propostos pelas religiões, promovendo ao mesmo
tempo uma reflexão sobre eles.

Sedo a religião um fenômeno humano abrangente, entranhado em todas as


áreas da cultura, suas diversas facetas permitem perfeitamente a
interdisciplinaridade em seu tratamento. Assim, ao mesmo tempo em que o ensino
religioso serve para ampliar o universo cultural do educando, este ensino se torna
muito mais consistente, enraizando-se nas múltiplas áreas do conhecimento.

Cumpre-se assim a proposta do Fórum Nacional Permanente do Ensino


Religioso:

[...] a abordagem didática se dá numa seqüencia cognitiva, possibilitando a


continuidade das aprendizagens que deve considerar: a bagagem cultural
religiosa do educando, seus conhecimentos anteriores; a complexidade dos
assuntos religiosos, principalmente devido à pluralidade; a possibilidade de
aprofundamento.55

O caminho para a autonomia acontece com a combinação equilibrada entre


interação e interiorização. O educador autêntico é humilde e deve estar convicto de
que ensinar exige ética e estética, pois ele é portador de caráter formador e
exemplar do educando. Respeitar os diversos saberes, acolher novas idéias,
valorizar as diferenças e rejeitar qualquer forma de discriminação são atitudes
respeitosas no processo de ensinar e aprender.

Qualquer discriminação é imoral e lutar contra ela é um dever por mais que
se reconheça a força dos condicionamentos a enfrentar. A boniteza de ser
gente se acha, entre outras coisas, nessa possibilidade e nesse dever de

55
INCONTRI, Dora. Ensino Religioso sem proselitismo. É possível? Disponível em:
<http://www.hottopos.com/videtur13/dora.htm>. Acesso em: 17 jul. 2007.
48

brigar. Saber que devo respeito à autonomia e à identidade do educando


exige de mim uma prática em tudo coerente com este saber.56

Apesar de tudo, o Ensino Religioso está consciente de sua existência. Deve


atuar, porém, no lugar certo, com metodologia adequada, a partir de princípios e
critérios justos, bem definidos, que mostram sua transparência. O Ensino Religioso
deve ser percebido na integridade de sua natureza específica, a figurar,
normalmente, no conjunto das disciplinas. Para tal, necessita ser discutido no
contexto global da educação, e não como disciplina isolada, ou em instâncias
especiais, perdendo de vista o sistema escolar como um todo.

Mesmo tendo passado por várias tendências presentes em cada época,


acreditamos que o Ensino Religioso tem seu espaço assegurado, com um perfil
corretamente traçado sem a pretensão de fornecer fé, de espécie alguma. Sua
finalidade é acompanhar e complementar uma etapa de crescimento do ser
humano.

3.3 Pistas para a superação da intolerância no Ensino Religioso

A intolerância religioso é um mal epidêmico que necessita de tratamento e


prevenção. É uma doença preconceituosa e discriminatória que atinge e fere a
dignidade humana. A intolerância nasce da falta de raciocínio de muitos e da
compreensão de poucos. Ela tem sua origem em uma fé cega, em mentes
ressentidas que anseiam vingança e que tentam tirar dos seres humanos o direito e
a capacidade de auto-sugestão espiritual e a liberdade de pensar e agir de acordo
com suas próprias convicções.

Historicamente, a intolerância está presente na esfera das relações


humanas fundadas em sentimentos e crenças religiosas. É uma prática que
se autojustifica em nome de Deus; adquire o status de uma guerra de
deuses encarnados em homens e mulheres que se odeiam e não se
57
suportam.

Justifica-se a intolerância religiosa através do cumprimento das chamadas


“Leis de Deus”, interpretadas e manipuladas de acordo com interesses nada
religiosos, tendo regras e dogmas aceitos por mentes fechadas fundamentalistas e
56
FREIRE, Paulo. Pedagogia da autonomia: saberes necessários à prática educativa. 31. ed. São
Paulo: Paz e Terra, 2005. p. 67.
57
SILVA, Antônio Ozaí da. Reflexões sobre a intolerância. Disponível em:
<http://www.espacoacademico.com.br/037/pol.htm>. Acesso em: 24 jan. 2009.
49

fanáticas, nas quais as realidades são deturpadas. Confundem a defesa da fé com


imposição, desrespeito e prepotência. Como falar de um Jesus amoroso, de um
Deus misericordioso, se discriminamos, julgamos, ignoramos e não percebemos que
o que conquista, o que atrai, é o amor?

A discriminação e a intolerância, como construções humanas,


fundamentam-se nos preconceitos e estereótipos que produzem. O
preconceito é uma opinião emitida antecipadamente, sem fundamento na
realidade, enquanto os estereótipos constituem-se em um conjunto de
traços que supostamente caracterizam um grupo em seu aspecto físico ou
moral. Tanto os preconceitos com os estereótipos, com sua força de falsear
a realidade, parecem estar arraigados de forma profunda em nossa cultura.
Recusar a legitimidade de ambos pede que cada cidadão e cidadã tenham
58
claro as razões para superá-los e praticar a tolerância.

Para se tentar combater a intolerância religiosa, é necessário que ela seja


vista e tratada como uma epidemia onde a denúncia de sua prática e a exigência do
cumprimento da Lei sejam um tratamento contínuo de conscientização e educação
plena para a tolerância, para a compreensão, para a alteridade e para o respeito.
Esse processo deve envolver o compromisso de toda a sociedade.

Os ataques feitos no âmbito das práticas rituais das igrejas neopentecostais


e de seus meios de divulgação e proselitismo têm como ponto de partida
uma teologia assentada na idéia de que a causa de grande parte dos males
deste mundo pode ser atribuída à presença do demônio, que geralmente é
associado aos seus deuses de outras denominações religiosas.59

O espaço escolar precisa estar conectado à dinâmica dos fatos conflitantes


e se apropriar dos movimentos que perpassam as relações interpessoais, onde
experiência, tolerância e respeito sejam valorizados e compreendidos com
superação dos preconceitos em relação ao outro e ao desconhecido.

É de louvar a idéia de ensinar a não violência na escola, mesmo que


apenas constitua um instrumento, entre outros, para lutar contra os
preconceitos geradores de conflitos. A tarefa é árdua porque, muito
naturalmente, os seres humanos têm tendência a supervalorizar as suas
qualidades e as do grupo a que pertencem, e a alimentar preconceitos
desfavoráveis em relação aos outros.60

58
GUIMARÃES, 2006, p. 29.
59
SILVA, Vagner Gonçalves (Org.). Intolerância religiosa. São Paulo: Edusp, 2006. p. 10.
60
DELORS, Jaques (Org.). Educação: um tesouro a descobrir. 2. ed. São Paulo: Cortez; Brasília:
MEC/UNESCO, 1999. p. 97.
50

Paulo Freire explica que ensinar exige: aceitação do novo; rejeição a


qualquer forma de discriminação; consciência de inacabamento; respeito à
autonomia do educando; bom senso; humildade; e tolerância. Paulo Freire também
nos mostra que a educação é ideológica. Portanto, para modificar o quadro de
intolerância, faz-se necessário que a educação tenha uma ideologia pró-tolerância,
pró-respeito, pró-alteridade. Entre o que pregamos e o que efetivamente
vivenciamos, é preciso haver coerência, constância, exemplificação e assunção.

Na vivência e convivência da tolerância, é necessário que haja uma


vigilância sobre o efetivo cumprimento da Lei, o auto-policiamento e reflexão com a
responsabilidade e sugestão de mudança de mentalidade para uma convivência
fraterna, igualitária e livre.

Um exemplo de desrespeito, de afronta ao direito individual, dá-se no Ensino


Religioso nas escolas públicas, onde não se questiona seu conteúdo, se
tendencioso, se proselitista ou não; contudo, ele é propagado como parte integrante
da disciplina.

Com a recente decisão do Ministério da Educação pela inclusão da temática


“História e Cultura Afro-brasileira” no currículo oficial da rede de ensino,
livros didáticos abordando o assunto começam a ser produzidos. Sendo as
religiões afro-brasileiras parte dessa história e cultura, suas características
têm sido abordadas de forma não sectária ou proselitista, como convém a
um material destinado ao ensino laico, humanista e de difusão da tolerância
à diversidade cultural. Entretanto, colocar nos livros escolares as religiões
de origem africana ao lado de religiões hegemônicas, como o cristianismo,
dando-lhes o mesmo e legitimidade destas últimas, tem gerado, por si só,
protestos.61

Na linguagem corrente, tolerar é suportar. Quaisquer que sejam as


diferenças existentes, a diversidade cultural, o pluralismo religioso, não pode ter a
violência como uma justificativa para uma convivência não harmoniosa.

O Evangelho, na pessoa de Jesus Cristo, orienta-nos e aponta-nos para um


diálogo tolerante e para o respeito pelas convicções de cada um e de todos. A partir
do exemplo de Jesus, e diante da realidade, somos desafiados a conviver
socialmente com as religiões no sentido de conhecimento e entendimento da
diversidade religiosa presente na cultura brasileira, reconhecendo que o direito à
liberdade religiosa é o princípio da igualdade. Infelizmente a falta de um Ensino

61
SILVA, 2006, p. 16.
51

Religioso desempenhando um papel construtivo, favorecendo o diálogo e o debate


livre e aberto, ressaltando o risco de indiferença diante do crescimento dos grupos
de sentimentos intolerantes.

Neste sentido, compreendo a necessidade de reestruturação do ensino


integrado ao Ensino Religioso, no processo de construção do conhecimento,
considerando a diversidade cultural e o pluralismo religioso como forma de
esclarecimento e entendimento para a cultura da paz. Precisamos aprender a
conviver com as diferenças.

O processo de construção de conhecimento desenvolve-se no convívio


humano, na interação entre o indivíduo e a cultura na qual vive, na e com a
qual se forma e para a qual se forma. Por isso, fala-se em aquisição de
competências, à medida que o indivíduo se apropria de elementos com
significação na cultura. Nesse contexto o Ensino Religioso ocupa um
relevante papel educacional. Portanto, não há real construção de
conhecimento sem que resulte, do mesmo movimento, uma construção de
62
competências.

3.4 Formação e práticas docentes

O espaço escolar precisa estar conectado à dinâmica dos fatos conflitantes


e se apropriar dos movimentos que perpassam as relações interpessoais, onde
respeito, experiência e tolerância sejam valorizados e compreendidos para a
superação dos preconceitos em relação ao outro e ao desconhecido.

A implementação do Ensino Religioso nas escolas públicas passa pelo grave


problema da falta de bons profissionais, capazes de transmitir conceitos gerais sobre
todas as religiões, sem deixar prevalecer suas próprias idéias, ou idéias da religião
que representam. Um docente formado em uma Licenciatura em Ciências da
Religião estaria qualificado para um ensino religioso numa perspectiva
plurirreligiosa, enfocando o fenômeno religioso como construção sociocultural
construtor de valores éticos.

Toda proposta para a realização do Ensino Religioso deve ser baseada na


transmissão dos fundamentos das maiores religiões existente no Brasil, com ênfase
nos aspectos que lhes são comuns: práticas de boas ações, busca do bem comum,
aprimoramento do caráter humano, etc.

62
JUNQUEIRA, Sérgio R. Azevedo; MENEGHETTI, Rosa G. Krob; WASCHOWICZ, Lilian Anna.
Ensino Religioso e sua relação pedagógica. Petrópolis: Vozes, 2002. p. 25.
52

Sabe-se que o fator regular da educação é a capacidade que o ser humano


tem de aprender experiências e a maior parte de suas ações está determinada pelo
comportamento adquirido. Com isso, a educação proporciona um harmonioso
desenvolvimento da personalidade do ser humano, ajustando-o ao meio em que vive
para que saiba aceitar, compreender e reagir adequadamente às circunstâncias
físicas, sociais, religiosas e culturais de seu ambiente.

Temos a necessidade de uma educação onde o “religioso” seja conhecido e


trabalhado como uma dimensão historicamente indissociável das culturas, como um
dos maiores meios de acesso para a interpretação da história humana.

Passando à descoberta do outro, necessariamente, pela descoberta de si


mesmo, e por dar à criança e ao adolescente uma visão ajustada do mundo,
a educação, seja ela dada pela família, pela comunidade ou pela escola,
deve antes de mais ajudá-los a descobrirem-se a si mesmos. Só então
poderão, verdadeiramente, pôr-se no lugar dos outros e compreender as
suas reações.63

O perfil do educador de Ensino Religioso deve estar vinculado ao


compromisso de respeito às diferenças presentes na vida da escola, um profissional
que não seja confundido com um catequista e que, em tese, esteja apto a transmitir
as idéias das principais religiões com um grau relativo de isenção.

63
DELORS, 1999, p. 98.
CONCLUSÃO

Entendemos que toda ação educacional parte do pressuposto de que o ser


humano se encontra num caminho de busca, humanamente infindável: busca da
verdade e busca de uma pessoa em quem pode confiar. O Ensino Religioso,
fundamentado em elementos de razão e fé, vem em sua ajuda, dando-lhe
possibilidade concreta de ver realizado o objetivo dessa busca.

A religiosidade jamais será extinta do coração do ser humano e sempre


expressará sua força na medida em que existir e prosseguir. “A constante busca
humana de salvar a vida e de sobreviver entre as perplexidades do tempo histórico,
repleto de inseguranças, incertezas e desafios. É o desejo humano esperar alguém
no qual pode confiar incondicionalmente”.64

O Ensino Religioso denota a preocupação da sociedade em aprofundar


questões históricas, culturais e sociais, resgatando valores que deveriam ser
intrínsecos à pessoa humana, como as virtudes, os valores morais e éticos e o
engajamento na luta pela vida e pela qualidade de vida para todos.

Uma questão a ser estudada e solucionada é a relativa facultatividade da


matrícula dos alunos, já que a disciplina Ensino Religioso deverá ser ministrada no
horário normal de aula. A preocupação é: onde ficariam os alunos que não fizeram a
opção pela disciplina? Caso não haja uma opção viável, não há de se falar em
facultativa. Se a opção for ficar sem fazer nada durante o período das aulas, ou que
durante este horário haja substituição por outra disciplina tradicional, com certeza a
facultatividade estará ameaçada.

64
BRUSTOLIN, Leomar Antônio. Saberes sagrados nas tradições religiosas. Disponível em:
<http://www.catedraldecaxias.org.br/textos_pe_leomar/SABERES%20SAGRADOS%20NAS%20T
RADICOES%20RELIGIOSAS.doc>. Acesso em: 15 mai. 2009.
54

Perceber o Ensino Religioso como uma área do conhecimento preocupada


em desenvolver a capacidade do educando em dialogar consigo, com o outro, com o
diferente e com o transcendente não é das tarefas a mais fácil. A grande tendência
verificada é um ensino catequético, rodeado de dogmas da religião que, por muitas
décadas, “dominou” a escola.

Conhecer o universo religioso, delimitando as próprias crenças em relação


às crenças diferentes, admitindo que todas elas possuem valor, e procurar um
diálogo saudável entre as diversas tradições é atribuição essencial do educador de
Ensino Religioso.

A escola, sendo um espaço de construção de conhecimentos e de


socialização dos conhecimentos historicamente produzidos e acumulados, assumirá
a tarefa de educar do ponto de vista religioso, colocando o conhecimento religioso à
disposição de todos os que queiram acessá-lo. A metodologia do Ensino Religioso
garantirá que todos os educandos tenham a possibilidade de estabelecer um diálogo
aberto e permitirá que, na sala de aula, educador e educandos, realizem um
intercâmbio, um respeito profundo à alteridade.

Deve-se trabalhar a pluralidade religiosa para que conheçam as religiões,


suas tradições, seus rituais, seus modos de adoração e sua ligação com a
transcendência, excluindo, assim, qualquer forma de proselitismo. Entre educador e
educandos não há mais relação de verticalidade, em que um é o sujeito e o outro
objeto. Agora a pedagogia é dialógica, pois ambos são sujeitos do ato cognoscente.
É o “aprender ensinando e o ensinar aprendendo”.

O perfil desejado do educador de Ensino Religioso é de alguém disponível


para o diálogo, capaz de articulá-lo a partir de questões suscitadas no processo de
aprendizagem. O professor deve ser o interlocutor entre a escola e a comunidade,
mediando os conflitos; alguém que naturalmente vive a reverência da alteridade e
leva em consideração que família e comunidade religiosa são espaços privilegiados
para a vivência religiosa e para a opção de fé. Assim, o educador coloca seu
conhecimento e sua experiência pessoal a serviço da liberdade do educando.

Percebe-se, enfim, pelas muitas tentativas, que não se pode em poucas


palavras definir conclusivamente religião, devido à grande diversidade cultural e
religiosa de nosso país, talvez, nem mesmo em muitas palavras isto seja possível. O
55

que esperamos é a indução de uma educação inclusiva, com integração de diversos


saberes, colaborando assim, contra o racismo, discriminações e intolerâncias e que
a riqueza cultural seja considerada na sua diversidade étnica e racial presente em
todo o Brasil com um fazer pedagógico mais criativo e humanitário. Em situações de
confusão cultural e religiosa, a atitude de proselitismo, seja esta explícita ou
implícita, seria anti-educativa e devastadora, e se transformaria em atitude negativa
e discriminatória. “Quebrar preconceitos, buscar o respeito às diferenças de todos os
tipos não significa homogeneização, unificação. É justamente quando nos despimos
de nossos olhares preconceituosos que podem ser diferentes e aceitar a diferença
na outra pessoa”.65

É preciso resignificar nossas práticas, ampliar nossa visão de ser humano e


de mundo, rever conceitos e preconceitos e assim estabelecermos modelos de
relacionamentos humanos onde os vínculos entre realidade, respeito e afabilidade
sejam responsáveis para um ambiente de paz.

Uma sociedade onde caibam todos só será possível num mundo no qual
caibam muitos mundos. A educação se confronta com essa apaixonante
tarefa: formar seres humanos para os quais a criatividade e a ternura sejam
necessidades vivenciais e elementos definidores dos sonhos de felicidade
individual e social.66

O ser humano é, por natureza, um ser social. A educação que não aponta
para o outro é, no mínimo, aniquiladora. Aniquila a possibilidade do encontro. Os
indivíduos têm a capacidade de influir uns no comportamento dos outros,
modificando-se mutuamente, no processo de interação social. Não vale somente
estar presente no mundo (sociável) com desejos pessoais (personalizados) é
preciso que haja busca, nesse contexto, da transformação. Uma transformação que
nasça do desejo constante de doação plena, atuante e realizadora. Essa doação só
é possível quando exercitada pelo amor.

Não é difícil compreender por que cada um de nós, como indivíduo, precisa
de vida nova de Deus. Porém, por que formar de nós um corpo vivo? Os propósitos
e significados do corpo são muito amplos. Em termos de educação, está claro que o
Corpo deve promover um propósito que faz parte da natureza da nova vida que

65
PONICK, Edson. Experiências formativas: contribuições da semana de criatividade para a
formação de educadores. São Leopoldo: EST, 2007. p. 37.
66
ASSMANN, 1998, p. 29.
56

Deus nos dá em Cristo. Propósito a que a Bíblia se refere nestas palavras de Paulo:
Deus nos escolheu “para sermos conforme a imagem de seu Filho, a fim de que ele
seja o primogênito entre muitos irmãos” (Rm 8.29).
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WILGES, Irineu. Cultura religiosa: as religiões no mundo. Petrópolis: Vozes, 1984.


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