“Cristo no tiene otro cuerpo que el tuyo

y no tiene manos sino las tuyas.

Sus únicos pies son los tuyos
y tuyos los ojos con los que
la compasión de Cristo mira el mundo.
Tuyos son los pies con los que
camina para ir haciendo el bien,
tuyas las manos con las que ahora
tiene que bendecirnos”1

1 Oración atribuida a santa Teresa de Ávila

1
 El concepto de la Encarnación:
"la palabra hecha carne"2
El misterio central dentro de todo el cristianismo, que
está por debajo y como base de todo lo demás, es el
misterio de la Encarnación. Por desgracia, también es
el misterio que peor se entiende o, de manera más
exacta, el que más se malentiende. No es que nos
equivoquemos con respecto a la naturaleza de la
Encarnación, es más bien como si solamente viéramos
la pequeña punta de un gran iceberg. Perdemos su
significado al no ver su inmensidad.
Por lo general concebimos la encarnación de la
siguiente manera: En el principio Dios creó el mundo y
todo lo que el mundo contiene, concluyendo con la
creación de la humanidad. Pero la humanidad muy
pronto pecó (el pecado original) y se volvió incapaz de
salvarse a sí misma. Dios, en su bondad y
misericordia, sin embargo, decidió salvar a la
humanidad, pese a su pecado. De modo que Dios
preparó un pueblo, llamando a los patriarcas, y
después a los profetas. A través de ellos Dios fue
preparando a su Pueblo (las Escrituras hebreas). Por
último, al cumplirse el tiempo, Dios envió a su propio
Hijo, Jesús, que nació en Palestina hace dos mil años.
Jesús era Dios, pero también era plenamente humano.
Tenía dos naturalezas, una divina, la otra humana.
Jesús caminó sobre la tierra durante treinta y tres
años. Reveló la naturaleza de Dios, enseñó grandes
verdades, curó a la gente, hizo milagros; pero luego
fue falsamente acusado, fue arrestado, fue crucificado
y murió. Tres días después resucitó y durante los
2 Extraído del libro En busca de espiritualidad, Ronald Rolheiser,
pg. 102-110
cuarenta días siguientes, se apareció de varias
maneras a sus seguidores. Al finalizar este tiempo, con
sus seguidores más ajustados a la nueva realidad de la
resurrección, los llevó a una montaña, fuera de
Jerusalén, los bendijo y ascendió físicamente al Cielo.
Dios caminó sobre esta tierra, físicamente, durante
treinta y tres años y después volvió al Cielo,
dejándonos el Espíritu Santo, una presencia de Dios
menos física pero no menos real. El cuerpo físico de
Jesús, la Palabra hecha carne, estuvo* con nosotros
durante treinta y tres años y ahora está en el Cielo.
¿Qué hay de malo en esto? Es correcto —en su propio
hermoso lenguaje simbólico— con respecto a muchas
cosas: nuestro pecado, la misericordia de Dios, la
venida física de Dios a la tierra. Lo que hay de malo es
que da la impresión de que la encarnación fue un
experimento de treinta y tres años, una incursión de
Dios en la historia humana, por una sola vez para
siempre. En esta versión, Dios vino a la tierra
físicamente y, después de treinta y tres años, volvió a
su casa. Usa el tiempo pasado para hablar de la
encarnación y eso es una forma peligrosa de no
comprender el hecho. La encarnación prosigue y es
tan real, tan radicalmente física, como cuando Jesús
de Nazareth, en la carne, caminaba por los senderos
polvorientos de Palestina. ¿Cómo puede ser esto?
Su carácter continuo
La Encarnación no es un experimento de Dios que tuvo
treinta y tres años de duración, una incursión física
aislada en nuestras vidas. La Encarnación empezó con
Jesús y desde entonces nunca se detuvo.
2
La ascensión de Jesús no dio por terminada, ni cambió
fundamentalmente la Encarnación. Él cuerpo físico de
Dios todavía está entre nosotros. Dios está todavía
presente, tan físico y tan real hoy como lo era en el
Jesús histórico. Dios todavía tiene piel, una piel
humana, y camina físicamente por el planeta Tierra,
tal como lo hizo Jesús. En cierto modo es verdad que,
en la ascensión, el cuerpo físico de Jesús abandonó
esta Tierra, pero no fue así con el cuerpo de Cristo. La
presencia encarnada de Dios entre nosotros prosigue,
continúa como antes... ¿Qué es lo que estamos
diciendo?
Hay una distinción inicial que resulta clave. "Cristo",
como todos sabemos, no es el apellido de Jesús. No
decimos Jesús Cristo (Jesu-cristo) como diríamos Susan
Parker o José Pérez. Jesús no tenía apellido. La palabra
"Cristo" es un título, que connota al Ungido de Dios, la
presencia mesiánica de Dios sobre la tierra. Las
Escrituras usan la expresión "el cuerpo de Cristo" en
tres sentidos: "Jesús" (la persona histórica que caminó
por la Tierra durante treinta y tres años), "la
Eucaristía" (que también es la presencia física de Dios
entre nosotros) y "el cuerpo de los creyentes" (que
también es una presencia real). Decir la palabra
"Cristo" es referirse, de una vez y al mismo tiempo, a
Jesús, a la Eucaristía y a la comunidad de la fe.
Nosotros somos el cuerpo de Cristo. Ésta no es una
exageración ni una metáfora. Decir que el cuerpo de
los creyentes es el cuerpo de Cristo no es decir algo
que no dicen las Escrituras. Las Escrituras, y san Pablo
en particular, nunca nos dicen que el cuerpo de los
creyentes reemplace al cuerpo de Cristo, ni siquiera
que sea el cuerpo místico de Cristo. Dice,
sencillamente: "Nosotros somos el cuerpo de Cristo."
Los estudiosos están en desacuerdo con respecto al
grado de literalidad de lo que Pablo quiere decir.
Cuando afirma que somos el Cuerpo de Cristo, ¿lo
quiere decir de manera corporativa o de manera
corporal? ¿Somos el Cuerpo de Cristo a la manera de
un grupo animado por un espíritu común (como, por
ejemplo, son los jesuitas, que son un cuerpo)? ¿O
somos un cuerpo como un organismo físico es un
cuerpo? Con algunas calificaciones (y, por supuesto,
algunas excepciones), los estudiosos de las Escrituras
están de acuerdo en que Pablo lo dice en el segundo
de estos sentidos. El cuerpo de los creyentes, como la
Eucaristía, es el cuerpo de Cristo de una manera
orgánica. No es una corporación sino un cuerpo; no
sólo una realidad mística, sino física; y no algo que
representa a Cristo sino algo que Él es.
Esto tiene inmensas implicaciones. Significa que la
Encarnación no terminó después de treinta y tres
años, cuando Jesús ascendió. Dios todavía está aquí,
en la carne, con la misma realidad, del mismo modo
físico, como en Jesús. La Palabra no se hizo carne y
habitó ente nosotros: se hizo carne y continúa
habitando entre nosotros. En el cuerpo de los
creyentes y en la Eucaristía Dios todavía sigue
teniendo una piel y puede ser físicamente visto,
tocado, olido, oído y gustado.
Pero ésta no es simplemente una verdad de la
teología, un dogma. Es el núcleo de la espiritualidad
cristiana. De verdad nosotros somos el cuerpo de
Cristo y, por lo tanto, la presencia de Dios en el mundo
de hoy depende de nosotros en una gran medida.
Debemos mantener a Dios presente en el mundo del
mismo modo como Jesús lo hizo. Debemos
3
convertirnos, como Teresa de Avila lo dijo de manera
tan sencilla, en las manos físicas de Dios, sus pies, su
boca y su corazón en este mundo. El erudito bíblico
Jerome Murphy-O'Connor resume la importancia de
este hecho de manera menos sencilla que santa
Teresa, pero muy exacta:
La comunidad es la mediadora de Cristo para el
mundo. Las palabras que Él habló no se escuchan en
el mundo contemporáneo a menos que la comunidad
las proclame. El poder que fluía de Él ya no opera a
menos que la comunidad lo haga manifiesto. Del
mismo modo como Dios actuó a través de Cristo,
ahora actúa a través de aquellos que son conformados
a la imagen de su Hijo y cuyos esquemas de conducta
son una imitación de los suyos. Aquello que Cristo hizo
en y por el mundo de su época por medio de su
presencia física, la comunidad lo hace en y para su
mundo... A fin de seguir ejerciendo su función
salvífica, el Cristo Resucitado debe ser representado
de manera efectiva dentro del contexto de la
existencia real, por medio de una autenticidad
modelada sobre la suya.
La diferencia ente un cristiano y un
teísta
¿Qué diferencia hay entre creer en Cristo y creer
simplemente en Dios? ¿Qué le agrega Cristo a Dios?
¿Qué es lo que ser cristiano le agrega al teísmo?
La diferencia es enorme, no solamente en la teología
sino, especialmente, en la espiritualidad, en la forma
como se nos pide que vivamos nuestras vidas de fe.
Un teísta cree en Dios. Un cristiano cree en Dios, pero
en un Dios encarnado. ¿Cuál es la diferencia? En el
lenguaje de la calle podría decirse:
Un teísta cree en un Dios que está en el cielo,
mientras que el cristiano cree en un Dios que está en
el cielo pero que también está físicamente presente en
la Tierra, en los seres humanos. El Dios teísta es
trascendente y, si bien no del todo, está presente en la
materia sólo como un vago y general fundamento del
ser. El Dios cristiano también es trascendente, también
es el fundamento del ser, pero tiene un cuerpo físico
sobre la tierra. Al Dios cristiano se lo puede ver, oír,
sentir con el tacto, gustar y oler a través de los
sentidos. El Dios cristiano tiene piel.
El Dios cristiano es in-carnus, tiene una carne concreta
en esta tierra. Esto nos puede parecer algo abstracto,
pero sus implicaciones tiñen cada uno de los aspectos
de cómo nos relacionamos con Dios y los unos con los
otros: como oramos, cómo buscamos la sanación y la
reconciliación, cómo buscamos consejos y cómo
entendemos la comunidad, la experiencia religiosa y la
misión.
La Iglesia es un “cuerpo”3
Que la Iglesia es un cuerpo lo dice muchas veces el
sagrado texto. Cristo -dice el Apóstol- es la cabeza del
cuerpo de la Iglesia. Ahora bien; si la Iglesia es un
cuerpo, necesariamente ha de ser uno e indiviso,
según aquello de San Pablo: Muchos formamos en
Cristo un solo cuerpo. Y no solamente debe ser uno e
indiviso, sino también algo concreto y claramente
visible, como en su encíclica Satis cognitum afirma
Nuestro predecesor León XIII, de f. m.: Por lo mismo
3 Extraído de la encíclica Mystici Corporis Christi, de Pío XII, [8][10]
4
que es cuerpo, la Iglesia se ve con los ojos. Por lo cual
se apartan de la verdad divina aquellos que se forjan
la Iglesia de tal manera, que no pueda ni tocarse ni
verse, siendo solamente un ser neumático, como
dicen, en el que muchas comunidades de cristianos,
aunque separadas mutuamente en la fe, se junten, sin
embargo, por un lazo invisible.

Mas el cuerpo necesita también multitud de miembros,

que de tal manera estén trabados entre sí, que
mutuamente se auxilien. Y así como en este nuestro
organismo mortal, cuando un miembro sufre, todos los
otros sufren también con él, y los sanos prestan
socorro a los enfermos, así también en la Iglesia los
diversos miembros no viven únicamente para sí
mismos, sino que ayudan también a los demás, y se
ayudan unos a otros, ya para mutuo alivio, ya también
para edificación cada vez mayor de todo el cuerpo.

Además de eso, así como en la naturaleza no basta

cualquier aglomeración de miembros para constituir el
cuerpo, sino que necesariamente ha de estar dotado
de los que llaman órganos, esto es, de miembros que
no ejercen la misma función, pero están dispuestos en
un orden conveniente; así la Iglesia ha de llamarse
Cuerpo, principalmente por razón de estar formada
por una recta y bien proporcionada armonía y trabazón
de sus partes, y provista de diversos miembros que
convenientemente se corresponden los unos a los
otros. Ni es otra la manera como el Apóstol describe a
la Iglesia cuando dice: Así como... en un solo cuerpo
tenemos muchos miembros, mas no todos los
miembros tienen una misma función, así nosotros,
aunque seamos muchos, formamos en Cristo un solo
cuerpo, siendo todos recíprocamente miembros los
unos de los otros.