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Missio Dei e a missão da Igreja

por Eddie Arthur

[publicado 06-2013]

Introdução

Missio Dei é um termo teológico latino que pode ser traduzido como "Missão de
Deus", refere-se ao trabalho da igreja como sendo parte da obra de Deus. Assim, a missão
da igreja é um subconjunto de uma missão maior, que é parte da missão de Deus para o
mundo e não a totalidade da obra de Deus no mundo. [1]

Esta definição fornece uma introdução simples ao conceito de missio Dei, que é
essencialmente que o trabalho ou a missão da igreja é um subconjunto da obra de Deus
no mundo, em vez de algo com uma existência independente. O uso da missio Dei evoluiu
consideravelmente nos últimos cinquenta anos, portanto este ensaio começará com uma
breve visão histórica do termo antes de considerar as implicações e utilidade do uso
contemporâneo, focando (não exclusivamente) na ala evangélica da igreja [ 2] .

História

O termo missio Dei, em si , tem uma longa história e pode ser traçado pelo menos
desde Agostinho [3] . Foi Tomás de Aquino quem primeiro usou o termo para descrever a
atividade do Deus trino; o pai enviando o Filho e o Filho enviando o Espírito [4] . Em um
ambiente moderno; Karl Barth, em um artigo de 1932, estabelecido a ideia de que a missão
foi obra de Deus e que a autêntica missão igreja deve ser em resposta a de
Deus missio . Essa idéia foi escolhida por Hartenstein, que usou o termo missio Dei para
distingui-lo da missio ecclesiae ; a missão da igreja [5]. No entanto, foi no encontro de
Willingen, em 1952, do Conselho Missionário Internacional, que o conceito de missio Dei foi
detalhado. O termo missio Dei não foi realmente usado na reunião de Willingen, embora
tenha sido usado por Hartenstein [6] em seu resumo da conferência.

Willingen

A reunião em Willingen na Alemanha aconteceu em um momento difícil na vida da


Igreja. A Segunda Guerra Mundial havia sido substituída pela guerra fria e a igreja estava
chegando a um acordo com a expulsão de missionários da China. [7] Contra esse pano de
fundo pessimista, Willingen desenvolveu a teologia da missão que Barth, Hartenstein e
outros estavam adotando. Em seu relatório da conferência, Hartenstein descreveu a missão
como “participação no envio do Filho, na missio Dei, com o objetivo inclusivo de estabelecer
o senhorio de Cristo sobre toda a criação redimida [8].. De acordo com Goheen, há duas
novas ênfases em particular no pensamento missiológico que emergiram de Willingen.

Primeiro, a missão é em primeiro lugar a missão de Deus. A igreja não tem uma
missão própria. Antes, a ênfase primária é no que Deus está fazendo para a redenção do
mundo. A partir de então, é dada consideração de como a igreja participa da missão
redentora de Deus. Segundo, a missão de Deus é definida em termos do caráter trino e
obra de Deus. [9]

A ênfase trinitária foi particularmente importante. “A missão foi entendida como


sendo derivada da própria natureza de Deus. Foi, assim, colocar no contexto da doutrina
da Trindade, não da eclesiologia ou soteriology.” [10] . Engelsviken sugere que essa ênfase
em uma base trinitária para a missão é um resultado mais importante de Willingen do que
“a frase um tanto ambígua missio Dei”. [11]Embora houvesse um acordo substancial sobre
o uso da terminologia e a natureza trinitária da missão, Willingen os participantes foram
incapazes de concordar com a extensão da missão de Deus e o papel da Igreja dentro dela.

Post-Willingen

“Em Willingen e no período seguinte, surgiram duas abordagens principais - e um


tanto concorrentes - para a missio Dei. A primeira, uma visão dominante na reunião de
Willingen, entendia a missão como a ação evangelizadora de Deus através da igreja. A
segunda, que levantou séria oposição à visão dominante de Willingen, foi desenvolvida
mais tarde ... Ela concebeu a missio Dei como a atividade de Deus no mundo secular para
além da igreja, dizendo: "o mundo fornece a agenda". [12]

Goheen define esses dois pontos de vista como cristocêntrico-trinitário e


cosmocêntrico-trinitário [13] . (Philip [14] usa os termos centrado na igreja e centrado no
mundo). O cristocêntrico vê a missão de Deus como centrada na obra de Cristo através da
Igreja, enquanto a visão cosmocêntrica (da qual o holandês do missiólogo Hoekendijk era
o mais proeminente defensor) vê a missão de Deus como sendo ativa em todo o
cosmos. Para Hoekendijk, a igreja é um apêndice [15] . para o trabalho de Deus. “Quando
alguém deseja falar sobre o trato de Deus com o mundo, a igreja pode ser mencionada
apenas de passagem e sem forte ênfase.” [16]Para Hoekendijk, Deus está atuando no
mundo que, então, tem um efeito sobre a igreja, em oposição à visão clássica que viu Deus
atuando na igreja e através da igreja para o mundo mais amplo. [17] A ênfase na missão
de Deus através do mundo mais amplo e não apenas da igreja era tal que Newbigin poderia
escrever que “O Pequeno Livro Vermelho de Mao ” se tornou quase uma nova Bíblia. [18]

Durante a década de 1960, um número crescente de pessoas de várias origens


confessionais adotou as opiniões de Hoekendijk [19] de tal forma que na conferência de
Uppsala de 1968 do CMI “a igreja era frequentemente ridicularizada e… a própria igreja era
vista como uma arena para missão ” [20] . “Por consequência, o evangelismo praticamente
desapareceu da agenda da missão das principais igrejas no Ocidente e no Norte” [21] .

Durante a década de 1960, houve uma crescente polarização entre aqueles que
adotaram visões opostas do papel da Igreja na missão. De um modo geral, os evangélicos
continuaram a acreditar em um papel dinâmico para a igreja em missão, enquanto aqueles
com uma perspectiva ecumênica tenderam a seguir o modelo cosmocêntrico de
Hoekendijk. Essa diferença de pontos de vista levou a uma divisão “entre as igrejas
evangélicas e as igrejas e organizações ecumenicamente alinhadas e, assim, um dos
maiores processos de polarização na igreja no ocidente desde a Segunda Guerra
Mundial” [22] . Uma conseqüência dessa divisão foi o estabelecimento do movimento
evangélico de Lausanne como um contraponto ao Conselho Mundial de Igrejas [23] .

Hoje

Nos anos que se seguiram, novos insights foram lidos no conceito de missio
Dei,levando a um leve enfraquecimento dos extremos de interpretação. No entanto, esses
dois amplos entendimentos da missio Dei - Cristocêntrica e Cosmocêntrica - ainda podem
ser discernidos na literatura. Por esta razão, examinaremos a maneira pela qual as
diferentes visões da missio Dei têm um impacto no ensino sobre o Reino de Deus, a Igreja
e outras religiões.

Missio Dei e o Reino de Deus


A Videcom publicou um livro intitulado Missio Dei em 1965; Neste livro, ele ligou de
perto missio Dei ao Reino de Deus. No entanto, Videcom usou o Reino de Deus de duas
maneiras distintas; o governo de Deus sobre toda a criação e a restauração dos
relacionamentos com Deus e a humanidade através da morte de Cristo. Essa
inconsistência facilitou [24] a divergência na compreensão da missio Dei que se
desenvolveu durante a década de 1960.

Se o Reino de Deus é visto como sendo o governo de Deus sobre toda a criação,
então a sua realização é primariamente em termos de transformação social e ética. Esta
visão vê o avanço do Reino como incluindo toda a história com a Igreja como uma
testemunha ou talvez um participante em sua realização. Esta visão se alinha claramente
com a visão de Hoekendijk da missio Dei . A visão alternativa do Reino reconhece que Deus
governa toda a história, mas vê o Reino especificamente como referindo-se ao impacto da
obra redentora de Cristo. Nesta visão, que se encaixa em uma visão cristocêntrica
da missio Dei, a Igreja é o povo que pertence ao Reino e claramente deve desempenhar
um papel central na sua inauguração.

Missio Dei e a Igreja

Missões históricas denominacionais funcionavam como igrejas nacionais baseadas


na Europa estendendo suas fronteiras para partes não alcançadas do mundo [25] com sua
própria expansão institucional e sobrevivência como prioridade [26] . Missio Dei traz uma
correção para esta visão colocando Deus, não a igreja ou denominação, no centro da
missão. Missão é o originador da Igreja, e não o contrário [27] .

Como vimos, Hoekendijk colocou uma forte ênfase na missão sendo centrada em
Deus: “O pensamento missionário centrado na Igreja está fadado a se desviar, porque gira
em torno de um centro ilegítimo” [28] . Essa forte ênfase levou a um virtual repúdio de
qualquer papel para a Igreja em missão.

Em contraste, Newbigin [29] sugere que a natureza trinitária da missão implica um


importante papel para a Igreja. Comunicação e comunidade estão no coração da Trindade
e, portanto, devem estar no coração da missão trinitária. O chamado à conversão é um
chamado para se tornar parte de uma comunidade, a Igreja, e vem dessa
comunidade. Outros expressam pensamentos semelhantes: “Tanto a igreja como a missão
da igreja são ferramentas de Deus, instrumentos através dos quais Deus realiza essa
missão”. [30] “A missão é, portanto, vista como um movimento de Deus para o mundo. A
igreja é vista como um instrumento para essa missão ” [31] . Nesta visão, todo o propósito
da Igreja é apoiar a missio Dei[32] e as estruturas da Igreja existem para servir a
comunidade em missão [33] .

Missio Dei e outras religiões

Enquanto a Igreja é a chave para a obra de Deus no mundo, Missio Dei nos ensina
que precisamos ver Deus em uma tela mais ampla do que apenas através do trabalho da
igreja.

“A missão como Missio Dei relativiza necessariamente a compreensão ocidental da


missão. Deus não pode se restringir ao que foi e está acontecendo no cristianismo cultural
ocidental. A obra de Deus é universal em seu impacto ” [34] .

Ver Deus trabalhando em um sentido universal implica que os cristãos precisam ter
uma abordagem humilde de outras religiões. Para alguns, que adotam a abordagem
cosmocêntrica da Missio Dei , isso significa que eles vêem outras religiões como capazes
de trazer a salvação da mesma forma que o cristianismo [35].

“A missão da Igreja não é a única missão de Deus. Não é nem mesmo sua única
missão mundial ... Poucos de nós cristãos sabemos muito sobre a missão de Deus no
empreendimento islâmico, a missão de Deus para a Índia e hoje para o mundo através do
empreendimento hindu ” [36] .

Aqueles que adotam a visão cristocêntrica concordam que precisamos entrar em um


diálogo humilde com outras religiões, mas também enfatizam que é importante “fazer justiça
à nossa fé trinitária” e “direcionar as pessoas para Cristo” [37] .

Evangélicos e Missio Dei

Missio Dei é uma teologia que enfatiza tanto o imperativo da missão quanto a
soberania de Deus. É surpreendente, portanto, que os cristãos evangélicos (especialmente
os de origem reformada) que tendem a enfatizar as mesmas coisas, aparentemente tenham
prestado pouca atenção à Missio Dei [38] . Lee [39] diz que os evangélicos ficam atrás dos
ecumênicos no desenvolvimento de uma Missio Dei theology, embora ele não explique por
que isso poderia ser assim. Wickeri diz que a “compreensão da missão dos evangélicos
conservadores é bastante diferente da Missio Dei” [40] . Não é surpresa que quando os
evangélicos falam sobre a missio Dei, eles adotam uma visão cristocêntrica em vez de
seguir a linha de Hoekendijk [41] . Pode muito bem ser que a forte corrente separatista, que
muitas vezes é uma característica da vida evangélica, signifique que eles relutam em adotar
um termo que é de algum modo "manchado" pelo liberalismo ou secularismo. A divisão nos
círculos evangélicos sobre o papel da ação social na missão também afeta sua adoção
da Missio Dei. Chai diz que os evangélicos mega-igrejas na Coréia ver missão puramente
em termos de salvação e por isso sugere que eles não levam Missio Dei a sério [42]. No
entanto, há cada vez mais um forte aspecto trinitário na missiologia evangélica. Isto é
ilustrado pela declaração de Iguassou: “Todas as pessoas da Trindade estão ativas na
missão redentora de Deus” [43] .

Missão Trinitária

O fato de Missio Dei ser usado como um termo para cobrir uma ampla gama de
significados prejudica sua utilidade. Kirk [44] diz que " Missio Dei tem sido usado para
promover todos os tipos de agendas missiológicas". Possivelmente, por causa da confusão
que esta falta de definição engendra, o termo é realmente usado com menos frequência na
literatura atual, em comparação com vinte ou trinta anos atrás [45] .

Há uma série de fraquezas na compreensão cosmocêntrica de Missio Dei. A


compreensão do Reino de Deus como abrangendo toda a história humana não parece
refletir a afirmação de Jesus de que o Reino 'se aproximava' através de seu ministério
(Marcos 1:15). Igualmente, a abordagem que vê as outras religiões como missões
equivalentes à missão da Igreja não faz justiça a Jesus, que reivindica a singularidade, nem
a natureza trinitária de Deus. No entanto, talvez a maior fraqueza na abordagem
cosmocêntrica seja a ideia de que o reino de Deus está sendo inaugurado através de uma
melhoria contínua nas condições sociais e éticas. Na década de 1960, num contexto de
avanço tecnológico e independência colonial, isso pode ter parecido atraente. No entanto,
retrospectiva revela essas melhorias para ter sido falsas esperanças,[46] que não fez
justiça à narrativa bíblica de queda e redenção.
Apesar da amplitude de interpretação aplicada ao termo, Bosch defende o conceito
de missio Dei. “… Não se pode negar que a noção missio Dei ajudou a articular a convicção
de que nem a Igreja nem qualquer outro agente humano pode ser considerado o autor ou
portador da missão. A missão é, principalmente e em última análise, a obra do Deus Triúno,
Criador, Redentor e Santificador, em prol do mundo. ” [47] Kirk enfatiza a natureza trinitária
da missão. “Quando as comunidades cristãs falam de Deus, por definição, falam do Pai, do
Filho e do Espírito Santo. Simplesmente não há outro deus. Portanto, falar sobre missio
Deié indicar, sem qualquer ressalva, a missio Trinitatis ”. [48]

Apesar das divergências reais que continuam a existir, há, de acordo com
Kirke [49] e Richebacher [50], um grau de consenso está surgindo sobre a compreensão
teológica da missão de Deus. “Durante os últimos meio século, houve uma mudança sutil,
mas ainda assim decisiva, para a compreensão da missão como missão de Deus.” [51]

Colocar Deus no centro da missão envolve também uma reorientação do


pensamento; “Uma mudança da missão centrada na igreja para uma igreja centrada na
missão” [52] . “A teologia da missão tornou-se teologia missionária”. [53] Em outras
palavras, a agenda do pensamento e da ação missionária é definida pelo caráter de Deus
e não pelas atividades da Igreja. As implicações disso na vida e na prática da Igreja são de
grande alcance.

“Evangelismo é o trabalho de Deus muito antes de ser nosso trabalho. O Pai prepara
o terreno, o Filho dá o convite e o Espírito pede que a pessoa responda em arrependimento
e fé às boas novas. ” [54]

A natureza trinitária da Missio Dei coloca em foco as três pessoas da Divindade na


teologia missionária. Este nem sempre foi o caso, por exemplo, Goheen sugere que antes
de Willingen, Leslie Newbigin não deu nenhuma atenção ao papel do Pai na missão. [55]

O pai na missão

O principal motivo para a missão é a compaixão e o amor de Deus pela sua


criação [56] e o ponto final da missão é o Reino, o reino de Deus sobre o seu povo. Esses
temas gêmeos da missio Dei estabelecem a motivação e a atitude da igreja em
missão. Motivada pelo amor de Deus, a Igreja não deve procurar dominar ou impor-se a
outras pessoas ou organizações e grupos ou organizações de igrejas individuais não devem
procurar exercer seus direitos em detrimento de outros ou da missão de Deus. “O reino de
Deus não pode ser reduzido a um nível humano ou feito para servir a propósitos
humanos.” [57]A confusão histórica da missão da Igreja e do processo político secular na
cristandade é excluída pela missio Dei. Com isso em mente, Wickeri levanta sérias
questões sobre o alinhamento entre a Igreja e o Estado político nos Estados Unidos hoje,
especialmente à luz da guerra no Iraque [58] .

O triunfalismo de grande parte do movimento missionário mundial é questionado à


luz da missio Dei [59] . Há também motivos para questionar alguns aspectos da missiologia
gerencial americana. Embora, geralmente, tenha havido um passo à frente da ideia de
missões centradas na Igreja; grupos como o AD-2000 parecem estar ignorando essa
tendência. A elaboração de metas mensuráveis e realizáveis, que é parte dessa abordagem
missiológica, poderia ser vista como colocar a técnica e a medição humanas no centro da
missão, em vez da agenda maior de Deus. Porque Deus é o criador de todo o mundo, a
salvação não se limita à salvação das almas, mas inclui o estabelecimento de um novo céu
e uma nova terra.

O filho em missão

A encarnação está no coração da missão de Deus e fornece o conteúdo, modelo e


inspiração para a missão da igreja (João 20:21).

“A missio Dei sempre foi o Evangelho, boas notícias sobre a bondade de Deus
revelada na palavra de Deus através da experiência de Israel, levando ao clímax e
culminação em Jesus Cristo.” [60]

O coração da missão da igreja é comunicar este Evangelho da encarnação, morte e


ressurreição de Cristo. Mas a mensagem deve ser comunicada de uma maneira
consistente com o caráter de Cristo. A encarnação demonstra que a missão de Deus não
depende de nenhuma cultura ou linguagem humana. [61] O sofrimento também é uma
parte intrínseca da missio Dei, enraizada no sofrimento do Filho. “A missio Dei sempre nos
leva pelo caminho do Gólgota, pelo caminho do sofrimento”. [62]Ao tornar-se homem,
Jesus tornou-se pobre e passou muito tempo com os pobres, e concentrar-se nas
necessidades dos pobres é uma parte intrínseca dos propósitos de Deus para a
Igreja. Richebacher diz que a pobreza é o sinal mais importante da igreja missionária
porque a missão de Jesus foi cumprida tornando-se pobre [63] e, embora possamos não
concordar que este é o sinal mais importante, é claramente extremamente importante.

O espírito na missão

Cristo enviou seu Espírito para capacitar sua igreja para a missão e esclarecer
aqueles que estão fora do Reino. Isso significa que a igreja deve confiar no Espírito tanto
para suas próprias atividades em missão quanto para o efeito de seu trabalho. Não deve
haver lugar para organização ou planejamento que exclua o papel do Espírito.

“Missão não é apenas algo que a igreja faz; é algo que é feito pelo Espírito, que é
ele mesmo a testemunha, que muda tanto o mundo quanto a igreja, que sempre vai diante
da igreja em sua jornada missionária. ” [64]

Newbigin [65] sugere que jovens igrejas, plantadas por missionários de outras
culturas, deve encontrar sua orientação ética do Espírito ao invés do ensino ou costumes
dos missionários. Deste modo, o Evangelho terá um encontro autêntico com a nova cultura
e permitirá o desenvolvimento de tradições cristãs localmente relevantes, evitando a
imposição da cultura missionária.

A utilidade da Missio Dei

Já indicamos a utilidade do conceito missio Dei em fornecer uma estrutura para


colocar Deus (em particular, a Trindade) no centro do nosso pensamento sobre a missão.

O foco trinitária da Dei missio, combinado com o foco no Reino de Deus resgata a
igreja de simplesmente tornar-se um agente de mudança social e econômica de um lado
ou o fundamentalismo por outro [66] e fornece uma estrutura para a missão em que o A
falsa dicotomia entre ação social e evangelismo em missão pode ser erradicada. “O núcleo
da missio Dei é o evangelismo, a comunicação do Evangelho” [67], mas isso não significa
que podemos voltar as costas ao mundo e às suas necessidades. O chamado à conversão
é um chamado para ser testemunhas de Cristo, demonstrando seu amor e preocupação
pelo mundo [68] . Uma ênfase na missio Dei poderia ser de grande ajuda para as igrejas
evangélicas, permitindo-lhes superar o tipo de visão simplista da missão de que Chai se
queixa, acima.
Schrieter [69] sugere dois domínios possíveis em que missio Dei torna-se um
conceito útil em um mundo pós-moderno.

“… A unidade na diversidade da Trindade será uma chave para uma teologia do


pluralismo religioso e cultural que é a marca do pensamento e civilização pós-
moderna. Segundo, a existência trinitária fornece um forte fundamento teológico para a
missão como um processo dialógico de dar e receber ... falando profeticamente e abrindo-
se para a crítica ”.

Os conceitos de missão em uma sociedade pluralista e diálogo profético são aqueles


que os evangélicos precisam explorar com mais profundidade. A tradicional abordagem
declamatória - confrontacional e até evangélica à missão - está se tornando cada vez
menos culturalmente apropriada à medida que o pluralismo se expande. Há uma
necessidade real de descobrir maneiras pelas quais as verdades do cristianismo possam
ser exploradas em uma sociedade que rejeita as afirmações da verdade absoluta e que
considera todas as opiniões religiosas igualmente válidas. A meditação sobre a natureza
da Trindade pode ser útil para explorar essas idéias.

Missio Dei , não só fornece uma chave teológica para a missão em uma era pós-
moderna, mas também pode fornecer um fator motivacional em uma igreja ocidental que
lida internamente com os desafios do pós-modernismo, pluralismo e globalização. O
interesse pela missão está diminuindo entre as igrejas evangélicas no Ocidente [70] . Em
parte, isso parece ser devido ao impacto de uma mentalidade pós-moderna que vê todas
as narrativas humanas como sendo de igual valor e importância. Neste contexto, os cristãos
tornam-se relutantes em 'impor' suas opiniões sobre os outros. Igualmente, muitas igrejas
ocidentais oferecem uma vasta panóplia de oportunidades para o serviço cristão, com a
missão sendo simplesmente "o que algumas pessoas fazem". Missio Deieleva a missão do
nível das atividades humanas, mostrando corretamente a missão como participação em
algo que Deus já está fazendo. O evangelismo, portanto, não está mais elevando uma
opinião humana para além de outra igualmente válida. Há uma clara sanção divina para a
missão e o evangelismo (assim como uma motivação para uma abordagem culturalmente
sensível) que não são mais simplesmente atividades da Igreja, mas são, ao contrário, a
principal razão de ser da Igreja.
Nos últimos duzentos anos, os missionários evangélicos, motivados em grande parte
pela Grande Comissão (Mateus 28: 16-20), desempenharam um papel fundamental na
divulgação da mensagem cristã em todo o mundo. O chamado para "ir e fazer discípulos"
era necessário numa época em que a expansão geográfica do cristianismo era tão
limitada. No entanto, a grande comissão, com sua ênfase na atividade, joga em uma das
fraquezas do evangelicalismo, que tão freqüentemente enfatiza a atividade acima e além
da espiritualidade. O Gurder fala com reprovação de pessoas que não estão ativamente
experimentando as bênçãos do Evangelho, buscando engajar-se na missão [71]. Existe a
necessidade de alguns evangélicos recuarem de um enfoque na atividade e na abordagem
direcionada ao alvo de grande parte de sua missiologia e redescobrir uma visão teocêntrica
da missão que enfatiza o caráter e a espiritualidade acima e além da atividade. Missio Dei e
reflexão sobre o que muitos vêem como o principal verso da missão trinitária, João 20:21
poderia fornecer a dimensão que faltava.

O fato inegável de que missio Dei ainda pode cobrir uma gama mais ampla de
significados coloca uma limitação potencial à sua utilidade como termo
teológico. Igualmente, sua associação com a missiologia secularizada significa que alguns
evangélicos relutam em usá-la para descrever suas próprias atividades. No entanto, não
há dúvida de que as noções subjacentes da missão trinitariana e teocêntrica são aquelas
que precisam ser mais exploradas nos círculos evangélicos.

Visite o blog de Eddie Arthur: kouya net

References

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[1] Wikipedia: the online encyclopaedia. www.wikipedia.org

[2] In order to get an accurate picture of the development of the theology of missio Dei, we
will need to consider the work of some authors who use the concept without having re-
course to Latin terminology.

[1] Wikipedia: the online encyclopaedia. www.wikipedia.org

[2] In order to get an accurate picture of the development of the theology of missio Dei, we
will need to consider the work of some authors who use the concept without having re-
course to Latin terminology.

[3] Engelsviken p.482

[4] Hoffmeyer

[5] Bevans and Schroeder p.290

[6] Engelsviken p.482

[7] Bosch p.370

[8] Engelsviken p.482

[9] Goheen p.117

[10] Bosch p.390

[11] Engelsviken p.482

[12] Pachuau

[13] Goheen p.117

[14] Philip ch.5


[15] Sundermeier p.560

[16] Quoted in Engelsviken p.488

[17] Engelsviken p.489

[18] Newbigin p.18

[19] Richebacher, p.592

[20] Bevans and Schroeder p.291

[21] Matthey

[22] Richebacher p.594

[23] Richebacher p.593

[24] Engelsviken p.483

[25] Engelsviken p.487

[26] Guder 1998 p.5

[27] Bevans and Schroeder p.298

[28] Quoted in Engelsviken p.488

[29] Newbigin p.76

[30] Quoted in Engelsviken p.482

[31] Bosch p.390

[32] Bosch p.391

[33] Bevans and Schroeder p.299

[34] Guder 2000 p.20

[35] Sundermeier p.567

[36] Smith p.366

[37] Richebacher p.597

[38] Recker p.192

[39] Lee p.143


[40] Wickeri p.193

[41] Engelsviken p.491

[42] Chai p.548

[43] Taylor p.17

[44] Kirk p.25

[45] Engelsviken p.490

[46] Richebacher p.593

[47] Bosch p. 391

[48] Kirk p.27

[49] Kirk p.25

[50] Richebacher p.595

[51] Bosch p.389

[52] Wickeri p.187

[53] Guder 2000 p.20

[54] Kirke p.78

[55] Goheen p.129

[56] Guder 2000 p.32, Kirk p.27

[57] Guder 2000 p.37

[58] Wickeri p.191

[59] Wickeri p.187

[60] Guder 2000 p.47

[61] Guder 2000 p.78

[62] Suess p. 558

[63] Richebacher p. 594

[64] Newbigin p.57


[65] Newbigin p.132

[66] Suess p.552

[67] Guder 2000 p. 49

[68] Guder 2000 p.120

[69] Quoted in Bevans and Schroeder p.293

[70] Dowsett p.449

[71] Guder 2000 p.151