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Resumen de Derecho
Politico.
Cátedra A
BOLILLA 1
1) La ciudad-estado ateniense
Aunque no conocían las libertades individuales y su constitución tenía una mirada diferente a
las constituciones actuales. No obstante desarrollaron valores como la justicia, la igualdad y la
libertad (“uno es igual a otro uno, y la suma de todos esos unos es la sociedad”) que plasmaron
en su derecho y, fundamentalmente, en sus instituciones políticas.
Para ellos, la democracia era el gobierno de muchos iguales. Y como eran iguales se
consideraban libres. Todo ello fue motivo de profundas reflexiones por parte de los antiguos
pensadores (Filosofía Política).
El ideal político era preparar buenos ciudadanos para tener una buena ciudad (importaba el
todo) dando origen a un pensamiento colectivo que contrastaba con el deseo individual.
CLASES SOCIALES
Ciudadanos: Eran la clase social privilegiada. Estos se caracterizaban por el ocio y el rechazo
hacia los negocios económicos (lo consideraban indigno). Dedicaban su mayor cantidad de
tiempo al ocio constructivo, a la política. Y estaban en general en mejor posición económica
que el resto de las clases sociales. Eran quienes participaban del gobierno de la ciudad
(derechos políticos), tenían poder político. Y el origen de estos privilegios era de nacimiento.
El término ciudadanía no era estrictamente jurídico. No era un IUS (como lo era para los
romanos) que garantizara un status. Sino más bien como algo compartido. El tener asegurado
un lugar por pertenecer a determinada familia.
Los esclavos: la esclavitud en los pueblos antiguos estaba instituida de manera casi universal y
natural. Estaba considerada una extensión del patrimonio del ciudadano. Siendo esto
reconocido y aceptado.
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bien visto (Aristóteles decía que todo trabajo manual era propio de los esclavos) Aunque
podían dedicar parte de su tiempo libre a la política.
INSTITUCIONES POLÍTICAS
Los ideales mencionados arriba se reflejaron en las diferentes instituciones creadas por el
pueblo de Atenas.
Estas eran:
1. LA ASAMBLEA POPULAR
Todos los ciudadanos formaban la asamblea, y podían participar en ella desde los 20 años de
edad (Aristóteles consideraba que la mujer también estaba capacitada para integrarla). Esta
asamblea pretendía ser lo suficientemente representativa de todos los ciudadanos y lo que allí
se discutía era tomado como la expresión de voluntad de toda la polis.
Esta Institución tuvo una gran importancia respecto al control que ejercía sobre los
funcionarios (y sobre los magistrados)
2. LOS MAGISTRADOS
Eran elegidos mediante un sistema combinado (tanto por pertenencia a determinado “demo”
y mediante sorteos), ejercían sus funciones siempre en grupos de 10 (no individualmente), y
representaban a sus tribus de origen.
El Consejo de los 500 era el comité ejecutivo de la Asamblea (era su mesa directiva). Estaba
compuesto por 50 miembros de cada una de las 10 tribus atenienses, elegidos por sorteo, y
que iban rotando conforme avanzaban los meses. Y tenía mucho poder. Ejercían control sobre
los tribunales. Y proponían medidas para someter a la votación de la Asamblea.
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Los tribunales atenienses eran mixtos. Porque estaban compuestos en parte por jueces
técnicos, y en parte por jurados populares, los que eran claves en el control sobre los
primeros. Es importante destacar que las audiencias de los juicios estaban llenas de
formalismos y rituales aunque en general se carecía de normas procesales (un código de
forma, por ej.)
Los jurados populares eran muy numerosos (a veces 200 por caso) que eran nombrados de
unas listas que se confeccionaban anualmente. Los casos se adjudicaban por sorteo.
5. ESTRATEGAS MILITARES
Había un grupo de 10 generales que regían los asuntos militares, los asuntos extranjeros, y que
también opinaban en materia de política local (con el tiempo terminaron teniendo una
actividad política más importante).
Los estrategas militares eran nombrados por elección directa de la Asamblea de ciudadanos y
su palabra tenía influencia en la Asamblea y en el Consejo. Su mandato duraba un año en el
cargo y podían ser reelectos1. Además algunos eran revestidos con poderes de representación
oficial en misiones en el extranjero.
La libertad y la igualdad
En la concepción ateniense, la ciudad era una comunidad en la que sus miembros debían llevar
una vida común armónica, y en la que había que permitir tomar parte activa a tantos
ciudadanos como fuera posible, sin discriminaciones basadas en el rango o la riqueza. En la
que todos canalizaran sus capacidades espontánea y felizmente.
Aunque tuvo una realización precaria, este ideal de vida común armónica (en la que el mayor
placer de cada ciudadano consistía en participar activamente en la vida pública) parece
constituir el pensamiento central de la teoría política griega.
1Se destaca el ejemplo de Pericles, quien fue líder militar indiscutible de Atenas durante muchos
años. Elegido estratega militar durante diez años reelecto. Y elegido general durante catorce años
seguidos.
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Respecto a la justicia, esta para los griegos significaba una armónica organización de la vida
común de los ciudadanos. Y la finalidad de la ley era, por consiguiente, que cada hombre
encontrara su lugar, su posición, su función en la vida total de la polis.
El ideal ateniense encontró un lugar para dos valores políticos fundamentales. La libertad y el
respeto a la ley. Las actividades de la polis se realizaban con la cooperación voluntaria de los
ciudadanos, y el instrumento principal de esa colaboración era la libre y plena discusión
política en todos sus aspectos.
La libertad así concebida implicaba respeto a la ley. Por lo que el ateniense no se imaginaba a
sí mismo como totalmente exento de restricciones, sino que trazaba una distinción tajante
entre la restricción que era mera sujeción a la voluntad arbitraria de otro hombre, y la que
reconocía en la ley una norma merecedora de respeto. Y que por ende, en este último sentido,
se imponía por sí misma.
Hay un punto en el que están de acuerdo todos los pensadores; la tiranía es el peor de los
gobiernos. Ya que implica, precisamente, la aplicación de la fuerza ilegítima. Y, aunque esta
pueda llegar a ser benéfica (en cuanto a sus aspiraciones o aún en sus resultados), sigue siendo
mala porque destruye la autonomía.
Para los griegos la ley era soberana (no así el gobernante). Y por lo tanto era la ley la que
merecía respeto, aunque su aplicación lesione intereses particulares. La libertad y el imperio
de la ley eran entonces dos aspectos complementarios de un buen gobierno.
Visto de esta forma, los actos de gobiernos para los atenienses eran los actos de una ley
imparcial, obligatoria porque era justa. Y el valor supremo para el individuo era hacer su
aportación a la empresa común de la vida cívica, por modesta que fuese.
Sofistas
Se considera que fueron como dijimos los responsables de la génesis de la filosofía humanista.
Que situó al hombre como el centro de los estudios. Previo a ellos el campo de acción de los
filósofos griegos se ubicaba en el mundo de la naturaleza física y en el de las matemáticas. Por
lo que con la llegada de los sofistas se produce un cambio radical en la manera de pensar,
cuyos resultados equivalen a una revolución intelectual. Hicieron que la filosofía se aparte de
la naturaleza física y se incline a los estudios humanistas
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Como aspecto negativo podemos destacar que eran escépticos respecto al ideal antiguo del
conocimiento desinteresado del mundo físico (filosofía pitagórica). Para los sofistas el
conocimiento es creación de los sentidos y otras facultades humanas. Y, por lo tanto, es
estrictamente una empresa humana.
Los sofistas negaban la existencia de los dioses, y decían que, en caso que los dioses existieran,
estos poco podían hacer por los hombres.
También aseguraban que el Estado debe apoyarse en la fuerza. A diferencia de Platón, que
creía en la sumisión consentida, o en la fuerza de la persuasión. Partían para ello de la
diferencia entre naturaleza y convicción. Afirmando que la ley es meramente convencional y
contraria a la naturaleza. Ya que se basa no en el imperio de la justicia sino en el de la fuerza.
Esta discusión generó una gran controversia ampliamente conocida entre los atenienses, e
inspiró una obra (Antígona de Sófocles) donde se utiliza en su argumento el conflicto entre un
deber impuesto por una ley humana y otro impuesto por la ley divina.
Esto llevó a establecer una distinción entre lo justo legal y justo natural. Siendo lo justo natural
que el fuerte sobresalga por encima del débil. Mientras que lo justo legal es lo que obligan a
hacer las leyes positivas impuestas por los hombres, como medio usado por los débiles para
contrarrestar la superioridad de los más fuertes. Surgiendo el conflicto cuando la ley humana
es arbitraria.
La nueva perspectiva introducida por los sofistas fue la de formar hombres aptos para la lucha
por el poder. Prepararlos para obtener consenso del pueblo en la elección de magistrados y
gobernantes, en esta nueva concepción de la vida pública.
Sócrates
Las enseñanzas de Sócrates (fines del Siglo V a.C.) suponen una vuelta a la filosofía de la
naturaleza.
Logró una armonía entre la filosofía de la física y la humanística (que estaban en pugna a raíz
de las enseñanzas de los sofistas). Y su gran aporte lo constituye el haber logrado una filosofía
explícita.
Su pensamiento se conoce por obras de otros (ya que no dejó obras escritas) como Apología
(Platón) Memorabilia (Genofonte) o La República (también de Platón, con la salvedad que en
este último se mezclan los pensamientos de ambos y resulta difícil individualizarlos).
Se debatió en la discusión entre la justicia del derecho natural (a la que considera la verdadera
justicia, ya que es permanente) y el nomos (las convenciones, que pueden ser múltiples, y
mutables)
Sostuvo que la virtud puede enseñarse y aprenderse. Que se pueden definir los conceptos
éticos, y que es posible su aplicación práctica en casos específicos. Y que estos conceptos
teóricos pueden aplicarse a la política para lograr una sociedad de eficiencia.
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Para Sócrates era posible educar al gobernante, y era importante hacerlo, ya que la letra
escrita (lo teórico) es “letra muerta” y lo que verdaderamente importa es la puesta en práctica.
El decía que su voz interior le aconsejaba no actuar en política. Por la visión crítica que tenía de
la organización de su tiempo. Pese a ello participó activamente de la Asamblea, y eso le costó
la vida.
Entre sus críticas se oponía al sorteo de cargos ya que consideraba que era incompatible con
su ideal de educar al gobernante o con la idoneidad. Tenía una visión crítica de la democracia,
no era opositor a la democracia en sí, sino que se oponía a la irracionalidad. Por ejemplo no
estaba de acuerdo en que cualquiera pudiera ocupar cualquier cargo.
Por todo ello fue condenado a muerte. Pena que aceptó pese a las múltiples posibilidades que
le ofrecieron para salvarse, a lo que respondió que obedecería las leyes de la polis pese a que
esta había sido injusta con él, y que no respondería una arbitrariedad con otra arbitrariedad
(entiéndase como arbitrariedad el hecho de fugarse). Así fue como mantuvo la coherencia
hasta para morir.
Platón
Platón (427 – 347 a.C.) fue un seguidor de Sócrates, creador de “La Academia” un instituto de
enseñanza que perduró más de 900 años.
Sus obras, que tanto han contribuido al pensamiento y la teoría política son:
- La República
- El Político
- Las Leyes.
De origen acomodado y ciudadano de nacimiento, Platón creía que el mejor modelo político
era la sofocracia (gobierno de los sabios, de los virtuosos). Y el ideal de gobernante era el
sabio-rey, que administraba un sistema monárquico pero lleno de sabiduría. Y que resolvía lo
que era conveniente para cada uno en cada tiempo y en cada lugar. El poder tenía un carácter
subjetivo. En este sistema se confundía el poder con quien lo ejercía.
El ejercicio del poder se encontraba por encima de las leyes. Y nada quedaba librado a la
libertad de los individuos. Nada quedaba reservado a la espontaneidad, ni librado a la iniciativa
individual. No alcanzaba con las leyes de orden público sino que era necesario llegar al círculo
más privado de los individuos.
Para Platón, en este sistema ideal de la sabiduría soberana (sofocracia), el rey-sabio tenía
algunos requisitos:
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- Titular del poder: el poder debía recaer sobre aquellos que saben.
- El rey debía ser filósofo, o en su defecto prepararse para adquirir los conocimientos
necesarios (en cuyo caso es conveniente que sea joven).
- La forma de transmisión del poder era preferentemente hereditaria.
Para Platón había que regular todo. Ya que todo lo que estaba regulado era altamente
positivo. Mientras que lo que no estaba regulado dañaba lo que sí estaba regulado.
En este sistema el ejercicio del poder estaba justificado en la superioridad moral de la doctrina
consentida por un pueblo virtuoso, que conocía la conveniencia de esta organización. Ya que la
finalidad de la política era la virtud del pueblo. En este sistema el individuo no era el fin. Sino
que el todo era superior a sus partes.
Para Platón el político era el individuo que conocía el difícil arte de gobernar, y era más
definido por sus cualidades propias que por la función de desempeñaba. Consideraba que el
político debía ser un individuo preparado. Y que la política era la única ciencia verdadera y
superior. En tanto que las demás eran ciencias servidoras.
Sobre la ciencia militar afirmaba que era secundaria porque era a través de la política que se
firmaba la paz o se declaraba la guerra.
Sobre la jurisprudencia decía que la justicia dependía del político (del gobierno)
Sobre la liturgia afirmaba que la visión sacerdotal (espiritual) era ajena al político ya que no era
propia de la política esta actividad. Y por lo tanto las actividades religiosas no se extendían a lo
político. No obstante, no era digno de gobernar quien no creía en un ser superior. El
absolutismo se diluía en cuanto a las creencias religiosas. Pero por otro lado, era conveniente
dejar a las masas tener sus creencias, prácticas, costumbres, tradiciones (locales), etc. Aunque
para los sabios era necesaria una práctica religiosa más depurada, más elevada, y menos
grosera.
Sobre la elocuencia (incluida la retórica, la oratoria, etc.) decía que era el instrumento
adecuado para ejercer el poder, y desarrollar la actividad política.
La política para Platón entonces tenía por misión unir todas esas actividades. Y el político era
una suerte de “tejedor” que hábilmente debía unir la política con todas las demás ciencias. Así
como la Administración, la justicia, la actividad legislativa, la diplomacia, etc. Estaban
hábilmente unidas por la actividad política.
También comparaba al Estado con el cuerpo humano (dice: “el hombre es el gran sofista”) y
atacaba la ignorancia e incompetencia de los políticos que “enferman” a la ciudad-estado. En
esta concepción organicista del Estado, universalista, el conjunto era fundamental, las partes
eran accesorias, y formaban parte del organismo vivo que era el Estado3
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Así como la violencia y el egoísmo que se evidenciaba en la lucha de partidos, decía que había
dos ciudades (la de los ricos, y la de los pobres) y que había que educar a todos.
Concebía al sistema como una organización pluralista del que todos debían formar parte.
Siendo obligatorio para el Estado brindar libertad y protección. Esta era la idea de justicia (“a
cada uno lo suyo”).
Clases sociales:
- Magistrados: eran quienes debían gobernar, y por ende quienes debían ser más
sabios, en esta concepción del estado como un organismo vivo, los magistrados eran la
cabeza. Y estaban asociados con el metal oro (alma de oro)
- Guerreros guardianes: aunque podían combinarse con los magistrados (es decir
ocupar lugares alternativamente, según lo que fuera mejor para la ciudad) su función
estaba asociada a la defensa, y las actividades de tipo militar. Ubicados en las
extremidades de “cuerpo”, estaban asociados al metal plata.
- Artesanos y agricultores: eran quienes debían realizar las actividades de
mantenimiento, subsistencia. Estaban caracterizados por la pasión y los apetitos
sensuales. Estaban ubicados en el cuerpo y el bajo vientre, e identificados con los
metales hierro y bronce.
En este proceso de selección de quienes pertenecerían a las diferentes clases sociales, era
fundamental la educación. Que empezaría desde la niñez, y en la que se observarían las
cualidades y aptitudes de cada niño para clasificarlo. Sometiéndolos a diferentes pruebas
(dolor, placer, temor, etc.) al tiempo que se le impartirían conocimientos sobre las
diferentes áreas, clases de gimnasia, educación militar, etc.
A los 30 años de edad, a los más notables (hombres y mujeres por igual) se les
comenzarían a asignar funciones, impartir conocimientos filosóficos, retórica, oratoria,
pensamiento dialéctico, etc. Mientras que a los 50 años de edad, ya estarían en
condiciones de ser magistrados.
En sus obras posteriores (El político, y Las leyes) hizo una mucho más realista teoría del Estado,
rescatando que este debía estar unido por la “cuerda de oro de la ley”. Y que era la ley la que
debía regir ya que no se podía fiar de la bondad de un rey-filósofo.
Formas de gobierno para Platón: a cada uno de los sistemas analizados le correspondía
fatalmente otra como contracara negativa:
1. Monarquía.
- Sofocracia: una suerte de aristo monarquía, en la que gobernaban los reyes filósofos
- Tiranía: un gobierno penoso, difícil de soportar. Totalitario. Era una forma extrema de
gobierno ejercido de manera brutal y sin leyes.
2. Oligarquía.
- Timocracia: era un gobierno “censatorio”. Que llevaba un registro de sus ciudadanos (y
de su patrimonio) y en la que gobernaban solo las familias más acaudaladas. Siendo el
parámetro de poder la fortuna. Su móvil es pasar a la historia con honor.
- Plutocracia: era la oligarquía propiamente dicha. Era el gobierno de los ricos. Siendo su
móvil el bien propio. Este sistema era visto de manera peyorativa.
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- República: era lo más cercano a la democracia. Siendo una especie de aristo-
democracia regida por la ley mediante un gobierno que la aplicaba. Estaba
conceptuada como una de las mejores por Platón.
3. Democracia.
- La democracia era rechazada, considerada disvaliosa. Ya que la muchedumbre
(multitud) era ignorante de la ciencia política, e incapaz de este conocimiento. la
autoridad en democracia era desorganizada, imperando el descontrol, el libertinaje.
Platón descalifica esta forma de gobierno.
Aristóteles
Aristóteles4 (Año 384 – 322 a.C.) fue un discípulo de Platón. A quien conoció en el año 366 a.C.
Era un extranjero (proveniente de Estagira). Y fue su condición de extranjero lo que
posiblemente posibilitó que tuviera una visión objetiva. Porque, a diferencia de Platón (que
describía lo que era conveniente, la metafísica de la política) Aristóteles observó los hechos,
los comparó en la realidad, y comparó constituciones y formas de gobiernos. 5
La moral para Aristóteles era el arte o ciencia de la actividad individual, era el primer círculo en
el que se estudiaba al hombre. Y como tal concluyó que el hombre estaba hecho naturalmente
para ser feliz. Pero esta felicidad se alcanzaba una vez liberado de las contingencias materiales.
Una vez satisfechas las necesidades básicas podía entonces dedicarse a la actividad principal
que era la política. Y por todo ello es que la felicidad solo puede lograrse dentro de la ciudad, o
comunidad urbana (polis).
También se preguntó cómo estaba compuesta la ciudad, y vio que, en primer lugar era
necesaria la unión de hombre y mujer con el fin de procrear, y que esto constituía la familia. Y,
ampliando su visión un poco más allá, observó que varias familias constituían las aldeas (o
colonias de familias) que dieron origen a la ciudad (polis).6
En las relaciones que estudió dentro de la familia, identificó cuatro tipos de relaciones
económicas:
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- Relación entre la autoridad paterna y los terceros (con el fin de adquirir bienes para el
mantenimiento y la subsistencia)
La polis era autárquica, debía bastarse a sí misma, porque, como todos los individuos buscaban
lo mismo, solo lo podrían lograr dentro de la organización. No obstante, lo deseable era la
mesura y la sobriedad, es decir, el consumo de bienes limitados a la necesidad familiar o
personal. No eran bien vistos, ni la crematística 8, ni la acumulación de riquezas, ni la
dedicación al comercio.
Lo natural era vivir con los semejantes, porque así se lo indicaba la conveniencia y la razón
(instinto gregario de supervivencia). El hombre, al tener razón, lenguaje y sentido moral, solo
podría vivir dentro de la ciudad. Ya que el fin de la ciudad era conservar el “buen vivir”.
Entonces, la familia era el punto de partida, y la primera manifestación de autoridad real era la
paterna. Así como en el Estado la manifestación real de autoridad era el gobernante.
El fin del gobierno para Aristóteles era hacer virtuosos a los hombres, ya que la virtud era
felicidad. Por eso se perseguía la virtud, para lograr mayor felicidad (en esto también se
diferenció de Platón, para quien mayor virtud se traducía en mayor conocimiento). Para
Aristóteles sabiduría significa felicidad.
La felicidad a la que se refería no estaba dirigida al individuo, sino al conjunto. Esto podría
resumirse diciendo que se necesitan buenos ciudadanos (medios) para tener una buena ciudad
(fin).
El hombre estaba subordinado a la ciudad (así como las necesidades materiales están
subordinadas a las necesidades espirituales). Y por ello la ciudad no debería ser un Estado
meramente militar ni mercantilista.
A propósito de este punto anterior, Aristóteles concluye que las acciones militares
(beligerantes) debían ser de uso reducido, era esta una cuestión secundaria justificada
solamente en la conquista de pueblos bárbaros mediante la guerra. Y que tampoco era el fin
acumular riquezas, sino que el consumo de bienes debía estar reducido a la necesidad familiar
o individual.
Concepción del poder: Aristóteles se manifestó más moderado y menos totalitario que Platón
respecto a este tema. En su concepción de estado ideal se dejaron de lado las
recomendaciones de su predecesor sobre la edad para contraer matrimonio, el matrimonio
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por sorteo9. No obstante, propiciaba el equilibrio, no dejaba las decisiones al arbitrio de los
padres, sino a lo establecido por las leyes.
Se alejó del poder como voluntad individual, y se lo otorgó a la ley. Ahora la ley limitaba el
poder, lo sujetaba con regularidad, con imparcialidad dirigía todas las acciones de los hombres.
Aristóteles rescataba al gobernante que se arreglaba a derecho, gobernaba sobre súbditos que
obedecían voluntariamente, y presentaban estos elementos:
Para este filósofo, el político debía tomar el gobierno como era, y hacer lo mejor que pudiera
con los medios a su alcance.
Formas de gobierno: consideró que todas las formas de gobierno pueden llegar a ser
aceptables. Porque no siempre la mejor forma de gobierno para una ciudad es la mejor forma
de gobierno para otras ciudades.
Después de analizar más de 100 formas de gobiernos, estableció dos criterios de clasificación.
Uno cuantitativo, y otro cualitativo.
Criterio Cualitativo: Según la naturaleza del gobierno10. Aquí, al igual que Platón, a cada una de
las formas de gobierno (que él llamó puras) le correspondía otra forma de gobierno
contrapuesta (formas impuras de gobierno).
El mejor Estado posible para Aristóteles era el que estaba gobernado por una democracia
moderada (Politeia) cercana a la aristocracia, o viceversa (una aristocracia vecina a la
democracia).
Esto sucedía mejor si existía una clase intermedia (de “ni muy ricos, ni muy pobres”) que
pudieran combinar prudentemente oligarquía y democracia, y crear un gobierno constitucional
con una base popular. Ya que consideraba que el hombre más apto para gobernar es el
hombre de clase media que no está preocupado por la riqueza, ni por las necesidades (es un
individuo desprendido).
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Escuelas críticas
Los cínicos: Fueron una escuela filosófica fundada por Antístenes, y uno de sus máximos
exponentes fue Diógenes de Sinope.
Renunciaban a los bienes materiales, las ventajas (privilegios) y todo tipo de decoro. En tanto
formaban un grupo heterogéneo y errante de maestros que adoptaban una vida de pobreza y
vagaban lanzando diatribas contra los vicios y la corrupción de las costumbres de su época.
Según su propia concepción, el sabio debía bastarse a sí mismo, ya que esto era lo necesario
para tener una vida buena.
Su teoría política tenía mucho de utópica, pues para ellos, el único estado verdadero era aquel
en el que el único requisito para ser ciudadano fuera la sabiduría. Y tal estado no tiene lugar, ni
ley.11
Los estoicos: Fundado por Zenón de Citio. Este fue uno de los movimientos filosóficos más
importantes.
Su campo de estudio abarcaba varias ramas de la ciencia, sostenían que para alcanzar la
libertad había que ser ajeno a las comodidades y dedicarse a una vida guiada por la razón y la
virtud.
Creían que en el fuego se encontraba la sustancia primigenia, y en la veneración del logos (la
cual sería la manera de dirigirse para relacionarse con otros y racionalizar entre las personas)
“el hombre es el único animal que tiene logos, ya que tiene la racionalidad para distinguir la
sensación del bien y del mal. De lo justo y lo injusto”.
Cuando se habla del conflicto que surge de la contradicción entre las normas genéricas que
dicta la Recta Razón, y las normas positivas que puede dictar un poder que las contradiga, los
estoicos plantean que el hombre, en su conciencia sabe lo que está bien y lo que está mal. Y a
esto lo llama “Derecho Natural”.
Los epicúreos: Eran un movimiento filosófico (fundado por Epicuro de Samos) que buscaban la
vida feliz sin ningún dolor ni aflicción, mediante la elección inteligente de placeres. Y el ideal de
esa búsqueda daría como resultado un perfecto equilibrio entre el cuerpo y la mente.
En lo que se refiere a los seres humanos, lo natural es que este fuera egoísta, y el deseo de
cada hombre es alcanzar su propia felicidad individual. Entonces, para el hombre considerado
de esta forma, el epicureísmo era una fuente de paz y consuelo.
Los estados se formaron con el solo fin de conseguir seguridad, en especial contra las
depredaciones de otros hombres. Por ello es que no le dieron mayor importancia a las formas
de gobierno, aunque tenían una leve preferencia por la monarquía, ya que era (o así lo
consideraban) la forma más fuerte y segura de gobierno.
No obstante, sus ideas no tuvieron mayor relación con el progreso de las ideas políticas.
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La revolución cristina fue principalmente una revolución religiosa, que tuvo fuertes
repercusiones sociales y políticas por el poder transformador de su contenido. La palabra de
Dios a través de los evangelios, que modificó el concepto sobre la divinidad.
Elementos de ruptura:
a. Un nuevo clima espiritual: las obras de poetas (como Petrarca, o Virgilio) quedaron
eclipsadas frente a la palabra de Dios a través del mensaje motivador y movilizador del
evangelio.
b. El valor de la justicia: Apareció el concepto de la caridad, como un concepto por
encima de lo que se conocía hasta entonces. Las buenas obras como principio rector
en la vida de los hombres y su posterior trascendencia (tener una buena vida en la
tierra, para tener una buena vida luego en el mas allá).
c. Revalorización de la persona humana: puntualmente corrección del error político e
histórico de haber justificado la esclavitud como una institución natural.
d. Derecho Natural: identificación del derecho natural con la existencia de un dios único,
todopoderoso y supremo. “Pondré mis leyes en sus corazones, y las escribiré en sus
mentes” Epístola a los Hebreos 10; 16
La idea de un dios único proviene del judaísmo, de cuya doctrina se conservaron elementos:
Esto hizo que los reyes tuvieran que considerar que debían obedecer órdenes divinas y vivir en
humildad frente a Dios. En consecuencia el concepto de Estado soberano será aceptable para
12George Sabine no comparte estos conceptos de igualdad pues considera que ya habían sido
desarrollados por los antiguos cínicos.
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el cristiano en la medida que este sea una sociedad abierta, que no pretenda encerrar en el al
hombre y con el hombre al cristianismo.
1. Un concepto de persona: que debe asociarse al valor libertad. El hombre vale por ser
tal, por su naturaleza.
El estado es aceptado en cuanto a su soberanía, siempre que no encierre ni pretenda
absorber la del hombre. Todo hombre tiene fines esenciales, su alma tiene vocación
de inmortalidad, de trascendencia.
El hombre como tal es libre, ya que la libertad reviste por sí misma un valor absoluto.
En resumen, existe, por un lado, una competencia de la autoridad religiosa (en sus dominios), y
luego otra competencia muy diferente, que es la autoridad civil. Y aquí es donde se plasma lo
enseñado por Jesús “Dad al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios” (San Mateo
22; 21).
Así, en oposición al pensamiento del mundo antiguo, se deja asentado que hay cosas
(facultades) que el gobernante puede reclamar, pero hay otras que se reserva a Dios.
San Agustín: o Agustín de Hipona (354 – 430 d.C.) está considerado el máximo pensador del
cristianismo del primer milenio de la Iglesia Católica.
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Su obra (La Ciudad de Dios) se ocupa principalmente de las relaciones entre la Iglesia y el
Imperio Romano.
En su obra describe dos ciudades, dos reinos separados. Uno donde reina la gloria de Dios, y la
otra es la ciudad que conocemos, con su gobierno humano.
La Ciudad de Dios es la comunidad cristiana 13, en el impera el bien y se adora a Dios. Mientras
que la ciudad terrenal es el fenómeno natural que hace que los hombres se asocien para
formar familias y el núcleo social14 (siendo este último un fenómeno que puede apreciarse aún
entre los animales) pero que necesita justicia, ya que en este impera lo material y el hombre se
adora a sí mismo. Y esa justicia no existe sin Dios (“sin Dios no hay derecho, ni estado…”)
- Considera que el hombre no tiene autoridad sobre los demás hombres, apenas si tiene
autoridad sobre sí mismo.
- El hombre es libre, creado por Dios y a semejanza de él. Su alma tiene carácter
trascendente que solo puede vivir independientemente (aunque luego se seculariza,
materializa, a través del derecho y el principio de autonomía de la voluntad).
- El hombre es empujado por la naturaleza a asociarse por razones de seguridad. Y se
organiza. El hombre es fundamental en la organización de la ciudad (la cual tiene su
origen en la familia)
- El hombre también es empujado a buscar la autoridad. Y (como Aristóteles) encuentra
la primera expresión de autoridad en la familia (autoridad paterna)
San Agustín da un concepto de Estado. Para él, equivale a un concepto de amor, algo que crea
en los hombres un sentimiento único de pertenencia. Y en el destaca el valor “justicia” (dice:
“¿Qué son los reinos sin justicia, sino bastos bandidajes?) Para él pues, en una república, la
justicia es fundamental.
Además, define al poder, al hecho de mandar, como una carga, y a la vez como un servicio. Ya
que quien manda debe servir a sus semejantes. La autoridad no viene de la sangre ni del linaje
del rey, sino que viene de Dios, quien delega el poder en cada nación.
13 Vale la aclaración puesto que hay quienes han pensado que cuando San Agustín se refiere a la
Ciudad de Dios se estaba refiriendo a la Iglesia Católica. En realidad estaba siendo más general, se
refería a la comunidad cristiana.
14 Nuevamente aclaración: Al referirse a la ciudad terrenal, San Agustín no se refiere al Estado, ni al
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Concibe a la autoridad como un ministerio de tres oficios:
Santo Tomás de Aquino (Años 1225 – 1274) fue un teólogo y filósofo católico conocido por
analizar y aceptar los conceptos de Aristóteles. La obra que ha influido en el pensamiento
político proviene de su Teoría del Derecho, en el que dice que los hombres son naturalmente
sensibles, y por ello tienen diferentes tipos de gobierno. Y que, si se corrompen, todo se
degrada.
Para Santo Tomás el bien común integra el bien individual (algo que hoy ya no se aprecia, ya
que para nosotros el “bien común” es un concepto complejo que implica el bien colectivo.
Abstrayéndose de los bienes individuales)
No obstante, para Santo Tomás, el bien común no puede disociarse del bien individual. El no es
contractualista, porque tiene, como dijimos, influencia aristotélica.
Reconoce la existencia de las dos naturalezas en el hombre (el poder temporal y el poder
religioso). Y, aunque considera que lo religioso es superior a lo temporal, dice que para la
unidad del hombre se necesita un poder político que satisfaga cada uno de los miembros de la
ciudad
Su razonamiento es el siguiente:
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Julio Zafra
• La sociedad es una exigencia de la naturaleza del hombre. Y si para vivir en esa
sociedad se necesita un poder político (autoridad superior) entonces la autoridad es
una exigencia de la naturaleza, ya que sin este medio no se puede alcanzar la finalidad
(la finalidad era una sociedad que satisfaga todas la necesidades de sus miembros).
•
Las exigencias de la naturaleza proceden de su autor (Dios), y como la autoridad es una
exigencia natural, entonces la autoridad proviene de Dios.
Santo Tomás adopta la clasificación aristotélica de gobiernos puros e impuros (o falseados)
aunque él personalmente prefiere la monarquía:
Maquiavelo: a finales del Siglo XV y el primer cuarto del Siglo XVI, Florencia era un centro de
poder y de transformación. En ella era funcionario Nicolás Maquiavelo (1469 – 1527), quien
además de diplomático era filósofo y escritor. Un pensador realista del Renacimiento. Que
coincidió con la ruptura de las ciencias y las artes con la moral cristiana 18
Obras de Maquiavelo:
- El Príncipe
- Los discursos sobre la 1º década de gobierno de Tito Libio
- Historia de Florencia
- Tratado sobre el arte de la guerra
- La Mandrágora (novela)
- Los Principados
Los gobiernos de su época eran inestables, eran comunes los pequeños principados, las casas
gobernantes, como Nápoles, Milán, los Estados Pontificios (la misma Florencia se debatía en
una lucha por el poder entre los Borgia y los Médici). Aunque por otro lado se advierte un
cambio en la concepción del hombre en esta época, en la que el hombre se basta a sí mismo,
es independiente, autónomo, sin depender de fuerzas superiores.
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Fue un tiempo de cuestionamientos, en la que se volvió a los antiguos pensadores (no
influenciados por Dios) se atacó el dogma religioso (no se aceptaban como absolutas sus
“verdades”). Hay una verdadera separación de la política con la religión.
Maquiavelo entró en la vida pública a los 29 años de edad. En plena época de la técnica al
servicio del hombre. Ese hombre que se alejaba del poder divino y sentía un poder creador.
Fue segundo secretario de la cancillería en tiempo de los Borgia (dedicado a las relaciones
diplomáticas). En el que el objetivo era unir a Italia que estaba disgregada en centros de poder
diferenciados. Los otros países ya se estaban organizando en Estados 19 naciones (Francia,
Inglaterra) mientras que Italia estaba, como dijimos, dividida en varios centros de poder, cada
uno con pequeños ejércitos compuestos en su mayoría por mercenarios belicosos e
indisciplinados
En 1512 vuelven los Médici al gobierno en Florencia. Y Maquiavelo debe irse a vivir al campo,
desterrado 20. Allí escribe su obra más conocida (El Príncipe) y se lo dedica a Lorenzo de Médici
en un intento de recuperar el favor y su posición perdidos (lo cual le funcionó).
En “El Príncipe” Maquiavelo hace un repaso de los principados, hace recomendaciones para el
gobernante, y realiza una clasificación de las formas de gobierno.
Hace un análisis de las dificultades para gobernar, teniendo en cuenta el tipo de gobierno del
que se trata:
- Gobiernos despóticos
- Gobiernos aristocráticos
- Gobierno republicano: considera a este último como la forma más conveniente, más
estable, y el que presenta menos dificultades a la hora de gobernar.
Para Maquiavelo, el derecho es solo una abstracción que es mejor excluir. Ya que la historia
demuestra que la fuerza es la mejor manera de adquirir el poder. Y la ambición de poder se
encuentra en la naturaleza del hombre.
19 Hay que situar esta época junto a grandes descubrimientos, como el descubrimiento de la
imprenta, y el nuevo mundo.
20 Se alojó en una taberna, donde trataba con personas comunes durante el día, y por la noche se
ponía a leer a los filósofos clásicos y a escribir. Llegó así a la conclusión que la mejor forma de
gobierno era la república.
21 Ejemplo: Nápoles fue anexado en una época al reino de España.
22 Ejemplo: César Borgia.
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Si el hombre sigue su instinto, y utiliza correctamente los medios para adquirir el poder, va a
ser alabado y respetado. Pero la capacidad para adquirir y mantener el poder no tiene
cualquiera, hay que tener la fuerza necesaria, como regla de oro.
Maquiavelo tenía muy claro que debía separarse la política de la religión (dejar de lado la
moral cristina). Y por otro lado insta al gobernante a que no solo adquiera y mantenga el
poder, sino que trate de engrandecer “lo stato” (el Estado).
No importa el tipo de principado, sino que esté regido por “buenas leyes”, y paralelamente
contar con buenas armas, con un ejército regular, disciplinado, profesional (no mercenario).
Que respondan a los intereses nacionales con lealtad.
1. Por la virtú23 y por las propias armas: en este las dificultades se presentan al
comienzo, cuando el príncipe se instala en el poder. Una vez instalado el
mantenimiento va a ser más fácil. Y las dificultades se presentarán en el
establecimiento de las nuevas instituciones.
Los enemigos del príncipe van a presentar resistencia, se van a oponer. Mientras que
los beneficiarios acompañarán (tímidamente al principio) la instalación.
El príncipe debe convencer, utilizar la persuasión, y aún la fuerza 24. Porque los pueblos
que no son dirigidos así, no le permiten al gobernante cumplir su función. Para poder
gobernar, debe contar con el respeto de sus súbditos.
3. Por la perfidia: La maldad, la crueldad, los crímenes. Maquiavelo tiene al respecto una
postura bastante ambigua. En principio desprecia un poco esta forma. Pero por otro
lado no la condena26 aunque hay dos cuestiones que no son compartidas por nadie:
- Agatocles, tirano de Siracusa, quien por esta vía, de ser alfarero llegó a ser rey.
- Oliverotto de Fermo, quien en el año 1499, estando al servicio de César Borgia, invitó a
sus allegados a un festín y los mató a todos para así llegar al poder 27
23 Virtú es aquí utilizado para describir la cualidad fundamental que distingue a los príncipes.
Significa empuje, valor, fuerza, ímpetu. Desde el punto de vista del utilitarismo, para llevar a cabo la
empresa de ejercer el poder (con la ayuda de las armas desde luego).
24 “Todos los profetas armados tuvieron éxito” postula Maquiavelo.
25 Maquiavelo cita una excepción: César Borgia, dice que recibió el poder por las armas de otro, y
fue vencido pese a poseer virtú, que en realidad no cometió errores. Por eso rescata su ejemplo.
26 No condena la perfidia pese a que en su época se cometieron crímenes famosos.
27 Maquiavelo textualmente cuenta: “Después de consumir los manjares y de concluir con los
entretenimientos que son de use en tales ocasiones, Oliverotto, deliberadamente, hizo recaer la
conversación, dando ciertos peligrosos argumentos, sobre la grandeza y los actos del papa Alejandro y
de César, su hijo; y come a esos argumentos contestaron Juan y los otros, se levantó de pronto diciendo
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No obstante, para Maquiavelo había maldades y maldades. Había maldades bien y mal
empleadas
a) Crueldades bien practicadas: deben ser cuidadosamente establecidas, con
precisión, porque son crueldades útiles. Lo aconsejable es que sean cometidas
todas de una sola vez, y al comienzo. Porque así van a ser menos sentidas por
los súbditos, sino que por el contrario, le dará más seguridad al príncipe. Y no
debe volverse a practicarlas en adelante.
b) Crueldades mal practicadas: son aquellas que se prolongan innecesariamente
en el tiempo. Se renuevan, se multiplican, en lugar de cesar. Y es
contraproducente porque solo producen penurias, desasosiego, y malestar en
los súbditos.
Respecto a la crueldad o la clemencia: estas están orientas hacia aquellas
personas que ofenden al príncipe en el Estado usurpado o conquistado. Estas
son preferibles aplicarlas al grupo de individuos más débiles, a gente
impotente en cuanto a su capacidad de reacción (sanciones leves, como
caricias)
A los poderosos es peligroso ya que estos tienen capacidad de reacción y
medios para vengarse, por lo que es preferible a estos aplastarlos,
exterminarlos radicalmente (penas duras, como la muerte).
que convenía hablar de semejantes temas en lugar más seguro, y se retiró a una habitación a la cual lo
siguieron Juan y los demás ciudadanos. Y aún éstos no habían tomado asiento cuando de algunos
escondrijos salieron soldados que dieron muerte a Juan y a todos los demás"
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BOLILLA 2
1) Bodín. Soberanía
Jean Bodin (1530 – 1596) fue un gran pensador francés cuyos aportes a la Teoría del Estado
han sido de gran importancia. Particularmente su concepto de soberanía.
Su obra (Les six livres de la république)28 fue publicada en 1576, y en ella Bodin logra apartarse
del partidismo religioso, sacó la idea del poder del limbo de la teología (la teoría del derecho
divino) y llegó así a un análisis de la soberanía en la que pudo incluir esta idea en la teoría
constitucional.
Dice que la República es “el recto gobierno de varias familias, y de lo que les es común, con
potestad soberana” y, aunque no ha aclarado del todo porqué el ciudadano le debe obediencia
al soberano, Bodin lo compara con el gobierno de una familia.
Incluso cree que la soberanía es un atributo del príncipe, así como la propiedad es un atributo
de la familia.
Bodin prefiere la monarquía como forma de gobierno (considera que es saludable que haya un
solo jefe) aunque está en contra de las formas tiránicas de monarquía, porque considera que
no es real, no es legítima. Sino solo en aquella donde los súbditos obedecen las leyes del
monarca, y el monarca obedece las leyes de la naturaleza.
Thomas Hobbes (1588 – 1679) fue un filosofo ingles cuya obra (El Leviatán) 29 influyó
notablemente en el desarrollo de la filosofía política. Gran defensor del absolutismo político.
Podría decirse que su obra El Leviatán es como una especie de síntesis del “hobbismo”, su
pensamiento político.
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Hobbes habla del estado de naturaleza del hombre, y el panorama que pinta de él es bien
pesimista. Asegura que el hombre es naturalmente malo, egoísta, ávido competidor, y que
como tal, lo mueven los deseos, así como el odio, la aversión, y los apetitos de riqueza,
conocimiento y honor. Que tiene un deseo constante de mayor poder.
Que en ese panorama de cosas, el resultado es una guerra de todos contra todos, que si no se
hiciera nada llevaría a todos inevitablemente hacia la muerte (“homo homini lupus”)30
Pero el hombre cuenta con la razón, y la utiliza, entonces se da cuenta que no vive solo (ni
podría) Pero no quiere vivir con miedo constante a morir violentamente. Por lo que celebra un
pacto (contrato social) voluntario. Con el fin de crear un poder irresistible que le brinde
protección y lo libere de ese estado de naturaleza que tanto lo espanta.
la seguridad.32
El monarca debe procurar seguridad para sus súbditos. Hobbes cree que los intereses del
monarca coinciden con el de sus súbditos. En ese orden de cosas, si el monarca es fuerte,
glorioso y rico, los súbditos también lo serán. Por el contrario, no puede existir un monarca
glorioso con un pueblo pobre, abandonado.
• Debe asegurarles una “inocente libertad” que no perjudique el orden legal ni la paz
social.
• Debe garantizar igualdad ante la ley, educación y prosperidad material.
• Debe respetar, como dijimos, la propiedad privada.
• Debe ser “constantemente afortunado”, es decir, no debilitarse, porque si lo hace, no
podría brindar la protección que requieren sus súbditos.
John Locke (1632 – 1704) fue un médico y filósofo ingles. Está considerado uno de los grandes
pensadores del “Siglo de las Luces”33. Y es uno de los desarrolladores del “Contrato Social”.
30 Homo homini lupus: es una locución latina de uso actual que significa 'el hombre es el lobo del
hombre' o 'el hombre es un lobo para el hombre'. Se cita con frecuencia cuando se hace referencia a
los horrores de los que es capaz la humanidad para consigo misma.
31 Las leyes del monarca no pueden ser injustas porque son un reflejo de la Razón Divina
32 Un monarca respeta la propiedad privada. Si no lo hiciera sería bandidaje. Ya que la propiedad es
(especialmente en Francia, Inglaterra y Alemania) que comenzó en Inglaterra con John Locke y
la Revolución Gloriosa, y se desarrolló desde mediados del siglo XVIII, teniendo como fenómeno
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Locke era de salud delicada (era asmático) y creció en medio de un clima de creciente
fermentación política (entre ellos la restauración al trono de los Estuardo, en 1660).
Locke es anti absolutista, cree en la necesidad de contar con el consentimiento del pueblo
como única manera de limitar el despotismo y la arbitrariedad.
En su teoría parte del estado de naturaleza, pero con un enfoque diferente al de Hobbes. Para
Locke el estado de naturaleza es un estado de absoluta libertad e igualdad. Y es la vida en
sociedad la que pone al hombre en peligro frente a los abusos de poder.
Sin embargo, pese a todo, el hombre prefiere recurrir a asociarse para “estar mejor”, para
gozar de la propiedad en paz, y seguir manteniendo su libertad.
Locke reconoce dos poderes, Legislativo y Ejecutivo. El primero para conservar la sociedad y
sus miembros. Y el segundo para asegurar la ejecución de sus leyes, los tratados de paz y
guerra. Dice que estos poderes deben estar en diferentes manos, para evitar la tentación de
abusar de los poderes (lo que podría suceder si ambos poderes estuviesen concentrados en
una sola persona).
En la teoría de Locke, los derechos del hombre (derechos naturales) no desaparecen, sino que
subsisten para limitar el poder social y fundar la libertad. Así, el poder no es más que un
depósito de confianza hecho a los gobernantes en exclusivo provecho del pueblo. Y el pueblo
tendría derecho a revocar ese depósito de confianza a la fuerza gobernante que pierda la
autoridad, o que abuse de los poderes que le han sido conferidos.
Charles Louis Secondat, Barón de Montesquieu (1689 – 1755) fue un político y pensador
francés. Cuya vida transcurre durante el periodo de la Ilustración.
Su obra El espíritu de las leyes apunta a desarrollar una teoría sociológica del gobierno y el
derecho. En su viaje por Inglaterra observó que hay una lucha de fuerzas sociales en pugna, y
de allí posiblemente surge su idea de un Parlamento, el cual, según su visión, debe estar
compuesto por un cuerpo de nobles, y otro del pueblo.
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Montesquieu creía que la monarquía absoluta minaba de tal forma el orden constitucional,
que hacía imposible la libertad. Por eso cree que solo un poder, puede limitar a otro poder, si
representa a una fuerza social. Es la forma en que un poder puede detener a otro poder.
Concibe que el poder no debe estar concentrado, sino fragmentado y distribuido en poderes
separados (“todo estaría perdido si el hombre, o el mismo cuerpo de principales, o de nobles, o
del pueblo, ejerciere estos tres poderes, el de hacer las leyes, ejecutar las resoluciones públicas,
y el de juzgar crímenes o diferencias entre particulares.) Y a propósito, describe al gobierno
inglés, como un gobierno de tres fuerzas diferentes (Pueblo, monarquía, y nobleza).
El Pueblo: sería ideal que ejerciera el poder de manera directa, pero ello es imposible en los
grandes estados. Por eso debe hacerlo por medio de representantes, preferentemente que
cada lugar elija a sus representantes locales.
Poder Judicial: quienes van a juzgar, es conveniente que sean de la misma condición social que
quien va a ser juzgado.
Nobleza: la nobleza debe ser una condición hereditaria. A quien se le concede la facultad de
hacer las leyes, así como deben hacerlos también los representantes del pueblo. Cada uno con
sus Asambleas y deliberaciones propias.
La libertad: para Montesquieu la libertad política no consiste en hacer lo que se quiere, sino en
poder hacer lo que se debe querer. Y no estar obligado a hacer lo que no se debe querer.
Dice: “La libertad es el derecho de hacer todo lo que las leyes permiten. Y, si un ciudadano
pudiera hacer lo que las leyes prohíben, no tendría libertad, pues todos tendrían igualmente
ese poder”.
Entonces, para disfrutar de la libertad, es menester que el gobierno sea tal que un ciudadano
no deba temer a otro ciudadano.
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- República aristocrática: en esta forma de gobierno, el poder se encuentra reducido a
un número pequeño de personas. Es una especie de democracia restringida, reservada
a ciudadanos distinguidos de nacimiento.
2. Monarquía: es el gobierno de uno solo, el cual gobierna por medio de leyes fijas y
establecidas que limitan sus caprichos.
Existen poderes intermedios, como la nobleza, el clero, los privilegios de las ciudades,
etc. Y deben existir cuerpos (Parlamento por ej.) que le recuerden al monarca sobre el
cumplimiento de las leyes.
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BOLILLA 3
Jean Jacques Rousseau (1712 – 1778) fue un escritor y filosofo francés nacido en Ginebra.
Rousseau tiene una perspectiva dogmática subjetiva, decía que la función del legislador no
debe verse como funciona en Inglaterra, sino que “debo descender a los abismos de mi
corazón”. Su obra en consecuencia es producto de una serie de corazonadas, que fue escrito
en base a una tarea de gran esfuerzo y conociendo muy bien a sus predecesores (Hobbes,
Locke y Montesquieu)
Al igual que los maestros que los precedieron, Rousseau en su teoría también parte de un
estado de naturaleza. Pero a diferencia de ellos, la visión utópica que pinta es un estado
venturoso, paradisíaco.
Hace, a propósito, una descripción del hombre en su estado natural, llevando una vida
silvestre, casi como un ser irracional. Lo describe sentado bajo un árbol, cerca de un arroyo.
Los únicos bienes que conoce son los frutos de los que se alimenta, el árbol le sirve también de
techo. Está acompañado de una dama, y descansa cuanto desea. No tiene males, los únicos
males que conoce son el dolor y el hambre.
En ese estado no tiene necesidad de relacionarse con sus semejantes. Ni de reconocer a los
demás individualmente. Así vivió el hombre, durante muchos años. Llevando una vida aislada y
placentera. De vagabundo, sin necesidad de la construcción cultural que supone el lenguaje.
No había regulación sobre las relaciones entre los hombres. Se vivía en una especie de estado
de sueño de la razón. Un adormecimiento de la conciencia, ignorando sobre la moralidad. Pero
viviendo en paz, y libre.
Circunstancias funestas, el destino, o la fortuna, lo llevan a que deba relacionarse con sus
semejantes. En principio conserva su libertad natural y su independencia. Pero al descubrir y
relacionarse con sus semejantes descubre la alegría de estar en grupos, y quiere gozar de esa
alegría. Además también quiere encontrar (cada vez más rápido y en mayor cantidad) lo que
necesita. Se vuelve exigente.
En este segundo periodo, el hombre es más feliz que en el primero. Entonces, al llegar a este
punto, Rousseau se pregunta: ¿porqué, si el hombre nace libre, debe vivir encadenado? Y la
respuesta empieza a aparecer en esta etapa de mayor felicidad.
El contexto histórico de la Revolución Francesa fue entre los años 1789 a 1799.
34
Mariano Moreno.
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procurarse todo para sí mismo solo, ni vive tan errante (por lo que es menos robusto). Y ha ido
desarrollando las facultades y cualidades humanas que conocemos, se ha vuelto competitivo,
petulante, arrogante, con un gran amor propio.
Así es como se pierde el estado natural, esto es en cierto modo funesto para el hombre.
Aparece la agricultura, hay avances tecnológicos (artes, ciencias, metalurgias) y aparecen,
como es de esperar, la propiedad privada, las desigualdades entre los hombres, las rivalidades
y los conflictos.
El hombre ahora se mueve por las pasiones, es avaro, malvado, y ambicioso. Y vive en un
estado de miseria y decrepitud. A esta altura el estado de naturaleza ya no puede recuperarse.
Pero igualmente los hombres van a verse obligados a asociarse.
Plan de salvación: como un plan de salvación aparece la sociedad civil. Para salir de esta
situación desgraciada, y evitar la destrucción física.
El liberalismo de Rousseau: en esta encrucijada del hombre por salvar la libertad natural
primitiva, debe preguntarse como eliminar el absolutismo, de tal forma que nadie deba
soportar nada, ni que nadie imponga su voluntad.
Por eso es que esta alienación de la libertad natural, no se enajena, sino que se transforma en
libertad civil a favor del conjunto. La soberanía entonces, es igual a la voluntad general (del
conjunto)36
Cada uno entonces, participa obedeciendo la voluntad general. De esta forma, cada uno se
obedece a sí mismo. Es la manera en que el individuo es, a la vez, gobernante y gobernado.
Cada miembro corporativamente, con su aporte individual, sería recibido como miembro en el
conjunto. El todo prevalecería sobre lo individual.
Así las cosas el pueblo es soberano y súbdito, obedece las leyes por el mismo creadas. Hay una
soberanía indivisible que excluye las formas de gobiernos representativas. Rousseau no está
muy de acuerdo con la teoría de la división de poderes. Dice que la soberanía pertenece al
todo y no a la parte, y que de esa manera el conjunto no está sometido a nadie (no hay pacto
de sujeción).
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El pacto constituye la sociedad por consentimiento. La soberanía constituye la libertad civil.
Pero este pacto no pone límites a la soberanía, sino que por el contrario, le da un carácter
absoluto. Y esto no es mero formalismo, sino que se asume el compromiso de cumplir con lo
que indica. Tiene fuerza suficiente como para obligar al que se oponga a cumplir (va a ser
obligado por el todo de la sociedad). 37
1. Infalibilidad: no se equivoca.
2. Inalienable: no se puede ceder, ni transferir.
3. Indivisible: los funcionarios son meros mandatarios o empleados y tienen un rol
secundario. El cuerpo social es el mandante.
Emmanuel Joseph Sieyes (1748 – 1836) fue un sacerdote38, político y académico francés. Fue
uno de los teóricos de las constituciones de la Revolución Francesa y posteriormente de la era
napoleónica.
Vivió en una época en que la situación en Francia era muy tensa. El mismo tuvo que sobrevivir,
en un principio apoyó la monarquía, aunque luego votó por la decapitación de Luis XVI.39
Sieyes tuvo una gran influencia en Francia. Ya que fue el impulsor de la constitución de la
Asamblea Nacional por el Tercer Estado, y colaboró también en la redacción de la Declaración
de los Derechos del Hombre y el Ciudadano.
El Tercer Estado: Sieyes considera que el Tercer Estado está compuesto por el pueblo
proletario, que, guiado por la burguesía, es una nación 40 completa y no necesita de los otros
dos estados (el clero y la nobleza). Y hace un llamamiento a organizarse con representantes
genuinos en los Estados Generales, con doble números de representantes del tercer estado, y
contabilizar voto por persona, no por estamento.
Sieyes considera que el Tercer Estado soporta en soledad los trabajos que sostienen a la
sociedad, y ve con malos ojos que la función pública (magistrados, la Administración, el clero y
el ejército) estén solo al servicio de la clase más acomodada y que gocen de demasiados
privilegios. Para su punto de vista, esta clase acomodada no merece formar parte de la Nación.
Como hemos dicho, el punto de partida de de Sieyes es la existencia de la Nación (se opone
totalmente a Rousseau respecto al hombre y el estado de naturaleza). Para él, el estado social
37 A las minorías se las “obliga a ser feliz” porque de seguro están equivocadas. Ya que la soberanía
de la voluntad general no puede estar equivocada (infalible)
38 Era sacerdote aunque no tenía mucha inclinación por el sacerdocio.
39 También hay que señalar que esto se dio en medio de las guerras con Inglaterra, y atravesando
40Sieyes confunde (los menciona de manera indistinta) varias veces los términos “nación” y
“pueblo”.
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perfecciona y ennoblece al hombre. Y como parte de la Nación todos tienen el mismo derecho
y son libres (cada uno con sus obligaciones respectivas). Y por último, que todo marchará
mejor sin los privilegiados.
- Constituyente
- Peticionaria: es la voz del pueblo
- Gobernante: es quien propone las leyes, y nombra al ejecutivo.
- Legislativa: Es la que procede a confeccionar las leyes.
Alexis Charles Henri Clérel de Tocqueville (1805 – 1859) fue un pensador, político y jurista
francés. Precursor de la sociología clásica y del liberalismo.
Como parte de una misión gubernamental viajó a EEUU a estudiar su sistema penitenciario. Su
viaje sin embargo, le sirvió para profundizar en un análisis sobre el sistema político y social
norteamericano.
Para este autor, el Estado debe ser regulado y canalizado por la ley. La ley es obra de todos y
amada por todos. Con derechos para los individuos y deberes cívicos. Que respete la
conciencia religiosa (garantía de libertad interior) y libre asociación.
Piensa que el hombre desea la igualdad, y quiere conseguirla en libertad. E identifica tres
males que la afectan:
1. La mayoría omnipotente (la tiranía), piensa que es malo que el poder legislativo
obedezca a la opinión pública de la mayoría. Porque así se nombra y controla al poder
ejecutivo, se obtiene una fuerza pública mayoritaria en armas, y el derecho es la
mayoría pronunciando sentencias que minan los límites de la independencia
individual.
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placeres personales. Para ello es necesario un poder inmenso y tutelar, que se
encargue de velar por la seguridad de todos.
Como remedio contra estos males, la revolución democrática debe ser provechosa para la
humanidad toda. Como la libertad política, las instituciones libres, que obligan a los hombres a
salir de sí mismos, para ocuparse de los negocios públicos.
También considera necesario perfeccionar el arte de asociarse, ya que los asuntos más graves,
los más importantes, necesitan de la acción asociada para ser resueltos.
Trata también de reconciliar el espíritu liberal con el religioso. La sociedad nueva con la Iglesia.
Asegura que la religión facilita el uso de la libertad y la ayuda a combatir las inclinaciones
inoportunas (individualismo, envidia, mezquindad, gusto por el bienestar personal) que acaban
siendo degradantes.
“Las naciones, hoy en día, no saben hacer que en su seno las condiciones no sean iguales, pero
depende de ellos que la igualdad lleve a la servidumbre o a la libertad, a las luces o a la
barbarie, a la prosperidad o a la miseria”.
La libertad: Piensa que el hombre, en su ansia de libertad, se subleva contra el dominio ajeno.
Piensa: si el otro es igual a mí, ¿Por qué debo aceptar que me mande? Y sienta su aspiración en
el concepto de igualdad.
La libertad entonces acá tiene un valor negativo y anti heroico. Sin embargo, en toda sociedad
existe una autoridad, y esa autoridad es creada por el hombre. Y como el hombre es quien
crea la cabeza (autoridad) no siente que se la impongan.
“en ninguna otra ciudad, tiene la libertad lugar alguno, sino en aquella donde el pueblo es más.
Y nada ciertamente puede ser más dulce que ella. Y si ella no es igualitaria, no es por cierto
libertad”.
Y dentro de la estructura del Estado, unos gobiernan. Y gobiernan porque fueron elegidos (o
aceptados) por la mayoría. Pero si decimos esto estamos reconociendo una superioridad a la
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fuerza por encima del derecho. Ahora bien, lo que quiere decir Kelsen es que en esa mayoría
está contenida la idea de libertad. Y esta es la mejor aproximación al pacto original. Y también
es por eso que esa libertad allí contenida nos obliga a todos
La libertad propia del individuo, pierde importancia ante la libertad del colectivo social, y de
los regímenes o sistemas políticos que los gobiernan (ya sea una autocracia, con su presunto
carácter divino. O bien una democracia, que tiene al Estado como titular del poder).
En otras palabras, se debe obligar al hombre a ser libre. Sometiéndolo de modo coactivo a la
voluntad del Estado. Ya que el hombre solo es libre merced a la voluntad colectiva.42
Kelsen dice que históricamente la lucha por la democracia es la lucha por la libertad política. Es
decir, la participación del pueblo en las funciones legislativas y ejecutivas. Y que la
equiparación económica (igualdad material) podría ser perfectamente llevada a cabo por una
autocracia-dictadura. Entonces concluye que la palabra igualdad estaría asociada más bien a la
palabra justicia (no a la democracia).
Tal como Marx (y Engels) parte del supuesto de existencia de una clase trabajadora que está
siendo oprimida. Y, como forman parte de la inmensa mayoría de la población, solo deben
tomar conciencia de su posición, organizarse en el PS44, y entablar una lucha de clases contra
esa exigua minoría. Y reclamar la democracia y el poder.
Entonces ¿Por qué las izquierdas son minoría? ¿Por qué siguen gobernando los capitalistas
burgueses? ¿Por qué ni siquiera predominan en el Parlamento?
En respuesta a las preguntas anteriores, Kelsen asigna responsabilidad (solo en parte) a las
dificultades electorales, los obstáculos puestos a ciertas clases para ejercer su derecho a
sufragio, y a la poderosa prensa capitalista.
Pero la razón principal, sigue diciendo Kelsen, es que el proletario no ha despertado a tiempo
como se deseaba (esperaba) y es por ello que el PS sigue constituyendo una pequeña minoría.
Es por ello que ahora el partido proletario abandona su ideal democrático y prevé una nueva
forma de gobierno (una autocracia, o una dictadura proletaria).
Mientras, en la vereda del frente, el extremista burgués sueña con una dictadura nacionalista
burguesa (autocrática también). 45
El pueblo: Kelsen dice que considerar que el pueblo es solo una pluralidad de hombres que
conforman una unidad es un error. Por las diferencias religiosas, nacionales, económicas, etc.
Que lo fraccionan.
42 No era una paradoja que en la República Genovesa, se leyera en las puertas de la cárcel, y en las
cadenas de los galeotes, la palabra “libertad”.
43 Se refiere a igualdad económica fundamentalmente.
44 Partido Socialista
45 En estos temas residía para Kelsen el gran conflicto de su época.
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Por eso, más que una masa homogénea, es una aglomeración de grupos. Unidad es un
concepto jurídico para referirse a todos los que están sujetos a las normas del estado. Y pueblo
sería más bien un sistema de actos individuales regidos por las mismas normas.
En su crítica, Kelsen recoge una de Nietzsche “el Estado es el más glacial de los monstruos,
miente fríamente, y de su boca sale esta gran falacia; Yo, el Estado, soy el Pueblo”46
Los que unitariamente forman la voluntad colectiva, son los titulares de los derechos políticos,
pero estos están restringidos (sea por la edad, capacidad, etc.) y no son inherentes a la
nacionalidad, pero conforman un importante elemento de esta, sobre la cual descansa la
democracia moderna, ya que esta, necesariamente requiere de un “Estado de partido”
(partidos políticos).
Pese a que los partidos políticos constituyen intereses de grupo. El Estado debe representar el
interés colectivo, por encima de los intereses de grupo. No obstante, el desarrollo democrático
que impulsa a los individuos aislados a organizarse en partidos políticos, despierta
originariamente a las fuerzas sociales que pueden designarse con el nombre de “pueblo”.
Por eso, las constituciones de las repúblicas democráticas deberían siempre reconocer
jurídicamente a los partidos políticos.
Por eso es que el ejercicio de esos derechos solo se plasma en una democracia mediata
(mediante el parlamentarismo) y queda reducido a un mero derecho de sufragio, para elegir a
una mayoría que, a su vez, ha sido elegido solo por una mayoría de ciudadanos.
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BOLILLA 4
El fascismo fue un movimiento político fundado y liderado por Benito Mussolini, desde que
llegó al poder en Italia en 1922, y hasta 1943.
Con el fin de dotar a su movimiento de una filosofía, se encomendó a Giovanni Gentile la tarea
de conciliar la teoría del fascismo 47 (autoproclamada como la Teoría del Estado) con las ideas
de Hegel.
Sin embargo, pese a todo, muchas de las entusiastas medidas resultaron anti económicas y la
población italiana se empobreció sobremanera.
Tal vez estas palabras del propio Duce representan, al menos en parte, la esencia del fascismo
“La guerra y el conflicto es al hombre, lo que la maternidad a la mujer…yo no creo en la paz
47 “Todo para el Estado, nada contra el Estado, nada fuera del Estado”
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perpetua, sino que la encuentro deprimente, y la negación de todas las virtudes fundamentales
del hombre”.
Johan Gottlieb Fichte fue un filósofo alemán que en 1806, con la ciudad de Berlín ocupada por
Napoleón, escribió sus famosos “Discursos a la Nación Alemana”, que se convirtió en uno de
las concepciones que dio origen al nacionalsocialismo.
En ese contexto Fichte dice “habiéndose perdido todo, nos queda la educación” Así apunta
contra el sistema educativo. Del cual dice que debería ser el “arte de formar hombres” y que la
nueva educación se debe dirigir al pueblo. Que esta (la educación) debe ser nacional, no
popular. Que los niños debían formarse en una comunidad separados de sus padres. Y que
solo (exclusivamente) debía permitirse el acceso a la educación a los niños alemanes, ya que
son los únicos que hablan una lengua materna vida (el alemán). Al contrario de otras tribus
germánicas que adoptaron lenguas muertas de origen latino, y olvidaron la propia suya 48. En
cambio los alemanes son los únicos aptos para recibir esta nueva educación, ya que son los
únicos susceptibles de crear cultura.
El pueblo alemán, continúa Fichte, tiene el carácter fundamental, tiene una Patria, y siente
patriotismo. “Y si Alemania desaparece, la humanidad está perdida” por ello era tan
importante para Fichte la conservación del honor y la existencia alemana.
Irracionalismo: Podría decirse que era una filosofía aventurera, que buscaba justificar en sí
misma la voluntad y la acción de la expansión nacional mediante la guerra.
Los ideales democráticos como la libertad, la igualdad, o las libertades civiles y políticas del
gobierno constitucional y representativo, eran descritos como los restos gastados del
racionalismo filosófico que había culminado en la Revolución Francesa. “Intelectualismo
estéril” era el término despectivo que describía a las teorías rivales, liberales o marxistas49
Esta corriente trataba de atribuir un valor más místico que racional a la grandeza de la Nación.
Y trataba de lograr que el individuo aceptara la disciplina y el heroísmo como fines a los que no
era necesario atribuir ningún propósito racional. Calificaban a la felicidad como algo
despreciable, en comparación con el heroísmo, el deber, y la disciplina.
El irracionalismo combinó dos tendencias (opuestas entre sí, pero que emocionalmente son
compatibles). El Culto del Volk (el pueblo o la nación), y el culto al héroe (el genio, el gran
hombre)50. Caracterizado por un romanticismo literario. En su capacidad como creador de
cultura se imaginaba que el pueblo actuaba más colectivamente que por la invención
individual.
48 Esto hace (según Fichte) que un alemán comprenda mejor el latín, que el propio neolatino. Y por
ende, el alemán siempre lo dominará al extranjero, y lo comprenderá mejor que el propio
extranjero a sí mismo.
49 Desde el Siglo XIX había escritos sobre estos temas, que excitaban al heroísmo, y las enorme y
sacrificadas gestas de la historia que fueron hechas con la sola voluntad temeraria.
Schopenhauer, Nietzsche, Bergson, etc. Son escritores de esta corriente.
50 A Hitler no le disgustaba ser visto como un superhombre.
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No obstante esta tendencia romántica, podía asumir la forma de extremo individualismo, todo
lo realmente grande en arte o política era considerado como creación de los héroes. Aunque
imaginaba al pueblo como el portavoz de la civilización de cuyo seno salían héroes, en esta
forma de individualismo, la reverencia por el Volk colectivamente se combinaba en forma
curiosa con un marcado desprecio por las masas individualmente.
El individualismo del héroe era lo opuesto del igualitarismo democrático. Despreciaba las
virtudes utilitarias y humanitarias de la vida burguesa ordenada, tenía un gran desprecio por la
comodidad o la felicidad, y vivía peligrosamente, pues era el destinado a conducir al pueblo
hacia un futuro brillante de gloria y esplendor.
El Volk se concebía como el pueblo en un sentido colectivo (raza, nación) envuelto todo en una
esencia mística. En la cual había jerarquías e instituciones, en cuyo centro se encuentra el líder,
rodeado de la clase dirigente, y al margen, una gran masa de individuos a quienes hay que
guiar.
La clase dirigente aporta inteligencia y dirección. Estos surgen naturalmente del Volk y
representan a este encarnando su voluntad y su poder.
El líder: es carismático, sabe manipular como un psicólogo a las masas, y tiene una relación
mística e irracional con el Volk. Sus actos no pueden ser criticados jamás, porque guía al
pueblo como un héroe, y con una intuición parecida al instinto animal.
El mito racial: Este utilizaba a la raza sin un sentido biológico preciso. Sino postulaba la falsa
pretensión de descender de una supuesta raza aria superior51.
Esta teoría del racismo propone que a toda raza física constante (como la raza aria, que
formaba una única comunidad de sangre, el Volk)52 le corresponde una raza de contenido de
conciencia y culturales también constantes.
1. Todo progreso social tiene lugar mediante la lucha de la supervivencia, los más aptos
son los seleccionados y los más débiles exterminados.
En las razas se da una eliminación natural entre sí. En la que los más débiles son
exterminados por una raza de elite más fuerte, que es la que progresa.
2. La mezcla de razas (una superior con otra inferior) supone una degeneración de la
raza superior, da como resultado un híbrido que tenderá a desaparecer.
Estas mezclas raciales son causa de una decadencia cultural, social y política.
3. Hay tres tipos de raza:
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- La raza aria es la creadora de cultura.
- Las razas portadoras de cultura, que puede tomar (absorber la cultura alemana) y
adaptar pero no pueden crearla.
- La raza destructora de cultura (los judíos). Que contribuyeron a degradar y corromper
los valores culturales construidos.
4. Para el ario (creador de cultura) el cumplimiento del deber idealista para conservar la
raza pura, la inteligencia y las cualidades morales, es una necesidad. Para ello debe
proteger las realizaciones culturales y suprimir lo que es extraño.
Por la pertenencia racial, se puede determinar la inclinación que se tiene al estudio de la
historia, actividades artísticas, comerciales, religiosas etc. Una determinada raza determina lo
colectivo, independientemente del medio en que viva (o su ubicación geográfica).
Fue un recurso sociológico para unificar a la sociedad alemana, orientando todos sus
antagonismos hacia un solo enemigo que podía ser fácilmente exterminado. Permitió convertir
odio en miedo hacia un enemigo común (los judíos) y así unificar a la sociedad alemana tras
este prejuicio. A la vez que aportaba una excelente fundamentación ideológica a sus
intenciones de expansión imperialista.
En la práctica, los constantes estímulos a la población aria y de los elementos que identificaban
la raza pura condujeron a la sanción de legislaciones aberrantes, con total anuencia del
pueblo53
Lebensraum significa “espacio vital” (teoría del espacio o territorio) Establece la relación entre
espacio y población. Y también establece que el Estado debe tener suficiente de lo primero,
para poder asegurar el bienestar de lo segundo. Es ni más ni menos que la justificación del
imperio basado en el poderío territorial.
Los argumentos en los que se apoyaba esta teoría son una mezcla de sentimentalismo, cuasi
ciencia y principios de una dudosa economía
Mientras el aspecto emocional se dirigía a una vieja tendencia alemana a idealizar el imperio
medieval. El argumento científico de la geopolítica era la analogía biológica. Los estados son
organismos mientras viven y conservan su vigor crecen, cuando dejan de crecer mueren. Esta
es considerada ley natural del Volk. Además apunta a que la realización cultural de Europa
53 Como la ley de eugenesia de 1933 sobre el exterminio de defectuosos físicos o mentales. Las
legislaciones anti judías de 1935 hasta 1938 que provocó su exterminio sistemático, y los diferentes
planes de “solución final” para limpiar Europa de judíos.
54 Hitler en Mein Kampf afirma que el Nacionalsocialismo es una teoría del Estado de índole racial.
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central (incluso Rusia) es obra de minorías arias. De allí surge que el pueblo alemán es “el
dueño natural” de todo ello.
En realidad es el argumento para invadir y conquistar 55. Ya que así es posible conquistar otros
mercados y nuevos recursos que aseguren la prosperidad (sería la justificación económica) Ya
que la prosperidad alemana y el índice de empleo dependían del comercio exterior. Para este
fin, los pueblos conquistados solo van a ser “auxiliares” del Volk.
Karl Marx (1818 – 1883) fue un filósofo alemán, considerado uno de los arquitectos de la
ciencia social.
En 1847, en Londres, se decide la creación de una liga comunista, y en cuyo congreso, Marx
publicó, junto a Friedrich Engels un Manifiesto del Partido. Manifiesto que el mismo redactó.
Donde expresa las bases de su movimiento.
El comunismo está relacionado con el movimiento obrero por esencia. Pone acento sobre la
puesta en común de los bienes. Y les muestra a los trabajadores su condición injusta de
desheredados, al subrayar el mal que sufren. Los levanta contra la burguesía, y, al mismo
tiempo les propone un mito político. El cual consiste en la construcción de una sociedad donde
los trabajadores son los dueños del poder, y lo ejercen.
Considera que la base de la historia política e intelectual de la época estaba signada por la
producción económica y la organización social.
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fortunas cada vez más enormes que le permite tener, incluso gobiernos que gestionen
para ellos.
Y el proletario por su lado, que solo consigue empleo en condiciones que multiplican
exponencialmente el capital burgués. Convirtiendo la plusvalía 57 en una mera
mercancía de obreros forzados a venderse al por menor y someterse a un mercado
que lo convierte en cada vez más pobre.
De allí la importancia que los obreros se agrupen para defender el nivel de su salario.
Y que la lucha de clases se transforme en una lucha consciente en la que los
proletarios de cada país se empeñen por acabar con su propia burguesía, mediante
una revolución que la derroque violentamente.
2. La revolución no puede darse sin hacer saltar toda la súper estructura existente, por lo
que sólo así estará allanado el camino para el advenimiento de una nueva sociedad sin
clases. Que centralice en manos del Estado todo el sistema de producción, ya que son
los comunistas los más prácticos, los más capaces, para emprender estos
movimientos, y los sucesivos.
Sobre la propiedad privada: No se trata de abolir la propiedad adquirida por el trabajo
personal, sino el carácter miserable de la apropiación burguesa (es decir, el capital
acumulado gracias a la explotación de otros hombres).
Sobre la libertad y la individualidad. El comunismo rechaza la concepción burguesa
(quien entiende por libertad, la libertad de comercio, y la libertad de acrecentar su
propio capital a costa de la opresión proletaria).
Considera que los valores culturales que son estimulados en la sociedad capitalista es
un mero adiestramiento de los hombres. Y que el derecho es simplemente la voluntad
burguesa hecha ley.
El comunismo postula la caída del antagonismo entre las naciones (propone el fin de
las hostilidades entre los estados) una vez que los obreros hayan conquistado el poder
político, se hayan erigido en una sola clase nacional, y haya caído el antagonismo
interno.
Con la desaparición del antagonismo social, tampoco las formas conocidas de
conciencia, moral, y religión, no tendrían razón de ser en absoluto.
Lenin, Vladimir Ilich Uliánov (1870 – 1924) fue un político revolucionario comunista ruso. Que
a comienzos de 1900, ante la fractura de la Internacional Socialista58propuso (en su obra Tesis
de Guerra) la necesidad de concientizar a los obreros que esta guerra (estaba empezando la I
Guerra Mundial) no era su guerra. Que ellos no tenían patria. Y que solo era una guerra
imperialista para fines burgueses (para blanquear un pillaje internacional, la redistribución de
las colonias, etc.)
Considera al Estado actual una máquina creada para fines burgueses (un producto de la
sociedad burguesa) que solo legaliza y afirma el dominio de una clase sobre los demás. Con un
ejército permanente, con una burocracia, policía, etc. Privilegiados dedicados a proteger leyes
especiales que solo benefician a una clase privilegiada.
57 La plusvalía, o plusvalor: es la expresión monetaria del valor que el trabajador asalariado crea
por encima del valor de su fuerza de trabajo. Esto es, la expresión monetaria del plus trabajo.
58 Internacional Socialista: es una organización internacional de partidos socialdemócratas,
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Consideró que había que crear en Rusia una autocracia, con el partido marxista, mediante una
revolución proletaria. Que se apropiara de la máquina estatal y romperla.
La tarea del comunismo consiste en convertir a los obreros en empleados asalariados del
Estado. Y el Estado velaría por la justicia de su salario, sin privilegios para nadie. También se
encargará el Estado de la satisfacción de sus necesidades.
Esto provocaría que el Estado capitalista, a medida que las nuevas fuerzas productivas se
desarrollaran, se fuera debilitando y se derrumbaría hasta desaparecer.
Lenin adoptó, para el tratamiento de las políticas, el “centralismo democrático”. Este consistía
en un esquema muy centralizado, en el que las decisiones las tomaban solo las esferas de
mayor jerarquía del partido. Esto trababa el tratamiento de ciertos conflictos. Los cuales
generalmente se resolvieron satisfactoriamente mientras vivió Lenin.
La Unión Soviética se ha caracterizado por ser un sistema político de partido único (PC, Partido
Comunista). Y por tener un gobierno nacional y una economía altamente centralizadas.
Bolilla 5
59En este punto Lenin recuerda la experiencia de la Comuna de París, de 1871, cuando el
proletariado quiso utilizar el aparato estatal existente para sus propios fines socialistas, proyecto
que solo duró dos meses y fracasó, ya que la estructura estatal se le terminó volviendo en contra.
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1) El Estado. Su aparición y notas caracterizantes. Unidad del sistema normativo.
Aplicación del derecho a través de una composición personal técnica y una
estructura jerárquica como requisito de unidad estatal.
A fines del Siglo XV, empezó a quebrarse el orden político del estado medieval. Y con el
tiempo se dieron los supuestos históricos que desembocaron en la aparición del estado
moderno.60
Para comprender el Estado actual no es necesario indagar sobre sus predecesores. Porque
el Estado es un hecho de la realidad construido por el hombre (la teoría del estado es
producto de la ciencia de la realidad). Por eso vamos a considerar al Estado en su moderna
individualidad.
No obstante, para conocer las relaciones políticas del pasado no hay otro recurso que
utilizar métodos y conceptos de la actualidad. Entonces debe realizarse con cuidado,
porque nuestros conceptos pueden no ser adecuados para un pasado muy lejano.
En el mundo medieval, casi todas las funciones que el Estado reclama para sí (unidad de
dominación independiente, tanto externa como internamente. Medios de poder propios
delimitados claramente) estaban en manos de sujetos de poder. Tales como Iglesia,
nobleza, caballeros, ciudades (con gobernantes depositarios de poder) y algunos otros
privilegiados en general.
Los poderes locales eran ampliamente autónomos, y los súbditos sustraídos del poder
central. La relación gobernante-gobernado era mediata. 61 El aspecto jurisdiccional
también estaba en manos privadas. Externamente el poder estaba limitado por el Papa o el
Emperador. Pero en lo interno el poder lo detentaba el señor feudal, o la corporación
municipal local.
La única organización monista de autoridad era el Papa. Y esta supremacía duró varios
siglos. Pero incluso esta empezó a quebrarse 62 sumado a la sacudida de la Reforma
Protestante. El poder del emperador, por otro lado, a quien todos los poderes locales
respondían como subordinados, pero solo en teoría ya que el poder real lo detentaban los
nobles, los caballeros, los eclesiásticos, y las ciudades.
• La caballería.
• La Burguesía.
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La burguesía va a ir ganando poder a partir de las nuevas reglas de juego económicas. Algo
que pudo ser posible gracias a una terrible ausencia de derecho (producto de la
disgregación política y de las luchas contra el príncipe).
Esta unidad de acción política es la que evolucionó hasta el Estado moderno. El poder
que era antes compartido, era ahora un poder único (intermitente, continuo y
permanente) en manos de un monarca absoluto. La relación de gobierno con los súbditos
pasa a ser de mediata a inmediata.
Caracteres:
Derecho: cada centro de poder tenía sus propias normas. Lo cual provocaba una
enorme inseguridad jurídica.
Para poder unificar el derecho entonces, se vuelve a las fuentes (el derecho
romano) buscando un derecho cierto, que alcance a todos. Hay un periodo de
codificación, y surge un derecho constitucional incipiente, que empieza a deslindar
lo público de lo privado.
Para ello se buscaron funcionarios formados. Que garantizaran el servicio de
justicia. Empieza a advertirse una igualdad formal y mayor seguridad jurídica. 63
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La burguesía en cambio, apareció fuera de las fortalezas (extramuros), no eran ni
clérigos, ni nobles, ni siervos, ni mucho menos señores feudales. Eran llamados
“burgos”, caracterizados por una identidad residual, vivían en las afueras de la
ciudad, ejercían el comercio.
Primero eran mal vistos, pero con la aparición del dinero, irrumpieron y se
colocaron en el centro del escenario político. Hasta hacerse imprescindibles.
Heller hace ciencia política a partir del estudio del Estado. Y el camino que hay que
recorrer para llegar al Estado.
La masa psicológica: La masa psicológica no es una agrupación social, sino que se trata
de una entidad colectiva. Son una yuxtaposición de individuos, uno al lado del otro. Sin
permanencia (son transitorios) y sin intencionalidad. No se da dentro del campo de la
conciencia.
El hombre en esta situación solo actúa, no inhibe sus impulsos, es un autómata sin
voluntad. Actúa de manera instintiva. Sin razón.
Hay distintas formas de organizar a los grupos. Aunque los grupos generalmente tienden a
organizarse naturalmente. Hay teorías para explicar el modo de organización. Como el
contractualismo, una hipótesis no comprobable empíricamente. O la hipótesis ideológica,
sostenida por los individualistas y que sirvió para explicar características de la
democracia, o el liberalismo. 64
Grupo: cuando la masa psicológica se transforma en una forma social permanente, que
tiene intencionalidad, intención de permanecer. Con capacidad de obrar y decidir, a partir
de la comprensión de las conductas.
64También hay teorías organicistas, colectivistas (surgidas del socialismo), que conciben al
conjunto como un todo. Heller es aristotélico, y su método es el dialéctico (tesis, antítesis, y
síntesis).
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Comienzan las formaciones sociales que van creando los acuerdos, las conductas a seguir.
Cuando las conductas se reiteran a través de del tiempo. Aparecen los usos y las
costumbres. Y también aparecen las ordenaciones sociales (y dentro de ellas el derecho).
Ordenaciones sociales: son modos de conducta que se reiteran a través del tiempo. Se
clasifican en:
Tradicional: es el más antiguo, general y eficaz. Hay una santidad por lo que
“siempre ha sido así”. Está fuera de discusión. Hay una fuerza normativa de lo
fáctico.
No siempre todas las ordenaciones tienen origen en la mera repetición. Sino que, a
veces, alguien las impone, y con el tiempo adquiere esa fuerza normativa.
65 Las ordenaciones de valor pueden cambiar con el tiempo. Puede que una norma valiosa para una
época no lo sea para otra.
66 Es una forma antigua (escuela de los estoicos)
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Todas las organizaciones tienen unidad de acción y decisión. Desde las ordenaciones hasta
llegar al Estado. El cual también es una unidad de acción y decisión.
Cualquier grupo que pretenda ser unidad, necesita una explicación. Como algo que es de
origen plural, que reitera conductas través del tiempo, puede ser uno solo. Una unidad de
acción, con actuar unitario.
La única manera de explicar el grupo como unidad de acción y decisión es recurrir a la ley
de organización. Mediación que existe entre la teoría y la práctica.
La conducta de los miembros debe ajustarse en el sentido del plan racional. Y está a cargo
del órgano el establecimiento de ese plan racional, y su aseguramiento. Esto se da en todas
las organizaciones (sociedades comerciales, clubes, etc.)
En el Estado ocurre lo mismo. La diferencia es que su plan racional alcanza a todos los
individuos. Sino no sería Estado.
Lo que organiza y le interesa al Estado son las conductas externas, las que influyen en el
plano social. No las convicciones, ni los sentimientos, etc. Que puedan ubicarse en el fuero
íntimo.
El órgano estatal, que tiene como función dictar y mantener el ordenamiento, puede estar
compuesto por uno solo (autocracia) o pueden ser varios (democracia).
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Cuando alguien no cumple, o contradice el ordenamiento jurídico, el órgano, por medio de
una sanción va a asegurarlo. Porque las conductas deben realizarse de acuerdo al
ordenamiento.
Cuando se registra un alto nivel de inconducta, se pone en peligro la unidad del Estado.
Por ello el Estado cuenta con el monopolio de la coacción (potestad sancionatoria).
Si la transgresión (pese a la coacción) es continua, no existe aseguramiento, y comienza a
cuestionarse la existencia del Estado. Hay un debilitamiento de este.
Heller dice que el Estado somos muchos. Pero que el Estado es uno solo. Y que existe en
esto una gran complejidad. No solo en nosotros, sino en todo el conjunto de acciones de
todos dentro del territorio. Porque todos somos parte del Estado. Aun involuntaria e
inconscientemente. Y todo esto se puede explicar a través de la ley de la organización.
No se puede explicar el Estado como una ficción sino de lo que surge de la real unidad de
acción y decisión. Real unidad significa que el Estado se explica sin recurrir a la raza, a la
economía, sino a la eficaz trabazón de los tres elementos de la organización que resultan
de la unidad de acción y decisión. 68
El Estado no se organiza de la noche a la mañana, necesita la permanencia del agregado
humano, a través del paso del tiempo y de varias generaciones.
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Comunidad de voluntad: la colaboración de los individuos es necesaria para lograr el
orden de conducta. Sin la convicción intima no se podrá cumplir con el ordenamiento
normativo.
El pago de impuestos es una forma de organizar la conducta.
El sistema de valores se intenta transmitir a la comunidad de voluntad a través de
generaciones. Esto consigue homogeneización en el pueblo. La educación más la formación
de opinión pública supone un proceso de legitimación del ordenamiento jurídico que dan
base al Estado.
69 El concepto de sociedad civil no siempre existió como tal en la historia política. Ha variado con el
tiempo
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6. Socialista: es un concepto concreto, histórico, dinámico y dialéctico. La sociedad
es definida como una sociedad de clases. Donde impera una cantidad de
desigualdades y opresión social. Donde los dominados son los proletarios. Y los
dominantes son los titulares de los medios de producción, y burgueses.
La creciente complejidad por la división social del trabajo produce una economía de
cambio avanzada, la cual reclama una racionalización calculada, materializada en la
posibilidad de crear previsiones formales en el campo económico y social, en el derecho y
también en todas las relaciones jurídico-políticas.
Las relaciones de cambio que se pueden calcular a través del dinero incluyen todo. Que se
produce, medios, relaciones humanas, actividades del hombre (físicas y psíquicas). El
productor solo puede usar su producción indirectamente por medio del cambio que el
dinero posibilita.
El único destino del producto del trabajo se convierte en mercancía que se intercambia.
Todo tiene un valor económico, tanto las acciones como las omisiones (el ocio).
Los individuos abandonan sus hogares y se desplazan a los lugares donde hay trabajo.
Sacrificando sus hogares, las relaciones de vecindad, de familia, etc. A partir de allí vive en
un nuevo círculo sin relaciones propias de la comunidad porque está inserto en el proceso
productivo bajo las exigencias técnicas y económicas. Bajo la disciplina empresarial (homo
economicus)
Para Heller decir que existe un libre juego de fuerzas iguales, equilibrio armónico del
mercado, etc. Son estupendos disfraces que ocultan una situación opuesta de desigualdad.
Hay entonces una sociedad de clases, cuya unión se logra con el predominio de unos sobre
otros70. Donde el estado no cumple la función de mediador que debe cumplir, porque en
este esquema mínimo de poder, si actuara activamente, interrumpiría el equilibrio del
liberalismo.
En realidad, lo que hay es una poderosa intervención del Estado a favor de los poderosos.
Una verdadera privatización del poder a favor de los titulares de los medios de
producción.
70 Marxismo.
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vínculo, el empresario tiene todo a su favor, se protege al poderoso. Al burgués, que
aparece acá como poderoso aliado del Estado (o viceversa).
En conclusión, no hay libre juego de fuerzas sino una lucha de clases. Esto hoy ha perdido
vigencia, con la aparición del Estado social de derecho.
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Bolilla 6
71El argumento científico de la geopolítica era la analogía biológica. Los estados son organismos
mientras viven y conservan su vigor crecen, cuando dejan de crecer mueren. Esta es considerada
ley natural del Volk. Además apunta a que la realización cultural de Europa central (incluso Rusia)
es obra de minorías arias. De allí surge que el pueblo alemán es “el dueño natural” de todo ello.
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externo y unitario (que tiene las mismas características, estándar) le corresponde
un alma racial. Una conducta política unitaria72
Heller niega rotundamente esta teoría.
Como formación cultural: el pueblo no se explica cómo raza natural. Pero tampoco
como una comunidad espiritual que bucea en el interior del hombre. Sino que va a
explicarse a partir de una conjunción de la realidad social.
El pueblo cultural no procede de una única comunidad originaria o tronco racial.
Ya que todos los pueblos han sido formados por distintos grupos étnicos 73
Pero con el correr del tiempo, y tras las sucesivas generaciones, se va produciendo
una unión por vínculos (matrimonios repetidos, raza secundaria, comunidad de
sangre) y los grupos adquieren rasgos comunes. Entonces, no es la sangre lo que
determina el Estado, sino lo contrario (la raza cultural).
Por un lado hay criterios objetivos que determinan la pertenencia a un grupo
cultural. Como el origen común (sangre, idioma, costumbres, religión, etc.) y una
determinación subjetiva, plasmada en el sentido de pertenencia al grupo.
Conciencia de pertenencia
Se pertenece al pueblo porque el individuo conecta ambos aspectos (objetivo y
subjetivo) y los conjuga.
El pueblo es políticamente amorfo. Se convierte en Nación, cuando la conciencia
de pertenecer al conjunto se transforma en una conexión de voluntad política.
La Nación está formada cuando el pueblo se esfuerza en tener y mantener la
conexión por medio de la voluntad política.
Todo poder político aspira a ser un poder jurídico. O tener forma jurídica asegurado por
los órganos del Estado. En el estado moderno, el derecho positivo constituye la
manifestación técnica y ética espiritual de todo poder que quiere afianzarse. Consolidarse.
El derecho positivo es la forma más perfecta de dominación que permite la ordenación
más precisa del obrar político.
La convivencia humana precisa del poder del Estado, para que establezca y ejecute el
derecho positivo contra los que se oponen.
72 Según esta teoría, hay grupos predestinados a gobernar y otros a obedecer. Según sus
características.
73 Se cita especialmente el caso de Argentina y los miles de inmigrantes que llegaron al territorio
nacional desde todos los rincones del mundo (especialmente de la Europa de las posguerras.)
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➢ Poder objetivo “del” Estado (o dentro de la organización). Es la capacidad de
acción del todo. Considerado según volumen y contenido. Es atribuido a la
organización solo que como un todo. No decide, no es imputable sino a la acción
externa objetiva, ubicado en todos.
➢ Poder subjetivo “sobre” el estado. Se refiere al poder constituyente. Al soporte del
poder de la organización, se lo puede ubicar en uno o en varios. Tiene carácter
decisorio. Decide sobre el ser, y sobre la forma de la organización constitucional.
➢ Poder subjetivo “en” el Estado. Núcleo de poder. Jerarquía con quienes realmente
ejercen el poder
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Bolilla 7
El fin del Estado se explica a través de la función social del Estado. Aparece dentro de la
teoría de Heller como una cuestión central, dentro de la evolución histórica de la
humanidad.
- Posición liberal: asegura que el Estado es un fin en sí mismo. Que como el Estado
es una creación del hombre, el fin ya estuvo en la creación racional. Por lo tanto
este ya se ha cumplido.
Heller no comparte esta posición individualista, la considera artificial. 74 Y
considera además que la cuestión del fin del Estado se relaciona con la esencia
estructura del mismo. Se plantea dentro de la organización social inmanente
(dentro de la misma organización) por oposición a lo trascendente.
- Posición que niega el fin del Estado: le adjudican un carácter objetivo al fin del
Estado. Una acción social objetiva que comprende a la totalidad de los individuos.
Si confrontamos el Deber Ser con el Ser la finalidad se ubicaría en el Ser, y la
justificación de la normatividad en el Deber Ser.
- Fin del Estado como “bien común”: Aquí Heller se pregunta ¿Qué es el bien común?
¿acaso es justicia? ¿es paz? ¿es bienestar? Pues bien, si el bien común es alguno de
estos, nada de esto se relaciona con el fin del Estado. Ya que todas estas cuestiones
son de carácter valorativo y se ubican dentro del campo del Deber Ser.
Para Heller entonces es un error identificar el fin del Estado con el “bien común”. 75
Heller descarta que haya un fin particular, ni subjetivo, el Estado no tiene fines subjetivos.
Tampoco es producto del cálculo que realiza la voluntad humana.
El fin del Estado equivale a la función social del Estado. A la acción social objetiva. Es
objetivo, es concreto, es inmanente.
Los grupos humanos asentados, a través del tiempo, terminan necesitando hacer una
división de tareas, ya que hay que responder a los requerimientos propios de un grupo
organizado. Hay necesidades individuales y colectivas que cubrir, y también necesidad de
seguridad.
74 El fin del Estado es uno de los temas más importantes de la Teoría del Estado. Tiene carácter
sustancial (vertebral)
75 “Bien común” es una concepción propia del cristianismo.
76 El Estado intenta que estas diferencias no perturben la armonía del territorio.
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Respecto a las conductas externas, esta organización toma decisiones de manera
autónoma.
Mientras existan hombres va haber conflictos 77, y mientras haya conflictos será necesario
el Estado (la sociedad estará diversificada, habrá grupos que deseen hacer prevalecer sus
intereses sobre otros) por lo que el fin del Estado buscará el equilibrio armónico,
homogeneizar los intereses contrapuestos, para que los hombres puedan convivir.
Sus miembros deciden como cumplir con el fin. El poder social no necesita otro poder que
le diga cómo organizarse para que los hombres puedan convivir.
La función social entonces, es la función del Estado dentro de la sociedad, que hace posible
la convivencia entre los hombres dentro del Estado. Esta función debe cumplirse exento de
valoraciones. Las demás funciones (económicas, culturales, administrativa,
jurisdiccionales, etc.) son complementarias.
La justificación del Estado está relacionada al campo del Deber Ser. ¿Por qué debe
continuar existiendo el Estado? ¿De qué manera va a lograr armonizar intereses
contrapuestos?
La respuesta breve e inmediata dice que el Estado se justifica a través del derecho. 78 Para
Heller es un error confundir el fin del Estado con su justificación. 79
Para ir desenmarañando esto, primero hay que aclarar que el Estado está mantenido en
base al sacrificio de los individuos (quienes soportan el sistema impositivo, la coacción, las
restricciones a la libertad).
Para ello el Estado debe garantizar un derecho justo. Estos sacrificios, para ser válidos,
deben tener legitimación moral. La autoridad que los aplica también tiene que ser legítima
y obligar moralmente. Y esa legitimidad moral no se funda en la función social sino en un
derecho justo.
El estado estará justificado cuando aspire a una ordenación jurídica justa. Y solo cuando se
distinga en el aspecto social, normalidad de la actuación de los individuos, a través del
juicio moral de lo que es jurídico de lo que es antijurídico, habrá justificación del Estado. El
derecho positivo será su directriz, de carácter universal. 80
77 Si las relaciones fueran homogéneas entre los hombres, no sería necesario el Estado. Pero como
están son heterogéneas, si necesitan del Estado para que vuelva a fundar la armonía necesaria.
78 Se justifica cuando garantiza el derecho positivo dentro de una organización (Teoría del Estado,
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79 Es necesario encausar al Estado, encontrar su fin. Sino ¿en qué se diferencia el Estado de una
banda de delincuentes?
80 El Estado está justificado en tanto asegura el derecho en una determinada etapa de la evolución.
Y las normas de ese derecho siempre deben tener contenido moral y ético (“el precepto jurídico
recibe toda su fuerza moral exclusivamente del principio ético del derecho supra ordinario”). Es
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Legalidad y legitimidad: cuando un acto del Estado se realiza de conformidad con la ley, y
cuando la ley se encuentra de acuerdo a la constitución, esto se llama legalidad. Pero no es
legitimidad. En el estado de derecho la legalidad nunca puede substituir a la legitimidad.
Por el contrario, la legalidad debe encontrarse permanentemente en una conexión
material, formal y técnica con la legitimidad. A este efecto la división de poderes solo es el
medio técnico, el instrumento para garantizar la seguridad jurídica.
No obstante, la seguridad jurídica no garantiza tampoco una ordenación justa, sino que es
necesario hacer un juicio sobre la justicia del derecho.
Principios y preceptos jurídicos: todo poder político, al referirse a sí mismo, afirma que
existe para servir a la justicia. Esto sucede tanto en estados de derecho, como en gobiernos
totalitarios. No obstante, depende del ciudadano creer si ese derecho está o no justificado.
Hay principios de justificación que tienen validez universal. Hay parámetros morales por
encima del Estado y su derecho positivo.
Allí descubrimos que hay principios morales o generales del derecho, y preceptos jurídicos
(que el Estado hace ejecutables cuando viene a conformar el derecho positivo) Estos dos
tipos de normas no necesariamente conviven.
“Al hablar aquí de derecho, nos referimos en primer término a las normas morales, aquellas
que constituyen la base del derecho jurídico positivo…Es inmanente a todos estos
principios, cuya validez ideal ha de ser supuesta, la exigencia de una validez social. Tan sólo
como algo que es a la vez ser y deber ser tiene, en general, un sentido el deber ser de tales
principios de derecho… No se contentan con poseer una validez de carácter ideal (es decir,
certeza de sentido) sino que aspiran a operar también como preceptos jurídicos hasta donde
sea posible…”81
Principios morales o generales del derecho: para ser materializados necesitan ser
establecidos, aplicados, ejecutados por una autoridad en términos de precepto jurídico
(No obstante por su lado los preceptos deben recibir fuerza moral obligatoria de los
principios).
Los principios morales del derecho tienen un carácter dinámico, porque dependen del
grupo que los considere valiosos. Carecen de seguridad jurídica que le brinde certeza de
ejecución (aunque tienen certeza de sentido).
Preceptos jurídicos: el precepto jurídico en cambio determina una conducta, y prevé una
sanción frente a su incumplimiento. Aparecen más estáticos (deben coexistir
dialécticamente) y goza tanto de Certidumbre en cuanto al sentido que determina la
norma, como de Certeza de ejecución, ya que está asegurada por la coacción.
En síntesis, el estado se justifica cuando sirva para la aplicación de principios morales del
derecho que den como fruto un derecho justo.
Derecho moral de resistencia: es el derecho a resistirse a acatar un acto del Estado que
su conciencia moral reprueba. Al mismo tiempo es el derecho a usar las vías de
reclamación que le son brindadas que ese mismo derecho le brinda.
importante destacar que el principio ético se distingue del precepto porque carece de certidumbre
sobre su sentido.
81 Hermann Heller, La teoría del Estado.
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Ultimas bolillas (de la 9 a la 12)
El acuerdo de voluntades tiene la misma jerarquía y naturaleza que cualquier otra norma
jurídica estatal. Tiene certeza de cumplimiento y ejecución (ante un hipotético
incumplimiento) es ley para las partes.
El requisito para ejercer este derecho es ser libre, tener discernimiento y voluntad. Y
ningún juez o jurista puede desconocer los fundamentos de este precepto. Porque en ella
se ubica la consecuencia y el fundamento esencial de la diferencia entre el Estado y la
Sociedad Civil.
Dicho de otra forma, la diferencia principal en que se asienta la sociedad civil respecto del
Estado es el principio de la autonomía de la voluntad, que se ha transformado en precepto
normativo. Hoy esta diferencia sigue siendo igual de importante que en la época de Heller
ya que no solo es consecuencia sino también garantía de la permanencia de tal dicotomía.
Emmanuel Sieyes decía que es el propio pueblo, quien, en una instancia extraordinaria
(mediante el poder constituyente) constituyen el Estado, y de esas normas van a surgir los
poderes constituidos.
A su vez esos poderes son los que van a asegurar la libertad y la igualdad. Indispensables
para ejercer el principio de la autonomía de la voluntad.
Puntualmente es el Poder Judicial quien debe controlar que los actos de los poderes
constituidos (que se expresan a través de normas) sean consecuentes con lo que dicta la
Constitución.
La Constitución expresa el poder del pueblo mismo, su soberanía. Las leyes ordinarias por
su parte son la voluntad de los mandatarios del pueblo (pero no es el pueblo mismo en su
intención primigenia) Por ello es que el Poder Judicial tiene ese rol.
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divino por otro lado (lo que es de Dios). Esto implica que hay un absoluto que no se puede
restringir con sujeciones políticas o sociales.
La sociedad civil: son las interacciones de los individuos que pueden relacionarse entre sí
sin la intervención del Estado.
Bobbio comparte este concepto, dice que negativamente se entiende por sociedad civil la
esfera de relaciones sociales que no está regulada por el Estado. Es la dilatación del
derecho privado mediante el cual los individuos regulan sus propias relaciones, guiados
por sus intereses reales. 84
El enfoque marxista: Para Marx el problema de las relaciones de la sociedad civil está en
que se dan contratos entre poderosos patrones (burgueses) y muy débiles obreros
(proletarios) lo cual resulta en una explotación brutal en la que el poderoso impone su
voluntad unitariamente.
Las mejoras sociales respecto a las condiciones laborales a principios del Siglo XX, o las
regulaciones sobre el derecho de consumo de fines del Siglo XX y principios de este Siglo.
Son el reflejo de la intervención estatal sobre la sociedad civil.
Esta encíclica del Papa León XIII en el año 1891, por un lado ratifica la noción que existe
un ámbito de la persona que no debe estar sujeto a poder político ni social alguno, y que, ni
el individuo, ni su familia pueden ser absorbidos por el Estado.
Por otro lado, en cuanto a las penurias e injusticias denunciadas por el proletariado,
establece que si la clase patronal oprime a los obreros con cargas injustas. La autoridad
deberá intervenir de lleno. Dentro de los límites, el vigor y la autoridad de las leyes.
Esto representó la semilla que se venía gestando para la aparición del Estado social de
derecho.
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Por un lado la equiparación jurídica; ya que las normas que antes favorecían
exclusivamente a los burgueses, son ahora ampliados para que alcancen a todos (derechos
universales).
El condimento ideológico: Los gobiernos de los Estados donde se instaló el Estado social
de derecho fueron diferentes en cuanto a adoptar o no una determinada ideología.
Es necesario que, por encima de las discusiones, el Estado asegure y garantice un ámbito
para las relaciones humanas (como el 959, y 960 de nuestro CCyCN)
Al respecto Bidart Campos entiende que el estado de derecho es la limitación del Estado
por su propia voluntad. Cuando elabora su propia regulación, el derecho positivo, y se da a
sí mismo una autolimitación. Sin que exista sobre él ninguna potestad capaz de limitarlo
jurídicamente.
Concepto de Emmanuel Kant: por su lado, dice que el Estado tiene como fin tutelar el
derecho como manera de garantizar la libertad. El Estado debe ser custodio del orden
jurídico. Por lo que Autonomía de la voluntad lleva ínsito para Kant, la libertad.
Asegura que cada uno participa en la creación de su propio derecho. Lo cual, traspuesto a
nuestra legislación, significa la facultad de todos los hombres de contraer relaciones
jurídicas entre sí.
Dice que el hombre abandona el estado de naturaleza en el que nadie domina a nadie, para
someterse a un dominio (estado) a partir de la autodeterminación de cada uno. Un pacto o
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contrato que se supone ha sido suscrito por todos, pero que supone también voluntad
individual libre, y que se auto determina. Que distingue el bien del mal 85
Para Kant, la acción conforme a derecho no solo es una acción externa, sino también una
exigencia ética. E infiere también que las leyes de la voluntad se identifican con las leyes de
la libertad. A tales leyes las llama “morales” por oposición a las leyes naturales.
Se refiere al “Derecho Público” como el conjunto de leyes que precisan ser promulgadas
universalmente para producir un Estado Jurídico. Y que este es un sistema de leyes para
un pueblo que necesita estar bajo una voluntad que los unifique (una Constitución). A esto
Kant lo llama Estado, mientras que a las relaciones mutuas de los individuos del pueblo los
llama Estado civil.
El Estado que analiza Kant es el que tiene en su composición orgánica división de poderes
(Ejecutivo, Legislativo y Judicial). Y que el acto de establecimiento de aquellos tres poderes
es la Constitución.
Por último, como Kant construye su concepto de Estado sobre los valores de libertad e
igualdad, debemos completar diciendo que el Estado requiere del atributo de
independencia civil. Los derechos y facultades que determinan mi personalidad civil, como
miembro de una comunidad, la que me permite actuar, de manera insustituible, en los
asuntos jurídicos.
85Esta es, en última instancia, una idea ética. Para Kant, la acción conforme a derecho no solo es una
acción externa, sino también una exigencia ética.
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- Dependencia común respecto de una única legislación.
Esto es contradictorio, por un lado quiere estar en sociedad, porque así se siente más
seguro. Pero simultáneamente tiene una gran tendencia a aislarse, quiere disponer de todo
según le plazca (lo cual hace que encuentre resistencia por todos lados obviamente) se
siente impulsado a actuar y competir con los demás, movido por el ansia de honores,
poder o bienes. Trata de lograr una posición entre sus congéneres, que no puede soportar
(le parece egoísta), pero de los que tampoco puede prescindir.
Es por ello que los hombres necesitan un sistema de leyes exteriores, a través de la
Constitución, de coacción irresistible, capaz de compatibilizar la libertad de los hombres
con el máximo rigor coactivo que la ley significa.
Relaciones entre Estados: de la misma manera que los hombres se han visto obligados a
escapar de un estado sin ley, salvaje, hacia un Estado que le garantice la existencia del
derecho. Los Estados constituidos, en sus relaciones entre ellos (relaciones exteriores)
deben entrar en una unión de naciones. Ya que es la única salida que garantice las
relaciones entre Estados desiguales.
De la misma forma en que el Estado era única salida a la necesidad de dejar atrás la brutal
libertad y busca seguridad (tranquilidad) en una Constitución legal. Kant establece que los
Estados, en sus relaciones entre sí, deben superar un estado de naturaleza similar.
Las dos libertades: Hemos dicho que el derecho es el principal actor en la configuración
del Estado. De tal forma que se le ha denominado “estado de derecho”.
Demás está decir que el consenso que requiere el derecho estatal no podría ser
contradictorio con una Constitución justa.
David Held: en su libro “La democracia y el orden global” habla del principio de la
autonomía, parcializando y desnaturalizando el sentido que había tenido el principio
hasta aquí.
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Desplaza su interpretación de aquella autonomía desde un concepto individualista hacia
un concepto estructural, que versa sobre la participación en un conjunto de reglas y
funciones de naturaleza pública, respecto de las cuales el individuo debiera actuar en
función de tal conjunto estructural.
El autor, que critica a Held, cree que con este concepto de la autonomía se regresa al
esquema todo-parte característico de la democracia clásica ateniense. Y que Held ha
desconocido el origen individualista del concepto de autonomía, o, lo que es más grave, ha
despreciado ese mismo momento individual que es sustancial al nacimiento y a la entraña
misma del Estado de derecho republicano.
A Held le preocupa asegurar una participación lo más amplia posible de los ciudadanos
como fuente de legitimación del proyecto democrático moderno, prescribiendo los
instrumentos a través de los cuales esa participación sea plena.
La pregunta es: ¿no es este (la economía de mercado, las relaciones de máxima
rentabilidad con intervención mínima del estado) el ejercicio pleno del principio de
autonomía de la voluntad?
- De pensamiento.
- Enseñar y aprender.
- Científica y artística.
86 La burguesía alemana apoyó masivamente a la doctrina nazi, no porque creyera en ella, sino
simplemente porque no creía que la Constitución republicana de Weimar fuera a defender sus
intereses.
87 La destitución de Arturo Illía en 1966, que llevó al poder al general Juan C. Onganía, contó con el
decidido apoyo de sindicatos de filiación peronista. Pese a que después de cada golpe de estado, la
economía de mercado instaurada llevó a la acumulación asimétrica de riquezas.
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- Profesar un determinado culto y defender las convicciones de fe.
- Fijar domicilio.
De allí que queda claro que cuando el Estado de derecho regula y controla, desde un
ámbito extraeconómico, a la economía, no interfiere en ninguna rueda maravillosa que
gira por sí misma, sino que se supone persigue evitar aquel concepto reduccionista,
siempre y cuando tal control y regulación suponga respeto por la integralidad de la
libertad personal.
Entiendo (dice el autor) que la perversión del Estado de derecho constitucional puede
consumarse no solo en un escenario no necesariamente regido por una planificación
imperativa, sino que basta aquel regido por un orden restrictivo de las libertades
comprendidas en el principio de autonomía de la voluntad. Este escenario ciertamente nos
lleva a reflexionar sobre el Estado intervencionista.
A fines de los `80, el estado benefactor que se había instalado en Argentina desde los años
`40, ya no lograba desarrollar su función más eminente (gobernar).89
88 “Do ut des”: era una de las formas nominadas conocidas de contrato en la Antigua Roma
(Significa; Te doy para que me des).
Las otras formas eran conocidas como: "do ut facias" (te doy para que me hagas); "facio ut des" (te
hago para que me des), y "facio ut facias" (te hago para que me hagas).
89 En 1989 el presidente Raúl Alfonsín debió renunciar antes de cumplir su mandato obligado por la
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basa en el supuesto keynesiano 90 en el que el crecimiento del consumo y el bienestar
creciente coinciden con los fines del Estado social.
El fundamento y fin del Estado Social consisten en beneficiar al individuo en razón de que,
paradójicamente, si su bienestar dependiera solo de su acción privada, aquel no solo se
frustraría sino quedaría el individuo relegado a una situación de menesterosidad y
desamparo.
El primer objetivo del Estado social es el bienestar creciente de los individuos, mediante,
entre muchas otras cosas, la distribución y prestación de servicios.
Para todo ello el Estado social requiere una política estatal de dirección permanente y
programada. Dejará de actuar exclusivamente como gendarme protector de los derechos
individuales, para hacerlo como garante de derechos sociales. A través de una
planificación o programación para la dirección general del proceso económico.
La regulación del Estado social tiene sus riesgos, puede constituir una vía para su
desarrollo, o puede ser causa de su ruina. En primer lugar, precisa desenvolverse con
inteligencia científica, determinando técnicas, y desplegando estrategias y recursos
disponibles a fin de disminuir los desconciertos y poder arribar satisfactoriamente al
objetivo político decidido.
Esto fue posible una vez que el sufragio se universalizó, ya que antes la participación
política se restringía a quienes tenían determinado patrimonio, o un determinado nivel
educativo. Pero ahora, al ampliarse la base del poder estatal, se consolidó la democracia, y
con ella aparecieron nuevos derechos masivos (sociales). Por ello la mayor burocracia es
necesaria para efectivizar tales nuevos derechos.
El caso argentino: Dijimos anteriormente que la instalación del Estado social, al aplicarlo
se corren riesgos, entre ellos de sembrar la propia ruina del modelo.
Parece que esto fue lo que pasó en nuestro país. Hubo un desmedido crecimiento y
expansión del Estado, que sobrepasó la visión del Estado y la sociedad como dos sistemas
90 Keynes basa su teoría en que para aumentar la producción es necesario estimular el crecimiento
del consumo, de la demanda, y que estos a su vez dependen del nivel de empleo (bajo o nulo
desempleo) y de los salarios. Por ello es requisito indispensable el pleno empleo, o al menos reducir
los niveles de desempleo.
91 Construcción de nuevas escuelas, universidades, centros de salud, hospitales, organismos
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inter actuantes con complejas relaciones entre sí. Esto condujo a la eliminación de esos
límites que necesariamente deben existir, y llevó a una virtual estatización de la sociedad92
lo que creó un monstruo burocrático inmanejable al absorber el Estado la competencia
privada. Esto marcó el principio de la declinación de aquella actividad. 93
La Constitución de 1949: es el correlato del avance del Estado hacia la sociedad. Llevada
delante de manera legal y legítima pese a que algunos autores consideran que tenía vicios
en el procedimiento. Le asignaba al Estado un rol intenso y protagónico en el plano de la
economía, la cultura y la educación. Hasta casi desaparecer la dicotomía estado sociedad. 94
Esta Constitución tuvo vigencia durante siete años (de 1949 a 1956). Y representa el
ideario del justicialismo traducido en normas jurídicas. 95 La Constitución de 1949 y su
pretensión de tutelar derechos sociales han calado hondo en la sociedad argentina. Y han
creado una tensión con los fundamentos que llevaron a volver a la Constitución de 1853.
Tensión que aún hoy sigue siendo fuente de conflictos, toda vez que dicha Constitución de
1853 se pliega a la forma más pura de liberalismo.96Pues se considera que la no
intervención del Estado es, en realidad, una poderosa intervención a favor del más
poderoso.
Tampoco cree el autor que para el desarrollo del Estado de derecho argentino, sea lo más
favorable la construcción de una estructura normativa cuyo sustento ideológico se basa en
92 Fueron estatizados todos los servicios públicos. La importación y exportación (a través del IAPI)
el Banco Central, ferrocarriles, YPF, Etc. Etc.
93 “esta fue la etapa de la ingenuidad” (Guido Di Tella)
94 Derechos del trabajador, de la familia, de la ancianidad, de la educación y de la cultura.
95 En el inconsciente colectivo algo ha quedado de estas normas, ya que cuando un líder del
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la idea de una dominación externa, acompañada de un repudiable aliado interno de los
cuales hay que liberarse. 97
Más allá que se comparta o no la visión de Sampay, y la Constitución de 1949, está claro
que sus presupuestos eran ajeno y contradictorios con el principio de la autonomía de la
voluntad, y su concreción institucional configurada en el Estado de derecho constitucional.
Reflexiones finales
¿Es posible un regreso al Estado mínimo? O por el contrario, ¿es posible un regreso
al Estado benefactor “a la criolla”?
En definitiva, para que un estado benefactor tenga éxito, depende de un crecimiento firme
y continuo. Pero a veces, es el mismo Estado que se convierte en su propio lastre (con el
excesivo crecimiento burocrático) ya que se queda sin recursos disponibles para el gasto
público.
Fin.
97 A esto refiere Sampay cuando habla de las potencias extranjeras que usufructúan las riquezas
argentinas, y un pequeño grupo conocido como “oligarquía” que resulta en su aliado interno.
98 Recesión económica, desocupación creciente, pobreza y exclusión social. Endeudamiento para
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Bolilla 1……………………………………………………………………………………..Pág. 1
Bolilla 2…………………………………………………………………………………...Pág. 21
Bolilla 3…………………………………………………………………………………….Pág. 26
Bolilla 4…………………………………………………………………………………….Pág. 33
Bolilla 5…………………………………………………………………………………….Pág. 40
Bolilla 6…………………………………………………………………………………….Pág. 49
Bolilla 7…………………………………………………………………………………….Pág. 52
Ultimas bolillas…………………………………………………………………………Pág. 55
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