Introduction Aux Croyances Islamiques PDF

Au nom d'Allah
le Très Clément le Tout Miséricordieux

Introduction
aux
Croyances islamiques
Arouna Mekoumie
Camp d‟été Iran 2014

Table des matières
Introduction .................................................................................. 13
TAWHEED .................................................................................19
CHAPITRE I ................................................................................. 20
Le but de la Création ................................................................... 20
Recherche de Dieu – Preuve de l’Ordre................................... 22
L’argument de l’ordre ................................................................. 24
1. L‟infiniment énorme .......................................................................... 25
2. Infiniment Minuscule ........................................................................ 26
3. L‟être humain ..................................................................................... 27
Quelques objections.................................................................... 29
Première Objection ................................................................................ 29
Réponses ................................................................................................. 29
Deuxième Objection .............................................................................. 31
Réponses ................................................................................................. 32
Troisième Objection ............................................................................... 32
Réponses ................................................................................................. 33
Quatrième Objection ............................................................................. 34
Réponse ................................................................................................... 34
Cinquième Objection ............................................................................. 35
Réponse ................................................................................................... 35
CHAPITRE II ................................................................................ 39
Recherche de Dieu ....................................................................... 39
L‟Argument de la Guidance ................................................................. 39
1. Le moustique ...................................................................................... 40
2. Poisson à tête de serpent ................................................................... 40
A. La repartition de tâche et détermination de
responsabilité.......................................................................................... 42
B. Adaptabilité avec l‟environnement................................................. 42
C. Modification et Rectification ........................................................... 43
Objection ................................................................................................. 43
Clarification de la réponse .................................................................... 44
L’Argument de la Nature (l’instinct) ........................................ 48
Opinion des savants .................................................................... 53
CHAPITRE III .............................................................................. 61
La connaissance de Dieu ............................................................ 61
Effets de Tawheed ....................................................................... 66
I. Liberté .................................................................................................. 67
II. Tranquillité et paix de l‟âme ............................................................ 67
III. Idéaux élevés et désintéressement................................................. 68
IV. Sens de responsabilité ..................................................................... 69
V. Unité ................................................................................................... 70
ENVOI DES PROPHETES ........................................................71
CHAPITRE IV............................................................................... 73
Nécessité de l’envoi des prophètes .......................................... 73
Les caractéristiques des Prophètes ........................................... 76
Connaissance occulte acquise (‫)علم غيب‬...................................... 78
Miracle (‫ )معجزه‬................................................................................. 80
L’Infaillibilité (‫ )عصمت‬................................................................... 82
(1) Sens de l‟infaillibilité........................................................................ 82
(2) Nécessité rationnelle (‫ )عقلى‬de l‟Infaillibilité ................................. 82
6 Introduction aux croyances islamiques
(3) Preuves traditionnelles (‫ )نقلي‬de l‟Infaillibilité .............................. 84

(4) Scepticisme concernant l‟Infaillibilité ............................................ 85
CHAPITRE V ................................................................................ 87
Religions, Prophètes et Livres ................................................... 87
1 - Le Nombre des Prophètes ............................................................... 87
2 - Les prophètes Ulul Azm .................................................................. 87
3 - Les Prophètes dans le saint Coran ................................................. 88
(4) Les Livres de prophètes................................................................... 90
(5) Les regions des prophètes ............................................................... 90
(6) Les prophètes d‟autres régions ...................................................... 91
(7) Etaient-ils des prophètes? ............................................................... 92
CHAPITRE VI............................................................................... 93
La mission propétique du noble Prophète (ç) ........................ 93
(1) Le Monde à l‟époque du noble Prophète (ç) ................................ 93
(2) Le milieu du Noble Prophète (ç) .................................................... 94
(3) Les miracles du noble Prophète (ç) ................................................ 95
Le Saint Coran .............................................................................. 96
Annonce de l’avénement de la venue du grand Prophète de
l’islam dans les Livres sacrés d’avant .................................... 103
(1) La bonne nouvelle dans l‟Ancien Testament ..............................104
(2) Bonne nouvelle dans le Nouveau Testament ..............................105
Régularités du nobleProphète (ç) et l’Islam ......................... 107
(1) Supériorité du noble Prophète (ç) .................................................107
(2) Finalité de l‟Islam ............................................................................107
(3) Supériorité de l‟Islam sur les autres religions .............................109
Notre devoir vis-à-vis de notre Prophète (ç) ......................... 110
(1) Croire .....................................................................110
(2) Obéissance (‫)اطاعة‬..............................................................................111
(3) Accepter l‟autorité du noble Prophète (ç) ....................................113
IMAMAT ...................................................................................115
CHAPITRE VII ........................................................................... 117
Aperçu général sur l’Imamat et du Califat ............................ 117
3. Système du Leadership en Islam ....................................................120
Qu‟est-ce que l‟Imamat? ......................................................................124
Qui est un Imam? ..................................................................................126
Les Imams sont de la tribu de Qoraysh .............................................129
Tous les Imams ont une même méthode ...........................................131
Rôle du peuple dans le soutien des Imams (a.s.)..............................132
CHAPITRE VII ........................................................................... 135
Point de vue des chiites ............................................................ 135
A. Nécessité de l‟Imamat .....................................................................135
B. Qualifications d‟un Imam ...............................................................135
Désignation par Allah ..........................................................................137
Miracles (ٍ‫ ) ُمعجز‬.......................................................................................141
Raisons logiques....................................................................................142
ْْ َّ‫ضلِي‬
Supériorité (‫ت‬ َ ْ‫ )اَف‬de Hazrat Ali (a.s.) ..............................................143
Hazrat Ali (a.s.) : „Alter ego‟ du Prophète (s.a.w.a.) ........................145
Infaillibilité des Imams.........................................................................147
Désignation de l‟Imam Ali (a.s.) .........................................................151
Verset du Maitre (Wilayat) ..................................................................153
La Déclaration formelle de Ghadir Khum .........................................155
Hadith de Ghadir : Mutawatir................................................. 160
Asnaad (chaînes de transmission) du Hadith de Ghadir ................162
Signification générale de Mawlâ ............................................ 164
Signification de „Mawlâ‟ dans le contexte .........................................165
Un ............................................................................................................166
Deux........................................................................................................167
Trois ........................................................................................................167
Quatre .....................................................................................................168
Cinq.........................................................................................................168
Six ............................................................................................................168
Traditions .................................................................................... 169
1) Hadith Thaqlayn...............................................................................169
2) Hadith Manzelat ...............................................................................169
3) Sourate Tawbah ................................................................................170
4) La vérité avec l‟Imam Ali (a.s.) .......................................................171
5) Hadith Noor ......................................................................................171
Ulul-Amr doivent être infaillibles ......................................................172
Véritable sens d‟Ulul-Amr...................................................................175
Douze Califes/Imams ..........................................................................176
Clarification par le nom .......................................................................178
CHAPITRE VIII ......................................................................... 181
Point de vue des sunnites......................................................... 181
Le califat selon les sunnites .................................................................181
Qualifications d‟un calife .....................................................................182
Comment Abu Bakr a accédé au pouvoir? ........................................184
Brève revue ............................................................................................187
Nomination de „Oumar‟.......................................................................191
Ash-Shura : le comité ...........................................................................196
Effets de la croyance en la justice de Dieu et
l‟infaillibilité des prophètes (a.s.) ........................................................201
Manaaqeb-e-Ahle Bait (a.s.).................................................................202
RESURRECTION .....................................................................211
CHAPITRE IX............................................................................. 213
Résurrection (Qiyamat) ou deuxième nom de la vie ........... 213
La croyance en la résurrection: une croyance commune ................213
Anciennes nations et la croyance en la résurrection ........................213
L‟Egypte ancienne et la croyance en la résurrection ........................214
Les Zoroastriens et la croyance en la résurrection ...........................214
La Bible et la croyance en la résurrection ..........................................215
La résurrection : une nécessité rationnelle ............................ 215
L’âme et l’au-delà ....................................................................... 223
Transmigration ou réincarnation ............................................ 228
Point de vue intellectuel ......................................................................229
Point de vue islamique .........................................................................231
CHAPITRE X .............................................................................. 235
Le Coran et la croyance en la résurrection ............................ 235
Les mécréants et la croyance en la résurrection ................... 236
1) Le pouvoir et l‟autorité d‟Allah ......................................................238
2) Première création ..............................................................................238
3) Donner la vie à la terre morte .........................................................240
4) Les oiseaux reviennent à la vie .......................................................241
5. Les hommes seront ramenés à la vie après la mort......................242
La mort et le Barzakh ................................................................ 243
Récupération de l’âme .............................................................. 244
Barzakh ........................................................................................ 246
Résurrection physique .............................................................. 249
Seul le corps sera réssuscité .................................................................249
Seule l‟âme sera réssuscitée .................................................................249
Le corps et l‟âme seront réssuscités....................................................250
Le saint Coran et la résurrection physique ........................... 250
Les traditions et la résurrection physique .........................................252
Etapes de la résurrection .......................................................... 254

Les montagnes .......................................................................................254
Les mers .................................................................................................256
Tremblement de terre ...........................................................................256
Le soleil, la lune et les étoiles ..............................................................257
Les cieux .................................................................................................258
La Trompette .........................................................................................259
Livret des actes ......................................................................................261
Les Témoins ...........................................................................................262
Le Pont (‫ )صراط‬.........................................................................................265
Manifestation physique des actions ...................................................266
Intercession (‫ )شفاعت‬..................................................................... 267
1) S‟abstenir des péchés majeurs.........................................................270
2) Afflictions et chagrins terrestres .....................................................271
3) Difficultés de la mort et punition du Barzakh ..............................271
4) Contrition ou repentance.................................................................271
5) Intercession (‫ )شفاعت‬...........................................................................272
Qui sont les intercesseurs?...................................................................272
Les récipients de l‟intercession ...........................................................275
Ceux qui ne bénéficieront pas de l‟intercession ...............................275
Interrogations et réponses ........................................................ 278
Le Pont de Seraat ....................................................................... 282
Gorges et avant-poste ...........................................................................282
Le pont de ce monde et le pont de l‟au-delà .....................................283
Ceux qui traverseront le pont .............................................................284
CHAPITRE XI............................................................................. 287
Le Paradis, l’Enfer et leurs descriptions ................................ 287
L‟Enfer ....................................................................................................287
Punition spirituelle ...............................................................................290
Les habitants de l‟Enfer ........................................................................291
Le Paradis .................................................................................... 296
Raisons qui conduisent au Paradis.....................................................298
Quelques questions sur l’au-delà ........................................... 308
1) Le Paradis et l‟Enfer ont-ils déjà été créés ? ..................................308
Le Rendez-vous est-il certain ? ...........................................................310
Palaces paradisiaques...........................................................................311
Les sous-plats de dîner au Paradis .....................................................312
Ils ont tous vu le Paradis ......................................................................312
Où est le Paradis?..................................................................................312
2) C‟est quoi A‟raaf et où sont-ils situés?...........................................313
3) Eternité et immortalité .....................................................................316
Effects de la croyance en la Résurrection dans notre vie.... 318
Croire en la Résurrection restreint le péché et l‟intimité .................319
Contrôle des émotions .........................................................................319
Indulgence vis-à-vis des pauvres .......................................................320
Auto-évaluation ....................................................................................321
JUSTICE DIVINE .....................................................................327
CHAPITRE XII ........................................................................... 329
Importance historique de la justice divine Adl ................... 329
CHAPITRE XIII ......................................................................... 331
La notion de justice et son importance .................................. 331
Asha’irite et Mo’tazilite ............................................................ 334
Quelques discussions sur les différences ............................. 340
Le chiisme face aux Asha’irites et les Mo’tazelites.............. 342
CHAPITRE XIV .......................................................................... 353
Objections contre la Justice divine ......................................... 353
Les calamités d‟Allah sont-elles Justice ou grâce? ...........................353

Introduction
La recherche, l‟investigation et l‟exploration sont des

facteurs radiants qui remplissent la vie de l‟être humain
avec des efforts et du travail. Mais au même moment, il y a
aussi les plus beaux aspects dans cette vie. Si nous enlevons
à l‟homme ce désir de la recherche et d‟exploration, c‟est un
peu comme si on lui aurait enlevé tout pratiquement. En
réalité, on serait en train de le maintenir dans une position
stagnante. Il est clair que ces explorations portent vers un
but et un objectif défini. Sans but et sans objectif, la
recherche serait futile et les efforts vains. En conséquent, la
vie s‟arrêtera avec une totale commotion et agitation. Il
n‟aura pas d‟effets bénéfiques, excepté un pur gaspillage
d‟efforts et d‟énergies. Toutefois, il est nécessaire que nos
efforts et nos investigations aient un but et un objectif défini
donc on ne saurait se déroger. A côté de cette nécessitée, il
est également essentiel d‟avoir une idée de base qui
soutiendra l‟évolution vers ces objectifs de la vie. Ce but qui
est susceptible d‟enrichir notre avenir doit être digne de
choix. Indubitablement, c‟est l‟importance de cet objectif qui
peut apporter un soutien et un appui à notre vie, nos efforts
et nos luttes intelligentes. L‟objectif doit être en conformité
avec notre vie et le système de l‟univers dans le but de nous
permettre de tirer un bénéfice de tous les éléments
avantageux dans cet univers et de gagner une
compréhension profonde des problèmes les plus
fondamentaux. Ces problèmes grâce auxquels nous pouvons
déterminer une orientation correcte et spécifique pour nos
efforts et nos luttes.
La religion est l‟ordre de notre vie et un guide pour tous nos
efforts. Elle a sa propre vision concernant la régulation de
l‟univers. Elle met en évidence une manière spécifique de
gérer de manière déterminante les efforts de l‟homme.
Alors, on doit essayer de comprendre les réels objectifs de la

religion jusqu‟à la limite du possible. La connaissance est
essentielle pour suivre et obéir à quelqu‟un. Tant que la
religion nous demande l‟obéissance il est nécessaire pour
nous de mener des investigations le plus loin possible dans
sa nature scientifique, ses enseignements, ses réalités
logiques. Ainsi, nous devons engager tous les efforts et les
forces en notre pouvoir pour comprendre la religion,
marcher dans le chemin de ces objectifs, l‟accepter du plus
profond de notre cœur, l‟aimer et s‟en attacher.
Ici, l‟Islam devance toutes les autres religions lorsqu‟elle
déclare détester ceux qui évoluent les yeux fermés et les
oreilles bouchées. Les opposants de l‟Islam, n‟acceptent pas
l‟idée simplement parce qu‟elle est contre l‟approche de
leurs ancêtres et leurs aïeux même si ceux-ci étaient déviés
du droit chemin. L‟Islam est contre cette sorte de mentalité à
laquelle elle s‟attaque avec toute l‟énergie possible. Le saint
Coran dit:
ِ ِ
َ ‫َنزَلْاهللُْقَالُواْْبَ ْلْنَتَّبِ ُع‬
ْ‫ْما‬ َ ‫اْماْأ‬ َ ‫يلْ ََلُ ُمْاتَّبِعُو‬ َ ‫َوإ َذاْق‬
ْ‫اْعلَْي ِو ْآبَاءَنَاْأ ََولَ ْو ْ َكا َن ْآبَ ُاؤُى ْم ْالَْيَ ْع ِقلُو َن‬
َ َ‫أَلْ َفْي ن‬
ْ ‫َشْيئاً َْوالَْيَ ْهتَ ُدو َْن‬
“ Et quand on leur dit: ‹Suivez ce

qu'Allah a fait descendre›, ils disent:
‹Non, mais nous suivrons les coutumes
de nos ancêtres.› - Quoi! Et si leurs
ancêtres n'avaient rien raisonné et s'ils
n'avaient pas été dans la bonne
Introduction 15
direction?”1
Entre-temps, l‟Islam invite également ses suiveurs à mener
des investigations et des recherches ; elle leurs ordonnent de
toujours suivre ou choisir le meilleur. Il est clair que dans
cette religion de l‟islam, celle ceux qui écoutent différents
points de vues et suivent le meilleur sont guidés et
possèdent la vrai sagesse. IL est écrit dans le coran :
ِ َّ
َ ِ‫َح َسنَوُ ْأ ُْولَئ‬
ْ‫ك‬ ِ
ْ ‫ين ْيَ ْستَمعُو َن ْالْ َق ْوَل ْفَيَتَّبِعُو َن ْأ‬ َ ‫الذ‬
ِ َّ
ْ ‫اب‬ ِْ َ‫ْى ْمْأ ُْولُواْاْألَلْب‬
ُ‫ك‬ َ ِ‫ْى َد ُاى ُمْاهللُ َْوأ ُْولَئ‬
َ ‫ين‬
َ ‫الذ‬
“ Ceu qui prêtent l'oreille à la parole,
puis suivent ce qu'elle contient de
meilleur, ce sont ceux-là qu'Allah a
guidés et ce sont eux les doués
d'intelligence.”2
De même, lorsqu‟elle engage un débat avec les autres,
l‟Islam leur demande des arguments et des preuves et elle
essaye d‟exposer les causes du développement de la religion
et du progrès de l‟humanité a travers les débats et les
arguments. L‟islam invite également les adeptes des autres
religions à produire des arguments et de faire des
démonstrations s‟ils ont réellement raison.
ِ ْ‫نسهاْنَأ‬
ّْ ‫ت ِِْبٍَْْي‬
ْ‫ْمْن َهاْأ َْو‬ ِ ٍ ِ َ‫ماْن‬
َ ُ‫نس ْخ ْم ْن ْآيَة ْأ َْو ْن‬
َ َ
1 Sourate Baqarah (2): Verset 170.
2 Sourate Zumar (39): Verset 18.
ْ ‫ِمثْلِ َها‬
“ Si nous abrogeons un verset

quelconque ou que nous le fassions
oublier, nous en apportons un meilleur,
ou un semblable. ne sais-tu pas qu'Allah
est Omnipotent ?”1
Si quelqu‟un consulte le code des musulmans (Tawdhîhul
Masael) ou les autres articles des pratiques islamiques, nous
trouverons dès le début trois idées :
“Dans les fondements de la religion

(Usool-e-Dîne), il est nécessaire que
chacun se base sur le raisonnement et la
certitude. Personne ne peut faire le Taqlîd
(imitation ou se référer à des instructions)
dans les principes de la religion sans
utiliser son raisonnement au préalable.
C‟est quand on est certain à partir de son
discernement et de son raisonnement qu‟on
peut accepter les idées des autres.”
Alors, nous essayons dans un premiers temps de mener des
recherches et des investigations au sein de ces principes
fondamentaux de la religion et avec l‟aide de notre
connaissance, notre intelligence, et notre instinct de
recherche nous essayons de fixer un but défini pour les

Introduction 17
efforts de notre vie en gagnant la guidance à travers eux.

Nous devons être en mesure de trouver les vraies solutions
à ces demandes instinctives d‟investigation et d‟exploration.
En plus de cela, nous devons nous montrer capables pour
suivre l‟islam correctement et ensuite redécouvrir ces
croyances avec grand détermination et enthousiasme.
Arouna Mekoumie
Islamologue et chercheur
Faculté des études islamiques
Université Al-Moustapha, Qom,
République Islamique d’Iran
Le 2 ramaḍan 1435/ 30-06-2014
TAWHEED
CHAPITRE I
Le but de la Création
Tout effort et essai visent un but et un objectif. L‟homme

recherche toujours cet objectif parmi tant d‟autres, un
objectif plus attractif, plus intéressant selon lui et plus
approprié selon sa considération. Ce but devient sa priorité.
Pour accomplir ce but il exerce tout son pouvoir et emploie
tous ces efforts dans cette voie. Quand nous analysons la vie
de l‟homme, nous constatons que certains sont des puissants
adorateurs, d‟autres sont des adorateurs en fonction des
situations, d‟autres sont des adorateurs par convoitise,
d‟autres sont des adorateurs de leurs estoma, etc. Cela
signifie que pour ces personnes, ces choses sont très
importantes et prioritaires ; se sont les grands objectifs
qu‟elles poursuivent dans leur vie et ils dépensent tous leurs
énergies pour les accomplir. Toutefois, on peut dire que
chaque être humain se livre à l‟adoration et l‟obéissance en
dépit de la différence des choix. Par la différence des choix,
on constate la différence dans l‟adoration et la divinité.
Parfois, l‟homme tombe tellement ci bas qu‟il considère les
idoles créés de ses propres mains ou autre source d‟énergie
tel que la lune, le soleil, les étoiles…etc comme son Dieu. En
même temps, dans certaines occasions, cet homme obéit aux
désirs personnels et aux buts qui convergent vers le bien-
être, l‟opulence, le pouvoir et la convoitise. Dans d‟autres
occasions, il identifie son pays, sa nation, sa liberté, et sa
justice comme les buts et il dépense toute sa vie dans cette
voie. Quand nous consultons les annales de l‟histoire nous
voyons certaines personnalités pures qui adorent
uniquement « un et un seul Dieu qui est le Dieu de
l‟univers ». Nous pouvons classer ces adorateurs dans ces
Chapitre I 21
catégories : Ceux qui ont développé le culte de soi, ceux qui

vénèrent la société et ceux qui adorent Dieu.
Si nous méditons attentivement, sur les caractéristiques de
ces trois catégories, cela nous aidera à réaliser laquelle des
adorations à réellement plus de valeur et d‟importance.
Ainsi, cela deviendrait facile de comprendre le but qui peut
satisfaire tous les besoins de l‟être humain, tous les buts qui
peuvent le propulser au sommet de la perfection. Si nous
demandons à ceux qui adorent Dieu « Quel est le but et
l‟objectif de votre vie ?», « Pourquoi est-ce-que vous adorez
Dieu ? » et « Pourquoi vous taxez d‟égarer ceux qui adorent
autre chose que Dieu ? ». Ils répondront ceci :
“Nous sommes arrivés à cette conclusion après une analyse
investigatrice détaillée que la Terre et tous ce qu‟elle
contient sont les créations d‟un seul Créateur qui connait
tout, qui est sage, tout puissant, et meilleur gérant. Il est la
source ultime de tous les bienfaits et de toutes les
perfections. Ainsi, il est essentiel pour nous de L‟adorer et
de Lui obéir. Tous les efforts de notre vie visent à atteindre
Sa proximité et à accomplir Sa satisfaction. Nous pensons
que le but de l‟homme dans la vie doit être plus élevé que le
simple souci de vouloir dormir, manger, boire, ou satisfaire
les désirs charnels. Nous croyons en l‟importance de la
justice mais pas dans le but d‟en faire un instrument pour
satisfaire notre vie. Dans notre vie nous essayons de
perfectionner ces efforts qui nous mènent vers Dieu. Nous
sommes un peu comme ces alpinistes qui cherchent à
atteindre le sommet de la montagne. Ils laissent derrière eux
les petites lisières et stations pour atteindre le pinacle. Si
vous voyez cette chose de la manière que nous la voyons,
vous réaliseriez qu‟aucune liberté ou justice n‟a aucune
valeur si elle n‟est pas toujours reliée à la volonté divine.
Elles viseront toujours la satisfaction des intérêts personnels
et les caprices individuels. Nous avons-nous- mêmes
observé beaucoup d‟incidents historiques et sociaux dans

lesquels les portes étendards finissent par devenir leurs
destructeurs.
En bref, une société qui désire la liberté et la justice peut
atteindre la vraie liberté en se reliant à l‟adoration de Dieu
ou en d‟autre terme en interprétant et en attribuant la
régulation de cet univers à la divinité. Mais si elle considère
seulement des buts et objectifs indépendants et se maintient
à l‟écart des points de vues divins, non seulement ses
membres s‟éloigneront de Dieu, ils subiront également
l‟échec dans l‟accomplissement de cet objectif. Ici, il est
approprié d‟étudier les sociétés et les problèmes causés par
la mise à l‟écart de Dieu de leurs systèmes ou de leur
croyance. Les sociétés qui considèrent beaucoup plus
comme objectifs principaux, leurs valeurs érigées, leurs
libertés et leurs justices sont la meilleure preuve de notre
affirmation. En une phrase, notre adoration de Dieu prend
sa source du soleil malgré la multiplicité des autres astres
que nous ne tenons pas en considération.”
Recherche de Dieu – Preuve de l’Ordre
Si nous regardons toutes les parties d‟une voiture garée

dans un coin et que nous regardons d‟un autre côté la
« voiture » en entier, et si quelqu‟un nous demande d‟établir
la différence entre les deux nous dirons immédiatement que
c‟est l‟ORDRE. Et si nous voulons décrire l‟ordre, nous
dirons que quelque chose est en ordre quand :
(a) Elle est composée de plusieurs parties et non d‟une
partie seulement.
(b) Chaque partie joue son rôle très bien.
(c) Toutes les parties s‟efforcent d‟accomplir et de
réaliser leurs objectifs.
Chapitre I 23
(d) Il y a une relation spéciale indéniable entre les

moyens et l‟objectif.
Si nous voulons observer ces conditions dans une voiture,
nous verrons que son moteur est constitué de plusieurs
parties telles que : les parties du circuit électrique, le
démarreur…etc (interconnexion entre les parties). Ici, toutes
les parties coopèrent mutuellement. Toutes s‟efforcent
d‟accomplir leurs missions pour faire fonctionner la
machine (objectif commun).
Après avoir fait ces observations, la coopération est la
coordination observée entre les parties et le but sont
irréfutables. Maintenant nous comprenons bien le concept
de l‟ordre. À présent, quand nous voyons quelque chose qui
remplit les quatre conditions ci-dessus, nous pouvons
aisément saisir qu‟elle ne peut maintenir cet ordre que si elle
est entièrement consciente de toutes ces conditions. Elle
connait chaque partie et leurs relations internes. Ainsi il est
clair que l‟ordre est le résultat de la connaissance.
Alors, on ne peut jamais accepter que celui qui a initié
l‟ordre dans l‟univers avec ces conditions et ces spécificités
ne possède pas de connaissance à propos d‟eux. Si nous
voulons jauger les connaissances de quelqu‟un et
comprendre, l‟unique moyen c‟est de voir ses créations, ses
œuvres et ses effets. En conclusion, partout où il existe un
ordre, il existe également un intellectuel et une intelligence
qui ont rendu cet ordre nécessaire. C‟est l‟ultime décision de
l‟intellect et certaines lois ne laissent aucune place à
l‟expectative. A la lumière de ces explications, vous avez
clairement compris ce que signifie l‟ORDRE. Maintenant,
après avoir vu l‟ordre, vous pouvez chercher l‟intelligence
qui a coordonné cet ordre. Jetons un coup d‟œil dans
l‟univers pour voir à la lumière des définitions précédentes
comment nous pouvons interpréter cette grande collection
appellée univers.
L’argument de l’ordre
L‟ordre prévaut dans l‟univers à tel enseigne que quel que

soit où nous jetons un coup d‟œil, nous trouvons ses
exemples. En considérant une mèche, on trouve beaucoup
d‟exemples :
ْ‫فْاللَّْي ِل‬ ِ َ‫ضْواختِال‬ ِ َّ ‫إِ َّن ِِْفْخ ْل ِق‬

ْ َ ِ ‫ْالس َم َاوات َْواأل َْر‬ َ
ِ َّ ِ ٍ ِ َ ‫والن‬
َ ‫ ْالذ‬.‫َّهار ْآليَاتِْأل ُْوِِل ْاأللْبَاب‬
ْ‫ين ْيَ ْذ ُك ُرو َن‬ َ
ِِ
ْ‫ْجنُوِب ْم َْويَتَ َف َّك ُرو َن ِِْف‬ ِ
ُ ‫ودا َْو َعلَ َى‬
ً ُ‫اهللَ ْقيَ ًاما َْوقُع‬
ْ‫ت ْٰىذا‬ ِ ‫ْالسماو‬
ِ ‫ات َْواأل َْر‬ ِ
َ ‫ْخلَ ْق‬
َ ‫ض َْربَّنَا ْ َما‬ َ َ َّ ‫َخ ْلق‬
ِ َ‫اطالًْسبحان‬
ْ .‫ابْالنَّا ِر‬
َ ‫اْع َذ‬
َ َ‫كْفَقن‬ َ َ ْ ُ ِ َ‫ب‬
“ En vérité, dans la création des cieux et
de la terre, et dans l'alternance de la nuit
et du jour, il y a certes des signes pour
les doués d'intelligence, ceux qui, debout,
assis, couchés sur leurs côtés, invoquent
Allah et méditent sur la création des
cieux et de la terre (disant): ‹Notre
Seigneur! Tu n'as pas créé cela en vain.
Gloire à Toi! Garde-nous du châtiment
du Feu.”1
1 Sourate Al-e-Imran (3): Versets 190-191.

Chapitre I 25
Dans l‟analyse, nous nous concentrerons un peu sur les

merveilles de l‟univers, tel que la voie lactée. Nous
aborderons également les caractéristiques de l‟atome et de
l‟être humain. Vous pouvez vous référer aux ouvrages de
référence pour plus de détail afin de réaliser l‟extraordinaire
ordre et régulation qui règnent dans l‟univers. Cela
s‟adresse aux esprits intellectuels que cet univers a un
Créateur qui est le savant et le tout puissant par excellence.
1. L’infiniment énorme
L‟univers est un monde étrange et large dans lequel notre
galaxie apparait toute petite et minuscule. Mais ce petit
monde s‟étend sur une période de quelques années
lumières 1 Si quelqu‟un essaye de voyager d‟un point de
cette galaxie vers l‟autre, cela lui prendra des années
lumières pour parcourir cette distance à la vitesse de la
lumière (l‟équivalent de 9461 milliards de kilomètres). Notre
système solaire est l‟un des multiples systèmes de l‟univers.
Le poids de notre soleil est de 1027×2 tonnes et sa dimension
est de 1027×1/5 Km3. En plus c‟est le plus petit soleil dans la
galaxie. L‟étoile polaire de la galaxie est 2000 fois plus
grande que notre soleil et l‟étoile canopus (La plus brillante
étoile de la constellation de la Carène et la deuxième plus
brillante du ciel, d‟une magnitude apparente de - 0,7.) est 90
000 fois plus large
Des millions d‟étoiles et de planètes gravitent autour du
soleil et jusqu‟ici, à peine 5 000 ont été découvertes. Mercure,
Venus, La Terre, Mars, Jupiter, Saturne, Uranus, Neptune, et
Pluton ne sont que quelques unes de ces milliers de
planètes. Dans cet énorme univers, qui laisse carrément
perplexe notre entendement prévalent un ordre et une
régulation parfaite (comme les trois principes de Johann
Kepler le grand astronaute Allemand du 16ème siècle (27
1 Raymond Rawieh, “Deux milles scientifiques à la recherche de Dieu”

décembre 1571 à Weil Der Stadt) concernant la révolution

des étoiles et des planètes autour du soleil). L‟ordre et la
régulation, sont si exacts et parfaits qu‟à la lumière de lois
scientifiques vous devez mettre en évidence l‟existence
d‟une étoile avant de la voir ou la localiser (par exemple,
avant que Neptune et Pluton soient découvertes les
astronomes étaient certains de leur existence).1
Certainement, les lois de l‟univers n‟auraient pas été
certaines s‟il n‟y avait pas d‟ordre et les prophéties
scientifiques ainsi que les prédilections n‟auraient pas été
possible. Il évidement clair que l‟ordre parfait règne dans
l‟univers ce qui montre clairement l‟existence d‟un gérant et
un régulateur.
2. Infiniment Minuscule
L‟atome est la plus petite et parfaite partie de quelque chose.
Il y a de cela 100 ans, on considérait comme impossible la
division de l‟atome, mais la connaissance humaine a réussi à
briser ce mystère en faisant la découverte selon laquelle
chaque atome comprend quelques particules (neutron,
proton et électron au niveau de l‟orbite). Il existe un vide
entre les électrons et le centre. Si ce vide est enlevé, l‟univers
tout entier se pliera dans un fruit citrus. C‟est la grande
vitesse avec laquelle l‟électron circule qui crée un grand trou
imaginaire dans la périphérie de chaque atome. Il existe une
délicate relation entre l‟électron et le proton dans chaque
atome. Si le nombre de protons diffère dans deux atomes, un
nouvel élément viendra à l‟existence. Comparer le nombre
d‟atomes en élément révèle un nombre caractéristique
appelé Nombre Atomique (N.A) par lequel un ordre stable
peut être établi dans diffèrent chose. C‟est le travail qu‟a
réalisé le grand scientifique Russe Mendeleïev. Avec sa
1 L‟explication de la théorie de ce scientifique figure dans le livre

“Jahaanhai-e-Daur”, p. 381; “Dunya-e-Setaregaan”, pg. 95 et Andeesha-e-
Parvaaz”, pg. 251
Chapitre I 27
découverte, une véritable complexe et importante table se

présente devant nous et qui est réputée par son nom (La
Table Périodique de Mendeleïev). Comme nous l‟avons dit
plutôt, ces scientifiques connaissent l‟existence de l‟étoile ou
de la planète avant qu‟elle ne soit découverte.
Similairement, dans le domaine des atomes aussi, les
scientifiques connaissent l‟existence de quelques éléments
avec des caractéristiques spéciales qui ne sont pas encore
découvertes (avec lesquels il y a un trou sur la Table
Périodique).
3. L’être humain
Si nous observons attentivement l‟être humain, nous
découvrons un nouveau monde plein de secrets et de
mystères. Dans chaque partie physique de l‟homme on
trouve un ordre complexe et parfait. L‟analyse détaillée de
chaque partie, nous forcera à accepter et à admettre qu‟il y a
derrière cette créature un créateur extrêmement intelligent.
Prenons par exemple le système digestif. Comment les
mandibules et les dents mâchent la nourriture et lés
convertissent en molécules ordinaires prêtent à être
absorbées par le sang. Et dans le processus il crée des acides
amines et les acides gras. S‟il existe même une légère
irrégularité quelque part, cela est assez suffisant pour causer
un disfonctionnement dans le système. Le même ordre
parfait et coopération s‟observe dans la circulation du sang,
le système nerveux, l‟appareil respiratoire, les sens et tous
les autres systèmes du corps humain. Tous cela sont les
preuves assez suffisantes qui démontrent qu‟un ordre
parfait prévaut dans notre corps.
Après avoir observé les divers exemples d‟ordres dans
l‟univers, il ne serait pas mauvais de mentionner que les
progrès de la connaissance humaine en soi est une preuve
de l‟ordre et la régulation spéciale qui prévalent dans
l‟univers. Sans ordre, nous ne pouvons pas parler de science.
Sur la base de l‟ordre, les scientifiques mènent des

recherches et des expériences dans leurs laboratoires et
présentent leurs observations et leurs découvertes au monde
entier. Pour soutenir leurs découvertes, ils mettent en
avance l‟ordre prévalant comme leur preuve. Bref, chaque
page du livre de l‟univers cache à l‟homme des milliers de
secrets et de merveilles. Mais quand on regarde bien en tant
que personne intelligente, on est certain qu‟un ordre y
existe. Et il est sûr que derrière cet ordre il y a un créateur,
un régulateur, un manageur donc l‟existence est l‟expression
de la connaissance et la puissance globale. C‟est la
conclusion logique à laquelle chacun arrivera à la lumière de
la leçon précédente.
Le physicien et scientifique Albert Einstein présente dans un
article nommé « Religion universelle » ses points de vues à
propos des croyances religieuses et des opinons au sujet des
croyances suprêmes :
“J‟ai appelé cette religion « religion

universelle » parce que dans cette religion,
Dieu n‟est pas un concept semblable à
l‟être humain. A ce stade, l‟homme
comprend l‟inaccessible espoir et but de
l‟être humain. Le miraculeux ordre de
l‟univers, la magnificence et la majesté du
cosmos et du monde des pensées se
présentent à l‟être humain qui les imagine
comme une existence entière de beaucoup
de concepts. Permettez-moi d‟expliquer le
fait que la croyance à la religion
universelle est un très solide et noble
Chapitre I 29
mouvement qui prépare l‟érudit aux

investigations et recherches scientifiques.”
Quelle grande croyance existe-t-il dans la création
intellectuelle et ordonnée de l‟univers. C‟est pour
comprendre un petit mystère qu‟un scientifique comme
Kepler et Newton a sombré dans l‟oubli pendant des années
pour expérimenter et rechercher les secrets ordinaires des
mouvements des corps célestes.1
En réalité, la vérité est que la recherche intellectuelle et
logique dans l‟ordre de l‟univers ne peut être complète tant
qu‟on ne croit pas qu‟il existe un puissant intelligent
régulateur de cet ordre.
Quelques objections
Première Objection
Les exemples cités ne peuvent pas être considérés comme
une preuve de l‟ordre dans l‟univers car il existe également
des exemples variés qui montrent un désordre dans
l‟univers ; comme les catastrophes naturelles (cyclone,
séisme), les enfants handicapés…etc. Alors, si l‟ordre
témoigne de la présence d‟un administrateur sage, certaine
désordres et irrégularités réfutent son existence.
Réponses
1. Si même nous acceptons ces exemples comme des
preuves de désordre (même si ce n‟est pas le cas)
cela ne constitue pas une négation à notre
raisonnement. Car, si on trouve l‟ordre dans ne
serait-ce qu‟une seule place la recherche d‟un
1 Albert Einstein, “Religion universelle”, (dans une collection de trois

articles) et Dunaye e Ke Mee Beeneem” (le monde que nous voyons)
ingénieur gérant est tout à fait naturel. Dont

logiquement, cela n‟affectera pas notre argument.
2. Cela en soit est une grande maladresse de considérer
les catastrophes naturelles ou les déficits des
créatures comme une preuve de désordre. Certaines
causes et éléments particuliers sont à l‟origine de ces
phénomènes dont le résultat se manifeste sous cette
forme. Un peu comme la conversion de l‟eau en
vapeur, formation des nuages, la chûte des neiges,
de la pluie, changement d‟humidité, mélange de
neige…etc.
De même, la maladie des parents influe sur la formation de
l‟enfant ou d‟autres facteurs tels que la consommation de
l‟alcool et le manque de précaution marquent ainsi sur cette
malformation chez l‟enfant. Dont, on peut déduire que c‟est
une partie du système complet ordonné. L‟erreur que nous
avons faite est que nous avons pris cette « loi » et « ordre »
comme un synonyme. Cela est peut-être dû à notre
observation limitée et nous pouvons regarder beaucoup de
choses dans ce monde comme futile et sans objet. Peut-être à
la base de ces observations, nous pouvons dénier « l‟ordre »
qui est découvert dans ces créatures. Ce genre de verdict
n‟est pas digne d‟être considéré comme un point de vue
scientifique.1
3. Comme cela a été défini plutôt, l‟ordre peut être
observé lorsqu‟on considère le système dans son
ensemble sans faire attention. C‟est en accordant une
attention particulière aux coordinations mutuelles
qu‟on pourra ainsi décider s‟il existe un « ordre » ou
non. Si notre connaissance et nos capacités limitées
ne nous permettent pas d‟établir une relation
1 La volonté divine à propos de la justice „Adl‟, Nous aborderons en

detail dans le sujet de „Le bien et le mal‟ et nous verrons leur profondeur dans
la perspective de la Justice Divine. Ceci est suffisant dans cette analyse.
Chapitre I 31
mutuelle entre les créatures, comment pouvons-

nous avancer qu‟il n‟existe pas d‟ordre dans le
système ? En effet, les connaissances humaines
progressent tous les jours. C‟est pour cette raison
que ces choses dont nous avons été totalement
inconscientes peut-être dûes à la persistance des
efforts avec grand espoir et sans les condamner
comme « désordonnées ». La recherche de leur
réalité continue et les recherches scientifiques
persistantes produiront leurs fruits un jour. Il n y a
pas accès longtemps, l‟angine ou la tumeur de
l‟appendicite était considérée comme quelque chose
d‟inconnue ? Mais l‟avancée des sciences médicales
approuve leur importance et montre leur rôle dans
le fonctionnement du corps humain. En effet, si juste
une étude superficielle avait été faite sans aucune
recherche étendue il aurait été possible de supposer
qu‟il existe un désordre. Pendant que l‟approche
scientifique et logique essaye de confesser qu‟à cause
de nos connaissances insuffisantes nous ne pouvons
pas établir « l‟ordre » œuvrant par-dessus.
Deuxième Objection
Ils disent que les exemples cités a propos de l‟ordre ne
peuvent être appliqués sur l‟univers entier. Car, si nous
voyons un magasin ce que nous avons vu les ingénieurs ou
alors si nous voyons une œuvre d‟art, ce que nous avons vu
l‟artiste. Au long de tout ceci nous avons aussi constaté des
objets défectifs. Après avoir vu ces choses nous avons
seulement la conviction qu‟il existe un intelligent fabriquant.
Parce que nous avons vu aussi le fabriquant ce qui n‟est le
cas pour cette univers donc nous ne voyons pas le créateur
ce qui fait que nous ne pouvons pas croire à l‟ingénuité du
concepteur de l‟unvers.
Réponses
1. Les archéologues réussissent à déterminer la culture
et le progrès des anciennes civilisations simplement
en regardant sur des petits objets antiques. Est-ce à
dire qu‟ils ont vécu en direct ces anciennes
civilisations ? Certainement non ! Mais en étudiant
quelque chose qui est en rapport avec ces
civilisations, ils ont essayé d‟établir un lien entre les
deux et grâce à cela ils ont appris la culture et la
civilisation de ces peuples. En plus, la base de la
croyance en l‟intelligence d‟un concepteur ne
dépend pas forcement de la nécessité de le voir; mais
c‟est un exemple de ces choses dans lesquels nous
trouvons un « ordre ».
2. Lorsque nous sommes en face d‟un travailleur habile
et que nous le voyons faire les choses biens,
comment pouvons-nous apprécier l‟habileté du
travailleur ? Avons-nous déjà vu son habilité et son
expertise ? Avons-nous senti ses connaissances ?
Non! Mais le facteur qui prouve son habilité et son
expertise passe par l‟observation de ce qui l‟a conçu
lui-même. Donc, s‟il y a un ordre artistique dans ce
travail, on saura que son concepteur est un expert et
c‟est grâce à ces facteurs qu‟on détermine la valeur
des choses.
L‟ordre est l‟œuvre de la connaissance et la source de la
démonstration de la connaissance du créateur. On n‟a alors
pas besoin de voir le créateur. C‟est exactement la même
chose en ce qui concerne la loi de l‟univers.
Troisième Objection
Ils disent qu‟il arrive souvent que certaines causes et
facteurs naturels produisent involontairement et par
coïncidence un ordre. Par exemple, un violent coup de vent
Chapitre I 33
peut causer une belle entaille sur différentes pierres. Quand

nous ne recherchons pas un administrateur intelligent par
là, pourquoi devons établir certaines intentions et
conceptions sur d‟autres choses ordonnées dans l‟univers ?
Peut-être les coïncidences ont dû imposer un ordre. Ce
raisonnement élimine la nécessité d‟un créateur pour
l‟univers.
Réponses
La science moderne a découvert le rôle des coïncidences. Et
cette connaissance très progressive à expliquer « la loi de
probabilité ».
Alors, essayons de voir si les choses dans ce monde son le
produit d‟une coïncidence ensuite, quelle est la probabilité
de coïncidence. Prenons par exemple la Protéine et
analysons là brièvement puisque c‟est une partie essentielle
de tous les êtres vivants.1
La protéine contient cinq éléments le carbone, l‟hydrogène,
nitrogène, l‟oxygène et le soufre.
Selon un illustre scientifique suisse M. Charles Ujengooey, si
nous supposons que le nombre de ces éléments est de 92, si
tous ces cinq éléments se regroupe sur une place, les chances
seront de 1016, (ce qui signifie au-delà de1016) s‟il existe
seulement une probabilité sucpetible de réunir tous ces cinq
éléments ensemble. Et pour qu‟une telle coïncidence se
réalise il faut une période de 10243 ans. Et le résultat de cette
coïncidence sera tel que d‟autres choses qui viendront à
l‟existence seront plus nombreuses que la quantité
nécessaire pour former ce monde (plus du multiple des
millions). Les protéines sont produites par les acides aminés
(aminoicide) qui aussi représentent un enchaînement de
faits. Chaque minute qui change dans la conjugaison de ses
1 Les details sur le sujet sont mentionnés dans le livre „Proving God‟s
Existence‟, premier article p. 22-24 écrit par Dr. Frank Allen.
atomes suffit pour produire un poison mortel susceptible

d‟éliminer la vraie source de vie. De même, il est possible à
une chaîne de simple protéine de prendre 1048 différentes
formes. Vu la complexité de sa création, comment quelqu‟un
peut dire que son existence relève de la coïncidence ?
En plus, quand nous voyons certains exemples de l‟ordre
dans ce monde d‟un côté et l‟univers de l‟autre côté il est
difficile de parler de coïncidence face à la permutation et à la
combinaison des éléments, nous sommes particulièrement
étonnés et ébahis. Nous présentons ici seulement un
exemple de la parfaite permutation et combinaison. Si nous
pensons à ces autres facteurs nous serons certainement
convaincus que cette action et réaction des choses n‟est non
seulement pas le fruit de la coïncidence mais plutôt la
conséquence d‟un système ordonné qui est absolument
parfait et impeccable.
Quatrième Objection
Ils disent : « il est admis que la probabilité de coïncidences
est trop fable. Mais c‟est possible. Alors, qu‟est-ce ce qui
nous empêche d‟admettre que cette mince probabilité a fait
venir à l‟existence ce monde par pure coïncidence et
accident ? »
Réponse
1. Conformément aux preuves et aux raisonnements
scientifiques, pouvons-nous nous fier à la probabilité
de ce genre de rare coïncidence ? Au contraire, des
expériences scientifiques réfutent ce genre de
probabilités. Pouvons-nous ignorer ces expériences ?
N‟est-ce pas ce genre d‟approche est préjudiciable et
discriminatoire ? C‟est-à-dire croire à une probabilité
extrêmement mince en rejetant les preuves et les
faits scientifiques. Et sous la base de cette probabilité
nous attribuons la création du monde l‟ensemble de
Chapitre I 35
l‟univers. Parlant de « l‟ordre » nous avons cité

l‟exemple de la voiture et nous avons affirmé que
c‟est impossible à toutes les parties et tous les
mécanismes fonctionnant parfaitement, de venir à
l‟existence par simple coïncidence. De même,
pouvons-nous ignorer les causes de l‟existence de
l‟univers et accepter les éléments de probabilités qui
sont contre la science et la raison ?
2. L‟un des principes scientifiques de « la loi de
probabilité » stipule qu‟une « mince probabilité »
d‟une occurrence rend l‟existence « impossible ». Et
de l‟autre côté, « la probabilité proche » de
l‟occurrence rend l‟existence « certaine ». C‟est sur
cette base que la théorie de base de la probabilité est
modelée. Ce principe est appelé « non existence des
occurrences à partir des fines probabilitées ». 1 En
plus, bâtir une conviction sur cette base de
probabilité mince de coïncidence est non seulement
contre l‟approche scientifique mais aussi contre la loi
de la probabilité.
Cinquième Objection
Si nous affirmons que le Temps et l‟Espace sont infinis, alors
toutes sortes de coïncidences peuvent être possibles dans le
monde scientifique par conséquent, un lien acceptable sera
établi entre l‟ordre et la coïncidence.
Réponse
1. Si nous affirmons que le Temps et l‟Espace sont
infinis et que nous remettons une machine à écrire
entre les mains d‟un enfant, et qu‟il joue de manière
aléatoire avec les touches de cette machine est-il
possible que du résultat de ce jeu puéril, ressort un
1 Ali Madani‟s „Aamaar Dar Riyazii‟,(statitistiques en mathématiques)

chapitre 14.
livre plein d‟information quelques jours après ?

Certainement non ! Comme nous ne pouvons pas
accepter de pareille possibilité coïncidente en ce qui
concerne un livre ordinaire, comment pouvons-nous
accepter en première ligne que l‟univers dans lequel
tous les atomes sont pleins de secrets et de mystères
est un fait de hasard ?
2. Répondant à la troisième objection, nous avons dit
clairement que si nous comptons sur la théorie de la
coïncidence beaucoup de choses inutiles et peut-être
nuisibles (comme des poisons) viendront à
l‟existence ce qui serait aussi hasardeux. Nous avons
mentionné l‟exemple de la protéine et nous avons dit
que le moindre écart de manipulation ou
d‟évaluation des éléments peut conduire à la
production d‟un poison qui peut éliminer toute
source de vie sur terre.
Si nous affirmons que le Temps et l‟Espace sont infinis, nous
devons aussi accepter que la coïncidence soit possible en
toute chose dans ce monde. Alors la question apparaitra à
savoir, où sont ces choses non nécessaires qui sont venues à
l‟existence sur le coup de la coïncidence ? Car l‟une des
probabilités de la coïncidence est que « l‟ordre » et tous les
restes soient reliés au désordre. Si t-elle est le cas, une
probabilité au moins peut être vue et qu‟en sera-t-il alors des
autres probabilités ? Alors, où est cette boîte dans laquelle
les autres probabilités sont empilées. Des probabilités qui
présument que des milliers de lois désordonnées se trouvent
d‟un côté et une seule loi ordonnée de l‟autre avec un atome
ordonné d‟un côté et des milliers d‟atomes désordonnés de
l‟autre côté. Avec une ruche d‟abeille organisée, on a de
l‟autre côté de milliers de ruches désordonnées…où sont
toutes ces créatures désordonnées qui ne sont pas perçues
Chapitre I 37
ou observées par l‟homme ? N‟est-ce pas la preuve la plus

palpable que le point de vue de la coïncidence est absurde ?
3. Nous savons que l‟ordre et l‟harmonie sont les
résultats de la connaissance. L‟ordre identifie
l‟administrateur et rejette la probabilité de son ignorance
dites (coïncidence) c‟est une loi universellement reconnue et
il n‟y a pas d‟exception. C‟est cette conviction qui fait
avancer la connaissance de l‟homme. De l‟ordre résulte la
connaissance. Et l‟ordre dans l‟univers traduit la
connaissance, le pouvoir, l‟omniscient, et l‟omnipotence du
créateur.
CHAPITRE II
Recherche de Dieu
L’Argument de la Guidance
Si nous jetons un coup d‟œil actif sur l‟univers et si nous
observons le mode de vie de ses habitants, mis à part
l‟ordre, nous remarquerons bien d‟autres facteurs étonnants.
Nous trouverons une sorte d‟harmonie, d‟objectif, et une
pensée du futur qui sont de loin plus importants que le rôle
de l‟ordre. Car la présence de certaines provisions
particulières dans quelque chose exprime son but et guide la
chose vers l‟objectif de sa création. Et pour achever cet
objectif une sorte de connaissance et de prudence sont
nécessaires. Cela signifie que le créateur le sage a fait tout
cela sur la base de la sagesse et il a maintenu de manière
subséquente les créatures dans leur trajectoire et leur but de
création.
ِ
َ ‫ ْالَّذي‬.‫ك ْاْأل َْعلَى‬
ْ.‫ْخلَ َق ْفَ َس َّوى‬ َ ّْ‫ْاس َم َْرب‬
ْ ‫َسبّْ ِح‬
ِ
ْ .‫َّرْفَ َه َدى‬ َ ‫َوالَّذيْقَد‬
“Glorifie Le Nom de ton Seigneur, Le
Suprême qui a créé et complété. Et Il a
fait les choses sur mesure puis les a
guidées (vers leur objectif).”1
1 Sourate Aala (87): Versets 1-3.

Les relations constantes entre les choses révèlent la

philosophie de la création parce que ces relations expriment
une conception et un objectif exclusif. Ces conceptions sont
évidentes en ces choses et elles sont conçues pour satisfaire
le plus essentiel besoin de la vie de l‟homme. Mais ces
conceptions sont là pour servir les objectifs de leur création
ce qui prouve qu‟il y a un véritable but derrière ce design.
En plus, le résultat de la discrétion du créateur a rendu la
création noble, parfaite et sublime. Une grandeur et une
perfection qui reflètent le pouvoir et la capacité du créateur.1
Pour mieux comprendre cet argument de la guidance, nous
apportons ici quelques exemples:
1. Le moustique
Généralement la femmele du moustique meurt avant de voir
sa progéniture. La méthode avec laquelle elle pond les œufs,
est étrange et bizarre. Au moment de pondre, elle fait d‟un
insecte particulier sa proie, lui administre une une piqure
derrière de la peau de l‟insecte entrainant son
évanouissement. Ensuite, la femelle du moustique pond ses
œufs dans une partie déterminée du corps de l‟insecte et
ensuite elle meurt après avoir pondu les œufs. Les
nouveaux-nés ont besoin de nourriture et l‟insecte
inconscient qui a servi de base pour conserver les œufs de la
femelle du moustique devient en même temps le repas des
bébs moustiques qui viennent au monde. Progressivement,
ils apprennent à voler. Une telle prévoyance de la part de la
femelle du moustique par rapport à l‟avenir de ses enfants
est une preuve claire que cet univers est dominé par un
créateur sage et omniscient.
2. Poisson à tête de serpent
Bien que l‟histoire de cette créature parait étrange, l‟auteur
du livre « Le secret de l‟univers » d‟écrit sa manière de vivre.
1 “Hayaat wa Hadafdari”
Chapitre II 41
Quand cette bête arrive à la prime de l‟âge, il se déplace vers

le nord des îles Bermudes quel que soit là où il se trouve.
Une fois arriver là-bas, il pénètre au fond de l‟océan, pond
ses œufs là-bas et meurt immédiatement. Le plus surprenant
aspect de son histoire se présent comme suit : les bébés de ce
poison serpent ne connaissent rien du monde jusqu‟à leur
naissance. Mais après une courte période ils se déplacent
tous vers cette partie de l‟océan ou résidaient leurs parents.
Et pour arriver là-bas, ce qui est incroyable d‟ailleurs, ils
leurs faut parcourir une distance qui s‟étend sur des milliers
de kilomètres. Ils doivent traverser beaucoup de mer et
d‟océan et quand ils arrivent à la fleur de l‟âge, ils suivent le
même itinéraire que leurs ancêtres.1
Qui leur a enseigné la méthode de chercher leur chemin et
de retourner vers la mer natale? Ces poisons vivent
généralement dans les mers de l‟Amérique. On ne les trouve
jamais dans les eaux Européens. Le créateur a prévu leur
âge de maturité à partir d‟un an ou plus. Ce qui fait qu‟ils
ont une marge de temps suffisante pour leur voyage vers
leur zone natale les îles Bermudes. Alors, est-ce ces
minuscules silures regroupés en une place et qui fait venir à
l‟existence le poisson serpent qui leur donne la capacité de
trouver leur chemin ? Non ! Il est scientifiquement
impossible d‟analyser et d‟observer cette histoire sans
accepter l‟existence d‟une force qui guide et donne un ordre
à cette univers.
De même, quand nous observons l‟étonnante vie des
fourmis, des termites ou des abeilles, quand nous voyaons
comment elles mènent leur action discrète organisée, nous
confessons directement l‟existence de leur créateur. Or, les
athéistes suggèrent un terme : « besoin naturel » derrière
leurs actions ou attribuent parfois ces actions aux cellules
vivantes. Mais leur argument est piètre parce que l‟étude de
1 “The Mysteries of Creation” par Morrison

ces cellules, leurs actions et réactions sur la base des

particularités matérialistes des atomes et des molécules ne
captivent pas beaucoup d‟attention. Nous prouverons cela
par une autre méthode. Nous discuterons sur la douceur, la
délicatesse, la souplesse des cellules du corps et certaines
causes de leur création; ce qui constituera en soi un meilleur
argument de la cohésion et de l‟harmonie. Et toutes ces
choses dénotent collectivement ces facteurs de leur guidance
spéciale.
A. La repartition de tâche et détermination de
responsabilité
Bien que l‟action de toutes ces cellules paraissent semblable,
chaque cellule fonction selon une règle spéciale à part. Le
rôle des cellules au niveau du bras par exemple est de
facilité la contraction et l‟expansion. Les cellules du cerveau
œuvrent pour la guidance, les globules rouges du sang
transfèrent l‟oxygène pendant que les globules blancs se
chargent de la défense du corps. Ce qui est surprenant est
que tous ces changements fonctionnels dérivent d‟une
cellule principale ou dominante. Peut-on dire que
l‟extraordinaire répartition des tâches chez les cellules, la
détermination de leur responsabilité et leur harmonie sont le
fruit d‟un accident ?
B. Adaptabilité avec l’environnement
La main rugueuse du cultivateur et les paumes douces de
l‟artiste étaient identiques au départ. Mais, le travail du
premier a rendu ses mains rugueuses tandis que celles du
second ont plutôt concervé une cerrtaine douceur dûe à sa
profession. Ces deux sortes de main ont réagi conformément
à leur besoin (usage). Quand les circonstances changent, une
sécrétion particulière recouvre les mains d‟une couche au
niveau de la paume et quand la situation revient à la
normale la main reprend sa forme initiale. N‟est-ce pas cette
Chapitre II 43
particularité et cette adaptabilité traduisent certainement

qu‟il y a un guide qui agit dessus ?
C. Modification et Rectification
Certaines bêtes telles que les crabes et les homards sont si
spéciales que lorsqu‟une partie de leur corps est amputée à
la suite d‟un accident, la cellule relative informe
immédiatement le reste du corps de l‟amputation et essaye
de compenser cette perte. Une fois la reconstitution du
membre terminée, cette cellule de base arrête de fonctionner.
Prenez certains de ces animaux qu‟on trouve dans les eaux
douces et coupez-les en deux. Chacune des parties se
complètera indépendamment de l‟autre.1 Dans quelle partie
de la cellule se cache ce mouvement de rectification et
d‟auto-perfectionnement ? Nous savons que ces choses ne
sont pas le résultat de l‟action et la réaction des expériences
physiques ou chimiques. Bref, on ne peut affirmer que les
cellules peuvent avoir une telle sagesse une telle intelligence
ou une telle capacité et volonté. Cela montre clairement que
l‟intelligence et la volition dans les cellules sont inhérentes et
sur cette base, ces bêtes réussitent à se perfectionner, se
performer et améliorer leur fonction.
D‟abord il est scientifiquement inacceptable, deuxièmement,
en délivrant et en songeant sur la même intelligence et
pensée fonctionnelle nous parvenons de à la guidance de
celui qui connait tout, le tout miséricordieux créateur de
l‟univers.
Objection
Il y a beaucoup d‟intellectuels qui rejettent totalement
l‟existence de Dieu et la croyance en lui. Cela signifie que les
exemples scientifiques avancés pour prouver l‟existence de
Dieu ne sont pas suffisants. Si ces exemples étaient
1 Ibid, p. 85.
suffisants, tous les intellectuels athéistes de par le monde

seraient devenus des théistes. Mais les choses se présentent
autrement.
Clarification de la réponse
Dans le domaine de la science, nous avons vu beaucoup
d‟intellectuels qui ne sont pas de fervents théistes mais
s‟emploient à repandre leurs idées théistes scientifiquement
pour préserver les masses de la mécréance et à la négation
de Dieu. Par exemple, nous citons une déclaration d‟un
scientifique de renommé internationale à savoir Albert
Einstein :
“ Derrière les intellectuels du monde, on

trouvera rarement un savant qui n‟a pas de
sentiment religieux en lui.”1
Un célèbre sociologue affirme :
“ A notre époque, les contradictions et les

crises ont eu une certaine influence sur la
religion…le culte de l‟infidélité et de
l‟athéisme, la trrible défiance de la
religion, le spectre de la médisance et
l‟extrémisme d‟une part et d‟un autre côté
l‟émergence des religions réformistes ont
contribué à la naissance des courants
idéologiques de toute nature. Toutes ces
choses sont recadrées derrière ceux à qui
on espérait beaucoup tels que les
1 Livre d‟Albert Einstein : “The World As I See It”(le monde tel que je le
vois)
Chapitre II 45
mathématiciens, les scientifiques, les

physiciens et les experts des sciences
modernes. Doucement et progressivement,
ces propos ont évolué.”1
Si nous collectons ces exemples, on finira par se retrouver
avec un volumineux livre.
2. On ne peut pas nier que tels certains communs de
mortel, beaucoup d‟intellectuels rejettent l‟existence
de Dieu. Si ces intellectuels écrivent ou affirment
quelque chose sur un sujet sans avoir mener des
recherches adéquates, leurs points de vue ne seront
pas regardés comme une réfutation. Et aussi on se
demandera plus tard pourquoi ils ont dit ces choses
(ce genre d‟opinions remonte au début de la
renaissance). On trouvera des réponses dans le
traitement inhumain infligé par l‟église qui traitait
les intellectuels avec condescendance et qu‟elle
forçait à accepter ses croyances et ses dogmes
illogiques. D‟un côté, on a des imaginations tordues
à cause de la croyance en Dieu et de l‟autre règne
l‟abus dans les croyances. Tous les deux facteurs ont
graduellement contribué à la mauvaise conception et
la fuite face à tout ce qui est à caractère religieux.
Cette mauvaise conception s‟est encrée dans l‟esprit
et ils ont atteint ce point de certitude selon laquelle
la religion et la croyance en Dieu ne sont pas
compatibles avec les progrès scientifiques. A partir
de cette discussion, il est clair que la religion a subi
un pareil coup à cause de ces facteurs. Pourtant ces
conceptions ne sont pas le résultat des recherches ou
1 Nasiruddin Sahebuz Zamani, “Khudawand-o-Kaabah”, p. 76 (Publié

par Akati, Téhéran).
des études profondes. Ici le rejet de certains savants

n‟affecte pas notre opinion. Similairement, l‟intérêt
des intellectuels pour la religion et les croyances est
aussi affecté par ces facteurs.
3. Les gens se sont faits l‟illusion que quelqu‟un ne
peut croire en Dieu juste à cause des découvertes
scientifiques. Hors le développement scientifique est
fondée sur cette croyance. Dans bien d‟autres cas,
logiquement personne ne peut découvrir une vertu
ou une propriété, croire en sa stabilité, sa continuité
et la présenter aux gens comme une loi scientifique.
Expliquons cette idée; le fameux scientifique athéiste
Dr. Scarland Borg écrit : -
“La fondation de la connaissance

scientifique consiste à organiser les
facteurs naturels et faire des prédilections
par rapport à leur existence. Cette
organisation et prédilection sont les
preuves de leur existence et l‟effet de la
volonté de Dieu. Si nous rejetons
l‟existence de Dieu et acceptons en même
temps l‟ordre, l‟organisation et la
prédiction des choses, ce serait comme si
nous essayons de nous conformer à deux
contradictions majeures. Et cela est en
contraste flagrant avec l‟intelligence et le
bon sens.”1
1 Walter Scarland Borg, “Affirmation of the Existence of God”,

(affirmation de l‟Existence de Dieu p. 52.
Chapitre II 47
4. Après tout ceci, si un intellectuel rejete l‟existence de

Dieu, non seulement pour nous et pour tous ceux
qui cherchent la vérité, le plus important c‟est la
science et la logique. Certes, l‟opinion et les idées des
autres peuvent être jugées et confirmées à partir des
mêmes critères. Ce qui accorde l‟importance au
travail d‟un intellectuel, c‟est la manière avec
laquelle il utilise le fruit de ses recherches et de ses
expériences dans le sens logique. Si chaque
chercheur suit toutes les lois scientifiques et les
principes logiques, dans son laboratoire, lorsqu‟il
dérive à des conclusions, il regardera toutes les
normes. Là nous serons dans la position de confiner
ses opinions dans un cas particulier. Nous ne
pouvons pas publier leurs points de vue sous le
drapeau du « Point de vue intellectuel » et nous ne
pouvons pas aussi les utiliser n‟importe où et nous
ne pouvons les accepter selon les normes logiques.
5. Il existe beaucoup de facteurs qui maintiennent une
terrible influence sur les gens plus particulièrement
sur la conscience des intellectuels. Prenons par
exemple le cas de la « convoitise matérielle » c‟est un
élément qui maintient les hommes dans une sorte
d‟aveuglement et fait en sorte qu‟ils se trouvent
opposer et contre beaucoup des faits clairs et
évidents. Sur cette base l‟approbation ou la
désapprobation de certains intellectuels n‟est pas la
preuve de leur affirmation ou de leur abnégation.
D‟un autre côté, les intellectuels qui sont occupés
par les recherches scientifiques sur l‟existence ou la
non existence, l‟acceptation ou la réfutation de
quelque chose de particulier par certains parmi eux
tout ça ne constitue pas une sorte de preuve et il y a
un adage qui dit « reconnais la vérité et tu réaliseras

qui sont ses partisans »
ُ ‫ْاْلَ َّقْتَ ْع ِر‬

ْ .ُ‫فْاَ ْىلَو‬ ْ ‫ف‬ ِ ‫اِع ِر‬
ْ
6. Le mouvement des sciences modernes et
expérimentales constitue le point de base de cette objection.
Selon ces mouvements, on ne discute pas sur la cause de
l‟existence, son but, son itinéraire et sa base. Vue sous cet
angle on ne peut pas s‟appuyer sur les sciences
expérimentales pour apporter des affirmations sur le but et
la conception de chaque chose. Ce qu‟on fait dans les
recherches scientifiques c‟est uniquement établir les
relations entre l‟existence des choses et leurs rapports.
Jamais en ce qui concerne les sciences on ne cherche pas à
savoir le but, l‟objectif, encore moins s‟il existe un créateur
omnipotent, omniscient, sage et administrateur. Il est clair
que quand on ne recherche pas de pareille chose, il sera très
déplacé de s‟attendre à ce que les scientifiques apportent des
réponses par rapport à l‟existence de Dieu. Et également,
rejeter Dieu sur la base de cette simple recherche est en faite
une sorte de comportement anti-scientifique.
L’Argument de la Nature (l’instinct)
Dans les leçons précédentes, nous avons abordé l‟existence

de Dieu sous diffèrents angles et arguments basés sur les
expériences et les découvertes scientifiques allant de l‟atome
jusqu‟au grand système solaire. Dans cette leçon, nos efforts
se dirigent à la recherche de Dieu a partir du moyen le plus
proche pour l‟atteindre. Ce qui fait qu‟on peut donner à
cette leçon ce titre : « PARVENIR A DIEU ». Nous
commencerons avec cette question : est-ce-que connaitre les
Chapitre II 49
lois de la thermodynamique et de l‟astronomie est

nécessaire pour croire en l‟unicité de Dieu ? Si quelqu‟un ne
maitrise pas les terminologies philosophiques, peut-il
devenir monothéiste ? Est-ce-que croire en Dieu est un
privilège essentiellement réservé aux intellectuels ?
N‟existait-il pas d‟autres voies pour le commun des mortels
de parvenir à ALLAH ?
La réponse à toutes ces questions se condense dans
« L‟argument de l‟instinct (‫ل فطشت‬ ِِ ٘‫» )دل‬. Cette méthode
d‟approche est ouverte à tout le monde : instruit, illettré,
grande ou petite. Le facteur suffisant est que chacun possède
l‟instinct humain au fin fond de son être. C‟est pour cette
raison que à chaque époque de l‟histoire nous trouvons les
signes de la religion, les prières, l‟adoration et cela peut
importe la culture et le peuple de cette époque. Certes les
méthodes d‟adoration et les rites peuvent varier mais
indubitablement, ces peuples possédaient le sentiment
religieux. Cet argument est plutôt diffèrent des autres
arguments parce qu‟il est basé sur l‟instinct humain et la
conscience. En d‟autres termes, cette approche est l‟une des
méthodes pour évoluer et trouver Dieu. C‟est pour cette
raison que ceux qui s‟engagent dans cette voie trouve la
servitude et la chaleur de l‟adoration. Ce point a besoin
d‟une attention spéciale même si on peut toujours passer par
d‟autres arguments pour convaincre l‟homme par rapport à
l‟existence de Dieu. L‟argument de l‟instinct ne peut jamais
enlever l‟amour et la peur de Dieu dans le cœur. Cet
argument peut inspirer à l‟homme la sincérité et l‟humilité
face à Dieu. C‟est ce qui fait en sorte que l‟argument de
l‟instinct retransforme l‟homme en un être soumis à Dieu et
qu‟il atteste son omnipotence et sa divinité du fin fond de
son cœur.
Comme cela a été expliqué plutôt, ceux qui s‟engagent dans
ce chemin n‟ont pas besoin de connaissance ou
d‟information pré-acquisse. Tout ce qui est essentiel, ici est

que l‟homme devrait accorder une certaine considération à
sa propre personne et plonger dans ses intentions sincères.
Pour faire briller l‟argument de l‟instinct, l‟homme doit
nettoyer le miroir de son âme, dégager toute forme de
souillure, de désir charnel, et de grabuge. Il doit oublier
toutes ces relations et ces connexions. Il doit se préparer à
trouver la vérité. L‟illustration permettra de clarifier bien le
concept.
Supposons que nous nous trouvons en plein midi, dans un
vaste désert sous un soleil extrêmement brulant sans aucune
provision ni eau. Vous êtes frustré et désespéré. La sévérité
de la chaleur commence à vous conduire progressivement
vers la porte de la mort, votre bouche est desséchée, votre
langue nouée, à tel point qu‟il est difficile de parler. Vous
avez l‟impression que la mort est déjà proche. Physiquement
voue êtes épuisé et il reste un peu que vous tombez
inconscient. Finalement, vous perdez votre conscience et
vous vous écroulez. Après quelques temps, quand vous
retrouvez conscience, vous vous retrouvez sur un lit entouré
de plusieurs personnes qui ne vous sont pas familier. Plus
tard on vous dit que vous avez été trouvé par des voyageurs
dans un état alarmant et que ces voyageurs vous ont aidé,
secouru et sauvé des griffes de la mort. A présent, vous
désirez connaitre votre bienfaiteur. La soif et la famine que
vous avez vécues sont difficiles à exprimer avec des mots.
Vous pouvez seulement l‟expliquer dans une expression
enregistrer mais ne pouvez pas traduit fidèlement la gravité
de la situation que vous avez vécue. La soif que vous avez
endurée en plein midi dans ce désert chaud est appelé « Le
constat de la Soif » dans le langage commun bien sûr. Ce
que vous expliquez aux autres est l‟imagination que vous
tirez de votre esprit et que vous transmettez à ceux qui vous
écoutent. Ce que vous avez personnellement vécu vous le
Chapitre II 51
ressentez seul. Il y a une très grande différence entre relater

les faits et les vivre.
Grace à cette illustration, on peut facilement comprendre la
différence entre cet argument (‫دليل ِفطرت‬ ِِ l‟argument de
l‟instinct) et d‟autres arguments. Si les autres arguments
sont des faits, l‟argument de l‟instinct consiste à vivre ces
faits.
Si quelqu‟un voulait s‟engager dans cette voie il est
nécessaire dans un premier temps qu‟il accorde une
attention aux choses qu‟il ressent autour de lui et qu‟il saisit
comme une entité distincte. Il s‟agit de l‟environnement, les
désirs, l‟émotion personnelle, les pensées…etc.
Cette investigation à l‟intérieur de soi, est basée sur les
organes de sens (les yeux, le nez, la main, les pieds) la
couleur et la caste. Ici tout ce qu‟on vit on le ressent
personnellement. Beaucoup de facteurs s‟ajoutent à ce
« Moi ». La recherche de ce « Moi » est d‟une grande
importance car il exprime la première marque d‟attention
instinctive.
Après cela, l‟homme sent qu‟un changement constant
s‟opère à l‟intérieur de lui-même. Parfois il est heureux,
parfois il est malheureux ; parfois il rire, parfois il pleure ;
parfois il est malade parfois il est en santé ; parfois il
connait, parfois il ne connait pas…des choses qui changent
constamment. L‟homme est certain qu‟il n‟a pas le contrôle
sur ces changements et que c‟est quelqu‟un d‟autre qui
engendre ces changements en lui. Cette personne est à
l‟origine et domine les changements qui s‟opèrent en lui. Il
ressent et réalise cette puissante entité qui opère ces
modifications en lui. Il perçoit ce pouvoir et prend
conscience qu‟il y a une force supra-humaine qui domine sa
vie. Cet être et le maître, le souverain qui occasionne ces
changement en lui. Après ces investigations, à l‟intérieur du
« Moi », l‟homme parvient à Dieu. Et il comprend que c‟est

lui qui cause les changements en lui.
A ce niveau, il faut surtout retenir que cette argument
contrairement à d‟autre, n‟a aucun aspect évident pour
l‟opposition car l‟homme est appelé à chercher au fond de
lui et atteindre l‟objectif à l‟intérieur de lui. Ici les autres
peuvent justes servir de rappel qui l‟aidera à se souvenir.
C‟est la même chose que les prophètes et les messagers
vivants. Ils invitent les gens à Dieu de différentes manières
en utilisant différentes méthodes. Ils accordent l‟attention à
l‟homme et l‟exhorte à plonger dans son instinct afin de faire
les recherches en lui-même. Premièrement, l‟homme sera
conscient de son moi et une chose est sûre, après cela il
parviendra à Dieu. Deuxièmement, quel que soit ce qu‟il
décrira ici, cela ne va pas refléter exactement la réalité. Ici
l‟explication n‟est d‟aucun utilité, c‟est plutôt le mouvement
et l‟arrivée qui garantissent le résultat. Ce qui signifie que si
nous nous contentons seulement de parler sans réfléchir,
nous priverons d‟un voyage important à l‟intérieur de nous
même ce qui signifie que l‟homme doit se limiter de toute
sorte de limitation matérielle. Il sera alors capable
d‟atteindre son moi.
Il faut rappeler ici que si tout le monde n‟est pas théiste, cela
ne signifie pas que qu‟il y a quelque chose qui manque dans
cette argument de l‟instinct. Nous devons juste déplorer que
l‟homme a construit autour de lui certaines barrières qui
empêchent son instinct de briller. Il est l‟otage de ses désirs
et ses passions charnelles, ce qui fait que qu‟il est presque
inconscient de sa nature innée. L‟arrogance, l‟obstination, et
le pouvoir sont des obstacles pour l‟instinct et tellement ils
agissent avec le temps que l‟instinct n‟arrive plus à briller.
Ainsi ce genre de personne se retrouve très éloigner de son
propre instinct.
Chapitre II 53
Et malgré tout ces obstacles, l‟instinct ne s‟éteint jamais

complétement. Son intensité baisse seulement et il suffit
d‟un accident tragique ou d‟une calamité pour que l‟homme
se réveille et porte une attention vers l‟instinct oublié. C‟est
pour cela que lorsque l‟homme est fouetté par des incidents
ou des calamités il retourne à Dieu. C‟est la preuve qu‟à la
suite de pareils chocs, l‟instinct endormi en lui se réveille. Et
dans des pareilles conditions, ce n‟est pas seulement des
théistes qui retournent vers Dieu même les incrédules et les
athées admettent l‟existence d‟une force supranaturelle et
supra-humaine qu‟ils invoquent afin qu‟elle vienne à leur
secours. La seule différence entre les athées et les théistes est
que les athées ont du mal à appeler cette force « Dieu ».
En guise de conclusion, la croyance en Dieu ou la croyance
en une force supranaturelle et supra-humaine, montre que
c‟est Dieu qui détient l‟autorité absolue sur l‟homme et
opère tous les changements en lui. Cela se trouve dans
l‟instinct de chaque homme comme bien d‟autres facteurs
instinctifs qu‟on observe chez l‟être humain. Par exemple,
approuver une bonne habitude, apprécier quelque chose de
beau, aimer les autres, aimer ses propres enfants…Le
sentiment naturel se trouve chez tous les êtres humains et
c‟est possible que chez certaines personnes ce sentiment soit
trop fort et chez d‟autres plutôt de faible intensité. A part
cela, ces particularités naturelles peuvent être renforcées ou
affaiblies par des facteurs externes et certains éléments. Mais
c‟est impossible que cet instinct meurt définitivement en
chaque homme.
Opinion des savants
Comme cela a été expliqué plutôt, la meilleure issue pour

l‟argument de l‟instinct (‫دليل ِفطرت‬
ِِ ) consiste à atteindre la
fois et la conviction parfaite. Les psychologues, les
sociologues, les humanismes, les archéologues ont mené des

recherches sur la nature théistique de l‟homme. Dans cette
leçon, nous allons présenter quelques résultats de leurs
recherches ce qui contribuera à clarifier davantage
que « l‟argument de l‟instinct » est basé sur des fondations
scientifiques.
Pour prouver que le théisme est instinctif, il faut dire que
les recherches des intellectuels déclarent de manière
convaincante que les différentes sociétés, différentes régions,
différents types de peuples à tout moment expriment leur
instinct théiste qui est une part de leur vie quotidienne. Cela
signifie que cette réalité n‟est pas influencée par des maux,
les sociétés et le temps. La croyance en Dieu est demeurée
inchangée. C‟est la preuve que ses racines sont plus
profondes dans l‟être humain.
1. Le grand psychologue de notre époque Carl Jung a
écrit sur les instincts humains stipules et originaux.
“C‟est indéniable qu‟on trouve certaines

idées partout et à tous les époques. Ces
idées ne sont pas transférées d‟une place à
l‟autre. Elles ne transitent pas d‟un cœur à
l‟autre. Ces idées et ces pensées ne sont
pas les inventions de l‟homme. Cela se
trouve dans chaque individu de manière
instinctive. On peut d‟ailleurs dire qu‟elles
s‟imposent c‟est-à-dire que ces idées
s‟imposent à la conscience humaine. Ce
n‟est pas de la Philosophie platonique mais
Chapitre II 55
un fait psychologique.1
2. Le même scientifique écrit à propos des croyances
religieuses et leurs aspects instinctifs:
“ C‟est indéniable que la religion est le

plus ancienn et le plus commun aspect de
l‟âme humaine. Sous cette base, tous ces
psychologies qui concernent l‟âme de
l‟homme ne peuvent pas avancer que la
religion est une invention de la société ou
de l‟histoire. En faite c‟est un problème
individuel important.”2
C‟est peut-être pour cette raison qu‟il a intitulé le deuxième
chapitre de son livre “ Psychologie et religion ”. Il écrit dans
sa sélection. “ Notre discussion concerne ces faits spécifiques
qui inspirent l‟âme de l‟homme vers la recherche virtuelle
de la religion.”
3. Un autre psychologue expert T. Dukeneten, écrit sur
la recherche d‟autres aspects de l‟âme humaine:
“ Même aujourd‟hui, ces idées prévalent

que les penseurs des différentes écoles et
d‟idéologies approuvent et acceptent. Et
ces pensées sont des émotions religieuses
qui forment une partie des éléments
primaires de l‟âme de l‟homme. Ces
émotions sont s‟y fortes, inébranlables et
1 “Psychologicals types”, par Carl Gustav Jung

2 Ibid, pg. 1-2.
évidentes que nous ne pouvons substituer

avec un autre fait.”1
A l‟époque moderne, les penseurs contemporains fond des
efforts pour concentrer l‟attention sur les sentiments
religieux. Ils portent le mouvement scientifique vers leur
permanence. En dehors des aspects intellectuels et évidents
de la religion, il existe d‟autres dimensions de la religion qui
sont purement instinctives et non intellectuelles et ces
aspects sont particulièrement influents dans le monde
occidental. Mais au-delà de l‟instinct et de l‟intelligence, il
existe des éléments et des facteurs qu‟on trouve dans l‟âme
de chaque homme de manière subséquente avant toutes
délibérations ou méditations. La spécialité de époque
actuelle est la découverte de l‟espace, et la quatrième
dimension des sciences physiques, une dimension
différente des trois autres dimensions : (la longueur, la
largeur, et la profondeur) et qui les surpasse.
Similairement, aujourd‟hui, le quatrième concept de « la
connaissance de Dieu » a gagné plus de prééminence et il
surpasse les trois anciens concepts „de la beauté, du bien et
de la vérité‟.2 Ce quatrième concept est la même quatrième
dimension de l‟âme de l‟homme. Certainement, il est
diffèrent des trois anciens concepts mais probablement, il
peut être la cause de l‟existence de ces trois concepts.3
4. Le fameux intellectuel mondial et auteur L. Downey
écrit dans son célèbre livre “The Destiny of Man” :
“L‟esprit de la religion existe en nous et il

existe bien avant l‟existence de la religion.
La mission des prophètes et des religions
1 “Sentiment religieux ou la quatrième dimension de l‟âme humaine”
2 Beauté (Art/Dextérité), qualités (Morales), Truthfulness (Knowledge).
3 “Sentiment religieux ou la quatrième dimension de l‟âme humaine”,
Chapitre II 57
était de le guidé et de le propagé. Cette

aspiration mystique est une caractéristique
fondamentale de l‟homme. Cette aspiration
se trouve au fin fond même de notre cœur
et attend la naissance d‟un homme
capable. Ainsi, tels les produits chimiques,
il peut là convertir en vrai mysticisme et
vrai foi.”1
Si vous observer très bien ces déclarations, vous
remarquerez qu‟elles ressemblent aux croyances des
musulmans qui croient que la connaissance de Dieu est
encrée dans l‟instinct de chaque être humain. Et c‟est ce qui
montre que le rôle ou la mission des prophètes (a.s.) était
seulement de venir rappeler et réveiller cet instinct endormi
chez l‟homme.
5. Le grand psychologue Américain C. Hadley présent
ainsi le fruit de ses recherches sur la vérité de la foi:
“ L‟homme ressent désespérément le

besoin de la religion lorsqu‟il doute sur sa
force et sa capacité à se défendre contre
les peines et les calamités. Ou alors
lorsqu‟il se retrouve face à ces incidents et
ces circonstances, il devient alors certain
qu‟il n‟est pas le maître de son destin. Dès
lors, l‟homme continuera à penser que sa
vie est en harmonie avec le monde externe
1 “La destinée de l‟homme” pg. 207.

et interne. Et ces problèmes quotidiens qui

peuvent être ignoré en concentrant plus
attention sur ce monde sont des problèmes
psychologiques”1
Précisément parlant, nous remarquons que la psychologie
moderne confirme notre croyance en la « Connaissance de
Dieu » comme quelque chose d‟instinctive chez l‟homme. Et
il prouve que la croyance en Dieu l‟omnipotent et
l‟omniscient est quelque chose qui est encrée dans la
conscience de l‟homme.
A la fin, il est bien d‟accorder un peu d‟attention sur ce point
qui stimule que ce que vous appelez « instinct (‫ » )فطرت‬est le
produit de certaines habitudes qui font en sorte que à force
de répéter quelque chose, cela devient un reflexe régulier. Si
telle est le cas, beaucoup d‟habitudes chez l‟homme doivent
être nommé « Instinct » car elles sont profondément encrées
et aussi irréversibles.
On peut ainsi répondre à ce doute :
1, Pour de nombreuses raison, les habitudes sont
invétérées dans le caractère de l‟homme. Cela
signifie qu‟elles sont transférées par l‟enseignement
et les prêches et elles changent aussi par les mêmes
facteurs. Nous parlons de « l‟instinct » qui reste
stable malgré les conditions économiques,
politiques, et sociales. En plus son existence ne
dépend d‟aucune sorte d‟enseignement et des
prêches. La connaissance de Dieu se classe sous cette
catégorie de besoin instinctif. Cela se trouve dans
toutes les communautés à toutes les époques sans
tenir compte des variances, des différences, des
races, des niveaux ou de régions. Ce qui prouve

Chapitre II 59
clairement que cette inclinaison instinctive n‟est pas

affectée par le temps et l‟espace.
2. Nous avons présenté les points de vue, les
recherches et les analyses des psychologues sur la
connaissance de Dieu. Si on lés met de côté, on
remarque que même les sociologues et les historiens
expriment leur opinions selon laquelle ces faits
religieux ne sont affectés par aucune condition, et
qu‟ils ne sont pas le résultat de l‟action de
l‟environnement ou des circonstances. Voici
quelques exemples:
(A) John Ravort écrit dans son livre « La religion dans
les expériences et les incidents de la vie de
l‟homme » :
“Nous ne pouvons trouver la vie culturelle

d‟aucune nation sans y voir la culture de la
religion d‟une manière ou d‟une autre. Les
racines de la religion sont s‟y encrées dans
l‟histoire que même au moment les plus
sombres de l‟histoire, nous trouvons
l‟existence de la religion. Cette époque
ténébreuse de l‟histoire quand l‟homme
n‟était même pas encore arrivé.”1
(B) Le fameux historien et expert en culture des
civilisations, Will Durant affirme :
“Même les historiens les plus sceptiques

ont reconnu la dignité de la religion parce

qu‟ils savent que la religion a toujours été

un rempart à tout les époques et n‟importe
où”1.
(C) Répondant à la déclaration selon laquelle la religion
est une fabrication de certains peuples, le même
historien declare :
“Les prêtres n‟ont pas inventé la religion.

De la même manière qu‟un politicien tire
profite de l‟instinctive inclinaison, les
prêtres aussi tirent des avantages et des
profits matériels en exploitant ce sentiment
religieux qui bouillonnent chez les gens.
Mais cela ne signifie pas que la foi
religieuse est une invention de l‟église et
des synagogues. En faite c‟est le produit de
l‟instinct de l‟homme”
(D) A la fin de cette leçon, nous devons considérer la
déclaration du fameux scientifique Carl Gustav Jung
qui sert de réfutation à l‟objection :
“Dans ce monde matérialiste, à cause de diverses sortes de
difficultés et de calamités la recherche de Dieu et la tendance
vers la religion déclinent au jour le jour ». il
déclare : « Aujourd‟hui les Hommes et les femmes sont
instinctivement religieux tout comme ce fût le cas dans
l‟ancien temps.”
1 Will Durant dans “Leçons d‟histoire”, p. 55.

CHAPITRE III
La connaissance de Dieu
L‟existence de Dieu a été prouvée par les arguments

scientifiques et logiques et avec l‟aide de l‟argument de
l‟instinct. Il est clair que Dieu existe. Maintenant une
question appareil. Est-ce-que l‟homme peut entièrement
connaitre Dieu ou non ? Et s‟il est absolument possible de
connaitre Dieu, alors qu‟elle est sa méthode?
Pour répondre à ces questions, on peut dire : l‟univers est
plein de ses signes ainsi que les signes de ses merveilles
infinies. Mais la connaissance absolue de Dieu se trouve
dans la compréhension des limites de l‟intellect et de la
perception de l‟homme. Bien sûr l‟homme ne peut jamais
connaitre Dieu avec l‟aide de ces deux choses seulement. Si
le bâton pouvait jauger le fond d‟un océan, l‟intellect de
l‟homme aussi pourrait intégralement connaitre Dieu.
Ce qui fait que c‟est à travers Dieu lui-même qu‟on le
connaitre. Ses attributs, ses pouvoirs doivent être entendus
de la bouche de ses messagers (a.s.). La connaissance de
Dieu selon l‟islam se fait à partir des versets coraniques ainsi
que les traditions du noble prophète (s.a.) et des Imams
(a.s.).
1. La première chose que nous devons comprendre est
que la connaissance d‟Allah n‟est pas possible si
nous nous appuyons seulement sur nos efforts.
Alors Dieu lui-même a pris la peine de se présenter.
Imam Jafar Sadiq (a.s.) dit en répondant la réponse
de quelqu‟un qui avait demandé :
ْ،َ‫اعةٌ ْيَتَ َعاطَْو َن ْالْ َم ْع ِرفَةَ؟ْال‬ ِ ِ ِ ‫ىل ِِْف ْالن‬

َ َ‫َّاس ْا ْستط‬ ْ َْ
ْ ‫ض ٍل ِْم َنْاهللِْتَ َعاىل‬ ِ

ْ ‫اْى َوْبَِف‬
ُ َ‫اََّّن‬
“ Est-ce-que les gens sont capables de connaitre Dieu?”
Imam (a.s.) dit:
“ Non ! La connaissance de Dieu passe par

sa grâce et sa bont .”
2. Allah s‟est présenté à l‟humanité quand il dit dans le
saint Coran :
ْ‫ْآد َم ِْمنْظُ ُه ْوِرِى ْمْذُّْريَّتَ ُه ْم‬ ِ َ ُّ‫وإِ ْذْأَخ َذْرب‬

َ ‫كْم ْنْبَِ ِْن‬ َ َ َ
ْْ‫ت ْبَِربّْ ُك ْم ْقَالُوا‬ ِ
َ ‫ْعلَى ْأَنْ ُفس ِه ْم ْأَلَ ْس‬
َ ‫َوأَ ْش َه َد ُى ْم‬
ْ ‫ىْش ِه ْدنَا‬
َ َ‫بَل‬
“ Et quand Ton Seigneur tira une
descendance des reins des fils d'Adam et
les fit témoigner sur eux-mêmes: ‹Ne
suis-je pas votre Seigneur? › Ils
répondirent: ‹Mais si, nous en
témoignons...›. ...”1
Sur cette base, L‟imam Ali Ibn Abou Talib (a.s.) dit:
‫َعَّرفَ ُه ْمْنفسوْ َوْاََر ُاى ْمْنفسو‬
1 Sourate Araaf (7): Verset 172.

Chapitre III 63
“ Il a introduit sa personne auprès d‟eux et

il s‟est montré à eux.”
3. Il faut garder à l‟esprit que l‟homme ne peut avoir la
connaissance d‟Allah uniquement par ses efforts.
C‟est Allah lui-même qui se présente. Ainsi, dans
une telle situation, cela relève de la responsabilité de
l‟homme que lorsque Allah s‟est introduit à lui, il
doit se soumettre et ne pas le renier ou avoir de
doute par rapport à son existence. A ce sujet, il y a
une tradition de l‟Imam Jafar Sadiq (a.s.) that:
ِ ِ ِ ‫لَيس ْهللِ ْعلى‬

ْ‫ْعلَى‬َ ‫ْخ ْلقو ْاَ ْن ْيَ ْع ِرفُ ْوهُ َْو ْل ْل َخ ْل ِق‬
َ ٰ َ َ ْ
ِ ْ َ‫اهللِ ْاَ ْن ْي عرفَهم ْ ِو ْهللِ ْعل‬
َ َ‫ىْاْلَْل ِق ْاذ‬
ْ‫اْعَّرفَ ُه ْم ْاَ ْن‬ َ ْ ُ َّْ ُ
ْ ‫يَ ْقبِلُ ْوا‬
“Cela n‟est pas de la responsabilité des

gens de connaitre Allah (étant donné qu‟ils
n‟en sont pas capables). Mais Dieu s‟est
porté titulaire de se présenter lui-même au
peuple. Alors, quand Allah se présente aux
gens, il est de leur responsabilité de
l‟accepter.”1
Comme cela a été mentionné plutôt à savoir que les
représentants de Dieu c‟est-à-dire les prophètes (s.a.) sont
venus pour nettoyer le miroir du cœur et réveiller son
1 Oussoul KAfi, vol 1, p 164

instinct endormi. Imam Ali (A.S.) exprime ce fait dans un

serment de Nahjul Balagha en ces termes.
ُْ‫ث ْفِْي ِه ْم ُْر ُسلَوُ َْو َْواتَ َر ْاِلَْي ِه ْم ْاَنْبِيَائَو‬َ ‫فَبَ َع‬
ْ‫ْمْن ِس َّى‬ ِِ ِ َ َ‫لِيستَادوىم ِْميث‬
َ ‫اق ْفطَْرتو َْو ْيُ َذ ّْك ُرْوُى ْم‬ ْ ْ ُ ُْ ْ َ
ْ ‫نِ ْع َمتِِْو‬
“Puis Allah suscita les Messagers parmi

eux et délégua successivement les
Prophètes pour réitérer son pacte dans
leur nature innée et leur rapplelr Ses
bienfaits oubliés.”
Ainsi, dans la leçon précédente (la recherche de Dieu) nous
avons dit que la connaissance de Dieu relève de l‟instinct de
la conscience de l‟homme. En d‟autres termes, plus nous
nous trouverons humble, incapable et nécessiteux et lorsque
nous cherchons à connaitre notre moi, nous réaliserons
mieux l‟infini omnipotence d‟Allah et son autosuffisance.
Dont, ce donc nous avons besoin se reflète dans le miroir du
Seigneur de l‟univers qui n‟a besoin de rien.
Ainsi, la signification des propos de l‟Imam Ali (a.s.) devient
plus compréhensible :
ْ ُ‫ْعْن ْو‬ ِ ّْ ‫صْلَوْنَ ْفى‬

ِ ِ ُ ‫َكم‬
َ ‫ْالص َفات‬ ُ ُ َ‫الْاْال ْخال‬ َ
“La perfection de la sincérité envers Lui
passe par la negation en Lui de tout
Chapitre III 65
attribut”
Nous ne pouvons pas Le saisir par les perceptions
scientifiques ou intellectuelles.Et c‟est la perception de la
servitude et de l‟adoration. C‟est à partir d‟ici que la
perplexité et l‟affection de l‟homme sont misent en valeur.
Nous le considérons pur et immunisé de toutes sortes de
confinements. Nous ne pouvons le considérer comme une
créature ou nier son existence. C‟est pour cette raison que
nous sommes étonnés de sa grandeur et que nous l‟aimons.
C‟est pour cette raison que Dieu est appelé en l‟Islam
« Allah » c‟est-à-dire celui qui a surpris l‟homme et fait de
lui son amoureux.
Nos excellentes traditions concernant les noms et les
attributs de Dieu, expriment un fait de manière particulière :
les « Noms » et les « Attributs » sont un signe et une
indication qui expriment qu‟il n‟est non seulement pas
limité dans ces signes et ces indications car toute limitation
témoigne du fait que son existence est exaltée et que tout ce
qu‟on voir a été créé par Lui et en plus si ces noms et
attributs s‟orientent vers la majesté et les merveilles de Dieu,
ils expriment en même temps qu‟Il est loin de toute forme
de limitation.
A ce niveau, une chose doit être bien considérée à savoir
tant que nous ne sommes pas capable de faire l‟éloge de
Dieu c‟est a lui que revient l‟exclusivité de se donner
n‟importe quel nom ou de se donner des noms et des
attributs spécifiques.
Sur la base des profondes connaissances sur la Tawheed et
des traditions des Imams (a.s.) nous rappelons de Dieu et
nous l‟invoquons à travers ces noms et ces attributs. Ces
noms et ces attributs que ses messagers nous ont transmit.
Ainsi, nous devons éviter toute sorte d‟interférence
personnelle, scientifique et philosophique sur la question.
Le coran et les traditions islamiques présentent les Attributs

d‟Allah en deux catégories : Souboutiyah et Salbiyah. Les
Attributs Souboutiyah sont les attributs qui expliquent les
parfaits attributs de Dieu. Tels que la connaissance, le
pouvoir, l‟éternité, la volonté…etc. quant aux Salbiyah, il
s‟agit des attributs qui rejettent tout idée de déficit ou
d‟incapacité en Dieu tels que le fait de ne pas avoir de
partenaire, d‟être invisible, ne pas agir sous les faits de
sentiments, ou le fait d‟être inchangeable.
En guise de conclusion, le nom d‟Allah, apporte des
informations sur une entité qu‟on ne peut pas complétement
cerner ce qui fait que tout le monde se retrouve perplexe au
sujet de Dieu et tout le monde l‟aime. Nous ne pouvons
parvenir à lui ou le saisir. Il est le très exalté et très au dessus
de notre intellect et notre imagination. Nous devons réaliser
notre nécessité en lui quand bien même il n‟a besoin de rien.
Ainsi, nous pouvons mieux le connaitre et notre étonnement
et affection en lui s‟accroitront, notre soumission et notre
sincérité également s‟intensifieront. Notre surprise
s‟agrandira au jour le jour et notre adoration augmentera.
Peut-être que c‟est en gardant en esprit ceci que le messager
de Dieu (s.a.) implore ainsi son Seigneur,
« Oh ! Dieu augmente mon admiration et mon affection en
toi »
Effets de Tawheed
Dans cette leçon, nous aborderons ce qui résulte de la

croyance en Allah. Le but de ce sujet est que l‟effet de la
croyance en Allah se voit dans l‟autre monde (récompense
et châtiment). Ses effets se voient également dans ce monde
à travers les bénéfices que chaque individu ou chaque
société tire de la nature. L‟impact dans ce monde est grand
Chapitre III 67
au point qu‟aucune des idéologies ne peut être comparée à

la connaissance de Dieu.
I. Liberté
Ceux qui croient en Allah ne se prosternent jamais pour les
pouvoirs sataniques. Ils n‟obéissent, n‟adorent ou ne
s‟humilient jamais devant eux quelle que soit la puissance
de ces pouvoirs sataniques. Ils adorent, se prosternent, et
s‟humilient seulement devant Dieu. Ainsi, quand le besoin
se présente il faut s‟appuyer sur les pouvoirs divins et les
efforts pour se battre contre les pouvoirs sataniques et avec
une détermination et une volonté ferme, ils vaincront les
forces sataniques. Les récits épiques des prophètes d‟Allah
et de leurs fidèles compagnons sont des preuves vivantes et
des témoignages de cette liberté des monothéistes (ceux qui
croient en Allah) dans leur pensée individuelle et sociale.
II. Tranquillité et paix de l’âme
Quand nous observons brièvement le monde aujourd‟hui,
nous remarquons que, les gens souffrent d‟anxiété et de
détresse. Et l‟augmentation des statistiques causées par ces
fléaux se résulte par les maladies telles que le suicide,
l‟addiction à la drogue et les problèmes psychologiques. On
peut dire que la paix de l‟âme est devenue « Quelques chose
que la race humaine a perdue. L‟humanité est à la recherche
de cette paix de l‟âme. On ne peut pas trouver cette paix
dans le matérialisme, le confort et de la technologie. La
raison en est que dans les soit disant pays avancés, les
problèmes et la détresse règne à grande échelle. En plus,
nous pouvons conclure : Le confort matériel et les progrès
technologiques ne sont pas les facteurs uniques qui peuvent
apporter le bonheur et la paix de l‟âme à l‟espèce humaine ».
C‟est un fait avéré que l‟humanité a besoin de la spiritualité
divine. C‟est grâce à ce pouvoir divin que l‟homme peut
surpasser les problèmes et les difficultés de sa vie.

Professeur Jung le fameux psychologue Suisse affirme:
“ Après les analyses cliniques finales sur

les cas de psychopathes (ceux qui souffrent
de vrais problèmes psychologiques) on a
remarqué chez ceux dont l‟âge excédait 35
ans que tous les patients soufraient d‟un
problème de croyance religieuse. Il est
mieux de dire que leur maladie est dûe à
l‟ignorance de ce genre de chose que les
religions vivantes apportent aux hommes.
Et aucunes des patients n‟a jamais trouvé
la guérison excepté par la voir des
croyances religieuses ” Carl Gustav Jung :
(l‟homme à la recherche de l‟âme) ”.
L‟analyse de la tandance des sociétés industrielles et même
athéiste vers le spiritualisme divin prouve que « la paix de
l‟âme » ne peut s‟acquérir qu‟à travers la croyance aux
religions divines qui en soi est une manifestation de la
croyance et de l‟adoration en Allah.
III. Idéaux élevés et désintéressement
Les croyants placent leurs attentions dans l‟horizon de la
noblesse de l‟être humain et de son honnêteté. Ils
n‟admettent jamais vivre sous le contrôle des bassesses et les
instincts animals. Précédemment, nous avons mentionné le
fait que les monothéistes ne sont pas trop intéressés par les
postes et les conforts. Ils ne trichent pas et se montrent
malicieux dans le but de gagner des postes dans la société.
Ils ne sacrifient jamais leur affection pour l‟humanité et le
Chapitre III 69
grand statut de l‟autre monde juste pour satisfaire les

besoins éphémères d‟ici-bas.
Au contraire, ils sont prêts à sacrifier leur position
internationale et leur confort pour faire valoir leur
responsabilité religieuse et satisfaire la cause Allah. Dans
cette voie, le croyant évite tous les problèmes qui peuvent
l‟enchaîner et le maintenir dans ce bas monde. Il se bas
ardemment pour dégager les obstacles qui l‟empêchent de
se rapprocher d‟Allah. Il sacrifie tout pour atteindre ce
grand but et objectif. Les choses de ce bas monde ne peuvent
pas l‟arrêter vers ce processus d‟avancement vers son
Seigneur.
IV. Sens de responsabilité
Le croyant se sent toujours en présence d‟Allah, et il sait que
son Seigneur l‟observe partout car Il le contrôle avec son
pourvoir et il est présent partout.
ْ ‫ْاْلَبِْي ُْر‬ ِ
ْ ‫يف‬ ُ ‫ْخلَ َق َْوُى َوْاللَّط‬ َ ‫أَالَْيَ ْْعلَ ُم‬
َ ‫ْم ْن‬
“ Ne connaît-Il pas ce qu'il a créé alors
que c'est Lui le Compatissant
parfaitement Connaisseur.”1
Les croyants n‟ont pas besoin d‟un contrôle disciplinaire ou
d‟une police pour les surveille afin qu‟ils ne commettent pas
de crime. Au contraire, ils ne laissent pas n‟importe quel
type de péché traverser leurs esprits.
Ils ne commettent aucune agression en publique aussi bien
que lorsqu‟ils sont seuls quand il y a personne pour
témoigner de leurs actes. En effet, Dieu a montré à l‟homme
1 Sourate Mulk (67): Verset 14.

qu‟un système disciplinaire et une école de pensée éducative

peuvent produire chez l‟être humain un sentiment de
responsabilité individuelle ainsi que son impacte dans la
société.
V. Unité
Toute société qui a un but et une aspiration commune
peuvent maintenir cette unité. Plus l‟idéologie est en mesure
de couvrir ou d‟être inclue dans la société de l‟homme
moins il aura desaccords et différends entre les hommes (il
est bien de dire que aucun prétendant à l‟unité ne peut être
accepté car la plupart détruisent cette unité au nom de
vouloir créer une société unique). Une idéologie doit être
riche et logique dans son héritage et sa pensée
fondamentale. Une idéologie qui croit en l‟union et en
l‟unité de la religion sans considérer aucune différence entre
les hommes est une idéologie digne car elle ne considère
aucune différence en eux.
Il est claire que cette unité ne peut avoir de la place dans
l‟adoration de Dieu seulement ; sa bonté couvre et
enveloppe tout le monde. L‟unité ne peut s‟accomplir dans
les sociétés où règne le polythéisme, le nationalisme, le
racisme, l‟apartheid, le cas théisme…etc. en plus l‟unique
idéologie qui peut créer l‟unité et l‟identité dans la société
est le monothéisme de la religion islamique qui est basé sur
le critère préférable de piété.
ENVOI DES PROPHETES
CHAPITRE IV
Nécessité de l’envoi des prophètes
Plusieurs arguments sont avancés pour prouver la nécessité

de l‟envoi des prophètes. Nous mentionnons quelque-uns:
1) Parlant du but de la création Allah dit dans le saint Coran:
ِْ ‫نسْإِ ْالَّْلِيَ ْعبُ ُد‬

ْ .‫ون‬ ِ ِْ ‫ت‬
َ ‫ْاْل َّن َْوْاْإل‬ ُ ‫َوَماْ َخلَ ْق‬
“Je n‟ai crée les Djinns et les homes que
pour m‟adorer.”1
Selon ce verset, L‟homme a été créé pour adorer Dieu.
Toutefois, il est impossible d‟adorer Dieu sans le connaitre,
tout comme on ne peut s‟accrocher à une valeur sans la
comprendre. Citant l‟Imam Hossein (as), l‟Imam Sadiq (as)
présente la connaissance de Dieu comme le but de la
création. 2 Cela veut dire que la la connaissance d‟Allah
(‫ )هعشفث‬et l‟adoration (‫ )عثادت‬sont les seuls buts de toute la
création. Pour parvenir à ce noble but de la création et à la
vraie perfection, Allah a insufflé Sa vraie reconnaissance
dans la nature de chaque homme qui arrive dans ce monde
avec cet élément en lui, comme cela a déjà été mentionné
dans Tawhîd. Cette reconnaissance innée affectée par ce
monde, ses influences et ses avilissements se retrouve
camoufler et incite à ignorer Allah. D‟ici, le but de la
création, à savoir connaitre et adorer Dieu, ne se réalisera
pas. Pour faciliter la mise à jour de ce but et éviter sa
disparition, il est impératif que certains Messagers viennent
1 Sourate Zariyaat (51): Verset 56.

2 Elalush-Sharâ‟i‟, Chapitre 9, Hadith1.
au peuple de la part de Dieu pour réveiller et redonner une

impulsion à cette nature humaine endormie. Ces messagers
rappelent les signes de Dieu dans l‟Univers et dans
l‟homme. Ils enseignent également aux comment adorer
Dieu comme cela Lui plait. Ainsi, ils aideront les hommes à
se remettre dans la voie de la concretisation du but de leur
création. Le commandeur des croyants Ali Ibn Abou Talib
(as) dit à ce sujet ::
ُْ‫ث ْفِْي ِه ْم ُْر ُسلَوُ َْو َْواتَ َر ْإِلَْي ِه ْم ْاَنْبِيَاءَه‬ َ ‫فَبَ َع‬
ْ‫ْمْن ِس َّى‬ ِِ ِ َ َ‫لِيستَادوىم ِْميث‬
َ ‫اق ْفطَْرتو َْو ْيُ َذ ّْك ُرْوُى ْم‬ ْ ْ ُ ُْ ْ َ
ْ ‫اْعلَْي ِه ْمْبِالتَّْبلِْي ِْغ‬
َ ‫َْيتَ ُّج ْو‬
ِِ ِ
َْ ‫ن ْع َمتو َْو‬
“Il suscita parmi eux Ses Messagers et
envoya successivement Ses prophètes pour
leur permettre de realiser la promesse de
Sa création (‫)فطرت‬, les rappeler Sa bonté
oubliée et les exhorter par la prêche.”1
2) Parmi les évidences rationnelles que le discernement
de tout home admettra, punir quelqu‟un sans
explication est insensé. En d‟autres termes, si les
hommes doivent rendre des comptes, s‟ils seront
interrogés, réssuscités et examinés, il est nécessaire
que Dieu leur explique leurs responsabilités et leurs
devoirs avant. Il doit les éclaircir sur ce qui est
obligatoire et ce qui est prohibé. On doit faire savoir
aux gens que ce qu‟ils récoltent dans l‟au-delà se
1 Nahjul Balagha, Sermon 11.

Chapitre IV 75
sème ici-bas. C‟est à travers toutes ces explication

que la preuve divine sera accomplie (‫َّث‬ ِْ ‫ام ُدج‬
ِِ ‫)ا ْج َو‬.
Autrement dit le jugement n‟aura pas de sens et la
punition rimera avec injustice. Allah déclare
clairement dans le saint Coran qu‟avant de punir ou
juger il donne d‟abord des explications :
ْ‫ك ْالْ ُْقَرى ْبِظُْل ٍم‬ ِ ‫َّْل ْي ُكن َّْربُّك‬ َْ ِ‫ْٰذل‬

َ ‫ْم ْهل‬
ُ َ َ َّْ ‫ك ْأَن‬
ْ .‫َوأ َْىلُ َهاْ َغافِلُو َْن‬
“C‟est parce que ton Segneur ne détruit

pas injustement les cités alors que leurs
habitants sont négligeants.”1
Dans un autre passage Dieu explique ainsi sa divine
tradition:
ْ‫ْعلَى‬ ِ ‫الَّ ْيَ ُكو َْن ْلِلن‬

َ ‫َّاس‬ ْ َ‫ين ْلِئ‬ِِ
َ ‫ين َْوُمنذر‬ َ ‫ش ِر‬ّْْ َ‫ْمب‬
ُّ ً‫ُّر ُسال‬
ْ ‫ْالر ُس ِْل‬
ُّ ‫ْح َّجةٌْبَ ْع َد‬ ِ
ُ ‫اهلل‬
“(Nous avons envoyé) des Messagers
comme annociateurs et avertisseurs afin
que les gens n‟aient (demain) une excuse
devant Allah après „la venue) des
Messagers.”2
1 Sourate An‟âm (6): Verset 131.

2 Sourate Nisâ (4): Verset 165.
3) Quand nous étudions les secrets de l‟Univers, ce

devient clair que le Créateur a prévu des provisions
nécessaires pour chaque creature afin qu‟elle
atteingne son degree possible de perfection. Il n‟a
rien négligé à Ce sujet. Alors si c‟est Dieu qui
pourvoit à la subsistence de chaque creature pour
qu‟il s‟accomplisse, comment concevoir qu‟il n‟a pas
mis à la disposition de l‟hommes tout ce qui est
nécessaire pour realiser le but de sa creation et le
prive de Sa bonté?
Ces sages hommes qui ont étudié le système de la creation et
compris le grand role des Prophètes et des Messagers ne
peuvent négliger ce point important. Allah le
Miséricordieux dit dans le saint Coran:
ِ
َ ‫ا َّن‬
ْ ‫ْعلَْي نَاْلَْل ُهدْٰى‬
“Assurément à Nous appartient la

guidance.”1
Cet argument a été présenté par Hishâm Ibn Hakam le plus
jeune et illustre disciple de l‟Imam Sadiq (as) à Amr Ibn
Ubayd, le pionnier de la secte Mo‟tazilite, prouvant ainsi la
nécessité d‟une preuve infaillible d‟Allah dans l‟univers.2
Les caractéristiques des Prophètes
L‟histoire est pleine d‟incidents sur les imposteurs qui se

sont faussement autoproclamés prophètes pour acquérir
l‟argent, le pouvoir et la notoriété. Ils ont entrepris des
1 Sourate Layl (92): Verset 12.

2 AI-Kafi, vol.1, had 3, p.315.
Chapitre IV 77
initiatives pour se faire des adeptes. Au début de l‟islam

Mousaylamah et Sajjah se sont fait connaitre. Et récemment,
c‟est Mirza Hossein Ali Noor et Mirza Ghoulâm Ahmad
Qadami (les soit disant prophètes respectifs du Bahaïsme et
du Qadianisme) qui se sont illustrés dans cette imposture.
Alors les vrais prophètes doivent avoir des particularités qui
permettent non seulement de les distinguer des faux
prophètes, mais qui sont absolument inaccessibles ou
irréalisables pour les impostures. Grâce à ces
caractéristiques, tout le monde sera convaincu de la véracité
de leur mission prophétique et aucun doute ne planera sur
leurs déclarations. Nul ne refusera de les accepter comme
prophète sous ce prétexte. Non seulement ces
caractéristiques devraient se limiter à eux (et restées
inapplicables sur les autres). Elles doivent servir d‟appui
pour affirmer que leur message est divin. Un peu comme
une carte d‟identité qui en plus de dévoiler l‟identité de son
détenteur révèle également la compagnie qu‟il représente.
Donc, les caractéristiques distinctes d‟un prophète doivent
servir de clarification pour son message (c‟est-à-dire qu‟il
vient de la part de Dieu). Alors, garder le silence, jouir d‟une
bonne santé ou avoir un grand nombre d‟adeptes comme
preuves ne suffisent pas à prouver la véracité ou le message
d‟un prophète.
Allah présente les caractéristiques comme les signes (‫ )آٗة‬la
preuve évidente (ٌَّ٘‫)ت‬. Par exemple, il dit dans le saint
Coran:
ْ‫وسى ْْبِآيَاتِنَا ْإِ َىل ْفِْر َع ْو َن‬ ُّ ‫ُُثَّ ْبَ َعثْ نَا ِْمن ْبَ ْع ِد ِىم‬
َ ‫ْم‬
ْ ‫الَئِِْو‬
ْ ‫َوَْم‬
“Nous avons ensuite envoyé Moïse (as)

après eux nos signes vers le pharaon et

ses dignitaires.”1
ِْ َ‫لََق ْدْاَْر َس ْلنَاْ ُر ُسلَنَاْبِالْبَ يّْ ن‬

ْ ‫ات‬
“Nous avons en effet envoyé nos

messages avec des preuves claires.”2
Ayah (َٗ‫ )آ‬signifie “signe” et Bayyinah (ٌَََِّ٘‫ )ت‬signifie preuve.
Les preuves évidentes des prophètes pour certifier leur
mission prophétique confèrent une connaissance et un
pouvoir divins qu‟on désigne par « Ilmu ghayb »
(connaissance occulte). Le Mojizah (ٍ‫( )هعجض‬le miracle).
Avoir cette connaissance et ce pouvoir divinement acquis
prouve que le détenteur de ces preuves est en étroite
relation avec Allah et que c‟est Lui qui l‟envoie. Ils portent
ainsi la connaissance et le pouvoir réunis en le Créateur des
cieux et de la Terre et ne peuvent se trouver nulle part
excepté en Lui.
Connaissance occulte acquise (‫)علم غيب‬
Il n‟y a aucun doute que la connaissance occulte vient

d‟Allah :
ْ‫ب‬ ِ ‫ْالس ْٰمو‬

ِ ‫ات َْْوْاْأل َْر‬ ِ َ ‫قُل ْ ْالَّ ْيَ ْعلَم‬
َ ‫ض ْالْغَْي‬ َ َّ ‫ْمن ِْف‬ ُ
ْ َّْ‫إِ ْال‬
ْ ُ‫اهلل‬
1 Sourate Zukhruf (43): Verset 46.
2 Sourate Hadeed (57): Verset 25.
Chapitre IV 79
“Dis : nul dans les cieux et sur Terre ne

connait l‟occulte à part Allah”.1
Selon ce qui ressort des versets coraniques Allah a accordé
une partie de cette connaissance aux prophètes comme
preuve pour confirmer leur mission prophétique. Cette
connaissance qui échappe à l‟entendement est un don de
Dieu. Beaucoup de versets coraniques exposent la
connaissance occulte du Noble Prophète (ç). Par exemple :
ِ ‫وَما ْ َكا َْن ْاهللُ ْلِيُطْلِ َع ُك ْْم ْ َعلَىْالْغَْي‬

َْ‫ب َْولَ ِك َّن ْاهلل‬ َ
ْ ‫ْمنْيَ َشاء‬ ِ ِ ُّ ‫ََيتَِِب ِْم‬
َ ‫نْر ُسلو‬ ْ
“Allah ne vous mettra pas au courant
par rapport à l‟occulte. Allah élit qui Il
veut parmi ses serviteurs”2
ِ ِ‫ع‬
َ ‫ْعل ْٰىْ َغْيبِوْأ‬
ْ ‫َح ًدا‬ َ ‫الَْيُظْ ِه ُر‬ ِ ‫اَّلُْالْغَْي‬
ْ َ‫بْف‬ َ
“Il cerne complètement l‟occulte et il ne
ne donne ses secrets à personne”3
Dans certains cas Allah mentionne la connaissance occulte
donnée aux prophètes qui à leur tour la présentent comme
une preuve de leur mission prophétique :
1 Sourate Naml (17) : Verset 65.

2 Sourate Aali Imran (3) : Verset 178.
3 Sourate Djinn (72) : Versets 26-27.
ْ ‫َّخ ُرو َْنِِْفْبُيُوتِ ُك ْْم‬

ِ ‫وأُنَْبّْئُ ُك ْمِِْبَاْتَأْ ُكلُْو َنْوماْتَد‬
ََ ْ ْ َ
“Je vous informerai de ce que vous allez
manger et ce que vous garderez en
réserve dans la maison”1
La connaissance occulte donnée aux prophètes provient de
ce trésor invisible créée par Allah pour eux. Ce trésor de la
connaissance de l‟occulte est appelé « Ilm ul kitab» ( ‫علن‬
‫ )الكحاب‬ou « la connaissance du livre ». Différents prophètes
ont bénéficié de ce trésor à des proportions variées et en
fonction de leurs grades et des besoins de leurs
communautés. Le saint Coran met l‟accent sur Asif Ibn
Barkhiya (le successeur du prophète Souleymane). En
dévoilant qu‟il détient une partie de cette réserve de
connaissance ça ne représente qu‟une goutte par rapport à la
mer comparée à celle de l‟imam Ali (as) à qui la totalité du
« Ilm ul Kitab » a été accordée.2
Ces vrais prophètes ont bénéficié de cette connaissance
divine donnée comme preuve pour authentifier leur
mission, bien qu‟ils en aient reçu à des proportions variées.
Miracle (‫)معجزه‬
L‟autre preuve de véracité des déclarations des prophètes

est leur pouvoir donne par Dieu, un pouvoir qu‟on appelle
couramment miracle. Le saint Coran mentionne une
vingtaine des miracles qu‟il assimile à des preuves
évidentes. Selon le saint Coran, la preuve évidente pour les
1 Sourate Aali Imran (3) : Verset 49.

2 Tafseer Nooruth thaqlayn, Vol. 4, p. 87-88.
Chapitre IV 81
Samood peuple de Saleh (as) « l‟apparition de la chamelle

depuis la montagne ».
ْ ُْ‫ْى ِذهِْنَاقَة‬
ْ ً‫اهللِْلَ ُك ْمْآيَْة‬ ِ
َ ‫َويَاْقَ ْوم‬
“O peuple, voici la chamelle (signe)
de Dieu, une preuve pour vous…”1
On dit à propos de Moise (as) que neuf de ces preuves
divines lui ont été attribuées.
ٍْ َ‫اتْبَيّْْن‬
ْ ‫ات‬ ٍ ‫ولََق ْدْآتَي نَاْموسىْتِس ْعْآي‬
َ َْ َ ُ ْ َ
“Nous avons en effet attribué à Moise
neuf signes évidents”2
Il est aussi révélé au sujet d‟Issah (as) qui a accompli
beaucoup de miracles par la volonté d‟Allah :
ِْ َ‫ْم ْرََيَْالْبَ يّْْن‬

ْ ‫ات‬ َ ‫يسىْابْ َن‬
ِ
َ ‫َوآتَ ْي نَاْع‬
“Nous avons donné les signes évidents à
Issah fils de Maryam”3
Un exemple pareil sur la vie du prophète Souleymane (as)
apparait dans les sourates Saba, Ambiya et Naml.
1 Sourate Hud (11): Verset t64.

2 Sourate Israa (17): Verset 101.
Ces pouvoirs accordés aux prophètes constituent l‟un des

signes de la véracité de leur mission. Tel que mentionné
dans le saint Coran cet élément doit faire partie des
croyances de chaque musulman.
L’Infaillibilité (‫)عصمت‬
L‟infaillibité des prophètes est l‟une des profondes

discussions qui a plusieurs branches. Nous allons traiter
quelques-unes dans ce chapitre.
(1) Sens de l’infaillibilité
L‟infaillibilité (‫( )عظوث‬isma) signifie que les prophètes de
Dieu sont protégés contre tout type de péchés et erreurs
(majeurs comme mineurs, délibérés ou non intentionnels).
Quelqu‟un demanda à l‟un des compagnons de l‟Imam
Ja‟far Sadiq (as) - Hisham Ibn Hakam - la signification de
l‟infaillibilité et il répondit : j‟ai posé la même question à
l‟Imam et il a répondu :
ْ .ِ‫َْمَا ِرِمْاهلل‬ َِ ‫اَلْمعصومْىوْالْ ْممتَنِعْبِاهللِ ِْمن‬

َ ‫َْجْي ِع‬ ْ ُ ْ ُ َُ ُ ُْ ْ َ
“L‟infaillible est celui qui est prévenu de
tous les pèches par Allah”1
Une autre tradition similaire de l‟imam Zaynul-Abedine (as)
est rapportée dans la même référence.
(2) Nécessité rationnelle (‫ )عقلى‬de l’Infaillibilité
A. Il est évident que le comportement et la guidance
pratiques des prophètes jouent un rôle plus effectif
dans l‟évolution de leur nation que les paroles et
1 Ma‟aanil Akhbaar, P. 32.

Chapitre IV 83
ordres. Toutefois, si le prophète lui-même ne peut se

préserver de commettre des erreurs, envoyer une
telle personne pour guider le peuple dans une bonne
voie ne sera pas judicieux. Il y aura aussi des
négatives répercussions défavorables à la mission
prophétique.
B. Si les messagers ne sont pas infaillibles et commettent
des pèches, cela signifiera qu‟ils agissent pour leur
propre compte et perdront la confiance de leur
propre peuple; surtout quand un tel fait est mal
exploité comme prétexte par les ennemis. Ainsi, il
sera peut-être influencé par ses désirs à qui il obéira
fidèlement. Qu‟est-ce qui garantirait qu‟il n‟est pas
sous l‟influence de son désir au moment de recevoir
et de transmettre la révélation divine ? Par exemple,
l‟échelle montre une fois les données avec erreur et
qu‟une personne ensuite ne fasse plus absolument
confiance aux données qu‟elle présentera
C. Guider, purifier et éduquer les gens font partie des
plus importants objectifs des prophètes afin d‟éviter
à la nation de suivre leurs désirs, les pêchés et les
dérapages. Ainsi, comment une personne peut être
le sauveur de l‟humanité et son guide face aux
déviations alors qu‟il est lui-même l‟otage de ses
désirs et le prisonnier enfermé dans la fosse des
déviances et des pêchés. Allah le tout miséricordieux
dit par exemple :
َّْ‫َح ُّق ْأَن ْيُتَّبَ َع ْأ ََّمن ْال‬ ْ ‫أَفَ َمن ْيَ ْه ِدي ْإِ َىل‬
َ ‫ْاْلَ ّْْق ْأ‬
ْ ‫يْإِالَّْأَنْيُ ْه َدى‬ ِ
َ ‫يَه ّْْد‬
“Est-ce celui qui est guidé vers la vérité
qui est digne d‟être suivi ou celui qui ne

se guide que si on lui montre le
chemin ?‟1
(3) Preuves traditionnelles (‫ )نقلي‬de l’Infaillibilité
Plusieurs preuves de l‟infaillibité sont mentionnées dans le
saint Coran et les traditions. En voici quelques-unes:
(a) Apres avoir élevé le prophète Ibrahim (as) comme
Imam pour les gens à la suite des multiples épreuves
et tests passés avec succès, il demanda à Dieu
d‟accorder aussi un tel privilège à sa progéniture.
Allah répondît :
َْ ‫ْع ْه ِديْالظَّالِ ِم‬

ْ‫ي‬ َ ‫ال‬
ُ َ‫ْالَْيَن‬
“Mon pacte ne concerne pas les
injustes”2
Dans ce verset, et bien d‟autres, ce mot s‟emploie pour
désigner les pécheurs. Il est écrit dans le premier verset de la
sourate Talaq
ْ ُ‫اهللِ فَ َق ْدْظَلَ َمْنَ ْف َس ْو‬

ْ ْ‫ود‬َ ‫َّْح ُد‬
ُ ‫َوْ َوَمنْيَتَ َعد‬
“Quiconque transgresse les limites
d‟Allah aurait commis une injustice
contre lui-même”
1 Sourate Yunus (10): Verset 35.

Chapitre IV 85
Selon ces versets, seuls ceux qui n‟ont pas commis de pêchés
peuvent être élevés au grade de guide privilégié de Dieu
(imam). Apres avoir nommé quelques prophètes, Dieu dit
dans la sourate An‟am:
ْ ‫اهللُْفَبِ ُه َد ُاى ُمْاقْ تَ ِدْْه‬

ْ ْ‫ْى َدى‬
َ ‫ين‬
ِ َّ ِ‫أُولَئ‬
َ ‫كْالذ‬َ ْ
“Ceux-là sont ceux qu‟Allah a guidé.
Alors suit leur trace.”1
Et aussi dans le verset 37 de la sourate Zumar Allah dit:
ُّ ‫َوَمنْيَ ْه ِدْاهللُْفَ َماْلَوُ ِْم‬

ِْ ‫نْم‬
ْ ْ‫ضل‬
“Quiconque est guidé par Allah rien ne

l‟égarera.”
Comme nous voyons dans les deux versets, c‟est Dieu qui
guide les prophètes et ceux qui sont guidés par Allah sont à
l‟abri de l‟égarement. Alors, cela ne prouve pas que les
prophètes sont infaillibles ?
(4) Scepticisme concernant l’Infaillibilité
Depuis, les Asha‟rites, les Mou‟tazilites et les Sunnites dans
l‟ensemble ne croient pas en l‟infaillibilité absolue des
prophètes et réduisent ce statut uniquement sur les pêchés
majeurs. Ils s‟opposent aux Chiites qui croient en
l‟infaillibilité absolue. Pour étayer leur fausse croyance, ils
s‟appuient sur certains versets et traditions montrant
apparemment que les prophètes ont commis quelques
erreurs. Une discussion détaillée est bien au-delà de la
1 Sourate An‟âm (6): Verset 91.

possibilité de cette affirmation. Nous apportons ici une

réponse générale qu‟on peut exploiter de différentes
manières. Les termes tels que désobéissance (ِٔ‫عظ‬
َِ ),
rébellion (ِْٓ‫)غ‬, injustice envers soi-même (‫ )ظلن تٌفظ‬ont un
sens littéral bien plus large qu‟un simple pêché. Ils incluent
aussi le fait d‟abandonner un acte recommandé, de
commettre un acte détestable ou s‟abstenir devant n‟importe
quelle bonne chose : on parle de ِٔ‫ جشن اّل‬car Allah a
recommandé certains actes qu‟on parlerait presque de
désobéissance si une personne ne les accomplit pas. Ainsi,
des termes comme désobéissance, rébellion, et injustice
peuvent s‟employer au sens littéral sur les prophètes et non
au sens idiomatique. Alors, sous cette base, il est
recommandé de se repentir et demander pardon. Mais ce
genre de désobéissance ou pêché suivi de demande de
pardon et de repentir est fondamentalement diffèrent de
l‟infaillibilité que nous avons traité dans la mission
prophétique. L‟infaillibilité comme critère fondamental des
prophètes concerne l‟abandon des pêchés qui suscitent la
colère divine et non des actes qu‟Allah a permis de délaisser.
Mais Allah attend des gens de haut rang comme les
prophètes qu‟ils ne laissent pas passer une bonne action.
Une attitude pareille de la part des prophètes qui ont un
rang spirituel très élevé et qui sont en contact avec la
dimension céleste est considère comme une faute grave.
Allah le réprimandera ce qui le fera frémir, se repentir, se
lamenter et demander pardon. Quoique souvent Dieu ne
condamne pas les autres pour des pêchés de loin pire
CHAPITRE V
Religions, Prophètes et Livres
Il existe quelques éléments intéressants à retenir concernant

les prophètes de Dieu et les religions. Certains se présentent
comme suit :
1 - Le Nombre des Prophètes
Le nombre des prophètes mentionné dans les traditions est
de 1,24,000.1
Bien que les noms et les caractéristiques de tous les
prophètes demeurent inconnus, le saint Coran mentionne
quand même 25 pendant que les hadiths présentent
brièvement plus que 25. Mas‟udi (346 .A.M) dans son
illustre livre Isbatul Wasiyyah (‫ )اثثات الْطّ٘ة‬énumère 75.
2 - Les prophètes Ulul Azm
Cinq prophètes sont presents comme les plus grands ْ‫اّل‬
‫ العضم‬Il s‟agit de Hazrat Nooh (a.s.), Hazrat Ibrahim (a.s.),
Hazrat Moussa (a.s.), Hazrat Issah (a.s.) et Hazrat
Mohammad Moustapha (ç).L‟imam Ali Ridhâ (as) precise
que l‟une des raisons pour lesquelles ils sont appellés Ulul
Azm repose sur le fait qu‟ils ont été chacun porteur d‟une
nouvelle legislation qui venait abroger la législation
précédente. Les autres prophètes sont venus propager et
expliquer les législations transmisies par les Ulul Azm. 2
Ainsi, la législation prone par le prophète Nooh (as) était
valable durant sa mission prophétique. Quand le prophète
Ibrahim (as) est arrivé, la législation dont il était porteur est
venue abroger la sharia du prophète Nooh (as). La
1 Majma‟ul Bayan - Shaikh Tabarsi, Vol 10, pg. 476.

2 Elalush Sharaae de Shaikh Saduq, ch. 101, pg. 122-123.
législation du prophète Ibrahim (as) – Dîn ul hanif – survécu

à travers la branche du prophète Is‟hâq (as) par sa
progéniture (les enfants d‟Israël) jusqu‟à l‟arrivée du
prophète Moussa (as). Et cette branche de la réligion
monothéiste pure (Dîn ul hanif) prônée le prophète Is‟hâq
(as) fut abrogée par la législation du prophète Moïse (as)
(Judaisme ou dîn ul Yahoûd). La branche du prophète
Isma‟îl (as) demeura en vigueur jusqu‟à l‟arrivée du
prophète Mohammad (ç). La législation du prophète Moïse
(as), la Thora, fut abrogée par Le Christianisme du prophète
Issah (Jésus) (as) qui demeura jusqu‟à l‟arrivée du prophète
Mohammad (ç).
Avec l‟arrivée de la religion de Mohammad (ç), l‟Islam, la
branche du prophète Isma‟îl (as) de Dîn ul hanif et le
christianisme ont toutes deux été abrogées. Un intervalle de
600 ans séapre le prophète Mohammad (ç) du prophète
Issah (as).
3 - Les Prophètes dans le saint Coran
(a) Les Prophètes avant Hazrat Nooh (a.s.)
Hazrat Adam (a.s.) (Adam) ‫آدم‬
Hazrat Shees (a.s.) (Sheth) ‫ش٘ث‬
Hazrat Idriss (a.s.) (Idriss) ‫ادسٗظ‬
(b) Les Prophètes après Hazrat Nooh (a.s.) (Noé) ‫ًْح‬
Hazrat Hud (a.s.) (Hud) ‫ُْد‬
Hazrat Saleh (a.s.) (Saleh) ‫طالخ‬
(c) Les Prophètes après Ibrahim (a.s) (Abraham) ‫اتشاُ٘ن‬
Hazrat Ismail (a.s.) (Ismael) ‫اعواع٘ل‬
Hazrat Ishaq (a.s.) (Isaac) ‫اعذاق‬
Hazrat Lut (a.s.) (Luth) ‫لْط‬
Hazrat Yakoub (a.s.) (Jacob) ‫ٗعمْب‬
Hazrat Youssouf (a.s.) (Joseph) ‫ْٗعف‬
Hazrat Shoeb (a.s.) (Jethro) ‫شع٘ة‬
(d) Les Prophètes des enfants d’Israël (Bani Israel)
Chapitre V 89
Hazrat Moussa (a.s.) (Moïse) ٔ‫هْع‬

Hazrat Haroon (a.s.) (Aaron) ‫ُاسّى‬
Hazrat Dawood (a.s.) (David) ‫داؤد‬
Hazrat Souleymane (a.s.) (Solomon) ‫عل٘واى‬
Hazrat Zakaria (a.s.) (Zacharie) ‫صكشٗا‬
Hazrat Yahya (a.s.) (Jean Baptiste) ٔ٘‫ٗذ‬
Hazrat Ayoub (a.s.) (Job) ‫اْٗب‬
Hazrat Yunus (a.s.) (Jonas) ‫ًْٗظ‬
Hazrat Elyas (a.s.) (Elias) ‫ال٘اط‬
Hazrat Al Yasa (a.s.) (Joshua) ‫ال٘غع‬
Hazrat Ozayr (a.s.) (Ezra) ‫عضٗش‬
Hazrat Issah (a.s.) (Jésus) ٔ‫ع٘غ‬
Hazrat Zulkifl (a.s.) (Zulkifl) ‫رّ الكفل‬
Hazrat Hezkeel (a.s.) (Ezekiel) ‫ِدضل٘ل‬
(e) Le dernier Prophète Hazrat Mohammad Moustapha (ç)
Les événements sur certains prophètes et leur vie sont
mentionnés dans le saint coran sans révéler leurs noms tels
que le successeur de Moussa, Youcha ibn Noun ou Khidhr
(‫ )خضش‬décrit comme homme de Dieu pieux (‫)العثذ الظالخ‬, ou
encore le successeur de Souleymane à savoir Asif Ibn
Barkhiyâ.
Le saint coran mentionne également les conseils de
Loqmane à son fils. Mais, comme on le sait communément il
n‟a pas été désigné pour un peuple, même comme il était
paré de la connaissance et des qualités prophétiques.
Les noms de certains prophètes évoqués ci-dessus sont
mentionnés dans la Thora (Anciens testament) et l‟Evangile
(Nouveau testament). Idriss, Elie, Khidhr et Jésus sont en vie
mais en occultation. Et ils resteront en occultation jusqu‟à la
réapparition de l‟imam Mahdi.
Selon ce qui ressort des traditions, Khidhr vit ici sur terre
tandis que les autres prophètes en occultation sont dans les
cieux (quatrième ciel).
(4) Les Livres de prophètes

Il n‟existe aucune information concernant le livre de Nooh,
excepté qu‟on l‟appelait Souhouf (‫)طذف‬. Il en est de même
pour le livre révélé à Ibrahim. Il n‟est pas disponible. Le
livre des Juifs est la Thora (Ancien testament) et la Bible ou
l‟Evangile pour les chrétiens (Nouveau testament). Bien
qu‟il soit disponible entre les mains des croyants
aujourd‟hui, il est totalement différent des textes originaux.
Le Zanbour ou Psaumes est le livre qui a été révélé à
Davoud et c‟est une collection d‟incantations, de chants et
d‟invocations comme Sahifa Ad-Saddjadiyya. Et c‟était juste
une explication des concepts de la Thora et non une
abrogation de la Shari‟a précédente. Le Coran est le livre
révélé de l‟islam. L‟histoire est témoin que le Saint Coran est
immunisé de toute forme d‟altération. Rien n‟y a été ajouté
ou retranché.
(5) Les regions des prophètes
Comme auparavant les moyens de transport et de
communication étaient limités, Allah le miséricordieux avait
envoyé un messager dans chaque village, cité, et localité
pour inviter les gens vers Lui. La zone de mission de chaque
prophète était différente de l‟autre. Moussa et Issah furent
envoyés pour guider les enfants d‟Israël. Shoeb fut envoyé
vers le peuple de Madlyan ; Houd pour les Aad, Saleh pour
les Samoud et Luth dans la zone des Mou‟tafikat. Parfois
certains prophètes étaient en mission dans différents
endroits pour appeler les gens vers Dieu et parfois plusieurs
messagers étaient en mission dans une même localité. Par
exemple : Moussa et Haroun furent envoyés vers les enfants
d‟Israël et Shoeb prêchait aux Madlyans. De même, Luth
représentait Ibrahim dans certaines localités. Issah et Yahya
étaient en mission au même moment dans différente
endroits. Seul l‟Islam du prophète Mohammad Moustapha
Chapitre V 91
n‟a pas connu de limite de lieu, de temps, de tribu ou de

race. Il a été envoyé pour toute l‟humanité jusqu‟au jour du
jugement
(6) Les prophètes d’autres régions
Voyant la multitude des prophètes sortis du Moyen-Orient,
certains affirment que les prophètes ont été envoyés pour
cette région uniquement. Or le Coran déclare:
ْ ‫ْخالَْفِْي َهانَ ِذيْ ٌْر‬ ِ ٍ ّْ ‫وْاِ ْن‬

َ َّ‫ْم ْنْاَُّمةْاال‬ َ
“Il n‟y a jamais eu de peuple vers qui un
avertisseur n‟a pas été envoyé”1
Allah le miséricordieux dit dans un autre passage :
َْ‫اهلل‬ ْ ‫َولََق ْد ْبَ َعثْ نَا ِِْف ْ ُك ّْْل ْأ َُّم ٍة َّْر ُسوالً ْأ َِن‬
ْ ْ ْ‫ْاعبُ ُدوا‬
ْ ‫وت‬َْ ُ‫اجتَْنِبُواْْالطَّاغ‬ْ ‫َو‬
“Nous avons suscité un Messager pour
chaque peuple pour prêcher ceci :
Adorez Dieu et évitez le Taghout (centre
de désobéissance)”2
Ainsi, Allah a envoyé un prophète vers chaque nation
malgré que nous ignorions les noms et leur caractéristique.
1 Sourate Faatir (35): Verset 24.

2 Sourate Nahl (27): Verset 36.
(7) Etaient-ils des prophètes?

Dans le passé, certaines personnalités historiques, savantes
ou réformatrices furent considérées comme des prophètes
par leurs adeptes enthousiastes. Les noms de prophètes
d‟avant ont été adoptés sur ces peuples. Mais il n‟existe
aucune preuve pour étayer leurs déclarations. Certains
philosophes musulmans affirment que Platon et Socrate
avaient été investis de la mission prophétique, juste parce
que ces philosophes musulmans ont trouvé profondes et
pertinentes leurs idées philosophiques. Pareil, certains
musulman de l‟Asie du sud-est estiment que Boudha,
Krishna, Mahavir…étaient des prophètes de Dieu dans leurs
régions.
CHAPITRE VI
La mission propétique du noble Prophète (ç)
Jusqu‟ici notre sujet concernait la mission prophétique de

manière générale. Nous avons parlé de la nécessité des
prophètes, leurs caractéristiques… applicables sur chacun
d‟eux du premier au dernier. Nous voulons à présent
aborder un cas particulier de mission prophétique, celui du
noble prophète Mohammad Moustapha (ç) pour prouver la
véracité de l‟Islam. Nous allons traiter ce cas particulier de
mission prophétique comme suit :
(1) Le Monde à l’époque du noble Prophète (ç)
Le noble Prophète est né au 6e siècle quand le monde était
complétement plongé dans les ténèbres, l‟ignorance et
l‟oppression. Toutes les lumières des flammes divines
étaient presque éteintes partout. L‟Imam Ali (as) décrit
globalement ainsi cette période :
“Allah envoya le Prophète quand la

mission des autres avait touché son terme
et après un long moment de sommeil. Les
maux régnaient, tous les problèmes
nageaient dans le trouble et la flamme des
guerres. Le monde était dépourvu de
lumière et plein de tromperie, les feuilles
de l‟arbre de vie avait jauni, diminuant
tout espoir de donner des fruits, l‟eau de
vie avait tari, les minarets de la guidance
avaient disparu laissant apparaitre les
signes du désastre. Le monde regardait les

gens d‟un mauvais œil et s‟érigeait devant
eux avec un visage sombre et affligeant. Le
paganisme était le fruit de cette époque qui
se gavait de cadavre. A l‟intérieur, il
dégageait la terreur et le frisson, tandis
qu‟à l‟extérieur régnaient les glaives de la
tyrannie”1
(2) Le milieu du Noble Prophète (ç)
Le noble Prophète est né et a grandi dans la cité de la
Mecque. C‟était une société en décadence à l‟époque. Ses
habitants avaient pour religions le culte des idoles et les
superstitions. La culture, la moralité et la science leur étaient
inconnues. La connaissance ne jouissait d‟aucune valeur. La
calligraphie est une découverte récente parmi-eux. Ceux qui
savaient lire et écrire se comptaient du bout des doigts, près
de 70 au total.2
Les mauvaises conditions écologiques ont préservé la
Mecque de la convoitise des Ultra nationaliste Romains et
Perses.3
Nahjul Balagha est le témoignage vivant de la déchéance
intellectuelle et morale des Arabes avant l‟Islam dit en effet :
“Allah a envoyé Mohammad comme

avertisseur vers les hommes afin d‟être le
gardien de la révélation divine à un
moment où vous autres les Arabes

2 Futoohul Buldaan de Balaazari, p. 459.
3 Civilisation islamique et arabe, p. 96, Gustave Lebon.
Chapitre VI 95
pratiquiez le pire des cultes et viviez dans

les plus désastreuses demeures au milieu
des grottes, pierres et des serpents
venimeux. Vous meniez une vie de sourd,
buvant l‟eau polluée et mangeant des
aliments dégoûtants. Vous vous entretuiez
injustement et rompiez les liens de famille.
Les idoles étaient vénérées parmi vous et
vous étiez envahis par la perversité et les
abominations.”1
(3) Les miracles du noble Prophète (ç)
En dehors du Coran, il y a d‟autres signes et preuves
produits par le noble Prophète (s.a.w.a.) et montrant qu‟il
avait été investi d‟un pouvoir divin. Le saint coran 2 et
d‟autres livres d‟histoire témoignent que lors d‟une nuit du
14éme jour du mois, les païens avaient demandés au Prophète
(s.a.w.a.) de diviser la lune en deux. Elle fut divisée de
manière que chacune des deux parties était clairement
visible l‟une de l‟autre côté de la pente d‟Abou Qubais
tandis que l‟autre était en région aussi. Ce miracle du
prophète (s.a.w.a.) s‟appelle « La scission de la lune ».
L‟Imam Ali relate dans Nahjul Blagha qu‟une fois les impies
avaient demandé au noble prophète (s.a.w.a.) de relever un
vieil arbre déracine pour prouver qu‟il a été investi d‟‟une
mission prophétique. Le noble Prophète (s.a.w.a.) ordonna à
l‟arbre de se lever et l‟arbre obéit à l‟ordre à haute voix et
immédiatement, il reprit sa position initiale.3

2 Sourate Qamar (54): Verset 1.
3 Nahjul Balagha Khutba-e-Qaaseah, Sermon 2Z4.
Beaucoup de ces cas manifestes dans la vie du noble

Prophète (s.a.w.a.) ne laissent aucun doute sur sa mission
prophétique.
Le Saint Coran
Nous avons évoqué l‟importance du saint Coran, sa

grandeur, sa méthode et les mérites de sa révélation. A
présent, en dehors de la question du saint Coran comme
miracle, nous allons apporter quelques éclaircissements sur
ce Livre :
(1) Le saint Coran est l‟unique Livre céleste qui déclare
ouvertement que nul ne peut produire un livre
pareil même si les djinns et les hommes unissaient
toutes leurs forces.
Ils ne sont pas à mesure de produire un livre pareil dans son
intégralité, ni dix sourates ou même une. Ce défi (ِِّْٓ‫ )جَ َذذ‬du
saint Coran s‟adresse à toute l‟humanité. L‟incapacité de
l‟homme de relever ce défi prouve que ce livre est divin que
le prophète (ç) dit la vérité et que c‟est un message divin.
Allah exalté soit t-il dit dans le verset 23 de la Sourate
Baqarah :
ْْ‫ْعْب ِدنَا ْفَأْتُوا‬ ّْْ ‫ب‬

َ ‫ِْمَّا ْنََّزلْنَا‬
َ ‫ْعلَى‬ ٍ ْ‫وإِن ْ ُكنتُ ْم ِِْف ْري‬
َ َ
ِْ‫اهلل‬ ِ
ْ ْ ‫نْدون‬ ِ ِ ّْْ ٍ‫بِ ُس َورة‬
ُ ‫مْم‬ ّْْ ‫ْش َه َداء ُك‬
ُ ْ‫نْمثْل ْو َو ْادعُوا‬
ّْْ ‫ْم‬
ْ .‫ي‬ َْ ِ‫ْص ِادق‬
َ ‫إِ ْنْ ُكْنتُ ْم‬
“ Si vous avez le moindre doute sur ce
que nous avons révélé à notre serviteur,
produisez une Sourate semblable et
Chapitre VI 97
faites appel à vos témoins autre qu‟Allah

si vous dites la vérité.”
Ce même défi apparait dans la Sourate Houd, verset 12 et
aussi la Sourate Younous verset 38.
Contrairement aux preuves des prophètes précédents qu‟on
ne peut présenter aujourd‟hui que dans les livres d‟histoire
uniquement, le miracle du noble prophète (ç) est encore
disponible et demeure jusqu‟au jour du jugement car sa
religion restera en vigueur jusqu‟à ce jour-là.
(2) Bien que 14 siècles soient passés depuis le défi lancé
par le saint coran, nul n‟a réussi ce long temps
relever ce défi, que ce soit les arabes infidèles, les
Rabbins juifs, les savants chrétiens et occidentaux,
personne n‟a été à la hauteur malgré les grands
talents des érudits, des littéraires des intellectuels et
bien d‟autres et bien d‟autres agrégés. Ils sont utilisé
plusieurs moyens pour détruire le noble prophète (ç)
et sa religion. Ils l‟ont diabolisé, ils ont essayé de lui
nuire, ils l‟ont combattu et ils ont rédigé des milliers
des milliers de livres contre lui. Mais, depuis ce
temps, ils n‟ont pas expérimenté la plus simple des
voies pour détruire son appel et sa religion. Ils n‟ont
rien produit de semblable au saint coran.
(3) La prose de ce Livre est au sommet de l‟éloquence,
la rhétorique et la beauté littéraire. L‟agencement de
ces mots offre une tonalité et un rythme appropriés.
Profond dans le sens et expressif dans son approche,
le saint Coran présente une beauté stylistique
unique, des phrases concises et significatives. Ses
concepts sont exaltés, précis, équilibrés et
généralement compréhensibles. Son style attractif,
expressif et harmonisé dans l‟ensemble ne fatigue
pas celui qui le lit. Il le mène au contraire à quelque
chose de nouveau. Et ses notions sont quasi non

exhaustives. L‟impact de ce livre était si miraculeux
pour ses auditeurs que les dignitaires Qorayshites
empêchaient carrément les membres de leurs clans
d‟y prêter l‟oreille, mais ne s‟empêchaient pas de
venir l‟écouter clandestinement. Ils n‟avaient
d‟autres options pour contrer l‟influence du coran
que d‟interdire l‟écoute du coran en disant :
ْ ‫آنْ َوالْغَ ْواْفِ ِْيو‬ ِ ‫ْالَْتَسمعو‬

ِْ ‫اَْلََذاْالْ ُق ْر‬ َُ ْ
“....N‟écoutez pas le coran et faites du
bruit pour brouiller sa lecture...”1
(4) L‟aspect miraculeux du saint coran et son défi vient
de ces enseignements divins. Non seulement ce livre
est dénué de toute contradiction, il n‟y existe aucun
excès ni exagération. En plus, ce livre est contre
toutes les écoles idéologiques et toutes les religions
déroutantes créées par l‟homme avant et
aujourd‟hui. Ce qui est plus surprenant est que le
porteur de ce livre n‟a jamais fréquenté une école ou
un maitre ou un bouquin parfaitement compatible
avec la nature humaine et la sagesse. Depuis le
début de l‟islam jusqu‟aujourd‟hui, le coran apporte
la lumière et la guidance à tous les savants et
philosophes en quête de savoir. Les savants de l‟Est
et de l‟Ouest sont demeurés perplexes devant le
saint coran.
La philosophie humaine aurait-elle apporté quelque chose
de semblable ou de supérieur que le monothéisme
1 Sourate Fusselat (41): Verset 26.

Chapitre VI 99
islamique ? Existe-t-il une école fondée par l‟homme qui

contient toutes les vertus et l‟éthique de l‟islam ? Les écoles
humaines aurait-elle répondu aux doutes concernant la
liberté de l‟homme et son aptitude comme l‟islam l‟a fait ?
Existe-t-il vraiment une notice humaine qui a réussi à
contrôler l‟homme sur tous les plans (individuels, social,
matériel, implicite, explicite) comme la législation
islamique ? Peut-on comparer la meilleure législation
humaine telle que « la convention des droits de l‟homme »
avec les privilèges de l‟école civile de l‟islam ? Plus
intéressant encore l‟homme civilisé après 14 siècles saisit
encore l‟importance du noble Prophète et tire profit de tous
les enseignements islamiques sur le plan intellectuel, civile,
éthique…Et il demeure jusqu‟à l‟heure actuelle incapable de
produire quelque chose de semblable à cette lumière apparu
dans la cité païnne de la Mecque en plein désert. Cela ne
suffit pas pour affirmer que le saint coran est un miracle ?
N‟est-ce pas la preuve tangible que les enseignements du
noble prophète sont d‟origine divine?
(5) Ce livre sacré contient aussi quelques prophéties qui
constituent des preuves palpables que son porteur
est relié à la source divine du savoir. Voici trois
exemples :
(a) Dans la Sourate Rom (verset 2 ; 4), Allah
révèle pertinemment la bonne nouvelle que
la défaite des Romains (615 ap. J.C)
renforçant le pourvoir des Perses leur
ennemis forts qu‟ils vaincront dix ans plus
tard. La prophétie s‟avéra:
ْ‫ْمن ْبَ ْع ِْد‬ ِ ‫ ِِْف ْْأَ ْد ََن ْْاْ ْألَْر‬.‫ْالرْْوُْم‬

ّْْ ‫ض َْوُىم‬ ُّ ‫ت‬ ِ ‫غُلِب‬
َ
ْ .‫ْسيَ ْغلِبُو َْن‬
َ ‫َغلَبِ ِه ْم‬
“Les Romains (Byzantins) ont été

vaincus dans le pays voisin et après leur
défaite ils triompheront dans quelques
années. A Allah appartient le
commandement...”
Les infidèles avaient parié avec les musulmans que cette
prophétie ne se réalisera pas. Mais le Saint Coran prouva
que c‟étais vrai.
(b) Après des années de privation les
musulmans quittèrent Médine en direction
de la Mecque pour accomplir le Hajj. Les
deux parties signèrent « le traité de
Hodeybiya ». Le Coran consola les
musulmans avec la bonne nouvelle de la
matérialisation proche de leur pèlerinage et
leur victoire.
(c) Amr Ibn Aas se moquait du prophète en
disant que ce dernier n‟avait plus de
postérité. Le Saint Coran lui répondit dans la
sourate Kawthar en prédisant que sa propre
progéniture allait très vite connaitre une
interruption. Cette incroyable prophétie se
réalisa au bout de deux à trois ans et Amr
Ibn Aas enterra beaucoup d‟enfants.
(6) Bien que le but de ce livre céleste n‟est pas
d‟expliquer les sciences expérimentales ou exposer
les concepts scientifiques (comme on l‟a souligné
déjà, ce livre n‟a pas été révélé pour de tel dessein)
certes on peut trouver dans le saint coran des phrase
implicite aisément conforme avec les concepts des
sciences modernes même après 14 siècles voici
quelques exemples :
Chapitre VI 101
(a) La dominante théorie romaïque affirme que

la terre et les étoiles sont stationnaires. Mais ;
un illettré homme du désert du Hijâz assisté
divinement avait déclaré :
ْ‫ْمَّر‬ ِ ِ ‫ْْحسب ها‬ ِْْ ‫وتَرى‬

َ ‫ْجام َدةً َْوى َي َُْمُُّر‬
َ َ ُ َ َْ ‫ْاْلبَ َال‬ ََ
ْ ‫اب‬ِْ ‫الس َح‬
َّ
“Et tu vois les montagnes croyant
qu‟elles sont figées alors qu‟elles
circulent comme les nuages.”1
Et dans un autre passage :
َّ ‫َْت ِريْلِ ُم ْستَ َقر‬

ْ ‫َْلَا‬ َْ ‫س‬ُ ‫َّم‬
ْ ‫َوالش‬
“Et le soleil évolue dans sa course pour
une période déterminée.”2
Ce fait a été confirmé par l‟astronomie après des siècles
grâce aux recherches ménées récemment
(b) Quand les géologues considéraient encore
les choses comme résultant des quatre
éléments de base, le Saint Coran a devancé la
théorie moderne de la création de l‟univers à
partir d‟une masse de vapeur :
1 Sourate Naml (27) : verset 88

2 Sourate Yasin (36): Verset 38.
ْ ‫ْد َخا ٌْن‬ ِ ‫ْالسم‬ ِ ْ َّ‫ُُث‬

ُ ‫اءْوى َي‬
َ َ َّ ‫ْاستَ َوىْإ َىل‬
“Puis il s‟orienta vers les cieux quand ils
n‟étaient que vapeur.”1
(c) Quand les intellectuels n‟avaient encore
aucune explication scientifique au sujet des
précipitations (excepté quelques
superstitions, il n‟y avait aucune théorie
approprié pouvant interpréter ce
phénomène) le Coran revient fréquemment
sur le rôle des vents et la formation des
nuages et pluies :
َّْ‫ُْث‬
ُ ُ‫ف ْبَْي نَو‬ ُ ً‫اهللَ ْيُْزِجي ْ َس َحاب‬
ُ ّْ‫اُْثَّ ْيُ َؤْل‬ ْ ْ ‫َن‬َّ ‫أَ ََّلْ ْتَ َر ْأ‬
ْ ‫الَلِِْو‬
ْ ‫َْيُْر ُج ِْم ْْنْ ِْخ‬
َ ‫ََْي َعلُوُ ُْرَك ًاماْفَتََْرىْالْ َوْد َق‬
“Ne vois-tu pas comment Allah déplace
les nuages, les combine, lés empile et tu
peux ensuite voir sortir la pluie de leurs
entrailles.”2
(d) Quand les scientifiques sont encore à la
phase d‟investigation pour savoir s‟il y a la
vie sur d‟autres planètes, le saint coran a dit
il y a des siècles déjà :
1 Sourate Fusselat (41): Verset 10.

2 Surah Nur (24): Verset 43.
Chapitre VI 103
ْ‫ث‬ ِ ‫السماو‬
ِ ‫ات َْوْاْأل َْر‬
َّ َ‫ض َْوَما ْب‬ ِِ ِ
َ َ َّ ْ ‫ْخ ْل ُْق‬
َ ‫َوم ْن ْآيَاتو‬
ْ ‫نْدابٍَّْة‬ ِ ِ
َ ‫في ِه َماْم‬
“Et parmi ses signes il a crée les cieux et la terre et les
créatures vivantes qu‟il a éparpillées entre les deux.”1
Annonce de l’avénement de la venue du grand Prophète

de l’islam dans les Livres sacrés d’avant
Les bonnes nouvelles de l‟avènement du plus grand

prophète, le dernier des Messagers, Mohammad et ses
signes spécifiques sont mentionnées dans tous les livres
sacrés. Les prophètes précédents et leurs peuples
attendaient cet évènement et espéraient le vivre. Allah le
Miséricordieux dit:
َِ ‫َِّب ْاأل ُّْْم َّي ْالَّ ِذ‬

ُْ‫يَْي ُدونَو‬ َّ ِ‫ول ْالن‬ َّ ْ ‫ين ْيَتَّبِعُو َْن‬
َ ‫الر ُس‬ ِ َّ
َ ‫الذ‬
ْ‫ك‬ ِْ ‫ند ُى ْْم ِِْف ْالت َّْوَراةِ َْوا ِإل ِْْن‬
َ ِ‫ ْأ ُْولَئ‬...‫يل‬ ِ ‫مكْتُوبا‬
َ ‫ْع‬ ً َ
ْ ‫ُى ُمْالْ ُم ْفلِ ُحو َْن‬
“Ceux qui suivent le Messager, le

Prophète illettré qu‟ils trouvent (les
signes) mentionné dans la Thora et
l‟Evangile…Ce sont eux les bien
heureux.”
1 Sourate Shura (42): Verset 29.

Bien que l‟Ancien et le Nouveau Testament contiennent

beaucoup de bonnes nouvelles sur le noble prophète dans
certain nombre de livres, nous nous focaliserons sur une
bonne nouvelle dans chaque Testament.
(1) La bonne nouvelle dans l’Ancien Testament
Dans l‟Ancien Testament, Deutéronome 33 :2 il est écrit :
“L‟Eternel est venu de Sinaï. Il s‟est levé

sur eux de Seir, il a resplendi de la
montagne de Paran.”
La manifestation de Dieu apparait trois fois dans ces
passages tous les gens du livre sont unanimes que « la
manifestation du Sinaï » signifie la révélation de Moise.
Mais, les juifs n‟ont pas voulu reconnaitre la manifestation
de Dieu à Seir comme la révélation de Jésus qui a apporté la
Bible dans cette région particulière. De même, ils rejettent
aussi que « le resplendissement de la montagne Paran » fait
allusion à la descente du Saint Coran sur le prophète
Mohammad sur cette montagne. Dans ce cadre, nous ne
sommes pas en position de parler de manifestation de Dieu
à Séir et comment cela s‟applique sur le prophète Jésus.
Nous laissons aux Chrétiens le soin de démontrer cela. Nous
parlerons du « resplendissement à la montagne de Paran ».
Selon ce qui ressort de la littérature de l‟Ancien Testament
« Paran » est une montagne qui se trouve dans la cité sacrée
de la Mecque, comme one peut le remarquer dans Genèse
chapitre 21 versets 20-22. Dans ces passages on parle
d‟Ismaël en disant que sa maison et là où il a grandi sont
dans le désert de Paran (Dieu fut, avec l‟enfant qui grandit,
habita dans le désert et devint tireur d‟arc. Il habita dans le
désert de Paran…).
Comme il est souligné, la manifestation de Dieu dans le
langage de l‟Ancien Testament signifie la révélation divine
Chapitre VI 105
et l‟attribution de la Shari‟a au Prophète. Donc, « la

manifestation de Dieu à Paran » signifie la révélation et la
Shari‟a données au noble Prophète qui apparaitra à la
Mecque. C‟est une bonne nouvelle annonçant l‟avènement
du noble prophète Mohammad (ç).
L‟Imam Ridhâ fait référence au même passage de l‟Ancien
Testament dans un débat organisé par Ma‟moun avec de
grand savants. L‟Imam utilisa cet argument devant Ra ‟sut
Jalouth le grand Rabbin de l‟époque pour prouver que la
mission prophétique du noble prophète Mohammad était
vraie.1
C‟est sur la base de cette bonne nouvelle et bien d‟autres
similaires dans la Thora que les Juifs de Médine priaient
pour l‟apparition de ce prophète dans la cité païenne de la
Mecque, espérant qu‟il vienne leur permettre de dominer
sur les incrédules et l‟ignorance. Ils mettaient d‟ailleurs en
garde les mécréants sous la base de cette prophétie. On peut
lire ce fait dans le verset 89 de la Sourate Baqarah.
(2) Bonne nouvelle dans le Nouveau Testament
Saint Jean, le disciple de Jésus dans un évangile qu‟on lui
attribue déclare :
“Si vous m‟aimez ; gardez mes

commandements. Je demanderai à mon
père et il enverra le consolateur qui
restera avec vous pour toujours.”
Il est écrit dans le 29ème verset de ce même chapitre :
“Je vous informe du Paraclet

(consolateur) avant qu‟il ne vienne...”
1 Ref. Tauheed, p. 427-428.

Il est aussi dit :
“il vous est avantageux que je m‟en aille

car si je ne m‟en vais pas le consolateur
ne viendra pas vers vous.”1
Mais pour préserver leurs positions les premiers prêtres
chrétiens avaient changé le mot Priclitos (Farqeleet Ahmad)
en Paracletos (consolateur). Ensuite ils ont assimilé
Paracletos au Saint-Esprit. Grâce à ces déformations
terminologiques et conceptuelles, ils réussirent à déjouer la
vérité.
Malgré tout, le Loué ou le consolateur désigne un nouveau
prophète qui viendra après Jésus. Que nous adoptons l‟un
ou l‟autre cela n‟affecte pas vraiment le sujet.
Donc si nous prenons farqeleet pour le consolateur, cela
parle du nouveau prophète qui viendra après Jésus (as)
C‟est la même chose qu‟Allah expose dans le saint Coran:
“...Et annonce la bonne nouvelle du

Messager qui vient après moi, son nom
est Ahmed.”2
Ce qui est encore plus intéressant est qu‟en dépit des efforts
de l‟église pour déformer l‟interprétation de farqeleet en
Saint-Esprit dans l‟histoire du christianisme, nous ne voyons
personne se faire passer pour «le Farqeleet promis » pour
collecter des fonds chez les adeptes autour d‟eux. Nous
avons l‟exemple du même chrétien nommé Mantus au 2e
siècle après Jésus Christ.
C‟est grâce à ces bonnes nouvelles (dans l‟Ancien et le
Nouveau Testament) de l‟avènement de l‟islam que certains
1 St. Jean 16: 7.

2 Sourate Saff (61): Verset 6.
Chapitre VI 107
savants Juifs et Chrétiens ont renoncée à leur statut et leurs

postes pour embrasser l‟islam, préférant ainsi la foi à la
mécréance, l‟au-delà par rapport à la vie ici-bas. Ils ont fait
tout leur possible pour prouver que l‟Islam est vrai à travers
la véracité de ces bonnes nouvelles.
Régularités du nobleProphète (ç) et l’Islam
Le noble prophète et sa Shari‟a possèdent des

caractéristiques qui lui accordent ainsi qu‟à sa religion, une
supériorité sur d‟autres religions.
Certaines caractéristiques se presentment comme suit :
(1) Supériorité du noble Prophète (ç)
Le noble prophète est au dessus de tous les messagers et par
conséquent prédomine sur toute l‟humanité. Il est supérieur
à toutes les créatures de Dieu, y compris les Djinns, les
Hommes et les anges. Malgré son haut rang auprès de Dieu
et des autres anges l‟Archange Gabriel se montrait très
humble devant le prophète comme un serviteur assis devant
son grand maître.1
Le noble prophète était le grand serviteur de son Seigneur,
un homme parfais dont l‟existence céleste du début à la fin
fut l‟expression de la grâce du commencement de la création
jusqu‟à sa fin.
(2) Finalité de l’Islam
La religion du noble prophète est la religion universelle qui
est venue abroger toutes les récentes religions. Il est le
dernier des prophètes et Messagers. Sa Shari‟a est la
dernière Shari‟a. La révélation prit fin avec sa noble
existence. Donc, sa religion est universelle et éternelle. Tout
ce qu‟il a déclaré licite restera licite jusqu‟au jour du
1 Elalush Sharaei, Chapitre 7.

jugement et tout ce qu‟il a déclaré illicite restera prohibé

jusqu‟au jour du jugement.1
Dans la Sourate Ahzab, verset 40 Allah déclare sa clôture en
ces termes:
ْ‫ْمن ّْْْر َجالِ ُك ْم َْولَ ِكن‬

ّْْ ‫َح ٍد‬
َ ‫َْمَ َّم ٌد ْأَبَا ْأ‬ ُ ‫َّما ْ َكا َن‬
ْ‫ي‬َْ ّْ‫اهللِْ َو َخ َاَتَْالنَّبِْي‬
ْ ْ‫ول‬َ ‫َّر ُس‬
“Mohammad n‟est le père de personne
parmi vos hommes, mais le Messager de
Dieu et le derniers des prophètes.”
Allah demande aux prophètes de dire ceci à propos de
l‟universalité et l‟éternité de l‟Islam :
ِ ‫ِلْى َذاْالْ ُقرآ ُنْأل‬

ْ ‫ُنذ َرُكمْبِِو َْوَمنْبَلَ َْغ‬ ِ ِ
ْ َ ََّ ‫َوأُوح َيْإ‬
“Ce Coran m‟a été révélé afin de vous
mettre en garde ainsi que quiconque
viendrait après…”2
Cette finalité (َ٘‫ )خاجو‬et sa religion demeurent jusqu‟au jour
du jugement. C‟est une croyance fondamentale de l‟islam.
Unanimement acceptée par toutes les tendances Islamiques.
Quiconque refuse ce principe est considéré comme non-
musulman et un apostat (‫)کافش‬. Ainsi, les Qadianites
1 Kaafi, Vol 1, p. 17.

2 Sourate Anaam (6): Verset 19.
Chapitre VI 109
(Ahmadites) et les Bahaites sont en marge de l‟Islam parce

qu‟ils rejettent « la finalité de l‟Islam ».
(3) Supériorité de l’Islam sur les autres religions
En effet les croyance fondamentales et les principes de base
de toutes les religions sont semblables et tous les prophètes
ont exhorté les gens à croire en l‟unicité de Dieu, la mission
prophétique, le jour du jugement, les notions morales,
l‟adoration, la piété…En d‟autres termes, les fondements de
toutes les religions divines convergent vers la
reconnaissance de Dieu et la soumission à ses instructions.
En revanche, la différence de l‟islam et la supériorité de la
dernière Shari‟a par rapport aux religions précédentes
s‟expliquent par les facteurs suivants :
(A) Allah le sage a organisé le niveau conceptuel et
l‟expansion de la législation de chaque religion en
fonction du besoin du peuple de cette époque. Donc,
comme l‟islam est la religion de toute l‟humanité
depuis le 7ème siècle jusqu‟au jour du jugement c‟est
tout à fait normal que ses fondement de base soient
plus large et sa législation plus étendue comparée à
celles que les autres religions ont prônée jusque-là.
La tendance générale de cette religion est très
modérée et dénuée d‟excès ou exagérations qu‟on
remarque ans les religions précédentes par rapport
aux besoins de leur époque.
(B) Toutes les religions précédentes ont été déformées au
point d‟être totalement déviées de la guidance divine leurs
livres sacrés et leurs cultures religieuses ont été
complètement modifiés et mélangés au polythéisme,
superstition et pêchés de tout genre. Ce qui fait qu‟elles ont
perdu leur vraie valeur et leur nature. Pourtant, malgré la
division des musulmans en différentes sectes, l‟Islam et le
Coran sont restés dans leur trajectoire unique, protégés de
toute déviation et changement grâce à l‟aile protectrice des
douze Imams Infaillibles. Ils sont demeurés purs, clairs

libres de toute sorte de falsification et contamination. Ils
garderont ce cap jusqu‟au jour du jugement. Contrairement
aux religions précédentes, l‟Islam restera en vigueur jusqu‟à
la fin du monde.
Notre devoir vis-à-vis de notre Prophète (ç)
Nos devoirs vis-à-vis du noble prophète sont pareils à ceux

des peuples précédents face à leurs prophètes. Ici nous
présentons quelques devoirs :
(1) Croire
La condition nécessaire de la foi est de croire en Allah et au
noble prophète car le Coran dit :
ْ ‫اهللِْ َوَر ُسولِِْو‬

ْ ِ‫ينْيُ ْؤِمنُو َنْْب‬ ِ َّ ِ‫أُولَئ‬
َ ‫كْالذ‬ َ ْ
“Ceux qui croient en Dieu et son
prophète...”1
Croire en la mission prophétique ne se limite pas sur le
noble prophète seulement. Il faut croire aussi en la mission
prophétique de tous les prophètes passés. Allah le
miséricordieux déclare dans la Sourate Baqarah:
ْ‫اهللِ ْ َوَمآ ْأُن ِزَل ْإِلَْي نَا َْوَما ْأُن ِزَل ْإِ َىل‬
ْ ِ‫ْآمنَّا ْْب‬
َ ْ‫قُولُوا‬
ِ ‫وب ْواألسب‬
ْ‫اط‬ ِ ‫اع‬ ِ ِ ‫إِب ر ِاى‬
َ ْ َ َْ ‫يل َْوإ ْس َح َق َْويَ ْع ُق‬ َ َ‫يم َْوإ ْْس‬ َ َْ
1 Sourate Noor (24): Verset 62.

Chapitre VI 111
ْ‫ُوِتَ ْالنَّبِيُّو َْن ْ ِمن‬

ِ ‫وسى ْو ِعيسى ْوَما ْأ‬
َ َ َ َ ‫ْم‬ ُ َ‫ُوِت‬ ِ ‫وَما ْأ‬
َ
ْ ‫ْم ْسلِ ُمو َْن‬ ّْْ ‫َح ٍد‬
ُ ُ‫ْمْن ُه ْم َْوََْن ُنْلَو‬ َ ‫يْأ‬
ِ
َ ْ َ‫َّرِّْْب ْمْالَْنُ َفّْْر ُقْب‬
“Dites: ‹Nous croyons en Allah et en ce
qu'on nous a été révélé, et en ce qu'on
n'a fait descendre vers Abraham et
Ismaël et Isaac et Jacob et les Tribus, et
en ce qui a été donné à Moïse et à Jésus,
et en ce qui a été donné aux prophètes,
venant de leur Seigneur: nous ne faisons
aucune distinction entre eux. et à Lui
nous sommes Soumis›.”1
Cela apparait également dans le verset 86 de la Sourate Aali
Amrane.
(2) Obéissance (‫)اطاعة‬
C‟est indispensable d‟obéir au prophète, de suivre leurs
instructions car ce sont les conditions de la foi et la pratique.
C‟est le devoir de tout musulman. Allah dit:
ْ ِ‫اهلل‬
ْ ْ‫اعْبِِإ ْذ ِن‬ ِ ٍ ‫نْرس‬ ِ
َ َ‫ولْإِ ْالَّْليُط‬ ُ َّ ‫َوَماْأ َْر َس ْلنَاْم‬
“Nous avons envoyé le prophète
uniquement pour qu‟il soit obéi...2

2 Sourate Nisa (4): Verset 64.
Notre obéissance doit atteindre le degré de soumission

comme le dit le coran :
ْ‫اْش َجَر‬ ِ َ ‫َْي ّْْكم‬ ِ

َ ‫يم‬ َ ‫وك ْف‬ ُ َُ ‫َّت‬ََّ ‫ك ْالَْيُ ْؤمنُو َْن ْ َح‬
َ ّْ‫فَالَ َْوَرْب‬
ِ َِ َ‫ُْثَّْال‬
ْ‫ت‬
َْ ‫ضْي‬ َ ‫َْي ُدوْاِِْْفْأَن ُفس ِه ْم‬
ّْْ ‫ْحَر ًج‬
َ َ‫اِْمَّاْق‬ ُ ‫بَْي نَ ُه ْم‬
ِ
.‫يما‬ً ‫َويُ َسْلّْ ُمواْْتَ ْسل‬
“Non!... par Ton Seigneur! ils ne seront
pas croyants aussi longtemps qu'ils ne
t'auront demandé de juger de leurs
disputes et qu'ils n'auront éprouvé nulle
angoisse pour ce que tu auras décidé, et
qu'ils se soumettent complètement [à Ta
sentence].”1
Le Coran est la preuve que recevoir la clémence et la
protection divine dépendent de l‟obéissance au prophète :
ْ ‫ولْلَ َعلَّ ُك ْمْتُ ْر ََحُو َْن‬

َ ‫الر ُس‬
َّ ‫اهللَْ َو‬ ِ ‫وأ‬
ْ ْْ‫َطيعُوا‬ َ
“Obéissez Allah et le prophète et vous
jouirez de la clémence.”2
A côté des multiples avantages de l‟obéissance au prophète,
une telle attitude a plein bienfaits. En d‟autres termes obéir
1 Sourate Nisa (4): Verset 65.

2 Sourate Aal-e-Imram (3): Verset 132.
Chapitre VI 113
au prophète injecte un certain dynamisme et vigueur et le

sujet mène la vie qu‟il faut mener. Le Coran dit:
ِ ‫ين ْآمنُواْ ْاستَ ِجيبواِْْْهللِ ْولِ َّلرس‬

ْ‫ول ْإِ َذا‬ ِ
ُ َ ُ ْ َ َْ ‫يَا ْأَيُّ َها ْالَّذ‬
ْ ‫اَْييِي ُك ْْم‬ ِ
ُْ ‫َد َعا ُكمْل َم‬
“Répondez à Allah et au prophète quand
ils vous invitent vers ce qui vous donnera
vie...”1
(3) Accepter l’autorité du noble Prophète (ç)
L‟une des conditions de la foi consiste à accepter l‟autorité
du prophète et la placer au dessus de celle des autres. Allah
le tout puissant et le souverain déclare de manière
inéquivoque que le prophète a autorité sur tous les autres:
ْ ‫ي ِْم ْنْأَن ُف ِس ِه ْْم‬ ِِ

َ ‫َِّبْأ َْوَىلْبِالْ ُم ْؤمن‬
ُّ ِ‫الن‬
“Le prophète passe avant tout les

croyants et leur propre vie.”2
Ce verset suffit comme preuve évidente de l‟autorité absolue
du noble prophète et prouve que même comme l‟homme est
le maître de soi-même, son père, sa mère, son enfant, son
mari ou sa femme ne font pas le poids face à l‟autorité u
prophète. Il faut aussi savoir que cette autorité n‟est pas
1 Sourate Anfal (7): Verset 24.

2 Sourate Ahzab (33): Verset 6.
limitée seulement sur les affaires religieuses. Elle couvre

tous les domaines de notre vie aussi bien ici que dans l‟au-
delà, la vie individuelle ; sociale, ésotérique…L‟autorité du
prophète jouit de plus de considération que l‟autorité de
n‟importe quel être humain.
IMAMAT
CHAPITRE VII
Aperçu général sur l’Imamat et du Califat
Al-Imamat (ُ‫ال َها َه ِة‬ ِ َ‫ )ا‬signifie littéralement (guider, mener,

conduire ». L‟imam (‫ال َها ُِم‬ ِ َ‫ )ا‬dans la terminologie islamique
signifie « leader, meneur, guide ».
L‟imamat (ُ‫ال َها َه ِة‬ ِ َ‫ )ا‬dans la succession du noble prophète
(s.a.w.a.) signifie l‟autorité universelle dans toutes les
affaires religieuses et mondaines.1
L‟imam est le successeur légitime du noble prophète
(s.a.w.a.) qui a le droit et le commandement absolu sur les
musulmans dans toutes les affaires religieuses et
mondaines.
Le mot successeur est une preuve tangible du fait qu‟une
femme ne peut pas être imam. Le commandement absolu
exclue le fait de diriger la prière. Les imams qui sont chargés
de diriger les prières sont appelés « imams de prières ». Ils
n‟ont pas d‟autorité absolue. Dans la succession on
remarque vite la différence entre un prophète et un imam.
L‟imam jouit de cette autorité. Pas directement, mais en tant
qu‟un successeur du prophète (s.a.w.a.).
Le terme « califat » (ُ‫ )اَ ْل ِخالَفَ ِة‬signifie « succession ». Le calife
(‫ )اَ ْل َخلِ ْ٘فَة‬veut dire « le successeur ». Le califat dans la
terminologie islamique et «Khilafat » renvoient
pratiquement au même sens et il en est de même pour
l‟imamat et l‟imam respectivement.
1 Hasan b. Yusuf b. Ali b. Mutahhar Hilli, Sharh-e-Bab-e-Hadi Ashar, pg.

69
Mohammad Jawad Mughniyyah: Falsafatul Islamiyyah, pg. 392, Daar
Al Taaref, Beyrouth, 1398/1978
َ ِْ ‫ )اَ ْل‬signifie «l‟exécution de la volonté » et

Al-Wisaya (ُ ‫طاَٗ ِة‬
Al-Wasiyy (ِ‫طی‬ ِ َْ ‫ )اَ ْل‬est celui qui exécute la volonté. Son sens
dans le jargon musulman est pareil à celui d‟Al Khilafat
(califat) et de Al-Khalifa (le calife).
Il est convenable de préciser que divers prophètes (a.s.)
précédents étaient également des califes de leur
prédécesseurs prophètes (a.s.), De même, il y en avait qui
cumulaient des fonctions de prophète et calife, tout comme
certains prophètes (qui ont apporté de nouvelles
législations) n‟étaient le calife d‟aucun prophète précédent
(a.s.). Il y avait aussi des califes des prophètes précédents
sans être personnellement prophète (a.s.).
La question de l‟imamat et du califat a perturbé la
communauté et énormément affecté la pensée et la
philosophie de différents groupes au point que même la
croyance en l‟unicité d‟Allah (At-Tawhid) et les prophètes
(An-Nubuwwat) n‟a pas été épargnée par cette divergence
de points de vue.
C‟est le sujet le plus débattu en théologie islamique. Les
musulmans ont écrit divers ouvrages à ce sujet. On peut se
permettre de mentionner ici que les musulmans sont
globalement partagés en deux groupes principaux ou
tendances sur la question de l‟imamat et du califat :
(1) Les Ahl-ul-Sunna : qui pensent qu‟Aboubakr est le 1er
calife du prophète (s.a.w.a.) de l‟Islam.
(2) Les chiites : qui pensent qu‟Ali ibn Abou Talib (a.s.)
est le calife du noble prophète (s.a.w.a.) et le 1er imam.
Cette différence fondamentale est à l‟origine de bien
d„autres différences qui seront développées dans les pages
suivantes.
Le prophète (s.a.w.a.) de l‟islam dans une déclaration
unanimement acceptée par toutes les branches
islamiques dit :
Chapitre VII 119
„Ma communauté se divisera en 73 groupes

et seul un groupe sera sauvé pendant que
les autres seront condamnés par le feu de
l‟enfer.‟1
Tout homme doit s‟appuyer sur son discernement )‫(عمل‬
comme guide pour saisir le meilleur dans cette affaire et ne
jamais désespérer dans la quête de la vérité. Cependant, cela
ne peut être possible que s‟il comprend clairement les
différences radicales avant lui et mettre de côté tous les
préjugés pour examiner lucidement toute la question. Il ne
doit pas omettre la supplication d‟Allah de le guider sur le
droit chemin.
Pour cela, nous proposons de mentionner brièvement les
différences importantes et conflits en même temps que les
arguments et les raisons de chaque groupe. Cela facilitera
les recherches. La question primordiale est :
1. Est-ce à Allah que revient la désignation du
successeur du noble prophète (s.a.w.a.) ) ou la communauté
(les adeptes) doit choisir qui il veut comme successeur du
noble prophète (s.a.w.a.)?
2. En ce qui concerne le dernier cas, est-ce Dieu ou le
noble prophète (s.a.w.a.) qui a mis à la disposition de la
communauté un code systématique contenant les règles et la
procédure pour désigner le calife ? Ou alors la communauté
à travers le consensus unanime de ses membres s‟est définie
les critères auxquels ils ont adhérés (de manière
subséquente)?
Mieux encore, est-ce que la communauté, sans tenir
compte d‟aucune constitution agit selon ce qu‟elle gagne, ce
1 Mishkatul-Masabih, vol. 1, pg, 50. Allamah Majlisi (r.a.) a réservé un

chapitre dans lequel des traditions collectées à cet effet, Behaarul Anwaar. Se
référer aussi à Safinatul-Behaar – Shaikh Abbas al-Qummi, vol. 2, pg. 359-60.
qui est adéquate pour l‟heure et selon l‟opportunité qui se

présente à elle ? Les gens ont-ils eux raison -de faire ce qu‟ils
ont fait?
3. Le discernement et la loi divine insistent-ils sur les
qualités et des conditions pour être imam et calife? Si oui
lesquelles?
4. Le prophète (s.a.w.a.) a-t-il désigné quelqu‟un comme
calife et successeur ou non? Et s‟il l‟a fait, qui est cette
personne? Et s‟il ne l‟a pas fait, il faut se poser la question de
savoir pourquoi?
5. Après le départ du prophète (s.a.w.a.) qui a été
reconnu comme calife? Possédait-il toutes les qualités
requises pour être calife?
3. Système du Leadership en Islam
Examinons le système du leadership islamique. Est-il
démocratique?
La meilleure définition de la démocratie a été donnée par
Abraham Lincoln comme suit : « la démocratie est le
gouvernement du peuple par le peuple et pour le peuple. »
Ici il s‟agit du gouvernement d‟Allah. Comment le peuple
peut-il se gouvernement lui-même? Il se gouverne en créant
ses propres lois. En islam, ce n‟est pas le peuple qui fait les
lois, mais Dieu. Ces lois ne sont pas promulguées par le
consentement et l‟approbation du peuple, mais par le
prophète sous injonction d‟Allah. Les gens n‟ont rien à dire
sur ces lois qu‟ils doivent juste adopter sans moindre
commentaire ni suggestion. Allah dit à ce sujet :
ْ‫ضی ْاهللُ َْو‬ ِ ٍ ِ َ‫ما ْ َکا َن ْلِمؤِم ٍن َّْو ْال‬

َ َ‫ْم ْؤمنَة ْا َذا ْق‬ ُ ُْ َ
.‫َر ُس ْولُوْاَْمًراْاَ ْنْيَّ ُک ْو َنْ ََلُ ُمْالْ ِخيَ َرةُ ِْم ْنْاَْم ِرِى ْم‬
Chapitre VII 121
‘Il n'appartient pas à un croyant ou à

une croyante, une fois qu'Allah et son
Messager ont décidé d'une chose
d'avoir encore le choix dans leur façon
d'agir...’1
Quant à ce qui se rattache à la phrase « par le peuple »,
considérons la manière selon laquelle les hommes se
gouvernent. Ils le font en choisissant eux-mêmes leurs
dirigeants. Le noble prophète (s.a.w.a.), qui est l‟autorité
suprême, exécutive et juridique dans le gouvernement
islamique n‟est pas élu par le peuple. En fait, si le peuple de
la Mecque était habileté à choisir lui-même leurs dirigeants,
il aurait choisi Ourwa In Mas‟oud de Ta‟ef ou Walid Ibn
Mouawiya de la Mecque comme prophète de Dieu! Selon le
saint Coran, plus précisément la Sourate Zoukhrouf :
ّْ ‫ْع ٰلى َْر ُج ٍل‬

ْ‫ْم َن‬ َ ‫َو ْقَالُْوا ْلَ ْوالَ ْنُّْزَل ْٰى َذا ْالْ ُق ْرآ ُن‬
.‫ْع ِظْي ٍم‬
َ ‫ي‬ ِ ْ َ‫الْ َقريَت‬
ْ
‘Et ils dirent : ‹Pourquoi n'a-t-on pas
fait descendre ce Coran sur un haut
personnage de l'une des deux cités?’ «
(La Mecque et Ta’ef).» (43 : 31)
Alors non seulement le chef suprême de l‟Etat islamique est
désigné sans consultation du peuple, cela se fait même à
l‟opposé de leur volonté.
1 Sourate Ahzab (33): 36

Donc l‟islam n‟est ni le gouvernement du peuple, ni par le

peuple. Il n‟y a pas de législation faite par le peuple.
L‟exécutif et le judiciaire ne sont pas responsables devant le
peuple.
Toutefois, c‟est un gouvernement sur le peuple dans ce cas.
Le système islamique est pour Allah du début à la fin. Tout
doit être fait pour Allah. Il cacherait une odeur de
polythéisme s‟il est fait pour les gens. Tout acte que vous
posez doit reposer sur l‟intention de se rapprocher d‟Allah:
La prière, le jeûne, la charité, les transactions, le service
social, la gestion familiale, l‟obéissance aux parents, l‟amour
du voisin, faire la guerre ou la paix…En islam, tout est pour
Allah.
Bref, la forme du gouvernement islamique est le
gouvernement de Dieu par le représentant de Dieu pour
gagner l‟agrément de Dieu.
ْ .‫سْإِالَّْلِيَ ْعبُ ُد ْو ِن‬ ِْ ‫تْالْ ِج َّن َْو‬

َ ْ‫ْاإلن‬ ُ ‫اْخلَ ْق‬
َ ‫ْم‬َ ‫َو‬
‘Je n'ai créé les djinns et les hommes
que pour qu'ils m’adorent.’1
Le gouvernement islamique est de type théocratique dans sa
nature. Nous verrons dans les derniers chapitres comment cela
affecte le sens des versets ci-dessus concernant l‟obéissance.
ْ‫اى ْم ْأَئِ َّمةً ْيَ ْه ُدو َن ْبِأ َْم ِرنَا َْوأ َْو َحْي نَا ْإِلَْي ِه ْم‬
ُ َ‫َو َج َع ْلن‬
ْ‫اءْالزَكاةِ َْوَكانُوا‬
َّ َ‫ْالص َال ِة َْوإِيت‬ َّ ‫ات َْوإِقَ َام‬ ِ ‫ْاْلي ر‬ ِ
َ َْْ ‫ف ْع َل‬
1 Sourate Zaariyat (51): 56

Chapitre VII 123
َْ ‫اْعابِ ِد‬
ْ ‫ين‬ َ َ‫لَن‬
“Nous fîmes d’eux des dirigeants qui guident par Notre
ordre. Et Nous leur inspirâmes l’accomplissement des
biens, la direction de la prière et l'acquittement de la
Zakat. Et ils ont toujours été nos adorateurs.”1
Pour chaque génération de ma

communauté, il y aura des hommes justes
de mes Ahl-ul- Bayt qui épureront la
religion des distorsions des égarés, de la
conspiration des frustrés et l‟interprétation
des ignorants. Ses leaders vous méneront à
Allah. Alors regardez bien celui que vous
avez choisi comme votre guide devant
Allah.2
Décrivant l‟obéissance aux Imams infaillibles (a.s.), il
(s.a.w.a.) recommande :
Ne les devancez jamais sinon vous périrez

et ne trainez non plus derrière sinon vous
créverez. N‟essayez pas de leur enseigner
quelque chose parce qu‟ils sont plus
savants que vous.3
De telles exhortations répétées du noble Prophète (s.a.w.a.)
souligne l‟importance de l‟Imamat.
1 Sourate Anbiya (21) : Verset 73

2 Al- Sawaaeq-ul-Muhreqah par Ibn Hajar Makki, p. 90
3 Ibid, p. 89
Qu’est-ce que l’Imamat?

Pour chaque génération de ma communauté, il y aura des
hommes justes de mes Ahl-ul- Bayt qui épureront la religion
des distorsions des égarés, de la conspiration des frustrés et
l‟interprétation des ignorants. Ses leaders vous mèneront à
Allah.
ِِ ِ ٍ
ْ‫ت ْفَظِّا‬ َ ‫ت ْ ََلُ ْم َْو ْلَْو ْ ُكْن‬ َ ‫فَبِ َما َْر َْحَة ْم َن ْاهلل ْلْن‬
ْ‫ْعْن ُه ْم‬ ِ ‫اْمن‬ ِ ِ ‫ظْالْ َق ْل‬ َ ‫َغلِْي‬
َ ‫ف‬ُ ‫اع‬ ْ َ‫كْف‬ َ ‫ْح ْول‬
َ ْ ‫ب َْالنْ َفض ُّْو‬
ِ ِ ِ ‫و‬
ْ‫ت‬َ ‫ْعَزْم‬َ ‫ِْف ْاْالَ ْم ِر ْفَا َذا‬ْ ‫ْشا ِوْرُى ْم‬
َ ‫استَ ْغف ْر ْ ََْلُ ْم َْو‬
َْ
َْ ْ ِ‫بْالْ َمتَ َوّْكل‬
‫ي‬ ِ
ُِ ‫ْا َّنْاهلل‬،ِ‫فَتَ وَّكلْعلَىْاهلل‬
ُّ ‫َْي‬ َ َ ْ َ
C'est par quelque miséricorde de la part
d'Allah que tu (Mohammad) as été si
doux envers eux! Mais, si tu étais rude,
au cœur dur, ils se seraient enfuis de ton
entourage. Pardonne-leur donc, et
implore pour eux le pardon (d'Allah). Et
consulte-les sur l‟affaire; puis une fois
que tu t'es décidé, confie-toi donc à
Allah, Allah aime, en vérité, ceux qui Lui
font confiance.1
1 Sourate Ale Imran (3) : Verset 158

Chapitre VII 125
Ainsi, l‟Imamat signifie une école Islamique pratique dans

laquelle tous les contenus du texte sont cristallisés. En
d‟autre terme, l‟Imam est un „Coran ambulant‟.
La responsabilité des Imams (a.s.) est semblable à celle du
noble prophète (s.a.w.a.) c‟est-à-dire être un gentil
enseignant un bon encadreur qui est chargé de guider et de
diriger la société Islamique, d‟enseigner le Saint Coran et de
former les musulmans.
Imam Reza (a.s.) explique d‟une manière lucide la
signification de l‟Imamat ainsi que la position et le statut
d‟Imam (a.s.) et en voici quelques déclarations faites par
l‟Imam par rapport à ce sujet :
ْ‫ْم َق ُام‬ ِ َّ ُ‫ْخالَفَة‬ ِ ‫ْخالَفَةُْاهللِ ْو‬ ِ َ‫اِ َّن ْاْ ِالمامة‬

َ ‫ْالر ُس ْول َْو‬ َ ََ
ِْ ْ ‫اْلُ َس‬
‫ي‬ ْ ‫ْاْلَ َس ِن َْو‬
ْ ‫اث‬ ُ ‫ي َْو ِْمْي َر‬ ِِ ِ
َ ْ ‫اَم ِْْيْالْ ُم ْؤمن‬
En effet, l‟Imamat est la représentation
d‟Allah et du Messager (s.a.w.a.), la place
du commandeur des croyants et l‟héritage
d‟Hassan et Houssein (a.s.).
ِْ ‫اِ َّن‬
َْ ْ ‫ْاال َم َامةَْ ِزَم ُامْالدّْيْ ِن َْوْنِظَ ُامْالْ ُم ْسلِ ِم‬
.‫ي‬
L‟Imamat est en réalité le régne de l‟Islam

et l‟ordre des Musulmans.
‫وْالس ِامى‬ ِْ ‫س‬

َّ ُ‫ْاال ْسالَِمْالنَّام ِى َْوْفَ ْرع‬ ِْ ‫اِ َّن‬
ُّ ُ‫ْاال َم َامةَْا‬
L‟Imamat est l‟enracinement du fondement

de l‟Islam et le déploiement de ses
branches.
َْ‫ْشاْنًا َْو ْاَ ْعال‬ َ ‫ْاال َم َامةَ ْاَ َج ُّل ْقَ ْد ًرا َْو ْاَ ْعظَ ُم‬ ِْ ‫اِ َّن‬
ِ ‫اْوْامنَعْجانِباْوْاَب ع ُدْ َغور‬
ْ‫اْم ْنْاَ ْنْيَْب لُغَ َها‬ ً ْ َ ْ َ ً َ ُ ْ َ ً‫َم َكان‬
ْ‫آرائِ ِه ْم ْاَْو ْيُِقْي ُم ْواْاَِم ًاما‬ ِِ ِ ‫الن‬
َ َ‫َّاس ْبعُ ُق ْوَل ْم ْاَوْيَنَالُْواْب‬
ُ
‫بِاِ ْختِيَا ِرى ْْم‬
ِ
L‟Imamat est la plus sublime des valeurs,

le plus grand statut, le plus haut rang
inaccessible d‟aucun côté et si profond que
les gens ne peuvent y parvenir avec leurs
intelligences, le saisir avec leurs opinions
ou établir un Imam par leur propre choix.1
Qui est un Imam?
L‟Imam est une personnalité inséparable de l‟Islam. Les
propos suivants de l‟Imam Reza (a.s.) décrivent précisément
la position d‟un Imam :
ْ‫ْاصطَٰلىْبِو‬ ِ ْ ‫ْاَلنَّارْعلَىْالْي َف ِاع‬،‫اَِْالمام‬

ْ ‫ْاْلَ ُّارْل َْم ْن‬، َ َ ُ َُ
ٌْ ِ‫ْم ْنْفَ َارقَو فَ َهال‬
‫ك‬ ِِ ِ ِ
َ ‫ِْفْالْ َم َهالك‬
ْ ‫َوالدَّلْي ُل‬
1 Al-Kaafi, Kitabul Hujjat, 4 (2), p. 92 -100, publié par WOFIS
Chapitre VII 127
L‟Imam est un feu sur les altitudes, il

réchauffe ceux qui cherchent le sommet et
il est un indicateur des dangers. Celui qui
s‟éloigne de lui périe.
ِ ‫ْالرفِْيق ْوالْوالِ ُد ْالش‬

ْ‫َّفْي ُق َْو ْاالَ ُخ‬ ِ ِ
َ َ ُ ْ َّ ‫س‬ ُ ‫ ْاَْالَنْي‬،‫اَْال َم ُام‬
َّ ‫َّقي ُق َْو ْاالُُّم ْالْبَ َّرهُ ْبِالْ َولَ ِد‬
ْ‫ْالصغِ ِْْي َْوَم ْفَزعُ ْالْعِبَ ِاد‬ ْ ‫الش‬
ِْ ‫َّاىيَ ِةْالن‬
‫َّاد‬ ِ ‫ِِفْالد‬
ْ
L‟Imam est un confident gentil, un ami
proche, un père sympathique, un frère, une
mère tendre avec son enfant, un lieu de
refuge pour l‟homme contre les
catastrophes périlleuses.
ِ ‫اب ْعن ْحرِم‬

ْ‫ْاهلل‬ َّ ِ ِ ِ ِ
َ َ ْ َ ُّ ‫اَْال َم ُام ْاَلدَّاع ْى ْا َىل ْاهلل َْوالذ‬
ْ‫ي َْو‬ ِ ِ ُ ‫ْعُّزْالْمسلِ ِميْو َغي‬ ِ ‫نِظَامْالدّْي ِنْو‬
َ ْ ‫ظْالْ ُمنَافق‬ ْ َ َْ ْ ُ َ ْ ُ
‫بَ َو ُارْالْ َكافِ ِريْ َْن‬
L‟Imam ... est celui qui appelle vers Allah,

le défenseur des precints d‟Allah, du
système de la religion, la force des
Musulmans, le courroux des hypocrites et
la ruine des mécréants.
ْ‫ْم ْع ِد ُن‬، ِ ‫اَ ِالمام‬

َ ‫َْي َه ْل َْو َْر ٍاع ْالَ ْيَْن ُك ْل‬
َْ َ‫ْعاَّلٌْال‬، َ َُ
ْ‫الزَى َاد َْوالْعِْل ِم‬
َّ ‫ك َْو‬ ِ ‫ُّس‬
ُْ ‫الْ ُق ْد ِس َْوالطَّ َه َارةِ َْوالن‬
ِ‫والْعِبادْة‬
ََ َ
L‟imam est un savant qui n‟ignore rien, un
berger qui ne se dérobe pas (de ses
devoirs), un homme saint, pur, pieu, ascète,
érudit et dévot.
ْ ‫اص ٌح ْلِعِبَ ِاد‬

ِْ‫ْاهلل‬ ِ َ‫ْن‬،‫ْقَائِم ْبِاَم ِر ْاهللِ ْعَّزوج َّل‬،‫اَِْالمام‬
َََ ْ ٌ َُ
ْ ‫ظْلِ ِديْ ِن‬
ْ ِ‫ْاهلل‬ ٌ ِ‫َحاف‬
L‟Imam est... celui qui gère les affaires
d‟Allah exalté soit-Il, le sincère conseiller
des serviteurs d‟Allah et le gardien de la
religion d‟Allah.1
Ces traditions mettent clairement en évidence l‟importance
de l‟Imamat. En effet, il existe beaucoup des citations des
guides infaillibles qui évoquent le statut élevé des Imams
(a.s.). (Pour plus de détails, on peut se référer au livre de
tradition tel que : Behaar al-Anwaar d‟Allamah Majlisi (r.a.),
1 Ibid
Chapitre VII 129
volumes 23-27 et également le sens de Ziyaaraat tel que :

Jaameáh Kabeerah).
Après s‟être imprégné de la position d‟Imamat, nous allons
voir quelques exemples dans lesquels le noble prophète
(s.a.w.a.) a présenté ses successeurs.
Les Imams comme les chefs (‫ )نقباء‬de Bani Israël i.e. au
nombre de 12
Le prophète (s.a.w.a.) dit:
ْ‫ْع َشَر ْبِ َع َد ِد ْنُ َقبَ ِاء ْبَِ ْٰن‬ ِ ِ

َ ‫اَ ْْلُلَ َفاءُ ْبَ ْعد ْى ْاثْ ٰٰن‬
ْ ‫اِ ْسَرائِْي َْل‬
Les califes après moi seront au nombre de

douze, comme le nombre des chefs des
tribus des enfants d‟Israël.1
Les Imams sont de la tribu de Qoraysh
Le noble Prophète (s.a.w.a.) a dit :
ْ‫ْخلِْي َفةً ْ ُكلُّ ُه ْم ِْم ْن‬ ِ ِ ِ

َ ‫ْع َشَر‬
َ ‫يَ ُك ْو ُن ْم ْن ْبَ ْعد ْى ْاثْ ٰٰن‬
ٍْ ْ‫قَُري‬
‫ش‬
Il y aura après moi douze califes, ils seront

tous issus des Qoraysh.2
1 Mawaddat-ul-Qurba écrit par Mir Syed Ali Hamadani

2 Jaame-us-Sagheer par Tabaraani, Vol. I, p. 91
L‟Islam continuera tant que l‟Imamat et le Califat

continuera.
Le noble Prophète (s.a.w.a.) a dit :
ْ‫ْع َشَر ِْم ْن‬ ِ ِ ِ

َ ‫لَ ْن ْيََز َال ْٰى َذا ْالدّْيْ ُن ْقَائ ًما ْا ٰىل ْاثْ ٰٰن‬
‫ضْبِاَ ْىلِ َها‬
ُ ‫ْاالَْر‬
ْ ‫ت‬ ِ ‫شْفَاِ َذاْىلَ ُكواْماج‬
َ َ ْ َ ٍ ْ‫قَُري‬
Cette religion demeurera debout tant

qu‟elle sera dirigée par douze leaders de
Qoraysh. Quand ils ne seront plus là, la
Terre sera détruite avec tous ses
habitants.1
Les savants Chiites et sunnites ont rapporté un certains
nombres de traditions dans leurs livres et dans tous ces
traditions, ils ont mentionné les noms de ces 12 successeurs
du prophète (s.a.w.a.)
Seqatul Islam, Sheikh-e-Kulyani (a.r.) dans son livre „Al-
Kaafi‟ rapporte une longue tradition intitulée „Hadees-e-
Lawh‟. Cette tradition a été rapportée par Jabir Ibn
Abdullah-e-Ansari, le célèbre compagnon du prophète
(s.a.w.a.). Lauh était une tablette verte donnée par Allah le
miséricordieux au noble prophète (s.a.w.a.) qui la présenta à
son tour à Fatima (s.a.) à l‟occasion de la naissance de
l‟Imam Houssein (a.s.). Cette tablette contient les noms des
successeurs du noble prophète (s.a.w.a.) ainsi que leurs
attributs.2
1 Kanz-ul-Ummal, Vol. 6, p. 201, H. 3403

2 Al-Kaafi, Kitabul Hujjat, Vol. 2, p. 570
Chapitre VII 131
Tous les Imams ont une même méthode

L‟Imamat des Ahl-Lul-Bayt (a.s.) commence après la mort
du prophète (s.a.w.a.) et continu jusqu‟à présent. Parfois
nous constatons que des gens inconscients à la mémoire
courte essayent de faire la différence entre les Imams alors
qu‟Imam Ali (a.s.) dit :
ِ
ْ‫ِْف ْالْ َعطَايَا‬ ِ ‫ََْنن ِِْف ْالْعِْل ِم ْوالشَّج‬
ْ ‫ْس َواءٌ َْو‬
َ ‫اعة‬
َ َ َ ْ ُ
َ ‫َع ٰلىْقَ ْد ِر‬
ْ ‫ْماْتُ ْؤَم ُْر‬
Nous sommes égaux en connaissance et

bravoure, nous accordons (à la fois la
connaissance et l‟opulence selon les limites
qui nous sont imposées.1
De même, concernant l‟uniformité des méthodes des Imams
(a.s.), Imam Sadiq (a.s.) rapporte du noble prophète
(s.a.w.a.):
َْ ‫ْاالَ ْم ِر َْوالْ َف ْه ِم َْواْلَالَِل َْواْلََراِم‬

ْ‫َْت ِر ْى‬ ْ ‫ِْف‬ ِ
ْ ‫ََْن ُن‬
ْ ‫اح ًدا‬ ِ ‫ََْمرىْو‬
َ ً
Nous suivons le même chemin dans le
commandement, la compréhension, le licite
et l‟illicite.2
1 Al-Kaafi, WOFIS, Vol. 4, p. 314, H. 727

2 Al-Kaafi, WOFIS, Vol. 4, p. 314, H. 728
L‟Imam est „Le Coran parlant‟ et il possède les parfaites

qualités d‟un croyant. Aussi chaque Imam a des qualités
particulières selon la différence des situations et les
exigences de leurs époques. Ils reflètent les qualités de
guerriers, de vrais croyants, de dévots, diligences, de
patiences, et en même temps, ils savent se montrer
intraitables, connaissent le malheur, savent se montrer
généreux, très bienveillant, charitable lorsque la situation
l‟exige. Ils font briller leurs lumineuses qualités dans leurs
travaux et leurs efforts.
Les Imams agissaient selon le principe de „être conscient de
la situation et du temps‟. Nous voyons la différence de la
situation de l‟Imam Ali (a.s.) et d‟Imam Sadiq (a.s.) – le
premier a dirigé tandis que le second a beaucoup rependu
les connaissance. La situation était différente durant leur
époque respective. Mais cette différence ne présente aucune
contradiction dans leur comportement. Au contraire, c‟est
une leçon pour les musulmans d‟agir en fonction de la
situation, du temps et tiré le maximum de bénéfices de la
situation en fonction de leurs buts dans cette voie, les
musulmans doivent protéger et propager leur religion.
Rôle du peuple dans le soutien des Imams (a.s.)
Les Imams agissaient selon le principe de „être conscient de
la situation et du temps‟. Nous voyons la différence de la
situation de l‟Imam Ali (a.s.) et de l‟Imam Sadiq (a.s.) – le
premier a dirigé tandis que le second a beaucoup rependu
les connaissance. La situation était différente durant leur
époque respective. Mais cette différence ne présente aucune
contradiction dans leur comportement. Au contraire, c‟est
une leçon pour les musulmans d‟agir en fonction de la
situation, du temps et tiré le maximum de bénéfices de la
situation en fonction de leurs buts dans cette voie, les
musulmans doivent protéger et propager leur religion :
Chapitre VII 133
ْ‫ىْوالَ ْْتَأتِ ْى‬ ِِ ِ ِْ ‫مثَل‬

َ ‫ْمثَ ُلْالْ َك ْعبَةْا ْذْتُ ْوٰت‬
َ ‫ْاال َمام‬ ُ َ
L‟imam est comme la Kaaba. Se sont les
gens qui viennent vers lui. Il ne va pas vers
les gens. 1
A propos du soutien du peuple pa rapport à l‟Imam (a.s.),
Ameerul Momineen Ali (a.s.) dit :
ْ‫ض ْوُر‬ ِ َّ‫اَماْوال‬

ُ ‫ْح‬ُ َ‫ّْس َمةَ ْلَْْوال‬
َ َ ‫ن‬ ‫َْال‬
‫أ‬‫ر‬َ‫ب‬‫ْو‬
َ ‫ة‬
َ ‫ب‬
ََّ‫ْاْل‬
ْ ‫ق‬
َ ‫ل‬
َ ‫ْف‬
َ ‫ى‬
ْ ‫ذ‬ َ َ
ِ ِ ِ ِ ْ ‫اض ِر ْوقِيام‬ ِ ْ
َ ‫ْاْلُ َّجة ْب ُو ُج ْود ْالنَّاص ِر َْو‬
ْ‫ْماْاَ َخ َذ‬ ُ َ َ َ‫اْل‬
ٍِ َ‫ْاْع ٰلى ْكِظَِّةْظ‬
ْ‫اَّل‬ ِ
َ ‫اهللْعلَىْالْعُلَ َماءْاَ ْنْالَْيُ َق ُّارْو‬ َ
ٍ ‫ب‬
‫ْجْب لَ َها‬
َ ‫ت‬ َ ِ َ‫ْسغ‬
ُ ‫ْمظْلُ ْوم َْالَلْ َقْي‬ َ َ‫َوْال‬
Par Lui, qui a fendu la graine (fait poussé)
et créé les êtres vivants, si les gens
n‟étaient pas venus à moi et si les
supporters n‟avaient pas usé des
arguments, n‟eut été le pacte d‟Allah sur
les savants qui leur exige d‟être
intolérables face à la gloutonnerie de
l‟oppresseur et sensibles à la colère de
l‟opprimé, j‟aurais laissé les rênes du
califat sur ses épaules de l‟autre et donné à
1 Muntakhabul Athar, sujet 1, Chp. 7, H. 21, p. 90
ce dernier le même traitement qu‟au

premier.1
Ces déclarations de l‟imam Ali (a.s.) montrent qu‟Allah a
prit un engagement avec les Imams (a.s.) et cet engagement
stipule que tant que le peuple n‟est pas prêt à aider et tant
qu‟il ne montre pas l‟inclinaison, les Imams (a.s.) ne
devraient pas accepter le Califat apparent. Le gouvernement
doit être pour l‟Imam la décision d‟Allah. L‟Imam n‟est pas
choisi par le peuple. Son leadership et son autorité sont
divins et accordés. Toute fois, l‟acceptation apparente du
leadership dépend de l‟assistance et de la disposition du
peuple.
De même, l‟histoire est témoin de beaucoup d‟exemple de
trahison et des cas où le peuple à carrément laissé l‟Imam
(a.s.) tout seul après avoir fait la promesse de loyauté. Les
conditions auxquels l‟Imam Houssein (a.s.) fit face constitue
la démonstration la plus palpable. Les gens de Kufa avaient
invité l‟Imam Houssein (a.s.) de la Mecque et ensuite ils
l‟avaient trahi. Ainsi, le monde aujourd‟hui ne connait pas le
règne du gouvernement divin fondé sur la justice l‟équité
sans aucune forme d‟oppression et de discrimination.
La déloyauté du peuple et son opposition par rapport aux
commandements divins ont fait en sorte que les Imams (a.s.)
se retrouvent à l‟écart de la société. Mais jamais ils n‟ont
cessé d‟agir pour protéger la religion et former les peuples
sur les questions religieuses. Nous allons essayer
maintenant d‟éliminer nos cœurs, notre intellect, nos yeux
en nous référant aux conditions de la vie de ces Imams
infaillible.
1 Nahjul Balagha, Sermon 3 (Khutbah-e-Shiqshiqiyyah), p. 34

CHAPITRE VII
Point de vue des chiites
A. Nécessité de l’Imamat
Pour les chiites, l‟imamat est une grâce (Loutf) d‟Allah, la grâce
ou « Loutf » d‟Allah est cette action qui place la créature dans une
position d‟obéissance à Allah et la préserve de la désobéissance
sans la contraindre d‟aucune manière. Quand Allah ordonne à
l‟homme de faire quelque chose, il sait déjà que cet homme ne
peut y arriver sans son aide ou que cette action est difficile. Il
l‟assiste alors: cette assistance est appelée « Loutf » (grâce). La
grâce est le résultat de la bonté et de la miséricorde infinie de
Dieu.
B. Qualifications d’un Imam
ْ َّ‫ضلِي‬
Supériorité (‫ت‬ َ ْ‫)اَف‬
Les chiites pensent que l‟imam, tel le noble prophète doit exceller
la communauté dans toutes les vertus telles que la connaissance, la
bravoure, la piété et la charité. Il doit avoir une maitrise totale des
lois divines. Sans ces qualités, il paraitra inférieur dès qu‟une autre
personne semblera être au-dessus de lui dans ces domaines. Alors,
si l‟imam ne possède pas ces qualités, et qu‟il règne alors qu‟il
existe quelqu‟un dans la communauté qui le dépasse, on parlera du
« règne du moins doué sur le plus doué », ce qui est
rationnellement inadmissible et contraire à la justice divine. Et en
plus, une personne inférieure ne recevra de Dieu l‟imamat quand il
y aura un homme supérieur à elle.1
1 Sharh-e-Bab-e-Hadi Ashar, pg. 69

Infaillibilité (ْ‫ص َمت‬ ِ

ْ ‫)ع‬
L‟infaillibilité est une seconde qualité (‫ث‬ ِْ ‫) ِعظْ َو‬. Si l‟imam n‟est
pas infaillible (‫ ) َه ْعظُْْ م‬il ne sera pas à l‟abri de l‟erreur et décevra
plus d‟un.1
Premièrement : dans un tel cas, la moindre confiance ne sera
attribuée à ce qu‟il nous dira ou nous ordonnera de faire.
Deuxièmement : un imam est un dirigeant et le chef de la
Umma. La communauté doit le suivre irrévocablement dans tous
les domaines. Si alors il commet un péché, le peuple se retrouvera
en train de le suivre dans ce péché. Le caractère intenable de cette
position est évident en soi: l‟obéissance dans le péché est mauvais,
illégale et interdite ; ou alors cela signifiera qu‟il faut lui obéir
dans certaines situations et lui désobéir dans d‟autres. En d‟autres
termes, obéir et désobéir en même temps. Cette obéissance en lui
devient à la fois obligatoire et interdite, ce qui manifestement est
absurde.
Troisièmement : si un imam devrait commettre un péché, le
peuple est tenu de le prévenir de ne pas agir ainsi car c‟est une
obligation pour tout musulman d‟interdire des actes illégaux.
L‟imam se retrouvera en train d‟être assister dans l‟exercice de ses
fonctions, cela réduire son prestige et au lieu d‟être le leader de la
communauté, il sera plutôt un suiveur. Son imamat sera sans objet.
Quatrièmement : l‟imam est le défenseur de la loi divine et on
ne peut confier cette tâche à un homme faillible car il ne saura la
mener à bien. Pour cette raison, l‟infaillibilité s‟avère une
condition indispensable pour la mission prophétique et la
considération qui la rend essentielle dans le cas du prophète
s‟appliquent bien aussi sur le cas de l‟imam et du calife.
On ajoutera d‟autres éléments relatifs à ce sujet dans le chapitre
sur les Ulul-Amr.
1 Ibid, pg. 68
Chapitre VII 137
Désignation par Allah

Comme ce fut le cas pour les prophètes (a.s.) ces qualifications
seules ne suffisent pas pour propulser quelqu‟un au rang d‟imam.
Quelqu‟un ne peut s‟appuyer sur ces éléments pour devenir imam.
L‟imam n‟est pas un acquis mais une nomination d‟Allah.1
C‟est pour cette raison que les chiites duodécimains (Isnâa Ashari)
croient que seul Allah peut désigner un prophète, un imam sans
que le peuple n‟ait un mot à dire. Le peuple a uniquement le
devoir de suivre cet imam ou calife divinement investi.
Les sunnites (Ahl-ul-Sunna) à l‟opposé pensent que le peuple a le
devoir de choisir le calife.
1 - Les versets coraniques étayent la position des chiites
ْ‫ْما ْ َكا َن ْ ََلُ ُم‬ َ ‫َْيْتَ ُار‬

َ ‫ْما ْيَ َشآءُ َْو‬ َ ‫َْيْلُ ُق‬
َ ‫ك‬ َ ُّ‫َو َْرب‬
ْ ‫ْع َّماْيُ ْش ِرُكو َْن‬ ِ ِْ
َ ‫ْسْب َحا َنْاهلل َْوْتَ َع َاىل‬
ُ ُ‫اْليَ َرة‬
„Ton Seigneur crée ce qu'il veut et il
choisit; il ne leur a jamais appartenu de
choisir. Gloire à Allah! Il transcende ce
qu'ils Lui associent!‟2
Ce verset montre clairement que l‟homme n‟a pas le
droit de choisir, c‟est à Allah que revient entièrement
le choix. Avant de créer Adam (a.s.), Allah informe
les anges :
1 Sharh-e-Bab-e-Hadi Ashar, p 68
2 Sourate Qasas (28): 68
ْ ً‫ْخلِي َف ْة‬
َ ‫ض‬
ِ ‫إِ َّْنْج‬...
ِ ‫اع ٌل ِِْفْاأل َْر‬ َ
„…‹Je vais établir sur la terre un vicaire
‹Khalifa›.‟1
Ils dirent :
‹Vas-Tu y désigner un qui y mettra le désordre et répandra le
sang, alors que nous sommes là à Te sanctifier et te glorifier?
Il dit :
ْ ‫ْماْالَْتَ ْعلَ ُمو َْن‬ ْْ ‫إِ َّْنْأ‬...

َ ‫َعلَ ُم‬
„En vérité, je sais ce que vous ne savez
pas!‟2
Et quand les anges semblaient protestés poliment, Allah tira ainsi
un trait sur leur objection :
Si les anges infaillibles n‟ont rien à dire dans la désignation du
représentant de Dieu, comment est-ce que l‟homme faillible espère
s‟arroger le droit de procéder à une telle nomination ?
2. Nomination par Allah du prophète Daoûd » (a.s.)

comme calife sur Terre
ِْ ‫ْخلِي َفةً ِِْفْاأل َْر‬

...‫ض‬ َ ‫اك‬
َ َ‫َّاْج َع ْلن‬ ِ ُ ‫اْداو‬
َ ‫ودْإن‬ ُ َ َ‫ي‬
„David, Nous avons fait de toi un calife
1 Sourate Baqarah (2): 30

Chapitre VII 139
sur la terre.‟1
Dans toutes les situations Allah s‟attribue, l‟exclusivité de la
désignation du calife et de l‟imam.
3. L’appel s’adresse aussi au prophète Ibrahim (a.s.)
ِ ‫ك ْلِلن‬
ْ‫َّاس ْإِ َم ًاما ْقَ َال َْوِم ْن‬ ِ ‫قَ َال ْإِ َّْن ْج‬...
َ ُ‫اعل‬ َ
.‫ي‬َْ ْ ‫ْع ْه ِد ْىْالظَّالِ ِم‬ ُ َ‫ذُّْْريََِّّتْقَ َالْالَْيَن‬
َ ‫ال‬
„(Allah) dit: ‹Je ferai de toi un imam
pour les gens›. - ‹Et parmi ma
descendance›? demanda-t-il. - ‹Mon
engagement, (dit Allah,) ne s'applique
pas aux injustes›.‟2
Ce verset est une réponse pertinente sur n‟importe quelle
question concernant l‟imamat.
a. Allah dit : « certainement je ferai de toi un imam pour
les hommes » Ce qui signifie que l‟imamat est une
nomination divine. C‟est au-dessus de la juridiction de la
communauté.
b. « Mon pacte ne concerne pas les injustes ».
c. La Traduction littérale de la dernière phrase se
présente comme suit:
„Mon engagement n‟atteindra pas les injustes ».
Remarquer surtout qu‟Allah n‟a pas dit : «Les injustes
1 Sourate Suad (38): 26

n‟atteindront pas mon engagement ». Car cela impliquera

que ce soit dans les limites du pouvoir de l‟homme - Même
s‟il manque un pour atteindre le statut de l‟imam. Le verset
ne laisse aucune place à une quelconque ambiguïté ou
mauvaise compréhension. Cela montre très bien que
l‟imamat ne relève pas de la juridiction de l‟homme, mais
c‟est uniquement à Allah que revient le droit d‟attribuer ce
titre et il sait mieux en qui le placer.
Il déclare cette règle générale :
ْ ‫ٰه ْمْأَئِ َّمةًْيَ ْه ُدو َنْبِأ َْم ِرنَا‬

ُ ‫َو َج َع ْلن‬
„Nous fîmes d‟eux des dirigeants qui
guident par Notre ordre.‟1
Quand Moïse (a.s.) voulait un vizir (premier ministre), pour
l‟assister, dans sa mission prophétique, il avait supplié Allah de lui
désigner unilatéralement quelqu‟un :
ِ ‫ْىارو َنْأ‬.‫اْمنْأَىلِى‬
ْ ‫َخ ْْى‬ ُ َ ْ ْ ّْ ‫لْىل َْوِز ًير‬
ّْ ‫اج َع‬
ْ ‫َو‬
„Et assigne moi un assistant de ma
famille, Aroon mon frère!›.2
Et Allah lui répondit :
ْ ‫وسى‬
ٰ ‫اْم‬ ِ
ُ َ‫كْي‬
َ َ‫ْس ْؤل‬
ُ ‫ت‬َ ‫قَ ْدْأُوتْي‬
1 Sourate Anbiya (21): 73

2 Sourate Taha (20): 29-30
Chapitre VII 141
„‹Ta demande est exaucée,ِôMoïse›‟1

La communauté est informée de cette nomination divine par le
biais du prophète ou de l‟imam précédent : On parle de « Nass »
(ِّ‫ )ًَض‬c‟est-à-dire « spécification, détermination ». Dans le jargon
islamique, cela veut dire « présentation du prochain imam par le
prophète ou l‟imam précédent ». Un imam dans les croyances
chiites doit être nommé par Allah (ِ‫للا‬ ِ َِ‫ « )اَ ْل َو ٌْظُْْ صُِ ِهي‬Ma‟asouss
Minna Llah ».
Miracles (‫) ُمعجزہ‬
Si quelqu‟un n‟a rien entendu (ِّ‫ )ًض‬à propos du prétendant

à l‟imamat, il existe encore une voie pour prouver que ce
qu‟il dit est vrai : c‟est le miracle (ٍ‫)هعجض‬. Généralement
parlant, n‟importe qui peut prétendre être imam ou calife du
prophète et infaillible, mais seul le miracle demeure
l‟infaillible test de vérité dans ce cas. Si le prétendant
produit un miracle pour corroborer ses déclarations, il sera
admis sans hésitation. S‟il échoue, ce serait évident qu‟il ne
possède pas les qualifications requises de l‟imamat et du
califat. Ses propos seront sans objet.
La pratique universelle des prophètes consiste à nommer
leur successeur (sous ordre d‟Allah) sans aucune
interférence de la communauté.
L‟histoire des prophètes passés laisse paraitre aucun cas où
le successeur du prophète a été désigné par ses adeptes. Il
n‟y a aucune raison que cette pratique plus vieille que le
monde change avec le successeur du dernier prophète
(s.a.w.a.). Allah dit :
ْ ْ‫نَْت َدْلِ ُسن َِّةْاهللِْتَ ْب ِدي‬

ً‫ال‬ َِ َ‫وْل‬
َ
1 Sourate Taha (20): 36.

“Tu ne trouveras point de changement

dans la tradition de Dieu”.1
Raisons logiques
1. les mêmes raisons qui prouvent que la désignation du
prophète est une prérogative divine démontrent avec la
même force que le successeur de ce prophète doit aussi être
nommé pour porter le message de Dieu. A l‟image du
prophète, l‟‟imam est désigné par Allah pour faire valoir ses
ordres. Il doit être responsable devant Dieu. S‟il est investi
par le peuple son premier geste de loyauté ne sera pas pour
Allah mais pour les gens qui seront la base de son autorité. Il
essayera de faire plaisir au peuple car s‟ils venaient à lui
retirer leur confiance, il perdra sa position. Alors, il
s‟acquittera des devoirs religieux avec crainte et beaucoup
de faveur. Il aura toujours un œil sur les considérations
politiques. Ainsi, le travail de Dieu en souffrira. L‟histoire de
l‟islam est pleine d‟exemples sur les flagrantes négligences
des principes de la religion perpétrées par les califes
nommés par les hommes dès le début. Donc, cet argument
n‟est pas seulement académique, il n‟est appuyé par aucun
document historique évident
2. Aussi, seul Allah connait les sentiments innés et les
pensées qui défilent dans la tête de l‟homme. Nul ne connait
mieux la nature de l‟autre. Quelqu‟un peut se présenter
comme un pieu et un homme qui craint Dieu juste dans le
but d‟impressionner ses collègues et obtenir des biens
matériels. Ce genre d‟exemple n‟est pas rare dans l‟histoire.
Nous avons par exemple le cas dAbou Malik Ibn Marwane
qui passait tout son temps à la mosquée à prier et réciter le
Coran. Quand la nouvelle de la mort de son père lui parvint
1 Sourate Ahzab (33): 62.

Chapitre VII 143
et que les gens dans la mosquée s‟apprêtaient à lui donner

l‟allégeance, il ferma le Coran et dit :
ٌ ‫ٰى َذاْفَِر‬
َْ َ‫اقْبَْي ِ ْٰن َْوْبَْي ن‬
ْ‫ك‬
C‟est la séparation entre toi (le coran) et

moi.1
Cela dit, seul Allah connait mieux les qualifications
nécessaires pour un Imam ou un Calife, d‟où, c‟est Lui qui
doit le désigner.
Supériorité (ْ‫ )اَفْضَلِيَّت‬de Hazrat Ali (a.s.)
La supériorité (‫َّث‬ َ ‫ )اَ ْف‬en islam signifie plus de
ِْ ِ٘‫ضل‬
récompenses de la part d‟Allah pour les bons actes (ِْ‫)ثَ َْاب‬.
Tous les musulmans sont d‟accord que cette supériorité ne
peut être décidée par notre point de vue ou conception. Et il
n‟y a aucun moyen de savoir sauf à travers le Coran ou les
traditions. Al-Ghazali l‟illustre savant sunnite écrit :
« La réalité de la supériorité est ce qui est

devant Allah, et c‟est quelque chose qu‟on
ne peut savoir excepté le noble prophète
(s.a.w.a.) ». 2
Beaucoup de nos frères sunnites croient que la supériorité
repose sur l‟ordre et la séquence des califes. Ainsi, Aboubakr
est supérieur à Oumar ; Oumar est supérieur à Ousmane et
Ousmane est supérieur à Ali (a.s.).
Mais cette conception ne repose sur aucune preuve et tous
les premiers Sunnites ne pensent ainsi. A l‟époque du noble
1 As-Suyuti: Taarikhul Khulafaa, pg. 217, Edition le Caire (1952)

2 Al-Ghazzali: Ihya Ulumiddin, vol. 1, pt. 2, pg. 10
prophète (s.a.s.) nous trouvons que les respectables

compagnons tels que Salman, Zayd, Ibn Arqane et bien
d‟autre croyaient que l‟imam Ali était le plus supérieur
devant tous les Ahl-Lul-Bayt (a.s.) et les compagnons.1
Ahmad Ibn Hanbal avait une fois été interrogé par son fils
qui voulait connaitre son point de vue sur la supériorité. Il
dit : « Aboubakr, Oumar, Ousmane. Son fils demanda : et
qu‟en est-il pour Ali ibn Abou Talib ? Il répondit : il fait
partie des Ahl-ul-bayt (a.s.), on ne peut le comparer aux
autres ».2
Obaydollah Amritsari écrit dans son fameux livre Arjahul
Mataalib :
Etre supérieur signifie avoir beaucoup de

“Sawâh”. C‟est uniquement à travers les
Hadiths (traditions du noble prophète)
qu‟on peut le prouver…et s‟il existe des
traditions contradictoires, on devrait
accepter les Hadiths authentiques et les
Hadiths pertinents devraient être
distingués des Hadiths crédibles.
Al-Allamah Ibn Abdou Barr écrit dans son livre Al Isti‟yab
sur les traditions rapportées à propos de la supériorité de
l‟imam Ali (a.s.): Imam Ahmad ibn Hambal, Al Qadi Ismail
Ibn Is‟haq, Imam Ahmad Ibn Ali Ibn Shua‟ib Nisaî et Mafiz
Abou Neshabouri ont dit:
1 Ibn Abdil Barr: Al-Istiaab, vol. 2, pg. 470

2 Soulayman Al-Qunduzi: Yanaabeeul Mawaddah, pg. 253, Edition
Istanboul
Chapitre VII 145
ْ‫ْالص َحابَِة ْبِاالَ َسانِْي ِد‬

َّ ‫ضائِ ِل ْاَ َح ٍد ِْم َن‬
َ َ‫ََّلْ ْيَِرْد ِِْف ْف‬
ْ‫ب‬ ٍْ ِ‫ْعلِ ّْىْبْ ِنْاَِ ِْبْطَال‬ ِ َ‫اْلِي ِادْماْرِوي ِِْفْف‬
َ ‫ضائ ِل‬
َ َ ُ َ َْ
« Il n‟a pas été rapporté de tradition avec
des chaînes solides des compagnons
comme les Hadiths rapportés sur les
mérites et la supériorité d‟Ali ibn Abou
Talib (a.s.) ». 1
En outre, si nous regardons les vertus exclusives d‟Ali (a.s.)
et si nous considérons ces choses qui l‟ont permis d‟avoir cet
agrément de Dieu, nous admettrons que seul lui était le plus
supérieur après le prophète (s.a.w.a.). 2
L‟auteur lui-même est un Sunnite et il a abordé ce sujet en
détail dans le chapitre 3, pages 103-516, dans son livre que
nous avons cité.
Honnêtement, ce petit livre ne peut énumérer les versets et
les Hadiths sur les mérites d‟Imam Ali (a.s.). Mais il faut
quand même dire qu‟‟il y a au moins 86 versets du coran
vantant les vertus d‟Ali Ibn Abou Talib (a.s.). Quant aux
traditions, à ce sujet elles sont innombrables.
Ainsi, il est évident même pour le plus simple des
observateurs qu‟il était le plus illustre des musulmans après
le noble prophète (s.a.w.a.).
Hazrat Ali (a.s.) : ‘Alter ego’ du Prophète (s.a.w.a.)
Beaucoup de versets font allusion au califat d‟Ali Ibn Abou
Talib (a.s.). On ne peut les énumérer tout ici mais on peut
1 Ibn Abdil Barr: Al-Istiaab, vol. 3, pg. 1,115. Imprimé en Egypte

2 Amritsari: Arjahul Mataalib, pg.120-121
citer l‟évènement Moubahalla (malédiction, imprécation)

qui s‟est déroulé la 9e année après l‟hégire.
Cette année-là, une délégation forte de 15 personnes était
venue de Najran pour rencontrer le noble prophète
(s.a.w.a.). Quand ils rencontrèrent le noble prophète
(s.a.w.a.), ils lui demandèrent : „Que dites-vous à propos
d‟Issa (Jésus) (a.s.)‟. Le noble prophète (s.a.w.a.) dit : „Vous
pouvez vous reposer aujourd‟hui et vous recevrez la
réponse demain‟. Le lendemain, 3 versets de la Sourate. Aali
Imrane (3): 59-61 furent révélés à propos de Jésus (a.s.).
Quand les chrétiens s‟obstinaient à refuser la parole de Dieu
préférant demeurer dans leur doctrine selon laquelle Jésus
(a.s.) est le fils de Dieu, le noble prophète (s.a.w.a.) reçu ce
verset :
ْ‫اْجآءَ َك ِْم َن ْالْعِْل ِم‬ ِ ِ ِ ِ ‫آج‬

َ ‫ْم‬ َ ‫ك ْفيو ْم ْن ْبَ ْعد‬ َ َّ ‫ْح‬ َ ‫فَ َم ْن‬
ْ‫فَ ُق ْل ْتَ َعالَ ْوا ْنَ ْدعُ ْأَبْنَآءَنَا َْواَبْنَآءَ ُك ْم َْونِ َسآئَنَا‬
ُ ‫َونِ َسآئ ُك ْم َْوأَن ُف َسنَا ْوأَن ُف َس ُك ْم‬
ْ‫ُْثَّ ْنَْبتَ ِه ْل ْفَنَ ْج َعل‬
َْ ْ ِ‫ْعلَىْالْ َك ِاذب‬
‫ي‬ ِ
َ ‫لَّ ْعنَةَْاهلل‬
« A ceux qui te contredisent à son
propos, maintenant que tu en es bien
informé, tu n'as qu'à dire: ‹Venez,
appelons nos fils et les vôtres, nos
femmes et les vôtres, nos propres
personnes (alter ego) et les vôtres, puis
proférons exécration réciproque en
Chapitre VII 147
appelant la malédiction d'Allah sur les

menteurs ».1
Le jour suivant, les chrétiens vinrent d‟un côté et le noble
prophète (s.a.w.a.) se plaça de l‟autre côté venant de sa
maison avec l‟Imam Houssein (a.s.) sur son bras, l‟Imam
Hassan (a.s.) marchant de l‟autre côté du messager qui
tenait sa main. Fatima (s.a.) et Hazrat Ali (a.s.) venaient
derrière. Quand les chrétiens virent les cinq personnes à
l‟âme pure, ils se rétractèrent et déclinèrent la prière de
malédiction. Ils finirent par trouver un arrangement avec le
noble prophète (s.a.w.a.) et acceptèrent de verser la Ziyah
(taxe fixée pour les non musulmans vivant dans l‟Etat
Islamique).
Dans ce verset, selon les propos de Jabir Ibn Abdoullah
Ansari, le mot “Fils” réfère à l‟Imam Hassan (a.s.) et l‟Imam
Houssein (a.s.), le mot „Femme‟ réfère à Fatima (s.a.), et
l‟Imam Ali est « l‟alter ego » du noble prophète (s.a.w.a.).
L‟Imam Ali (a.s.) apparait dans ce verset de Moubahala
comme le « moi » du messager de Dieu.2
Il en résulte donc ceci: de la même manière qu‟il est illégal
de chercher à se montrer supérieur au noble prophète
(s.a.w.a.), c‟est aussi illégal de se placer au-dessus d‟Ali
(a.s.) – car il est l‟âme du noble prophète (s.a.w.a.) selon la
parole de Dieu. Quiconque a cru être à mesure de se placer
au-dessus d‟Ali (a.s.) aurait cherché en fait de se placer au-
dessus du prophète (s.a.w.a.).
Infaillibilité des Imams
Mentionnons aussi que le saint Coran a parlé des Ahl-Lul-
Bayt (a.s.) du prophète (s.a.w.a.). Selon le saint Coran, ces
1 Sourate Aali Imran (3): 61

2 Al-Wahidi: Asbabun Nuzul, pg 75, As-Suyuti: Ad-Durrul-Mansur,
vol.2, pg. 35, Edition de Beyrouth
personnes ont toujours été infaillibles : Hazrat Ali (a.s.),

Fatima (s.a.), Imam Hassan (a.s.) et Imam Houssein (a.s.).
Le verset de la purification (‫)جطِ٘ش‬
ِ ِ َِّ
ْ‫س ْأ َْى َل‬
َ ‫ْالر ْج‬
ّْ ‫ْعن ُك ُم‬
َ ‫ب‬َ ‫إَّنَا ْيُِريْ ُد ْاهللُ ْليُ ْذى‬...
‫ت َْويُطَ ّْهَرُك ْمْتَطْ ِه ًْيا‬ِ ‫الْب ي‬
َْ
„…Allah ne veut que vous débarrasser
de toute souillure,ْ ô gens de la Maison
[du prophète], et vous purifier
pleinement.‟1
Il est universellement reconnu que les quatre personnes
citées ci-dessus sont « les gens de la maison » infaillibles et
dénuées de toute sorte d‟abomination.
Les passages mentionnés de part et d‟autre de ce verset
s‟adressent aux épouses du noble prophète (s.a.w.a.) le
pronom personnel indique qu‟on s‟adresse seulement au
genre féminin. Quant au pronom dans ce verset (verset 33),
il est du genre masculin. Ce n‟est pas difficile de
comprendre pourquoi ce verset test place là. Allamah Pouya
un savant contemporain écrit en bas de page No.1, 857 de la
traduction du coran réalisée par S.V Mir Ahmad Ali:
« La portion de ce verset parlant la pureté divine effective
des Ahl-Lul-Bayt (a.s.) requiert une explication propre
commentée avec référence et dans son contexte correct. Ce
segment du verset est un verset séparé par son caractère
révélé séparément dans des occasions particulières mais
placé ici de manière qu‟il traite des épouses du noble
1 Sourate Ahzaab (33): 33

Chapitre VII 149
prophète (s.a.w.a.). La position de ce verset si on observe

bien, s‟avère évidente et montre qu‟il cache sa propre
signification et un but important. Bien qu‟au début du verset
on s‟adresse au sexe féminin, il y a ici un transfert du genre
féminin vers le genre masculin. Les prénoms sont de
manière consistante employés au féminin quand il s‟agit des
épouses du noble prophète (s.a.w.a.). Quand l‟assemblée est
composée d‟homme et de femme on emploie généralement
le pronom masculin. Cette transition dans l‟emploi
grammatical du langage montre clairement que le
destinataire est toute une autre personne ou un groupe
diffèrent du précédent. Et ce verset inséré ici pour établir la
comparaison ou montrer le contraste entre les Ahl-ul-Bayt
(a.s.) et le noble prophète (s.a.w.a.).
Amr Ibn Abou Salamah rapporte : „Quand ce verset a été
révélé le noble prophète (s.a.w.a.) était dans la maison de
Oummul Momeneen, Salmat (r.a.) la mère des croyants.
Quand le verset fut révélé, le noble prophète réunit (s.a.w.a.)
sous un grand drap sa fille Fatima (s.a.), son fils Hassan
(a.s.) et Houssein (a.s.) et son cousin et gendre, Imam Ali
(a.s.). Il couvrit tout le groupe y compris lui-même et
s‟adressa à Dieu :
„Ô Allah, ceux-ci constituent ma

progéniture. Eloigne-les de toute forme
d‟impureté et purifie-les parfaitement ‟.
Oummou Salama (r.a.) la pieuse épouse bien guide du noble
prophète (s.a.w.a.), vécut cette merveilleuse scène et
demanda humblement au noble prophète (s.a.w.a.): „Ô
Messager de Dieu, puis-je me joindre au groupe?‟ Le
Messager de Dieu (s.a.w.a.) lui répondit :
„Non, reste à ta place et sache que tu es

dans le bien.‟ 1
Ce n‟est pas l‟endroit pour énumérer les multiples
références concernant ce verset. Emboitons le pas à Maulana
Wahid-uz-Zaman, le savant Sunnite traducteur et exégète
du coran et auteur de Anwaaru Lungha (dictionnaire du
coran et hadiths) qui dit:
„Certaines personnes pensent que c‟est

spécialement pour ces membres de famille
qui ont un lien de sang avec le noble
prophète i.e. Hazrat Ali (a.s.), Fatima
(s.a.), Imam Hassan (a.s.) Imam Houssein
(a.s.). Le présent traducteur dit qu‟il y a
des traditions authentiques (Sahih) venant
du noble prophète (s.a.w.a.) et soutenant la
même idée. Car le noble prophète
(s.a.w.a.) déclare que ses membres de sa
famille sont ceux-là uniquement, c‟est une
obligation de l‟accepter et d‟y croire. Ce
qui montre que ce point de vue est correct,
sont les pronoms utilisés avant et après ce
verset et qui s‟adressent aux femmes. Or,
dans ce verset le pronom employé est
masculin. ‟2
1 Saint coran, traduction anglaise de S.V. Mir Ahmad Ali, notes de bas de
page 1,857, pg. 1,261
2 Wahid-uz-Zaman: Tafsir Wahid; (en marge de la traduction du saint
coran par le même auteur), partie. 22, notes de bas de page 7, pg. 549, Edition
du Lahore.
Chapitre VII 151
Il dit aussi dans Anwaaru Lungha :
„Le point de vue juste est que seules cinq

personnes sont inclues dans ce verset de la
purification (le prophète, Ali, Fatima,
Hassan et Houssein. Toutefois dans l‟usage
arabe, Ahl-Lul-Bayt fait aussi allusion aux
épouses.‟
Certains ont prouvé par ce verset que ces cinq personnes
sont immaculées et Ma‟soum (Infaillible). Si elles ne sont pas
infaillibles, elles sont aux-moins préservées (Mahfuz) face à
n‟importe quel genre de péché et de défaillance.1
Nous nous fondons sur ces deux références pour montrer
que les chiites duodécimains et même les savants sunnites
instruits confirment aussi que les règles de la grammaire
arabe et la tradition authentique du noble prophète (s.a.w.a.)
orientent les choses vers le prophète, (s.a.w.a.), Hazrat Ali
(a.s.), Fatima (s.a.), Imam Hassan (a.s.) et Imam Houssein
(a.s.) comme les Ahl-Lul-Bayt (a.s.) évoqués dans le verset.
Et aussi il est clair que les savants sunnites partagent l‟idée
selon laquelle les Ahl-Lul-Bayt (a.s.) sont infaillibles.
Désignation de l’Imam Ali (a.s.)
Après avoir abordé brièvement l‟infaillibilité et la
supériorité de l‟Imam Ali (a.s.), on passe à la plus
importante question concernant sa nomination. A plusieurs
occasions, le noble prophète (s.a.w.a.) a déclaré qu‟Ali (a.s.)
est son successeur et son calife. C‟est un fait que l‟ouverture
de la déclaration de la mission du prophète (s.a.w.a.) offre
une occasion encore pour annoncer la première fois qu‟Ali
1 Wahid-uz-Zaman: Anwaarul Lughat, part 22, pg. 51, Edition de

Bangalore
(a.s.) est calife. C‟est quand le verset “d‟avertissement du

clan” fut révélé :
ِ
ْ‫ي‬ َ َ‫ْع ِشْي َرت‬
َْ ْ ِ‫كْاْألَقْ َرب‬ َ ‫َوْأَنْذ ْر‬
„Avertis les relations les plus proches‟1
Le prophète (s.a.w.a.) avait ordonné à Hazrat Ali (a.s.) de
préparer la nourriture et d‟inviter les enfants d‟Abdoul
Mouttalib (a.s.) afin qu‟il leur transmette la parole de Dieu.
Après le festin, le prophète (s.a.w.a.) essaya de s‟adresser à
eux mais Abou Lahab interféra et dit: „Vraiment votre
convive vous a ensorcelé‟. Ayant entendu cela tout les
invités se dispersèrent. Le jour suivant, le prophète (s.a.w.a.)
les invita de nouveau. Apres avoir fini de manger, le noble
prophète (s.a.w.a.) s‟adressa à eux: Ô enfants Abdoul
Mouttalib, je vous ai apporté le bien d‟ici-bas et de l‟au-delà.
J‟ai été désigné par Dieu pour vous inviter à lui. Alors qui
parmi vous va gérer cette affaire et devenir mon frère, mon
successeur et mon calife? Personne ne répondit à l‟appel du
noble prophète (s.a.w.a.) sauf Ali (a.s.) qui était le plus jeune
dans l‟assemblée. Alors le prophète prit la main d‟Ali (a.s.)
et dit:
„Ô mon peuple! Ali que voici est mon frère, mon successeur
et mon calife devant vous. Ecoutez-le et obéissez lui‟
Il est intéressant de noter que l‟édition Leiden de Tarikh-e-
Tabari a enregistré les propos du prophète (s.a.w.a.) (1879
A.JC., pg. 1,173) „‫ی ّ خل٘فحی‬ ِّ ‫( ‟ّط‬mon successeur et mon
calife). Mais dans l‟édition du Caire de 1963 A.JC, (qui
déclare être en harmonie avec l‟édition de Leiden) ces mots
ont été changé par « ceci et cela » (‫!!) َک َزا َِّ َک َِز‬
1 Sourate Shuara (26): 214.

Chapitre VII 153
Verset du Maitre (Wilayat)

Après avoir rappelé aux musulmans à plusieurs occasions et
dans divers versets qu‟Ali (a.s.) est leur maître après le
noble prophète (s.a.w.a). Voici le plus important verset qui
appuie cette affirmation :
َْ ‫ْآمنُواْ ْالَّ ِذ‬

ْ‫ين‬ ِ َّ ِ َِّ
َ ‫ين‬ َ ‫إَّنَا َْوليُّ ُك ُم ْاهللُ َْوَر ُسولُو ْ َوالذ‬
.‫ْالزَكاةَ َْوُى ْم َْراكِعُو َْن‬
َّ ‫ْالصالَةَ َْويُ ْؤتُو َن‬
َّ ‫يمو َن‬ ِ
ُ ‫يُق‬
„Vous n'avez d'autres alliés qu'Allah,
son Messager, et les croyants qui
accomplissent la Salat, s'acquittent de la
Zakat, en étant dans la prosternation.‟1
Les savants sunnites et chiites sont d‟accord que ce verset a
été révélé en l‟honneur de l‟Imam Ali (a.s.). Cela montre
qu‟il existe seulement trois maîtres pour les croyants.
D‟abord Allah, ensuite le prophète et enfin Ali (suivi des
onze Imams successifs).
Abuzar Ghaffari (r.a.) dit qu‟un jour il priait avec le
prophète (s.a.w.a.) lorsqu‟un mendiant entra dans la
mosquée du prophète (s.a.w.a.) personne ne réagit à sa main
tendue. Alors il leva les mains au ciel et dit : „Allah! Sois
témoin que je suis entré dans la mosquée du prophète
(s.a.w.a.) et que personne ne m‟a rien donné. Ali (a.s.) était
incliné dans la prière. Dans cette position il tendit au
mendiant son doigt qui portait une bague qui avança et
enleva la bague. Cet incident s‟était déroulé en présence du
1 Sourate Maidah (5): 55

noble prophète (s.a.w.a.) qui avait levé la tête vers le ciel et

pria :
„Ô Seigneur! Mon frère Moussa t‟avait

imploré de lui ouvrir la poitrine afin de lui
dénouer la langue et faciliter la parole et
que les gens l‟écoutent et pour designer
parmi ses proches son frère comme Vizir et
le renforcer par Haroon et faire de lui son
collaborateur dans sa tâche. Ô Allah! Tu
dis à Moussa „Nous renforcerons ton bras
avec ton frère Haroon. Nul ne peut vous
atteindre quelle que soit son intention
maléfique‟. Ô Allah! Je suis Mohammad et
tu m‟as accordé la distinction. Ouvre ma
poitrine, rend moi le verbe facile et les
choses à moi et ma famille, nomme mon
frère Ali comme mon Vizir et renforce mes
arrières par lui.‟
Le prophète (s.a.w.a.) n‟avait pas encore fini cette prière
quand l‟archange Gabriel descendit avec ce verset.1
Ce n‟est pas ici qu‟il faut donner toutes les références de ce
hadith (ils sont plus d‟une centaine). Ce verset et les prières
du prophète (s.a.w.a.) montrent conjointement et
séparément que l‟Imam Ali (a.s.) a été désigné comme le
maître des musulmans après le prophète (s.a.w.a.).
1 As-Suyuti: Ad-Durrul Mansur, vol. 2, pg. 293-294, Ar-Raazi: At-Tafsirul

Kabir, vol. 12, pg. 26 Az-Zamakhshari: At-Tafsir (Al-Kashshaaf), vol.1, pg. 649,
Nurul Absaar by Shiblanji
Chapitre VII 155
La Déclaration formelle de Ghadir Khum

Toutes les déclarations précédentes peuvent être classées
comme prélude à la déclaration formelle de Ghadir Khum.
Cet évènement a été unanimement rapporté par les
historiens et les savants des deux écoles. Nous présentons
brièvement les faits pour montrer comment le scenario a été
élaboré pour déclarer Imam Ali (a.s.) comme successeur du
prophète (s.a.w.a.). Ghadir-e-Khum est une localité située à
Johfa entre la Mecque et Médine. Quand le prophète
(s.a.w.a.) était sur la route du retour du pèlerinage (10 A.H.),
l‟archange Gabriel lui fit parvenir ce commandement urgent
de Dieu:
ْ‫ك َْوإِن‬ َّ ‫ك ِْم‬

َ ّْ‫نْرب‬ َ ‫ْماْأُنْ ِزَلْإِلَْي‬
َ ‫ولْبَلّْ ْغ‬
ُ ‫اْالر ُس‬
َّ ‫يَاْأَيُّ َه‬
ْ‫ك ِْم َن‬
َ ‫ص ُم‬ ِ ‫ََّّل ْتَ ْفعل ْفَماْب لَّ ْغت ْ ِرسالَتَوْواهلل ْي ع‬
َْ ُ َ َ َ َ َ ْ َ ْ
...‫َّاس‬
ِْ ‫الن‬
„Ô Messager, transmets ce qui t'a été

descendu de la part de Ton Seigneur. Si
tu ne le fais pas, alors Tu n'aurais pas
communiqué Son message. Et Allah Te
protégera des gens…‟1
Le prophète (s.a.w.a.) s‟arrêta et ordonna à tous ceux qui
avaient devancé la caravane de revenir en arrière et attendit
que ceux qui étaient encore derrière les rejoignissent. Quand
toute la caravane fut réunie, une chaire de fortune faite de
troncs d‟acacia lissés avait été érigée. Le tout fut placé sur

quelques chameaux. Le prophète (s.a.w.a.) monta sur la

chaire et déroula un long sermon. Il faisait vraiment chaud
ce jour-là. Ces gens avaient placé leurs houppelandes sur
leurs têtes et leurs pieds. Le prophète (s.a.w.a.) s‟adressa à
eux ainsi:
„Ô peuple! Sachez bien que Gabriel est

descendu trois fois me porter les ordres du
Seigneur le clément, qui m‟a demandé de
m‟arrêter à cette endroit et informer
chaque homme, noir ou blanc, qu‟Ali Ibn
Abou Talib (a.s.) est mon frère, mon
successeur, mon calife, et l‟Imam après
moi. Il est votre maître auprès d‟Allah et
son prophète.
Ô peuple! En vérité, Allah l‟a désigné pour
être votre Imam et votre guide.
L‟obéissance envers lui est obligatoire
pour tous les Mouhajiroun (immigrants) et
Ansars (Assistants) pareil pour tous ceux
qui les suivent en vertu, les habitants des
cités, les nomades, les arabes, les non-
arabes, les hommes libres, les esclaves, les
grands, les petits, le blanc et le noir. Son
commandement doit être obéi, sa parole est
catégorique et ses ordres impératifs pour
tous ceux qui croient en un seul Dieu.
Maudit soit celui qui lui désobéira et béni
Chapitre VII 157
soit celui qui le suivra et le confirmera.

Ô peuple! C‟est la dernière fois que je me
lève dans cette assemblée alors, écoutez
obéissez, et soumettez-vous aux
commandements de votre Seigneur et Dieu.
Et après lui son prophète Mohammad
(s.a.w.a.) qui s‟adresse à vous et qui est
votre maître. Et après moi Ali est votre
maître et Imam selon le commandement
d‟Allah. Et après lui l‟imamat continuera à
travers ma descendance venant d‟Ali
jusqu‟au jour où vous rencontrerez Allah et
son prophète (s.a.w.a.).
Ô peuple! Méditez sur le Coran et
comprenez ses versets. Réfléchissez sur ses
versets clairs et ne cherchez pas à
interpréter vous-mêmes ses versets
ambigus. Pour Allah, nul ne pourra
probablement pas vous expliquer les
subtilités des versets ambigus et l‟éclaircir
pour vous si ce n‟est cet homme Ali dont
j‟ai levé la main devant moi et vous dit
„quiconque je fus le maître Ali est son
maître‟ et c‟est Ali Ibn Abou Talib mon
frère, mon Wassyy (successeur), le waliy
d‟Allah le tout puissant et exalté (Wilayat,

obéissance et amour envers lui)
obligatoire »‟ 1
Les autres Imams sont aussi brièvement présents dans son
discours et ils apparaissent avec plus de détails dans
d‟autres traditions. Par exemple le prophète (s.a.w.a.)
s‟adressa un jour à l‟Imam Houssein (a.s.): tu es un Imam, le
fils d‟un Imam, le frère d‟un Imam et neuf personnes de ta
descendance seront les Imams pieux. Le neuvième sera le
Qa‟im (celui qui apparaitra)2
Même le plus ordinaire des observateurs verra que c‟était
une affaire vitale pour l‟Islam. C‟est la raison pour laquelle
le prophète (s.a.w.a.) sous injonction divine fit tous les
préparatifs possibles pour l‟accomplir. Sous le soleil
accablant de la mi-journée, il monta sur la chaire pour faire
cet important discours. Il prononça un long sermon et
informa aussi les gens qu‟il allait quitter ce monde bientôt. Il
leur prit à témoin qu‟‟il avait fidèlement accompli ses
devoirs. Il leur demanda :
ْ ‫تْاَْو ٰىلْبِ ُك ْم ِْم ْنْاَنْ ُف ِس ُك ْم؟‬

ُ ‫اَلَ ْس‬
„N‟ai-je pas plus d‟autorité sur vous que
vous-mêmes?‟
Ils répondirent tous :
ِ‫ْاهلل‬
َ َ‫بَ ٰلىْي‬
ْ ‫اْر ُس ْوَل‬
1 At-Tabrisi: Al-Ihtejaaj, vol. 1, pg. 66-74
2 Al-Qunduzi: Yanaabiul Mawaddah, chapitre 77
Chapitre VII 159
„Bien sûr! Ô Messager de Dieu (tu as plus de droit sur

nous).‟
Le prophète (s.a.w.a.) dit ensuite :
ْ ُ‫ْم ْوالَْه‬ ِ ‫منْ ُكْنتْموالَهْفَ ٰه َذ‬

َ ‫اْعل ّّى‬
َ ُ َْ ُ ْ َ
„Quiconque je suis le maître, voici Ali son
maître.‟
A la fin il invoqua la bénédiction sur Ali (a.s.), en disant :
ْ‫ْم ْن‬ ِ ِ ٰ
َ ‫ص ْر‬
ُ ْ‫ْع َاداهُ َْوان‬
َ ‫ْم ْن‬
َ ‫ْم ْن َْواالَهُ َْو َعاد‬
َ ‫اَللّ ُه َّم َْوال‬
ْ ‫ْخ َذلَو‬
َ ‫ْم ْن‬ َ ‫اخ ُذ ْل‬
ْ ‫هْو‬
َ ‫صَر‬ َ َ‫ن‬
„Seigneur! Aimes celui qui l‟aimera. Sois
l‟ennemi de celui qui sera son ennemi, aide
celui qui aidera et soutiendra Ali.‟
Quand le discours fut terminé, le verset suivant fut révélé :
ِ
ْ‫ْعلَْي ُك ْم‬
َ ‫ت‬ ُ ‫اَلْيَ ْوَم ْأَ ْك َم ْل‬...
ُ ‫ت ْلَ ُك ْم ْدينَ ُك ْم َْوأَُْمَ ْم‬
...‫تْلَ ُك ُمْا ِإل ْسالََم ِْدينًا‬ ِ
ُ ‫ن ْع َْم َِّت َْوَرضْي‬
ِ
„…Aujourd'hui, J'ai parachevé pour

vous votre religion, et accompli sur vous
Mon bienfait. et J'agrée l'Islam comme
religion pour vous …‟1

La parole de Dieu montre clairement qu‟avec la nomination
de l‟Imam Ali comme Imam, la religion est parfaite, la bonté
et la faveur d‟Allah accomplies et l‟Islam est approuvée par
Allah comme religion. Avec cette bonne nouvelle venant du
ciel, les croyants se mirent à féliciter l‟Imam Ali (a.s.) en la
présence du prophète (s.a.w.a.). Beaucoup de poèmes furent
composés à l‟occasion de cet évènement, tous les faits ont été
enregistrés dans les ouvrages et traditions comme nous le
verrons dans les pages suivantes.
Hadith de Ghadir : Mutawatir
Les extraits suivants (tires des livres sunnites authentiques)

du sermon (Khutba) du noble prophète (s.a.w.a.) sont très
importants: „Je laisse parmi vous deux choses d‟inestimable
valeur - (1) Le livre d‟Allah et (2) ma descendance les
membres de ma famille. Ils ne se sépareront jamais jusqu‟à
ce qu‟ils me rencontrent au Kawthar (un bassin dans le
paradis). En vérité, Allah est mon maître et je suis le maître e
chaque croyant. Il prit ensuite la main d‟Ali (a.s.) et dit:
„Quiconque je fus le maître, voici Ali son

maître.‟
Ces deux traditions sont connues sous les noms de „hadith
Thaqlayn: deux choses d‟inestimable valeur‟ (‫ )ثمل٘ي‬et de
„hadith Wilaya (hadith de l‟autorité ou du maître) (‫)ّالٗة‬.
Elles sont rapportées singulièrement on conjointement par
des centaines de rapporteurs de traditions prophétiques.
Nawaab Siddiq Hassan Khan de Bhopal, affirme: Al-Hakim
Abou Sa‟ed dit que: les hadiths „Thaqlayn‟ et „Quiconque je

Chapitre VII 161
suis le maître…‟ sont Mutawatir (c‟est-à-dire déclaration

rapportée et relayée sans interruption par plusieurs
narrateurs au point de ne laisser planer aucun doute sur leur
authenticité). Car bon nombre de compagnons du prophète
(s.a.w.a.) les ont rapportés si bien que Mohammad Ibn
Joreyh cite ces traditions à travers 75 différentes chaines
(‫ )اعٌاد‬et transmissions. Il a aussi écrit séparément un livre
intitulé “ Kitabul Wilayat” et Al-Hafiz az-Zahabi a aussi
écrit un document intitulé “Asnaad” et conclue que ces deux
traditions sont Mutawatir. Aboul Abbas Ibn Ouqdah a
rapporté le hadith de Ghadeer Khum à travers 150 chaînes
complètes à ce sujet.1
Certains écrivains ont essayé de jeter le doute sur
l‟authenticité de l‟évènement de Ghadir-e-Khum. Il faut
mentionner que ce hadith est Moutawatir et le récent illustre
savant Allamah al-Amini (r.a.) cite dans son célèbre livre al-
Ghadir les noms des 110 illustres compagnons du prophète
(s.a.w.a.) qui ont rapporté ce hadith (avec toutes les
références). Il y a pas moins de 84 Tabi‟ines (deuxième
génération des compagnons) qui retransmirent ce hadith en
citant les illustres compagnons mentionnés ci-dessus.2
Les compilateurs de hadith ont enregistré ce hadith dans
leurs livres au cours de chaque siècle. Ainsi, ce hadith
continue d‟être rapporté par plusieurs rapporteurs (ِْ‫اّی‬
ِ ‫ ) َس‬à
chaque époque pour le rendre Moutawatir. En ce qui
concerne les savants et auteurs qui ont cité ce hadith dans
leurs livres, il suffit de mentionner qu‟Allamah Al Amini
(r.a.) énumère près de 360 savants de chaque siècle.3
1 Siddiq Hasan Khan: Minhajul Wasul, pg. 16, Istelahe Ahadis Ar Rasool,
pg. 12-13, 92, imprimer à Shahjahani Delhi
2 Abdul Husain al-Amini: Al-Ghadir, vol. 1, pg. 14-18, édité par Daarul
Kutub Al-Islamiyah Téhéran 1372 A.H.
3 Al-Ghadir, vol. 1, pg. 73-151
Certains essayent de faire planer le doute sur l‟authenticité

des sources (Asnaad) de ce hadith. Comme tout étudiant en
science du hadith doit savoir, du moment où un hadith est
Moutawaatir, on a plus besoin d‟éplucher individuellement
la chaîne des narrateurs. Pour montrer que leur affirmation
est creuse, nous mentionnons l‟opinion de certains
rapporteurs de traditions (‫)هذذثْى‬.
Asnaad (chaînes de transmission) du Hadith de Ghadir
a. Al-Hafiz Abou Issa at-Tirmidhi (décédé en 279
A.H.) dit dans son Sahih que :
ٌْ ‫ْص ِح‬
ْ ‫يح‬ َ ‫ْح َس ٌن‬
َ ‫ث‬ٌ ْ‫اْح ِدي‬
َ ‫ٰى َذ‬
„Ce hadith est pertinent (‫ )دغي‬et authentique
(‫)طذ٘خ‬.‟1
b. Al-Hafiz Abou Jafar at-Tahawi (décédé 279 A.H.)
dit dans son livre Mushkilul Asar que:
ْ‫ْاالَ ْسنَ ِاد َْو ْالَ ْطَ ْع ٌن‬

ْ ‫ْص ِحْي ُح‬ ِ ْ ‫فَ ٰه َذا‬
َ ‫ث‬ ُ ْ‫ْاْلَدي‬
‫ِالَ َح ٍدْفِ ْیْ ِرَوايَتِو‬
„Les chaînes de transmission (‫ )اعٌاد‬de ce hadith

sont authentiques et nul n‟a jamais critiqué ses
1 At-Tirmidhi: as-Sahih, vol. 2, pg. 298, imprimé au Caire 1292 A.H.

Chapitre VII 163
narrateurs.1
c. Abou Abdellah al-Hakim an-Nishabouri (décédé
405 A.H.) a cité dans son “al-Moustadrak” à partir
de plusieurs chaînes et il affirme que ce hadith est
„Sahih.‟2
d. Abou Mohammad Ahmad Ibn Mohammad al-
Asimi dit:
ِ ِ ْ ‫و ْٰى َذا‬
ُ ‫ْاالَُّمةُ ْبِالْ ُقبُ ْول َْو‬
ْ‫ْى َو‬ ْ ُ‫ث ْتَلَ َّقْتو‬
ُ ْ‫ْاْلَدي‬ َ
‫ص ْوِْل‬ ِ
ُ ُ‫ُم َواف ٌقْبِاْال‬
„Ce hadith est accepté par la Oumma et il est
conforme avec les principes de la religion‟.3
Et aussi les traditionalistes suivants reconnaissent que ce
hadith est authentique „Sahih :
(1) Abu Abdillah al-Mohamili al-Baghdadi dans „Al-
Amali‟
(2) Ibn Abdil Barr al-Qurtubi dans „Al-Istiaab‟
(3) Ibn Maghazali Al-Sh‟afee dans „Al-Manaaqib‟
(4) Abu Haamid Al-Ghazzali dans „Sirrul Aalemain‟
(5) Abul Faraj Ibn Jauzi dans „Al-Manaaqib‟
(6) Sibt b. Jauzi dans Tazkeratul Khwaas al-Ummat‟
(7) Ibn Abil Hadeed Al-Mu‟tazali dans „Sharho Nahjil
Balagah‟
1 At-Tahawi: Mushkilul Asar, vol. 2, pg. 308, imprimé par Hyderabad,

1233 A.H.
2 Al-Hakim: Al-Mustadrak vol. 3, pg. 109-110, Edition Beyrouth
3 Al-Amini: Al-Ghadir, vol. 1, pg. 14-18
(8) Abu Abdullah Al-Ganji Al-Shafaee dans „Kifayatut

Taalib‟
(9) Abul Makarim Alaudin Samnani dans „Al-Urwah‟
(10) Ibn Hajar Al-Asqalani dans „Tahzeeb al-Tahzeeb‟
(11) Ibn Kaseer al-Demishqi dans „Tareekh‟
(12) Jalaluddin Suyuti dans son livre „Jam‟ul Jawaame‟
(13) Al-Qastalani dans „Al-Mawahibul Ladunniyah‟
(14) Ibn Hajar-e-Makki dans As-Sawaaequl Mohrreqa.
(15) Abdul Haq Dehlavi dans „Sharh Al-Mishkat‟ etc.
Beaucoup d‟autres traditionalistes ont rapporté ce
hadith.1
Signification générale de Mawlâ
Comme les sunnites ne peuvent nier l‟authenticité du hadith

de Ghadir, ils essayent de jouer avec le sens des mots. Ils
disent que Mowlâ (‫ )هْلی‬dans ce hadith signifie « ami », et
que le prophète (s.a.w.a.) voulait annoncer ceci:
„Quiconque je suis l‟ami, Ali est son Ami!‟

Le plus troublant est que personne parmi ceux qui étaient à
Ghadir ne penche pour cette allégation. Hassan Ibn Saabit,
le célèbre poète du prophète (s.a.w.a.), avait composé un
poème qu‟il avait clamé devant une audience en ces termes :
ْ‫ك ِْم ْن ْبَ ْع ِد ْی‬ ِ ِ ‫فَ َق َال ْلَوْقُم ْي‬

َ ُ‫اْعل ُّی ْفانَّنِ ْی َْر ِضْيت‬
َ َ ْ
‫ْى ِاديًا‬ ِ‫ا‬
َ ‫اْو‬
َ ‫ام‬
ً ‫م‬
َ
« Ensuite le prophète (s.a.w.a.) lui dit:
1 Al-Amini: Al-Ghadir, vol. 1, pg. 294-304

Chapitre VII 165
Lèves-toi Ô Ali je t‟agrée comme Imam et

guide après moi ».
Oumar Ibn al-Khattab adressa ainsi ses félicitations à Imam
Ali (a.s.) en ses mots :
ْ‫ت‬
َ ‫ت َْو ْاَْم َسْي‬
َ ‫صبَ ْح‬ ٍ ِ‫ك ْيَابْن ْاَبِی ْطَال‬
ْ َ‫ب ْا‬
ِ
ْ َ َ َ‫َىنيئًاْل‬
‫ْم ْؤِمنٍَْة‬ ِ ‫مولیْ ُک ّْل‬
ُ ‫ْم ْؤم ٍن َْو‬
ُ ٰ َْ
„Félicitations, Ô! Fils d‟Abou Talib, tu es devenu ce matin le
Mawlâ de tous les croyants et croyantes‟
Si Mawlâ voulait dire “Ami” pourquoi adresser de si
chaleureuses félicitations? Imam Ali (a.s.) était-il l‟ennemi de
tous les croyants et croyantes pour qu‟Oumar dise: – Ce
matin tu es devenu l‟ami de tous!1
Imam Ali (a.s.) écrit personnellement à Mouawiyah:
„Et le Messager de Dieu m‟a transmis toute

son autorité le jour Ghadir-Khum, faisant
de moi Mawlâ.‟ 2
Beaucoup d‟autres compagnons du prophète (s.a.w.a.) ont
employé le mot „Mawlâ‟ dans leur poésie en connexion avec
l‟événement de Ghadir-Khum et allant dans le sens de
„Maître‟.
Signification de ‘Mawlâ’ dans le contexte
Examinons à présent quel sens peut se dégager de ce hadith
dans un pareil contexte. Quand un mot est de nature
1 Mishkat al-Masabih, Jaib al-Saer, Tafseer-e-Tabari, Al-Musnad d‟Abu

Shaibani, Al-Musnad od‟Ahmad b. Ali Abu Yaala, Al-Wilayah – Ahmad b.
Yaqub etc.
2 Al-Amini: Al-Ghadir, vol. 1, pg. 340.
polysémique, il faut considérer le contexte et les indices

(qarinah) pour déceler sa vraie connotation: une conjugaison
de contexte dans ce hadith montre clairement que seul le
sens « Mowlâ ou Maître » se dessine avec précision. Voici
quelques-uns:
Un
La question posée par le noble prophète (s.a.w.a.) avant
cette déclaration:
ْ ‫مْم ْنْاَنْ ُف ِس ُک ْْم‬

ِ ‫اَلَستْاَولیْبِ ُک‬
ٰ ْ ُ ْ
„N‟ai-je pas plus d‟autorité sur vous que
vous-mêmes?‟
Ils répliquèrent:
ْ ِ‫ْاهلل‬ َ َ‫قَالُْواْبَ ٰلیْي‬

ْ ‫اْر ُس ْوَل‬
Oui, ô Messager e Dieu!
Ensuite le prophète (s.a.w.a.) déclara:
ِ ‫منْ ُکْنتْموالَهْفَ ٰه َذ‬

ُ‫ْموالَْه‬
َ ‫اْعل ّّی‬
َ ُ َْ ُ ْ َ
„Quiconque je suis le maître, Ali est son maître.‟
Sans aucun doute, le mot « Mawla » dans cette déclaration a
ُ ِ‫)اَّْ لی ت‬. Comme
la même signification « plus d‟autorité » (‫ک ِْن‬
dans la question précédente. Au moins 64 rapporteurs
sunnites de hadiths reconnaissent la question précédente.
Chapitre VII 167
Parmi eux nous avons Ahmad Ibn Hanbal, Ibn Mâja, An-
Nasa‟i et Tirmidhi.1
Deux
L‟invocation suivante a été prononcée par le prophète
(s.a.w.a.) après cette déclaration:
ْ‫رْم ْن‬ ِ ‫اَل ٰلّه َّمْو ِالْمنْواالَهْو‬

َ ‫ص‬ ُ ْ‫ْع َاداهُ َْوان‬
َ ‫ْم ْن‬
َ ‫ْعاد‬
َ َُ َ َ َ ُ
‫ْخ َذلَو‬
َ ‫ْم ْن‬
َ ‫ْاخ ُذ ْل‬
ْ ‫صَرهُ َْو‬
َ َ‫ن‬
„Ô Allah! Aime celui qui l‟aimera, sois
ennemi de celui qui sera son ennemi,
assiste celui qui l‟assistera, abandonne
celui qui l‟abandonnera.‟
Cette prière montre que l‟Imam Ali (a.s.) avait été ce jour
investi d‟une responsabilité qui par sa nature allait
contrarier plus d‟un et susciter l‟inimitié (et cette
responsabilité ne peut être rien d‟autre que celle de guide)
Et pour mener cette responsabilité on a besoin d‟assistants et
de partisans. Les assistants doivent-ils se montrer seulement
amicaux? Les assistants ont-ils besoin d‟amitié?
Trois
Le noble prophète (s.a.w.a.) déclare :
„Il est éminent que je serai appelé bientôt

par Allah et je répondrai à son appel.‟
Il dit ceci ensuite : „C‟est la dernière fois que je me tiens dans
un tel rassemblement‟. Cela montre clairement que le noble
1 Al Amini: Al Ghadir vol. 1, pg. 370-371

prophète (s.a.w.a.) planifiait le leadership des musulmans

après sa mort.
Quatre
Les Félicitations des musulmans et leur expression de joie ne
laissent aucun doute concernant le sens de la déclaration.
Cinq
L‟occasion, l‟espace et le temps : Imaginez le prophète
(s.a.w.a.) marquer un arrêt à midi pendant son voyage et
maintenir sous un soleil brûlant du désert d‟Arabie plus de
100,000 pèlerins, leur faire asseoir sous un soleil juste pour
annoncer aux gens que:
„Quiconque je suis l‟ami, voici Ali son

ami.‟
Est-ce qu‟une situation pareille rime avec le bon sens? Non!
Certains risqueraient de traiter d‟enfantin ce comportement
du prophète (s.a.w.a.)!
Six
Le prophète (s.a.w.a.) avait demandé à tout le monde de
donner solennellement allégeance à Imam Ali (a.s.) ce jour.
Les hommes tendaient leurs mains et arrêtaient celle de
l‟imam en guise d‟engagement. Et pour les femmes, un
récipient rempli d‟eau avait été prévu : l‟Imam avait mis sa
main d‟un côté et les femmes passaient et introduisaient
leurs mains dans l‟eau en signe d‟allégeance.
Après la déclaration de Ghadir, on a plus besoin d‟apporter
des preuves pour le califat d‟Ali. Nous présenter quelques
traditions à ce sujet.
Chapitre VII 169
Traditions
1) Hadith Thaqlayn
Après la déclaration de Ghadir, on n‟a vraiment plus besoin
de produire de preuves pour asseoir le califat d‟Ali Ibn Abi
Talib (a.s.). Toutefois, il est peut-être nécessaire d‟apporter
quelques hadiths:
Le noble prophète (s.a.w.a.) dit:
ْ‫ابْاهللِ َْوْعِْت َرتِ ْیْاَ ْى َل‬ ِ ِ َ‫اِنّْیْتَا ِرٌكْفِي ُکمْالثَّ َقل‬

َ َ‫ي ْکت‬ ْ ُ ْ ْ
ِ
ْ‫ضلُّ ْواْبَ ْعد ْی ْاَبَ ًدا‬ ِ
ِ َ‫ب يتِی ْماْا ْن َُْمَ َّسكْتُم ِْبِِماْلَن ْت‬
ْ َ ْ َ ْ َْ
َْ ‫اْح ٰتّیْيَِرَد‬ ِ
َْ ‫ْاْلَ ْو‬
‫ض‬ ْ ‫اْعلَ َّی‬ َ َ‫َّه َماْلَ ْنْيَ ْف ََِتق‬
ُ ‫َوْان‬
„Je laisse parmi vous deux choses
d‟inestimable valeur: le livre d‟Allah et ma
descendance les gens de ma maison. Tant
que vous resterez accrocher aux deux, vous
ne vous égarerez jamais jusqu‟à ce qu‟ils
me rejoignent au Kawthar (un basin dans
le paradis)‟
Il est établi pour tous qu‟Ali Ibn Abi Talib (a.s.) est non
seulement un des Ahl-Lul-Bayt (a.s.), il est la tête de file des
Ahl-Lul-Bayt (a.s.). Et aussi l‟obligation de lui obéir ressort
bien de ce hadith universellement accepté.
2) Hadith Manzelat
Il y a un autre hadith connu sous le nom de „hadith du rang‟
ِ ٌْ ‫ث َه‬
(‫ضلَة‬ ِِ ْٗ ‫) َد ِذ‬. Lors de l‟expédition de Tabouk (Rajab, 9 A.H.)
le noble prophète (s.a.w.a.) avait laissé Imam Ali (a.s.) à

Médine comme son représentant (comme il avait l‟habitude
de le faire. Chaque fois que le noble prophète (s.a.w.a.)
quittait la ville, il désignait un représentant). Suite à un vent
de commérage soulevé par les hypocrites dans la ville,
l‟Imam Ali (a.s.) courut demander au prophète: Tu me
laisses derrière? Le noble prophète l‟informa:
„Ô Ali! N‟es-tu pas satisfait d‟avoir auprès

de moi le même le rang que Haroun
occupait auprès de Moussa? Excepté qu‟il
n‟y aura plus de prophète après moi‟
Le prophète fait savoir ici que Moussa (a.s.) avait laissé
Haroun derrière pour veiller sur les gens quand il allait
recevoir les commandements. C‟est dans cette optique le
prophète (s.a.w.a.) avait laissé Ali derrière lui pour veiller
sur les affaires de l‟islam.1
3) Sourate Tawbah
Puis vint le moment d‟aller communiquer les versets de la
sourate al-Bara‟ah (Tawbah, sourate 9) au peuple de la
Mecque. Abou- Bakr a d‟abord été envoyé pour lire ces
versets devant les païens. Mais après, le noble prophète
(s.a.w.a.) dépêcha Ali (a.s.) d‟aller trouver Aboubakr en
chemin et récupérer la sourate des mains d‟Aboubakr pour
aller la lire aux Mecquois. Aboubakr fit demi-tour pour
Médine interrompant ainsi son voyage vers la Mecque. Il se
rendit auprès du noble prophète (s.a.w.a.) et lui demanda si
un ordre ou un verset était descendu de la part d‟Allah
1 Cette tradition est mentionnée dans plusieurs ouvrages tels que Sahih
Tirmidhi, vol. 1, pg. 308, Edition le Caire, 1292 A.H, Ibn Asir Osodul Ghaaba,
vol.2, pg. 12, Edition le Caire 1285 A.H., As Suyuti, Al-Durrul Mansur, vol. 2,
pg. 7, Kanzul Ummaal, Muttaqi Hindi, vol.1, pg. 48 Edition Hyderabad 1312
A.H.
Chapitre VII 171
contre la communication de la sourate par lui? Le noble

prophète (s.a.w.a.) dit: « L‟archange Gabriel (a.s.) est venu
me donner les instructions selon lesquelles cette sourate
devait être communiquée soit par moi en personne, soit par
quelqu‟un qui est de moi. » Le principe moral évident qui
se dégage de ces déclarations du noble prophète (s.a.w.a.)
est aussi exprimé dans cette tradition acceptée par toutes les
tendances Islamiques.
4) La vérité avec l’Imam Ali (a.s.)
Le noble prophète (s.a.w.a.) dit :
ْ ‫ْعلِى ْاَل ٰلّ ُه َّم ْْاَ ْد ِر‬

ْ‫ْاْلَ َّق‬ َ ‫ْم َع‬
َ ‫ْاْلَ ُّق‬
ْ ‫ْاْلَ ّْق َْو‬
ْ ‫ْم َع‬ ِ
َ ‫َعل ّّى‬
ْ ‫اْد َْار‬
َ ‫ْم‬َ‫ث‬
ُ ‫ْحْي‬
َ ُ‫َم َعو‬
Ali est avec la vérité et la vérité est avec
Ali ô Allah, tourne la vérité avec lui quel
que soit où il tourne. 1
Le califat légitime est celui qui a été véritablement attribué à
Imam Ali (a.s.) et non à personne d‟autre.
5) Hadith Noor
Dans le hadith Noor ou Lumière Divine (‫ )دذٗث ًْس‬Sayyed
Ali Hamadani dans Mawadatul Kob‟ra, écrit sur l‟autorité
de Salman Farsi (r.a.), que le prophète (s.a.w.a.) a dit:
ْ ‫اح ٍْد‬
ِ ‫اَنَاْوْعلِى ِْمنْنُوٍرْو‬
َ ْ ْ ّّ َ َ
1 Al-Khwaarazmi: Al-Manaaqeb pg. 56, Edition Najaf, 1965 A.D.; Al-
Hammuyi: Faraaedus Simtain vol. 1, pg. 56 Edition Beyrouth 1987 A.D, Al-
Khatib Al-Baghdadi: Tarikh, vol. 14, pg. 321
„Ali et moi avons été créés quatre mil ans

avant Adam et quand Adam fut créé cette
lumière fut placée dans ses entrailles. Nous
avons alors continués à occuper la même
place jusqu‟à ce que nous fûmes séparés
dans les entrailles d‟Abdoul Mouttalib‟.
Ce hadith est mentionné dans Riyadhul Fara‟iz en ces
termes:
„En moi il y a la prophétie et en Ali le

califat. Allah fit de moi prophète et désigna
Ali comme vizir‟.1
Ulul-Amr doivent être infaillibles
Allah dit dans le Saint Coran:
ِ ‫َطيعواْ ْاهلل ْوأ‬ ِ ِ َّ

ْ‫ول‬َ ‫ْالر ُس‬
َّ ْ‫َطيعُوا‬ َ َ ُ ‫يَاَيُّ َها ْالذيْ َن ْاٰ َمنُ ْوا ْأ‬
ُْ‫ْش ْي ٍء ْفَ ُرُّدوه‬
َ ‫َوأ ُْوِِل ْاأل َْم ِر ِْمن ُك ْم ْفَِإنْتَنَ َاز ْعتُ ْم ِِْف‬
ْ‫ول ْإِن ْ ُكنتُ ْم ْتُ ْؤِمنُو َن ْبِاهللِ َْوالْيَ ْوِم‬ ِ ‫الرس‬ ِ ِ
ُ َّ ‫إ َىل ْاهلل َْو‬
ِ ِ
ْ ‫َح َس ُنْتَأْ ِوي‬
ً‫ال‬ ْ ‫ْخْي ٌر َْوأ‬
َ ‫ك‬ َ ‫اآلخ ِرْ ٰذل‬
„Ô les croyants! obéissez à Allah, et
obéissez Au Messager et à ceux d'entre
vous qui détiennent le commandement.
1 Mafatihul Mataalib, pg. 396. Al-Ganji Al-Shafee: Kifaayat Al-Taalib, pg.

174, Edition Najaf
Chapitre VII 173
puis, Si vous vous disputez en quoi que

ce soit, renvoyez-là à Allah et au
Messager, Si vous croyez en Allah et au
Jour dernier. Ce sera bien mieux et de
meilleur interprétation (Et
aboutissement)‟ .
1
Ce verset impose deux devoirs aux musulmans. D‟abord

l‟obéissance en Allah ensuite l‟obéissance au prophète
(s.a.w.a.) et ceux parmi la communauté qui ont été investis
ُ ٌْ ‫)اُّْ لِی اْالَ ْه ِِش ِه‬.
de l‟autorité divine (‫ک ِْن‬
Dans ce verset, l‟autorité sur tous les musulmans a été
confiée aux Ulul-Amr exactement comme elle a été attribuée
au Messager (s.a.w.a.). Messager (s.a.w.a.) et Ulul-Amr ont
été conjointement mentionnés après le mot “obéir”. Ce qui
montre que l‟obéissance aux Ulul-Amr est au même
diapason avec l‟obéissance au prophète (s.a.w.a.).
Cela montre naturellement qu‟Ulul-Amr doivent être
infaillibles et dénués de toute forme d‟erreur et de péché.
Autrement dit, leur obéissance n‟aurait pas été associée à
celle du Messager de Dieu (s.a.w.a.). L‟ordre de leur obéir
n‟aurait pas paru aussi absolu.
Les savants sunnites ont tendance à interpréter Ulul-Amr
comme “les dirigeants parmi vous ou dirigeants
musulmans”. Cette interprétation n‟est fondée sur aucun
raisonnement logique.
Si Allah nous avait ordonné d‟obéir à de tels rois et
dirigeants cela aurait créé une situation impossible pour les
musulmans. Les pauvres fidèles seront condamnés à la
colère divine quel que soit ce qu‟ils feront. S‟ils obéissent à
leurs dirigeants, ils seront toujours en train de désobéir le
1 Sourate Nisa (4): 59

commandement d‟Allah qui dit: „N‟obéissez pas à un

pécheur‟. Et s‟ils désobéissent à ces dirigeant, ils seront
toujours en train de désobéir le commandement d‟Allah qui
dit: « Qu‟il faut obéir le guide musulman ». Si nous
admettons cette interprétation, les musulman seront
condamnés à l‟éternelle disgrâce, qu‟ils obéissent ou non
aux dirigeants musulmans ou le dirigeants non musulmans
Le fameux commentateur Sunnite Fakhrudin Razi conclue
dans son Tafsirul Kabir que ce verset prouve qu‟Ulul-Amr
doivent être infaillibles « Ma‟soum ». Il argumente qu‟Allah
enjoint les gens d‟obéir inconditionnellement aux Ulul-Amr.
Ce qui fait que les Ulul-Amr doivent être Ma„soum
(infaillibles). Car s‟il existe une éventualité pour eux de
commettre le péché (et commettre le péché est interdit), cela
signifiera que quelqu‟un peut leur obéir et désobéir dans
cette action. Et c‟est impossible! Et pour distraire les lecteurs
et les empêcher de se concentrer sur les Ahl-Lul-Bayt il
invente la théorie selon laquelle « Toute la communauté
musulmane est infaillible (Ma „soum)1
Cette interprétation est unique et aucun savant musulman
n‟a jamais approuvé cette théorie qui n‟est d‟ailleurs
appuyée par aucun hadith. Ce qui parait plus surprenant est
que Razi admet qu‟aucun individu de la nation musulman
n‟est infaillible et déclare en même temps qu‟ils sont tous
infaillibles. Même l‟écolier de l‟école primaire sait que 200
vaches + 200 vaches = 400 vaches et non un homme. Mais
Razi prétend que 70 non-Ma‟soum+70 non-Ma‟soum = un
Ma ‟soum!
Manifestement, avec sa connaissance il pouvait conclure
qu‟Ulul-Amr doivent être infaillibles, mais son dédain pour
les Ahl-Lul-Bayt (a.s.) l‟a poussé à dire que la communauté
islamique dans son ensemble est infaillible.
1 Ar-Raazi: At-Tafsirul Kabir, vol. 1, pg. 144, Edition Téhéran

Chapitre VII 175
En plus, il n‟a pas daigné remarquer que le verset contenait

le mot « Minkom » (Parmi vous) qui montre que « Ulul-
Amr » doit faire partie de la communauté musulmane et
non toute la communauté musulmane. Et si on doit obéir à
toute la nation musulmane, qui doit alors exercer cette
obéissance?
Véritable sens d’Ulul-Amr
Nous revenons à présent sur l‟interprétation correcte de ce
verset. Le grand savant sunnite du 5ème siècle Hakim
Haskaani relate dans son livre Shawaahedu Tanzil (vol. 1, P.
149) que Imam Baqir (a.s.) affirme que ce verset a été révélé
en l‟honneur d‟Ali Ibn Abou Talib (a.s.), Imam Hassan (a.s.)
et Imam Housein (a.s.). Ayant entendu cela quelqu‟un
demanda à l‟Imam (a.s.): « Les gens demandent pourquoi
Allah n‟a pas mentionné le nom d‟Ali et sa famille dans le
Saint coran? »
L‟Imam répondit (a.s.) :
Dis-leur qu‟Allah a ordonné d‟accomplir la Salaat (Prière),
sans mentionner dans le coran s‟il faut faire 3 ou 4 rakats.
C‟est le Messager de Dieu qui a apporté tous les détails
concernant les prières quotidiennes. La zakat a été imposée
mais Allah n‟a pas expliqué dans le coran si c‟est un
dirhams pour chaque 40 dirham. C‟est le Messager de Dieu
(s.a.w.a.) qui a apporté les détails. Le hajj a été instauré mais
allah n‟a pas développé dans le coran s‟il faut accomplir le
Tawaaf (Tour fait autour de la Ka‟aba) 7 fois, c‟est le noble
prophète qui l‟a expliqué. De même le verset a été révélé:
ْ ‫ول َْوأ ُْوِِلْاأل َْم ِر ِْمن ُك ْْم‬

َ ‫ْالر ُس‬ ِ ‫َطيعواْْاهللْوأ‬
َّ ْ‫َطيعُوا‬ ََ ُ ‫أ‬
ِ
„Obéissez à Dieu, Obéissez au prophète

et à ceux parmi vous qui sont investis de
l‟autorité divine‟
Ce verset a été révélé pour l‟Imam Ali (a.s.), Imam Hassan
(a.s.) et Imam Housein (a.s.).1
Dans la même référence, une autre tradition est rapportée de
l‟Imam Ali (a.s.) que le prophète (s.a.w.a.) a dit: Mes
partenaires sont ceux qu‟Allah accompagne avec lui-même
et moi et ce verset les concerne. Alors si vous craignez
basculer dans une dispute référez-vous à Allah, son
prophète (s.a.w.a.), et ceux à qui le commandement a été
remis parmi vous. L‟Imam Ali dit : je demandai au noble
prophète qui étaient-ils? Il répondit „tu es le premiers
d‟entre eux.‟ L‟auteur du Tafsirul Al-Bahrul Mohît (vol.3, P.
278) accepte aussi que le verset a été révélé au prophète au
sujet d‟Ali (a.s.).
A présent, que ceux qui ont été investis de l‟autorité sont
identifiés, il est évident que l‟obéissance aux tyrans injustes,
ignorants, tyranniques, égoïstes et pervers est interdite. Ils
sont tenus d‟obéir aux 12 Imams (a.s.) tous infaillibles et loin
de tout péché.
Douze Califes/Imams
Il est conseillé maintenant de se référer au chapitre 77e de
Yanabioul Mawadda de Al-Hafiz Souleymane Ibn Ibrahim
Al-Qunduzi Al-Hanafi.
L‟auteur rapporte une série d‟hadiths tirés du « Sahih
Bokhari », « Sahih Mouslim », Sunanou-e-Abi Daoud et
Sahih Tirmidhi… dans lesquels le noble prophète (s.a.w.a.)
dit : „Après moi il y aura 12 califes, tous de Qoraysh‟.
L‟auteur mentionne d‟autres hadiths dans lesquels le noble
prophète (s.a.w.a.) dit :
„Moi, Ali, Hassan, Houssein et neuf
1 Tafseer-e-Ayyashi, vol. 2, pg 249-250, Edition Téhéran, Tafseer-e-Saafi,

Mulla Mohsin Faiz Kashani, vol. 1, pg 364, Edition Téhéran
Chapitre VII 177
personnes dans la descendance de

Houssein sont pures et immaculés.‟
Il rapporte aussi que le noble prophète (s.a.w.a.) dit à
l‟Imam Housein (a.s.): „tu es Imam, fils d‟Imam, frère
d‟Imam, tu es chef. Tu es la preuve d‟Allah, fils d‟une
preuve, frère d‟une preuve et père de neuf preuves de Dieu
Al-Mahdi sera le Neuvième‟.
Après avoir rapporté plusieurs traditions il écrit
« Certains savants affirment que les hadiths (qui
montrent que le noble prophète (s.a.w.a.) a dit que
les califes après lui seront au nombre de 12) sont
bien connus et rapportés par diverses chaînes de
rapporteurs. Avec le temps et l‟histoire, nous
réalisons aujourd‟hui que les 12 califes dans ce
hadith ne s‟appliquent pas sur les quatre califes bien
guidés, parce qu‟ils sont moins de 12. Et il ne
correspond pas aux califes Omeyades car:
(a) Ils sont plus de 12.
(b) Tous étaient des tyrans et des injustes.
(c) Ils n‟étaient pas de Bani Hashim. En effet le noble
prophète (s.a.w.a.) dit dans un autre hadith que ces 12
califes seront tous issus de Hashim.
Il ne s‟applique non plus sur les califes Abbassides
car:
(i) Ils étaient plus de douze.
(ii) Ils ne concordent pas avec le verset de „Mawaddat‟ ni
avec le „hadith Qisâ‟ (‫غاء‬ ِِ ْٗ ‫) َد ِذ‬. En plus, ils ont persécuté
َ ‫ث ِک‬
les descendants du prophète (s.a.w.a.). Hafiz Souleymane
affirme que les Abbassides furent aussi oppresseurs que les
califes Omeyades.
La possibilité de valider ce hadith est d‟admettre qu‟il
s‟applique sur les 12 Imams de la famille du noble prophète
(s.a.w.a.). En effet, ils sont les plus savants, illustres, pieux,
appréhensifs, sublimes dans leur lignée familiale, vertueux

et honorés par Allah (à travers les Imams précédents) et le
tout venant d‟Allah.
Clarification par le nom
Le noble prophète (s.a.w.a.) ne s‟est pas contenté d‟informer
sur le nombre des imams après lui il a aussi mentionné leurs
noms dans d‟autres traditions. Voici quelque unes :
Jabir Ibn Abdoullah Ansari (r.a.) relate : “Lorsque le verset
de Ulul-Amr fut révélé au prophète (s.a.w.a.), je lui
demandai: On connait Allah et son Messager, qui sont les
Ulul-Amr dont l‟obéissance est rattachée à votre obéissance?
Le noble prophète (s.a.w.a) dit:
« Ô Jabir! Ce sont mes successeurs. Ils

sont les Imams et les guides des musulmans
après moi. Le premier est Ali Ibn Abou
Talib, puis vient Hassan Ibn Ali Ibn Abou
Talib, puis Houssein Ibn Ali Ibn Abou
Talib, Ali Ibn Houssein, Mohammad Ibn
Ali. Mentionné comme Baqir dans la
Thora. Transmets-lui mes salutations
quand tu le rencontreras. Après lui vient
Sadiq Ja‟far Ibn Mohammad, puis Moussa
Ibn Ja‟far, Ali Ibn Moussa, Mohammad Ibn
Ali, Ali Ibn Mohammad, Hassan Ibn Ali.
Enfin vient celui dont le nom et le surnom
correspondent aux miens. Il est la preuve
d‟Allah sur terre, la dernière preuve de ses
créatures. Il est fils d‟Hassan Ibn Ali. Allah
Chapitre VII 179
fera triompher l‟Est et l‟Ouest par la main.

C‟est celui qui sera en occultation pour ses
chiites et ses compagnons. Seuls ceux qui
auront la foi sauront rester fermes dans
leurs croyances durant cette occultation. »
Jabir (r.a.) demanda au noble prophète (s.a.w.a.) si ces
chiites allaient bénéficier de lui quelque chose? Le prophète
(s.a.w.a.) répondit:
„Je jure par celui qui m‟a désigné comme

prophète, ses chiites bénéficieront
définitivement de sa lumière et sa Wilayat
de la même manière qu‟ils profitent du
soleil quand il se cache derrière les
nuages.‟
„Ô Jabir! Ceci vient des versets d‟Allah et
sa connaissance occulte. Transmet-le
iniquement à ceux qui le méritent.‟ 1
Dans ce hadith, non seulement le noble prophète (s.a.w.a.)
donne les noms des Imams (a.s.) dans l‟ordre successif, ill
parle aussi de l‟occultation du 12e Imam et précise qu‟il sera
difficile de demeurer fidèle et ferme à ses croyances durant
cette époque : l‟examination des cœurs sera nécessaire. Le
noble prophète (s.a.w.a.) clarifie aussi que les bénéfices de
l‟occultation de l‟Imam (a.s.) continueront à pleuvoir.
1 Shaikh Abu Ali Fazl b. Hasan Tabrisi: A‟alaamul Waraa, vol. 2, pg. 181-
182, publié par Muassasato Ahle Bait (a.s.).
CHAPITRE VIII
Point de vue des sunnites
Le califat selon les sunnites

Dans l‟aspect théorique, la majorité des sunnites aujourd‟hui
est Asharite. Tels les Moutazilites, ils pensent que
l‟institution de l‟Imamat ou califat est nécessaire. En d‟autres
termes ils pensent qu‟il est nécessaire aux gens (wajib) de
désigner un calife. Mais les Mou‟tazites attribue à la raison
cette nécessité tandis que les Asharites estiment que sa
nécessité est fondée dans les traditions.
An-Nasafi écrit dans Al-Aqaid: “Les musulmans peuvent
fonctionner sans Imam qui doit veiller à l‟application des
décisions, des sentences (Hudud ou loi pénale), préserver
l‟intégrité territoriale, équiper l‟armée, percevoir l‟aumône,
neutraliser les voleurs et les coupeurs de route, maintenir les
prières de vendredi et des fêtes, trancher les litiges, recevoir
la preuve dans les revendications légales, marier les jeunes
sans tuteurs et repartir les butins.1
Les sunnites veulent seulement un guide terrestre alors que
les chiites veulent celui qui peut établir un gouvernement
divin et mettre fin à tous les maux qui minent le monde.
En conséquence, les sunnites reconnaissent quatre principes
ou conditions qu‟un calif doit remplir:
a) Consensus ou Ijma
Il s‟agit du consensus des hommes de pouvoir et de position
à certain point. L‟approbation de tous les adeptes du
prophète (s.a.w.a.) n‟est pas nécessaire, encore moins celle
1 At-Taftazani: Sharho Aqaid Nasafi, pg. 185

de tous les hommes de pouvoir et de position dans la

communauté.
b) Nomination
Nommer par le calife précédent.
c) Shura ou comité
Sélectionner par un comité.
d) Pouvoir militaire
Quiconque prend le pouvoir par la force devient le calife.1
L‟auteur de Sharhul Maqasid explique que lorsqu‟un Imam
meurt, et qu‟une personne remplisse les conditions requises
pour annoncer que le fauteuil (sans recevoir l‟allégeance -
bey‟at- est occupé par lui sans avoir été nommée), sa
récupération du califat sera reconnue et il aura le pouvoir de
mater le peuple. Et apparemment tel sera le cas si le
nouveau calife est ignorant ou immoral. Et similairement
quand un calife s‟impose par la force supérieure et que par
la suite il est maîtrisé par une autre personne, il sera déposé
et le conquérant sera reconnu comme le nouveau calife ou
Imam).
Qualifications d’un calife
Les sunnites admettent 10 conditions nécessaires pour le
calife:
1) L‟âge (avoir dépassé la puberté)
2) Avoir toutes les facultés mentales.
3) Etre un homme libre et non un esclave.
4) Etre un homme et non une femme
1 At-Taftazani: Sharho Maqasidit Talibin, vol. 2, pg. 272, Edition

Istanboul, 1305 A.H.
Chapitre VIII
5) Etre capable de conduire des batailles et connaître les

tactiques de guerre
6) Etre courageux
7) Etre accessible et non dissimulé ou caché.
Etre musulman
9) Etre juste (Adil)
10) Etre capable de juger et émettre les verdicts religieux,
être Moudjahid.1
Mais les deux dernières conditions sont théories seulement.
Comme nous l‟avons dit plutôt, un ignorant ou un immoral
peut devenir calife. Par conséquent, les conditions de justice
et de religiosité ne tiennent pas débout.
Les sunnites affirment que l‟infaillibilité (‫ ) ِعظ َوث‬n‟est pas
nécessaire pour le califat. La confession d‟Aboubakr du haut
de la chaire devant les compagnons du noble prophète
(s.a.w.a.) est citée pour appuyer cette position:
„Ô peuple ! je vais gouverner sur vous

quoique je ne sois meilleur que vous. Donc,
si j‟accomplis bien mes devoirs aidez-moi
et si je me planque, remettez-moi dans le
droit chemin. Vous devez savoir qu‟il y a
un Satan en moi qui me gère souvent. Alors
si je me fâche gardez vos distances de moi.‟
2
At-Taftazani déclare dans Shah Aqa‟idine Nasafi qu‟un

calife ne peut être démis de ses fonctions à cause de ses actes
immoraux ou de sa tyrannie.3
1 At Taftazani: Sharho Aqaid Nasafi

2 As Suyuti, Tarikhul Khulafa, pg. 71
3 At Taftazani: op. cit.
Comment Abu Bakr a accédé au pouvoir?

Selon les sunnites les quatre 1ers califes sont
appelés »Kholafâ ar rachidîne » (califes bien guidés).
Examinons comment le premier calife a été formé.
Immédiatement après le décès du prophète (s.a.w.a.),
quelques musulmans de Médine (les Ansar ou assistants) se
réunirent à Saqifath (à huis clos) de Bani Sa‟idah. Selon
l‟auteur d‟Al Ghiyasul Lungha, c‟était un endroit secret où
les arabes avaient l‟habitude d‟aller conspirer pour leurs
activités maléfiques.1
Là Saad Ibn Ubadah, qui était malade avait été hissé sur
une chaire destinée aux discours. Il était couvert d‟un
manteau prêt à être désigné comme calife. Saad fit une
allocution dans laquelle il demanda à ses complices de
s‟emparer du califat avant quelqu‟un d‟autre ne le fasse.
Quelqu‟un informa Oumar de cette assise. Oumar
accompagné d‟Aboubakr fit irruption à saqifah. Ils étaient
accompagnés d‟Ubaydah.
Selon Rawdatu safa, Aboubakr s‟adressa à l‟assemblée de
saqifah:
„Ô assemblée d‟Ansar! Nous reconnaissons

vos qualités et vos vertus. Nous n‟avons
pas aussi oublié vos luttes et dévotions
pour promouvoir la cause de l‟islam. Mais
l‟honneur et le respect des Qorayshites,
aucune tribu arabe n‟en jouit. Et les
Arabes ne se soumettrons à personne qu‟un
1 Ghiyasud Deen: Ghiyasul Lughat, pg. 228, publié par Naval Kishore
Press, Lucknow, 1867 A.D.
Chapitre VIII
Qorayshite.‟‟1
Siratul Halabiyyah, ajoute: „Toutefois nous autres les
Mouhajiroun sommes les premiers à accepter la foi
islamique. Le prophète de l‟islam (s.a.w.a.) est de notre
tribu. Nous sommes les proches du prophète...ce qui fait que
nous avons le plus de mérite pour occuper le poste du
calife…Il vaut mieux que le leader soit issu de nous et vous
aurez le ministère. Nous n‟agirons pas sans vous consulter‟2
Un débat animé fut engagé par les deux groupes. A la fin
Oumar cria:
„Je jure par Dieu que je tuerai celui qui s‟opposera à nous.
Hubâb Ibn Moundhir Ibn Zaid, un Ansari de la tribu
Khazraj défia Oumar et dit: Je jure par Dieu nous ne
laisserons personne régner sur nous comme calife. Vous
devez proposer un leader et nous présenterons un aussi et
les deux gouvernerons ensemble. Aboubakr refusa: Non je
peux pas marcher comme ça. C‟est notre droit d‟être les
dirigeants et vous les ministres Hubâb dit: Ô Ansar! Ne
vous pliez pas à ce que disent ces gens. Soyez ferme...Par
Dieu ; si quelqu‟un ose s‟opposer à moi maintenant je lui
arrache le nez aves mon épée. Oumar fit remarquer: Par
Allah un bicéphalisme n‟est pas envisageable à la tête d‟un
même pays et les arabes n‟accepteront jamais votre autorité
parce le messager n‟est pas de votre tribu
Ibn Qutayba dit que Bachir Ibn Saad le chef de la tribu des
Aws dit que les Ansars avaient formé un bloc uni derrière
Sa‟d Ibn Obaydah le chef des khazarf. Il se leva et prit partie
1 Muhammad b. Khawand Shah: Rawdatus Safa, vol. 2, pg. 221,

publicationNaval Kishore Press, Lucknow
2 Al-Halabi As Shafei: As Siratul Halabiyyah, vol. 2, pg. 357, Edition
Beyrouth
en faveur des Qorayshites Mouhajirines dont il supportait

les paroles.
Profitant de cet instant de mêlée et de dispute, Oumar dit à
Aboubakr : Tend-moi ta main pour que je te donne
l‟allégeance (gage de loyauté). Aboubakr dit : Non ! Donne-
moi ta main et je te fais allégeance car tu es plus fort que moi
et plus digne pour le califat. Oumar prit la main d‟Aboubakr
et lui donna l‟allégeance en disant : Ma force conjuguée à la
tienne garantit le succès de la gestion du califat. Bachir Ibn
Sa‟d leur emboîta le pas, les Khazraj protestèrent disant qu‟il
avait agi sans tenir compte de la volonté de Sa‟d Ibn
Oubaydah
Un Khazraj dégaina son épée, mais il fut vite maîtrisé par les
autres. Toute cette chamaillerie malsaine se passe alors que
l‟Imam Ali et ses compagnons étaient occupés à laver la
dépouille du noble et préparer ses funérailles. Tout se
déroula et prit fin. Aboubakr acheva le fait accompli.
Ibn Qotayba écrit: Quand Aboubakr pris le califat, Ali (a.s.)
fut entrainé devant lui. Ali reprit les propos qu‟il avait
l‟habitude de répéter: « Je suis le serviteur de Dieu et le
frère du Prophète (s.a.w.a.). Ensuite on ordonna à Ali (a.s.)
de donner son allégeance à Aboubakr.‟ Ali (a.s.) dit:
« J‟ai plus de droit sur le califat que n‟importe quel de vous.
Je ne me soumettrai pas à vous. En réalité c‟est à moi que
vous devez obéissance. Vous avez appelé les Ansars à
donner leur allégeance sur la base selon laquelle vous avez
les relations de sang avec le Messager d‟Allah (s.a.w.a.).
Vous nous avez usurpé le califat. Nous les membres de sa
maison. N‟avez-vous pas brandi aux Ansars votre lien de
tribu avec le prophète (s.a.w.a.) comme argument pour vous
Chapitre VIII
emparer du califat ? Ils vous ont cédé le gouvernement et

accepté votre autorité (sur la base de cet argument) ? Je vous
présente aussi le même argument que vous avez avancé aux
Ansars. Nos liens avec le prophète dans la vie comme la
mort sont plus proches que ceux de n‟importe qui parmi
vous. Si vous êtes fidèle à votre argument vous devez
appliquer la justice, sinon sachez que vous êtes en train de
foncer délibérément vers la tyrannie.
Oumar dit: “Tant que tu ne donneras pas l‟allégeance, tu ne
seras pas relâché.
Ali (a.s.) pleura : Trayez du lait de ces mamelles tant que
vous pouvez et quand elles sont entre vos mains. Rendez-le
plus solide qu‟aujourd‟hui. Il (Aboubakr) te le passera
demain. Oumar, je ne cèderai pas à tes ordres, je ne lui
donnerai pas allégeance.
Brève revue
Quelques aspects de l‟évènement rapporté ci-dessus attirent
l‟attention:
1. C‟était une tradition chez les Arabes que quand une
personne était déclarée comme chef de la tribu, même par
un petit groupe, les autres ne s‟opposaient et le suivaient
sans poser de question.
Abbas l‟oncle du prophète (s.a.w.a.) avait ce hadith en
tête quand il dit à Ali (a.s.): « Tend-moi ta main et je te
donne l‟allégeance ». La raison était que une fois le califat
pris personne ne lui demandera d‟y renoncer. C‟est cette
tradition qui motiva Sa‟d d‟exhorter les Ansars de s‟emparer
du califat avant tout le monde. Cette coutume est la même
qui poussa Oumar à rejoindre Saqifah avant qu‟il ne soit
trop tard ou difficile pour lui de changer ce qui y avait déjà
été décidé. C‟est à cause de cette coutume que certains
acceptèrent immédiatement le califat d‟Aboubakr. La
majorité des musulmans à Médine suivirent ce mouvement.
2. Hazrat Ali (a.s.) était bien conscient de cette coutume.

Alors pourquoi avait-il refusé de tendre la main pour
recevoir l‟allégeance d‟Abbas lui disant « Qui d‟autre que
moi peut inviter à donner l‟allégeance? »1
C‟est parce qu‟il savait que le califat du prophète
(s.a.w.a.) n‟avait rien à voir avec le chef de la tribu. Le califat
n‟est pas basé sur la déclaration d‟allégeance par le public.
Cette responsabilité est accordée par Allah et non par le
peuple. Et comme il avait été déjà publiquement désigné
comme Imam par Allah à travers son Messager, il n‟avait
plus besoin de se précipité vers les gens pour prendre
l‟allégeance. Il ne voulait pas que les gens conçoivent son
Imamat comme un poste dont la légitimité dépend de
l‟allégeance des hommes. Si les gens viennent vers toi c‟est
bien. Et s‟ils ne concevaient pas les choses ainsi ils seront les
perdants et lui le gagnant.
3. Maintenant nous revenons sur l‟évènement de
Saqifah:
Durant la vie du noble prophète (s.a.w.a.), la Mosquée
du prophète (s.a.w.a.), était le centre de toutes les activités
islamiques. C‟était dans la mosquée que les décisions sur la
guerre ou la paix étaient prises, que les délégations étaient
reçus, les sermons délivrés et les affaires jugées. Quand la
nouvelle de la mort du prophète (s.a.w.a.) se rependit c‟est
dans cette mosquée que les gens s‟étaient réunis.
Alors, pourquoi les partisans de Sa‟d Ibn Obaydah
décident d‟aller se réunir à Saqifah à 5 Km de la ville de
Médine. Une place qui n‟avait pas une bonne réputation.
N‟est-ce pas qu‟ils voulaient usurper le califat (sans que les
autres ne soient au courant) pour ensuite présenter Sa‟d
comme le calife accepté? Si on garde en mémoire la
1 Ibn Qutaybah: Al-Imamah was-Siyasah, vol. 1, pg. 4, Al-Maawardi: Al-

Ahkamus Sultaniyyah, pg. 7, Edition du Caire, 1966
Chapitre VIII
déclaration de Ghadir-Khom et la coutume tribale de

l‟Arabie on a plus besoin d‟explication.
4. Oumar et Aboubakr étaient dans la mosquée quand
ils apprirent la tenue de cette réunion. Une majorité de
musulmans étaient aussi présents dans la mosquée.
Pourquoi n‟ont-ils pas mis quelqu‟un d‟autre au courant de
la situation? Pourquoi se sont-ils éclipsés discrètement avec
Abou Obaydah ? Est-ce parce qu‟Ali (a.s.) et les Bani
Hachim étaient dans la mosquée et au domicile du prophète
(s.a.w.a.), et que Oumar et Aboubakr ne voulaient pas qu‟ils
comprennent qu‟un complot se tramait ? Est-ce parce que si
Ali (a.s.) apprenait pour la réunion de Saqifah et qu‟une
minime chance le poussait à s‟y rendre personne n‟avait
aucune chance d‟avoir le succès?
5. Quand Aboubakr louait les vertus es Mouhajirines et
arguait qu‟ils étaient de la tribu du prophète (s.a.w.a.)
savait-il aussi qu‟il y avait au sein de cette tribu des gens
plus digne d‟avancer pareille déclaration parce qu‟ils étaient
les membres de la famille de prophète (s.a.w.a.), son propre
sang?
C‟est ce faux semblant qui poussa l‟Imam Ali Ibn Abi
Talib (a.s.) à commenter:
ِ ِ
َ َ‫َّجَرةِ َْوْا‬
ْ ‫ضاعُ ْواْالث ََّمَرَْة‬ َ ‫ا ْحتَ ُّج ْواْبالش‬
Ils ont argué par l‟arbre (la tribu) et ont
détruit le fruit (la famille du prophète). 1
Observez objectivement cet évènement. Nous ne pouvons
appeler cela élection parce que les votants (tous les
musulmans éparpillés à travers l‟Arabie ou du moins tous
1 Ar-Razi (ed.): Nahjul Balagah, Subhi as-Salih, Edition de Beyrouth.

les musulmans de Médine) ne savaient même pas qu‟une

élection était en cours, combien de fois le lieu et le moment.
Si on met les électeurs à part les potentiels candidats
n‟étaient pas au courant de ce qui se passait à Saqifah. Nous
rappelons une fois les propos de l‟Imam Ali en connexion
avec deux points évoqués ci-dessus:
„Que c‟est étrange! Le califat peut-il se

dérouler entre les compagnons du prophète
mais pas à travers les compagnons plus sa
parenté? Si vous prétendez avoir une solide
autorité sur les affaires des musulmans par
consultation, comment cela est arrivé alors
que ceux qui devaient être consultés étaient
absents ! Et si vous avez triomphé de vos
adversaires grâce à la parenté avec le
prophète quelqu‟un d‟autre est plus proche
encore du prophète que vous.‟ 1
Nous ne pouvons appeler cela une « élection » parce que la
majorité d‟éminents compagnons du noble prophète
(s.a.w.a.) n‟étaient pas au courant de cet évènement. Ali
(a.s.), Abbas, Ousmane, Talha, Zoubayr, Sa‟d Ibn Abi
Waqqas, Salman-e-Farsi (r.a.), Abuzar Ghaffari (r.a.),
Ammar Ibn Yasir (r.a.), Miqdad (r.a.), Abdou Rahman Ibn
Awf, aucun d‟entre eux ne fut consulté ou informé.
Voici l‟unique argument qu‟on peut offrir à ce califat: Quelle
que soit la légitimité de l‟événement de Saqifa qui a conduit
1 Nahjul Balagah, saying no. 190. C‟est surprenant que les deux dernières
phrases ont été omises par les édiions qui ont publié Subhi as-Salih Edition et
Mufti Mohammad Ubaydah, Beyrouth, 1973, se référ à Sharh-e-Nahjil Balagah,
vol. 18, pg. 416, Beyrouth, 1959
Chapitre VIII
à la prise de pouvoir par Aboubakr (à cause des coutumes

tribales) son succès fit de lui un calife constitutionnel.
En langage simple, Aboubakr devint un calife
constitutionnel parce qu‟il réussit dans sa tentative de prise
de pouvoir. Ainsi, les musulmans qui se sont mis à glorifier
cet événement affirme par mégarde que la seule chose qui
compte c‟est le pouvoir tous est conforme. Vous devenez le
chez de l‟Etat constitutionnellement investi.
Enfin, nous devons rapporter un commentaire d‟Oumar lui-
même qui était la force derrière ce califat. Il dit pendant son
propre califat: « Les coups d‟Etat militaires qu‟on observe
parmi les musulmans résultent de de la dite théorie ».
J‟ai annoncé que quelqu‟un a dit : « Quand Oumar mourra je
donnerai allégeance à tel et tel. Alors nul ne sera égaré ainsi,
pensant que bien que l‟allégeance à Aboubakr fût une
surprise, cela devint légitime. En effet, c‟était une surprise,
mais Allah nous préserva du mal. Maintenant si quelqu‟un
veut copier un tel exemple je lui trancherai la gorge.1
Nomination de ‘Oumar’
Les sunnites croient que ce qui s‟est passé à Saqifah était une
manifestation de la l‟esprit démocratique de l‟islam. Selon
cette conception il est raisonnable de s‟attendre à la
continuation d‟une élection démocratique (selon le sens du
contexte de saqifah) comme base du califat islamique. Mais
ce n‟était pas le cas.
Aboubakr était redevable à Oumar qui l‟avait aidé à asseoir
son califat. Il savait que si la liberté de choix était donnée
aux masses, Oumar n‟aura aucune chance car il était connu
comme un homme rude et sévère. Alors, il décida de
nommé Oumar comme son successeur.
1 Sahih Bukhari, Kitabul Maharib, vol. 8, pg. 210, Maktab-e-Jamhori, le

Caire; Tarikh-e-Tabari, vol. 4, pg. 1,821
At-Tabari écrit: Alors qu‟il était mourant Aboubakr appela

Ousmane et lui demanda de rédiger un ordre de
nomination. Il lui dicta : Au nom d‟Allah, le clément, ceci est
l‟ordre d‟Abdoullah Ibn Qahafah (Aboubakr) aux
musulmans. Moi… Il s‟évanouit. Ousmane ajouta: « Moi je
nomme Oumar Ibn Khaltâb comme mon successeur parmi
vous ».
Puis Aboubakr revint à lui et demanda à Ousmane de lire ce
qu‟il avait écrit. Ousmane lut ce qu‟il avait écrit et Aboubakr
dit: Dieu est grand; il était content et exprima: je pense que
tu avais peur que les gens soient en désaccord entre eux si je
mourrais dans cet état. Ousmane repris: Oui, Aboubakr dit
Puisse Allah te gratifier de ce que tu as fait de la part de
l‟Islam et des Musulmans.1
Ainsi la lettre de nomination était complète et Aboubakr
ordonna qu‟elle soit lue devant les musulmans.
Ibn Abi Hadid al-Mou‟tazili écrit: Quand Aboubakr reprit
conscience le scribe lui lut ce qu‟il avait écrit et il entendit le
nom d‟Oumar, il lui demanda : comment as-tu écrit ceci? Le
scribe dit : Tu ne pouvais pas le franchir. Aboubakr reprit:
Tu as raison.2
Quelques instants après Aboubakr mourut.
Oumar accéda au califat par cette nomination. Ici on se
rappelle de la tragédie qui eut lieu trois ou quatre jours
avant la mort du noble prophète (s.a.w.a.).
Dans Sahih Mouslim il y a une tradition rapportée par Ibn
Abbas qui dit: Trois jours avant le décès du prophète
(s.a.w.a.) Oumar Ibn Khattâb et d‟autres compagnons
étaient présents à ses côtés. Le Messager dit: « Laissez-moi à
présent vous écrire quelque chose qui vous évitera à jamais
l‟égarement après moi » Oumar dit: « le prophète est en
1 Tabari: Al-Tarikh, vol. 4, pg. 2,138-2,139

2 Ibne Abil Hadid: Sharh-e-Nahjil Balagah, vol. 1, pg. 163-165 Ibne Saad:
At-Tabaqat, vol. 2, pg. 242, 324, 336, 368, Ahmad: Al-Musnad, vol. 1, pg. 232
Chapitre VIII
train de délirer. Le livre de Dieu nous suffit. La déclaration

d‟Oumar rendit furieux ceux qui étaient présents. Certains
dirent que le commandement du prophète devrait être obéi
et qu‟il peut écrire ce qu‟il désire et juge mieux pour eux.
D‟autres prirent position derrière Oumar. Quand les voix
commencèrent à monter le prophète cria : sortez d‟ici !‟1
Un peu d‟injonctions coraniques méritent d‟être
mentionnées:
ْ‫َص َواتَ ُك ْم ْفَ ْو َق‬ ِ َّ

ْ ‫ْآمنُوا ْالَ ْتَ ْرفَعُوا ْأ‬
َ ‫ين‬َ ‫يَا ْأَيُّ َها ْالذ‬
ْ‫َْت َه ُروا ْلَو ْبِالْ َق ْوِل ْ َك َج ْه ِر‬ ِ
ّْ ِ‫ص ْوت ْالن‬
َْ َ‫َِّب َْوال‬ َ
َْ‫ط ْأ َْع َمالُ ُك ْم َْوأَنتُ ْم ْال‬
َ َ‫ْْحب‬
َْ ‫ض ْأَن‬ ٍ ‫ض ُك ْم ْلِبَ ْع‬ ِ ‫بع‬
َْ
‫تَ ْشعُُرو َْن‬
„Ô vous qui avez cru! N'élevez pas vos

voix au-dessus de la voix du Prophète, et
ne haussez pas le Ton en lui parlant,
comme vous le haussez les uns avec les
autres, sinon vos œuvres deviendraient
1 Muslim: As-Sahih, (Kitabul Wasiyyah, Babut Tarkil Wasiyyah), le

Caire, vol. 5, pg. 75-76, Bukhari: As-Sahih: (Cairo, 1958), vol. 1, Kitabul Ilm, pg.
38-39; vol 4, pg. 85; vol 6, pg. 11-12; vol. 7, (Kitabut-Tib) pg. 155-156; vol. 9,
(Kitabul Itisaam bil-Kitaab was Sunnah), pg. 137
Il est intéressant de noter que pendant que Bukhari enregistre la
remarque selon laquelle le Prophète (s.a.w.a.) parle sous l‟effet du délire, il
omet de citer le nom de celui qui avance ces propos. Et quand il paraphrase
cette remarque dans un langage très poli, il mentionne le nom de l‟émetteur du
message à savoir Oumar. Tabaqaat ibn Saad vol.2, pg. 242, 324, 368; Ahmad b.
Hanbal: Musnad, vol. 1, pg. 232, 239, 324, 336, 355
vaines sans que vous vous en rendiez

compte‟.1
La parole du prophète (s.a.w.a.) est la révélation d‟Allah:
ْ ‫نْى َوْاِالَّ َْو ْح ٌیْيُّ ْو ٰحی‬ِ

ُ ‫ْع ِنْا َْلَٰویْا‬
ِ
َ ‫َوَماْيَْْنط ُق‬
„Et il ne prononce rien sous l'effet de la
passion;
Ce n'est rien d'autre qu'une révélation
inspirée‟.2
Les musulmans doit suivre son commandement sans
conditions:
ُْ‫ْعْنو‬
َ ‫ْما ْنَ ٰه ُکم‬ َّ ‫َوَمآ ْاٰ ٰت ُک ُم‬
َ ‫ْالر ُس ْو ُل ْفَ ُخ ُذوهُ ْ َو‬
ْ ‫فَانْتَ ُهوا‬
„le butin provenant [des biens] des

habitants des cités, qu'Allah a accordé
sans combat à son Messager, appartient
à Allah, au Messager, aux proches
parents, aux orphelins, aux pauvres et
au voyageur en détresse, afin que cela ne
circule pas parmi les seuls riches d'entre
1 Sourate Hujaraat (49): 2

2 Sourate Najm (53): 3-4
Chapitre VIII
vous. prenez ce que le Messager vous

donne; et ce qu'il vous interdit, abstenez-
vous en; et craignez Allah car Allah est
dur en punition.‟1
Et quand un tel prophète (s.a.w.a.) trois jours savant de
nourrir voulait écrire une directive pour sauver les
musulmans de l‟égarement on prétend qu‟il délire. Quand
Aboubakr qui n‟était pas aussi immunisé contre l‟erreur
commença à dicter une lettre de nomination dans des
conditions critiques où il s‟évanouit au moment de donner
le nom de son successeur, Oumar ne déclare pas qu‟il parlait
sous l‟effet du délire!
Personne n‟est sûr de ce que le prophète (s.a.w.a.) voulait
écrire. Mais la phrase qu‟il employa nous donne une idée. Le
prophète a déclaré à plusieurs occasions :
Ô peuple! Je laisse parmi vous deux choses

d‟inestimable valeur. Le livre d‟Allah et
ma descendance les gens de ma maison.
Vous ne vous égarez jamais après moi si
vous demeurez accrochez aux deux.
Quand il emploie la même phrase trois jours avant de
décéder, (…je vais vous écrire quelque chose qui vous
préservera de l‟égarement après moi) on comprend
aisément que le noble prophète (s.a.w.a.) voulait mettre sur
écrit tout ce qu‟il leur avait dit sur le Coran et les Ahl-Lul-
Bayt (a.s.).
Peut-être Oumar l‟avait deviné, comme on le voie dans sa
déclaration:
1 Sourate Hashr (59): 7

„Ce livre de Dieu nous suffit.‟

Il voulait faire comprendre au prophète (s.a.w.a.) qu‟il
n‟allait pas suivre les deux choses d‟inestimable valeur. Un
seul lui suffisait.
Oumar en personne l‟admet dans un entretien avec
Abdollah Ibn Abbas:
Et certainement, il (le prophète) a essayé

durant toute sa maladie de déclarer son
(Ali) nom, alors je l‟ai prévenu. 1
Peut-être le mot « délire » aurait servi son but même si le
prophète (s.a.w.a.) avait écrit la directive. Oumar et ses
partisans auraient déclaré que cette volonté a été écrite dans
l‟instant du délire d‟où elle est nulle et n‟a aucun effet.
Ash-Shura : le comité
Après avoir gouverné dix ans environ, Oumar fut
gravement blessé par un esclave Zoroastrien nommé Firouz.
Depuis qu‟Ousmane avait écrit le nom d‟Oumar dans le
testament d‟Aboubakr, Oumar se sentait redevable en vers
lui. Alors, durant les derniers jours de sa vie, Oumar avait
ingénieusement inventé un nouveau système de désignation
de son successeur. Il ne laissa pas au peuple le droit de
choisir son calife (comme ce fut le cas avec Aboubakr); il ne
nomma non plus son successeur (de la même manière qu‟il a
été lui-même choisi). Oumar prépara un comité de six
personnes. Vraisemblablement, le prophète était satisfait de
ces six personnes au moment de sa mort: Ali, Ousmane,
Talha, Zoubeyr, Sa‟d Ibn Abi Waqqas, Abdou Rahman Ibn
Awf. J‟ai décidé de faire de l‟élection du calife une affaire de
1 Ibn Abil Hadid: Sharhe Nahjil Balagah, vol. 12, pg. 21

Chapitre VIII
constitution parmi eux. Ainsi ils désigneront l‟un d‟entre

eux peut-être‟.
Ils furent convoqués quand il sentit la mort proche. Il les
balaya d‟un regard et demanda: Alors chacun de vous a
envie de devenir calife ? Quand personne ne répondit, il
répéta sa question; Zoubayr pris la parole : « Qu‟est-ce qui
nous en dis qualifié ? Tu l‟as acquis et tu l‟a gérer. Nous ne
sommes pas inférieurs à toi au sein des Qorayshites aussi
bien qu‟en préséance que dans la relation avec le prophète.
Oumar répliqua: « voulez-que je parle de vous ? Zoubayr
répondit : Dis-nous car si nous te demandons de ne rien dire
tu parleras quand même ». Oumar commença à énumérer
les mauvais caractères de Zoubayr, Talha, Sa‟d Ibn Abi
Waqqas et Abdou Rahman Ibn Awf. Il jeta un coup d‟œil sur
Ali et dit : « je jure par Allah, tu le mérites plus que
m‟importe qui… ». il se tourna vers d‟autres membres du
comité et dit: « Si vous le choisissez (Ali) et faites de lui
votre guide, il vous dirigera surement dans le droit chemin
de la foi ». Il observa Ousmane et dit : Si tu prends le califat
je vois les Qorayshites en faire un laurier qu‟ils accrocheront
à ton cou à cause de ton amour. Tu privilégieras les Bani
Omeyad et Bani Abi Mue‟it (la tribu d‟Ousmane) sur les
autres peuples et tu partageras les butins de guerre
exclusivement entre eux. Après une meute de loups
d‟Arabes viendra te bouffer dans ton lit. Il fixa Ousmane sur
le visage et dit : « je jure par Dieu que si les Qorayshites
t‟élisent comme leur calife, tu le confieras à Bani Omeyad. Et
si tu le fais sois sûr que les musulmans te tueront. Alors
souviens-toi de mes paroles quand cela arrivera, car cela se
produira ».
Oumar convoqua Abou Talha Ansari et lui donna ces
instructions: Après mon enterrement, rassemble 50 têtes
parmi les Ansars et équipes-les d‟épées et positionne-les
autour des six candidats réunis dans une maison afin qu‟ils
élisent le calife entre eux. Si cinq sont d‟accord et un n‟est

pas d‟accord coupez la tête de ce dernier. Si deux ne sont
pas d‟accord faites-leur subir le même traitement. Mais si
trois s‟accordent et trois autres refusent de les joindre, le
choix du groupe dans lequel se trouvera Abdou Rahman Ibn
Awf l‟emportera si les trois autres semblent être en
désaccord ils doivent aussi être décapités. Si au bout e trois
jours les six n‟ont pas réussi à désigner un calife parmi eux,
décapitez-les tous et les musulmans seront libre d‟élire leur
propre calife1
L‟auteur chiite Qotboddine Rawandi relate qu‟Oumar avait
ordonné la prévalence du groupe d‟Abdou Rahmane Ibn
Awf. A ce moment Abdoullah Ibn Abbas fit cette remarque
à l‟Imam Ali : « le calife est perdu une fois de plus. Cet
homme veut qu‟Ousmane devienne le calife ». C‟est alors
que l‟Imam répondit :
„je sais ! mais je vais m‟asseoir quand

même avec eux dans la shoura. Car à
travers ce classement, il (Oumar) reconnait
au moins publiquement que je mérite le
calife pourtant il clamait avant que la
Nubuwwa et l‟Imamat ne peut se retrouver
dans une même famille. Je participerai à la
shoura pour montrer aux gens la
contradiction des ses actes et ses propos.‟ 2
A présent, des questions fusent: comment l‟Imam Ali et
Abdoullah Ibn Abbas étaient certains qu‟Oumar voulait
1 Ibn Abil Hadid: Sharhe Nahjil Balagah, vol. 12, pg. 185-188; Al-Imamah
was Siyaasah, Beirut, vol. 1, pg. 23-27, Tarikh-e-Tabari, vol. 5, pg. 33-41, Egypte
2 Ibn Abil Hadid: Sharhe Nahjil Balagah, vol. 1, pg. 189
Chapitre VIII
propulser Ousmane uniquement au poste de calife alors

qu‟Oumar n‟avait pas ouvertement cité le nom d‟Ousmane?
La réponse à cette question apparait dans la composition du
comité et les instructions données par Oumar. Abdou
Rahman Ibn Awf avait épousé la sœur d‟Ousmane. Sa‟d Ibn
Abi Waqqas et Abdou Rahman était de la même famille
(Bani Makhzum) et ils étaient cousins. N‟oublions pas que
les liens de famille jouent un rôle important dans la culture
Arabe. Alors un désaccord entre les trois était inconcevable.
En conclusion trois votes étaient déjà acquis en faveur
d‟Ousmane en plus du vote décisif d‟Abdou Rahman Ibn
Awf.
Talha était du clan d‟Aboubakr (Bani Ta‟im). Et depuis les
jours de Saqifah, une haine s‟était installé entre Bani Ta‟im et
Bani Hachim (le clan de l‟Imam Ali). Ali avait aussi tué
Omayr Ibn Ousmane et les deux frères de Talha pendant la
guerre de Badr. Donc, on s‟attendait à ce que Talha vote
contre l‟Imam Ali.
Zobayr était fils de Safiyyah – la tante de l‟Imam Ali (a.s.).
Après Saqifah, il s‟est battu contre ceux qui avaient fait
éruption au domicile d‟Ali (a.s.) et l‟avaient entrainé devant
Aboubakr. Il est donc raisonnable de s‟attendre qu‟il s‟aligne
derrière l‟Imam Ali (a.s.).
Toutefois Zobayr pouvait s‟affirmer comme un aspirant au
califat. Ainsi, nous constatons que l‟Imam Ali (a.s.) pouvait
seulement espérer le soutien de Zobayr qui n‟était pas
suffisant pour être élu calife. Même en supposant que Talha
vote en faveur d‟Ali (a.s.), le compte n‟y était pas. Car le bloc
d‟Abdou Rahman Ibn Awf jouissait d‟un avantage.1 Nous
voyons que Oumar avait formé le comité en s‟assurant que
l‟issu soit favorable à Ousmane.
1 Tabari: Tarikh, vol. 5, pg. 35. Jusqu‟ici la conversation se passé entre

Hazrat Ali (a.s.) et son oncle Abbas.
Pendant l‟élection, Talha avait retiré sa candidature en

faveur Ousmane. Zobayr abandonna aussi en faveur Ali
(a.s.) et Sa‟d Ibn Abi Waqqaas céda aussi en faveur Abdou
Rahman Ibn Awf. Au 3e jour alors que rien ne s‟était dessiné
dans l‟élection du calife la marge de temps fixé qui touchait
déjà à son terme avec le risque de se voir tous décapité,
Abdou Rahman Ibn Awf retira sa voix en faveur de l‟Imam
Ali (a.s.). Mais, il fixa d‟abord une condition à Ali (a.s.). Il
promet de faire d‟Ali (a.s.), pourvu qu‟il accepte de suivre le
Coran, la sunna du prophète et le système administratif
d‟Aboubakr et d‟Oumar. Abdou Rahman Ibn Awf
connaissait bien la réponse qu‟Ali allait donner. Quand
l‟Imam Ali refusa disant qu‟il ne travaillera qu‟avec le
Coran, la Sunna du prophète et son système propre, Abdou
Rahman Ibn Awf rejeta la candidature d‟Ali et posa les
mêmes conditions à Ousmane qui accepta. Quand Abdou
Rahman Ibn Awf déclara Ousmane comme le prochain
calife. L‟imam Ali lui dit: Par Allah! Tu l‟as fait uniquement
avec l‟attente qu‟il (Oumar) avait pour son ami. L‟Imam Ali
veut dire que Abdou Rahman avait uniquement désigné
Ousmane juste pour qu‟il le désigne plus tard comme son
successeur, exactement comme l‟avait fait Aboubakr (en
nommant Oumar). L‟Imam Ali poursuit: « Qu‟Allah installe
l‟inimitié entre vous deux ». Après quelques années Abdou
Rahman Ibn Awf et Ousmane devinrent des pires ennemis.
Ils ne se parlaient plus jusqu‟à la mort d‟Abdou Rahman
Ousmane le 3ème calife a été assassiné par les musulmans
mécontents de son népotisme (favoriser ses proches). Les
circonstances ne lui permirent de désigner son successeur.
Ainsi, pour la 1ere fois les musulmans étaient libres d‟élire
leur calife. Et ils se ruèrent tous vers la porte Ali (a.s.).
Chapitre VIII
Effets de la croyance en la justice de Dieu et l’infaillibilité

des prophètes (a.s.)
Il a été expliqué que la conception sunnite du califat
constitutionnel affaiblit les musulmans politiquement et les
obligea à obéir à celui qui réussira dans sa tentative de prise
de pouvoir quelles que soient ses qualifications ou
caractères.
Et comme si cela ne suffisait pas, elle (conception sunnite)
les oblige à changer leur conception et leurs croyances
religieuses. Toute d‟abord l‟écrasante majorité des califes
était dénuée de tout sens de bienséance ou de piété
religieuse. Pour justifier le califat de ces hommes, les
sunnites préfèrent toucher la dignité du prophète en disant
qu‟il commettait souvent des péchés aussi. Ainsi, la
croyance en l‟infaillibilité (ismat) des prophètes a été
changée.
Et comme probablement il existait des centaines de
personnes mieux cultivées, pieuse et qualifies pour le califat
que le calife sur le trône. Elles étaient obligée de dire qu‟il
n‟y avait pas de problème si une personne inférieure trônait
sur quelqu‟un de supérieur et plus qualifié.
Quand les chiites affirment que c‟est mauvais
rationnellement de préférer une personne inférieure quand
une de supérieure existe, les sunnites disent que rien n‟est
bien ou mal en soi. Quelques chose est bien parce qu‟Allah
l‟a ordonné et mauvaise parce qu‟il l‟a interdite.
Il est clair que pour protéger les califes on peut ôter
l‟infaillibilité aux prophètes et priver Dieu de sa justice. La
zone de turbulence est passée, à présent nous pouvons
aisément comprendre la signification entière du verset
révélé à Ghadir-Khum:
ْ‫ْوْاِ ْن‬،
َ ‫ك‬ َ ّْ‫ك ِْم ْن َّْرب‬
ِ
َ ‫غْمآْاُنْ ِزَلْالَْي‬
َ ّْ‫اْالر ُس ْو ُلْبَل‬
َّ ‫ٰياَيُّ َه‬
ْ‫ك ِْم َن‬ ِ ‫ََّّل ْتَ ْفعل ْفَماْب لَّ ْغت ْ ِرسالَتَوْواهللُْي ع‬
َ ‫ص ُم‬ َْ َ َ َ َ َ ْ َ
...‫َّاس‬
ِْ ‫الن‬
„Ô Messager, transmets ce qui t'a été

descendu de la part de Ton Seigneur. Si
tu ne le fais pas, alors tu n'aurais pas
communiqué son message. Et Allah te
protégera des gens. Certes, Allah ne
guide pas les gens mécréants...‟1
La pureté des croyances islamiques et ses pratiques
dépendent du califat d‟Ali (a.s.). Si ce message n‟est pas
transmis c‟est comme si l‟intégralité du message islamique
n‟avait pas été transmis. La sauvegarde de la religion
dépend du califat d‟Ali (a.s.) après le prophète (s.a.w.a.).
Manaaqeb-e-Ahle Bait (a.s.)
Nos arguments extraits des livres sunnites en faveur des
Ahl-Lul-Bayt (a.s.) respectent la concision de cette brochure.
Evidement nous ne pouvons aborder chaque minute en
détail.
En plus des arguments que nous avons déjà avancés, nous
reproduisons ici quelques traditions pour boucher
définitivement l‟argumentation en faveur du califat d‟Ali
(a.s.).
En guise de précision, toutes les traditions citées dans ce
chapitre sont extraites des livres authentiques écrits par les
savants sunnites.
1. Oumar déclare: Si on met toutes les sept planètes,

Chapitre VIII
les sept cieux et les terres dans un côté de la

balance et la foi d‟Ali de l‟autre côté, la foi d‟Ali
fera pencher la balance de son côté.‟1
2. Le noble prophète (s.a.w.a.) dit:
„Allah ma enjoint de fermer les portes de

toutes les maisons dont l‟accès donne à la
mosquée, exceptée la porte d‟Ali. Les gens
se mirent à chuchoter or, par Dieu, l‟ordre
de fermer ou d‟ouvrir les portes ne vient
pas de moi. Je transmets seulement ce
qu‟on ma ordonné.‟ 2
3. „Celui qui ne considère pas Ali comme Khayroun
Nâs (le plus bon des hommes) est infidèle.‟3
4. „Parler d‟Ali est une marque d‟adoration.‟4
5. L‟amour pour Ali consume les péchés de

quelqu‟un exactement comme le feu consume le
bois.‟ 5
6. Nul ne réussira à franchir le Sirât si Ali ne lui
délivre pas un ticket de passage.6
1 Riyazun Nazarah vol. 2, pg. 226, Izalatul Khifa vol. 2, pg. 256 & 259
2 Extrait de Kanzul Ummaal pg. 29
3 Extrait Kanzul Ummaal pg. 35
4 Jaamea Sagheer pg. 16, Kunoozul Haqaique pg. 120
5 Kunoozul Haqaique pg. 104, Extrait de Kanzul Ummaal pg. 33,
Riyazun Nazarah vol. 2, pg. 215
6 Riyazun Nazarah vol. 2, pg. 172 & 177, Extrait de Kanzul Ummaal pg.
34
7. „ Seuls les chiites (partisans) d‟Ali auront le salut.1

8. Aboubakr revint abattu et démoralisé et demanda
au prophète si c‟est l‟ordre d‟Allah qui était venu
exiger qu‟on lui retire des mains la Sourate „Bara.
Le noble prophète (s.a.w.a.) lui dit qu‟Allah a ordonné de
communiquer la sourate en personne ou par quelqu‟un de
ma famille.2
9. Aicha relate :
Durant les derniers moments de la vie du prophète
(s.a.w.a.), il dit : « Faites-moi venir mon bien-aimé! Les gens
autour de lui firent venir Aboubakr. Le prophète (s.a.w.a.)
jeta un coup d‟œil sur lui et baissa la tête. Il demanda encore
Faites venir mon bien-aimé ! Cette fois-ci les gens allèrent
trouver Oumar et l‟amenèrent. Le prophète (s.a.w.a.) le
prophète jeta un coup d‟œil vers li et baissa une fois de plus.
Il répéta: Faites-moi venir mon bien-aimé ! Cette fois ils
allèrent chercher Ali. Quand le prophète le vit il le fit entrer
dans son manteau. Il l‟y maintint jusqu‟à son dernier souffle.
Et même apes sa mort restée sur Ali.‟3
Muawiya détestait l‟Imam Ali (a.s.):
10. Amir Ibn Sa‟d Ibn Waqqas relate: Ali (a.s.). Muawiya
avait ordonné à mon père de maudire l‟Imam Ali et mon
père refusa. Alors Muawiya lui demanda ce qui l‟empêche
de maudire Ali (a.s.)? Aussi longtemps que je me souviens,
dit sa‟d, j‟ai entendu le Messager dire trois choses élogieuses
sur Ali. Ce qui fait que je n‟oserai jamais le maudire. Si
1 Kunoozul Haqaique, pg. 4 & 21

2 Khasais Nisaaee pg. 14, Extrait de Kanzul Ummaal chp. 1 pg. 444,
Izalatul Khifa vol. 2, pg. 261, Riyazun Nazarah vol. 2, pg. 203, Isabah vol. 4, pg.
270
3 Riyazun Nazarah vol. 2 pg. 180
Chapitre VIII
j‟avais seulement une de ces trois choses, je l‟aurais préféré

que de posséder une chaine de chameaux écarlates
(1) J‟ai personnellement entendu le prophète (s.a.w.a.)
dire à propos d‟Ali (quand il partait pour l‟expédition de
Tabuk) quand il l‟avait laissé comme son représentant et
qu‟il croyait qu‟il avait été laissé pour veiller sur les femmes
et les enfants : Ô Ali, n‟es-tu pas fier d‟occuper la position
que Haroon avait auprès de Moussa sauf qu‟il n‟y aura plus
de prophète après moi
(2) Le jour de la bataille de Khaybar j‟ai entendu le noble
prophète (s.a.w.a.) dire: “Demain je donnerai l‟étendard à
celui qui aime Allah et son Messager et Allah et son
Messager l‟aiment aussi”. Nous étions tous impatients de
voir qui le prophète (s.a.w.a.) et nous nous affichâmes pour
être bien vus par le prophète (s.a.w.a.). Mais il dit: Appelez
Ali. Ali était souffrant et il avait mal aux yeux. Le Messager
lui tendit le drapeau et appliqua sa salive dans ses yeux. Et
des mains d‟Ali Allah accorda la victoire aux musulmans.
(3) Quand le verset de Mobahala (Surate-e-Ale Imran

(3): 61) fut révélé, le Messager (s.a.w.a.) prit Ali,
Fatima, Hassan, et Houssein et dit «Ô Allah ceci
est ma progéniture ».1
11. « Si ce n‟est grâce à toi ô Ali, il sera difficile
d‟identifier le croyant après moi. » 2
12. „Si vous faites d‟Ali votre calife, quoique je suis
conscient que vous ne le ferez pas, il vous guidera
dans la foi et le droit chemin. Vous verrez en lui un
1 Saheeh Muslim vol. 2, pg. 218

2 Extrait de Kanzul Ummaal, pg. 51
leader, celui qui est bien guidé.‟ 1

13. „Ali est avec le coran et le coran est avec Ali. Les
deux ne se sépareront jamais jusqu‟à ce qu‟ils me
retrouvent au bassin du Kawthar.‟2
14. „Ali, la fierté de ta place est semblable à celle de
la maison d‟Allah. Les gens vont à la maison
d‟Allah, et ce n‟est pas la maison d‟Allah qui va
vers les gens. Donc, quand je ne serais plus là, si
ces gens t‟adoptent comme leur calife, déviant leur
calife. S‟ils ne s‟approchent pas de toi, ne part
jamais vers eux tant qu‟ils ne viennent pas vers
toi.‟3
15. Le messager de Dieu (s.a.w.a.) prédisait à Ali
(a.s.):
„Certains se tourneront vers toi quand ils
seront privés de leurs droits. Prend tes
distances de ça jusqu‟à ce que tu me
retrouvées au bassin de Kawthar.‟ 4
16. Amir Ibn Wasmiyyah relate que l‟Imam Ali (a.s.)
a déclaré:
1 Musnad Imam Hanbal Extrait de Kanzul Ummaal, vol. 1, pg. 29

2 Jaamea Sagheer, pg. 56, Extrait de Kanzul Ummaal, pg. 30, Izalatul
Khifa, pg. 279
3 Osodul Ghaaba, vol. 4, pg. 31, Kunoozul Haqaeque, pg. 173
4 Saheeh Muslim vol. 2, pg. 127
Chapitre VIII
„Demandez-moi ce que vous voulez. Je jure

par Allah que je peux cous parler de tout
ce qui se passera jusqu‟au jour dernier.
Interrogez-moi sur le livre d‟Allah je
connais parfaitement chaque verset, où il
est descendu, en journée ou dans la nuit,
sur les collines ou dans les plaines‟ 1
17. „Certainement, quelqu‟un ou quelqu‟un ira en
enfer, malgré ses prières, son jeûne, s‟il ou elle
garde rancune à mes Ahl-Lul-Bayt (a.s.).‟2
18. „Aucune pierre n‟accèdera à Allah tant que
l‟adorateur ne prononcera pas des prières et des
salutations sur Mohammed et la famille de
Mohammed.‟3
19. « La fondation de l‟islam demeure dans l‟amour
de mes Ahl-Lul-Bayt (a.s.).‟4
20. „Mes Ahl-Lul-Bayt (a.s.) sont comme l‟arche de
Noé quiconque y embarqué trouve le salue et
quiconque s‟en éloigne périra dans la mer.‟5
21. „Risque le plus épouvantable châtiment de Dieu
1 Extrait de Kanzul Ummaal vol. 2 pg. 42, Mustadrak Al-Sahihain of Al-
Haakim Al-Nishapoori vol. 2 pg. 352 & pg. 466
2 Mustadrak Al-Sahihain of Al-Haakim Al-Nishapoori, vol. 2, pg. 149
3 Jamea Sagheer pg. 14, Extrait de Kanzul Ummaal vol. 2, pg. 6
4 Extrait de Kanzul Ummaal pg. 49
5 Mustadrak vol. 2, pg. 343 vol. 3, pg. 151, Jamea Sagheer pg. 132, Extrait
de Kanzul Ummaal pg. 92
quiconque me cause de la peine à propos de mes

Ahl-Lul-Bayt (a.s.).‟1
22. „Aucun cœur ne connaitra la foi tant qu‟il ne
n‟éprouvera pas l‟amour pour les Ahl-Lul-Bayt,
tant qu‟il ne cherchera pas l‟agrément d‟Allah par
des gens comme vous (Ahl-Lul-Bayt) mes
proches.‟2
23. „Parmi mes suiveurs, seuls ceux qui auront de
l‟affection pour mes Ahl-Lul-Bayt (a.s.),
s‟aligneront derrière moi le jour du jugement.‟3
24. Le noble prophète (s.a.w.a.) dit à Fatima (s.a.):
„Si ta colère est attisée, elle suscite le
courroux de Dieu. Et si tu es heureuse,
Dieu sera aussi heureux‟ 4
25. „Les meilleures femmes du monde sont: Khadija et
Fatima.‟5
26. Abou Sa‟d Khudri rapporte:
„Quand le verset commandant le noble
prophète (s.a.w.a.) de donner à ses proches
1 Kunoozul Haqaeque pg. 26, Extrait de Kanzul Ummaal pg. 91

2 Mishkat vol. 8, pg. 13; Musnad Ahmad b. Hanbal vol. 4, pg. 165,
Mustadrak vol. 4, pg. 75
3 Extrait de Kanzul Ummaal, pg. 93
4 Mustadrak, vol. 3, pg. 151; Extrait de Kanzul Ummaal, pg. 97
5 Jamea Sagheer, pg. 9; Mustadrak vol. 2, pg. 569
Chapitre VIII
ce qui leur revenait de droit, le Messager

de Dieu dit à Fatima : ô Fatima Fadak est
à toi.‟1
27. Le Messager de Dieu (s.a.w.a.) dit:
„Celui qui aime Hassan et Houssein m‟aime et celui qui
éprouve de la haine pour eux éprouve de la haine pour
moi.‟ 2
1 Extrait de Kanzul Ummaal, vol. 1, pg. 228

2 Jamea Tirmidhi, p. 462; Mustadrak, vol. 3, pg. 166; Extrait de Kanzul
Ummaal, pg. 106
RESURRECTION
CHAPITRE IX
Résurrection (Qiyamat) ou deuxième nom de la vie
La croyance en la résurrection: une croyance commune

Dans toutes les religions divines la croyance au jour du
jugement est fondamentale. C‟est une croyance sans laquelle
la structure de la religion n‟a plus de sens. Les religions ont
été envoyées avec cet objectif principal à savoir faire en sorte
que l‟homme évolue vers le chemin de la perfection à la
lumière des lois religieuses. Sans la croyance en l‟au-delà et
au jour de la résurrection, la pratique et le respect de ces lois
seront sans objet et sans signification. L‟application de
certaines lois et réglements mondains est impossible sans
l‟aide de certaines autorités (la police, la justice, la loi…etc).
Comment est-il possible d‟appliquer une loi religieuse qui
est si compréhensive et relative à l‟extérieur tel que
l‟intérieur de l‟être humain ? Quel est ce pouvoir et cette
croyance qui vont maintenir l‟homme loin des
transgressions et de la désobéissance ? Quel est ce pouvoir
qui parviendra à contrôler les désirs de l‟homme ?
Anciennes nations et la croyance en la résurrection
Si nous feuilleton les pages de l‟histoire, nous trouverons
des signes qui nous renseignent que même les anciens
peuples croyaient en l‟au-delà. Cela constitue en fait la
meilleure preuve que la croyance en l‟au-delà est quelque
chose qui est innée et encrée dans la nature humaine de
l‟homme (‫)فطرت‬.
Et aussi le désir de demeurer en vie et la répugnance par
rapport à la destruction sont aussi des choses propres à la
nature humaine. Cela montre que l‟homme désire rester en
vie même après la mort. Et cette immortalité est impossible

sans la croyance en la vie dans l‟au-delà.
L’Egypte ancienne et la croyance en la résurrection
Les cultures égyptiennes apparaissent comme les plus
anciennes. A partir de l‟histoire égyptienne, nous
comprenons que ce peuple croyait en la vie après la mort. Il
croyait que de la même manière que l‟homme connait la
peine et le chagrin dans ce monde, il connaitra également le
chagrin et la peine après la mort. Il avait l‟habitude
d‟enterrer la nourriture et d‟autre provision avec le cadavre,
avec cette conviction que ce ravitaillement lui sera utile dans
l‟autre vie. Il avait l‟habitude de faire un trou sur la tombe à
partir du quel l‟âme pouvait facilement sortir et entrer.
Les Zoroastriens et la croyance en la résurrection
On remarque également la croyance en la religion chez les
Zoroastriens Majous (‫)مجوس‬. Selon leur croyance, quand la
vie touchera à son terme sur terre, la résurrection se
produira. Ce jour-là le bien et le mal seront évalués. Le
compte commencera très peu de temps après la mort. Le
jour du jugement, toute personne vertueuse comme
mauvaise traversera un pont, ce pont sera placé au-dessus
de l‟enfer et conduira enfin au paradis. Quiconque réussira
la traverser du pont entre au paradis. Sur ce pont, les actes
de chaque âme seront pesés sur une balance. Si les bons
actes de la personne pèsent plus que les mauvais, il ira au
paradis et si se sont ses péchés qui pèseront lourd que les
bons actes, il tombera dans l‟enfer.
Le vertueux traversera ce pont très facilement, alors que
celui qui a commis des mauvaises choses souffrira lors de la
traversée et finira par basculer dans l‟enfer.1 La croyance en
la résurrection est clairement une partie de la foi chez les
zoroastriens.
1 Tarikh-e-Jaame-e-Adyaan – traduit par Ali Asgar Hikmat

Chapitre IX 215
La Bible et la croyance en la résurrection

Bien que la résurrection ne soit clairement mentionnée dans
la Bible, elle en fait quand même allusion. Dans le judaïsme
on se focalise beaucoup plus sur ce monde. Toutefois, avec
un peu de recherche, nous avons descellé des signes qui
montrent la croyance en la résurrection dans la Bible. Voici
quelques exemples :
1) C‟est le devoir primordiale de tout un chacun car

l‟homme soumettra aux comptes tous bons et
mauvais actes.1
2) Dieu est celui qui donne la vie et la mort, c‟est lui
qui nous fait entrer dans la tombe et nous en fait
ressortir. Dieu est celui qui nous enrichit et nous
appauvrit et nous accorde respect et humiliation.2
3) Plusieurs de ceux qui dorment dans la poussière de la
terre se réveilleront, les uns pour la vie éternelle, et les
autres pour l‟opprobre, pour la honte éternelle. Ceux qui
auront été intelligents brilleront comme la splendeur du ciel,
et ceux qui auront enseigné la justice à la multitude
brilleront comme les étoiles à toujours et à perpétuité.3
La résurrection : une nécessité rationnelle
Nous avons déjà mentionné que la croyance en la

résurrection est quelque chose d‟innée dans la nature
humaine. Cette croyance existe dans toutes les nations et
peuples et beaucoup plus encore dans toutes les religions
1 Jaama-e-Sulaiman Verset 13-14, chap. 12

2 I Samuel, Verset 7-8, chap. 2
3 Livre de Daniel chap. 12 Verset 3-4
divines. Dans cette section, nous aborderons la résurrection

du point de vue rationnel.
1. Chaque jour, des milliers de personnes naissent et

des milliers d‟autres quittent ce monde. Y a-t-il un
but ou non à cette vie et à cette mort ? Est-ce
qu‟on vient dans ce monde essentiellement pour y
passer quelques années à manger, boire, ensuite le
quitter après la mort ? N‟existe tt-il pas une autre
raison ou objectif pour cette naissance ? Nous
affirmons qu‟il y a un but à cette naissance. Nous
réalisons cela lorsque nous contemplons l‟univers
ou lorsque nous nous contemplons nous-mêmes.
Nous constatons surtout que rien n‟est inutile ou
vain. Nous constatons par exemple que le cœur, le
cerveau, le foie, l‟estomac, les reins…sont tous des
organes qui servent un but. L‟existence de chaque
organe a son but. Un but si systématique et parfait
qu‟il nous laisse perplexe quand nous voyons
fonctionner ces organes. Est-il possible que chaque
organe ait un but pendant que l‟ensemble de la
structure n‟en a aucun? L‟intelligence d‟une
personne refuse de l‟accepter. Le discernement de
l‟homme voit que l‟existence d‟une personne
commence par le sperme et arrive graduellement
vers le stage de la maturité. Et dans cette voie le
voyage vers la perfection continue. Il est dont clair
Chapitre IX 217
qu‟à partir de cela la vie de l‟homme n‟est pas

limitée à la vie d‟ici-bas. En d‟autre terme il y a
une vie dans l‟au-delà qui est le vrai objectif et le
vrai but de la vie. Sans cet objectif, la vie dans ce
monde paraitra inutile et vaine.
Le saint coran attire très bien notre attention sur ce fait :
َْ‫ْعبَثّا َْو ْاَنَّ ُك ْم ْاِلَْي نَا ْال‬ ِ

َ ‫اَفَ َحسْبتُ ْم ْاَََّّنَا‬
َ ‫ْخلَ ْقنَا ُك ْم‬
‫تُ ْر َجعُ ْو َْن‬
„Quoi! Croyez-vous que Nous vous avons

créé en vain et vous ne retournerez pas
vers Nous?‟1
Dans un autre passage on lit :
ُ َ‫ ْأَ ََّْلْ ْي‬.‫ْس ًدى‬

ْ‫ك‬ ُ ‫ب ْاإلنْ َسا ُن ْأَ ْن ْيُْت َرَك‬ ُ ‫ََي َس‬َْ ‫أ‬
ْ.‫ْعلَ َقةًْفَ َخلَ َقْفَ َس َّوى‬ ُ ‫ْم ِِنُْيَُْٰن‬ ِ
َ ‫ُْثَّ ْ َكا َن‬. َ ‫نُطْ َفةًْم ْن‬
ْ‫ك‬ ِ ‫ْأَلَي‬.‫ْالذ َكر ْواألنْثى‬ َّ ِ َّ ُ‫فَ َج َعل ِْمْنو‬
َ ‫س ْ َذل‬َ ْ َ َ َ ‫ْالزْو َج ْي‬ َ
ِ
.‫َْييِ َيْالْ َم ْوتَى‬ َ ‫بَِقاد ٍر‬
ُْ ‫ْعلَىْأَ ْن‬
„L'homme pense-t-il qu'on le laissera
sans obligation à observer? N'était-il pas
1 Sourate Mo‟minoon (23) : Verset 115

une goutte de sperme éjaculé? Et ensuite

une adhérence puis [Allah] l'a créée et
formée harmonieusement. Puis en a fait
alors les deux éléments de couple: le
mâle et la femelle? Celui-là (Allah) n'est-
il pas capable de faire revivre les
morts?‟1
2. Allah ne profite aucunement des bons ou des
mauvais actes d‟une personne. Il n‟incombe pas à
Allah de faire les éloges ou de récompenser
quelqu‟un pour ses bons actes parce que quels que
soient les bons que l‟homme accomplit, il le fait
avec la force et le pouvoir que Allah lui a donnés.
Allah est celui qui a créé l‟homme et tout ce qui
est nécessaire pour lui. A partir de cela, celui qui
fait des bons actes ne peut rien demander d‟Allah
et tant qu‟il ne commet pas de mauvais acte, Dieu
ne le punira pas car s‟il le fait, se serait contraire à
sa justice.
Cela s‟applique aussi aux pécheurs, mais d‟une toute autre
manière. Allah n‟aura pas de remord à punir un malfaiteur.
Dieu peut traiter avec un pécheur comme il entend. Et
personne n‟a le droit de broncher. Si quelqu‟un se comporte
injustement avec vous, vous n‟êtes pas obligé de le punir. Si
vous voulez, vous pouvez le pardonner alors si cela vous
plait, vous pouvez le punir. Le genre de punition que vous
1 Sourate Qiyamat (75) : Versets 36-40

Chapitre IX 219
choisirez d‟appliquer dépend de vous. Mais, le problème est

que tout le monde n‟est pas vertueux. De même tout le
monde n‟est pas mauvais. Les deux catégories de personne
existent dans ce monde : le vertueux et le pécheur. Traiter
ces deux catégories de la même manière ou lés considérer au
même niveau est contraire à la justice. La raison de tout
homme n‟acceptera jamais que le bien et le mal soient traités
de la même manière. Alors quand il y a deux sortes de
personne, il doit également avoir deux manières différentes
de se comporter avec elles. Le saint Coran relate d‟une très
bonne manière le jugement de la sagesse.
ِ ‫ْالسماء ْواألرض ْوما ْب ي نَ هما ْب‬

ْ‫اطال‬ َ َ ُ َْ َ َ َ ْ َ َ َ َّ ‫ْخلَ ْقنَا‬ َ ‫َوَما‬
ِ ‫ك ْظَ ُّن ْالَّ ِذين ْ َك َفرواْفَويل ْلِلَّ ِذين ْ َك َفرو‬
ْ‫اْم َن‬ َ ‫َذل‬
ِ
ُ َ ٌ َْ ُ َ
ِ ‫اْل‬ِ َّ ‫ْْنعل ْالَّ ِذين ْآمنوا ْوع ِملُوا‬
ْْ‫ات‬ َ ‫ْالص‬ َ َ ُ َ َ ُ َ َْ ‫ ْأ َْم‬.‫النَّا ِر‬
ِ ِِ
ْْ‫ي‬
َ ‫ْْن َع ُل ْالْ ُمتَّق‬
َْ ‫ض ْأ َْم‬ ْ ‫ين ِِْف‬
ِ ‫ْاألر‬ َ ‫َكالْ ُم ْفسد‬
.‫َكالْ ُف َّجا ِر‬
„Nous n‟avons pas créé en vain les cieux

et la Terre et tout ce qui se trouve entre
les deux. C‟est ce que pensent ceux qui
ont mécru. Gare à ceux qui ont mécru
car le feu de l‟enfer est là.Traiterons-
Nous ceux qui ont cru et accompli de
bonnes oeuvres on dirait des semeurs de
perversité sur Terre? Ou alors
classerons-nous ceux qui se sont

préservés du mal dans les rangs des
hommes mauvais?‟1
3. Dieu le miséricordieux a envoyé les prophètes
(a.s.) pour le succès et la prospérité de hommes et
il a révélé les lois et les commandements. Les
prophètes invitent les gens à fonctionner selon les
termes de ces lois et ces commandements. Il n‟y a
aucun doute que tous ces lois et tous ces
commandements sont à notre profit. C‟est à notre
avantage si nous lés appliquons et si nous ne les
mettons pas en application, nous serons les
perdants.
Néanmoins, les gens regardent ces commandements avec
dégoût et on a l‟impression qu‟ils sont des obstacles sur la
voie de la réalisation de leurs ambitions et de leurs désirs.
Actuellement ils ne peuvent pas comprendre que le simple
fait d‟agir selon le désir de quelqu‟un conduit à la
destruction. Alors que suivre les commandements de Dieu
conduit au succès. Ils préfèrent accorder beaucoup
d‟importance aux bénéfices éphémères qu‟aux bénéfices
perpétuels et continuels.
Et même si les lois et les commandements sont bien exposés,
il n‟y a pas de garantie qu‟ils seront appliqués. Par exemple,
nous sommes tout conscient des règlements de la circulation
et les conséquences de les transgresser. Mais le fait „avoir
conscience par rapport à ces règles ne suffit par pour
garantir leur respect et leurs application. Ce qui fait que tant
1 Sourate Suad (38) : Versets 27-28

Chapitre IX 221
qu‟une récompense pour l‟application et la punition pour la

transgression des lois ne sont pas prévues, celles-ci ne seront
pas claires et évidentes.
Une fois que nous connaissons les lois et les
commandements, nous constatons que les vertueux ne sont
pas récompensés pour leurs bons actes et que les pécheurs
également ne sont pas punis pour leurs crimes. Nous
constatons que le vertueux et le malfaiteur, le croyant et
l‟infidèle bénéficient tous des bienfaits de ce monde. Et
parfois, les malfaiteurs et les infidèles jouissent de plus de
profit des bontés de ce monde. Ce qui fait en sorte que ce
monde ne peut pas être un lieu de récompense et de
punition. La question est alors ceci : „est-ce-que
l‟enregistrement des actes est à jamais clos dans ce monde?‟
Comment peut-on concevoir qu‟un croyant mène une vie
dans le chemin d‟Allah et n‟est pas récompensé ? Comment
un infidèle peut passer toute sa vie à désobéir à Allah et ses
commandements et ne se retrouve pas au châtiment ? A
partir d‟ici, on comprend qu‟un monde après celui-ci est
nécessaire. La dimension dans laquelle tous les morts seront
ressuscités et chacun sera récompensé ou puni en fonction
de ses actes.
ِ
َ ٍ‫فَ َم ْن ْيَ ْع َم ْل ْمثْ َق َال ْ َذ َّرة‬
ْ‫ َْوَم ْن ْيَ ْع َم ْل‬.ُ‫ْخْي ًرا ْيََره‬
َ ٍ‫ِمثْ َق َالْ َذ َّرة‬
.ُ‫ْشِّراْيََره‬
„Quiconque fait un bien fût-ce du poids

d'un atome, le verra, et quiconque fait
un mal fût-ce du poids d'un atome, le
verra.‟1
L‟existence du jour du jugement est nécessaire pour obéir
aux commandements divins et rendre effectif la récompense
et le châtiment. Rien qu‟à l‟idée de savoir qu‟il a le jour de
jugement, quelqu‟un résistera à la tentation de succomber
au péché et refusera de se soumettra à ses désirs et ses
caprices. L‟idée du jour du jugement réveille quelqu‟un de
son sommeil très tôt le matin et le place dans la prière face à
son Seigneur. L‟homme s‟engage à observer le jeûne dans
les conditions pénibles et accomplir ses obligations
religieuses financières (khoms, zakat) malgré son
attachement pour les biens et le confort. Sans le jour du
jugement, il n‟y aurait pas de paradis ni d‟enfer et excepté
les prophètes (a.s.) leurs successeurs (a.s.) personne
n‟adhèrera à la religion et ses commandements.
4. C‟est un fait avéré que la croyance et les bons

actes sont les résultats du bien et de la perfection.
D‟un autre côté, la mécréance et le péché viennent
de la dégradation et du vice.
C‟est aussi un fait que la vraie croyance et les bons actes qui
sont sources de Salut ne sont pas dans ce monde. Il en est de
même, pour la mécréance et les péchés. Il en est ainsi parce
que le monde est un champ pour l‟accomplissement des
actions. C‟est un lieu d‟épreuve. Le résultat des actions n‟est
pas témoin de ce monde lui-même. Est-ce-que tous les actes
seront vains et l‟homme n‟accomplira pas son objectif ?
Quand le bien requiert une solution, il faut qu‟il ait une
réponse définitive pour lui. Quand toutes les solutions et
toutes les réponses du domaine de la vie sont disponiblet, il
est alors impossible qu‟il n‟y ait pas de réponse à la foi aux
1 Sourate Zilzal (99) : Versets 7-8

Chapitre IX 223
actes, à la mécréance et aux péchés. Il existe une réponse

pour cela et cette repose c‟est le jour du jugement. Le jour du
jugement, la récompense des bons actes et de bonnes
croyances se présenteront sous la forme du Paradis. Le
châtiment, la mécréance et les péchés aboutiront à l‟enfer.
Bref, la raison soutient la croyance au jour du jugement.
Sans cette croyance, le but de la création ne sera pas réalisé
et les hommes obéissant ne se distingueront pas des rebelles.
Si la croyance au jour du jugement n‟existe pas, il n‟aura
aucune garantie que les gens suivront les lois et rien ne
garantit qu‟ils préfèrent la croyance à la mécréance.
L’âme et l’au-delà
Dans la leçon précédente nous avons abordé l‟existence de

l‟au-delà du point de vue coranique. Nous avons avancé
certains versets coraniques soutenant l‟argument de
l‟existence du jour de la résurrection. Nous allons
maintenant démontrer l‟existence de l‟au-delà sous un autre
angle:
La question de l‟au-delà est relative à un aspect très
important à savoir « l‟existence de l‟âme ». Ce qui veut dire
que l‟âme qui n‟est pas quelque chose de matérielle ou de
charnelle est une réalité indéniable.
L‟homme est fait de deux dimensions : Le corps et L‟âme.
Cela a été développé très longtemps dans le passé. On a
cherché à savoir si l‟âme tout comme les autres parties du
corps est matérielle ou alors indépendante et ne relève pas
de la matière. Ceux qui considèrent l‟univers uniquement
comme matière dans son ensemble épousent le point de vue
selon lequel l‟âme relève aussi de la matière. Ils disent que
l‟âme est le résultat des actions et des réactions des organes
chimiques et non chimiques du corps humain. Quand nous
mangeons de la nourriture et envoyons une bouchée dans
notre bouche à cet instant, la bouche produit des liquides

spéciaux qui nous aident à mâcher la nourriture. Ce
processus prend place d‟une manière aussi contrôlée que si
la nourriture que nous mangeons est sèche il aura une
production accrue de ce liquide dans le but de ramollir
l‟aliment. Des petits liquides sont produits et ce qui est plus
remarquable c‟est que dès que nous arrêtons de mâcher la
nourriture, cette sécrétion s‟arrête aussi simultanément.
Si la production de ce liquide continue sans arrête, il
dégoulinera de la bouche de manière incessante. En
revanche si ce liquide n‟est pas produit, il serait
particulièrement difficile de mâcher la nourriture.
L‟ensemble de ce processus relève de la matière et est pareil
lorsqu‟on pense, agit, ou explique une chose particulière.
Les cellules présentent dans le cerveau accomplissent une
tâche particulière qui rend ces actions possibles. Les actions
et réactions sont nommées « Âme » qui contrôle tous les
actions du corps. Ainsi, l‟âme est aussi matérielle et quand le
corps meurt, l‟âme meurt aussi avec lui. L‟âme n‟est pas
quelque chose de permanente même si le corps se dégrade.
Pour appuyer ce point de vue, leur défenseur met en
évidence la démonstration selon laquelle si quelqu‟un subit
un accident au niveau de la tête et que les cellules du
cerveau sont affectées, il peut perdre sa mémoire. Nous
vivons ces incidents régulièrement. C‟est la preuve que
toutes les actions du cerveau sont reliées à ces cellules qui
sont de la matière. Ceux qui croient que l‟âme ne relève pas
de la matière, répondent à cette démonstration de cette
manière:
1) Celui qui accomplit l‟action est le moyen par

lequel cette action est accomplie représentent deux
choses différentes. Mais ils (ceux qui croient en la
destruction de l‟âme avec le corps) considèrent
Chapitre IX 225
cela comme une seule chose. Par exemple, un

scientifique scrute les planètes et les étoiles à
travers le télescope, il les observe, explique leurs
vitesses, leurs distances et leurs particularités.
Mais à présent, si le télescope se brise ou tombe en
panne, le scientifique ne pourra plus observer les
planètes et les étoiles. Dans ce cas qui est ce qui
fait l‟action ? Et quel est l‟instrument ? Le
télescope est l‟instrument et non celui qui fait
l‟action; le scientifique est l‟acteur et il reste intact
même après la destruction du télescope. C‟est
pareil pour les cellules du cerveau qui sont le
moyen à travers lequel l‟âme agit et contrôle
l‟ensemble u corps. Les cellules eux-mêmes ne
sont pas les acteurs qui font l‟action. Ainsi si
quelqu‟un perd sa mémoire après un accident c‟est
un peu comme si le télescope est endommagé.
2) Chaque sept ans, les cellules du corps humain
changent complètement et se transforment
continuellement. Si l‟âme est le résultat des actions
et des réactions de ces cellules, il devrait
complètement changer en sept ans et les
informations ou tout ce qui a été préparé par elle
durant ces années devrait être oublié ou perdu.
Mais tel n‟est pas le cas. Les idées et les
informations existent en eux-mêmes après des
années. Et même plus encore, les souvenir de

l‟enfance demeure jusqu‟à la vieillesse. Ce qui
explique alors que l‟entité qui préserve ces
évènements existe et demeure comme avant. Cela
prouve en soi que l‟entité (l‟âme) n‟est pas
matérielle et ne relève pas de la matière.
3) L‟homme observe le monde étendu et les cieux
infinis avec ses yeux. Il observe d‟énorme
montagnes des océans d‟eau, des champs verts à
perte de vue et lorsqu‟il ferme ses yeux, ces
images restent sous ses yeux avec toute leur
beauté. Maintenant la question est où est-ce que
ces scènes sont enregistrées ? Les matérialistes
disent qu‟elles sont préservées dans ces cellules.
Mais cette conclusion est contraire au
discernement parce que les cellules elles-mêmes
sont s‟y minuscules qu‟elles sont difficilement
visibles alors comment ces énormes images
peuvent être préservées dans ces petites cellules ?
Est-il possible de préserver une image de 10 mètre
sur un papier qui mesure à peine 1 mètre de long ?
4) Tout le monde rêve et fait des songes. En fait nous
rêvons chaque jour. Quelle est la réalité de ces
rêves ? Pourquoi est-ce-que l‟homme rêve ? A ce
propos, des centaines des théories et de points de
Chapitre IX 227
vue ont été présentés. Présentement, nous ne

sommes pas intéressé à exposer tous ces points de
vue. Mais c‟est une preuve suffisante qui prouve
que l‟âme est immatérielle.
Le fait est que nous rêvons et dans ces rêves nous visitons
des places lointaines et parfois nos rêves s‟avèrent vrais et
nous éblouissent. Nous voyons dans nos rêves des places
que nous n‟avons jamais visitées ou imaginées et ces images
existent en nous. Des années plus tard, lorsque nous visitons
ces endroit ; tout ce que nous avions vu dans le rêve se
manifeste devant nous. A présent la question est que qui a
vu cet endroit ? Notre corps était resté sur le lit et les cellules
du corps n‟étaient allées nulle part. Quelle est dont cette
chose qui a fait le voyage pendant notre sommeil et qui est
revenu après avoir vu cet endroit? Le corps n‟a pas une
pareille capacité et ce genre de rêve est innombrable et
irréfutable. Ce qui montre clairement que c‟est l‟âme qui est
au centre de ces choses et qu‟elle ne relève pas de la matière.
Sheikh Moufid (r.a.) fait partie des grands et respectés
juristes Chiites. Sa piété et son noble caractère sont connus
de tous. Il relate : „ une fois, j‟avais rêvé que j‟étais dans la
mosquée de Karkh à Baghdâd. Fatima Zahra (s.a), la fille du
noble prophète (s.a.w.a) était venue tenant dans ses mains
ses deux enfants l‟Imam Hassan (a.s.) et l‟Imam Houssein
(a.s.). Elle (s.a) me dit : « Enseigne-leur le fiqh ». Je me
réveillai subitement de mon songe et j‟étais étonné. Le jour
suivant quand j‟étais en train d‟enseigner dans la mosquée,
je vis Fatima bint Nasir entrée avec ses deux enfants
Sayyed Razi (r.a.) et Sayyed Mortaza (r.a.). Elle vint vers moi
et me dit : « Enseigne le Figh à ces deux ». La scène se
déroula exactement comme j‟avais vu dans le rêve la nuit
passée.‟
Il y a pleines d‟autres preuves qui démontrent que l‟âme est

immatérielle mais nous limitons notre démonstration sur les
arguments mentionnés ci-dessus. En plus, il est clair que
seul le corps meurt pendant que l‟âme existe et quand l‟âme
existe dans ce monde sa condition dans l‟au-delà ne présent
aucune différence. Ceux qui nient l‟existence de l‟au-delà en
disant que le corps se détruit après la mort, ou alors rien ne
reste après la mort n‟ont aucun choix que de croire en
l‟existence de l‟âme après les preuves qui ont été exposé ci-
dessus.
Transmigration ou réincarnation
La question que beaucoup se pose est : si l‟âme reste et

commence une nouvelle vie avant la petite enfance, la
jeunesse, la vielleuse jusqu‟à la mort, est-ce que le nouveau
cycle continue comme l‟ancien ? On appelle cela
„Transmigration ou réincarnation‟ (‫)تناسخ‬. Beaucoup de gens
et certaines religions croient en la transmigration ou la
réincarnation de l‟âme. Ils prétendent que l‟âme retourne
dans ce monde après la mort de l‟homme et que l‟évolution
s‟installe et le cycle continue jusqu‟atteindre le signe de la
perfection.
La théorie est exposée de plusieurs manières. L‟âme se
présente de différentes manières : complète, défective…ces
étapes sont décrites. Dans toutes ces étapes, il y a un point
commun à savoir : l‟âme retourne dans ce monde pour
évoluer vers la perfection.
La transmigration est un sujet très ancien qui existe même à
l‟époque de la révélation du saint Coran. Elle est également
traitée dans les traditions. Bien qu‟on ne sache exactement
l‟origine de cette croyance, elle apparait néanmoins dans les
livres que cette doctrine prédomine beaucoup en Inde et en
Chine. Même aujourd‟hui dans ces pays, nous trouvons des
Chapitre IX 229
gens qui soutiennent cette théorie. Abordons cette théorie

sous le point de vue intellectuel et islamique.
Point de vue intellectuel
(1) Tous les êtres vivant en ce monde demeurent en
évolution. Leur évolution est continuelle. Par
exemple, on part d‟une semence qui grandit et
devient une plante, et la plante qui devient un arbre
et l‟arbre qui donne des fruits. Pareil au sperme qui
devient un caillot, le caillot se développe devient
le fœtus, le fœtus prend les os et forme ensuite un
être humain complet.
Les êtres humains traversent plusieurs étapes de la vie telles
que la naissance, l‟enfance, l‟adolescence, la jeunesse, l‟âge
moyens et la vieillesse. Rien dans cet univers ne fait
exception par rapport à cette règle. Nous avons jamais une
semence devenir une plante et graduellement redevenir
encore une semence et recommencer une nouvelle vie.
Intellectuellement, on peut déclarer:
Une chose qui arrive au niveau de la force et de l‟étape de
l‟action ne peut plus revenir à l‟étape de la force. Le corps et
l‟âme sont à l‟étape de la force initialement, ils avancent
progressivement vers la phase de l‟action. Progressivement,
ils vont d‟une phase à l‟autre. Chaque âme dans sa vie dont
le corps passe de niveau de force à l‟action. Une fois le
niveau de l‟action atteint il n‟est plus possible de revenir au
niveau de la force. La transmigration implique la conversion
de l‟action en force qui est possible (impossible).
(2) Tout ce que l‟homme apprend, tout ce qu‟il

acquièrt, est relié à l‟âme et non le corps. Le corps
est juste un instrument. Un peu comme le stylo qui
est un instrument pour écrit, qui, si on le laisse seul

ne pourra pas écrit. Il en est de même pour les
parties du corps qui sont en faites des moyens pour
obtenir la connaissance. Ces parties du corps
n‟acquièrent pas elles-mêmes la connaissance.
C‟est l‟âme qui acquière tout. C‟est la véritable
raison qui stipule qu‟après une période de temps,
le corps change complètement mais la
connaissance et la mémoire reste intacte. Elles ne
sont pas affectées par les changements du corps.
A présent, si tous les changements sont reliés à l‟âme et que
l‟âme existe de manière permanente, si la croyance en la
transmigration est vraie et que la même âme revient au
départ d‟une nouvelle vie, tous les nouveaux nés devaient
être des philosophes, des docteurs, et des ingénieurs à la
naissance. Sous la base de cette croyance, certaines âmes
s‟incarnent même dans les animaux. Alors, nous aurons
facilement une chèvre ou un singe instruit et ingénieur et en
plus ces animaux devraient parler tous les niveaux de
langue en plus de brailler ou de grogner. Se serait pareil
pour les hommes aussi si leur âme était d‟abord contenue
dans un corps d‟animal. Et si l‟âme se rappelle de tout c‟est-
à-dire si l‟âme se rappelle d‟où elle a laissé le corps
précédent alors le bébé nouveau né devrait directement être
admis au collège et à l‟université.
(3) Dit-on la vie présente est la récompense ou la

punition de ce qu‟on a fait dans la vie précédente.
Si quelqu‟un a fait du bien dans la vie précédente,
il recueillera les récompenses dans celle-ci. Et si
Chapitre IX 231
par malheur il a perpétré de mauvais actes dans sa

vie précédente il en subit les punitions comme
conséquence dans la vie présente
Mais la récompense ou la punition est convenable
uniquement quand l‟homme connait pour quel acte il est
récompensé ou puni. Ici la condition est que l‟homme a tout
oublié il ne se rappelle plus de ses bons ou de ses mauvais
actes. Alors il n‟existe pas de concept de récompense ou de
punition. Et non plus il ne peut tirer des leçons de sa
punition encore moins jouir des récompenses de ses bons
actes.
Point de vue islamique
(1) Quand Mamoon interrogea Imam Redha (a.s.) à
propos de la transmigration, ce dernier lui
répondit :
ْ‫اس ِخ ْفَ ُه َو ْ َكافٌِر ْبِاهللِ ْالْ َع ِظْي ِم‬ ِ

ُ َ‫َم ْن ْقَ َال ْبالتَّن‬
‫اْلَن َِّة َْوْالنَّا ِْر‬
ْ ِ‫بْب‬
ُ ‫يُ َك ّْذ‬
„Qui croit en la transmigration a mécru. Il
nie le Paradis et l‟Enfer.‟1
(2) Quelqu‟un interrogea Imam Jafar Sadiq (a.s.) à
propos de la transmigration, et l‟Imam (a.s.) lui
répondit :
„Ils ont délaissé le chemin clair et illuminé
1 Safinatul Behaar
de la religion. Ils ont laissé le mal

s‟installer dans leurs coeurs en le revêtant
d‟un bon habit. Ils se sont librement livrés
à leurs désirs. Les gens ont rejeté l‟Enfer et
le Paradis. Ils croient qu‟ils ne seront
jamais ramenés à la vie, qu‟ils ne seront
réunis (Hashr) et éparpillés (Nashr). Selon
eux la résurrection signifie transmigration
de l‟âme d‟un corps à l‟autre ”.1
(3) l‟Imam Jafar Sadiq (a.s.) declare :
„Quand Allah exalté soit-Il retire l‟âme
d‟un croyant, Il la place dans le moule
d‟une structure semblable. Il (le croyant)
mange et boit. Et quand une nouvelle
personne vient à lui il la reconnait par son
visage.‟ Et quand Abou Baseer (r.a.)
l‟interrogea au sujet de l‟âme des
mécréants, l‟Imam (a.s.) répondit : „Elles
sont dans le Feu. Elles sont en train de
subir la punition et supplient : O Allah ne
laisse pas arriver le jour du jugement,
n‟accomplis pas Ta promesse de châtiment,
ne nous fais pas suivre nos prédécesseurs
suiveurs!‟
1 Ehtejaaj-e-Tabarsi, vol. 1, p. 89
Chapitre IX 233
A partir des lignes ci-dessus, la transmigration est un

concept rejeté aussi bien du point de vue intellectuel
qu‟islamique.
CHAPITRE X
Le Coran et la croyance en la résurrection
La résurrection est abordée dans plusieurs passages

coraniques. A plusieurs occasions les évènements
concernant le jour du jugement sont abordés. Après la
Taaheed (l‟unicité) dans le Coran le plus grand nombre de
versets tourne autour du jour de jugement. Près de 1300
versets ont été révélés dans le saint Coran à propos du jour
du jugement.
Le coran met parfaitement en évidence la croyance en la
résurrection. Dans la sourate Nisâ verset 87 il est écrit:
ِ ِ ِ ِ ِ
ْ‫ب‬ ُ َّ‫اَهللُ َْالْا ٰلوَْاال‬
َ ْ‫ْى َوْلَيَ ْج َم َعنَّ ُك ْمْيَ ْومْالْقيَ َامةْالََري‬
‫ْح ِديْْثًا‬ ِ ِ
َ ‫ص َد ْقْم َنْاهلل‬ ْ َ‫ْم ْنْا‬
ِِ
َ ‫فْيو َْو‬
„Allah, point de divinité à part Lui. Il
vous réunira tous le jour de la
resurrection un jour au sujet duquel il
n‟y a aucun doute et qui est plus
véridique en parole qu‟Allah?‟
Ce verset comme on le remarque commence avec
l‟attestation de l‟unicité et se termine rhétoriquement par la
question du jour du jugement. On remarque surtout que le
ton est claire et le contexte décisif. Il est également
mentionné dans la sourate Tagâboun verset 7
ِ
ْ‫ْو ْ َرّْ ِْب‬ ٰ َ‫َز َع َم ْالَّذيْ َن ْ َك َف ُرْواْاَ ْن ْلَّ ْن ْيُْب َعثُ ْواْقُ ْل ْب‬
َْ ‫لى‬
ِْ‫ْعلَى ْاهلل‬ ِ
َ ‫ك‬ َ ‫ْع ِم ْلتُ ْم َْو ْ ٰذل‬ ِ
َ ‫ُْثَّ ْلَتُنَبَّ ُٴو َّن ِْبَا‬
ُ ‫لَتُْب َعثُ َّن‬
‫يَ ِسْي ٌْر‬
„Ceux qui ont mécru prétendent qu'ils

ne seront point ressuscités. Dis: ‹Mais si!
Par mon Seigneur! Vous serez
certainement ramenés à la vie une
seconde fois; puis vous serez certes
informés de ce que vous faisiez. Et cela
est facile pour Allah›.‟1
Dans ce verset également, le coran réfute également le point
de vue des mécréants qui pensent qu‟ils ne seront pas
ramenés à la vie. Le coran précise que non seulement nous
serons ramenés à la vie, nous serons également informés de
nos actes. Pour être plus explicite, le derniers passage a
besoin d‟être lu attentivement « vous serrez ramenés à la vie
une seconde fois » c‟est un fait difficile au yeux des
mécréants mais facile pour Allah
Les mécréants et la croyance en la résurrection
Les mécréants n‟acceptent pas le jour du jugement et ne

croient pas que nous serons ramenés à la vie après la mort.
Ils n‟arrivent pas à concevoir que c‟est possible de revenir à
la vie pour une seconde fois. Raison pour laquelle, les
1 Sourate Taghâboune (64) : 7

Chapitre X 237
mécréants avaient l‟habitude de se moquer de ceux qui

parlaient du retour à la vie : « Et ceux qui ne croient pas
disent : « voulez-vous qu‟on vous montre un homme qui
prétend que lorsque vous serez désintégrés complètement,
vous réapparaitrez sans nul doute en une nouvelle
création ».
ِ
ْ‫لى َْر ُج ٍل‬
ٰ ‫ْع‬َ ‫ْى ْل ْنَ ُدلُّ ُك ْم‬
َ ‫َو ْقَ َال ْالَّذيْ َن ْ َك َف ُرْوا‬
ْ‫ْخ ْل ٍق‬ ِ ِ ٍ ِ
َ ‫ْمّْزقْ تُ ْم ْ ُك َّل ِْمََُّزق ْانَّ ُك ْم ْلَف ْى‬
ُ ‫يُّنَبّْئُ ُك ْم ْا َذا‬
‫َج ِديْ ٍْد‬
„Et ceux qui ne croient pas dirent:

‹Voulez-vous que l'on vous montre un
homme qui vous prédise que lorsque
vous serez complètement désintégrés,
vous reparaîtrez, sans nul doute, en une
nouvelle création?‟1
Ce n‟est pas parce que les mécréants associent le jour du
jugement à une sorte de mythe qu‟on doit se dire que c‟est
irréel.
Et si vous dites : « vous serez surement ramenés à la vie
après la mort », ceux qui ne croient pas diront certainement :
« Ce n‟est rien d‟autre que de la pure magie »2
Le saint Coran a prouvé la croyance en la résurrection de
plusieurs manières:
1 Sourate Saba (34) : Verset 7

2 Sourate Hud (11) : Verset 7
1) Le pouvoir et l’autorité d’Allah

Ramener les gens à la vie après la mort n‟est pas quelque
chose de difficile ou d‟impossible pour Allah.
        
          
  
„Ne savent-ils pas qu‟Allah qui a créé les

cieux et la terre sans être fatigué par
leur création est capable de redonner la
vie aux morts? Mais si! Il est certes
Omnipotent.‟1
Ici le pouvoir d‟Allah est parfaitement mis en évidence dans
diffèrents versets coraniques. Rien n‟est facile ou difficile
pour Allah. Tout est pareil pour lui. La facilité et la difficulté
sont des concepts propres aux êtres humains et tout cela
conformément à leurs capacités.
2) Première création
Pour ceux qui rejettent la résurrection, Allah tire l‟attention
vers la création initiale : « rappelez-vous quand vous
n‟existiez pas il vous a donné la vie alors ne peut-il pas vous
redonner cette vie pour une deuxième fois ? » Dans la
1 Sourate Ahqaf (46) : Verset 33

Chapitre X 239
sourate Yasîn, Allah prouve cela de la plus belle des

manières typiques au saint Coran d‟ailleurs.
Abi Ibn. Khalaf avait apporté un os dégradé devant le noble
prophète (s.a.w.a.). Il le broya avec ses doigts et demanda au
noble prophète (s.a.w.a.): « Qui peut redonner vie à cette os
broyé ? »:
ْ‫ىي‬ ِ
َ ‫َْي‬
ُْ ‫ْم ْن‬
َ ‫ْخ ْل َقوُْ قَ َال‬
َ ‫اْمثَالً َّْو ْنَس َى‬َ َ‫ب ْلَن‬ َ ‫ْضَر‬ َ ‫َو‬
‫الْعِظَ َام َْوِى َى َْرِمْي ٌْم‬
Il cite pour nous un exemple, tandis qu'il

oublie sa propre création; il dit: ‹Qui va
redonner la vie à des ossements une fois
réduits en poussière?
Son objection se résume essentiellement sur deux mots.
Allah lui répond dans le verset suivant:
ْ‫ْمَّرةٍ َْوُى َو ْبِ ُك ّْل‬ ِ

َ ‫َْييِْي َها ْالَّذ ْى ْاَنْ َشأ ََىا ْاََّوَل‬
ُْ ‫قُ ْل‬
‫ْعلِْي ٌْم‬
َ ‫َخ ْل ٍق‬
„Dis: ‹Celui qui les a créés une première
fois, leur redonnera la vie. Il se connaît
parfaitement à toute création.‟1
1 Sourate Yasin (36) : Versets 78 - 79

3) Donner la vie à la terre morte

C‟est exactement similaire à l‟exemple précédent du cas du
second retour de l‟être humain à la vie. Le saint coran
permet aux gens de réaliser ce fait en apportant un autre
excellent exemple. En plus des arguments rationnels, le
coran apporte un exemple que l‟homme peut relater et
expérimenter. Le coran décrit les saisons de l‟automne et le
printemps. Quand l‟automne arrive, nous constatons que la
terre perd la vie. Elle devient complètement sèche et rien n‟y
pousse. Mais, dès que le printemps arrive, tout commence à
pousser la terre redevient miraculeusement verte et très
belle à voir. Nous sommes témoins de ce changement
plusieurs fois mais nous ne méditons pas dessus. Si nous
observons le spectacle de l‟automne et du printemps, et
méditons, nous réaliserons que la question de la résurrection
est semblable à cette démonstration car avec ces deux
saisons on a l‟impression de vivre personnellement la
résurrection une fois et une seconde fois encore. Après avoir
vécu cette transformation de l‟automne et du printemps,
peut-il encore subsister un doute concernant la résurrection?
ْ‫ْس َحابًاْفَ ُس ْقنَاهُْاِ ٰىل‬ ِ ّْ ‫واهللْالَّ ِذىْاَرسل‬

َ ‫ْالريْ َحْفَتُثْي ُر‬ ََْ ْ ُ َ
ِ ِ ْ ‫ْاالرض ْب ع َد‬ ِِ ٍ ٍ
َ ‫ْم ْوِتَا ْ َك ٰذل‬
ْ‫ك‬ َ ْ َ َ ْ ْْ ‫بَلَد َّميّْت ْفَاَ ْحيَ ْي نَابو‬
ْ ‫ُّش ْوُْر‬
ُ ‫الن‬
„Et c'est Allah qui envoie les vents qui
soulèvent un nuage que Nous poussons
ensuite vers une contrée morte; puis,
Nous redonnons la vie à la terre après sa
Chapitre X 241
mort. C'est ainsi que se fera la

Résurrection. 1
Le saint coran compare la résurrection à la vivification de la
terre grâce à la pluie. Si Allah ne fait pas descendre la pluie,
qui est-ce qui peut redonner vie à la terre morte ? Ce fait est
également souligné dans la Sourate Hajj verset 5, Sourate
Araf verset 57, Sourate Qaf verset 19, Sourate Zukhrouf
verset 11.
4) Les oiseaux reviennent à la vie
Le coran avance plusieurs preuves pour que les hommes
croient en la résurrection. Il développe le retour à la vie des
oiseaux découpés avec la permission de Dieu par le
prophète Abraham (a.s.) Le coran narre ainsi ce fait la
sourate Baqarah verset 260:
ِ ِ ِ
ْ‫ْْح ِي ْالْ َم ْوتَى‬ُْ ‫ف‬ َ ‫ب ْأ َِرِِن ْ َكْي‬
ّْ ‫يم َْر‬
ُ ‫َوإ ْذ ْقَ َال ْإبْ َراى‬
ْ‫قَ َال ْأ ََوََّلْ ْتُ ْؤِم ْن ْقَ َال ْبَلَى َْولَ ِك ْن ْلِيَطْ َمئِ َّن ْقَ ْلِِب‬
َ ‫ص ْرُى َّْن ْإِلَْي‬ ِ
َّْ‫ُْث‬
ُ ‫ك‬ ُ َ‫قَ َال ْفَ ُخ ْذ ْأ َْربَ َعةً ْم َن ْالطَِّْْي ْف‬
ِ
ْ‫ْادعُ ُه َّن‬
ْ َّ‫ُْث‬ُ ‫ْج ْزءًا‬ ُ ‫ْجبَ ٍل ْمْن ُه َّن‬
َ ‫ْعلَى ْ ُك ّْل‬ َ ‫اج َع ْل‬ ْ
ِ ‫َنْاللَّوْع ِزيز‬ َ َ‫يَأْتِين‬
ْ .‫يم‬ ٌ ‫ْحك‬ َ ٌ َ َ َّ ‫اْو ْاعلَ ْمْأ‬ َ ً‫ْس ْعي‬ َ ‫ك‬
Et quand Abraham dit: ‹Seigneur!
Montre-moi comment Tu ressuscites les
morts›, Allah dit: ‹Ne crois-tu pas
1 Sourate Fatir (37) : Verset 9

encore? › ‹Si! dit Abraham; mais que

mon cœur soit rassuré›. ‹Prends donc,
dit Allah, quatre oiseaux, apprivoise-les
(Et coupe-les) puis, sur des monts
séparés, mets-en un fragment ensuite
appelle-les: ils viendront à toi en toute
hâte. Et sache qu'Allah est Puissant et
Sage.›‟
5. Les hommes seront ramenés à la vie après la mort
Nous avons déjà mentionné des exemples de la terre morte
qui reprend de la vie avec une vegetation florissante ou les
oiseaux. Nous tirons à présent du saint Coran un exemple
où l‟homme revient à la vie après plusieurs années de mort.
ْ‫وف‬ٌ ُ‫ْديَا ِرِى ْم َْوُى ْمْأُل‬

ِ ‫اْمن‬ ِ
ْ ‫ْخَر ُجو‬ َ ‫ين‬
ِ َّ ِ
َ ‫أَ ََّلْْتَ َرْإ َىلْالذ‬
ْ‫اى ْمْإِ َّن‬ ِ
ُ َ‫َحي‬
ْ ‫اُْثَّْأ‬
ُ ‫ْموتُو‬ ُ ُ‫َح َذ َرْالْ َم ْوتْفَ َق َالْ ََلُ ُمْاللَّو‬
ْ‫َّاسْال‬ِ ‫َّاس َْولَ ِك َّنْأَ ْكثَ َرْالن‬
ِ ‫ْعلَىْالن‬ َ ‫ض ٍل‬ ْ َ‫اللَّوَْلَ ُذوْف‬
.‫ْيَ ْش ُك ُرو َن‬
N'as-tu pas vu ceux qui sortirent par

milliers de leurs demeures craignant la
mort? Puis Allah leur dit: ‹Mourez›.
Après quoi il les ramena à la vie. Certes,
Allah est plein de faveur envers les gens;
mais la plupart des gens ne sont pas
Chapitre X 243
reconnaissants.1
Ici, Dieu ne donne pas la vie à une ou deux personnes. Il la
donne a des milliers de personne. Il n‟y a pas une preuve
meilleure que celle-ci pour exprimer la domination, la
suprématie et le pouvoir d‟Allah qui est capable de ramener
les gens à la vie le jour du jugement.
Le saint coran a établi l‟occurrence du jour du jugement avec
le raisonnement et des illustrations historiques sans oublier
les faits que nous vivons au quotidien. Tout cela pour qu‟il
ne subsiste plus aucun doute sur ce fait dans l‟esprit des
sceptiques.
La mort et le Barzakh
Tout le monde accepte le fait que nul ne vivra éternellement

ici sur terre. Un jour nous mourrons et nous serons entre les
bras de la mort. Cahcun sait que la mort est éminente. Elle
viendra mais personne ne sait quand et où.
Quand la mort frappe à la porte de quelqu‟un et qu‟il respire
ses derniers coups de respirations, les anges désignés par
Allah viennent vers lui pour retirer son âme. C‟est à ce
moment que les rideaux tombent et la vérité devient
évidente. Ses actions apparaissent et défilent sous ses yeux
sous leur forme réelle. Les actions qui lui avaient été dictées
par ses désirs ou alors miroitées par Satan se manifesteront à
lui sous leur vrai forme. Il cherchera à s‟enfuir de ses actes et
il suppliera Allah de le ramener ici-bas afin qu‟il
accomplisse des bonnes actions. Mais la requête ne sera pas
recevable. La mort est une étape après laquelle il n‟est plus
possible d‟accomplir des actes. C‟est plutôt de la
récompense ou de la punition de nos actions qui sera à
1 Sourate Baqarah (2) : Verset 243

l‟ordre du jour. C‟est le moment ou l‟homme peut voir les

réalités mais il ne peut les expliquer à son entourage. Les
gens ne seront plus ramenés dans ce bas monde après la
mort. Parce que, même si on les ramenait et on leur donnait
une nouvelle vie ils commettraient les mêmes péchés et les
mêmes actions.
Récupération de l’âme
Les anges qui retirent l‟âme apparaissent de manière

différente à chaque personne. Ceux qui retirent l‟âme des
croyants sont différents de ceux qui retirent l‟âme des
mécréants.
Le saint Coran mentionne ces deux cas:
ِ
ْ‫ْجآءَ ْاَ َح َد ُك ُم ْالْ َم ْوت ْتَ َوفَّ ْتوُ ُْر ُسلُنَا َْو‬ َ ‫َح َّّٰت ْا َذا‬
ْ ‫ُى ْمْالَْيَ ْفَرطُْو َْن‬
Et lorsque la mort atteint l'un de vous,

nos messagers (les Anges) enlèvent son
âme sans aucune négligence.1
ِ ‫فَ َكي‬
ْ‫ْوجوىهمْو‬
َ ْ َ‫فْاذَاْتَوفَّ ُته ُمْاملالئِ َكةُْي‬
‫ض ِربُ ْو َن‬ َ ْ
َ
ْْ ‫بار‬
‫ىم‬ َ ‫اَ ْد‬
„Qu'adviendra-t-il d'eux quand les
1 Sourate Anaam (6) : Verset 61

Chapitre X 245
Anges les achèveront, frappant leurs

faces et leurs dos?1
ْ‫ات ْالْ َم ْوت َْو‬ ِ ‫و ْلَو ْتَرى ْاِذ ْالظَّالِمو َن ِِْف ْ َغمر‬
َ ْ ُْ َ
ِ ِ ِ
َ َ‫الْ َمالئ َكةُْبَاسطُواْاَيْدىمْاَ ْخ ِر ُْج ْواْاَنْ ُف َس ُك ْم ْاَلْي‬
ْ‫وم‬
ِ ‫ونِْبَا ْ ُكْنتُم ْتَ ُقولُو َن ْع‬
ْ‫لىْاهلل‬ ِ ‫َُْتزو َن ْع َذاب ْا َْل‬
َ ْْ ْ ُ َ َ َْ
‫ْع ْنْايَاتوْتَستَكِِْبُْون‬ َ ‫ْاْلَ ّْق َْوْ ُكْنتُ ْم‬
ْ ‫َغْي َر‬
„...Si tu voyais les injustes lorsqu'ils
seront dans les affres de la mort, et que
les Anges leur tendront les mains
(disant): ‹Laissez sortir vos âmes.
Aujourd'hui vous allez être récompensés
par le châtiment de l'humiliation pour ce
que vous disiez sur Allah d'autre que la
vérité et parce que vous vous détourniez
orgueilleusement des ses
2
enseignements›.‟
Le saint Coran mentionne ces deux cas.
Il en est de même de beaucoup d‟autres versets qui parlent
de la situation des mécréants dans le saint Coran. S‟il est
clair qu‟à partir de ce verset que les mécréants et les
oppresseurs feront face à des peines et des tortures atroces
1 Sourate Mohammad (47) : Verset 27

2 Sourate Anaam (6) : Verset 93
au moment ou leurs âmes seront retirées par les anges, le

saint Coran dit en se qui concerne les croyants:
ِ ِ
ْ‫الم‬
ٌ ‫ْس‬َ ‫ي ْيَ ُق ْولُْو َن‬ َ ْ ِ‫اَلَّذيْ َن ْتَتَ َوٰفّ ُه ُم ْاملَالَئ َكةُ ْطَيّْب‬
‫خلواْاْلَنَّةَ ِِْبَاْ ُكْنتُ ْمْتَ ْع َملُ ْو َْن‬
ْ ‫َعلَْي ُكمْاُْد‬
„Ceux dont les Anges reprennent l'âme -
alors qu'ils sont bons - [les Anges leur]
disent: ‹Paix sur vous! entrez au
Paradis, pour ce que vous faisiez›.‟1
Cette différence entre les mécréants et les croyants
commence à partir de l‟instant de la mort. En ce qui
concerne la tombe, il est mentionné que « C‟est un jardin
parmi les jardins du paradis ou alors une chambre parmi les
chambres de l‟enfer ».
Barzakh
La marge d‟intervalle de la mort jusqu‟au jour de la

résurrection est appellée „Barzakh‟ littéralement, Barzakh
signifie « Barrière entre deux places ». Si elle est appellée
ainsi, c‟est parce qu‟elle constitue une barrière entre la mort
et la résurrection.
La condition dans le Barzakh ne peut être connue que
lorsqu‟on y arrive et ceux qui ont atteint cette dimension ne
sont pas revenus dans ce monde pour donner les détails de
ces lieux. Mais le saint Coran et les Imams (a.s.) nous
1 Sourate Nahl (16) : Verset 32

Chapitre X 247
mettent en garde par rapport à ce stade et ils nous guident

en nous expliquant certains détails sur le Barzakh.
Nous avons déjà dit que la mort n‟est pas la fin mais une
sorte de transfert de ce monde pour un autre monde. Dans
le Barzakh, l‟homme mène une vie avec un corps subtile. A
propos de la mort dans le Barzakh, le saint Coran déclare :
ِ ِ
ٌ ‫ْسْبِيل ْاهلل ْاَْمو‬
ْ‫ات ْبَ ْل‬ َ ‫َوالَ ْتَ ُق ْولُْوا ْل َم ْن ْيُ ْقتل ِْف‬
‫اَ ْحيَاءٌ َْوْ ٰل ِك ْنْالَّْتَ ْشعُُرُو َْن‬
„Et ne dites pas de ceux qui sont tués

dans le sentier d'Allah qu'ils sont morts.
Au contraire ils sont vivants, mais vous
en êtes inconscients.‟1
Dans ce verset on parle de la vie des Matthys dans le
Barzakh.
Dans un autre passage, certaines autres particularités et
caractéristiques du Barzakh sont décrites comme suit :
ْ‫ضلِ ِو َْو ْيَ ْستَْب ِش ُرْو َن‬

ْ َ‫اى ُم ْاهلل ِْمن ْف‬
ُ َ‫ْما ْات‬
َ ‫ي‬
ِ
َ ْ ‫فَ ِرح‬
ِ ‫بِالَّ ِذين ْ ََّل ْي ْلح ُقوا ِْبِِم ِْمن‬
ْ‫وف‬
ٌ ‫ْخ‬ َ ‫ْخ ْلف ِهم ْاال‬ َ ْ ْ َ َ ْ َْ
‫َْيزنُو َْن‬ ُ َ‫َعلَْْي ِه ْم َْوال‬
َْ ‫ْى ْم‬
„Et joyeux de la faveur qu'Allah leur a
accordée, et ravis que ceux qui sont
restés derrière eux et ne les ont pas

encore rejoints, ne connaîtront aucune
crainte et ne seront point affligés.‟1
A propos des gens de pharaon Allah déclare :
ْ‫ْحاقْبآلْفرعونْسوءْالعذابْالنارْيعرضون‬َ ‫َو‬
‫عليهمْغدوداْوْيومْتقومْالساعة‬
ً
„…alors que le pire châtiment cerna les
gens de Pharaon: le Feu, auquel ils sont
exposés matin et soir. et le Jour où
l'Heure arrivera (il sera dit):
‹Introduisez les gens de Pharaon dans le
plus rude châtiment›.2
Après la bataille de Badr, le noble Prophète (s.a.w.a.) avait
ordonné de mettre les cadavres des Quraysh dans un puits.
Après il (s.a.w.a.) s‟approcha de cette fosse commune et dit :
„Allah a accompli ce qu‟Il vous avait promis‟
Après avoir entendu cela, les fidèles demandèrent
« Comment est-ce que tu parles avec eux alors qu‟ils sont
morts » Le Mesager (s.a.w.a.) repliqua :
„Ils peuvent écouter comme vous, la seule

différence est qu‟ils écoutent mais ne
1 Sourate Aal-e-Imraan (3) : Verset 170

2 Sourate Mo‟min (40) : Versets 45 - 46
Chapitre X 249
peuvent pas répondre.‟1

Après la mort, la vie se déroule de manière différente et sous
diffèrentes formes.
Résurrection physique
Il est clair que la mort n‟est pas la fin, mais la vie continue
après la mort et on appelle cette dimension l‟au-delà. Alors,
le doute qui vient à l‟esprit est qu‟est-ce qui sera ressuscité le
jour du jugement : l‟âme, le corps ou les deux ? En d‟autres
termes, la vie dans l‟au-delà est-elle physique ou spirituelle
ou les deux ? Après cela, il y a un autre doute du genre
« serons-nous ressuscités avec le même corps ou alors
serons-nous ressuscités avec un autre corps (‫ )جسم ِمثالي‬qui
sera semblable à notre corps mais sera composé d‟autre
chose?
Nous verrons dans les paragraphes suivants ce que le saint
Coran et les traditions disent à ce sujet.
Seul le corps sera réssuscité
Certains savants affirment que la résurrection sera
essentiellement physique. Ils affirment que l‟âme n‟a pas
une identité indépendante. Ce n‟est rien si oui la réalité qui
est cachée dans le corps comme le feu dans le charbon et
l‟huile dans l‟arachide. Ce qui fait alors qu‟il n‟est pas
question d‟une autre résurrection à part.
Seule l’âme sera réssuscitée
Certains philosophes déclarent que la résurrection est
essentiellement spirituelle. Ils pensent qu‟après la mort, la
connexion entre le corps et l‟âme n‟est pas matérielle et rien
1 Seerat ibn-e-Hishaam, vol. 6

n‟est détruit. Sur cette base, le corps se dégrade après la

mort mais l‟âme demeure indestructible et permanente.
Comme les philosophes n‟ont jamais su complètement
résoudre les objections contre la résurrection physique, ils
croient plutôt en la résurrection spirituelle.
Le corps et l’âme seront réssuscités
Beaucoup de savants, de théologiens, et de philosophes sont
convaincus que la résurrection sera à la fois physique et
spirituelle. Dans l‟au-delà le jour du jugement le corps et
l‟âme seront ressuscités. Toutefois certains philosophes
penchent pour l‟opinion selon laquelle le corps ressuscité
sera juste un reflet physique ou l‟image et non le corps que
nous possédons aujourd‟hui.
Le saint Coran et la résurrection physique
Les arguments rationnels prouvent que la résurrection est

nécessaire et se produira certainement. La différence entre
les savants et les philosophes porte sur la nature et la
condition de la résurrection. Les deux groupes se discutent
beaucoup plus sur la question à savoir si la résurrection sera
physique, spirituelle ou physique et spirituelle en même
temps ? Nous ne pouvons pas clarifier cela de manière
rationnelle. Acceptant cela, Cheikh Abou Ali Sina‟a le
célèbre philosophe déclare : « Certaines discussions
concernant la résurrection sont résolues à travers la religion
et la Shari‟a il n‟existe aucun autre moyen pour l‟expliquer.
Nous devons accepter la narration de la religion et du
Messager (s.a.w.a.), plus particulièrement en ce qui concerne
la résurrection physique.‟
Le saint Coran mentionne dans plusieurs versets que la
résurrection est à la fois physique et spirituelle et que ce
corps terrestre sera ramené à la vie. Voici quelques versets :
Chapitre X 251
1) Un athée avait apporté un os dégradé au noble

Prophète (s.a.w.a.). Puis l‟avait broyé avec sa main
et dit au Messager (s.a.w.a.) :
ِ ‫َْي ِىْالْعِظَامْو‬
ْ ‫ْى َى َْرِمْي ٌْم‬ ََ ُّْ ‫َم ْن‬
Qui redonnera vie aux os après qu‟ils
soient devenus poudre?
ْ‫ْمَّرةٍ َْوُى َو ْبِ ُك ّْل‬ ِ

َ ‫َْييِْي َها ْالَّذ ْى ْاَنْ َشاَ َىا ْاََّوَل‬
ُْ ‫قُ ْل‬
‫ْعلِْي ُْم‬
َ ‫َخ ْل ٍق‬
(O Prophète) dit : ‹Celui qui les a créés
une première fois, leur redonnera la vie.
Il se connaît parfaitement à toute
création.‟1
2)
ْ‫ْعظَ َام ِْو بَ ٰلى‬

ِ ‫ْْنمع‬
َ َ َْ ‫ْاالنْ َسا ُن ْاَ ْن ْلَ ْن‬
ِْ ‫اَََْيسب‬
ُ َ
ْ ‫ىْبَنَانَو‬ ٰ َ ‫قَ ِاد ِريْن‬
َ ‫ْعلىْاَ ْنْنُ َس ّْو‬ َ
„L'homme, pense-t-il que nous ne
réunirons jamais ses os? Mais si! Nous
1 Sourate Yaasin (36) : Versets 78-79

sommes capables de remettre à leur

place les extrémités de ses doigts.‟1
3)
ْ‫اثْاِ ٰىل َْرِّْبِ ْم‬

ِ ‫ْاالَج َد‬ ِ ‫ْالصوِرْفَاِ َذ‬
ْ ْ ‫اْى ْمْم َن‬
ُ ْ ُّ ‫ِْف‬
ِ ِ
ْ ‫َونُف َخ‬
‫يَْن ِسلُ ْو َْن‬
„Et on soufflera dans la Trompette, et

voilà que, des tombes, ils se précipiteront
vers leur Seigneur‟2
Après avoir étudié ces versets, on arrive à l‟évidence que la
résurrection est aussi physique. Car redonner vie aux os,
reconstituer les doigts et sortir des gens des tombes sont
tous des événements qui se rapportent au corps et non à
l‟âme.
D‟autres versets coraniques évoquent la résurrection
physique, comme le verset dans lequel on parle du retour à
la vie du prophète Ozair (a.s.) de sorte qu‟une fois revenu il
retrouva son lit intact et vécu en direct comment son âne
était ramené à la vie. On a également le cas ou le prophète
Abraham (a.s.) qui vécut le retour des oiseaux à la vie. A la
lumière de toutes ces preuves, on parvient à la conclusion
que la résurrection physique est indéniable.
Les traditions et la résurrection physique
Amir ul Mouminin Ali Ibn Abi Talib (a.s.) déclare :
1 Sourate Qiyamah (75) : Versets 3 - 4

2 Sourate Yaasin (36) : Verset 51
Chapitre X 253
ِ ِ ِ ِ َ ‫اَ ْخرج ُهم ِْمن‬

ْ‫ْو‬،َ ‫ْضَراي ِح ْالْ ُقبُ ْور َْو ْاَْوَكار ْالطُّيُ ْور‬ ْ ْ ََ
ِ
ِ‫اعاْا ٰىلْاَْم ِرْه‬ ِِ
ً ‫ْسَر‬
َ ‫ْمطَارِِحْالْ َم َهالك‬ َّ ِ‫اَْو َجَرة‬
َ ‫ْالسبَا ِع َْو‬
ْ .‫ْم َع ِاده‬ ِ ِ‫مه ِطع‬
َ ‫يْا ٰىل‬َْ ُْ
„Quand la résurrection sera proche, Allah
les sortira des tombes, des nids d‟oiseaux,
des tanières des bêtes et des centres de la
mort. Ils se précipiteront vers son
commandemant et s‟installeront à la place
prévue pour leur retour final, groupe par
groupe, silencieux, débouts et déployés en
rang.‟1
ْ‫ْعلَى‬
َ ‫ْصْب ٌر‬ ْْ ‫س َِْلٰ َذا‬
َِّ ‫ْاْلِْل ِد‬
َ ‫ْالرقْي ِق‬ َ ‫َواْ َعلَ ُم ْوا ْاَنَّوُ ْلَْي‬
ْ ‫النَّا ِرْفَ ْار ََحُْواْنُ ُف ْو َس ُك ْْم‬
Sachez que cette douce et délicate peau ne

supportera pas le feu de l‟Enfer. Alors ayez
pitié de vous-mêmes et éviter de poser des
actes qui ne vous préserveront jamais du
feu de l‟Enfer.2
1 Nahjul Balaghah, Compilé par Sayyed Radhi (a.r.), Sermon 80, connu
sous le titre de “sermon brillant”
2 Nahjul Balaghah, Sermon 183
Ces tombes, ces nids et les peaux qui ne sont pas à mesure
de supporter le feu sont tous les signes de la résurrection
physique.
Etapes de la résurrection
Quand le jour du jugement arrivera, on soufflera dans la

trompette. En entendant ce son tout mourra d‟un coup. Le
son de cette trompette sera si terrifiant que les gens seront
pétrifiés et mourront finalement. Après cela, on soufflera
encore pour une deuxième fois dans une autre trompette et
les gens reviendront à la vie et sortiront de la stupeur de la
mort, ils sortiront de leurs tombes et avanceront vers la
scène du jour du jugement face au Seigneur de l‟univers.
Chacun aura des comptes à rendre pour ces actions. Avant
d‟entrer dans la description du tribunal le jour du jugement,
abordons similairement comment sera la situation des
choses dans ce monde (comme nous le voyons aujourd‟hui)
et le jour des comptes.
Les montagnes
Une montagne symbolise la solidité, la fermeté et la
condensation. Mais le jour de la résurrection leur situation
se décrit ainsi :
ُ َ‫ْاْلِب‬
ْْ‫ال‬ ْ ‫ت‬ ِ َ‫ال ْو ْ َكان‬ ِْ ‫ْاالَرض ْو‬
َ ُ َ‫اْلب‬ َ ُ ْْ ‫ف‬ ُ ‫يَ ْوَم ْتَ ْر ُج‬
َّ ً‫ُكثِْيب‬
ْ ‫اْم ِهْي‬
ً‫ال‬
„Le Jour où la terre et les montagnes
trembleront, tandis que les montagnes
deviendront comme une dune de sable
Chapitre X 255
dispersée.‟1
ِ ‫الْفَ ُد َّكتَاْ َد َّْكةً َّْو‬

ً‫اح َدْة‬ ُ َ‫اْلِب‬
ْ ‫ضْو‬ ِ َ‫َحل‬
ُِ ‫َّو‬
ُ ‫ْاالَْر‬
ْ ‫ت‬
„Et que la terre et les montagnes seront
soulevées puis tassées d'un seul coup.‟2
‫ْمْنبَثًا‬
ُّ ً‫ْىبَآء‬
َ‫ت‬ ُ َ‫ْاْلِب‬
ْ َ‫ْفَ َكان‬،‫الْبَ ِّسا‬ ْ ‫ت‬ ِ ‫َّوب َّس‬
ُ
„Et les montagnes seront réduites en
miettes, et qu'elles deviendront poussière
éparpillée.‟3
ْ‫الْ َكالْعِ ْه ِنْالْ َمْن ُف ْو ِش‬

ُ َ‫ْاْلِب‬
ْ ‫َو ْْتَ ُك ْو ُن‬
„Et les montagnes seront comme de la
laine cardée.‟4
Et la fin, la situation sera :
ْ ‫ْسَرابًا‬ ُ َ‫ْاْلِب‬ ِ ‫َّوْسيّْ ر‬

َ ‫ت‬ْ َ‫الْفَ َكان‬ ْ ‫ت‬ َُ
Et les montagnes seront mises en marche
1 Sourate Muzzammil (73) : Verset 14

2 Sourate Haaqqah (69) : Verset 14
3 Sourate Waaqeah (56) : Versets 5 - 6
4 Sourate Qaareah (101) : Verset 5
et deviendront un mirage.‟1
Les mers
ْْ ‫َوْاِذَْاْالْبِ َح ُارْفُ ّْجَر‬

ْ‫ت‬
„Et que les mers confondront leurs

eaux.‟2
ْ ‫َوالْبَ ْح ِرْالْ َم ْس ُج ْوِْر‬
„Et quand la mer bouillonnera‟3

Peut-être cela sera parce que la Terre est une combinaison
d‟oxygène et d‟hydrogène et tous les deux sont volatiles de
nature et peuvent s‟embraser au moindre choc. Si à
l‟approche du jour de jugement les compositions de l‟eau
sont dissociées, la probabilité d‟inflammation deviendra très
forte.
Tremblement de terre
Avant le grand évènement, un grand tremblement de terre
se produira, un tremblement de terre décrit ainsi dans le
coran :
ِ
َ ‫اع ِة‬
ٌْ‫ْش ْىء‬ َّ َ‫ْا َّن َْزلَْزلَة‬،‫اْربَّ ُك ْم‬
َ ‫ْالس‬ َ ‫َّاس ْاتَّ ُق ْو‬
ُ ‫ٰياَيُّ َهاْالن‬
ْ‫ْع َّمآ‬ ٍ ِ ‫ ْي وم ْتَرونَها ْتَ ْذىل ْ ُك ُّل‬،‫ع ِظيم‬
َ ‫ْم ْرض َعة‬
َ ُ َ َ َْ َ َْ ٌ ْ َ
1 Sourate Naba (78) : Verset 20
2 Sourate Infetaar (82) : Verset 3
3 Sourate Tur (52) : Verset 6
Chapitre X 257
ِ
َ ‫ض ُع ْ ُك ُّل ْ َذات َْحَْ ٍل َْحَْلَ َه‬
ْ‫اْو ْتَ َرى‬ َ َ‫ت َْو ْت‬ْ ‫ض َع‬ َ ‫اَْر‬
ِْ ‫اب‬
ْ‫ْاهلل‬ َ ‫ْع َذ‬
ِ ‫النَّاسْس ٰك ٰرىْوماىمْبِس ٰك ٰر‬
َ ‫ىْوٰلك َّن‬َ ُ ْ ُ ََ ُ َ
‫َش ِديْ ٌْد‬
„Ô Hommes! Craignez votre Seigneur.

Le séisme [qui précédera] l'Heure est
une chose terrible. Le Jour où vous le
verrez, toute nourrice oubliera ce qu'elle
allaitait, et toute femelle enceinte
avortera de ce qu'elle portait. Et tu
verras les gens ivres, alors qu'ils ne le
sont pas. Mais le châtiment d'Allah est
dur.‟1
Le soleil, la lune et les étoiles
ْ‫ت‬ ِ ‫اِ َذاْالشَّمسْ ُكورت‬

ْ ‫ُّج ْوُمْانْ َك َد َر‬
ُ ‫ْوْا َذاْالن‬،
َ ْ َ ّْ ُ ْ
„Quand le soleil sera obscurci et les
étoiles deviendront ternes‟2
ُِ ‫ ْو‬،‫ ْو ْخسف ْالْ َقمر‬،‫فَاِذَا ْب ِر َق ْالْْبصر‬

ْ‫َْج َع‬ َ ُ َ َ َ َ َ َُ َ َ
1 Sourate Hajj (22) : Versets 1 - 2

2 Sourate Takveer (81) : Versets 1 - 2
ْ‫ْاالنْ َسا ُن ْيَ ْوَمئِ ٍذ ْاَيْ َن‬

ِْ ‫ ْي ُقو ُل‬،‫الشَّمس ْوالْ َقمر‬
ْ َ َُ َ ُ ْ
‫الْ َم َفُّْر‬
„Lorsque la vue sera éblouie, et que la

lune s'éclipsera, et que le soleil et la lune
serons réunis, l'homme, ce jour-là, dira:
‹Où fuir?›‟1
Les cieux
ْ‫َّت‬ ِ
ْ ‫اْالس َمآءُْانْ َشق‬
َّ ‫ا َذ‬
„Quand le ciel se déchirera.‟2
ْ‫ ْ َك َما‬،‫ب‬ ِ ُ‫ْالس ِج ّْلْلِْل ُكت‬ َّ ‫يَ ْوَمْنَطْ ِو‬

ّْ ‫ىْالس َمآءَ ْ َكطَ ّْى‬
ْ‫ ْاِنَّا ْ ُكنَّا‬،‫ْعلَْي نَا‬ ِ
َ ‫ َْو ْع ًدا‬،ُ‫ْخ ْل ٍق ْنُّعْي ُده‬
َ ‫بَ َداْنَآ ْاََّوَل‬
َْ ْ ِ‫ٰفعِل‬
‫ي‬
„Le Jour où nous plierons le ciel comme

on plie le rouleau des livres. Tout comme
nous avons commencé la première
création. Ainsi, nous la répéterons; C'est
une promesse qui nous incombe et nous
1 Sourate Qiyaamah (75) : Versets 7 - 10
2 Sourate Inshiqaaq (84) : Verset 1
Chapitre X 259
l'accomplirons!‟1
La situation en ce moment sera tel que les montagnes
s‟écrouleront les mers bouilleront, la terre tremblera d‟un
violent séisme. Le ciel le soleil les étoiles perdront leur
luminosité et les cieux s‟écarteront en morceau. Et quelle
sera la situation de l‟être humain fragile et faible comme il
est?
La Trompette
ِ ‫ْالس ٰم ٰو‬
َّ ‫ْم ْن ِِْف‬ ِ َ‫ْالصوِر ْف‬ ِ
ْ‫ت َْوَم ْن‬ َ ‫صع َق‬ َ ْ ُّ ‫َو ْنُف َخ ِِْف‬
ْ‫ُْثَّْنُِف َغ ْفِْي ِو ْاُ ْخ ٰرى‬، ِ ِ ‫ْاالَر‬
ُ ُ‫ْشآءَ ْاهلل‬
َ ‫ْم ْن‬ َ َّ‫ض ْاال‬ ْ ْ ‫ِِف‬
ْ ‫اْى ْمْقِيَ ٌامْيَّْنظُُرْو َْن‬ ِ
ُ َ‫فَاذ‬
„Et on soufflera dans la Trompe, et voilà
que ceux qui seront dans les cieux et
ceux qui seront sur la terre seront
foudroyés, sauf ceux qu'Allah voudra
[épargner]. Puis on y soufflera, et les
voilà debout à regarder.‟2
ِ ‫ْالس ٰم ٰو‬
َّ ‫ْم ْن ِِْف‬ ُّ ‫َو ْيَ ْوَم ْيُْن َف ُخ ِِْف‬
ْ‫ت‬ َ‫ع‬ َ ‫ْالص ْوِر ْفَ َف ِز‬
ِ ِ ‫ْاالَر‬
ُْ‫ْو ْ ُكلّّ ْاَتَ ْوه‬،
َ ُ‫ْشآءَ ْاهلل‬ َ ‫ْم ْن‬ َ َّ‫ض ْاال‬ ْ ْ ‫َوَم ْن ِِْف‬
ْ ‫ْٰد ِخ ِريْ َْن‬
2 Sourate Zumar (39) : Verset 68
„Et le Jour où l'on soufflera dans la

Trompe, tous ceux qui sont dans les
cieux et ceux qui sont dans la terre
seront effrayés, - sauf ceux qu'Allah a
voulu [préserver]! - et tous viendront à
Lui en s'humiliant.‟1
Le quatrième Imam Ali Ibn Houssein Zenoul Aabidin (a.s.)
décrit ainsi la trompette :
„La trompette est une énorme corne avec

une seule embouchure et deux spires : une
spire dirigée vers la Terre et l‟autre vers
les cieux. La distance entre les deux spires
est équivalente à la distance entre les sept
cieux et les sept terres. La trompette est
trouée en fonction du nombre des
creatures. Son orifice est l‟étendue entre la
Terre et le ciel.‟2
ْ‫اْى ْمْقِيَ ٌامْيَّْنظُُرْو َن‬ ِ ِِ ِ

ُ ‫ُُثَّْنُف َغْفْيوْاُ ْخ ٰرىْفَا َذ‬
„Puis on y soufflera une autre fois et
voilà debout à regarder.‟3
1 Sourate Naml (27) : Verset 87

2 Laalil Akhbaar, vol.5: pg.53
3 Sourate Zumar (39) : Verset 68
Chapitre X 261
ْ‫اث ْاِ ٰىل‬

ِ ‫ْاالَج َد‬
ْ ْ ‫ْم َن‬
ِ ُّ ‫و ْنُِفخ ِِْف‬
ُ ‫ْالص ْوِر ْفَا َذا‬
ّْ ‫ْى ْم‬ َ َ
‫َرِّْبِ ْمْيَْن ِسلُ ْو َْن‬
„Et on soufflera dans la Trompe, et voilà

que, des tombes, ils se précipiteront vers
leur Seigneur‟1
ُّ ‫يَّ ْوَمْيُْن َف ُخ ِِْف‬

ً ‫ْالص ْوِرْفَتَاْتُ ْو َنْاَفْ َو‬
‫اجا‬
„Le Jour où l'on soufflera dans la

Trompe, vous viendrez par troupes‟2
Livret des actes
Les gens recevront le livret de leurs actes le jour du
jugement. Ce livret contiendra tous leurs actes grands
comme petits. Rien ne sera omis dans ce livret. Le livret de
certains sera placé dans leur main droit et d‟autres recevront
la leur dans la main gauche :
ْ‫ب‬ ُ ‫اس‬َ َ‫َْي‬ُ ‫ف‬ َ ‫ ْفَ َس ْو‬.‫ْم ْن ْاُْوتِ َى ْكِتٰبَْوُ بِيَ ِمْينِِْو‬
َ ‫فَاََّما‬
ْ‫ َْو‬.‫ب ْاِ ٰىل ْاَ ْىلِِْو َم ْس ُرْوًرا‬ ِ ِ
ُ ‫ َّْو ْيَْن َقل‬.‫ح َسابًا ْيَّسْي ًرا‬
ِ
َ ‫ ْفَ َس ْو‬.ِ‫ْم ْن ْاُْوتِ َى ْكِتٰبَْوُ َوَرآءَ ْظَ ْه ِره‬
ْ‫ف ْيَ ْدعُ ْوا‬ َ ‫اََّما‬
.‫ىْسعِْي ًرا‬
َ ‫ص ٰل‬ ْ َ‫ْوْي‬.‫ا‬
َّ ‫ثُبُ ْوًر‬
2 Sourate Naba (78) : Verset 18
„Que ce qu'Allah veut. Car, il connaît ce

qui paraît au grand Jour ainsi que ce qui
est caché. Nous te mettrons sur la voie la
plus facile. Rappelle, donc, où le rappel
doit être utile. Quiconque craint (Allah)
s'[en] rappellera, et s'en écartera le
grand malheureux, qui brûlera dans le
plus grand Feu.‟1
Les Témoins
Il aura un certains nombre de témoins pour chaque acte. Le
saint Coran mentionne ces témoins comme suit :
1. Allah Lui-même est témoin
ْ ‫ىْماْتَ ْع َملُ ْو َْن‬ َ ‫ْش ِهْي ٌد‬

َ ‫ْع ٰل‬ َ ُ‫َواهلل‬
„Et Allah est témoin de ce que vous
faites.‟2
2. Les Prophètes et les Messagers d’Allah (a.s.)
َ ‫ث ِْم ْنْ ُك ّْلْاَُّم ٍة‬

ْ ‫ْش ِهْي ًدا‬ ُ ‫َوْيَ ْوَمْنَْب َع‬
„Et le Jour où Nous susciterons un
1 Sourate Inshiqaaq (84) : Versets 7 - 12

2 Sourate Aale-Imran (3) : Verset 97
Chapitre X 263
témoin de chaque peuple‟1
3. Le saint Prophète (s.a.w.a.)
ِ ِ ‫فَ َكي‬
ِ ‫ْجْئ نا ِْمن ْ ُكل ْاَُّم ٍة ْبِش ِهي ٍد َّْو‬
ْ‫ْجْئ نَا‬ ْ َ ّْ ْ َ ‫ف ْاذَا‬ َ ْ
‫ْش ِهْي ًدا‬ ِ ٰ ‫بِكْع ٰل‬
َ ‫ىْى ُٴوَآلء‬ َ َ
„Comment seront-ils quand nous ferons
venir de chaque communauté un témoin
et que nous te (Mohammad) ferons venir
comme témoin contre ces gens-ci?‟2
4. Les Imams infaillibles (a.s.)

L‟Imam Sadiq (a.s.) dit que ce verset a été
révélé à propos de la communauté de
Mohammad. A chaque époque il y aura un
Imam parmi nous qui sera le témoin pour
sa nation.3
5. Les parties du corps
ْ‫يَّ ْوَمْتَ ْش َه ُْدْ َعلَْي ِه ْمْاَلْ ِسنَتُ ُه ْم َْوْاَيْ ِديْ ِه ْم َْوْاَْر ُجلُ ُه ْم‬
1 Sourate Nahl (16) : Verset 84

2 Sourate Nisa (4) : Verset 41
3 Usul al-Kafi, vol. 1, p. 190
ْ ‫ِِبَاْ َكانُ ْواْيَ ْع َملُ ْو َْن‬
„Le Jour où leurs langues, leurs mains et

leurs pieds témoigneront contre eux de
ce qu'ils faisaient.‟1
6. La peau
ِ ِ ِ ‫وْقَالُو‬
ْ ‫ْعلَْي نَا‬ َ َ‫اْْلُلُ ْوِدى ْمَّْل‬
َ ‫ْش ِه ْد َُّْت‬ ْ َ
„Ils diront à leurs peaux: ‹Pourquoi
avez-vous témoigné contre nous? ›‟2
7. Les anges
َ ‫اْسآئِ ٌق َّْو‬
ْ‫ْش ِهْي ٌد‬ َ ‫ْم َع َه‬ ٍ ‫تْ ُك ُّلْنَ ْف‬
َّ ‫س‬ ْ َ‫َو َجآئ‬
„Alors chaque âme viendra accompagnée
d'un conducteur et d'un témoin.‟3
8. Les livrets des actes
ْ‫ي ِِْمَّا‬ ِ ِ ‫ٰب ْفَت رى ْالْمج ِرِمي‬

َ ْ ‫ْم ْشفق‬
ِ ِ ‫و‬
ُ َ ْ ْ ُ َ َ ُْ ‫ْوض َع ْالْكت‬
ُ َ
1 Sourate Nur (24) : Verset 24
2 Sourate Fusselat (41) : Verset 21
3 Sourate Qaaf (50) : Verset 21
Chapitre X 265
ْ‫ٰبْالَْيُغَ ِاد ُر‬

ِ ‫اْم ِال ْٰى َذاْالْ ِكت‬ ِِ
َ َ‫فْيو َْوْيَ ُق ْولُْو َن ْٰي َويْلَتَ ن‬
ٰ ‫صغِْي َرًة َّْوالَْ َكبِْي َرةًْاَِّالْاَ ْح‬
‫ص َها‬ َ
„Et on déposera le livret (de chacun).
alors tu verras les criminels, effrayés à
cause de ce qu'il y a dedans, dire:
‹Malheur à nous, qu'a donc ce Livre à
n'omettre de mentionner ni pêché véniel
ni pêché capital? ›‟1
9. La Terre
َ َّ‫ْبِاَ َّن َْرب‬.‫ّْثْاَ ْخبَ َارَىا‬

ْ .‫كْاَْو ٰحىْ ََلَا‬ ُ ‫يَ ْوَمئِ ٍذ‬
ُ ‫ْْحَد‬
„Ce jour-là, elle contera son histoire,
selon ce que Ton Seigneur lui aura
révélé [ordonné].‟2
Le Pont (‫)صراط‬
Tout le monde doit traverser le pont de Siraat le jour du
jugement. Ce pont est plus fin qu‟un cheveu, plus chaud que
le feu et plus tranchant que l‟épée. L‟imam Sadiq (a.s.) fait
allusion au Siraat en ces termes : « Il y a deux Siraat (Pont) ;
l‟un dans ce monde et l‟autre dans l‟au-delà. Le pont dans ce
monde est l‟Imam infaillible dont l‟obéissance est rendue
1 Sourate Kahf (18) : Verset 49

2 Sourate Zilzaal (99) : Versets 4 - 5
obligatoire. Celui qui connait son Imam et le suit, traversera

le pont de monde très rapidement et il sera également à
mesure de traverser le pont de l‟au-delà. Ces ponts sont
bâtis au dessus du gouffre de l‟enfer. Par rapport à celui qui
ne connait pas l‟imam de son temps, il perdra sa course sur
le pont de Siraat et basculera dans l‟enfer. »1
Manifestation physique des actions
Le saint Coran et la tradition des Imams infaillibles (a.s.)
illustrent la manifestation physique de nos actes le jour du
jugement. Nos actes se présenteront devant nous de manière
concrète et particulière. Dans la sourate Zilzaal, il est
clarifié :
ْ‫ْفَ ْم ْن‬.‫ْلّْيُ َرْواْاَ ْع َما ََلُ ْم‬،‫َّاسْاَ ْشتَاتًا‬ ٍِ

ُ ‫ص ُد ُرْالن‬ ْ َّ‫يَ ْوَمئذْي‬
ْ‫ْم ْنْيَّ ْع َم ْل ِْمثْ َق َال‬
َ ‫ْو‬.
ِ
َ ٍ‫يَّ ْع َم ْلْمثْ َق َالْ َذ َّرة‬
َ ُ‫ْخْي ًراْيََّره‬
َ ٍ‫ذَ َّرة‬
.ُ‫ْشِّراْيََّره‬
„Ce jour-là, les gens sortiront

séparément pour que leur soient
montrées leurs œuvres. Quiconque fait
un bien fût-ce du poids d'un atome, le
verra, et quiconque fait un mal fût-ce du
poids d'un atome, le verra.‟2
Cela montre que l‟action lui-même prendra la forme de
récompense ou du châtiment le jour du jugement. Les bons
actes seront présentés sous la forme attractive, tandis que les
1 Ma‟anil Akhbaar, vol. 1, p. 32

2 Versets 6 - 8
Chapitre X 267
mauvais actes se présenteront à la personne sous une forme

hideuse et répugnante à voir. Abu Basir (r.a.) rapporte une
tradition de l‟Imam Baqir ou l‟Imam Sadiq (a.s.) en ces
termes :
„Quand un croyant meurt, six enitées entrent dans la tombes
avec lui, chacune plus belle que l‟autre. L‟une des formes
sera à la gauche et l‟autre à droite, l‟une devant, l„autre
derrière, l‟une près de ses pieds pendant que la plus exquise
se placera près de sa tête. Si le châtiment vient du côté droit,
la forme de ce côté l‟empêchera. Il en sera de même pour
chaque forme qui préviendra l‟approche du châtiment
respectivement de leur côté. La plus exquise des formes
demandra aux autres. Qu‟Allah vous recompense! Qui êtes-
vous? La forme à la droite répondra: je suis la Salât. Celle de
la gauche répondra: je suis la zakat. Celle de la tête dira : je
suis le jeûne. La forme du dessus répondra: je suis le Haj et
la forme au niveau des pieds dira: je suis les bonnes actions
accomplies dans la foi durant la vie sur terre. Les autres
formes à leur demanderont à la forme exquise : qui es-tu ? Et
elle répondra ; Je suis l‟amour et l‟affection pour les Ahl-ul-
bayt purifiés (a.s.) de Mohammad (s.a.w.a.)‟.1
Intercession (‫)شفاعت‬
L‟intercession et une réalité dans les versets coraniques et les

traditions. C‟est un fait indéniable. Elle se définit comme le
fait d‟être sauvé du feu de l‟enfer ou apparaitre dans les
degrés du paradis grâce à une demande ou une requête de
médiation à certains servants particuliers d‟Allah le
miséricordieux le jour du jugement. L‟intercession n‟est pas
considérée comme une sorte d‟encouragement pour
commettre des péchés. C‟est espoir de salut pour les
1 Behaarul Anwaar, vol. 2, p. 234

pécheurs afin de les préserver du mal et les secourir de la

détresse et du désespoir. Il est alors nécessaire pour celui qui
espère en l‟intercession de garder le médiateur content. Et il
est clair que la satisfaction des amis d‟Allah passe
essentiellement par la crainte de Dieu, la piété, l‟obéissance
et non par la rébellion et la défiance. Ceux des pécheurs qui
bénéficieront de l‟intercession iront au paradis et
étancheront leur soif avec l‟eau de la fontaine du Kawthar.
Certains pécheurs iront en enfer pour leurs croyances
incorrectes et leurs mauvaises actions qui risqueront les
privér de l‟intercession. Ils goûteront le châtiment par
rapport au mal qu‟ils ont commis.
Qu‟Allah nous préserve des difficultés du jour du jugement
et nous fasse bénéficier de l‟intercession de ses servants
dévoués et des infaillibles membres de la famille du
prophète. Amine!
La grâce est le plus grand signe d‟Allah et cette grâce et cette
miséricorde concernent uniquement les croyants. Ainsi, le
salut couvrira seulement ceux qui seront morts dans la
bonne croyance, celui qui sera resté croyant juste aux
derniers moments de sa vie. Allah le miséricordieux est
largement clément envers ses servants. Sous la base de sa
miséricorde, il s‟arrange de diffèrentes manières à
pardonner ses servants. C‟est exactement si sa miséricorde
est toujours en quête d‟un prétexte pour pardonner ses
servants.
Allah le miséricordieux, présente le mal le bien à l‟instinct
humain.
َ ‫فَأَ َْلََم َهاْفَ ُج ْوَرَى‬

ْ ‫اْوْتَ ْق ٰوَىا‬
“Et Il lui inspire (à l‟âme de l‟homme)

Chapitre X 269
son mal et sa piété.”1
ً‫اشاكِراً َّْوْاَِّماْ َك ُف ْورْا‬ ِ

َ ‫ْالسبِْي َلْا َّم‬
َّ ُ‫َّاْى َديْْنَاه‬
َ ‫ان‬
ِ
“Assurement Nous l‟avons guidé dans le

chemin. Soit il est réconnaissant, soit il
est ingrat.”2
En effet, Allah a fait en sorte que l‟homme prenne
conscience aussi bien du mal que du bien et il l‟a informé
sur leurs impacts. Dieu a créé l‟homme libre et indépendant.
Le concept de l‟indépendance et de la liberté implique que
l‟homme est libre de choisir sa voie. Il peut choisir le chemin
du bien, tout comme il peut choisir la voie du mal. Il peut
décider d‟obéir ou alors de se montrer rebelle, désobéissance
et pécheur.
Ses instincts charnels, le diable, la société, et
l‟environnement peuvent conduire l‟homme vers le mal
surtout quant on vit dans une société comme celle
d‟aujourd‟hui caractérisée par l‟immoralité, les sociétés dans
lesquelles le cadre chaque jour facilite le péché. Ce qui fait
qu‟il n‟est pas facile de préserver sa foi devant les péchés.
Depuis que les progrès et les développements se sont
installés, les péchés aussi se sont multipliés et sont devenus
faciles. Les journaux, la télévision, la radio passent des
annonces et des programmes dans lesquels ils encouragent
et récompensent régulièrement la perpétration des péchés
ou la multiplication des nids de perversités. Ils invitent les
innocents à désobéir à Dieu dés que l‟occasion se présente.
Derrière ce respect ou cet honneur mondain apparent qui a
1 Sourate Shams (91) : Verset 8

2 Sourate Insaan (76) : Verset 3
la vision pour voir la disgrâce et la destruction, peut-être

certains resteront loin des péchés et meneront une vie droite
et vertueuse?
La société d‟aujourd‟hui invite tout le monde à commettre
les péchés. Dans un pareil scenario, très souvent, l‟homme
est tenté de désobéir à Dieu. Chaque péché est un signe de
désobéissance en Dieu et entraine des conséquences.
Chaque péché est un crime grave et sollicite une forme de
châtiment divin.
Dieu le clément et la miséricordieux a prévu divers
instruments de pardon pour préserver ses servants pécheurs
du châtiment. On ne mentionnera que quelque-uns ci-
dessous. Il est bien de mentionner que nous ne sommes pas
éligibles pour aucun de ces instruments et tout cela repose
sur le compte de la miséricorde.
1) S’abstenir des péchés majeurs
Le saint Coran donne des bonnes nouvelles :
ْ‫ْعْن ُك ْم‬ ِ ِ َْ ‫اِ ْن‬

َ ‫ْعْنوُ ْنُ َكف ّْْر‬َ ‫ْما ْتُْن َه ْو َن‬
َ ‫َْتتَنبُ ْوا ْ َكبَائَر‬
‫ْم ْد َخالًْ َك ِرُْيًا‬ ِ ِ
ُ ‫َسيّْاٰت ُك ْم َْوْنُ ْدخ ْل ُك ْم‬
“Si vous évitez les abominations
interdites, nous couvrirons vos mauvais
actes et nous vous ferons entrer dans un
endroit honorable.”1
Se garder de commettre un grand péché contribue à
l‟absolution des autres péchés. Cela ne veut en aucun cas
signifier que nous devons seulement éviter de commettre les

Chapitre X 271
grands péchés et continuer de perpétrer les petits. En effet,

persister dans les petits péchés finit par conduire aux grands
péchés. Prendre une distance complète par rapport au grans
péché favorise l‟abstinence face aux petits péchés
2) Afflictions et chagrins terrestres
Dans les enseignements des infaillibles (a.s.), les calamités et
les afflictions sont considérées comme une sorte de bonté.
Pour chaque calamité, difficulté, trouble ou maladie dans ce
monde, il y a également une cause de pardon pour nos
péchés et d‟élévation de nos grades. En emballant l‟homme
dans les afflictions et les problèmes, Allah le miséricordieux
lui accorde le salut au croyant et lui évite le châtiment dans
l‟au-delà.
3) Difficultés de la mort et punition du Barzakh
Occasionnellement, Allah pardonne les péchés du croyant à
travers les difficultés lors de la mort. Certaines pressions de
la tombe ou les afflictions dans le Barzakh permettent à ce
que l‟homme vienne le jour du jugement pratiquement
purifier et délibérer des châtiments horribles de l‟enfer.
4) Contrition ou repentance
Cette grande porte de la miséricorde divine est ouverte à
tout moment vers tout le monde. Vue le nombre des crimes
perpétrés par l‟homme, la porte de la repentance est aussi
vaste et grandement ouverte :
ْ‫ُْثَّ ْتَابُ ْوا ِْمْنم ْبَ ْع ِد َىا َْو‬ ُ ‫ت‬ ِ ٰ‫ْالسيّْا‬

َّ ‫ْع ِملُوا‬ ِ
َ ‫َوالَّذيْ َن‬
‫ك ِْمْنمْبَ ْع ِد َىاْلَغَ ُف ْوٌر َّْرِحْي ٌْم‬ ِ
َ َّ‫ْا َّن َْرب‬،‫اٰ َمنُ ْوآ‬
“Ceux qui ont commis des mauvaises
actions puis se sont repentis et ont cru,
ton Seigneur est très pardonneur et

clément.”1
5) Intercession (‫)شفاعت‬
Comme nous l‟avons mentionné plus haut, c‟est une grande
manifestation de la bonté divine. Si le croyant ne bénéficie
d‟aucune des modes de miséricordes divines mentionnées
ci-dessus, il ne doit pas désespérer. Le jour du jugement,
Allah accordera l‟honneur aux prophètes, aux messagers,
aux témoins, aux pieux et certains croyants d‟intercéder
pour d‟autres croyants pécheurs. Grace à leurs intercessions,
Allah absoudra les péchés les pécheurs qui en principe
étaient destinés à être punis dans l‟enfer. Ils bénéficieront
dont ainsi du Paradis.
Dans les quelques lignes ci-dessous, nous essayerons
apportés une brève compréhension sur le sujet de
l‟intercession et nous demandons à Allah de nous accorder
le succès de l‟intercession.
Qui sont les intercesseurs?
Beaucoup de versets du Saint coran mentionnent de manière
explicite qu‟un petit nombre de personnes éminentes auront
l‟opportunité d‟intercéder pour les autres devant Allah.2
Ils plaideront la cause des pécheurs avec la permission
d‟Allah qui acceptera leurs doléances et intercessions et
pardonnera les pécheurs.
Le Messager d’Allah (s.a.w.a.) intercédera

Le Messenger d‟Allah (s.a.w.a.) dit :
1 Sourate A‟raaf (7) : Verset 153

2 Sourate Baqarah (2) : Verset 255; Sourate Taha (20) : Verset 109; Sourate
Yunus (10) : Verset 3
Chapitre X 273
“J‟ai réservé mon intercession pour ceux

de ma communauté qui commettront des
péchés graves.”1
Cette tradition ne veut pas dire que ceux qui ont perpétré
des péchés graves reçoivent carte blanche pour agir comme
bon leur semble. Cela signifie que nous ne devons plus
répéter cela dans le futur. Les péchés majeurs qui ont été
commis peuvent être oubliés grâce à l‟intercession du
messager d‟Allah (s.a.w.a.).
Il (s.a.w.a.) dit dans une autre tradition :
“Ces personnes intercéderont devant Dieu

le miséricordieux en faveur des pécheurs :
Les prophètes, les savants et les témoins.”2
Les Ahl-ul-Bayt (a.s.) intercéderont

Imam Mouhammad Baqer (a.s.) et Imam Ja‟far Sadeq (a.s.)
declarent:
“Par Allah! Nous intercéderons. Par

Allah! Nous intercéderons pour nos
suiveurs pécheurs. Par rapport à cette
intercession, nos ennemis remarqueront
qu‟ils n‟en jouiront pas, encore moins de
notre amitié.‟”3
1 Behaar al-Anwaar, vol. 8, p. 37

2 Tasleeyat al-Foaad by Sayed Abdullah Shubbar, p. 195
3 Tafseer-e-Ali Ibn Ibrahim Qummi, p. 473; Tasleeyat al-Foaad, p. 196
Les croyants intercéderont entre eux

Imam Mohammad Baqer (a.s.) informe :
“Il n‟aura pas quelqu‟un le Jour du

Jugement qui n‟aura pas besoin de
l‟ntercession du Messager d‟Allah
(s.a.w.a.).” Ensuite l‟Imam (a.s.)
remarque : “Certainement, le Messager
d‟Allah (s.a.w.a.) intercédera pour sa
nation et nous intercéderons pour nos
suiveurs qui intercéderont pour les
membres de leurs familles. Il (a.s.) déclare
aussi: “Chaque croyant pourra intercéder
pour un nombre de personnes équivalent à
la tribu de Rabee‟ et Mudhar.
(Deux des tribus arabes les plus peuplées. Quand on voulait
exprimer le grand nombre, on utilisait la population de ces
deux tribus comme adage.)
Dans cette mesure, un croyant intercédera

et plaidera pour tous les membres de sa
famille : „O Seigneur! Il m‟a servi et il m‟a
protégé de l‟hiver et de l‟été.”1
Ces traditions prouvent très bien qu‟Allah le miséricordieux
accordera le droit d‟intercéder par niveau et grade. Le
Messager d‟Allah (s.a.w.a.) est placé en premier rang des
interesseurs par rapport à sa proximité au miséricordieux. Il
1 Tafseer-e-Ali Ibn Ibrahim Qummi, p. 529; Tasleeyat al-Foaad, p. 197

Chapitre X 275
(s.a.w.a.) aura le grand droit d‟intercéder. En fait, Allah le

miséricordieux lui accordera le droit d‟intercéder à telle
ampleur qu‟il soit satisfait.
Les récipients de l’intercession
Les versets coraniques et les traditions des infaillibles (a.s.)
declarent clairement que seul bénéficieront de l‟intercession
ceux qui croient en la religion, ceux dont Allah sera satisfait.
Le saint Coran déclare :
‫الَْيَ ْش َفعُ ْو َنْاِالَّْلِ َم ِنْ ْارتَضٰى‬
“Seul celui dont Allah a agré recevra

l‟intercession.”1
Imam Ridha (a.s.) explique ainsi ce verset:
“C‟est ceux dont la religion d‟Allah est

satifaite.”2
Il est bien de mentionner qu‟Allah le clément ne sera
satisfait que de la religion de celui qui croit à Amir-ul-
Mouminin Ali Ibn Abi Taalib (a.s.) Et les onze descendants
comme successeurs immédiats du Messager d‟Allah
(s.a.w.a.). Allah a approuvé l‟authenticité de leurs autorités
et leurs leaderships à Ghadir.
Ceux qui ne bénéficieront pas de l’intercession
Le jour du jugement, il aura certaines âmes méprisables qui
seront privées de l‟intercession. Personne n‟intercèdera pour
eux. Ils seront destinés au feu de l‟enfer. Le saint Coran et
les traditions ont parlé de ces malheureuses personnes.

2 Amaali-e-Shaikh Sadooq (a.r.), p. 5; Tasleeyat al-Foaad, p. 196
Dans la sourate Muddassir verset 39-48 Allah mentionne les

gens qui seront privés d‟intercession.
Quand les habitants du paradis demanderont aux gens de
l‟enfer ce qui les a mis dans cette situation, ils répondront :
a) Nous n‟étions pas de ceux qui priaient et nous

négligions d‟accomplir les droits d‟Allah.
b) Nous ne nourrissions pas les pauvres et les
déshérités. Expliqua cette partie du verset, les
traditions affirment que cela implique : „‟ Nous ne
payions pas régulièrement nos Khoms‟‟
c) Nous étions absorbés dans le jeu et le sport avec
les autres.
d) Nous avions nié le jour du jugement qui est en face
de nous.
Alors l‟intercession des intercesseurs ne leur sera
d‟aucune utilité.
A côté ce cela, il aura certaines personnes qui
seront privées de l‟intercession. Le messager
d‟Allah (s.a.w.a.) informe :
e) “Quiconque ne croit à ma fontaine (la fontaine de
Kaosar) Dieu ne le conduira jamais à ma fontaine.
Ceux qui ne croient pas aussi à mon intercession,
n‟en bénéficieront pas.”1
1 Amaali of Shaikh Saduq (a.r.), p. 5; Tasleeyat al-Foaad, p. 196

Chapitre X 277
f) Imam Ja‟far Sadiq (a.s.) dit:
“Les Nasibî (Ennemis des Ahl-ul-Bayt

(a.s.)) et leurs supporters ne recevront pas
l‟intercession. Même si tous les prophètes,
les messagers et les anges essayaient
d‟intercéder pour eux, ils ne réussiront pas
dans leur tentative d‟intercession.”1
Brièvement, ceux qui
 Ceux qui négligent leurs prières ;

 Ceux qui n‟accomplissent pas le droit du
pauvre et des déshérités.
 Ceux qui passent leurs temps dans les
loisirs.
 Ceux qui sont complètement absorbés par
les affaires mondaines.
 Ceux qui ne croient pas au jour de
résurrection ;
 Ceux qui ne croient pas à l‟intercession; et
 Les ennemis des Ahl-Lul-Bayt (a.s.)
(nâsibi) et leurs Shiites seront privés de
l‟intercession le jour du jugement.
1 Sawaab al-A‟maal, p. 251; Tasleeyat al-Foaad, p. 198

Nous cherchons refuge auprès d‟Allah le tout clément, et

nous implorons sa Grace, son indulgence et l‟intercession de
ses privilégiés élus.
Interrogations et réponses
Peut-être certains doutes peuvent venir à l‟esprit concernant

l‟intercession. Ceux qui sèment cette polémique essayent de
balancer ce doute dans l‟esprit des gens à travers ces
questions ambigües. Nous mentionnons ici quelque-unes de
ces questions polémiques avec leurs réponses.
1) Certains versets du saint Coran réfutent le concept

de l‟intercession en affirmant que l‟intercession de
personne ne sera acceptée.
َْ‫اْوال‬
َّ ً‫ْشْيئ‬
َ ‫س‬ٍ ‫ْع ْن ْنَّ ْف‬
َ ‫س‬ ِ َْ ‫اْال‬َّ ‫َواتَّ ُق ْواْيَ ْوًم‬
ٌ ‫َْتز ْى ْنَ ْف‬
ٌ‫اعْة‬ َ ‫يُ ْقبَ ُل ِْمْن َه‬
َ ‫اْش َف‬
“Craigez le jour où personne ne pourra
rien pour l‟autre, le jour où aucune
intercession ne sera acceptée.”1
Selon ce qui ressort de ce verset, le concept de l‟intercession
n‟est pas contraire aux croyances du saint Coran?

Chapitre X 279
Réponse
Ce verset veut dire que personne n‟intercédera de son
propre chef. Et que personne ne pourra intervenir pour qui
que se soit sans la permission divine. C‟est la permission
divine que l‟intercession est possible. Par exemple, le saint
Coran déclare :
ْ‫ْعْن َدْهُ اَِّالبِاِ ْذنِِو‬

ِ ‫منْذَاْالَّ ِذىْي ْش َفع‬
ُ َْ َْ
“Qui intercédera auprès de Lui sauf
avec Sa permission? ”1
Similairement, il écrit dans un autre verset que :
ِ ِ ِ ِ ‫ْالش َف‬
ُ‫اعةُْعْن َدْهُ االَّْل َم ْنْاَذ َنْلَْو‬
َ َّ ‫َوالَْتَ ْن َف ُع‬
“L‟intercession auprès de Lui ne sera
d‟aucune utilité sauf pour celui à qui Il
aura donné la permission ”2
Ces versets montrent explicitement que l‟intercession n‟est
possible qu‟avec la permission d‟Allah. Ce qui signifie en
d‟autres termes que nous ne pouvons pas choisir nos
intercesseurs selon nos désirs. Seul ceux qu‟Allah veut,
peuvent intercéder pour les autres.
2) Est-ce que le concept de l‟intercession

n‟encourage pas à commettre les péchés ? En

2 Sourate Sabaa (34) : Verset 23
d‟autres mots l‟intercession encourage la

transgression sous cette forme « Ne t‟inquiète pas
continue de commettre les péchés, grâce à
l‟intercession tes péchés seront pardonnés. »
Réponse
Si le concept de l‟intercession encourage aux péchés, alors
que diriez-vous de la repentance (‫ ? )توبه‬Grace au repentir
tous les péchés sont pardonnés et effacés. Si la repentance
n‟encourage pas quelqu‟un à commettre des crimes, alors
l‟intercession aussi n‟encourage pas les crimes. Si on
soutient que le repentir est uniquement valable si les
conditions primaires sont remplies, nous concluons
également que l‟intercession se fait sous des conditions
requises.
Par ailleurs, si le pécheur ou le transgresseur ne nourrit pas
l‟espoir de pardon et de l‟absolution il ne relâchera plus les
autres péchés du moment où il en aurait déjà commis un.
L‟espoir du pardon en sachant que la porte du repentir et
l‟intercession est ouverte, protège l‟homme par rapport aux
mauvais actes dans le futur et le prépare à compenser les
mauvais actes accomplis par le passé. En plus, la croyance
en l‟intercession ne veut pas dire encourager quelqu‟un à
commettre plus de péchés. Au contraire, ses actes sont
catalysés, transformés, et il devient un homme indulgent et
un homme qui évitera les mauvais actes dans le futur.
3) Demander le pardon à quelqu‟un d‟autre qu‟Allah

est considéré comme un acte e polythéisme (‫)شرك‬.
N‟est-ce pas l‟intercession est une forme de
demander pardon aux autres?
Chapitre X 281
Réponse
A) Nous attendons la concrétisation de l‟intercession
par la volonté de Dieu et la permission accordée à
ceux qui ont eu le privilège d‟intercéder. Ce n‟est
pas du polythéisme, c‟est en fait du pur
monothéisme.
B) L‟intercession ne garantit pas directement le
pardon des péchés. Il s‟agit de demander pardon à
Dieu à travers quelqu‟un d„autre dns l‟espooir que
Dieu accepte cette demande. Leur similitude est un
peu comme le fait de demander à quelqu‟un
d‟autre de prier pour vous (comme on le voit avec
les enfants de Yakoub qui demandèrent à leur père
de prier pour que Dieu paronne leurs péchés).
Beaucoup de nos problèmes sont résolus grâce aux
invocations d‟autres personnes. De même, grâce à
la requête de l‟intercession des privilégiés d‟Allah,
nos péchés sont pardonnés.
Bref, la croyance en l‟intercession est une notion purement
coranique et islamique. Allah a accordé la permission à un
petit nombre de saints et respectables personnes pour
intercéder en faveur des autres. Le Prophète (s.a.w.a.) et les
Ahl-Lul-Bayt (a.s.) sont en tête de ce groupe de saints.
L‟intercession ne sera accordée qu‟à ceux dont Allah est
satisfait de la religion et les croyances. Il y aura certaines
personnes non qualifiées qui seront privées de cette bonté et
l‟enfer sera leur destinée. Si nous voulons recevoir
l‟intercession du Messager d‟Allah (s.a.w.a.) et de Ahl-Lul-
Bayt infaillible (a.s.), nous devons accomplir des actions qui

leur ferons plaisir et nous abstenir des actions qui leur
déplairont. Nous devons toujours garder en considération
cette parole de l‟Imam Sadiq (a.s.) :
“Notre intercession ne couvrira pas ceux qui prennent leurs
prières à la légère.”1
Le Pont de Seraat
Pour entrer au paradis, il est nécessaire de traverser le pont

de Siraat construit sur l‟enfer. Ce pont est s‟y tranchant
qu‟une épée et plus fin qu‟un cheveu des deux côtés il y a
l‟enfer et le châtiment pénible (la question de l‟enfer sera
abordée dans la prochaine leçon). Celui qui réussira à
traverser ce pont trouvera le salut et le succès et aura sa
place au paradis.2
Le caractère glissant du bord de ce pont est comme l‟épée
tranchante. Le plus fatal et effectif est sa nature raide, son
étroitesse et sa profondeur qui sont pénibles. Il est
extrêmement difficile de rester debout ou de marcher sur un
pareil chemin plus particulièrement lorsque les flammes
ardentes de l‟enfer menacent de brûler ceux qui tomberont
du pont.
Gorges et avant-poste
Dans cette voie aussi fine et tranchante on trouve des gorges
et des avant-postes ou des questions sont posées. La loyauté,
la fidélité, les bonnes relations avec les proches les prières, la
justice, l‟équité le droit des gens sont entre autre des actes
sur lesquels l‟homme sera interrogé au niveau de ces postes
1 Al-Kaafi, vol. 3, p. 270, “Le chapitre sur celui qui protégé ses prières”
2 Tasleeyat al-Foaad, p. 202
Chapitre X 283
de contrôle. Mais la question la plus vitale portera sur

l‟autorité et l‟amour des Ahl-Lul-Bayt (a.s.).1
Ceux qui donneront des réponses correctes par rapport à ces
questions passeront confortable les étapes et attiendrons le
paradis. Mais ceux qui ne donneront pas de bonnes
réponses basculeront dans l‟enfer. Il n‟y a pas une autre voie
que celle-là pour atteindre le paradis. Il est nécessaire et
impératif à chacun de passer à travers ce chemin, ce qui
implique qu‟il faut s‟adonner à l‟accomplissement des actes
mentionnés ci-dessus.
Le pont de ce monde et le pont de l’au-delà
Imam Sadeq (a.s.) décrit ainsi le pont :
“Le pont est la route vers l‟amnistie divine.

Il s‟agit de deux ponts. Un pont appartient
à ce bas-monde et l‟autre appartient à
l‟au-delà. Le pont dans ce monde sous-
entend l‟Imam du temps, celui dont
l‟obéissance est rendu obligatoire par
Allah. Celui qui connaitra l‟Imam ici-bas
et suivra ses intructions passera le pont
construit sur l‟enfer avec facilité. Mais
celui qui ne connaitra pas l‟Imam ici-bas,
ses pieds glisseront sur le pont dans l‟au-
delà et il tombera dans l‟enfer.”2
Cette tradition explique que ceux qui croiront en l‟Imamat et
l‟autorité des Ahl-Lul-Bayt (a.s.) dans ce monde et suivront
1 Tasleeyat al-Foaad., p. 202-203

2 Tasleeyat al-Foaad., p. 202
leur religion traverseront confortablement le pont qui mène

au paradis.
Le Messager de Dieu (s.a.w.a.) a prédit :
“Seuls ceux dont les cœurs nourriront

l‟amour pour mes Ahl-ul-bayt (a.s.)
passeront fermement sur le pont.”1
Dans d‟autres traditions, il (s.a.w.a.) informe :
“O Ali! Seul passera le pont celui qui aura

une permis écrit de toi.”2
Ceux qui traverseront le pont
Tout le monde sans exception devra traverser ce pont fin et
tranchant. Mais on ne traversera pas tous de la même
manière. Abou Basir rapporte unes tradition d‟Imam Sadeq
(a.s.) en ces termes :
“Différentes sortes de personnes

traverseront le pont. Certains traverseront
comme l‟éclair, d‟autres comme les
chevaux de course, certains trotteront,
d‟autres marcheront et certains en
marchant seront brulés par le feu qui les
attrapera occasionnellement et les
relâchera.”3
Dans une autre tradition il est écrit :
1 Tasleeyat al-Foaad., p. 203

2 Tasleeyat al-Foaad., p. 203.; Behaar al-Anwaar, vol. 39, p. 202; Al-
Ghadeer, vol. 3, p. 229
3 Tasleeyat al-Foaad, p. 201
Chapitre X 285
„Certains seront tel que quand l‟un de

leurs pieds tremblera l‟autre sera ferme.‟1
Donc, ils peuvent passer mais parfois ils trébucheront et
maîtriseront. Les convictions variées de personne dépendant
de leur religiosité dans ce monde joueront sur leur stabilité
au moment de traverser ce pont. Ceux qui auront la
connaissance complète de l‟Imam de leur temps et auront
calqués leur vie religieuse en fonction des enseignements de
ces guides traverseront rapidement le pont tel un éclair.
Ceux qui auront un degré de croyance religieuse inférieure
au premier groupe traverseront au pas de course comme les
chevaux. Il y a dans ce monde des gens dont la pratique
religieuse dépend des saisons. Quand les choses tournent
mal pour eux ils deviennent religieux mais dès que leur
situation s‟améliore, ils oublient Dieu et la religion. Ce genre
de personne sont ceux que les pieds trembleront
proportionnellement à leur vie religieuse et la piété qu‟ils
auraient observées ici-bas. Mais il faut savoir que seuls les
chiites duodécimains avec des croyances correctes seront à
mesure de traverser le pont avec succès.
Ô Allah! Au nom du prophète Mohammad (s.a.w.a.) et de sa
progéniture (a.s.), accorde-nous l‟intercession de ton
Messager dans l‟au-delà. Aide nous à traverser rapidement
le pont, et aide nous à franchir cette grande barrière grâce à
l‟amour des Ahl-Lul-Bayt (a.s.) et leur permission et
accorde-nous l‟accès à ton paradis et ta satisfaction. Amine!
1 Tasleeyat al-Foaad., p.202

CHAPITRE XI
Le Paradis, l’Enfer et leurs descriptions
Tout le monde veut aller au paradis et éviter l‟enfer. Mais

cet issu ne dépend pas de notre bon vouloir ou de ce que
nous n‟aimons pas. Tout dépend du compte final et du
tribunal du jour de jugement. Ceux dont le registre sera
plein de bons actes iront au paradis et ceux dont le registre
sera plein de mauvais actes iront en enfer. Nul ne sera lésé
mais du poids de l‟atome. Chacun serra récompensé ou puni
en fonction de ses actes. C‟est ici-bas qu‟il faut se préparer
car la scène de cette vie est le champ des actions et ici il n‟y a
pas de compte. Or dans l‟au-delà, il n‟y a plus possibilité
d‟œuvrer, c‟est la place des comptes. Jusqu‟avant la mort, la
porte du repentir demeure ouverte. Chaque instant de la vie
doit être considérer comme une opportunité. Quelqu‟un doit
se repentir avant que la mort ne frappe à sa porte et il doit
penser avant cette instant de maximiser ses chances de salut
pour l‟au-delà.
La connaissance de la récompense et de la punition affecte le
comportement. Dans les lignes qui suivent, nous parlerons
du paradis et de l‟enfer à la lumière du saint Coran et les
traditions des 14 infaillibles. Le feu de l‟enfer dont l‟homme
fera face est certainement insupportable. De même le
paradis promis ne doit pas être ignoré quel que soit le prix.
L’Enfer
Les personnes suivantes sont destinées au feu de l‟enfer:
 Ceux dont la lumière de la foi (Imaan) est absente

dans leur cœur
 Ceux qui n‟ont jamais eu à développer la foi ici-
bas
 Ceux qui au départ ont eu la foi, mais ont mécru à
la fin de leur vie
C‟est un lieu vaste et étendu qui lorsqu‟une grande partie
des gens y seront brûlés et consumés, on demandera :
‫ْم ِزيْد‬ ِ
َ ‫َى ْلْم ْن‬
“Y en a-t-il qui veut être ajouté?”
L‟appétit du feu de l‟enfer ne diminuera jamais. Tout ce qui
aura aux alentours sera constitué de flamme et de braise et
rien d‟autre. Il faut surtout savoir que ce feu n‟est pas
comme les autres feux ordinaires. C‟est un feu qui sera attisé
par le courroux et la colère divine. Son châtiment sera
extrêmement pénible et atroce. Si déjà nous supportons à
peine la plus petite humiliation ici-bas comment
supporterons-nous la disgrâce et l‟ignominie dans l‟au-delà?
Partout il aura les braises de feu. Des bruits déferlant
s‟ajouteront à la peur et le tourment. Des visages fracassés,
les sourcils dressés, les visages noircis, blessés et puants
constitueront la condition des occupants de l‟enfer. Les
anges de l‟enfer n‟auront pas la moindre compassion et
pitié. Les habitants de l‟enfer seront attachés avec les chaînes
de feu et de fer. Leurs existences entières seront les flammes
et à la fin ils seront utilisés comme de la buche et du bois
pour bruler les autres. Partout en enfer s‟élèvera les cris, les
hurlements, des gémissements et de l‟agonie marquée par
des voix de supplications et d‟implorations. Tellement
chacun sera en train de crier qu‟il n‟attendra même pas son
voisin le plus proche crier. Se ne sera même pas la fin. Du
Chapitre XI 289
haut de leurs têtes, on leur balancera une eau extrêmement

chaude. Ce qui les mélangera encore à l‟intérieur du feu,
chacun connaitra une soif atroce, les langues seront sèches.
Ils supplieront pour avoir de l‟eau la boisson qu‟on les
enverra, sera une boisson pestillante et puante. Ils la boiront
avec avidité mais immédiatement ils ressentiront encore la
soif s‟augmenter. Ils subiront du feu sur leurs pieds et sur
leurs têtes. En guise de nourriture pour eux, on leur mijotera
des recettes à base de l‟arbre de “Zaqqoom” qui poussera
directement même de l‟enfer. Et dès qu‟ils en mangeront,
leur estomac s‟enflammera. Leur vêtement sera conçu de
tissu de feu orné d‟épines qui en soi sera une autre forme de
châtiment. Ils auront Satan, les Djinns et les transgresseurs
comme compagnons. Chacun essayera de prendre ses
distances par rapport à l‟autre se disant que cela lui
permettra d‟avoir une réduction de peine ou un repi sur sa
condition.
Chaque fois qu‟ils essayeront de demander pardon à Dieu,
avant que leurs bouches ne s‟ouvrent, on leur sommera de
se taire et de la boucler. Par moment, ils essayeront de
supplier le gardien de l‟enfer. « Seigneur! S‟il vous plait
faites une réduction sur notre châtiment. » On lés répondra :
« Allah ne vous avait-il pas envoyé des messagers et des
prophètes pour accomplir son argument et sa preuve sur
vous ? »
Ils souhaiteront mourir mais on leur dira ; « Vous resteriez
dans cette enfer pour toujours ».‟
La mort pleuvra de tous les côtés mais il n‟aura pas de mort.
Le style de châtiment sera tel que : Quand la peau sera rôtie,
elle se régénérera et une nouvelle peau s‟installera pour
subir le même châtiment : rôtir à la braise.
Parfois, ils supplieront les gens du paradis de leur envoyer
un peu de leurs nourritures et de leurs boissons. Mais on
leur dira : « Dieu vous a prohibé des bontés du paradis »
Les gens du paradis leur demanderont : « Qu‟est-ce qui a

fait en sorte que vous vous retrouvez dans de pareilles
conditions en enfer ? » ils répondront : « Nous
n‟accomplissions pas nos prières et nous n‟adorions pas
Allah, nous n‟aidions pas les pauvres et les déshérités, nous
étions amis avec les pécheurs et nous avons nié l‟existence
de l‟au-delà. »
En plus, ils se disputeront entre eux et se blâmeront
mutuellement. Le dévié dénoncera le déviateur en disant :
« C‟est vous qui nous avez égarés. » et le déviateur
rétorquera : « Vous nous avez suivis de votre plein gré. »
Le faible condamnera le fort « A cause de vous, nous faisons
face au châtiment. » et le fort répondra : « Est-ce que nous
vous avons forcé de laisser le droit chemin? »
Enfin, ils s‟adresseront à Satan en disant : « Tu es
responsable de notre destruction et de notre malheur » et
Satan leur répondra : « Dieu vous a fait la bonne promesse
mais vous n‟y aviez pas cru, je vous ai fait miroiter des
fausses assurances et vous y avez cru dont s‟il y a quelqu‟un
à condamner, c‟est vous-même que vous devez condamner.
Aujourd‟hui personne ne peut aider l‟autre. »
Le résultat d‟une vie entière menée dans les péchés, les
turpitudes, et la mécréance conduit à la punition et au
châtiment.
Punition spirituelle
Les châtiments mentionnés ci-dessus sont juste un bref
aperçu de toute la réalité. Autrement dit, nul ne peut en
réalité décrire les châtiments de l‟enfer. Le prince des
croyants Ali (a.s.) Ibn Talib supplie ainsi Dieu dans Dua-e-
Kumeil :
“O Seigneur! Si je n‟arrive pas à

supporter les petites difficulties ici-bas
Chapitre XI 291
malgré qu‟elles soient minimes et

passagères, comment pourrai-je tenir avec
ma fragilité et ma faiblesse face au
châtiment que les cieux et la terre ne
supporteront?”
Quand nous n‟arrivions même pas à supporter la moindre
fièvre ou douleur, comment supporterons-nous les
tourments et les tortures de l‟au-delà ? C‟est un fait
indéniable que les peines causées par les problèmes d‟ordres
psychologiques et spirituels sont plus lourdes que celles
causées par les tortures physiques. Dans l‟au-delà, la torture
physique évoluera ensemble avec la torture spirituelle.
Certaines punitions psychologiques et spirituelles se
présentent comme suit : « Être accompagné des pécheurs et
des personnes déviées, être loin des amis de Dieu, être privé
de la miséricorde divine, tomber en disgrâce sous les yeux
d‟Allah. » Personne ne portera un regard sur les habitants
de l‟enfer. Quand ils essayeront de parler on leur
demandera de se taire. Les habitants du paradis se
moqueront de la condition des gens de l‟enfer. Exactement
comme ils (les gens de l‟enfer) se moquaient des croyants
ici-bas. Alors, se sont les croyants se moqueront des gens de
l‟enfer dans l‟au-delà. Ils auront de la peine à contempler les
gens du paradis savourer les délices et les bontés.
Tous ce qui a été mentionné ci-dessus, sont tirés des versets
coraniques et nous nous sommes réservés des références
pour conserver le caractère concis de cette brochure.
Les habitants de l’Enfer
Dans beaucoup de versets coraniques, on mentionne non
seulement différents sorte de punitions en enfer, mais
également on parle des catégories des personnes qui y
résideront. Voici quelques cas mentionnés et franchement
nous cherchons refuge auprès d‟Allah d‟avoir un attribut

correspondant à celui de ces personnes :
1) Les mécréants et les hypocrites

“Dieu réunira certainement les
hypocrites et les mécréants dans
l‟Enfer.”1
“Certainement, les hypocrites seront
dans le plus bas niveau de l‟Enfer.”2
2) Ceux qui empêchent les gens de suivre la voie de Dieu
“Certains d'entre eux ont cru en Lui,

d'autres d'entre eux s'en sont écartés.
l'Enfer leur suffira comme flamme (pour
y brûler).”3
3) Ceux qui désobéissent et défient Allah et son Messager

(s.a.w.a.)
“Et ceux qui désobéissent à Allah et son
Messager (s.a.w.a.) n‟auront que le feu
de la géhenne et ils y demeureront
éternellement.”4

4 Sourate Jinn (71) : Verset 23
Chapitre XI 293
4) Les Arrogants et les vantards prétencieux

“Ceux qui nient nos signes et en
manifestent de l‟arrogance sont du
nombre de ceux qui iront enEnfer et ils y
demeureront pour toujours.”1
5) Ceux qui s’inclinent devant les oppresseurs

“Ne vous inclinez pas devant les
oppresseurs au risqué d‟être enporté par
l‟Enfer.”2
6) Les thésauriseurs et les avares

“Ceux qui thésaurisent l'or et l'argent et
ne les dépensent pas pour la cause
d'Allah, annonce leur un châtiment
douloureux,”3
7) Ceux qui n’accomplissent pas leurs prières

(The people of paradise shall ask the
people of hell) „What has brought you in
hell?‟ They will reply, „We were not
from the praying ones.‟4
1 Sourate A‟araaf (7) : Verset 36

2 Sourate Hood (11) : Verset 113
3 Sourate Tauba (9) : Verset 34
4 Sourate Muddassir (73) : Versets 42-43
8) Ceux qui tuent les innocents

“Quiconque tue ddélibérement un
croyant subira le feu de l‟Enfer comme
punition et il y demeurera éternellement.
Le châtiment et sa malediction d‟Allah
s‟abattront sur lui. Allah lui a prepare
un tourment pénible.”1
9) Ceux qui usurpent les biens des orphelins

“Ceux qui exploitent injustement les
biens des orphelins sont en réalité en
train d‟envoyer du feu dans leurs
ventres et il y seront balances bientôt.”2
10) Ceux qui consomment les profits issus de l’usure et de la

pratique du taux d’intérêt
“Ceux qui pratique l‟usure malgré sa
prohibition sont les gens de l‟Enfer et ils
y resteront pour toujours.”3
11) Ceux qui trichent sur le poids

“Est-ce que ceux qui trichent et truquent
le poids savent qu‟ils seront ressuscités le

Chapitre XI 295
grand Jour ? Le Sijjîne sera absolument

la récompense des transgresseurs.”1
12) Dépensiers extravagants

“Les dépensiers extravagants sont les
gens de l‟Enfer.”2
13) Les calomniateurs diffamateurs

Malheur à tout calomniateur
diffamateur, qui amasse une fortune et
la compte, pensant que sa fortune
l'immortalisera. Mais Non! Il sera
certes, jeté dans la Hutamah (sorte de
feu). Et qui te dira ce qu'est la
Hutamah? Le feu attisé d'Allah qui
monte jusqu'aux cœurs. Il se refermera
sur eux, en colonnes (de flammes)
étendues.3
C‟est une obligation pour Allah de nous mettre en garde
contre tout cela. Si nous voulons demeurer en enfer et subir
les peines et les tortures alors évitons d‟accomplir les bons
œuvres et d‟obéir à Dieu.
1 Sourate Mutaffefeen :
2 Sourate Mo‟min (40) : Verset 43
3 Sourate Humazah (104) : Versets 1-9
Le Paradis
Le paradis aura des jardins aussi grands que les cieux et la

Terre. Ces jardins comprendront différentes forme de fruits.
Et chacun des fruits sera frais et mûr. Il aura de belle et forte
structure en dessous desquelles couleront des ruisseaux. Du
pur champagne abondera là-bas. Tout ce que les habitants
du paradis désireront, il leur sera apporté immédiatement.
Ils porteront de belles et soyeuses robes. Des belles fées
seront à la leur disposition. Ils seront assis face à face dans
des couches super décorées, priant et glorifiant Allah et ils
seront absolument libres et purs de toute sorte de
contamination et de crasse. Il n‟y aura pas de froid intense,
ni d‟extrême chaleur. Le climat sera si doux que personne ne
sentira ni fatigue ou la lourdeur. Il n‟y aura aucune trace de
peur, d‟inquiétude, de peine ou de chagrin. Tous les cœurs
seront dénués de méchanceté et de haine. Nul n‟éprouvera
de la rancune contre l‟autre. De beaux et belles servants
seront disponibles et serviront les belles boisons du paradis.
Les boissons seront si délicieuses que leur saveur sera
difficile à décrire. Et au top de tout cela, il aura de belles fées
qui exprimeront de l‟amour et de la tendresse pour les
habitants du paradis. En ce qui concerne la nourriture, on
leur servira des délices, des oiseaux rôtis et de différents
mets variés accompagnés des fruits splendides tel qu‟ils
n‟ont jamais vu ou imaginé et ajouté à tous ces bontés, il y
aura la bénédiction de la satisfaction d‟Allah sur eux tel
que : la miséricorde divine, la générosité, l‟honneur, la
révérence, seront constamment dans une joie et une
allégresse inimaginable. L‟une des plus grandes joies est que
ces bontés seront éternelles et sans fin.
L‟une des caractéristiques des bontés d‟ici-bas est qu‟après
quelques jours, l‟homme s‟en lasse. L‟abondance et la
continuité des bontés ici-bas ont un terme ou alors leurs
Chapitre XI 297
valeurs et leurs plaisirs baissent. Le désir qu‟on nourrit au

début diminue de manière considérable à la fin. En plus
l‟homme veut changer et garder une certaines variations par
rapport au plaisir et au goût retenu. Mais la spécialité des
bontés du paradis est qu‟en plus de l‟abondance, de la
continuité et de l‟accessibilité, l‟homme ne désirera jamais
qu‟on les remplace ou qu‟on change ces plaisirs éternels et
définitifs.
A côté de ces bontés et ces dotations, les bontés spirituelles
du paradis telles que la proximité divine, la satisfaction
d‟Allah, l‟honneur de voir le Prophète (s.a.w.a.) et sa sainte
progéniture (a.s ses successeurs et les témoins sont bien
d‟autres privilèges paradisiaques qui procurent beaucoup
de joie à ceux qui auront la joie de séjourner dans cette
dimension.
O Allah! Au nom de Mohammad (s.a.w.a.) et de sa
progéniture (a.s.), accorde-nous la grâce de jouir des bontés
du paradis plus particulièrement la joie d‟être à proximité
des prophètes (a.s.) des messagers.
Tout ce qui a été décrit ci-dessus relève essentiellement de
l‟ordinaire car les bontés du paradis ne peuvent être
réellement décrites que par Allah le misécordieux,
ْ‫ي‬ ّْ ‫ْمآْاُ ْخ ِف َىْ ََلُ ْم‬

ٍْ ُ ‫ْم ْنْقَُّرةِْاَ ْع‬ َّ ‫س‬
ٌ ‫فَالَْتَ ْعلَ ُمْنَ ْف‬
“Aucune âme ne sait ce (qu‟Allah) a
cache pour eux de ce qui apaise les
yeux.”1
Dans un Hadith Qoudsi, Allah le miséricordieux declare:
1 Sourate Sajdah (41) : Verset 17

“J‟ai prévu pour mes serviteurs des choses

que les yeux n‟ont jamais vus, que leurs
oreilles n‟ont jamais entendues et ce
qu‟aucun esprit n‟a jamais imaginé.”1
A présent, Jetons un bref aperçu sur les caractéristiques et la
condition des habitants du paradis.
.
Raisons qui conduisent au Paradis
1. La foi et les bons actes
ِ َّ
ِ ‫اْل‬ ِ َّ
َ ِ‫ات ْأُولَئ‬
ْ‫ك‬ َ ‫ْالص‬ ‫ْآمنُوا َْو َع ِملُوا‬
َ ‫ين‬ َ ‫َوالذ‬
.‫اْخالِ ُدو َن‬ ِ ‫ْاْلن َِّة‬
َ ‫ْى ْمْف َيه‬ ُ َْ ‫اب‬ ُ ‫َص َح‬
ْ‫أ‬
Ceux qui ont cru et accompli de bons
actes sont les gens du Paradis et y
demeureront éternellement.2
2. La piété et la précaution
.‫اْم ْنْ َكا َنْتَِقيِّا‬ ِ ِ ِ ُ ‫ْاْلنَّةُْالَِِّتْنُوِر‬

َ َ‫ثْم ْنْعبَادن‬ َْ ‫ك‬ َ ‫تِْل‬
Tel est le Paradis dont héritent nos

Chapitre XI 299
serviteurs pieux.1
3. Les efforts pour la cause de Dieu
ِِ ِ
َ ‫إِ َّن ْاللَّوَ ْا ْشتَ َرىْم َن ْالْ ُم ْؤمن‬
ْ‫ي ْأَنْ ُف َس ُه ْم َْوأ َْم َوا ََلُ ْم‬
ْ‫ْسْبِ ِيل ْاللَّ ِو ْفَيَ ْقتُلُو َن‬ ِ
َ ‫ْاْلَنَّةَ ْيُ َقاتلُو َن ِِْف‬
ْ ‫َن ْ ََلُ ُم‬َّ ‫بِأ‬
ِْ ‫وي ْقتَ لُو َن ْو ْع ًدا ْعلَي ِو ْحقِّا ِِْف ْالتَّوراةِ ْو‬
ْ‫اإلْن ِيل‬ َ َْ َ َْ َ َُ
ْ‫استَْب ِش ُروا‬ ِ ِ ِِ ِ
ْ َ‫َوالْ ُق ْرآن َْوَم ْن ْأ َْو َِف ْبِ َع ْهده ْم َن ْاللَّو ْف‬
ِ ِ
ْ‫ْى َو ْالْ َف ْوُز‬ ُ ‫ك‬ َ ‫بِبَ ْيعِ ُك ُم ْالَّذي ْبَايَ ْعتُ ْم ْبِِو َْوذَل‬
ْ .‫يم‬ ِ
ُ ‫الْ َعظ‬
Certes, Allah a acheté des croyants, leurs
personnes et leurs biens en échange du
Paradis. Ils combattent dans le sentier
d'Allah: ils tuent, et ils se font tuer. C'est
une promesse authentique qu'il a prise
sur lui-même dans la Thora, l'Evangile
et le Coran. Et qui est plus fidèle
qu'Allah à son engagement? Réjouissez-
vous donc de l'échange que vous avez
fait: et C'est là le Très grand succès.2
1 Sourate Maryam (19) : Verset 63

2 Sourate Taubah (9) : Verset 111
4. Délaisser les désirs
ْ‫ْع ِن‬ ِ
َ ‫س‬َ ‫ْم َق َام َْربّْو َْونَ َهى ْالنَّ ْف‬
َ ‫اف‬َ ‫ْخ‬ َ ‫ْم ْن‬ َ ‫َوأ ََّما‬
.‫ْى َيْالْ َمأْ َوى‬ِ َ‫ْاْلنَّة‬ ِ
َْ ‫ْفَإ َّن‬.‫ا َْلََوى‬
Quiconque craint la suprématie de son
Seigneur et contrôle ses désirs charnels,
le Paradis sera sa demeure.1
Imam Ja‟far al-Sadeq (a.s.) dit :
Celui qui sait qu‟Allah le voit, entend tout

ce qu‟il dit et cerne toutes ses pensées,
bonnes et mauvaises, cette idée le
maintient loin des vices et du mal. C‟est
celui qui craint la suprématie d‟Allah et
contient ses désirs.2
5. Préscéance dans la foi
َ ِ‫ ْأُولَئ‬.‫ْالسابِ ُقو َن‬

ْ‫ ِِْف‬.‫ك ْالْ ُم َقَّربُو َن‬ َّ ‫الساْبِ ُقو َن‬
َّ ‫َو‬
ِ ‫جن‬
.‫َّاتْالنَّعِي ِم‬ َ
Et ceux qui ont pris le devant parmi les
prédécesseurs, ceuxlà sont les gens
1 Sourate Nazeyaat (79) : Versets 40 - 41
2 Tafseer-e-Nurus-Saqlain, vol. 5, p. 197, H. 48
Chapitre XI 301
proches (à Allah), ce sont les habitants

du Paradis.1
6. L’émigration
ْ‫ْسبِ ِيل ْاللَّ ِو‬ ِ َّ

َ ‫اى ُدوا ِِْف‬ َْ ‫اج ُروا َْو َج‬ َ ‫ْآمنُوا َْوَى‬ َ ‫ين‬ َ ‫الذ‬
ْ‫ك‬ ِ ً‫بِأَمواَلِِمْوأَنْ ُف ِس ِهمْأ َْعظَمْدرجة‬
َ ِ‫ْعْن َدْاللَّ ِو َْوأُولَئ‬ َ ََ ُ ْ َ ْ َْ
ْ‫ض َو ٍان‬ْ ‫ْيُبَش ُّْرُى ْم َْربُّ ُه ْم ْبَِر َْحٍَة ِْمْنوُ َْوِر‬.‫ُى ُم ْالْ َفائُِزو َن‬
.‫يم‬ ِ ‫َّاتْ ََلمْفِيهاْنَعِيم‬ ٍ
ٌ ‫ْمق‬ ُ ٌ َ ْ ُ ‫َو َجن‬
Ceux qui ont cru, qui ont émigré et qui
ont lutté par leurs biens et leurs
personnes dans le sentier d'Allah, ont les
plus hauts rangs auprès d'Allah... et ce
sont eux les victorieux. Leur Seigneur
leur annonce de Sa part, miséricorde et
agrément, et des jardins où il y aura
pour eux un délice permanent.2
7. Patience et tolérance
ْ .‫اْجنَّةً َْو َح ِر ًيرا‬ ِ

َ ‫اْصبَ ُرو‬
َ َ‫َو َجَز ُاى ْمِْب‬
1 Sourate Waaqeyah (56) : Versets 10 - 12
2 Sourate Tauba (9) : Versets 20 - 21
Leur récompense pour avoir fait preuve

de patiences et le Paradis et ses tenues en
soie.1
8. Fermeté et résolution
ُ ُ‫اْربُّنَاْاللَّو‬ ِ َّ ِ
ْ‫ف‬
ٌ ‫الْخ ْو‬ َ َ‫ْاستَ َق ُامواْف‬
ْ َّ‫ُْث‬ َ ‫إ َّن ْالذ‬
َ ‫ين ْقَالُو‬
ْ‫ْاْلَن َِّة‬
ْ ‫اب‬ ُ ‫َص َح‬
ْ ‫ك ْأ‬ َ ِ‫ ْأُولَئ‬.‫َْيَزنُو َن‬ ُ ‫َعلَْي ِه ْم َْوال‬
َْْ ‫ْى ْم‬
.‫اْجَزاءً ِِْبَاْ َكانُواْيَ ْع َملُو َن‬ ِ ‫خالِ ِد‬
َ ‫ينْف َيه‬َ َ
Ceux qui disent: ‹Notre Seigneur est
Allah› et qui ensuite se tiennent sur le
droit chemin. Ils ne doivent avoir aucune
crainte et ne seront point affligés. Ceux-
là sont les gens du Paradis où ils
demeureront éternellement, en
2
récompense de ce qu'ils faisaient.
Dans certaines traditions, la fermeté et la résolution
implique la soumission en l‟autorité (‫ )والية‬et à l‟Imamat
(‫ )امامة‬d‟Amir-ul-Mouminin Ali Ibn Abi Talib.3
1 Sourate Dahr (76) : Verset 12

2 Sourate Ahqaaf (46) : Versets 13 - 14
3 Tafseer Ali Ibraheem, vol. 2, p. 265
Chapitre XI 303
9. Obéir à Allah et au Messager d’Allah (s.a.w.a.)
ُْ‫ود ْاللَّ ِو َْوَم ْن ْيُ ِط ِع ْاللَّوَ َْوَر ُسولَوُ ْيُ ْد ِخ ْلو‬

ُ ‫ْح ُد‬
ُ ‫ك‬ َ ‫تِْل‬
ْ‫ين ْفِ َيها‬ ِ ِ ‫ْْحتِها ْاألنْهار‬
َ ‫ْخالد‬ َ َُ
ِ َْ ‫َّات‬
َ َْ ‫َْت ِري ْم ْن‬
ٍ ‫جن‬
َ
ْ .‫يم‬ ِ ِ
ُ ‫كْالْ َف ْوُزْالْ َعظ‬
َ ‫َو َذل‬
Tels sont les ordres d'Allah. et
quiconque obéit à Allah et à son
Messager, il le fera entrer dans les
jardins sous lesquels coulent les
ruisseaux, pour y demeurer
éternellement. Et voilà la grande
réussite.1
10. Purification de soi
ِ ‫اْل‬ِ َّ ‫ومنْيأْتِِوْمؤِمناْقَ ْدْع ِمل‬

ْ‫كْ ََلُ ُم‬َ ِ‫اتْفَأُوْلَئ‬ َ ‫ْالص‬ َ َ ً ُْ َ ْ ََ
ْ‫ْْحتِ َها‬
َْ ‫يْم ْن‬ِ ‫َْت ِر‬َْ ‫ْع ْد ٍن‬
َ ‫َّات‬
ُ ‫ْجن‬.‫ى‬
َ َ‫ات ْالْعُل‬
ُ ‫َّر َج‬
َ ‫الد‬
ْ .‫ْم ْنْتََزَّكى‬ ِ ‫األنْهارْخالِ ِدينْفِيه‬
َ ُ‫ْجَزاء‬
َ ‫ك‬ َ ‫اْو َذل‬
َ َ َ َ َُ
Les jardins du séjour (éternel), sous
lesquels coulent les ruisseaux, où ils

demeureront éternellement. et voilà la

récompense de ceux qui se purifient [de
la mécréance et des pêchés]..1
11. Don généreux (‫ )انفاق‬et demander pardon (‫)استغفار‬
ْ‫ي‬ ِِ ِ ِ َّ ‫الَّ ِذين ْي ْن ِف ُقو َن ِِْف‬

َ ‫ْالسَّراء َْوالضََّّراء َْوالْ َكاظم‬ ُ َ
ُِ ‫َّاس ْواللَّو‬ ِ
ْ‫ب‬ُّ ‫َْي‬ ُ َ ِ ‫ْع ِن ْالن‬ َ ‫ي‬ َ ‫ظ َْوالْ َعاف‬ َ ‫الْغَْي‬
ْ‫اح َشةً ْأ َْو ْظَلَ ُموا‬ِ َ‫ْوالَّ ِذين ْإِذَاْفَعلُواْف‬.‫الْمح ِسْنِي‬
َ َ َ َ ُْ
ْ‫استَ ْغ َف ُروا ْلِ ُذنُوِبِِ ْم َْوَم ْن‬
ْ َ‫أَنْ ُف َس ُه ْم ْذَ َك ُروا ْاللَّوَ ْف‬
ْ‫ىْماْفَ َعلُوا‬
َ َ‫اْعل‬
ِ
َ ‫وب ْإِالْاللَّوُ َْوََّلْ ْيُصُّرو‬ َ ُ‫ْالذن‬ُّ ‫يَ ْغ ِفر‬
ُ
.‫َوُى ْمْيَ ْعلَ ُمو َن‬
Qui dépensent dans l'aisance et dans

l'adversité, qui dominent leur rage et
pardonnent à autrui - car Allah aime les
bienfaisants - et pour ceux qui, s'ils ont
commis quelque turpitude ou causé
quelque préjudice à leurs propres âmes
(en désobéissant à Allah), se souviennent
d'Allah et demandent pardon pour leur
1 Sourate Taahaa (20) : Versets 75 - 76

Chapitre XI 305
péchés - et qui est-ce qui pardonne les

péchés si ce n‟est Allah? - et qui ne
persistent pas sciemment dans le mal
qu'ils ont fait.1
12. Amitié (ّ‫ )تول‬et haine (‫تبرا‬

ّ )
ِ ‫الَْت ُد ْقَوماْي ْؤِمنُو َن ْبِاللَّ ِو ْوالْي وِم‬
ْ‫ْاآلخ ِر ْيُ َو ُّادو َن‬ ِ
َْ َ ُ ًْ َ
ْ‫ْح َّاد ْاللَّوَ َْوَر ُسولَوُ َْولَْو ْ َكانُوا ْآبَاءَ ُى ْم ْأ َْو‬ َ ‫َم ْن‬
ْ‫ب‬ َ َ‫ك ْ َكت‬ َ ِ‫ْع ِش َْيتَ ُه ْم ْأُولَئ‬
َ ‫أَبْنَاءَ ُى ْم ْأ َْو ْإِ ْخ َوانَ ُه ْم ْأ َْو‬
ْ‫وح ِْمْنوُ َْويُ ْد ِخلُ ُه ْم‬ٍ ‫ِِف ْقُلُوِبِِ ُم ْاإلُيَا َن َْْوأَيَّ َد ُى ْم ْبُِر‬
ِ َْ ‫َّات‬
َ َْ ‫َْت ِري ْم ْن‬
ٍ ‫جن‬
َ
ْ‫ب ْاللَّ ِو‬ ِ َ ِ‫ر ِضي ْاللَّو ْعْن هم ْورضواْعْنو ْأُولَئ‬
ُ ‫ك ْح ْز‬ ُ َ ُ ََ ْ ُ َ ُ َ َ
.‫ْى ُمْالْ ُم ْفلِ ُحو َن‬ ِ ‫ْحز‬
ُ ‫بْاللَّو‬
ِ
َ ْ ‫أَالْإِ َّن‬
Tu n'en trouveras pas, parmi les gens
qui croient en Allah et au Jour dernier,
qui prennent pour amis ceux qui
s'opposent à Allah et à son Messager,
fussent-ils leurs pères, leur fils, leurs
frères ou les gens de leur tribu. Il a
1 Sourate Aal-e-Imran (3): Versets 134-135
prescrit la foi dans leurs cœurs et il les a

aidés de son secours. Il les fera entrer
dans des jardins sous lesquels coulent les
ruisseaux, où ils demeureront
éternellement. Allah les agrée et ils
l'agréent. Ceux-là sont le parti d'Allah.
Le parti d'Allah est celui de ceux qui
réussissent.1
13. Les Prières
ِ ُ ‫والَّ ِذين ْىم ْعلَى ْصالِتِِم‬

َ ِ‫أُولَئ‬.‫َْيَافظُو َن‬
ْ‫ك ِِْف‬ ْ َ َ ُْ َ َ
.‫ْمكَْرُمو َن‬ ٍ
ُ ‫َجنَّات‬
Et qui sont régulier dans leur Salât.
Ceux-là seront honorés dans des
jardins.2
14. L’honnêteté
ِ ‫ْالص ِادقِي‬
ْ‫ْص ْدقُ ُه ْم ْ ََلُ ْم‬ َ ُ‫قَ َال ْاللَّو‬
َ َّ ‫ْى َذاْيَ ْوُم ْيَْن َف ُع‬
ِ
َ َْ ‫َّات ْ ََْت ِري ْم ْن‬
ٌ ‫َجن‬
1 Sourate Mujadela (58) : Verset 22

2 Sourate Ma‟arej (70) : Versets 34-35
Chapitre XI 307
ِ ِ
ْ‫ك ْالْ َف ْوُز‬
َ ‫ْعْنوُ ْ َذل‬
َ ‫ضوا‬ َ ُ‫أَبَ ًدا َْرض َي ْاللَّو‬
ُ ‫ْعْن ُه ْم َْوَر‬
.‫يم‬ ِ
ُ ‫الْ َعظ‬
Allah dira: ‹Voilà le Jour où leur
véracité va profiter aux véridiques: ils
auront des jardins sous lesquels coulent
les ruisseaux pour y demeurer
éternellement.› Allah les a agréés et eux
l'ont agréé. Voilà l'énorme succès.1
Les traditions nous recommandent de ne pas se laisser trop
séduire par l‟excès d‟adoration de quelqu‟un. Nous devons
plutôt nous concentrer sur la sincérité et l‟honnêteté.2
Une autre tradition déclare:
L‟honnêteté conduit au bien et le bien au

Paradis.3
O Allah! Allah accorde-nous la grâce de nous adonner aux
bons actes a fin de remplir les caractéristiques nécessaire
pour faire partir des gens du paradis et inscrit nous parmi
les habitants de ton paradis. Amine!
1 Sourate Maa‟edah (5) : Verset 119

2 Behaarul Anwaar, vol. 68, p. 9, H. 13
3 Mahajjatul Baizah, vol. 8, p. 140
Quelques questions sur l’au-delà
1) Le Paradis et l’Enfer ont-ils déjà été créés ?

Allah le miséricordieux a promis qu‟il récompensera le
bienfaiteur par le paradis et bonté et punira les polythéistes
les mécréants et les pécheurs par un châtiment sévère. Qui
peut être plus védriique qu‟Allah?
Un certains nombres de versets coraniques et de traditions
des Imams Infaillibles expriment cette réalité. Le paradis qui
a été promis aux croyants et l‟enfer pour les mécréants sont
présentement là. Donc, ce n‟est pas après la résurrection
qu‟ils seront créés.
(i)
ٍ ‫ْمن َّْربّْ ُكم ْو‬ ِ ‫و ْسا ِرعوآْاِ ٰىل‬

ْ‫ض َها‬
ُ ‫ْع ْر‬ َ َ ْ ْ ّْ ٍ‫ْم ْغفَرة‬
َ ‫ْجنَّة‬ َ ُْ َ َ
َْ ْ ‫َّتْلِْل ُمت َِّق‬
‫ي‬ ْ ‫ضْاُ ِعد‬
ُ ‫ت َْو ْاالَْر‬ُ ‫الس ٰم ٰو‬
َّ
“ Et concourez au pardon de votre
Seigneur, et à un jardin (paradis) large
comme les cieux et la terre, qui sont
préparés pour les pieux.”1
ٍ ّْ ٍ‫ْم ْغ ِفَرة‬ ِ ِ
ْ‫ض َه ْا‬
ُ ‫ْع ْر‬
َ ‫ْم ْن َّْربّْ ُك ْم َْو َجنَّة‬ َ ‫َساب ُق ْوآ ْا ٰىل‬
ْ‫َّت ْلِلَّ ِذيْ َن ْاٰ َمنُ ْوا‬ ٍ ‫ْالسم‬
ْ ‫ض ْاُ ِعد‬ ِ ‫آء َْو ْاالَْر‬ َ َّ ‫ض‬ ِ ‫َك َعَر‬
ِ ِ ِ ْ َ‫ك ْف‬ ِ ِ
ْ،ُ‫ْم ْن ْيَّ َشآء‬ َ ‫ض ُل ْاهلل ْيُ ْٴوتْيو‬ َ ‫ْ ٰذل‬،‫بِاهللِ َْوَر ُس ْول ِْو‬
1 Sourate Aal-e-Imraan (3) : Verset 133
Chapitre XI 309
ْ ‫ض ِلْالْ َع ِظْي ِْم‬

ْ ‫َواهللُْذُ ْوْالْ َف‬
“ Hâtez-vous vers un pardon de votre
Seigneur ainsi qu'un Paradis aussi large
que le ciel et la terre, préparé pour ceux
qui ont cru en Allah et en ses messagers.
Telle est la grâce d'Allah qu'il donne à
qui il veut. Et Allah est le Détenteur de
l'énorme grâce.”1
(iii)
ْ‫َّار ْالَِّ َّْت‬ َّ ‫فَاِ ْن‬

َ ‫َّْلْ ْتَ ْف َعلُ ْوا َْولَ ْن ْتَ ْف َعلُ ْوا ْفَاتَّ ُقوا ْالن‬
‫َّتْلِْل ٰك ِف ِريْ َْن‬
ْ ‫ْاُ ِعد‬،ُ‫ْاْلِ َج َارة‬
ْ ‫َّاس َْو‬ ُ ‫َوقُ ْوُد َىاْالن‬
“Si vous ne le faites pas et vous ne
réussirez à le faire, craignez le feu qui
est préparé pour les mécréants, un feu
dont les gens et les pierres serviront
comme bois pour l‟attiser.”2
Dans tous les trois versets coraniques mentionnés ci-dessus,
le mot « Préparé » apparait. Et selon la grammaire Arabe,
cela est au mode passive du temps passé. Ce qui signifie
qu‟ils ont déjà été créés et sont présent. Si cela n‟était le cas,
1 Sourate Hadeed (57) : Verset 21

Dieu aurait plutôt dit : « Seront préparés » au lieu de « Sont

préparés. ».
En plus, si quelque doit être vu, sa présence matériel est
indispensable. A présent, observons très bien le verset
suivant:
(iv)
ُ ‫ْاْلَ ِحْي َم‬ ِ ْ ‫ْع ْلم ْالْيَ ِق‬

ْ ‫ْلَتَ َرُو َّن‬.‫ي‬ ِ
َّْ‫ُْث‬. َ ‫َكالَّْلَ ْو ْتَ ْعلَ ُم ْو َن‬
.‫ي‬ ِ ْ ‫يْالْيَ ِق‬
َ ْ ‫اْع‬
َ ‫لَتَ َرُون ََّه‬
“ Sûrement! Si vous aviez la science de la
certitude. Vous verrez, certes, la
fournaise. Puis, vous la verrez certes
avec l'oeil de certitude.”1
Le Rendez-vous est-il certain ?
„‟ Un jour avant la prière du matin, le Messager de Dieu
(s.a.w.a.) avait aperçu un jeune donc le visage étais pâle et le
corps raide et affaibli. Il l‟interrogea sur sa condition, et il
répondit : « Ô ! Messager de Dieu (s.a.w.a.) j‟ai passé la nuit
comme un morne et j‟ai atteint le stade de la certitude. » Le
Messager (s.a.w.a.) dit : “Chaque chose a une réalité, quelle est
la réalité de ta certitude ?” Le jeune répondit : « Ma certitude
m‟a rendu triste, je passe ma nuit à adorer Dieu et le jour à
observer le jeûne, je me suis désintéressé de ce bas monde et
ses parures, j‟ai vu le trône de Dieu prêt pour le jugement,
les gens sont ressuscités pour le compte et je suis parmi eux.
Et de même je vois les gens du paradis jouissant des bontés
assis sur des couches, et adossés sur des oreillers doux. Et
1 Sourate Takaasur (102) : Versets 5-7

Chapitre XI 311
aussi je vois les gens de l‟enfer et leurs habitants. Ils

marchent sur le feu souffrant de peine et j‟entends le bruit
des braises des flammes de l‟enfer. » Après avoir entendu
cela, le Messager de Dieu (s.a.w.a.) s‟exclama :
ِْ َ‫االُْي‬
ْ ‫ان‬ ِْ ِ‫اْعب ٌدْنَ َّورْاهللْقَ ْلبْو ب‬
ُ َ ُ َ َْ ‫ٰى َذ‬
“Celui-ci est le serviteur qu‟Allah a
illuminé le cœur de foi.”
Le jeune homme demanda au prophète (s.a.w.a.) de prier
afin qu‟il tombe martyr le prophète (s.a.w.a.) pria et en effet
après quelques jours, il mourut martyr dans l‟une des
batailles après 19 personnes.”1
L‟incident ci-dessus est une preuve qui prouve que le
Paradis et l‟Enfer existe déjà. Cette vision n‟est pas
imaginaire. La complète transformation du jeune par
rapport à ce qui l‟a vu du paradis et de l‟enfer, établit le fait
qu‟il a présentement vu les deux. Et pour voir ces choses, il
faut qu‟elles soient physiquement présentes.
Palaces paradisiaques
Le Messager (s.a.w.a.) était parti au paradis et il (s.a.w.a.) vit
quelques anges occupés à bâtir un palais. Par moment, ces
anges travaillaient et parfois ils s‟arrêtaient. Quand on lés
demandait la raison pour laquelle ils s‟arrêtaient à travailler,
ils répondirent : « Nous attendons le matériel de
constructions. Quand ce matériel arrive nous travaillons et
quand il n‟y a pas d‟invocations, nous arrêtons de travailler.
Ensuite, le Messager ajouta „Quel est le matériel que vous
attendez ?‟ les anges répondirent : „‟cette phrase” “ ِ‫للا‬ ِ َِ‫ُع ْث َذاى‬
‫للاُ اَ ْكثَش‬ ِ َّ‫ال‬
ِ َّ ُ‫للا‬ ِ ِ‫الَ اِل ََِ ا‬ ِّ ِ ‫„ َّ ْال َذ ْو ُِذ‬Gloire à Allah, toutes les louanges
ِ َّ ِ‫ِل‬
1 Al-Kaafi, vol. 2, p. 53
sont à Allah et point de divinité à part Allah, Allah est grand par-
dessus tout‟. Quand le croyant récit cette invocation, nous
nous mettons au travail et lorsqu‟il s‟arrête, nous nous
arrêtons aussi.”1
Les sous-plats de dîner au Paradis
Ces faits sont beaucoup mentionnés dans les livres du leader
des Ahl-Lul-Bayt (a.s.). La cuisine paradisiaque, les
vêtements et bien d‟autres cadeaux étaient fréquemment
apportés dans la maison de Zahra (s.a.) Ce qui prouve que le
paradis existe déjà aujourd‟hui.
Ils ont tous vu le Paradis
A côté de tous ces faits indéniables, lorsque l‟Imam
Houssein (a.s.) avait permis à ses compagnons de le laisser
et de se désengager le leur allégeance, ceux-ci refusèrent, et
tombèrent tous sur les pieds de l‟Imam (a.s.) préfèrent
mourir que d‟aller vivre dans la disgrâce. Ils rejetèrent la vie
et optèrent pour la mort. Ayant vu cette expression de
loyauté de la part de ses compagnons, l‟Imam Houssein
(a.s.) invoqua Dieu :
“O Allah! Enlève de leurs yeux le voile et

montre-leur une classe du Paradis.”2
Si le paradis n‟existait pas pourquoi l‟Imam Houssein (a.s.)
demandait qu‟on montre une telle chose à ses amis afin
qu‟ils la voient de leur propre yeux ?
Où est le Paradis?
La question qui se pose est que si le paradis et l‟enfer
existent déjà, où est-ce qu‟ils se trouvent ?
A ce sujet les savants ont donné différents points de vue.
Certains d‟entre eux se sont appuyés sur quelques traditions
1 Behaar al-Anwaar, vol. 8, p. 375, H. 80

2 Maqtal al-Husain, Muqarram, p. 261
Chapitre XI 313
et ont estimé que le paradis est sous le Trône (‫ )عرش‬alors

que l‟enfer est sous le septième niveau de la terre.1
Certains militent pour le fait que les deux existent dans ce
monde même, mais comme nos yeux charnels sont couverts
de voile, nous ne pouvons pas lés voir ou alors nous ne
disposons pas de ressource pour les observer. Ceux qui se
débrouillent pour enlever de leur yeux les voiles peuvent les
apercevoir même étant dans ce monde, un peu comme ce
jeune à l‟époque du Messager (s.a.w.a.) ou alors comme les
compagnons et les assistants de l‟Imam Houssein (a.s.).
En plus, il y a pleine de choses que nous ne pouvoir pas voir
même comme elles sont matérielles et existent dans ce
monde. Notre inaptitude à voir ces choses ne signifie pas
qu‟elles n‟existent pas.
2) C’est quoi A’raaf et où sont-ils situés?
Dans le saint Coran il y a une sourate intitulée „A‟raaf” et
quatre versets c‟est-à-dire du verset 46 au verset 49 parlent à
ce sujet.
ِ ‫اْحجاب ْوعلَىْاْالَعر‬
ٌ ‫اف ْ ِر َج‬
ْْ‫الْيَّ ْع ِرفُ ْو َن‬ ِ
َْ َ َ ٌ َ ‫َوبَْي نَ ُه َم‬
ْ‫ْسالٌَم‬ ِ ْ ‫ُكالِّ ْبِ ِسي ٰمهم ْونَادوا ْاَص ٰحب‬
َ ‫ْاْلَنَّة ْاَ ْن‬ ُ ْ َْ َ ْ ُ ْ
ْ ‫اْوُى ْمْيَطْ َمعُ ْو َْن‬
َ ‫َعلَْي ُك ْمْ ََّلْْيَ ْد ُخلُ ْوَى‬
“ Et entre les deux (les gens du Paradis
et de l‟Enfer) il y aura un mur, et sur al-
Araf (les créneaux de ce voile) il y aura
des hommes (parmi les infaillibles et les

saints) qui reconnaîtront chaque groupe

par leurs traits caractéristiques. et ils
crieront aux gens du Paradis : ‹Paix sur
vous les gens du paradis!› ils n'y seront
pas encore entrés bien qu'ils en
nourissent le désir.1
ِ ‫ص ٰح‬
ْ‫ب ْالنَّا ِر ْْقَالُْوا‬ ِ ِ
ْ َ‫ص ُارُى ْم ْت ْل َقاءَ ْا‬ ْ َ‫اْص ِرف‬
َ ْ‫ت ْاَب‬ ُ ‫َوا َذ‬
َْ ْ ‫اْم َعْالْ َق ْوِمْال ٰظّلِ ِم‬
‫ي‬ َ َ‫َْت َع ْلن‬
َْ َ‫َربَّنَاْال‬
Et quand leurs regards seront tournés
vers les gens du Feu, ils diront : ‹ô Notre
Seigneur! ne nous mets pas avec le
peuple injuste›‟.
ْ‫ف ْ ِر َجاالً ْيَّ ْع ِرفُ ْونَ ُه ْم‬ِ ‫ونَا ٰدى ْاَص ٰحب ْاْالَعْرا‬
َْ ُ ْ َ
ْ‫ْعْن ُك ْم َْجَْعُ ُك ْم َْوَما ْ ُكْنتُ ْم‬ ِِ
َ ‫اْماْاَ ْغ ٰٰن‬
َ ‫بسْي ٰم ُه ْم ْقَالُْو‬
‫تَ ْستَكِِْبُْو َْن‬
Les gens du Paradis crieront aux gens

du Feu: ‹Certes, nous avons trouvé vrai
ce que Notre Seigneur nous avait
promis. avez-vous aussi trouvé vrai ce
1 Sourate Al A‟râf (7) : verset 46
Chapitre XI 315
que Notre Seigneur avait promis?› ‹Oui›,

diront-ils. Un héraut annoncera alors Au
milieu d'eux: que la malédiction d'Allah
soit sur les injustes.‟
ْ‫اَ ٰى ُؤالَِء ْالَّ ِذيْ َن ْاَقْ َس ْمتُ ْم ْالَ ْيَنَا َُلُ ُم ْاهللُ ْبَِر َْحٍَة‬
‫ْْحَزنُ ْو َْن‬
َْْ ‫ْعلَْي ُك ْم َْوالَْاَنْتُ ْم‬
َ ‫ف‬ٌ ‫ااْلَنَّةَْالَ َخ ْو‬
ْ ‫اُْد ُخلُ ْو‬
Est-ce donc ceux-là Au sujet desquels
vous juriez qu'ils n'obtiendront de la
part d'Allah aucune miséricorde...? -
entrez au Paradis! Vous serez à l'abri de
toute crainte et vous ne serez point
affligés.”1
Selon les traditions, au milieu du paradis il y a une place
élevée appellée„A‟raaf. En fait littéralement, une place élevée
est dite en Arabe „Arf‟. Là il y aura des servants élus de
Dieu, et les cinq infaillibles (a.s.) seront les plus illustres. A
côté de cela, il aura d‟autre dont les bons et les mauvais
actes seront mélangés. Pendant que les bons constitueront
l‟invitation pour le paradis, les vices se présentent comme
des obstacles dans la voie éternelle de la félicité.
On les reconnaitra par leurs visages. Cela veut dire que
personne ne sera à mesure de dissimuler son identité
actuelle là-bas. Les réalités de chaque personne seront tout à
fait évidentes et on pourrait avoir une idée, ne serait-ce que
par un simple cou d‟œil. Ceux dont les cœurs seront pleins
1 Sourate Al A‟râf (7) : verset 46

de l‟amour de Mohammad (s.a.w.a.) et de sa sainte

progéniture (a.s.) seront dans la liste des intercessions des
prophètes (a.s.) et entreront au paradis. Quant à ceux dont
les cœurs seront vides de l‟amour du Messager d‟Allah
(s.a.w.a) ne bénéficieront pas de leur intercession et iront en
enfer.
3) Eternité et immortalité
Dans le saint coran il y a des passages coraniques où il est
écrit « Ils y séjourneront à jamais. » et « Ils y demeuront à
jamais. » quand on s‟adresse au gens du paradis et de
l‟enfer. Cela signifie qu‟ils resteront dans ces lieux
indéfiniment. C‟est bien d‟habiter au paradis pour toujours,
mais rester en enfer pour toujours ? Nul ne voudrait vivre
cela. L‟argument avancé est que tant que la durée des
péchés et des mauvais actes est brève et limitée, pourquoi
est-ce que le châtiment doit être éternel et infinie?
Les savants religieux ont fourni différentes réponses à cette
question. Voici quelques unes que nous mentionnons ici
brièvement:
Avant, on pensait que c‟est uniquement ceux dont les cœurs
sont complètement vides des croyances qui doivent aller en
enfer. Et les croyants qui ont commis de péchés doivent être
soustraits après avoir purgé leur peine en enfer. Mais encore
quelqu‟un doit savoir qu‟en ce qui concerne la breveté des
punitions de l‟enfer enduré cela dépend de nous. Lorsque
nous sommes incapables d‟endurer les petites peines
charnelles ici-bas, comment ferons-nous pour supporter
l‟enfer infernal dans l‟au-delà ? Comment est-ce qu‟un
homme faible et fragile peut tenir face au feu que même les
montagnes les cieux et la terre ne pourront supporter ?
Alors nous devons nous préparer dés maintenant pour ne
pas être éligibles pour l‟enfer même pas pour quelques
secondes.
Chapitre XI 317
Réponse
A) Même dans ce monde, les punitions ne sont pas
proportionnelles à la durée des crimes commis. Le
crime ne pèse pas le poids du temps qu‟on met
pour le commettre, mais l‟impact qu‟il laisse
derrière lui est considérable. Quelqu‟un prend une
pierre et lance sur quelqu‟un d‟autre et lui crève
l‟œil. Ou alors quelqu‟un frappe autrui de manière
fatale. Quel est le temps que ce geste met ? Une
minute ou peut-être moins! Alors est-ce que la
victime perd l‟œil ou la vue juste pour une
minute ? Ou alors il le perd à tout jamais?
Le châtiment de l‟enfer est la conséquence du péché de
l‟homme. Le saint Coran dit:
ِ ُ َ‫فَالْي وم ْالَ ْتظْلَم ْن ْفس ْشيئا َّْوال‬

َ َّ‫َْتَزْو َن ْاال‬
ْ‫ْم ْا‬ ْ ًْ َ ٌ َ ُ ُ َ ْ َ
‫ُكْنتُ ْمْتَ ْع َملُ ْو َْن‬
“Le Jour où aucune âme ne sera lésée et

vous ne serez rétribués que par rapport
à ce que vous aurez accompli.”1
Dès que la vie s‟arrête ici-bas, ses effets aussi s‟arrêtent, mais
tant que l‟au-delà est permanent, ses conséquences aussi
demeurent permanentes.

Il en est de même dans ce monde, les châtiments ne sont pas

proportionnels au temps qu‟on prend pour perpétrer un
crime. Par exemple, l‟exécution est la sentence pour un
meurtre ou alors l‟emprisonnement à perpétuité même si le
meurtre n‟a pris que quelques minutes. La raison en est que,
la punition et la peine ne sont pas basées sur le temps mis
pour commettre le crime. Cela repose plutôt sur la
répercutions.
B) De même le péché et le crime ne sont pas considérés
dans la perspective de leur forme. Plus important encore ils
doivent être considérés contre celui qui a commis ce crime.
Qui a été désobéi ? Il y a une différence entre tuer une
personne ordinaire et assassiner d‟un roi ? Une chose est
sûre, tuer un pécheur et tuer un Moujtahid n‟est la même
chose ? De même, il y a une différence entre tuer un
Moujtahid et assassiner un Imam infaillible (a.s.) Ainsi, ce
fait accroit l‟intensité du crime et du péché (Sous la forme
tous ces crimes semblent être identiques). Cette différence
influe également dans la différence de la punition et du
châtiment à infliger. Nous ne devons pas voir les péchés par
rapport au temps mis pour le commettre. C‟est plutôt la
magnitude du crime (même plus tard cela constitue
également un facteur de distinction) qui définit le genre de
châtiment à infliger. Nous devons plutôt voir : Qui est
défié ? Tout péché et transgression est une défiance et un
signe de désobéissance de Allah qui est grand et infiniment
infini. Ce qui fait que le châtiment doit aussi être infini et
illimité.
Effects de la croyance en la Résurrection dans notre vie
L‟encouragement pour l‟accomplissement des bons actes et

la mise en garde par rapport aux châtiments pour les péchés
ont un impact terrifiant sur les actes et le moral des
Chapitre XI 319
hommes. L‟une des raisons qui expose la déchéance

prévalant dans ce monde est de laisser libre ceux qui violent
les lois et ne pas récompenser les citoyens qui respect les
lois. Les gens obéissent aux lois pas par rapport au simple
désir de s‟en soumettre, mais par rapport aux cohésions qui
lss accompagnent. Ce qui fait que dès qu‟on a le sentiment
d‟être libre et de ne plus avoir aucune menace qui plane sur
sa tête, on est tenté à transgresser les lois.
Croire en la Résurrection restreint le péché et l’intimité
Croire en la résurrection restreint le péché et l‟intimité. La
croyance en la résurrection, fait en sorte que quelqu‟un soit
conscient que les comptes lui seront demandés et qu‟il
répondra de chacun de ses actes bons comme mauvais
accompli ici-bas. C‟est ainsi que les comptes se dérouleront
dans l‟au-delà. Non seulement, le livret de tous les actes de
chacun sera placé devant lui. Si l‟homme a la foi il
s‟abstiendra de commettre les péchés que se soit en
cachettez ou en public.
Contrôle des émotions
Le désir sexuel, la colère, la vengeance, la soif du pouvoir
sont des pulsions qui rendent l‟homme incontrôlable et
peuvent détruire la vie d‟une personne aussi bien ici-bas que
dans l‟au-delà. Plus parculièrement les désirs sexuels durant
la jeunesse. Et quand on remarque surtout les mixages des
sexes dans ce monde moderne laissent les gens dans une
position ou aucune restriction n‟existe et où ils peuvent
s‟adonner librement à toute forme d‟actes. Qui peut stopper
le jeune et l‟empêcher de ne pas commettre de turpitudes
dans notre société dans cette environnent malsain dominé
par la civilisation occidentale et la culture de la nudité et de
l‟exhibitionnisme ? Seule la croyance en la résurrection peut
contenir les gens. L‟histoire du prophète Youssouf (a.s.) est
un cas sur lequel on doit tirer beaucoup de leçons. En effet,
toute l‟option lui était ouverte pour commettre les péchés.

Non seulement, on lui avait promis une bonne récompense
pour commettre cette acte indécent mais sa croyance en l‟au-
delà l‟avait retenu y compris ses nobles caractères.
Et aussi, plus on se connait bien mieux on peut se contrôler
dans la jouissance.
Indulgence vis-à-vis des pauvres
La crainte de la diminution des richesses, l‟idée de la voir
plutôt augmenter encourage l‟homme à être généreux.
Autrement dis, l‟homme dans sa richesse nourrit le culte de
soi qui ne voit que lui seul. Dans le saint Coran il est écrit :
ُّْ‫ك ْالَّ ِذيْيَ ُدع‬ ِ

َ ‫ْفَ َذل‬.‫ب ْْبِالدّْي ِن‬
ِ ‫أَرأَي‬
ُ ‫ت ْالَّذيْيُ َك ّْذ‬
َ َْ
.‫ي‬ ِ ‫ْعلَىْطَ َع ِامْالْ ِمس ِك‬
َ ‫ض‬ ُّ ُ‫الَْي‬
َ ‫ْو‬. ِ
ْ َ ‫يم‬َ ‫الْيَت‬
“ Vois-tu celui qui traite de mensonge la
rétribution? C'est bien celui qui
repousse l'orphelin, et qui ne s‟évertue
point à nourrir le pauvre.”1
Mais, si malgré les difficultés, on réalise le bienfait qu‟on
ressent de nourrir un orphelin procure, assister les faibles,
consolider les liens de famille, aider les autres ou visiter les
malades, l‟homme ne reculera jamais quand il faut
accomplir les bons actes. La croyance en l‟au-delà joue un
rôle très important dans la construction et le développement
de l‟éthique humaine.
1 Sourate Maaoon (107) : Versets 1 - 3

Chapitre XI 321
Auto-évaluation
L‟être humain a une mémoire très courte. Il oublie les choses
très vite, plus particulièrement le péché qu‟il a commis. Mais
ne pas se rappeler des péchés et des mauvais actes ne les
élimine pas. S‟il ne pense pas à se repentir et à demander
pardon devant Dieu, leurs péchés et leurs mauvais actes
s‟accumuleront tel des montagnes et il les reverra le jour du
jugement. Il n‟y aura plus d‟échappatoire pour lui ce jour-là.
Sa seule destinée sera le feu de l‟enfer. Le saint Coran
mentionne le cas de ces deux groupes de personnes
lorsqu‟il déclare :
ِِ ِ ِ ِ
ْ‫آوُم ْاقْ َرئُ ْوْا‬ َ ‫اْم ْن ْاُْوت َى ْكتٰبَْوُ بِيَمْينْو فَيَ ُق ْو ُل‬
‫ْى ُٴ‬ َ ‫فَاََّم‬
‫كِٰتبِيَْْو‬
“Et celui qui recevra son livret dans la

main droite Il lui dira: Alors! Lis mon
livre:
ِ ‫اِ َّْنْظَْن ْنتْاَ َّْنْم ٰل ٍق‬

ْ‫ْح َسابِيَ ْو‬ ُْ ُ ْ
Je savais en effet que je ferai face à mon
compte.
ْ‫اضيَ ٍة‬
ِ ‫ْعي َش ٍة َّْر‬
ِ
ْ ‫فَ ُه َو ِِْف‬
Ainsi, il sera dans une vie de plaisir,
ْ‫ْعالِيَ ٍة‬ ٍ ‫ِِف‬

َ ‫ْجنَّة‬
َ ْ
Un jardin doux,
ٌ‫اْدانِيَْة‬
َ ‫قُطُْوفُ َه‬
Des fruits à portée de main
ْ‫ْاْلَالِْيَ ِة‬
ْ ‫ْاالَيَّ ِام‬
ْ ‫ِْف‬ِ ِ ِ ‫ُكلُواْوا ْشرب و‬
ْ ‫اْىنْيئًاِْبَاْاَ ْسلَ ْفتُ ْم‬
َ ْ َُ َ ْ
Mangez et buvez avec joie par rapport à
ce que vous avez accompli pour les jours.
ْْ‫ْم ْن ْاُْوتِ َى ْكِتٰبَوُ ْبِ ِش َمالِِْو فَيَ ُق ْو ُل ْٰي لَْيتَِ ْٰن ْ ََّل‬ َ ‫َواََّما‬
‫تْكِٰتبِيَْْو‬
َ ‫اُْو‬
Quant à celui qui recevra son livret dans
sa main gauche, il dira : Pauvre de moi!
J‟aurai souhaité que ce livret ne me soit
remis.
ِ ‫وََّلْاَ ْد ِرْم‬
ْ‫اْح َسابِيَ ْو‬ َ َْ
Je n‟ai pas sû ce que donnera mon
Chapitre XI 323
compte
ِ َ‫يٰ لَيتَ هاْ َكان‬

ِ ‫تْالْ َق‬
َ‫اضيَْة‬ َْ
Si seulement cela pouvait cesser (pour
moi)
ْ‫ْمالِيَ ْو‬
َ ‫ْع ّْ ْٰن‬
َ ‫َمآْاَ ْغ ٰٰن‬
Mes richesses ne m‟ont été d‟aucune
utilité
ْ‫ْس ْل ٰطنِيَ ْو‬

ُ ‫ْع ّْ ْٰن‬
َ ‫ك‬َ َ‫َىل‬
Mon autorité m‟a lâché
ُ‫ُخ ُذ ْوهُْفَغُلُّ ْوْه‬

Attrapez-le et enchaînez-le
ِ ْ َّ‫ُُث‬
ُ‫ْصلُّ ْوْه‬
َ ‫ْاْلَحْي َم‬
Balancez-le dans le feu de la géhenne
ِ ٍ ِ ِ ِ َّ‫ُُث‬
ُ‫اسلُ ُكْْوْه‬
ْ َ‫اعاْف‬
ً ‫اْسْب عُ ْو َنْذ َر‬
َ ‫ِْفْس ْلسلَةْ َذ ْرعُ َه‬
ْ
Ensuite enfoncez-le dans la chaîne don‟t

la longueur est de soixante-dix coudées.
ْ‫اِنَّوٌْ َكا َنْالَْيَ ْٴوِم ُنْبِاهللِْالْ َع ِظْي ِم‬
Certainement il ne croyait pas en Allah

le glorireux
ِ ْ ‫ْع ٰلىْطَ َع ِامْالْ ِمس ِك‬

ْ‫ي‬ َ ‫ض‬ُّ ُ‫َْي‬
َ َ‫َوال‬
ْ
Il ne s‟empressait pas à nourrir le
pauvre.
َِ َ‫فَلَيسْلَوْالْي وم ْٰىهن‬
ْ‫اَْحْي ٌم‬ ُ ََْ ُ َ ْ
Il n‟y a pas aujourd‟hui de vrai ami
pour lui
ِ ‫َّوالَْطَعامْاِالَّ ِْمن‬
ٍ ْ ِ‫ْغسل‬
ْ‫ي‬ ْ ْ ٌَ
Pas de nourriture excepté les détritus
ِ ‫ْاْل‬ ِ
ْ‫اطئُ ْو َن‬َْ َّ‫الَّْيَاْ ُكلُوُْاال‬
Seuls les malfaiteurs mangent ce genre
Chapitre XI 325
de nourriture.”1
En conclusion, nous dirons sur le sujet que, la lumière des
versets coraniques, des traditions, nous invoquons Allah et
nous nous accrochons sur son prophète (s.a.w.a) et la
progéniture du prophète (a.s.) comme intercesseur :
 Ô Allah ! Précipite la réapparition de notre Imam
(a.t.f.s.).
 Accorde-nous l‟opportunité de servir l‟Imam du
temps (a.t.f.s.) jusqu‟à mon dernier souple.
 Accroît chaque jour cette grâce infinie.
 Pardonne-nous tous nos péchés avant que nous ne
quittons ce monde.
 Facilite-nous la mort et les étapes qui suivent la
mort.
 Donne-nous le livret des actes du jour du jugement
dans notre main droite.
 Compte-nous parmi leurs servants.
 Fais nous entrer au paradis sous l‟hombre du
drapeau de ton prophète Mohammad Moustapha
(s.a.w.a.) et ses Ahl-Lul-Bayt (a.s.)
 Illumine le monde avec son avènement
 Amine Ô seigneur des hommes!
1 Sourate Haaqqah (69) : Verset 19-37

Ô notre seigneur ! Accepte ceci de nous car Tu es celui qui

entend le mieux, Celui qui sait tout au nom de Mohammad
(s.a.w.a.) et de la famille de Mohammad (a.s.)!
JUSTICE DIVINE
CHAPITRE XII
Importance historique de la justice divine Adl
La justice divine est l‟un des sujets à polémique qui a connu

des débats animés dès le commencement de l‟humanité et
elle a été au cœur de l‟argumentation depuis le début de
l‟histoire de l‟islam. Chaque fois que l‟homme est victime de
difficultés et des catastrophes naturelles, il est prit dans un
dilemme : S‟accroché à sa foi en Dieu et évité en même
temps de l‟accuser d‟être l‟auteur de ces phénomènes ou de
considérer plus magnanime qu‟il est loin de laisser ces
choses se produire. Toutefois, pour ressourdre ce dilemme,
les hommes ont développé le « culte de types de dieux (Un
dieu pour chaque phénomène) » ou « Le dualisme (Le dieu
du bien et le dieu du mal) ». Ils attribuèrent les calamités au
dieu de la destruction au démon ou au dieu rival. Comme
les religions ou les écoles idéologiques fondées par les
hommes n‟ont pas réussi à ressourdre convenablement le
problème de la justice divine, elles ont carrément préféré
nier l‟unicité de Dieu ou verser dans la croyance par
contrainte ou le fatalisme.
L‟histoire de l‟Islam n‟a pas été épargnée par cette
conception. Après la mort du prophète (s.a.w.a.), la stratégie
utilisée par les ennemis de l‟islam contre le califat de l‟imam
Ali (a.s.) avait causé un choc si foudroyant que la
communauté islamique ne put réaliser qui était vraiment les
héritiers spirituels et mondains de la connaissance
prophétique. Conséquence, les musulmans ne savaient plus
vers qui se référer pour avoir des solutions quand ils étaient
confrontés aux problèmes de compréhension de versets
coraniques, de difficultés spirituelles et d‟autres doutes sur
la foi. Ils s‟enfoncèrent alors profondément dans le sable
mouvant de la déviation spirituelle et les ténèbres des

croyances erronées. Après un bon bout de temps, ils
réalisèrent qu‟il n‟y avait plus moyen de sortir de ce
bourbier.
Les choses s‟aggravèrent quand les musulmans
commencèrent à avoir les débats avec les non musulmans
tels que les Juifs, les Chrétiens, les Bouddhistes, les
Philosophes Grecs et les Ascétiques. La différence des
cultures vint ajouter plus d‟épice encore dans les débats et
les discussions.
Les plus importantes questions et objections sur la croyance
tournent autour de la justice divine. Beaucoup d‟arguments
et d‟avis ont été avancés les problèmes mentionnés ci haut
sont à l‟origine de tous ces mécontentements. Pour essayer
d‟apporter la solution au problème, beaucoup de théories
ont été développées, les écoles de pensées virent jour,
laissant ainsi les germes qui ont servi de base à la naissance
de plusieurs sectes en Islam dont les branches sunnites les
plus importantes sont : les Mo‟tazilites et les Asha‟irites.
Pendant que la première croit en la liberté absolue de
l‟homme (‫)جفْٗض‬, la dernière milite plutôt pour le fatalisme
et le déterminisme (‫)جثش‬.
CHAPITRE XIII
La notion de justice et son importance
Dans le lexique Arabe, le mot « Adl » se définit comme

„Mettre quelque chose à sa place ‟ ’َِ‫ض ِع‬ ِْ ِ‫ ‘ َّضْ ُِع ال َّش ْٖ ِِء ف‬et
ِ ْْ‫ٖ َه‬
„Respecter les droits d‟autrui‟ „ََِّ‫ل ِرِْٕ َدكِ َدم‬
ِِّ ‫اِ ْعطَا ُِء ُك‬. Alors
quand un enseignant donne plus de note à un élève faible
ou moins de note à un élève intelligent et travailleur, il
commet l‟injustice et ne se montre pas juste et honnête. Car
l‟étudiant paresseux mérite l‟échec et l‟étudiant travailleur le
succès.
La justice et l‟oppression sont des concepts naturels dont
tout le monde est conscient. Tout le monde dans sa nature
aime la justice et déteste l‟injustice.
La nature de l‟homme n‟acceptera jamais un Dieu injuste
envers ses serviteurs et créatures, un Dieu qui passe son
temps à les opprimer.
L‟oppression et l‟injustice sont les conséquences de
l‟imperfection, l‟incapacité, la faiblesse, le défaut, la
convoitise et d‟autres manques. Or toute l‟existence sacrée
de Dieu est dénuée de défaut et d‟imperfection.
Renier ne serait-ce qu‟une seule implication de la croyance
en la justice divine, est synonyme de renier entièrement le
concept. Les implications de la justice divine sont :
(1) Il faut mettre les gens au courant avant de punir.

Dont si Dieu punit ses serviteurs sans leur faire
savoir que c‟est à cause des conséquences de leur
action, alors ce qu‟il est injuste envers eux.
(2) Les punitions s‟appliquent seulement sur des actions
volontaires. Ainsi, si quelqu‟un commet un acte
involontairement ou alors est forcé à agir ainsi, sans

avoir aucun contrôle pour ne pas perpétrer cette
action, le punir serait considéré comme une injustice.
Ce point aboutit à la racine de tous les débats dans la
justice divine. Toutes les questions sur la liberté des
actes, des contraintes et le rôle de l‟homme dans ses
propres actions émergent à partir de ce point.
(3) Les récompenses et les punitions en accord avec les
actions soutiennent les conséquences de la justice
divine.
(4) Le respect de la promesse est une autre nécessité de
la justice divine et preuve de la sagesse de Dieu.
Cela devient clair quand quelqu‟un se refaire au sens
littéral de la justice (comme nous l‟avons déjà
mentionné: Mettre quelque chose à sa place ou
donner à quelqu‟un son droit). Il n‟y a aucune autre
preuve exigée pour ceci car la signification littérale
de la justice suffit pour établir ce point. Le prince des
croyants Ali Ibn. Abi Talib (a.s.) et l‟Imam Sadiq
(a.s.) décrivent ainsi avec éloquence la justice divine
dans une courte traduction :
ِٗ‫اَلْ َع ْد ُلْاَ ْن َْالْتَتَّ ِه َمو‬
La justice divine consiste à ne pas traiter

Allah d‟autoritaire en lui attribuant
n‟importe quel mauvais acte perpétré par
les hommes.1
1 Nahjul Balagha, Parole No. 470

Chapitre XIII 333
Allah ne doit pas être considéré comme un oppresseur ou

un tyran. Si quelqu‟un ne croit pas en ceci, alors il accuse
Allah d‟oppression et de tyrannie.
Bien que la justice soit l‟un des nombreux attributs d‟Allah
dans l‟école de pensée chiite, elle est énumérée
indépendamment tout au long de l‟unicité de Dieu. La
raison de cette spécialité et de cette importance provient du
fait que la justice divine est la base de la mission
prophétique et du jour du jugement. L‟établissement de la
justice entre le croyant et le mécréant est l‟une des grandes
preuves du jour du jugement. Tant qu‟Allah le
miséricordieux est juste, le jour du jugement devient une
nécessité. Et aussi, tant que le jour du jugement signifie
question et réponse, comment est-il possible de poser des
questions quand on n‟a pas averti les gens au départ? Ainsi,
la justice divine et la croyance en le jour du jugement
forment les bases de la mission prophétique. L‟imamat est
l‟actualisation du but de la mission des prophètes. A la
lumière de cette discussion, croire en la justice divine fait
émerger trois principes de la religion. Nous avons étudié
dans le chapitre précédent que ceux qui ne réussirent à
ressourdre le problème de la justice, ils préférèrent basculer
dans la mécréance, le dualisme et le polythéisme. Ici, l‟Imam
Sadiq (a.s.) rappelle les deux fondements de la religion
comme suit :
ْ ‫اسْالدّْيْ ِنْالت َّْو ِحْي ُد َْوالْ َع ْد ُْل‬ ِ

َ ‫ا َّنْأ‬
َ ‫َس‬
La religion est en en fait fondée sur l‟Unicité et la Justice
divine (Adl).1
1 Behaarul Anwaar, vol. 5, p.17 cité de Tawheed et Maanil Akhbaar

Asha’irite et Mo’tazilite
Après la mort du noble prophète (s.a.w.a.), la prédestination

(‫ )جمذٗش‬est le problème qui a le plus occupé les esprits. Si le
tout miséricordieux a déjà décrété les actes de tout être
humains, alors comment est-il possible que l‟homme agisse
librement de son plein gré? C‟est pour dire qu‟il est difficile
de croire au libre arbitre en même temps que la
prédestination. Ceci parce que si Dieu a déjà déterminé
toutes les actions de l‟homme, la question d‟exercer la libre
volonté ou de l‟autorité ne se présenterait plus. Quoique
c‟était une question relative à l‟intellect de l‟homme et qui a
eu une grande influence sur les musulmans. Les politiciens
de cette époque ont tiré beaucoup d‟avantages de cette
situation et ajouter à la confusion et à l‟augmentation des
doutes, la chose s‟est développé de manière rapide. Ils
avaient mal interprété cette croyance (la croyance en la
prédestination). Ils estimaient que Dieu avaient programmé
toutes les actions de l‟homme. Cette mauvaise interprétation
était devenue la meilleure excuse des tyrans pour valider
tous leurs mauvais actes.
Tout de même, lorsque les compagnons de JAMAL (ceux
qui ont orchestré la guerre de JAMAL) avaient demandé à
Aicha pourquoi elle avait occasionné la guerre contre
l‟Imam Ali (a.s.) et versé le sang de milliers de Musulmans,
la réponse qu‟ils reçurent fut : “c‟était déterminé par Dieu et
cela est l‟exécution des programmes de Dieu, il y a certains
agents et causes”1
Ou alors, lorsque les gens protestaient contre Oumar Ibn.
Saad en lui demandant pourquoi il avait tué le petit fils du
prophète (s.a.w.a) l‟Imam Houssein ibn Ali (a.s.), sans
aucune raison ? L‟unique réponse qu‟il avait à donner était :
1 Taareekh-e-Baghdad, vol. 11, pg.160

Chapitre XIII 335
“Cela fut décrété au ciel. Je suis désolé de l‟avoir tué. J‟ai

parlé à mon cousin Houssein Ibn Ali (a.s.) concernant
l‟actualisation du destin mais il refusa d‟accepter.”1
Ou encore lorsque Mouawiyah désigna Yazid comme son
successeur et prit l‟allégeance des gens, certains avaient
protesté par rapport à cette désignation en disant qu‟il était
en train d‟imposer quelqu‟un de lubrique comme dirigeant à
la tête de la communauté. Aicha et Abdoullah Ibn Oumar
étaient ceux qui étaient le plus contre cela. Mouawiyah
justifia cela en déclarant : “Le califat de Yazid fait partie de
ces choses que Dieu a prédestiné et lorsque quelque chose
est prédestiné par Dieu, personne ne peut s‟y opposer.”2 IL
n‟y avait pas une autre voie aussi facile pour se déroger des
responsabilités.
N‟importe comment, comme les gens avaient décidé de
garder le guide infaillible divinement nommé loin des
activités sociales, et quand les musulmans se sont retrouvés
en train de s‟enfoncer dans des problèmes intellectuels, les
choses étaient arrivées à un point où la majorité de la
communauté islamique avait commencé à croire en la réalité
de la prédestination. Les savants Ahl-Hadiths (les gens du
Hadiths) propageaient ces idées dans tous les sens et ils
repandaient ces enseignements à plus grande échelle.
Attribuer tous nos actes (plus particulièrement les actes
d‟oppressions et de tyrannies) à la prédestination fixée par
Allah et mal interpréter le destin au point de croire que la
liberté de l‟homme lui est ôtée, n‟ont pas trouvé d‟adepte
dans le milieu des gens instruits et des intellectuels. A part
d‟être contraire à la nature humaine, cette mauvaise
interprétation a également produit trois négatives
répercutions qui se présentent comme suit :
1 Tabaqaat-e-Ibn-e-Saad vol. 5 pg. 110

2 Al Imamah was Siyasah, pg. 182-187
(1) Cette mauvaise interprétation acquitte tout roi

oppresseur et tyran de ses mauvais actes, ses
injustices et ses destructions. Et plus encore, cela met
tous les blâmes sur le dos de Dieu par rapport aux
mauvais actes de ces tyrans. Nous l‟avons expliqué
dans le second chapitre.
(2) Si l‟homme était impuissant, et essentiellement
programmé à accomplir les décrets décidés depuis le
ciel sans aucune forme de liberté et d‟autorité
personnelle, alors pourquoi l‟envoi de tous ces
prophètes (a.s.) et messagers (a.s.)? Est-ce que les
prophètes étaient venus pour essayer de changer la
prédestination d‟Allah? Celui qui est prédestiné
pour être mécréant, pourquoi les prophètes sont-ils
venus essayer l‟appeler vers la foi et la croyance?
(3) Si Allah est l‟actuel exécuteur des actions de
l‟homme et que l‟homme est essentiellement un
intermédiaire dans ce processus de prédestination,
pourquoi est-ce qu‟un mécréant et un criminel sont
condamnés et pourquoi est-ce que le croyant fait
l‟objet des éloges ? De même, si tout est programmé
en avance, alors comment la croyance en l‟au-delà et
les questions qui y seront posées peuvent être
justifiées?
Quoique cette mauvaise interprétation de la prédestination a
été propagée par les penseurs Sunnites, encouragés par les
dirigeants et les rois de l‟époque, il existe un groupe appelé
Mo‟tazilite qui est apparu et qui s‟oppose farouchement à
cette idée. Mais dans leur approche, réactionnaire, ses
adeptes ont pris l‟autre côté extrême en niant carrément
toute sorte de divine implication dans les actions de
l‟homme. Leurs partisans ont rependu l‟idée de : « Libre
volonté ou libre arbitre absolu (‫» )تفويض‬. C‟est pour cette
raison qu‟ils ont été nommés „Mufawwezah‟.
Chapitre XIII 337
(4) Les Mo‟tazilites (‫)هعحضلة‬, dans leurs efforts de purifier

Dieu des péchés et de le laver de toutes
responsabilités et mauvais actes de l‟homme, ont
commencé à croire à la liberté d‟action absolue de
l‟homme : « Dieu n‟exerce aucune autorité sur
l‟action de l‟être humain ». Dans le but de laver Dieu
des péchés, ils sont allés jusqu‟à la limite du
polythéisme. C‟est pour cela qu‟on les appelait
également Ahl-Ul-Tanziya‟a (‫)اَهْ ِلِ َت ْن ِزِْيه‬.
Ce groupe est né au 2ième siècle après l‟hégire grâce
aux efforts de Waasil Ibn Ataa (décédé en 131 A.H)
et d‟Amr Ibn Oubayd (décédé en 144 A.H.). Ils
avaient reçus le soutient politique durant le règne
des califes Abbasides Mamoun, Motasim et Wasiq
et cela leur avait aidé à répandre rapidement leur
croyance. En guise de résultat, leur opposants
avaient connu un parcours plutôt difficile durant
cette période. Mais durant le règne de Mutawakkil,
tout le scénario avait complètement changé. Une
guerre générale avait été engagée contre la tendance
Mo‟tazilite et une fois de plus la scène politique
avait réinstauré la croyance en la prédestination.
D‟un autre côté, comme les Mo‟tazilites avaient
perdu le soutien politique, et que leur point de vue
n‟était plus influant, leur école idéologique subissait
au jour le jour le déclin et au 4ème siècle de l‟hégire.
les Mo‟tazilite avaient été complètement déracinés.
Finalement dans ce même siècle, les Asha‟irites
avaient remplacé les Mo‟tazilite en prenant sous une
nouvelle forme les savants de Ahl-Ul-Hadiths.
Ils étaient complètement monothéistes. Pour se
préserver des idées polythéistes des Mo‟tazilite, ils
attribuaient toutes les actions mauvaises comme
bonnes à Dieu et considéraient l‟homme comme une
créature impuissante. L‟homme dans cette

conception n‟est juste qu‟un outil à la disposition de
Dieu et qui lui permet de réaliser ce qu‟il veut. En
essayant de s‟éloigner du polythéisme les Asha‟irites
se retrouvaient en train de foncer droit vers la
mécréance. Ils s‟opposaient strictement à ceux qui
estimaient que Dieu n‟intervenait pas dans les bons
et les mauvais actes de l‟homme (L‟intervention
divine). Mais le pire est qu‟ils attribuaient
l‟oppression à Dieu en croyant que tout mauvais
acte est orchestré par Dieu à travers l‟homme et il les
punira en enfer pour ces actes.
Après la chute des Mo‟tazilites, les Asha‟irites
(fondé par Abou Hassan Ashari) étaient restés les
hommes forts de la scène idéologique grâce aux
appuis qu‟ils recevaient des dirigeants et des rois. A
présent, la grande majorité des sunnites croit à cette
idéologie. Les quatre sectes islamiques - Hanafi,
Hanbali, Maaliki et Shaafii- sont les principaux
suiveurs idéologiques de la pensée Asha‟irites,
quoique les Wahhabites sont plus proches des gens
du Hadiths dans leur conception de la religion.
Cette école a été fondée par Abou Hassan Ashari et ses
adeptes sont appelés „les Asha‟irites‟.
La période allant du premiers siècle jusqu‟au quatrième
siècle A.H et même bien au-delà a été dominée par les
débats et les discussions sur la liberté des actions de
l‟homme et la prédestination. Les deux ont avancé leur
argument théologique et soutenu leur point de vue. Dans
ces arguments, les Asha‟irites se focalisent sur la Tawheed et
rejettent le Shirk dans la régulation de l‟univers. D‟un autre
côté, les Mo‟tazilites militent en faveur de la liberté absolue
de l‟homme dans le but de purifier Allah de tous les actes
injustes orchestrés par l‟homme. Dans ces discussions,
Chapitre XIII 339
aucun des groupes ne présentent les arguments réfutables et

convaincants face au groupe adversaire.
Abu Is‟haaq Asfaraani (décédé 418 AH) est considéré
comme la tête de fil des savants Asha‟irites. C‟est lui le
grand propagateur de l‟idée du Tawheed-e-Af‟aali. En plus,
il avait siégé à côté du savant influant à l‟époque des Bani
Abbas, l‟auteur de „Obbaad‟. A cette époque, le grand savant
Mo‟tazilite Qazi Abdoul Jabbaar (décédé 415 AH) était
endormi. Quand Qazi vit Asfaraani, il protesta en récitant
ceci :
ْ‫ْع ِنْالْ َْف ْح َش ِاء‬

َ ‫ْم ْنْتَنَ َّزَه‬
َ ‫ُسْب َحا َن‬
„Gloire à Celui qui est pur de toute indécence.‟
A travers cette déclaration, Qazi protesta les croyances
Asha‟irites sur les „Tauheed Afaali (Seul Allah est la source
de tous les actes incluant les actes indécents)‟. Abou Is‟haaq
avait répliqué immédiatement :
ِ ِ ‫ىِْف‬
ْ ُ‫اء‬
ْ ‫ْماْيَ َش‬ ُ ْ ِ ‫ْم ْنْالَْيَ ْج ِر‬
َ َّ‫ْم ْلكو اال‬ َ ‫ُسْب َحا َن‬
„Gloire à celui dont rien ne bouge dans son Royaume sans Sa
Volonté.‟
Abou Is‟haaq voulait dire que vous croyiez au fait que
l‟homme est à mesure d‟accomplir un acte contraire à la
volonté d‟Allah.
Il y a bien d‟autre exemple de ce genre de débat dans lequel
aucun groupe n‟avance des arguments concluant pour
convaincre le groupe adversaire. Et plus que tout, le débat
avait été réduit aux échanges mutuels d‟objections et de
critiques alors que la raison présentée par les deux groupes
pour justifier leur croyance était pleine d‟imperfection.
Quelques discussions sur les différences
Les gens du Hadiths et les Asha‟irites interprètent (même si

c‟est dans le mauvais sens) le sens de
« Taqdir (prédestination)» en mettant sur Dieu la
responsabilité de l‟homme et jetant ainsi la fondation d‟une
nouvelle école de pensée complétement à l‟opposé de l‟école
Mo‟tazilite sur divers principes. Certains se présentent
comme suit :
1. Dieu est-il l‟exécuteur des actes de l‟homme? Ou
l‟homme est lui-même responsable de ses actes? Les
Mo‟tazilites penchent pour le premiers pendant que
les Asha‟irites s‟accrochent au second.
2. Les actes de l‟homme sont-ils limités par la
prédestination ? Et cette prédestination seule est-elle
la cause de ces actions?
Les Asha‟irites croient à l‟idée ci-dessus, pendant
que les Mo‟tazilites la rejettent.
3. L‟homme est-il victime de la coercision (force) dans
ces actes ? Ou Alors est-il libre ? Les Asha‟irites
croient que l‟homme est enchainé et les Mo‟tazilites
croient qu‟il est absolument libre.
Ce qui fait alors que les Asha‟irites au nom de ces
trois principes s‟opposent aux Mo‟tazilites et tout
partisan du rationnel. Si Dieu est le créateur de
l‟homme alors sur quelle base peut-il le punir des
péchés ou le récompensé des vertus? N‟est-ce pas ce
serait un exercice du point de vue des mécréant (y
compris les oppresseurs et les transgresseurs) et des
croyants ? La sagesse de l‟homme ne rejette-t-elle
pas ces opinions ? Est-il digne pour Dieu de faire de
telles choses?
En guise de réponse à ces objections, les Asha‟irites
ont commencé à présenter des arguments et des
Chapitre XIII 341
objections au lieu de revoir et rectifier leur croyance.

Ils arguent:
i) Notre sagesse n‟a pas le droit d‟avancer

une opinon quand il s‟agit des actions de
Dieu. Notre discernement n‟est pas le
critère de d‟évaluation de bien d‟une chose.
Au contraire, tout ce que Dieu juge bon est
bien et correct. Si Dieu balance tous les
croyants en enfer et envoie tous les
mécréants au paradis, cela ne sera pas
considéré comme injuste pour lui d‟agir
ainsi. Comme il a agi ainsi, cela est juste.
Le verdict de notre sagesse et de notre
discernement concernant le bien ou le mal
n‟est pas connecté à Dieu.
Cette polémique est intitulée “ convenance
et répugnance : décrétée ou rationnelle?”
(ٖ‫ِعملِٖٗاِششع‬:‫)دغيِِّلثخ‬. Les Asha‟irites
estiment que la convenance et la
répugnance sont décrétées par Dieu tandis
que les Mo‟tazilites pensent que c‟est la
raison qui juge que quelque chose est
convenable ou répugnante.
ii) comme on l‟a mentionné plus haut, les
Asha‟irites déclarent que notre discernement n‟est pas le
critère d‟évaluation, mais les actions de Dieu. Alors ce n‟est
pas de l‟oppression si Dieu punit le mécréant ou le
transgresseur pour ses péchés qu‟Il (Dieu) a lui-même

commis. Cela est juste tant que c‟est Dieu qui l‟a commis.
Ainsi, les Asha‟irites croient apparemment à la justice divine
qu‟ils interprètent en faite comme la tyrannie et l‟oppression
dans tous ses aspects. Les Mo‟tazilites sont aussi appelés
« Adliyyah » et les Asha‟irites sont leurs opposants.
Le chiisme face aux Asha’irites et les Mo’tazelites
Durant ces périodes de déviations et de confusions, nos

Imams infaillibles (a.s.) en même temps qu‟ils
accomplissaient leurs responsabilités de guider, protéger la
religion et préserver les croyants de l‟égarement,
propageaient la vérité et apportaient les réponses à tous les
doutes et questions qui devaient apparaitre dans un futur
propre ou lointain. Ils filtraient constamment le pur de
l‟impur. Ils condamnaient l‟idée du fatalisme (‫ ) َجثْش‬et du
libre arbitre absolu (‫)جفْٗض‬. Ils ont présenté le point de vue
des Chiites de différentes manières et avec plusieurs
méthodes quand on le compare avec ceux des deux écoles
de pensées. Nous avons alors la fameuse tradition:
ْ ‫ْاالَ ْمَريْ ِْن‬

ْ ‫ي‬ َ ْ‫ْجْب َر َْوالَْتَ ْف ِوي‬
َ ْ َ‫ضْبَ ْلْاَْمٌرب‬ َ َ‫ال‬
Pas de fatalisme ni de libre arbitre, mais
quelque chose entre les deux
Cette tradition est à la fois rapportée dans les sources chiites
et sunnites de différentes manières. Cette tradition a
Chapitre XIII 343
été narrée par l‟Imam Ali (a.s.) l‟Imam Baqir (a.s.) et l‟Imam
Sadiq (a.s.).1
Nos Imams (a.s.) ont plusieurs fois critiqué la croyance
Asha‟irite sur le fatalisme, montrant qu‟elle est en
contradiction directe avec le Coran et les traditions. Ils ont
qualifié cela de mécréance. Nous présentons ci-dessous
quelques objections faites par les Imams :
1. A la lumière des versets coraniques et des

traditions prophétiques, l‟homme est celui qui
forge lui-même ses actes et il en est responsable.
Allah n‟interfère ni quand l‟homme pose les actes
ni quand il les exécute.
Allah (exalté soit-il) déclare :
ٌْْ ‫ب َْرِى‬
ْ‫ي‬ ِ ٍ ‫ُك ُّل‬
َ ‫ْام ِرئِْبَاْ َك َس‬
ْ
Chacun est responsable de ce qu‟il a
œuvré.2
Ce verset prouve qu‟Allah n‟est pas responsable
des péchés de l‟homme. Il est si pur pour être
associé à des pareilles accusations. Assimiler les
péchés de l‟homme avec les actes de Dieu est une
marque de grande incrédulité.
2. L‟homme est libre dans ses actions. Et c‟est Dieu
1 Behaarul Anwaar, vol. 5, pg. 12 cité par Oyoono Akhbaar al-

Reza (a.s.)
2 Sourate Toor (52): Verset 21
lui-même qui lui a attribué cette liberté. A la base

de cette liberté, l‟homme peut accomplir n‟importe
quelle action dans la marge des ses capacités et
cela va jusqu‟à la désobéissance à Dieu.
Allah dit dans la sourate Haa Mim (41), verse 17 :
ْ‫ْعلَى‬
َ ‫استَ َحبُّ ْوا ْالْ َع ٰمى‬
ْ َ‫اى ْم ْف‬
ُ َ‫َو ْاََّما ََْثُْوُد ْفَ َه َديْن‬
ْ ‫ا َْلُٰدى‬
Et quant aux Samood, Nous les

guidâmes, mais ils préférèrent le
mauvais chemin que la guidance.
3. La prédestination est une réalité, mais ce n‟est pas
la cause des actions de l‟homme. Elle ne contraint
pas l‟homme à agir d‟une certaine manière. Aussi
l‟homme est libre de faire comme il veut. La
prédestination signifie qu‟Allah connait
préalablement comment l‟homme agira sous la
base de sa libre volonté. Ce qui signifie que la
prédestination n‟est pas une contrainte parce qu‟il
n‟oblige pas à l‟homme d‟agir contre sa volonté.
4. (Contrairement au point de vue des Asha‟irites) Le
bien et le mal ne sont pas décrétés (ٔ‫ع‬ ِ ْ‫ )شَش‬mais ils
sont basés sur le discernement (ِٔ‫عمل‬ْ َ ). Beaucoup
de choses qui sont considérées comme biens et
Chapitre XIII 345
mauvaises, sont apparententes pour le

discernement et il les rejette dans l‟ensemble pour
refuser l‟apparent. Par exemple, la bonté et
l‟obligation sont bonnes et la tyrannie est
mauvaise. Le bien et le mal considérés comme
décrétés sont contraires au discernement parce que
le décret et la législation eux même sont basés sur
la rationalité.
5. Allah rejette «‫طاق‬َ ‫اال ِ ُي‬
َِ ‫( » تكليف ِ َم‬La responsabilité
au dessus des capacités) dans le Saint Coran
(sourate Mominoon (23) : Verse 62) et il considère
cela comme de l‟oppression. Il distingue
clairement entre les mécréants et les croyants, le
corrompu et le réformateur dans la sourate Suaad
(50). Aussi pour montrer que le bien et le mal
législatif ou décrété sont contre les propos d‟Allah
et au Saint Coran.
Bien que les Chiites tout comme les Mo‟tazilites
croient à la justice divin, et considèrent le bien et le
mal comme quelque chose relevant de la raison (et
croient aussi que l‟homme est libre de ses actions) ils
se distinguent toutefois des Mo‟tazilites. Les Chiites
pensent que la doctrine Mo‟tazilite va à l‟encontre
du Saint Coran et de la Sunna. Les Chiites assimilent
les croyances Mo‟tazilites au polythéisme (‫)ششن‬. Et
ils s‟opposent ainsi à ces croyances :
1. Rejeter la prédestination est contraire au Saint Coran

et la Sunna. Beaucoup de traditions Sunnites et

Chiites considèrent la prédestination comme une
croyance religieuse nécessaire.
2. Considérer l‟homme comme complétement libre de

ses actions signifie rejeter l‟autorité d‟Allah. En
accordant alors la complète liberté de ces actions, ils
l‟ôtent du champ du contrôle de Dieu. En fait ils
restreignent l‟autorité d‟Allah. Quel que soit l‟acte
perpétré par l‟homme, c‟est uniquement avec
l‟intention et le pouvoir qu‟Allah lui a accordés.
Chaque fois qu‟Allah le désir, Il peut intervenir et
révoquer cette intention et ce pouvoir. L‟intention et
le pouvoir de l‟homme priment sur l‟intention et le
pouvoir d„Allah mais la croyance en la liberté totale
et absolue de l‟homme (‫ )جفْٗض‬est incorrecte.
Imam Jafar Sadiq (a.s.) comparant tous ces trois écoles
de pensées (Motezelah, Ashairah, Shia) declare :
ْ ْ:‫لىْثَالَثَِةْاَْو َج ٍو‬
ٰ ‫ْع‬ ِ ‫اَلن‬
َ ‫ِْفْالْ َق َد ِر‬
ْ ‫َّاس‬
ُ
Les gens sont divisés en trois catégories
quand il s‟agit de prédestination :
ْ‫ْعلَى‬
َ ‫َّاس‬
َ ‫ْج َّل ْاَ ْجبَ َر ْالن‬ َ َ‫َر ُج ٌل َْز َع َم ْاَ َّن ْاهلل‬
َ ‫ْعَّز َْو‬
ِ َ ‫ْعَّز ْو‬
ْ‫ِْف‬ ِ
ْ ‫ْج َّل‬ َ َ َ‫الْ َم َعاص ْى ْفَ ٰه َذا ْقَ ْد ْظَلَ َم ْاهلل‬
Chapitre XIII 347
ْ ْ‫ْى َوْ َكافٌِر‬ ِِ

ُ ‫ُحكْمو َْو‬
Celui qui pense qu‟Allah exalté soit-Il a
contraint les gens à commettre des péchés
(pour lesquels il punira l‟homme). Celui-là
est un mécréant car il traite Allah d‟injuste
dans Son jugement (La croyance des
Asha‟irites).
ْ‫اْوَّى َن‬ ِ ِ ٌ ‫ْم َف َّو‬

ُ ‫َو َْر ُج ٌلْيَ ْز َع ُمْاَ َّنْاْالَ ْمَر‬
َ ‫ضْالَْيه ْمْفَ ٰه َذ‬
ْ ْ‫ِْفْ ُس ْلطَانِِوْفَ ُه َوْ َكافٌِر‬ ِ
ْ َ‫اهلل‬
Celui qui pense que tout a été absolument soumis à la volonté
de l‟homme. Celui-là aussi est un mécréant parce qu‟il
considère qu‟Allah exalté soit-Il est impuissant dans son
Autorité (comme les Motazilites)
ْ‫ْماْيُ ِطْي ُق ْو َن َْو‬ ِ َّ‫وْرجلْي زعمْْاَ َّنْاهلل ْ َكل‬

َ ‫فْالْعبَ َاد‬
َ َ ُ َ َْ ٌ ُ َ َ
َِ ‫ََّل ْْي َكلّْ ْفهم ْماْالَ ْي ِطي ُقو َن ْو ْاِ َذاْاَحسن‬
ْ‫َْح َد‬ ََ ْ َ ْ ْ ُ َ ُْ ُ ْ
ْ .‫اْم ْسلِ ٌمْبَالِ ٌغ‬ ِ ‫اهلل‬
ُ ‫ْاستَ ْغ َفَرْاهللَْفَ ٰه َذ‬
ْ َ‫ْوْا َذاْاَ َساء‬،
َ َ
Celui qui (comme les chiites) croit que certainement Allah le
miséricordieux a ordonné à l‟homme d‟accomplir uniquement
les actions qui relèvent de ses capacités et Il ne l‟a pas enjoint
de faire ce qui est au dessus de ses forces. Pour cette raison,
quand il accomplit une bonne action il glorifie Allah pour lui
avoir accordé cette opportunité (Tawfeeq) et quand il fait

quelque chose de mal, il implore le pardon. Celui-là est un vrai
Musulman.1
Imam Mohammad Baqir (a.s.) dit à Hasan al-Basri:
ْْ‫ْج َّل ْ ََّل‬

َ ‫ْعَّز َْو‬ ْ ْ َ َّ‫اِي‬
ِ ِ ‫اك ْاَ ْن ْتَ ُقوَل ْبِالتَّ ْف ِوي‬
َ َ‫ض ْفَا َّن ْاهلل‬
ِ ِ ِ ‫ضْاْالَمرْاِ ٰىل‬
َْ‫ْوْال‬،‫ا‬ َ ‫ْض ْع ًف‬
َ ‫ْخ ْلقو َْوْىنًاْمْنوُ َْو‬
َ َ ْ ِ ‫يُ َف ّْو‬
ْ .‫اصْي ِوْظُْل ًما‬
ِ ‫لىْمع‬
َ َ ٰ ‫ْع‬ َ ‫اَ ْجبَ َرُى ْم‬
Méfie-toi de croire au Tafweez (libre arbitre ou laisser tout à la
volonté de l‟homme) car Allah exalté soit-Il n‟a pas
absolument tout laissé à la volonté de Ses créatures traduisant
ainsi sa faiblesse et son impuissance. Et Il n‟a pas aussi
soumis l‟homme à une contrainte fataliste de Lui désobéir se
montrant ainsi injuste.2
L‟Imam Mohammad Baqir (a.s.) et l‟Imam Jafar Sadiq (a.s.)
ont déclaré :
ِ ِ ِ ِ
َ ‫َْيِ َِب‬
ْ‫ْخ ْل َقو‬ ُْ ‫ْج َّلْاَْر َح ُمِْبَْلقوْم ْنْاَ ْن‬ َ ‫ْعَّز َْو‬َ َ‫ا َّنْاهلل‬
ْ‫ْوْاهللُْاَ َعُّز ِْم ْن‬،‫ا‬
َ ‫ْعلَْي َه‬ َ ‫ُْثَّْيُ َع ّْذبَ ُه ْم‬
ُ‫ب‬ ِ ‫ىْالذنُو‬
ْ ُّ َ‫َعل‬
َّ ‫ْعلَْي ِه َم‬ ِ
ْ‫اْالسالَ ُم‬ َ َ‫ْفَ ُسئال‬.‫اَ ْن ْيُِريْ َد ْاَْمًراْفَالَْيَ ُك ْو ُن‬
ْ،‫ْنَ َع ْم‬:َ‫ْمْنِْزلَةٌ ْثَالِثَةٌ؟ْقَاال‬
َ ‫ْاْلَِِْب َْو ْالْ َق َد ِر‬
ْ ‫ي‬ َ ْ َ‫َى ْل ْب‬
ْ .‫ض‬ ِ ‫ْالس َم ِاء َْوْاالَْر‬ ِ
َّ ‫ي‬ َ ْ َ‫اَْو َس ُعِْمَّاْب‬
1 Behaarul Anwaar, vol. 5, pg. 9, 10 cité de Khesaal
2 Behaarul Anwaar, vol. 5, pg. 17 cité de Ehtejaaj-e-Tabrasi
Chapitre XIII 349
Allah miséricordieux est très clément avec Ses créatures

pour les pousser à commettre les péchés et les punir à
cause de ces péchés. Et Allah est très majestieux pour
exercer sa volonté sur quelque chose sans la voir se
réaliser (comme Il le veut). Ensuite le narrateur demanda :
existe-t-il un troisième chemin entre le fatalisme et le libre
arbitre ? L‟imam répondit : Oui ! Et il est plus vaste que la
distance entre le ciel et la Terre. 1 La conception modérée
Généralement, le point de vue des Chiites sur le Libre

arbitre et le Fatalisme est considéré comme distinct et séparé
de la position Asha‟irite comme Mo‟tazilite. On désigne
aussi comme „Amr Bainal Amrain‟ (Une affaire entre deux
Affaires ou quelque chose entre les deux). Comme cela a été
mentionné avant, cette déclaration apparait dans diverses
traditions des Imams infaillibles. Cela est une combinaison
du Libre arbitre Mo‟tazilite et du Fatalisme Asha‟irite.
Certaines personnes ont ainsi interprété „Amr Bainal
Amrain‟:
„Dans certains cas cela signifie liberté absolue de la volonté
de l‟homme tandis que dans d‟autre cela implique la
contrainte et le fatalisme. Mais cette idée n‟est pas correcte
depuis que les Imams ont déclaré qu‟elle est distincte des
deux premières. La meilleure interprétation consiste à se
distinguer des deux points de vue à savoir le libre arbitre et
le Fatalisme. „Amr Bainal Amrain‟ ne veut pas dire le
Fatalisme car :
Selon les Ahl-Lul-Bayt (a.s.) l‟homme a reçu d‟Allah la
liberté et le pouvoir. En d‟autres termes, Dieu a accordé à
l‟homme la liberté de choisir un acte, un travail qu‟il aime et
de ne pas choisir le travail qu‟il n‟aime pas. S‟il le fait, c‟est
par rapport à sa liberté et son pouvoir et aussi il est libre de
1 Behaarul Anwaar, vol. 5, pg. 51 cité de Tawheed

ne pas le faire. Cette liberté et ce pouvoir sont responsables

de tous les actes de l‟homme, bons comme mauvais. Alors
l‟homme devient responsable de toutes ces actions
conformément à sa liberté et son pouvoir. Et jamais tel que
le disent les Asha‟irites Dieu n‟est pas l‟agent qui détermine
les actes de l‟homme ou alors, il n‟est pas l‟initiateur des
actes de l‟homme. Par créateur, nous entendons acteur et
agent (‫فا ِعل‬/‫)خالك‬. L‟homme agit sous la base de son intention
et son autorité et il est responsable de ce qu‟il fait et non
Dieu. Ainsi, récompenser les bons actes et punir les mauvais
est correct.
Cette interprétation est instinctivement correcte aux yeux de
chaque être humain. Il y a une différence entre faire tomber
la montagne et tomber de la montagne, plonger dans une
piscine et être balancé dans celle-ci, parler quand on est en
éveil et parler quand on est endormi, du verre renversé et
du verre tombé…etc. Tous les exemples ci-dessus sont
constatés, considérés et compris par nous dans notre vie
quotidienne. Dans tous ces exemples, lorsque l‟intention de
l‟homme est impliquée il reçoit une récompense ou une
punition. Mais dans les exemples où l‟action de l‟homme est
involontaire, il ne recevra aucune connaissance ou ne sera
passible d‟aucune punition.
ِِ ْٗ ‫„ ‟اَ ْهشِ تَْ٘يَِ ْاالَ ْه َش‬Amr Bainal Amrain‟ n‟est pas la liberté
„‫ي‬
absolue de la volonté. la liberté, le pouvoir et la volonté
qu‟on trouve en l‟homme lui sont tous attribuées par Allah
et ne lui appartiennent pas c‟est-à-dire n‟appartiennent pas à
l‟homme. Chaque fois qu‟Allah désir, il peut suspendre ce
pouvoir à l‟homme. Sans pouvoir et liberté, l‟homme ne
peut jamais aller au-delà de la ligne du contrôle divin. Le
pouvoir et la volonté divine dominent définitivement sur
ceux de l‟homme. Si l‟homme est capable de commettre un
péché, cela ne veut pas dire qu‟il est au dessus du pouvoir
de Dieu ou qu‟il montre que le pouvoir de Dieu est réduit.
Chapitre XIII 351
Personne ne peut affirmer que Dieu à le pouvoir d‟arrêter

un pécheur. Nous devons bien comprendre que le pécheur
commet des péchés grâce au pouvoir et à la volonté que
Dieu lui a donné et il ne peut pas dépasser ce pouvoir. Mais
c‟est parce qu‟Allah a permis à l‟homme de rester libre et
fort et il n‟a pas retiré ce pouvoir et cette autorité donnée de
par sa prudence.
La liberté et le pouvoir de l‟homme ne signifie pas qu‟est
absolument libre (‫)جفْٗض‬. Mais rejeter le libre arbitre ne veut
pas dire que l‟homme est contraint et programmé à faire des
choses comme une machine (‫)جثش‬.
Le Hadith suivant a été dicté par l‟Imam Reza (a.s.) à l‟un de
ses compagnons :
ْْ‫ْآد َم ِِْبَ ِشيَِّ َّْت‬

َ ‫ْيَابْ َن‬:‫ب ْقَ َال ْاهللُْتَبَ َارَك َْوتَ َعا ٰىل‬ ْ ُ‫اُ ْكت‬
ِ ِ
ْ‫ َْو‬،ُ‫ْما ْتَ َشاء‬ َ ‫ك‬ َ ‫ت ْالَّذ ْي ْتَ َشاءُ ْلنَ ْف ِس‬
َ ْ‫ت ْاَن‬ َ ‫ُكْن‬
ِ ِ ِ ََّ ِ‫بِ ُق َّوتِى ْاََّديت ْا‬
ْ‫لى‬ٰ ‫ْع‬ َ ‫ت‬ َ ْ‫ىل ْفَ َرائض ْى َْو ْبِن ْع َم ِ َّْت ْقَ ِوي‬ َْ ْ
ْْ َِ‫صي‬
ْ ‫َّت‬ ِ ‫مع‬
َْ
Ecrit qu‟Allah le suprême dit : Ô fils
d‟Adam! Par Ma Volonté (sur toi) tu
désires pour toi ce que tu veux et par Mon
Pouvoir tu accomplis mes obligations et
c‟est avec Mes Bienfaits que Je t‟ai
accordés que tu as la possibilité de Me
désobéir.1
On peut aussi trouver le contenu de ce hadith Qudsi dans
bien d‟autres traditions rapportées des Imams infaillibles
(a.s.).
Le rapporteur vint voir l‟Imam Sadiq (a.s.) pour confirmer
ses croyances et il développa ainsi devant l‟Imam sa vision
de la divine croyance :
“Je crois qu‟Allah ordonne à l‟homme d‟accomplir
uniquement les actes qui sont dans la mesure de ses
capacités et son pouvoir. Et tout ce que l‟homme fait est
après la volonté, le pouvoir, le décret, l‟intention et la
destiné d‟Allah.” Imam (a.s.), répondit :
ِْٔ ِ‫للاِ الَّ ِزِْٓ اًََا َعلَ ْ٘ َِِ َِّ آتَائ‬
ِ ‫ْي‬ُِ ٗ‫ُ َزا ِد‬
Ceci est la religion de Dieu à laquelle mes
ancêtres et moi sommes restés fidèles.2
Si vous accordez un peu d‟attention à cette tradition vous
remarquerez que le narrateur a annulé la contrainte dans la
première partie de sa déclaration et il réfute la Liberté
absolue dans la seconde partie. L‟Imam (a.s.) Ridha a
approuvé cette compréhension de la religion.
1 Behaarul Anwaar, vol. 5, pg. 56 cité de Tafsire Ayyaashi

2 Behaarul Anwaar, vol. 5, pg. 36 cité de Kitab al-Tauheed of Shaikh
Sadooq (a.r.)
CHAPITRE XIV
Objections contre la Justice divine
Les calamités d’Allah sont-elles Justice ou grâce?

Q.1 Il n‟y a aucun doute que les calamités telles que la
mort, les maladies, la peste, les tremblements de terre, les
tempêtes, les guerres, l‟oppression, la tyrannie et…sont des
événements qui se sont produit dans le passé comme dans
le présent et cela a affecté beaucoup de personnes
innocentes. Qui est la cause de tous ces problèmes et
difficultés ? Si c‟est Dieu alors, il n‟est pas juste et si n‟est pas
Dieu, ça devrait être Satan. Ce qui signifiera par conséquent
que Dieu ne détient pas le pouvoir absolu sur
l‟univers tout entier. Quel est ce genre de
gouvernance où Dieu ne peut pas contrôler tous ces
facteurs désastreux?
Réponse
l. (A) Nous devons faire la différence entre les
catastrophes naturelles, les guerres, l‟oppression, la
pauvreté…qui sont directement reliés aux actes de
l‟homme. Les tremblements de terre et les tempêtes
sont différents mais on ne peut les comparer à la
guerre et la corruption qui sont directement liées à la
responsabilité de l‟homme et non celle de Dieu.
Allah le miséricordieux dit dans le Saint Coran que :
ْ‫ت ْأَيْ ِدي‬

ْ َ‫اد ِِْف ْالْبَ ّْر َْوالْبَ ْح ِر ِِْبَا ْ َك َسب‬
ُ ‫ظَ َهَر ْالْ َف َس‬
ِْ ‫الن‬
ْ ‫َّاس‬
L‟immoralité et la corruption se sont

répandues sur la Terre et les mers à
cause de ce que les hommes ont eux-
mêmes perpétré.1
(B) A la lumière des versets coraniques et des traditions
prophétiques et Imamites, ces calamités qui sont
liées à la création résultent aussi directement des
actions et des actes décrétés. Allah dit également :
ْ‫ت ْأَيْ ِديْ ُك ْم‬ ٍ ِ ‫ْم‬

ْ َ‫صيبَة ْفَبِ َما ْ َك َسب‬ ُّ ‫مْم ْن‬
ّْ ‫َصابَ ُك‬ َ ‫َوَماْأ‬
ْ .‫ْع ْنْ َكثِ ٍْْي‬
َ ‫َويَ ْع ُف ْو‬
Tout malheur qui vous frappe est le
résultat de ce que vous avez commis et Il
pardonne beaucoup (de vos fautes).2
(C) Bien que les calamités et les difficultés agissent
comme le fouet de Dieu pour punir l‟homme, il y a
bien d‟autres calamités qui sont bénéfiques :
i) . Pour un croyant, les calamités sont source

de pardon pour les péchés. Pour le
mécréant, c‟est un moyen de rappel et de
punition. Pour les prophètes (a.s.) et leurs
successeurs (a.s.), les calamités servent
d‟instrument pour augmenter leur grade et
1 Sourate Rum (30): Verset 41

2 Sourate Shura (42): Verset 30
Chapitre XIV 355
leur position auprès de Dieu.

ii) Elles sont une source pour atteindre la
proximité devant Dieu et se rappeler de lui.
Elles réveillent la conscience des
négligeants.
iii) . Les calamités forgent les caractères. Sans
les problèmes et les difficultés autour de
l‟homme, il ne serait pas à mesure de les
résoudre en approfondissant ses
connaissances et les sciences. Les
calamités, les problèmes et les difficultés
poussent l‟homme à inventer les choses,
sortir des nouveautés et faire des
découvertes.
Allah le très Haut dit :
ٍ ‫ْاْلُْوِع َْو ْنَ ْق‬ ِ ‫ْاْلو‬ ٍِ ِ

ْ‫ص‬ ْ ‫ف َْو‬ َْْ ‫َولَنَْب لَُونَّ ُك ْم ْب َش ْىء ْم َن‬
ِ ‫س ْو ْالثَّمر‬
ْ‫ات َْو ْبَ ّْش ِر‬ ْ ‫ْاالَ ْم َو ِال َْو‬
َ َ َ ِ ‫ْاالَنْ ُف‬ ْ ‫ّْم َن‬
ْ ‫الصابِ ِريْ َْن‬
َّ
Et certainement Nous vous éprouverons
quelque peu avec la peur, la famine, la
perte des biens, des vies et des fruits.
Passe la bonne nouvelle à ceux qui sont
patients.1
Amiroul Mominin Ali Ibn Abi Taalib (a.s.) dit :
ْ‫ْامتِ َحا ٌن َْو‬ ِ ِ ِ ِ

ْ ‫ب َْو ْل ْل ُم ْؤم ِن‬ ٌ ‫إِ َّن ْالْبَ َالءَ ْللظَّاَّل ْأ ََد‬
ٌ‫ْد َر َجةٌ َْوْلِ ْْل َْولِيَ ِاءْ َكَر َام ْة‬ ِ ِ
َ ‫ل ْْلَنْبِيَاء‬
Les calamités constituent un rappel pour
les tyrans, une épreuve pour le croyant,
une augmentation de grade pour les
prophètes et une noblesse pour les amis
d‟Allah.2
Allah présente la raison pour laquelle il fît subir
divers sorte de châtiments aux enfants d‟Israël :
ْ ‫ابْلَ َعلَّ ُه ْمْيَ ْرِجعُ ْو َْن‬

ِ ‫…وْاَ َخ ْذنٰ همْبِالْع َذ‬
َ ُْ َ
…Nous leur fîmes subir châtiment peut-
être reviendraient-ils.3
iv) L‟autre objection est que les catastrophes
de grande envergure affectent entre autre
les innocents tels que les enfants, les pieux
alors qu‟ils n‟ont commis aucune faute. La
1 Sourate Baqarah (2): Verset 155

2 Behaarul Anwaar vol, 78, pg. 198 cité de Jaameul Akhbaar
3 Sourate Zukhruf (43) : Verset 48
Chapitre XIV 357
réponse à cette objection est que : lorsque

nous croyons en la vie dans l‟au-delà, cela
signifie qu‟ils auront leurs récompenses le
jour du jugement. Alors, quelles que soient
les difficultés qu‟ils rencontrent dans ce
monde, cela sera converti en bénéfice
fantastique dans l‟au-delà. Dans la même
lancé, la facilité et le confort de certains
mécréants dans ce monde se
transformeront en difficultés pour eux dans
l‟au-delà. Considérant tous ces éléments, il
n‟y a plus de la place pour le doute.
Bref, l‟Islam n‟a jamais considéré Satan ou d‟autres
différents dieux comme responsables des calamités et des
problèmes. L‟Islam croit en l‟unité de Dieu dans le monde
de la création et de la grâce. Elle considère la calamité
comme une punition directe de Dieu et au même moment, il
n‟y a pas le moindre doute concernant la justice de Dieu.
Q.2 N‟est-ce pas c‟est à la demande de la justice que la
récompense ou la punition soient basées sur les actes
directs de l‟homme ? Dans ce cas, l‟intercession ne
sera-t-elle contraire à la justice divine ? Au sens où
toute mauvaise personne devrait aller en enfer
quelles que soient les circonstances et affronter son
courroux?
Réponse
Récompenser les bons actes est une condition
préalable pour la justice. Mais punir les mauvais
actes n‟est pas obligatoire pour une personne juste.

Si Dieu punit un mauvais acte, cela sera en
conformité exacte avec la justice. Mais s‟il pardon un
pécheur ce serait conforme à sa miséricorde et sa
noblesse. La miséricorde de Dieu est supérieure à Sa
justice mais n‟est pas contraire à celle-ci. Alors, nous
implorons Allah ainsi :
َْ ِ‫ك َْوْالَْتُ َع ِام ْلنَاْبِ َع ْدل‬

ْ‫ك‬ ِ ْ ‫بْع ِام ْلناْبَِف‬
َ ‫ضل‬ َ َ ّْ ‫َر‬
Seigneur! Considère-nous avec ta
miséricorde et non avec ta justice.
Q.3 Vous espérez qu‟une personne juste traite tout le
monde de manière égale et non d‟une manière
déloyale. Toutefois, nous voyons que parmi les
créatures de manière générale et les êtres humains
de manière particulière, il y a beaucoup d‟inégalités
dans l‟aptitude, l‟intelligence, la sagesse la mémoire,
le poids, le gabarie, la couleur, l‟opulence, la
richesse, la pauvreté, la famine…n‟est-ce pas c‟est
contraire à la justice ?
Réponse
1. Vous avez en effet raison que le concept de justice
ِِّ ‫اِ ْعطَا ُِء ُك‬
veut qu‟on accorde à chacun son droit ( ِْٓ‫ل ِر‬
ََّ‫ ) َدكِ َدم‬Mais les créatures n‟ont aucun droit sur
Allah.
Ainsi, les créatures n‟existent pas d‟elles-mêmes
c‟est Allah qui leur a accordées l‟existence et les a
élevées à diffèrent niveau de la perfection. Donc, les
créatures n‟ont aucun droit sur le créateur. Si on
Chapitre XIV 359
donne plus à quelqu‟un et moins à l‟autre, cela

signifie que le premier a reçu une grande part de sa
bonté et l‟autre n‟en a pas reçu. Nul ne connait
l‟injustice. Si quelque offre un dollar à un mendiant,
cent à un second, milles au troisième et ne donne
rien au quatrième, alors pouvons-nous dire s‟il a
commis l‟injustice? A-t-il bousculé le droit de
quelqu‟un? Non! Parce que s‟il a donné à chacun
quelque chose, c‟est essentiellement sur le compte de
sa propre grâce et le mendiant privé ne jouit d‟aucun
droit de réclamation.
Mis à part cela, selon ce qui ressort des traditions,
ceux à qui peu de bontés ont été accordées ici-bas
recevront leur droit dans l‟au-delà.
2. Allah le généreux a établi des règles dans ce monde
sur la base des différences dûes à plusieurs raisons.
Certaines de ces raisons se présentent comme suit :
i. Tout système requiert des différences. Sans

différence, le système ne peut pas
fonctionner. Si toutes les parties d‟un
poigné de la montre sont identiques en
dimension et en forme, est-ce que la
montre peut fonctionner ? De même si tout
le monde sur terre a les mêmes pouvoirs,
mêmes richesses, mêmes couleurs…est-il
possible au monde de fonctionner?
ii. Ces différences sont également source de
preuve. Par exemple, le mendiant est
patient dans sa pauvreté. Le riche aide le
mendiant. L‟homme fort n‟opprime pas le

faible. Le faible accomplit ses obligations
malgré les obstacles. Dans cette voie, tout
le monde est testé et éprouvé.
iii. les différences et les variations sont aussi

source de gratitude et d‟adoration. L‟air est l‟une des
meilleures bontés d‟Allah. Pourquoi ? Parce qu‟elle est à
la disposition de tous à tout moment. Personne ne souffre
pour avoir accès à cette bonté qu‟on ne peut évaluer.
Personne ne fait attention ou ne connait son importance.
Dieu ne distribue pas les bontés de manière égale entre les
hommes. Quiconque a reçu plus de bonté doit savoir qu‟il
a reçu plus et qu‟il devrait dire merci et se montrer
reconnaissant. Et celui qui n‟a reçu que peu de bonté
devrait en demander plus et invoquer Allah dans ce sens.
Il est possible d‟augmenter les bontés et les richesses à
travers les invocations.
Q. Comment pouvons-nous considérer l‟homme

comme libre et puissant alors que la connaissance
d‟Allah précède ses actions ? C‟est-à-dire quel que
soit ce que nous faisons, Allah le sait bien avant.
Rép. L‟omniscience d‟Allah n‟est pas la cause des actions
de l‟homme. Elle est la prédiction des actes de
l‟homme dans tous ces détails. Ultimement,
l‟homme accomplit les actions sous la base de sa
propre volonté et de sa liberté. Par exemple, le
professeur connait l‟habileté, la capacité de chacun
de ses étudiants et sous la base de cette
connaissance, il peut leur coller le label de bon ou
mauvais élève. Mais, cette étiquette ou cette
Chapitre XIV 361
connaissance du maitre n‟est pas responsable de la

réussite ou de l‟échec d‟un étudiant lors de
l‟examen. La réussite ou l‟échec dépend du dur
travail et des efforts de l‟étudiant. Le professeur sous
la base des connaissances qu‟il a par rapport à ses
disciples fait juste un pronostic.
Q. Sachant que l‟Islam croit à la prédestination divine
de l‟homme, comment est-ce qu‟on peut dire que
l‟homme est libre ?
Rép. Rien ne prouve qu‟il n‟y a pas de changement dans
la prédestination divine – Qadhâ and Qadar. „Badaa‟
(Le changement ou l‟altération dans la
prédestination) est l‟une des croyances importantes
dans le chiisme. Allah lui-même dit dans le Saint
Coran :
ِْ َ‫ْعْن َدهُْاُُّمْالْ ِكت‬

ْ ‫اب‬ ِ ‫ُيَْحوْاهللْماْي َشآءْوْي ثْبِتْو‬
َ ُ ُ َ ُ َ َ ُ ُْ
Allah efface (de la prédestination) ce
qu‟Il veut et maintient ce qu‟il veut et
Oummoul kitâb (le livre de base) est
auprès de Lui.”1
Deux trésors de la connaissance appariassent dans
ce verset : Ilmul Kitaab ou Lauh-e-Mahv-o-Ithbaat et
Ummul Kitaab ou Lauh-e-Mahfooz. Dans Lauh-e-
Mahvo Isbaat on discute à propos de la
prédestination initiale tandis que tous les
changements et les altérations sont inclus dans
Lauh-e-Mahfooz (‫)لْح هذفْظ‬. En d‟autres termes,
1 Sourate Raad (13) : Verset 39

Ilmul Kitaab (‫ )علن الكحاب‬ne contient pas la

connaissance de tout ce qui sera changé alors que
Ummul Kitaab (‫ )اُمِ ْالكحاب‬le sait.
La connaissance occulte (‫ )عِ ْل ُِم ِ ْال َغيْب‬des anges et des
prophètes est connectée à l‟Ilmul Kitaab tandis
qu‟Allah ne leur a accordés qu‟un accès restreint à
Ummul Kitaab. Les prophéties sont basées sur Ilmul
Kitaab qui est en parfait accord avec la
prédestination initiale. Mais s‟il y a la moindre
altération dans la prédestination, la prophétie ne se
réalisera pas.
Quand Hazrat Issa (a.s.) passait à côté d‟une maison
avec ses disciples, ils avaient entendu des bruits de
la musique, des chansons et de la danse. Il (a.s.) dit :
Demain il y aura deuil par ici.

Le jour suivant, quand ses disciples repassèrent près
de la même maison, il n‟y avait aucun signe de
deuil. A leur retour, ils portèrent ce fait à la
connaissance de Hazrat Issa (a.s.) qui demanda alors
à l‟archange Gabriel (a.s.). Gabriel (a.s.) lui repondit :
Tout ce que tu prédisais arrivait et il a été

décidé que le serpent allait piquer la
mariée et son mari, ce qui allait leur
causer la mort. Mais hier soir, la mariée a
nourri un mendiant qui s‟était arrêté
devant sa porte en lui donnant la charité.
Grâce à cette noble action Allah a changé
Son décret.1
1 Behaarul Anwaar, vol. 4, pg. 94 cité de Amaalie Sadooq (r.a.)

Chapitre XIV 363
Un incident pareil est aussi relaté dans la vie du noble

Prophète (s.a.w.a.).1
Dépenser dans la voie de Dieu, accomplir des bonnes
actions, faire des invocations et des supplications, demander
pardon, être bons avec ses proches…sont des facteurs qui
poussent Dieu à changer son décret.
De là, le décret et la prédestination ne sont pas certaines et
inchangeables mais ils sont altérables. Lorsqu‟Amr-Ul-
Mouminine Ali (a.s.) revenait de la bataille de Siffin, l‟un de
ses compagnons lui demanda :
“Est-ce que notre bataille contre les Syriens a été décretée?”
Il (a.s.) répondit :
Oui, O Sheykh! Vous ne devez marcher sur

aucune porte ou entrer dans aucune
demeure, mais tout marche en fonction du
décret divin et de la destinée.
Pour cela le narrateur interrogea : “ est-ce à dire que nos
efforts ne seront couronnés d‟aucune récompense?” Il (a.s.)
répondit :
ْ‫ْحْت ًما َْو ْقَ َد ًرا‬

َ ً‫ضاء‬
َ َ‫ك ْتَظُ ُّن ْق‬ َ َّ‫ ْلَ َعل‬،‫ْشْي ُخ‬
َ ‫َم ْو ْيَا‬
ِ ِ
ْ‫اب َْو‬ ُ ‫اب َْوْالْع َق‬ َ ‫الَ ِزًماْلَ ْو ْ َكا َن ْ َك َذال‬
ُ ‫كْلَبَطَ َلْالث ََّو‬
ْ .‫االَ ْم ُر َْوْالن َّْه ُى‬
Gardez le silence, O Sheykh! Peut-être

vous pensez que le décret et le destin sont
1 Behaarul Anwaar, vol. 4, pg. 121 cité de Tafsire Ayyaashi (r.a.)

absolus et irrévocables. Si tel était le cas la

récompense et le châtiment, le
commandement et l‟interdiction, tous
deviendraient nul.1
Dont, nous constatons le décret le destin ne sont ni
absolument certains et inchangeables ni la cause de
contrainte. Le décret et le destin divin changent en fonction
des caractères et des actes de l‟homme. Allah tout
miséricordieux dit dans le Saint Coran :
ٍ ِ ِ
َ ‫ْح َّّٰت ْيُغَيّْ ُرْوا‬
ْ‫ْما‬ َ ‫إ َّن ْاهللَ ْالَ ْيُغَيّْ ُر‬
َ ‫ْما ْب َق ْوم‬
ْ ‫بِأَنْ ُف ِس ِه ْْم‬
En effet, Allah ne change pas la

condition d‟une nation sans que celle-ci
n‟ait elle-même pris la résolution de
changer sa condition.2
Q. Si les actions de l‟homme sont volontaires, alors que
signifie « ‫» توفيق‬ (L‟opportunité) et «‫»خذالن‬
(Destruction des obstacles)?
Rép. On parle de « ‫ » توفيق‬quand Allah favorise les
conditions à chaque homme pour accomplir un acte
obligatoire ou s‟abstenir de commettre un acte
interdit. « ‫ » توفيق‬ne signifie pas contrainte. Un bon
ami, un professeur compréhensif, un bon livre, un
1 Behaarul Anwaar, vol. 5, pg. 13 rapporté de Oyoono

Akhbaar al-Reza (a.s.)
2 Sura Ra‟d (13): Verset 11
Chapitre XIV 365
frère croyant…sont quelques opportunités qui

aident l‟homme à accomplir le bien et délaisser le
mal. « ‫ » توفيق‬est comme la pente d‟une montagne
qui facile à l‟homme la descente. Est-ce que celui qui
descend le fait sous sa propre volonté ou alors il est
forcé (par la pente) à le faire? Il le fait de par sa
volonté et sa liberté. Bien sûr cette pente l‟aide
seulement à descendre en sécurité et facilement.
«‫ » خذالن‬signifie ne pas placer d‟obstacles sur le chemin du
péché. Cela ne veut pas non dire préparer le terrain à
commettre le péché. Au contraire, cela signifie abscence
d‟opportunités pour commette de péché. L‟Imam Sadiq (a.s.)
:
Quand le serviteur agit conformément aux

commandements d‟Allah, ses actes sont en
accords avec les ordres divins… Mais si un
serviteur tente de désobéir et qu‟Allah crée
quelques obstacles entre lui et le péché
qu‟il essaye de commettre, l‟abadon de ce
péché fait aussi partie de l‟opportunité
divine. Mais si Allah ne crée pas
d‟obstacles entre l‟homme et le péché qu‟il
essaye de commettre et qu‟il le commette,
cela signifie qu‟Allah l‟a dégradé (‫)خذالن‬,
qu‟Il ne l‟a pas aidé et qu‟Il ne lui a pas
accordé de Tawfeeq ou l‟opportunité de
laisser ce péché.1
1 Maanil Akhbaar, pg. 21

Q. Une société immorale et corrompue, un mauvais

encadrement, une mauvaise éducation…sont des
facteurs qui préparent le terrain pour la perpétration
des péchés. N‟est-ce pas l‟homme est victime de la
psychologie et de l‟environnement ?
Rép. IL n‟y a pas de contrainte ni de force psychologique
ou environnementale qui agit sur l‟homme. Toutes
ces choses qui sont présentées comme des
contraintes environnementales ou psychologiques
sont « Des proportions appropriées ». Celui qui
commet les péchés parce qu‟il est affecté par une
société corrompue, est-il semblable à une personne
qui est jetée de la montagne ou celle qui descend de
la montagne de son propre gré bien que cette
descente soit facile grâce à la pente ? Tout homme
conscient attestera que le dernier exemple est plus
approprié. Une société corrompue rend le péché
facile mais ne force pas l‟homme à commettre le
péché.
Qu‟Allah le glorieux nous inclue parmi les serviteurs et les
assistants de l‟Imam du Temps « Imam-e-Zamana (a.t.f.s.) »
Amine !

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“ Derrière les intellectuels du monde, on

“ A notre époque, les contradictions et les

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des études profondes. Ici le rejet de certains savants

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