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9]
INTRODUÇÃO

Ele leva a ele para lhe dizer o significado das palavras de outros homens e escrevendo
pelos seus estudos ou imaginando o que o conhecimento de outro homem poderia ser, e,
assim, fazendo escurecer conhecimento e erros do espírito dos autores que escreveram e
falam as coisas que ele toma sobre ele para interpretar.
G. Winstanley, A Lei da Liberdade (1652), p. 351 abaixo.

Lugar de Winstanley na História


O PENSAMENTO político moderno começa na Revolução Inglesa do século XVII. O
Leviatã (1651), de Thomas Hobbes, é a afirmação clássica do “individualismo
possessivo” subjacente às teorias inglesas Whig e Utilitarista.1 Ideias posteriormente
desenvolvidas por radicais e democratas foram expressadas nos Debates de Putney de
1647 e nos panfletos dos niveladores (Levellers) em fins de 1646. Oceana (1656) de
James Harrington foi a primeira afirmação sistemática da tese de que a mudança política
é determinada por transformações econômicas. Exatamente nesses anos Gerard
Winstanley estava trabalhando uma teoria coletivista que aguardaria com expectativa o
socialismo e o comunismo dos séculos XIX e XX, assim como olhava para trás para
uma comunidade de aldeia que desaparecia.
Winstanley apreendeu um ponto crucial do pensamento político moderno: o
poder do Estado está relacionado ao sistema de propriedade e ao corpo de ideias que
dão suporte a esse sistema. Ele é moderno também por desejar uma revolução que
poderia substituir a competição por uma preocupação com a comunidade, ao insistir que
a liberdade política é impossível sem a igualdade econômica, e que isso significa abolir
a propriedade privada e o trabalho assalariado. A experiência durante a Revolução
Inglesa
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ensinou-lhe alguns dos perigos de substituir um regime revolucionário arbitrário por um
arbitrário tradicional. Ele insistiu que todos os oficiais estatais devem ser eleitos, e que a
milícia popular deve ser a única força armada. Num tempo em que o clero era ideólogo
e educador da sociedade, Winstanley queria que Estado e Igreja fossem separados,
deixando cada congregação livre para eleger seus próprios ministros. A educação
deveria ser retirada das mãos do clero, e feita científica, igualitária e universal. Ele

1
C. B. Macpherson, The Political Theory of Possessive Individualism, Oxford University Press, 1962,
passim.
rejeitou o elitismo e o profissionalismo em todas as esferas. Pensadores radicais
anteriores tinham postulado uma antiga idade de ouro; Winstanley acreditava na
possibilidade do progresso humano, e olhava para um futuro em que prevaleceriam a
razão e a fraternidade internacional, em que a ciência seria aplicada para melhorar não
apenas as condições econômicas mas também a igualdade da vida humana.
A Utopia (1516) de Sir Thomas More esboçou uma sociedade comunista, mas
isto era um “jogo mental”, escrito em latim, a língua da elite intelectual. More como
Lord Chancellor tinha um curto caminho com os radicais revolucionários da sua época.
Mas os panfletos de Winstanley foram publicados no vernáculo, no peso da grande
revolução, e pretendiam despertar as classes mais pobres para a ação política. O próprio
Winstanley assumiu a liderança no estabelecimento de uma colônia comunista, que ele
esperava ser amplamente imitada. Tampouco Rússia ou Alemanha, França ou
Inglaterra, deram ao mundo seus primeiros programas comunistas; e a Inglaterra pode
também reivindicar a sua produção, dentro de dez anos uns dos outros, os textos iniciais
do pensamento político moderno – conservador-individualista e liberal-democrático
como também socialista-comunista. Mas Winstanley não é apenas o último antepassado
dos movimentos trabalhistas e cooperativos ingleses. Ele escreveu antes da Revolução
Industrial, e alguns de seus insights podem interessar a todos no Terceiro Mundo de
hoje que encaram a transição da sociedade agrária para a industrial. Existem muitas
razões para ser melhor conhecido e mais seriamente estudado em nosso século do que
em seu próprio.
[p. 11]
Início da vida
Conhecemos muito pouco sobre a vida de Gerrard Winstanley, exceto o que ele disse
sobre ele mesmo. Ele era um homem de Lancashire, e foi plausivelmente identificado
com o Gerrard Winstanley que foi batizado em Wigan em 10 de outubro de 1609.2 Se
esta identificação é correta, seu pai Edward foi um mercêr,3 um homem de alguma
posição em Wigan, burguês ao menos até 1627; ele morreu em 1639. Ele e sua esposa
foram apresentados aos tribunais da igreja em 1605 por manter conventículos.4 Uma
Ellen Winstanley, não a irmã de Gerrard, que foi batizada em Wigan em 1604, casou-se
com o puritano divino John Angier em 1628. Parece ter tido muitas conexões puritanas

2
Não em julho, como afirmou Sabine.
3
Negociante de tecidos, especialmente sedas, veludos e outros materiais finos.
4
Devo esta informação à tese de Ph.D. de Manchester do Dr. R. C. Richardson, “Puritanism in the
Diocese of Chester to 1642”, p. 276.
na família, para Ellen ser uma sobrinha do senhor John Cotton, e outro eminente
puritano, Oliver Heywood, casou-se com a filha de Ellen.5 Angier era filho de um
clothier6 de Denham, Essex: parece que foi através da indústria da roupa que Edward
Winstanley entrou em contato com o mundo exterior. Foi como aprendiz de clothier que
Gerrard foi para Londres.
“Nunca fui levado a implorar ou trabalhar por salários diários”, Winstanley nos
diria mais tarde. Ele provavelmente foi para uma escola de gramática, pelas citações em
latim (p. 184 abaixo). Mas ele não seguiu a carreira tradicionalmente marcada para os
filhos espertos de pais de classe média, indo para uma universidade e tornando-se um
clérigo. Seus pais foram presumidamente pouco amigos da igreja: certamente o próprio
Gerrard, em data posterior, não teria utilidade para as universidades. Em 10 de abril de
1630 ele foi aprendiz da Sarah Gater de Cornhill, viúva de William Gater, da Merchant
Taylor. Sete anos mais tarde ele tornou-se um freeman da companhia Merchant Taylors.
Em setembro
[p. 12]
de 1640 ele casou-se com Susan King: ele foi então viver na paróquia de St. Olave em
Old Jewry.
Esse era um tempo ruim para o estabelecimento do comércio, um período de
grande incerteza política pouco antes de eclodir a guerra civil. Comunicações com o
norte e oeste da Inglaterra, incluindo Lancashire, foram logo interrompidas pela luta.
Em 1643, Winstanley tinha sido “banido tanto da propriedade quanto do comércio” (p.
127 abaixo). “Embora eu tenha sido criado um comerciante”, ele escreveu mais tarde,
“apesar disso é tão difícil escolher uma vida pobre que um homem deve antes ser
enganado de seu pão do que pegar pão negociando entre homens, se por trato simples
ele confia em qualquer um” (S., p. 188). Até 1660, Winstanley continuava sendo
processado pelos executores de Richard Aldsworth, cidadão de Londres, por um débito
de 114 libras, que Winstanley admitiu ter incorrido “por fosfatos, tecidos de algodão,
roupas de linho e coisas como commodities”. Em 1643 ele tinha “deixado de negociar
com o referido Richard Aldsworth e com todas outras pessoas devido aos maus
tempos”.7 Winstanley teve que levantar dinheiro dos amigos, e mudou-se para Surrey,
em algum lugar ou perto de Cobham: ele menciona estar em Kingston, sete ou oito

5
Oliver Heywood, Life of John Angier of Denton, ed. W. Axon, Chetham Soc., New Series, Vol. 97,
1937, pp. 54-5; R. Halley, Puritanism and Nonconformity in Lancashire, 1869, Vol. II, pp. 148-9.
6
Que faz ou vende roupas.
7
Petegorsky, pp. 123-4.
milhas de Cobham, em 1643; em 1649 ele descreveu Walton-on-Thames, cinco milhas
de Cobham; em 1660 estava ainda vivendo em Cobham. Aqui, nos anos 1640, ele
reuniu vacas, aparentemente como um trabalhador contratado (pp. 127, 136, 139, 206).
Entre os desastres econômicos aos quais o homem é responsável, Winstanley listou
“perdas de sua propriedade por fogo, água, sendo trapaceadas por homens falsos, morte
de seu gado, ou muitos infortúnios do tipo, pelos quais ele se torna pobre... e se encontra
com dura linguagem, barriga faminta, para ser desprezado, preso.”8 Um deles suspeita
que ele tenha experimentado muitos disso sozinho. “Homens que são guiados por
princípios de justa negociação, livres de engano, não sabem como viver nesses dias,
mas eles serão enganados e trapaceados” (S., p. 137). Um assunto da carreira de
Winstanley era criar uma sociedade na qual esses homens soubessem como viver.
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O mundo de Winstanley
Se quisermos entender o desenvolvimento das ideias de Winstanley, devemos nos
lembrar do mundo em que ele viveu. Na guerra civil de 1642-6, o Parlamento derrotou
Carlos I e seus aliados, mas só depois de uma prolongada e longa luta. O conflito entre
Parlamento e Rei foi complementado por um conflito entre aqueles que chamamos
“presbiterianos” e “independentes” do lado do Parlamento. Os últimos eram aqueles que
pensavam, como Oliver Cromwell, que não havia sentido em lutar a menos que você
estivesse determinado a vencer. Os grandes “Presbiterianos”, fortes na Casa dos Lordes
e entre a gentry e oligarquias governantes de Londres e outras grandes cidades
comerciais, estavam ansiosos por um compromisso de paz, se apenas o Rei aceitasse
esses termos. Carlos estava muito incomodado, e lentamente a necessidade militar
fortaleceu as mãos do partido que venceu a guerra. Seu apoio veio da classe média,
pequena gentry, yeomen e artesãos: a política de promoção por mérito de Oliver
Cromwell entre as tropas sob seu comando foi projetada para usar aqueles que, embora
não gentlemen (cavalheiros), tiveram “a raiz do assunto neles”. O decreto de auto-
negação de 1645 despejou os pares do comando superior e permitiu que o Exército de
Novo Tipo fosse dirigido por homens bons em seus empregos e ansiosos para vencer.
A tolerância religiosa foi o acompanhamento natural dessa abordagem para
homens de fora da classe dominante. Antes de 1640 todos os ingleses tinham sido
forçosamente membros da Igreja Anglicana, passíveis de punição em seus tribunais

8
Winstanley, The Saints Paradice, n.d.? 1648, p. 60; cf. pp. 33-4.
espirituais para uma grande variedade de “pecados”, incluindo trabalhar para viver em
um dos inúmeros dias de santos que dividiam o calendário agrícola. Todos ingleses
tinham que pagar dízimos, 10% da sua renda, para manter o pastor da sua paróquia, em
cuja seleção os paroquianos normalmente não tinham nenhuma voz. Foi uma ofensa
punível até 1650 se ausentar do serviço de domingo na própria igreja paroquial, mesmo
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para ouvir um sermão mais agradável em uma paróquia vizinha. O clero era indicado
pelos bispos, por decanos e capítulos, pelos colégios de Oxford e Cambridge, pelo Rei
ou (mais frequentemente) pelo magistrado local. Apenas em umas poucas paróquias de
cidades a congregação escolhia seus próprios ministros. Esses patronos naturalmente
tenderam a serem de uma perspectiva conservadora; e o clero em si estava ligado à
ordem social (ou assim os radicais alegavam) pela sua educação em Oxford ou
Cambridge, um diploma de qualquer um dos dois automaticamente a um filho de
homem pobre um cavalheiro. Isso é importante, uma vez que a Igreja era a maior
máquina formadora de opinião nos dias anteriores aos jornais, rádio, televisão e cinema.
O clero esperado para ler as publicações do governo dos púlpitos. Diziam-lhes quais
assuntos não pregar, e eram punidos se desobedecessem. O controle sobre a Igreja era
uma questão de poder, que parecia a Carlos I ainda mais importante que o controle das
forças armadas.
Muitos homens e mulheres amargamente ressentiam esse aparato de coerção,
persuasão e exploração. Mas se eles ficassem longe da Igreja, e se encontrassem em
suas próprias casas para adoração e discussão, isso também era uma ofensa punível nas
cortes da Igreja, como Edward Winstanley e sua esposa haviam encontrado. Nos anos
1630, quando nenhum parlamento foi convocado, William Laud, Arcebispo de
Canterbury, foi virtual primeiro ministro. A hierarquia da Igreja atingiu um pináculo de
poder. Muitos milhares de homens e mulheres ingleses emigraram para Holanda ou
Nova Inglaterra para serem livres para adorarem como desejavam. Outros, não tão ricos
ou afortunados, formaram organizações separatistas clandestinas, que inevitavelmente,
com o aprofundamento da crise política, tornaram-se células revolucionárias. Religião e
política estavam inextricavelmente misturadas.
Então, em 1640, o Longo Parlamento se reuniu, e a hierarquia da Igreja ruiu.
Congregações separatistas emergiram do subterrâneo e encontravam-se abertamente,
elegendo seus próprios ministros, rejeitando a Igreja Estatal e o seu clero paroquial. A
tolerância religiosa foi, portanto, uma questão tanto social, quanto política e
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religiosa. Homens e mulheres, principalmente do “tipo mais maligno”, puderam reunir
sua congregação auto-selecionada, não-supervisionados pelo clero educado nas
universidades, para discussões religiosas que poderiam inevitavelmente cobrir também
discussões políticas? Os leigos podiam pregar? Em caso afirmativo, por que os homens
deveriam pagar os dízimos para manter os ministros paroquianos que não queriam
ouvir? Se os dízimos não fossem pagos, não haveria uma igreja estatal para dizer às
pessoas comuns o que pensar – e nenhuma vida para o clero. Ainda pior, os colégios de
Oxford e Cambridge eram largamente financiados pelos dízimos, e muitos cavalheiros
de cima a baixo do Reino recolheram dízimos impropriados, que antes da Reforma
tinham sido pagos aos mosteiros. Então, por trás da demanda de tolerância religiosa
espreitava a abolição da igreja estatal, os significados tradicionais do controle social
sobre as ordens mais baixas, e um ataque sobre a propriedade. Não admira que o
respeitável e o tímido se opuseram a isso.
Também Oliver Cromwell e os “Independentes” apoiaram, Cromwell, pelo
menos, por motivos genuinamente conscienciosos. A necessidade de uma base de
grande massa de apoio e entusiasmo para vencer o Rei permitiu que seus pontos de vista
triunfassem. No fim da guerra civil a tolerância religiosa existia de fato se não na teoria,
e foi garantida pela existência do Exército de Novo Tipo, que havia ganhado a guerra e
não estava com vontade de suportar qualquer absurdo da preocupada maioria
“presbiteriana” na Casa dos Comuns. Pregadores puritanos convocaram soldados para
lutar contra o Anti-Cristo, um símbolo vago de tudo aquilo que era opressivo e tirânico
na velha ordem. Esperanças milenaristas para uma reconstrução da sociedade que
beneficiasse o pobre e humilde estavam no ar. “O que você sabe”, perguntavam os
soldados parlamentares de alto escalão a um divino realista horrorizado em 1644, “além
de que este é o momento da sua ruína (a Prostituta da Babilônia) e que somos os
homens que devem ajudar a arruiná-la?”9 Por Anti-Cristo e Prostituta da Babilônia os
parlamentaristas divinos se referiam ao Papa ou
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bispos; outros aplicavam o nome ao partido realista, aos “presbiterianos”, ao próprio
Oliver Cromwell; Winstanley aplicava isso à regra da classe de terras.10 Era um termo
amplamente extensível. Winstanley compartilhou a generalizada visão de que estava

9
E. Symmons, Scripture Vindicated, 1644, Preface.
10
Ver p. 56 abaixo.
vivendo nos últimos dias, embora desse um significado especial a estas frases (p. 55 em
diante).
Em 1647, o Parlamento ordenou a dissolução do Exército, sem sequer exigir o
pagamento integral dos salários atrasados devidos, e sem produzir nenhuma das
reformas sociais e políticas que as tropas esperavam. Os soldados rasos se revoltaram.
Após um período de hesitação, muitos dos oficiais os apoiaram, e um conselho do
Exército foi criado, sentando-se lado a lado os representantes eleitos entre os oficiais e
os soldados rasos (“Agitadores”). Esta foi uma demonstração única de natureza popular
e nacional da força que orgulhosamente afirmava não ser “um mero Exército
mercenário”. Ele avançou para Londres, e o Parlamento se submeteu.
Isso foi o começo, não o fim. O Exército em si estava dividido, como podemos
observar nos debates na igreja de Putney no fim de outubro e no começo de novembro
de 1647. O assunto discutido foi “O Acordo do Povo” (The Agreement of the People),
uma constituição democrática apresentada pelo partido dos Niveladores (Levellers) que
havia recentemente surgido em Londres. O Secretário do Conselho do Exército resumiu
as visões conflitantes de todas as fileiras, do tenente-general Cromwell e outros oficiais
aos Agitadores, e dos civis Niveladores. A História desconhece registro semelhante
antes da Revolução Russa. Agitadores, Niveladores e outros oficiais chamado de uma
ampla extensão da franquia, para abolição da monarquia e Casa dos Lordes, para a
igualdade da lei e para o fim da coerção na religião. Os generais e muitos oficiais
reagiram após a defesa da constituição existente feita pelo Comissário-Geral Ireton,
modificada pelo Parlamento soberano que a guerra civil tinha estabelecido, e
especialmente após sua defesa da franquia de propriedade existente. “A liberdade
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não pode ser fornecida em um sentido geral”, declarou Ireton, “se a propriedade for
preservada”. “A principal coisa que eu digo à vocês é que eu teria um olho na
propriedade”.11
Uma combinação de circunstâncias da sorte salvou os generais em novembro de
1647. O rei escapou da prisão e fugiu para a Ilha de Wight, onde começou a organizar
uma segunda guerra civil. O Exército teve que se reunificar, e após uma hesitante
tentativa de motim em Ware, se reuniu em torno dos generais Fairfax e Cromwell, que
havia liderado a vitória na primeira guerra civil. Houve levantamentos realistas em Kent

11
A. S. P. Woodhouse (ed.), Puritanism and Liberty, 1938, pp. 73-57.
e sul de Gales, e uma invasão escocesa do norte da Inglaterra. Como as tropas
marcharam e contra-atacaram por toda a Inglaterra no molhado verão de 1648, a fúria
contra o Rei foi reforçada. Os generais que tinham negociado com ele em 1647 agora
viram que ele deveria ser sacrificado. Em dezembro de 1648, Colonel Pride purgou a
Casa dos Comuns das lideranças “Presbiterianas” M.P.s, e em janeiro Carlos foi julgado
“como um tirano, traidor e assassino e inimigo público da Nação (Commonwealth)”. A
cena foi sem precedentes na história da Europa: um rei julgado, condenado e executado
publicamente em nome do seu povo. Seguiu-se a abolição da monarquia (17 de março
de 1649) e a Casa dos Lordes (19 de março); a República foi proclamada em 19 de
maio. Mas isso foi tudo. O Exército recebeu os pagamentos em atraso, mas o
representativo Conselho do Exército foi substituído por um Conselho de Oficiais. As
esperanças apocalípticas dos radicais não foram realizadas. O Parlamento recusou-se a
dissolver; não houve qualquer extensão da franquia, nenhuma reforma social, nenhuma
abolição dos dízimos.
Winstanley tinha apoiado o Parlamento na primeira guerra civil, mas em 1648
rejeitou “Presbiterianos” e “Independentes” não menos que realistas. Os “corações
sinceros” de Deus estão espalhados no reino, porém, ele “ficará de pé e olhará, enquanto
os realistas, os presbiterianos e os independentes envolverem as espadas nos intestinos
uns dos outros”. Apesar
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disso, “essa ira, amargura e descontentamento que aparece geralmente nos espíritos dos
homens na Inglaterra” pareceu à Winstanley sugerir que “a liberdade não está longe”, e
que as Ilhas Britânicas poderiam ser “a décima parte da cidade da Babilônia que deve
cair primeiro”. Winstanley esperava ajudar Deus nesse “grande trabalho”.12

Winstanley em 1648
Winstanley, como Oliver Cromwell, estava se aproximando dos quarenta anos de idade
antes de começar a fazer o trabalho pelo qual seria lembrado. Sabemos pouco de seu
desenvolvimento intelectual ou político nos anos antes de 1648. Ele havia aprendido leis
suficientes para citar Institutes, The Mirror of Justice, de Coke, e estatutos do século
XIV (p. 132 abaixo). Ele nos diz que foi durante longo tempo um bom puritano
frequentador de igreja, acreditando como o erudito clérigo acreditava. Mas ele veio a

12
Winstanley, The Saints Paradice, pp. 22-3, 62-3.
ver que essa vida era uma “confusão, ignorância e escravidão”. Ele passou pela
“ordenança de mergulhar”, mas não permaneceu por muito tempo como um batista
convencional (S., pp. 243, 141). Nos primeiros meses de 1648, ele publicou três tratados
teológicos que trabalharam duramente com os assuntos da pobreza, do mal e do
egoísmo, prevendo um futuro glorioso no qual Deus se revelará aos “desprezados,
desprevenidos, aos pobres, aos nadas do mundo”. Mas Winstanley já tinha rompido com
aceitações contemporâneas: ele sugeria que no fim todos seriam salvos. Uma de suas
principais preocupações já era insistir na liberdade para o pobre. Também estava errado
que “mordazes leis punitivas foram feitas para impedir que os pescadores, pastores,
lavradores e comerciantes nunca mais pregassem a Deus”, e que a pregação fosse
restrita a “eruditos criados em letras humanas”.13
Deus pode ser encontrado dentro de todo ser humano. “Aquele que procura um
Deus sem ele próprio e adora Deus à
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distância, adora o que não sabe, sendo levado e enganado pela imaginação de seu
próprio coração”. Mas “aquele que procura um Deus dentro de si ... está sujeito e tem
comunidade com o espírito que fez toda a carne, que habita em toda a carne e em toda
criatura dentro do globo”. Este Deus é Razão – uma Razão social que diz: “Faça como
você gostaria que fosse feito para você ... Porque a Razão diz a ele: Seu vizinho está
com fome e nu hoje, você o alimenta e o veste, esse pode ser o seu caso amanhã, e então
ele estará pronto para ajudá-lo.”
Até agora, Winstanley chegou até julho de 1648, tentando compreender a
pobreza e a humilhação que tinha ultrapassado ele e tanto outros “no meio dessas
agitações nacionais”.14 Dezenas de outros “pregadores mecânicos”15 estavam usando a
liberdade recém-conquistada da imprensa para lidar com os problemas da época
revolucionária: a maioria esperava que a crise nacional marcasse o início do reino de
Deus na Terra. Temos que ler os três primeiros panfletos de Winstanley cuidadosamente
para apreciar quanto mais radical seu autor já era. Devemos ter em conta o idioma
bíblico que Winstanley compartilhava com quase todos os seus contemporâneos, e
tentar penetrar até o pensamento mais abaixo. Já temos algumas pistas em seu uso de

13
Winstanley, The Breaking of the Day of God, 1648, passim; The Mysterie of God, 1648, esp. p. 115.
14
Winstanley, The Saints Paradice, pp. 89-90, 122-4, 19.
15
O maior destes foi Bunyan; ver W. Y. Tindall, John Bunyan, Mechanick Preacher, New York, 1964,
passim. Cf. p. 43 abaixo.
Deus para significar Razão, e de Babilônia para defender a velha ordem que teve que ser
derrubada.
Uma nova nota vem com o próximo panfleto de Winstanley, Truth Lifting up its
Head above Scandals (“Verdade levantando sua cabeça acima dos escândalos”), cuja
página-título diz 1649 mas cuja carta introdutória de Winstanley data de 16 de outubro
de 1648. Esta é uma anotação ferozmente anticlerical. O panfleto foi escrito após uma
disputa com alguns clérigos em Kingston-on-Thames na qual Winstanley esteve
engajado junto com William Everard. Everard foi quase certamente um ex-soldado e
Agitador no Exército de Novo
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Tipo, que tinha dispensado por participar do motim em Ware. Everard foi aprisionado e
encarcerado, e Winstanley “foi caluniado, assim como Everard, tendo estado em sua
companhia.” O tratado trata, no entanto, apenas com a visão de Winstanley, explicando
seu uso da “palavra Razão ao invés da palavra Deus em [seus] escritos”. Este foi
dedicado, em um feroz contra-ataque, “para os eruditos de Oxford e Cambridge e todos
que se chamavam a si próprios de ministros da igreja na cidade e país”. O clero,
Winstanley declarou, não tem reivindicações especiais a respeitar como intérpretes das
Escrituras, pois o próprio texto da Bíblia depende da tradição. O próprio clero é servidor
do tempo. “Primeiro aqui, no Presbitério, então lá na Independência: e assim você dirige
as pessoas como cavalos pelo nariz, e as monta a seu gosto.” Uma privilegiada igreja
estatal deve ser abolida, e a todos os homens dada liberdade para adorarem como
quiserem (S., pp. 100, 103-4, 129-30, 391-2).

A Terra
Muito falamos sobre o contexto político imediato contra o qual Winstanley estava
trabalhando suas ideias. Agora temos que olhar brevemente para os desenvolvimentos
econômicos de longo prazo. O século XVII e o início do XVIII viram um rápido
crescimento na população da Inglaterra. A produção de alimento não acompanhou o
ritmo desta expansão. A situação se agravou devido a outros fatores – o cercamento e a
consolidação das fazendas às vezes levaram ao despejo, muitas vezes com as ovelhas
substituindo o milho. Menos pessoas cultivavam sua própria comida; o milho precisava
ser importado. Havia uma grande população mendiga, vagabunda e ocupante, e as
grandes cidades (especialmente Londres) abrigou um submundo de desempregados ou
trabalhadores casuais. Uma série de más colheitas, tal como ocorreu nos anos 1590, ou
uma queda na indústria da roupa, tal como ocorreu nas segunda e terceira décadas do
século, poderia fazer a vida desesperadamente dura para todos que dependiam do
dinheiro de salários. Os anos entre 1620 e 1650 foram descritos como entre
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os mais terríveis na história inglesa, trazendo extrema dificuldade para as classes
baixas.16
Se olharmos adiante para o fim do século XVII, os problemas mais graves
tinham sido resolvidos. Nova terra tinha sido trazida sob cultivo. Novas culturas
permitem que o gado seja mantido vivo durante o inverno; o crescimento do
fornecimento de estrume, junto com a diversificação de rotações de culturas e novas
técnicas, trouxe a produção de grãos a um ponto em que a Inglaterra já não precisa
importar milho em um ano normal, acabou tornando-se um país exportador de milho.
Mas esta revolução agrícola foi a consequência de decisões tomadas em meados do
século. Havia dois problemas. Primeiro, terras improdutivas devem ser cultivadas
intensamente – terras comuns e de resíduos, florestas reais, brejos e pântanos. Isso
levantou a segunda questão – por quem? Se a eficiência econômica e a maximização da
produção de alimentos eram tudo o que importava, então o cercamento de terra pelos
indivíduos ricos que poderiam investir grandes unidades de capital era claramente a
resposta. Mas isso afetaria os interesses de todos aqueles que gozavam dos direitos
consuetudinários em municípios, florestas e pântanos. O aumento das Terras-Médias de
1609, nas quais primeiro encontramos os nomes Niveladores (Levellers) e Cavadores
(Diggers), foi causada pelo cercamento. Emergindo no oeste da Inglaterra em fins dos
anos 1620 e inícios dos 1630 voltou-se em grande parte sobre o cercamento real e os
direitos dos invasores nas florestas. Oliver Cromwell primeiro ganha a reputação
nacional como o defensor dos plebeus que se opuseram à drenagem dos pântanos.
Assim como a degradação da autoridade da igreja estadual nos anos 1640 permitiu que
as seções subterrâneas subissem, a destruição da autoridade secular liberou uma série de
distúrbios contra os cercamentos em todo o país. Como recentemente um historiador
colocou, “todo o Movimento Digger pode ser considerado plausivelmente como a
culminação de um século de invasão não autorizada sobre as florestas e as terras
desperdiçadas por ocupantes e plebeus
[p. 22]

16
P. J. Bowden, in The Agrarian History of England, Vol. IV, 1500-1640, ed. J. Thirsk, Cambridge
University Press, 1967, p. 261.
locais, pressionados pela escassez de terras e pressão da população”.17
“Não se esforçam para desfrutar a terra?”, Winstanley pergunta. “A gentry se
esforça pela terra, o clero se esforça pela terra, as pessoas comuns se esforçam pela
terra; e comprar e vender são uma arte pela qual as pessoas se esforçam para enganar o
outro da terra” (p. 185 abaixo). Os problemas foram exacerbados pela guerra civil, que
simultaneamente interrompeu a agricultura e aumentou o número daqueles que tiveram
que ser alimentados enquanto eles próprios não produziam nada. Uma série de más
colheitas após 1645 (aquela de 1648 tornou-se particularmente desastrosa) mais do que
dobrou o preço do pão em 1649. Além disso, esse foi um período em que os homens
estavam sendo desmobilizados e tendo de arrumar empregos, e isso veio ao fim de mais
do que um século de queda real dos salários, em anos em que taxas sobre alimentos
estavam mais altas que nunca e o quarto livre para os soldados era um fardo adicional
para a população civil (p. 26 abaixo). Então, o problema da terra forçou a atenção de
todos pelos confiscos da Revolução. Episcopados foram abolidos em 1646; terras de
bispados foram vendidas a particulares para pagar a guerra. Mas as terras do decano e
do capítulo ainda estavam ainda em posse do Estado em 1649, assim como as terras e
florestas da Coroa após a abolição da monarquia, e as terras de realistas obstinados que
tinham sido confiscadas durante a guerra. Aqui estava um grande fundo de terras.
Em 3 de abril de 1649, dois dias após Winstanley e seus camaradas começarem a
cavar a montanha St. George, Peter Chamberlen sugeriu o uso das terras confiscadas da
Coroa, Igreja e realistas, juntas com terras comuns e desperdiçadas, por um banco
público. “Se você não fornecer aos pobres”, ele declarou, “eles providenciarão por si
mesmos.”18 Tais pensamentos já haviam ocorrido. A ansiedade contínua durante a
guerra civil tinha sido “que as pessoas necessitadas de todo o reino” deveriam “se
constituírem para si mesmas, para a total ruína de
[p. 23]
toda nobreza e gentry”.19

17
K. V. Thomas, ‘Another Digger Broadside’, Past and Present, No.42, p. 58.
18
P. Chamberlen, The Poore Mans Advocate, 1649, Epistle and pp. 2-3.
19
Portland MSS., Historical Manuscripts Commission, Vol. I, p. 87.