Lenguaje y Verdad
mismo conocimiento –del transmitirlo-, o sea, si existe el
I. El problema de la verdad
Nos encontramos en una sociedad que vive una
amalgama imposible de un escepticismo generalizado
acerca de los valores y un supuesto fundamentalismo
cientista acerca de los hechos. Se trata de una mezcolanza
de una ingenua confianza en la Ciencia con mayúscula y
de aquel relativismo perspectivista que expresó el poeta
Campoamor con su “nada hay verdad ni mentira; todo es
según el color del cristal con que se mira”1. Tal división
entre ciencia y cultura, que asigna la verdad a la ciencia y
a sus enunciados y la simple opinión a las valoraciones y
cuestiones vitalmente más importantes, aunque pueda ser
cómoda, resulta a fin de cuentas insoportable. Los seres
humanos anhelamos una integración razonable de las
diversas facetas de nuestra vida, de nuestra experiencia y
de nuestra reflexión teórica sobre ella. La contradicción
flagrante nos resulta inaceptable porque desquicia nuestra
razón, hace saltar las bisagras de nuestros razonamientos
y a la postre bloquea el diálogo y la comunicación.
El formidable desarrollo de las ciencias y la
tecnología en los últimos siglos muestra de modo
fehaciente la humana capacidad de progresar en la
comprensión de los problemas y en la identificación de
los medios para afrontarlos con éxito.
Según el estructuralismo el ser humano como tal no existe
porque su base conceptual originaria ha cambiado de
modo que ahora o en adelante sólo se concibe un resultado
cambiante por una cultura social, y esto quiere decir que
comporta toda verdad una estructura. Lo verdadero del ser
humano anterior es irrecuperable en cuanto a que “ahora”
es un resultado o algo distinto.
Ahora bien, ese “algo distinto” ha trascendido y, en
efecto, la verdad ha trascendido de lo que fue –no de lo
que no fue- pero, además, se ha superado a sí misma –lo
que supone toda adaptación o evolución- desde el
contexto natural, no desde el exclusivamente simbólico.
Sí, en cuanto se habla de lenguaje a veces se extrapola a
que es un condicionante que lo ha determinado todo,
incluso toda verdad o noción de realidad. ¿Es eso así? Por
el ser humano la verdad está dicha de una forma
lingüística que expresa proposiciones –informaciones
verbales o formales-, luego “toda teoría de la verdad de
las formas lingüísticas tiene que presuponer la teoría
previa de la verdad de las proposiciones” –como decía
Sellars -, salvarse de su puro lenguaje.
1
Campoamor, R., Obras poéticas completas, Aguilar, Madrid,
1927, p.148
Pero, el lenguaje forma parte epistemológicamente del
conocimiento es porque sólo se transmite ya sea por una
vía primitiva del lenguaje o de otra en cuanto a que un ser
vivo es receptor de informaciones que les transmite –o
inevitablemente le ofrece- el entorno; esto es, el
conocimiento no está sin el sujeto, sino está “dándose” al
sujeto o el conocimiento está haciendo al sujeto, por lo
que está predispuesto para él.
Digamos que, del mismo modo que la autorregulación
está predispuesta para un ser vivo, el conocimiento es un
resultado progresivo de una interacción de ese ser vivo
con el entorno; por ende, esa autorregulación se encuentra
reglada en coherencia comunicable con la existencia real
del medio.
Al lado de esto, la mente humana construye un sistema
propio a través de la cultura que le favorece su
socialización; sin embargo, la naturaleza también lo hace
con una “cultura natural o evolutiva”. Más claro: todo
sistema depende –“subsiste”- de lo que le ha permitido
trascender o… expresa su pasado, puesto que tal es una
expresión que ha adquirido “continuamente”, no que
“ahora” ya tiene desde la nada o irrealmente.
A razón de tal inherencia, es cierto, sí, que ningún saber
puede pretenderse desde un punto cero o “hacer tabla
rasa” sin contar con lo anterior; luego el ser humano no es
un ser “arrojado ahí”, aunque sea un resultado único
conceptualmente, sino –en consecuencia- trascendido ahí.
Pues el resultado único no es lo objetivo (Dios, el
monoteísmo, es un resultado único), más bien el resultado
trascendido por una coherencia o significación coherente.
Y, ¡ya!, esto no implica la imposición de un comienzo,
únicamente la advertencia de causas coyunturales o
cíclicas que infieren al ser y a su lenguaje. Así, desde
luego, la filosofía hermenéutica – o la etnolingüística-
puede considerar que representa o interpreta o “dibuja” la
realidad a partir de mitos, del arte o de los símbolos; pero
eso denota demasiado, demasiado o exagerado
simplismo: el lenguaje no representa sino es, y es la
predisposición que le ha permitido esas opciones.
El concepto -o el símbolo de cualquier índole
comunicativa- es el único puente para “decir la realidad”.
Por ello, para que exista el conocimiento, el consciente,
primero habrá que decirlo –en eso consiste-; porque “ser
consciente de la realidad” –lo objetivo- implica
reconocerla y, este reconocimiento cualitativo, aumenta
con un mayor y coherente lenguaje (en los animales existe
un reconocimiento primitivo o conciencia reducida, pero
tal conlleva más objetividad al no ser vulnerable por la
sugestión).
En el conciencismo de Berkeley se señala o se argumenta
que “yo soy” y, puesto que reconozco que soy, ya estoy
más capacitado “para la conciencia”. El concepto
capacita, sin lugar a dudas, por ser -en el lenguaje- un
instrumento capacitador de advertencia de la realidad. “
Esse est percipi ” ( Berkeley ), eso es reconocido como
realidad, no como nada, sino como “algo” dicho,
advertido.
Conforme a tal adquisición de capacidad consciente, el ser
humano percibe –o admite- antes lo que más necesita
(“naturaleza necesitante ”) y adapta su lenguaje para ese
fin –aunque no sólo para él-; por lo que se sujeta a
necesidades –culturales o individuales- y crea
necesidades. No de balde, en cuanto a que le sirve como
una eficaz integración al entorno: se alía con otros
beneficiarios de ese nivel consciente de realidad y de
cultura – a favor de leyes comunes, de servicios
compensatorios, etc.-. Lo que convergería en una
“estructura cultural”, en una estructura-objeto que le
condicionará en “algo”.
Sin embargo, con él aún conviven sus instintos, sus
sensaciones, pues lo concreto es el acto del sentir junto a
la capacitación para lograrlo; por lo cual, el ser diferencia,
concreta “una verdad” –o “verdades”- con respecto a lo
que recibe o con respecto a un percepto que ya recibió: la
advierte antes de “determinarla” su simbología –que sin
duda actuará progresivamente-. A saber, los sentidos
propioceptivos –con los que cuenta a priori- le conforman
caracteres físicos o reales de un hecho como la fatiga, la
orientación, el ritmo, la distancia, la humedad, el peso,
etc. Entonces, experimenta con el medio-por sobrevivir-
corrigiendo y consiguiendo una adaptación; y
mínimamente es posible si se corrige con respecto al
medio, es decir, con respecto a “lo real” que habrá de
conocer –y de discernir, por lo que se sintetizará en forma
“ gestalt ”-. Con su conocimiento, no con su
desconocimiento, antes de ser simbolizada una sensación
es propiamente una sensación instintiva, de espontaneidad
instintiva frente al acto más lento y reflexivo de la
racionalidad.
De antemano, percibir no es razonar, pero conduce a
razonar (la bipedestación no es razonar, pero conduce a la
cerebración). Lo adquirido podrá ser más o menos innato,
pero parte de las capacidades adaptativas hacia lo que
existe. Un ser humano imagina, sí, no obstante siempre
después de ver una imagen; luego habrá de percibir la
realidad primero, como prioridad.
Si en una cultura la sugestión deforma -sugiere una
determinada organización perceptiva-, en cambio, sólo la
racionalidad desmontará ese error con posterioridad
mediante su mayor conocimiento o conciencia.
Sólo la razón corrige lo que la sugestión y el prejuicio
fijan involutivamente . Por ejemplo: si el prejuicio le dice
a un pueblo que no debe conocer la realidad, aislándolo,
la razón le demostrará que a priori es un mínimo
conocimiento de la realidad, pero –así-se niega a un
mayor conocimiento o renuncia a esa capacidad, a ser
sociedad –siendo por definición “sociedad”-.
En este contexto, hoy en día hay intelectuales que aún
separan el mundo de la realidad (“esto es un mundo”,
“aquello es otro mundo” defienden y no que “esto y
aquello son partes del mundo”, de la realidad), lo cual
confunde, por el motivo claro de que fijan “tu verdad”,
“mi verdad”, “tu mundo”, “mi mundo”, “tu realidad”, “mi
realidad” y no respetan -por lo menos- o no reconocen
que vives la verdad y la realidad “que te toca”, la que te
impregna directamente del mundo. No complementan
como todo lo hace en la naturaleza, sino que ellos –
demostrándolo- “quieren ser” más soberbios o pedantes.
El ser es el que vive la realidad –no el no-ser-, en la parte
del mundo que le toca y, porque la vive, lo hace o lo
construye la realidad, lo dice con sonidos o sin sonidos,
así o asá , pero “ese decir” dice la realidad desde un primer
momento instintivo para ser, luego, un logro más
consciente si de verdad se atiende a esa conciencia o a ese
conocimiento mayor.
En este sentido, es incierto que el signo ya por hecho –
como lo establecía Ockham - se separe de su referencia
significativa de lo real, sino que equivale a su interacción
con ella. Lo real, sin duda, si no advierte su presencia no
interacciona con el sujeto real; y, con ello, el sujeto sería
irreal, no existiría. En efecto, para interaccionar debe
coexistir una predisposición inevitable, que asumirá
asimismo las reglas reales desde un principio.
Conque el sujeto no meramente aporta la realidad, sino
“comporta” la realidad; es un sujeto aquí conformado a
partir de la realidad, consecuente prioritariamente con
ella.
El atomismo positivista y el estructuralismo (*) por error
aíslan al acontecimiento – en proporción a su relevancia
conceptual- como finalidad por concebirse el suceso
presente, pues, propugnan que su estructura real “sólo
funciona” ahí bajo unos muy restrictivos factores
culturales o de acontecimiento. La realidad, para estas
posiciones filosóficas, “es” lo que “ahí sólo es” o se ha
permitido que sea: las raíces, las condiciones y las
capacidades que hasta ese “ahí” se llevan poco les importa
(por eso, los conceptos practican el truco de nacer, de
iluminarse en el instante, convenidos esencialmente por
unos datos culturales del… “ahí”). Sentencian que si es
una estructura la realidad, el lenguaje nos lo organiza una
estructura; ¡ah!, pero ¿quién organiza tal estructura?,
¿acaso el ser humano remotamente lejos del mundo y de
realidad?

Enfrente de eso, la realidad no es una estructura para

alguien por siempre, sino está en todo lo que existe, en
grado tal que confiere o conlleva o presenta un estado
continuo de realidad, que lo deriva o lo difluye a todo lo
que existe. Es vano, es irracional el afirmar aquí hay una
estructura en digresión con todo lo demás que “sutura”,
que cohesiona la realidad.

En resumidas cuentas, la cultura influye a la vez que a la

razón no la incapacita para los mínimos logros que
obtenga. Que las “niños-lobo” (por ejemplo, dos niñas
que habían sido criadas en una caverna de la India por
lobos, descubiertas en 1920) no desarrollaran la razón no
deducía, no, que no existiera la ley racional de
supervivencia –o de identidad animal-, sino que no eran
conscientes de ello.

La razón es una conciencia -o un nivel evidente de

conciencia- que permite advertir más realidad; por lo
tanto, la sociedad no suma tan sólo prejuicios, pues, suma
también intuiciones (predisposiciones cognoscitivas) a los
instintos (impulsos genéticos), no descartando los actos
conscientes que prosperan siempre a través de
conocimientos de la única fuente o materia prima que hay,
la de la realidad, no la de la nada.

También, al respecto del entorno –o de la realidad-, la

“naturaleza” se ofrece con una perfección no equilibrada
conforme a nuestro desequilibrio o ideal por superarla,
sino conforme a que mantiene un equilibrio ante todo, no
ante un pedante: en homeóstasis ante cualquier
conveniencia particular o ante cualquier supuesto
acontecimiento.

(*) El estructuralismo sería menos erróneo si considerase

el aspecto de la estructura “en la realidad”, no que ésta la
restringiera a estructura sin más.