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Existe gran preocupación entre la gente por las dietas y confusión por la combinación de alimentos.

Una combinación adecuada lleva a obtener el máximo de energía con la mínima formación de
toxinas, estimulando la desintoxicación del cuerpo y la prevención de enfermedades.

Síntomas de combinaciones inadecuadas: alteraciones del sueño, flatulencia, eructos, distensión del
estomago e intestinos, alergia alimentaria, obesidad, constipación, diarrea fermentativa o
putrefactiva, etc.

Tipos de deficiencias nutricionales según el ayurveda:


1. deficiencias cuantitativas: desnutrición
2. Deficiencias cualitativas: desnutrición, intoxicaciones, falta de nutrientes esenciales
3. nutrición excesiva cual y cuantitativa: obesidad, hipocolesterolemia (hta, acv, iam)
4. toxinas en los alimentos
5. Alimentos inadecuados para la propia constitución: afectan la resistencia natural y causan
enfermedades

Agni (fortaleza del fuego digestivo)


- agni irregular - vata: apetito irregular, indigestión y gases, ansiedad e inseguridad.
-agni muy potente - pitta: causa hipermetabolismo, hiperacidez, hipoglucemia
- agni débil_ kapha: metabolismo lento, obesidad, alergias y congestión
agni balanceado - sama agni: la digestión, absorción y eliminación son normales.

Según el ayurveda, cada alimento tiene su propio:


1. sabor (rasa)
2. Energía calentante o enfriante (virya)
3. Efecto postdigestivo (vipak).
Si se comen alimentos de cualidades diferentes, todo el proceso digestivo se ve enlentecido, se
inhibe el sistema enzimático y resulta en la producción de toxinas en el sistema.

Conceptos básicos de la combinación de alimentos ayurvédicos:


. Evitar leche o yogurt con frutas ácidas o cítricos
. Evitar frutas con papas o alimentos con mucho almidón (el azúcar, fructosa, se digiere más rápido
que los almidones; en este caso la digestión de la fructosa se ve enlentecida y no adecuadamente
digerida)
. Evitar melones (más rápidos) y granos (más lentos)
. La miel nunca debe ser cocinada: la miel cruda es un néctar, la miel calentada es un veneno
. Evitar proteína de carne (energía calentante) con proteína de leche (energía enfriante)
. Evitar agua fría
. Evitar igual cantidad de alimentos fríos y calientes
. Evitar alimentos frescos con alimentos de "restos"

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Se pueden permitir combinaciones incompatibles en los siguientes casos: proceso de
acostumbramiento (satmya), incompatibilidad leve, agni fuerte, juventud, actividad física cotidiana,
combinaciones adecuadas de alimentos incompatibles y preparación con especias de alimentos
incompatibles.

El sabor dulce (elementos tierra y agua)


Los alimentos dulces se consideran los más nutritivos. Ellos proveen el cuerpo con valiosas vitaminas
y minerales requeridos para asimilar los azúcares. Los alimentos que caen bajo esta categoría son los
cereales no refinados, el pan, la pasta, el arroz, las semillas y nueces. Muchos frutos y vegetales son
dulces. Comer algo dulce satisface el hambre de inmediato; incrementa el nivel de energía en
nuestro organismo y tiene un efecto calmante. Pero un uso excesivo del dulce crea un desequilibro
del ciclo y lleva a la obesidad y la diabetes.

El sabor agrio (elementos tierra y fuego)


Los alimentos agrios que caen bajo esta categoría son la crema agria, el yogurt y el requesón. La
mayoría de las frutas medio maduras son agrias. El consumo de alimentos agrios incrementa el
apetito. También incrementa el flujo de saliva y de jugos gástricos. Comer alimentos agrios en exceso
volverá a su cuerpo más prono a los dolores y calambres.

El sabor salado (elementos agua y fuego)


Los alimentos que son salados por naturaleza, como lo son las algas marinas, ayudan a limpiar el
organismo y tonificar las glándulas suprarrenales, los riñones, la próstata y la tiroides. Contienen
potasio y yodo, los cuales ayudan a regular el sodio. La sal refinada o procesada que está libre de los
elementos naturales que la equilibran incrementa la retención de líquidos en el cuerpo. Esto afecta
los riñones, ejerce presión sobre las venas y demás órganos del sistema. Por encima de todo causa la
retención de toxinas en el cuerpo.

El sabor picante (elementos fuego y aire)


En los alimentos picantes se incluyen la cebolla, los coles de bruselas, el gengibre, el rábano picante,
la mostaza y el chile molido. Los alimentos picantes poseen un alto potencial curativo; tienen un
efecto opuesto a los alimentos salados. Reducen los líquidos en los tejidos, optimizan la respiración e
incrementan el poder de concentración. Las hierbas picantes estimulan la mente y promueven la
irrigación del cerebro. En exceso, pueden agravar el insomnio, la ansiedad y el afán.
El sabor amargo (Elementos éter/espacio y aire)
Los sabores amargos por lo general se asocian a los vegetales de hojas verdes y el té. Los alimentos
de sabor amargo promueven la digestión e incrementan la tasa metabólica- es decir, aceleran el
metabolismo.

El sabor astringente (elementos aire y tierra)


Los alimentos que pueden ser contandos bajo esta categoría son el apio, el pepino, la berenjena, la
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lechuga y el champiñón. Las frutas tales como la manzana, los aguacates, las frutas del bosque, uvas
y peras también son astringentes. Las frutas de sabor astringente se asocian muchas veces con un
efecto purificador sobre los fluidos corporales, la sangre, el sistema linfático y el sudor. El sabor
astringente también previene el merma capilar y ayuda a sanar la piel, las membranas de las
mucosas y los tejidos de los nervios.

Rasa = Sabores. Influencia de los sabores en la salud.

Rasa, literalmente es la percepción del sabor de las distintas substancias que se ingieren. El
Ayurveda ha desarrollado una ciencia completa de los usos y combinaciones del sabor.

Clasifica 6 sabores básicos:

ácido: amla rasa,

amargo: tikta rasa,

astringente: kasaya rasa,

dulce: madhura rasa,

picante: katu rasa

salado: lavana rasa.

Sin embargo, el rasa no sólo es un descriptor del sabor de cada alimento, la disciplina ayurvédica lo
reconoce como factor importante que afecta a nuestra salud. En cierta manera, es similar a la
terapia del color que no sólo reconoce el atributo estético de cada color, sino que estudia y aplica la
influencia del tono en la mente y la fisiología. Cada rasa tiene un efecto diferente y debieran
equilibrarse en una dieta normal.

Aprender a mezclar los 6 rasas de manera sana y eficaz en una dieta equilibrada es un arte que
mejora mediante la observación y la experiencia del preparador del alimento...

Según el Ayurveda, las rasas surgen de la combinación de 2 de las 5 Mahabhutas: Agni, Akasa,
Agni(Jala), Prithvi y Vayu, con las siguientes propiedades:

Acido o agrio (Amla): Es estimulante del apetito y las secreciones digestivas. Exita la mente y
fortifica el flujo de energía a los órganos. Sin embargo, consumirlo en exceso puede dar origen a
fiebres, inflamaciones, sensación de quemazón, flacidez e impurezas en la sangre. Combinación de
Agni y Prithvi. Incrementa Pitta y ligua Kapha. Enciende el fuego digestivo. Alimentos ácidos:
Tamarindo, tomate, toronja, queso, uvas verdes, vinagre, yogurt. Plata. Espino blanco. Frambuesa,
limón, piña.
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Doshas: Reduce vata e incrementa pitta y kapha.

Amargo (Tikta): Da apetito. Restituye el sentido del gusto. Es desintoxicante, anti-bacterial, anti-
parasitario y anti-pirético. Limpia la garganta. Agudiza el intelecto y es beneficioso para la piel y los
tejidos. Sin embargo, en exceso puede causar dolores de cabeza y pérdida de fuerza. Combinación
de Akasa y Vayu. En exceso provoca afecciones tipo vata. Restituye el gusto. Anti-bacterial, anti-
pirético, desintoxicante, germicida, vermífugo. Elimina las grasas. Alimentos amargos: Achicoria,
berenjena, espinaca, lechuga (endivia, lechiga romana). Corteza del limón. Azafrán, cúrcuma.
Agracejo, ajenjo, aloe vera, diente de león, echinácea, genciana, golden seal, quínoa, ruda. Hierro.

Doshas: Incrementan vata y reducen pitta y kapha.

Astringente (Kashaya): Calmante y refrescante. Detiene la diarrea. Favorece el funcionamiento de


las articulaciones. Secante y constrictor. Disminuye la mucosa. Actúa como un purificador de la
sangre. Usado en exceso puede causar flatulencia, constipación, retención de orina, obscurece la
piel, dolor en el pecho, disminuye la virilidad, causa vejez prematura, extenuación, delgadez extrema
y sed. Combinación de Prithvi y Vayu. Alivia Kapha y Pitta. Puede causar afecciones vata (parálisis,
espasmos, convulsiones). Anti-diarreico, cicatrizante, constrictor, refrescante, secante, sedante.
Alimentos astringentes: Apio, brócoli, col, coliflor, habichuelas, lentejas, patatas. Manzanas, peras,
plátano verde. Mantequilla, miel vieja de abeja. Perla, coral. Azucena, frambuesa (hojas), geranio,
granada, llantén, semillas de loto.

Doshas: Aumentan vata y reduce pitta y kapha.

Dulce (Madhura): Es fortificante, agradable para la mayoría de la gente y nutritivo para el


organismo. Promueve el crecimiento de los tejidos y la longevidad. Produce fuerza y buena
complexión. Sin embargo, consumido en exceso puede causar aumento de las mucosas, lasitud,
indigestión, resfríos frecuentes, flacidez, afecciones respiratorias, pérdida de la voz y obesidad.
Puede causar cálculos en la vejiga, acumulaciones en los vasos sanguíneos, diabetes y cataratas.
Combinación de Jala/Agni y Prithvi.

Doshas: Alivia Pitta y Vatta.

Alimentos dulces: Arroz, azúcar, betarraga, coco, lentejas, melón, plátano maduro, sandía, trigo.
Aceites de maíz, maravilla. Miel de abeja nueva. Pan de trigo. Pasas. Leche y ghee. Oro. Ajonjolí
(Sésamo), almendras.

El Ayurveda nos dice que debemos consumir todos los días alimentos que contengan los seis
sabores que existen (dulces, salados, ácidos, picantes, amargos y astringentes). Además nos dice que
ayuda a equilibrar los doshas recomendando el mayor uso de uno de los sabores dependiendo que
dosha queremos estimular.

Vamos a ver cada sabor:

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Dulce: es un sabor que contiene agua y tierra, es frío y pesado, y como ejemplo están el
azúcar, la miel, la leche, la mantequilla, el arroz o el pan de trigo.
Ácido: es un sabor que contiene tierra y fuego, caliente y ligero, y como ejemplo están el
limón, el queso, yogurt, el tomate, las uvas o el vinagre.
Picante: es un sabor que contiene aire y fuego, caliente y ligero, y como ejemplo están las
cebollas, los ajos, chiles, el jengibre o los rábanos.
Salado: es un sabor que contiene agua y fuego, caliente y pesado, y como ejemplo claro está
la sal.
Amargo: es un sabor que contiene aire y éter, es frío y ligero, y como ejemplo están las
endivias, la lechuga, el pepino, la achicoria o las espinacas, turmeric, fenugreek.
Astringente: es un sabor que contiene aire y tierra, es frío, pesado y más seco que el dulce, y
como ejemplo están las manzanas, las peras, las lentejas, la col o las patatas. Verduras crucíferas
(krustziežu) como la coliflor y repollo.

http://www.alimentacion-sana.com.ar/Informacion es/novedades/ayurveda%201.htm
Cómo usar los 6 sabores: Ejemplos de los seis sabores
Para disminuir VATHA: dulce, agrio y salado.
Para aumentar VATHA: picante, agrio y • Dulce: azúcar, leche, manteca, pan, pasta.
• Acido: yogur, limón, quesos.
astringente.
• Salado: sal.
Para disminuir PITHA: dulce, agrio y • Picante: comidas picantes, jengibre, pimienta.
astringente. • Agrio: vegetales de hojas.
Para aumentar PITHA: picante, agrio y salado. • Astringente: porotos, lentejas.

Para disminuir KAPHA: picante, agrio y


astringente.
Para aumentar KAPHA: dulce, agrio y salado.

http://www.hatha-yoga.com.ar/documentos/yoga_alimentacion2.html

http://shrifreedom.org/jyotishkalachakra3.shtml

In Ayurveda, it is believed that when you eat your pranic body opens up and absorbs the elements in
your environment. So eating with evil people increases evil in you, eating with sages will increase
your desire for knowledge. Eating in a busy city street is like eating Rahu himself, even if the food is
sattvic, it has been destroyed by the environment you are absorbing as you eat. A remedy for anxiety
caused by Rahu is take meals in a green place like a park or garden. By opening to the prana of
nature and the colors of Mercury Rahu's negativity is removed. This can be so affective people with
anxiety do not need medication after some time. All the colors can be used in this way.

En el Ayurveda, se cree que cuando usted come su cuerpo pránica se abre y absorbe los elementos
de su entorno. Así que el aumento de personas con el mal, el mal en ti, de comer con los sabios
aumentará su deseo de conocimiento. Comer en una calle muy transitada es como comer Rahu sí

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mismo, incluso si la comida es sáttvica, ha sido destruido por el medio ambiente está absorbiendo
como usted come. Un remedio para la ansiedad causada por Rahu es tomar las comidas en un lugar
verde como un parque o jardín. Al abrir con el prana de la naturaleza y los colores de la negatividad
de Mercurio Rahu es eliminado. Esta gente puede ser tan afectiva con la ansiedad no necesitan
medicamentos después de algún tiempo. Todos los colores pueden ser utilizados de esta manera.

SABORES

La elección de la comida esta determinada principalmente por su sabor. A cada uno le apetece el
sabor que le falta. Como no hay ningún alimento que sea adecuado para todos en todo momento y
en todas partes, uno debería seleccionar siempre a conciencia aquellos sabores y otras
características que le ayudan a equilibrar sus doshas. Lo mejor es saber siempre lo que necesitamos
y de acuerdo con ello escoger los alimentos, en vez de dejar que nuestra mente nos convenza de que
lo que a ella le apetece es bueno para el cuerpo.

RASA: el sabor que percibimos en la boca, la experiencia directa del sabor después de ser digerido y
antes de la digestión.

VIRYA: energía, potencia o intensidad digestiva. Es el efecto que ejerce el alimento durante la
digestión. Puede ser calentante o enfriante. Un sabor con energía calentante ayuda a la digestión,
mientras que uno con efecto enfriante la hace más lenta. El Virya es una cualidad innata de cada
sabor que tiene la capacidad transformadora o potencia de acción, la cual se pone de manifiesto
cuando el alimento llega al estomago y comienza la interacción con el fuego digestivo. Es un efecto a
mediano plazo. Al conocer las cualidades calentantes o enfriantes de los alimentos entendemos los
conceptos de equilibrio y desequilibrio sobre los doshas. Generalmente las sustancias acidas, saladas
y las picantes son calientes, mientras que las dulces, las amargas y las astringentes son frías.

VIPAKA: efecto postdigestivo. Es el efecto sutil y a más largo plazo de los sabores sobre el organismo
y su metabolismo después que ha sido digerido y asimilado. Algunos sabores tienden a alivianar el
cuerpo y promover la pérdida de peso, otros lo contrario.
Hay tres tipos de efectos postdigestivos:
• Dulce: acrecienta los tejidos, causa Kapha y construye el cuerpo
• Acido: causa Pita y puede quemar los tejidos
• Picante: incrementa Vata y puede secar los tejidos.

Generalmente las sustancias dulces y saladas tienen vipaka dulce, las acidas vipaka acido y las
amargas, picantes y astringentes vipaka picante.

Cada sabor tiene sus propias cualidades o gunas: seco, húmedo, pesado, liviano. Estas cualidades de
cada sabor tienen una influencia sobre nosotros, tanto de manera inmediata como a largo plazo. Los
sabores livianos son más fáciles de digerir que los pesados. Los sabores húmedos lubrican mientras
que los secos deshidratan.
Los porotos negros, la carne vacuna, la de cerdo y la leche son alimentos pesados difíciles de digerir,
mientras que los porotos mung, la carne de venado y el arroz son ligeros, fáciles de digerir. Los
alimentos crudos son más pesados que los cocidos y las conservas más que los alimentos frescos.
El pescado es caliente y dulce. Puede ayudar a fortalecer el cuerpo sin agravar tanto a kapha. La sal
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gruesa sin refinar no es muy caliente a pesar de ser salada y por eso no agrava tanto a pita como la
sal común.
Las características de un alimento pueden ser alteradas por el proceso de preparación:
El arroz que es liviano se puede aligerar más si se lo tuesta u hornea. La leche que es pesada se
aligera con especias como el azafrán y el arroz se hace más pesado al cocinarlo con leche. La miel
que es caliente jamás deberá cocinarse.
Al pescado se lo puede cocinar con hinojo o con leche de coco, o bien se lo sirve con limón para
refrescarlo y que no agrave a Pitta. Al cocinar lentejas o porotos siempre se les añade cúrcuma para
impedir que vuelvan la sangre impura. Las legumbres se cocinan por lo general con aceite, con algo
acido como el tamarindo y con especias como el jengibre, el ajo y la asafétida para que no causen
perturbaciones de Vata.
En cuanto a las especias lo ideal es molerlas cada vez que se las vaya a usar.

DULCE:
• Tierra más agua.
• Virya: enfriante (lentifica la digestión, inhibe el fuego digestivo)
• Vipaka: dulce, pesado y húmedo (anabólico: construye masa corporal)
• Efecto sobre la mente: Consumido equilibradamente: sentimiento de amor y bienestar,
satisfacción. En exceso: complacencia, inercia y glotonería.
• Equilibra a vata: le aporta fortaleza extra y calma la nerviosa energía mental de este dosha. Por ser
enfriante también calma a Pita. Desequilibra a Kapha (frió, húmedo y pesado).

ACIDO:
• Fuego mas tierra.
• Virya: calentante (promueve la digestión y efecto medianamente calentante sobre el cuerpo)
• Vipaka: acido (continua calentando el cuerpo tanto a mediano como a largo plazo)
• Tipo medio de pesadez y humedad: benefician a vata. Por ser caliente desequilibra a Pita. La
pesadez y humedad desequilibran a kapha causándole retención de líquidos y aumento de peso.
• Para vata las ciruelas umeboshi, los picles o un poco de limón serán excelentes estimulantes para
su frecuente delicado sistema digestivo.
• A nivel mental y emocional, una pequeña cantidad de sabor acido nos brinda un refrescante
sentido de la realidad. Una cantidad excesiva puede provocar celos, envidia, pesimismo y cinismo.
• Limones, frutas acidas, cítricos, uvas agrias, el vinagre y los pickles.

SALADO:
• Fuego más agua
• Virya: calentante
• Vipaka: dulce
• Tiende a ser algo húmedo y pesado. Puede estimular a la retención de líquidos.
• Beneficioso para vata por su calor y humedad. Pita se agrava con su calor y en kapha es engañoso,
por su calor resultaría beneficioso pero por su tendencia a retener humedad y aumentar el peso lo
agrava.
• En la mente y las emociones: una pequeña cantidad nos conduce a ser francos, directos. En
grandes cantidades: mente rígida, contraída. Permanente deseo de satisfacción de los sentidos.
• Sal, algas marinas, snacks, comida rápida, enlatada con conservantes.
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PICANTE:
• Fuego + Aire
• Virya: calentante. El más caliente de todos los sabores. El más estimulante de la digestión.
• Vipaka: picante: catabólico: quema estructura, hace perder peso
• Gunas: liviano y muy seco.
• Excelente para contrarrestar la pesadez y la humedad de kapha. Vata lo puede consumir en
pequeñas cantidades combinado con los sabores dulce, acido y salado. Ej: curry
• Pita lo debe evitar.
• En la mente: anima el movimiento apasionado. Usado con moderación es bueno para calentar el
cuerpo y mantenerlo motivado, en movimiento. Usado en exceso crea ira, agresividad y
resentimiento.

AMARGO:
• Aire + Éter
• Virya: enfriante.
• Gunas: seco y liviano.
• Vipaka: picante (continua teniendo un efecto de sequedad y liviandad a largo plazo en el
organismo). A pesar de todo su frialdad esta algo moderada o calentada por su vipaka picante. Sus
efectos a corto tiempo son definitivamente enfriantes.
• El sabor amargo provee un excelente equilibrio para las cualidades pesadas y húmedas de los
sabores salado, acido y dulce. Las hojas verde oscuro son un excelente ejemplo de sabor amargo,
proveen generosas cantidades de Vitam A, hierro, calcio, magnesio y otros nutrientes.
• Siendo frió, liviano y seco es útil para Pita, uno de los mejores sabores para cuando esta
desequilibrado. Al ser liviano y seco y teniendo un Vipaka picante es buen equilibrador para Kapha.
Esta contraindicado en vata (aire + éter).

ASTRINGENTE:
• Tierra + Aire
• Virya: enfriante, aunque no tan frió como el amargo pero mas frió que el dulce en su efecto sobre
la digestión a la cual inhibe.
• Vipaka: picante. A corto plazo es frió, liviano y seco. Tiempo después continuo siendo liviano y seco
ejerciendo cada vez menor efecto enfriante en el cuerpo. Su suave frialdad modera el calor de Pita.
• Gunas: liviano y seco ayudan a equilibrar a Kapha. Por ser liviano y seco no ayudan a Vata (lo hacen
más frió y seco al igual que el picante).
• Tiene un efecto constrictivo para la digestión, enlenteciéndola.
• A nivel mental y emocional, usada con moderación promueve el ascetismo, el acercamiento
esencial a la vida, una aceptación de lo que hay. En grandes cantidades puede promover una filosofía
pesimista o una pérdida de interés por la vida.
• Bananas verdes, las granadas, los arándanos, membrillos, manzanas verdes. También tienen un
componente acido.
• Muchos alimentos tienen un sabor secundario al astringente. La mayoría de los alimentos están
conformados por una combinación de sabores y a menudo el astringente es el sabor subyacente a
todos. Muchos cereales, legumbres y vegetales tendrán un sabor primario dulce y secundario
astringente en el cuerpo. Por esto las legumbres son buenas para Pita ya que ofrecen frialdad y
sabores dulce y astringente, y tienen un equilibrio de humedad (proveniente del dulce) y sequedad
(proveniente del astringente). De hecho, las personas Pita pueden digerir muy bien la mayoría de las
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legumbres con la ayuda de sus potentes fuegos digestivos. Esta misma cualidad de frialdad las hace
intolerables para el tracto digestivo de Vata.

En Ayurveda se tiene en cuenta tanto la cualidad del alimento como la manera en que está
preparado y combinado. Las comidas consideradas livianas son más fáciles de digerir, mientras que
las pesadas demandan más energía. Los alimentos pesados no deberían dejar de consumirse ya que
son muy nutritivos, deberían consumirse en menor cantidad. Los alimentos livianos tienden a
estimular el apetito y la digestión, los pesados tienden a reducirlos. Los alimentos pesados generan
Ama, origen de la enfermedad.

Un buen cocinero personaliza la comida, proyectando en ella amor y nutrición y se la suministra a los
fuegos humanos para la producción de rasa (plasma) y ojas (inmunidad) dulce. Aunque un buen
cocinero puede mejorar las cualidades de casi cualquier alimento, el efecto de la comida sobre el
sistema depende finalmente de la capacidad digestiva de quien la ingiere.
La combinación inteligente de los sabores y cualidades de los alimentos puede mejorar y facilitar
nuestra digestión. El alimento adecuadamente combinado es la clave para reducir la producción de
toxinas y facilitar la absorción de nutrientes.
Ej: hacer más liviano un alimento pesado agregándole una pizca de jengibre o cardamomo para
facilitar la digestión. Humedecer los alimentos secos como las legumbres por medio de un remojo
prolongado y una cocción adecuada, facilita la absorción y evita la eliminación de gases. Calentar un
alimento frió como es la leche, minimiza la producción de toxinas y promueve la nutrición.
La mayoría de los vegetales combinan bien con la mayor parte de otros alimentos, tanto sean
cocidos (más livianos) como crudos (más pesados). La mayor parte de las frutas deberían comerse al
principio de las comidas, o antes de ellas. Lo mejor es comer las frutas solas y para los organismos
con digestión lenta lo mejor es consumirlas cocidas.
La combinación de proteínas concentradas es generalmente evitada en Ayurveda. Mezclar carnes o
pescados con productos lácteos, o legumbres con semillas y nueces no se recomienda para la
digestión. La única excepción a la regla es el yogur, que frecuentemente es utilizado en pequeñas
cantidades en las comidas para favorecer el sabor y la absorción.
Los cereales son considerados mas como almidón que como proteínas. Pueden ser agregados a la
mayoría de los platos y son una excelente fuente de calorías, vitamina B y minerales.

• Si en una misma familia existen biotipos diferentes y no media ninguna enfermedad en algunos de
los integrantes del grupo, lo ideal es buscar alimentos tridoshicos (adecuados para todos los
biotipos) cocidos con poca sal y algo de especias no muy picantes, a los cuales se les agregara un
poco de aceite de primera presión en frió para los biotipo Vata.

• Se puede comenzar la transición con al menos dos comidas semanales adecuadas al biotipo (de las
catorce comidas principales). Poco a poco, al ver los resultados, aumentara el porcentaje.

• En Ayurveda se tiende a una alimentación vegetariana, pero no se excluyen las carnes (blancas y
pescadas). La habilidad de combinar los seis sabores, los colores y la sutil combinación de alimentos
necesita ser aprendida. La actitud es lo más importante en la transición.

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COMBINACIONES INADECUADAS:

• Evitar leche o yogur con frutas acidas o cítricos.


• Evitar frutas con papas o alimentos con mucho almidón (el azúcar-fructuosa-se digiere más rápido
que los almidones; en este caso la digestión de la fructuosa se hace más lenta y no se digiere
adecuadamente).
• Evitar melones (de digestión más rápida) y granos (más lentos)
• Evitar agua fría (heladera).
• La miel nunca debe ser cocinada: cruda es un néctar, caliente es veneno.
• Evitar proteína de carne (caliente) con proteína de leche (fría).
• Evitar leche (digestión lenta) con melones (rápida)
• Evitar igual cantidad de alimentos calientes y fríos.
• Evitar alimentos frescos (recién cocidos) y restos de alimentos.

Se pueden permitir combinaciones de alimentos incompatibles en los siguientes casos:

• Proceso de acostumbramiento
• Incompatibilidad leve
• Agni o fuego digestivo fuerte
• Cuando se es joven
• Cuando se tiene una actividad física cotidiana.
• Combinaciones adecuadas de alimentos incompatibles.
• Preparación con especias de alimentos incompatibles.

TABLA DE ALIMENTOS TRIDÓSHICOS:

(Pueden ser usados por los 3 doshas, antes de ingresar a la lista de alimentos específicos para cada
desequilibrio)

VEGETALES: usar vegetales frescos y de estación:


alcachofa
Espárrago
Bok choy
Brócoli
Zanahorias
Collards
Choclo fresco
Daikon
Arvejas
Jerusalén artichoke
Jicama
Col
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Berro
Hojas de mostaza
Cebolla cocida
Bamia
Perejil
Parsnips
Papa blanca
Espinaca
Brotes
Zapallitos
Batatas
Watercress
Zapallo

Calabaza
FRUTAS: usar frutas de estación. Todas las frutas deberían estar maduradas en el árbol y frescas

Damascos
Fresas
Cerezas
Uvas negras
Limones
Limas
Mango
Duraznos
Granada
Pasas de uva
Frutillas dulces
Tamarindo

CEREALES: la mayoría de los cereales se consiguen todo el año, aquí son categorizados por
estaciones.

INVIERNO / PRIMAVERA:

Cebada
Arroz basmati integral
Mijo
Quínoa

PRIMAVERA / VERANO

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Cebada
Arroz basmati integral
Arroz basmati blanco
Trigo

OTOÑO:

Arroz basmati integral


Arroz integral de grano cortó
Avena entera cocida
Trigo
Arroz silvestre o salvaje

GRANOS PROCESADOS (TODO EL AÑO) Reducir

Cereal de cebada
Harina de cebada
Trigo burgol
Maíz molido
Harina de maíz
Couscous
Cereal de mijo
Mochi (arroz pisado dulce)
Salvado de avena
Avena arrollada
Pasta de espinaca o trigo integral
Harina de arroz
Hojuelas de centeno
Harina de centeno
Salvado de trigo
Harina de trigo integral

LEGUMBRES Y DERIVADOS

Porotos aduki
Porotos mung enteros
Tofu
Urad dhal

NUECES Y SEMILLAS

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Las nueces deben ser usadas ocasionalmente
Semillas de zapallo
Semillas de girasol
ENDULZANTES

Amasake (leche de arroz)


Jarabe de cebada de malta
Jugos de fruta concentrados
Miel pura sin cocinar
Jarabe de maple

HIERBAS, ESPECIAS Y SABORIZANTES

Pimienta negra
Cardamomo
Canela
Coco
Coriandro
Cilantro
Comino
Eneldo, semillas y puntas
Hinojo
Ajo cocido
Jengibre cocido
Limón
Hojas de menta
Mostaza
Nuez moscada
Piel de naranja
Perejil
Agua de rosas
Azafrán
Sal marina
Tamarindo
Estragón
Cúrcuma
Vainilla
Wintergreen

LÁCTEOS: usar productos orgánicos

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Manteca sin sal
Queso cotagge – panir
Ghee
Yogurt especiado

ACEITES:

Canola
Girasol

BEBIDAS

Jugo de aloe vera


Jugo de manzana
Jugo de damasco
Jugo de fresas dulce
Jugos de zanahoria y vegetales
Jugo de uva
Jugo de mango
Jugo de durazno
Leche de soja especiada
Bebidas de yogurt especiadas

TÉS DE HIERBAS

Bancha (twig tea)


Cebada
Manzanilla
Achicoria
Crisantemo
Canela
Clavos
Flor de saúco
Hinojo
Cebada (té granulado)
Hops
Jazmín
Bálsamo de limón
Lemon grass
Loto
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Piel de naranja
Menta peperina
Frambuesa
Arroz (té granulado)
Flor de rosa
Azafrán
Zarzaparrilla
Spearmint
Violeta
Wintergreen

CARACTERISTICAS DE DETERMINADOS ALIMENTOS:

LOS CEREALES:
• EL ARROZ: ligero y dulce antes de la digestión, frió mientras se digiere y dulce una vez digerido.
Adecuado para Pitta y puede estimular ligeramente a vata.
• LA CEBADA: seca, fresca, dulce y nada pesada. Aumenta Vata a menos que se la prepare muy
espesa. Estabiliza el cuerpo, es astringente pero fomenta la fuerza y cura el exceso de Kapha. Es un
alimento primordial para todas las dolencias Pitta y para los problemas respiratorios y de la
asimilación.
• EL MAIZ: seco y caliente. Incrementa vata si no se lo prepara con sustancias untuosas. El te
preparado con las barbas de la mazorca es diurético.
• EL TRIGO: dulce, fresco, pesado y untuoso. Cura a vata y a pitta. Es vitalizador, afrodisíaco y
estabilizador.

LAS LEGUMBRES:
• LOS GARBANZOS, LENTEJAS: astringentes y dulces antes de la digestión, fríos mientras se digieren y
picantes una vez digeridos. Son beneficiosos para pita y kapha ya que secan enérgicamente el
cuerpo, razón por la cual no son buenos para Vata.
• LENTEJAS NEGRAS: astringentes y de sabor dulce, calientes en potencia y dulces una vez digerida.
Como son pesadas, oleosas, fortalecedoras curan a vata. Útiles para tratar enfermedades nerviosas y
para la tos y la fiebre debidas a la debilidad. Un aceite medicinal cuyos principales componentes son
la carne de cabra y las lentejas negras se usa para el tratamiento de la debilidad muscular y la
parálisis.
• POROTOS MUNG: es la mejor de todas las legumbres. Es astringente y dulce antes de la digestión,
fría mientras se digiere y picante una vez digerida. Al ser seca, ligera y purificadora cura kapha y
pitta. Su sopa es ideal en la convalecencia. El kichady (porotos mung partidos más arroz) limpia el
cuerpo de toxinas.

LA CARNE:
• CABRA: no es tan pesada ni tan grasa. No perturba los doshas. Es buena reconstituyente para el
cuerpo.
• CERDO: es pesada, afrodisíaca y fortalecedora. Aumenta la grasa, fortalece el cuerpo y cura a vata.
• PESCADO: dulce, pesado, oleoso, caliente, afrodisíaco y fortalecedor. Cura a vata. El de rio agrava a
pitta.
• VACA: evitar su consumo.
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LAS VERDURAS:
• PEPINO: dulce, pesado, secante y refrescante. Es buen diurético. Bueno para vata y pitta. Se aplica
a la piel como astringente.
• CALABAZA: fortalece al organismo.
• BERENJENA: amarga, picante, fácil de digerir, fortalece el fuego digestivo y tiende a incrementar
pitta y mejora a kapha.
• LAS DE RAIZ: remolacha, zanahorias, nabos, rábanos, etc., al ser pesadas y terrosas tienden a ser
buenas para vata y no tanto para kapha o pitta; mientras que LAS HOJAS: espinacas, lechugas, coles,
etc. y los calabacines tienden a ser buenos para kapha y pitta y no tanto para vata.
• Las verduras calientes y picantes como el rabanito son mejores para vata y kapha, mientras que las
frescas, como el pepino son mejores para pitta.
• BONIATOS Y BATATAS: bueno para vata y pita. No tanto para kapha.
• NABO: astringente, intenso, bueno para vata y kapha. Para las hemorroides y para calentar el
cuerpo. No es bueno para pitta.
• ESPARRAGO: la mejor de todas las verduras.
• TOMATE: la peor. Agrava mucho a kapha. Crudos agravan a pitta y a vata.
• AJO: es un elixir para el cuerpo, pero vuelve intolerante a la mente e incrementa tamas. Mitiga
tanto vata como kapha e incrementa a pitta. Es pesado, afrodisíaco. Fomenta la fuerza y la memoria,
suaviza la garganta, purifica la vista y mejora la piel, la digestión y la nutricion de los tejidos. Ayuda a
sanar los huesos rotos y a tratar los trastornos de la piel seca, las enfermedades vata, los parásitos
intestinales, las hemorroides, el cólico, la tos, las enfermedades cardiacas, las fiebres crónicas, el
asma, las enfermedades kapha y la indigestión.
• CEBOLLA: reduce a kapha y vata. Aumenta a pitta. Fortalece, es pesada y abre el apetito. Las
cebollas son dulces y picantes (crudas) o dulces (cocidas) antes de la digestión, calientes mientras se
digieren y dulces una vez digeridas. Estimulan el corazón, favorecen la secreción biliar, reducen el
azúcar de la sangre, alivian los gases y los cólicos intestinales. El jugo de cebollas fresco es
moderadamente bactericida y constituye un buen tónico cardiaco cuando se lo administra con miel.
Es afrodisíaco.
• JENGIBRE: controla los tres doshas, pero en exceso aumenta a pitta. Intensifica el fuego digestivo,
aumenta el apetito y limpia la lengua y la garganta. Previene los mareos debidos al movimiento. Es el
recurso supremo para digerir toxinas. El jengibre en forma de te fuerte mezclado con aceite de ricino
para el tratamiento del reumatismo y de la artritis reumatoidea.

LA FRUTA:
• EL COCO: dulce, aceitoso y frió, fortalece el cuerpo. El agua de coco depura los riñones y refresca el
organismo. El aceite de coco es nutritivo para el pelo.
• EL DATIL: dulce, afrodisíaco, pesado y frió, fortalece el cuerpo. Se lo usa en enfermedades vata y
pitta.
• LA GRANADA: la piel del fruto y la corteza son astringentes y amargas, mientras que el fruto y es
dulce, acido y astringente antes de la digestión, frió mientras se digiere y dulce una vez digerido. La
variedad dulce controla los tres doshas y cura a vata y pitta, mientras s que la variedad acida agrava
a pitta y vata.
• HIGO: dulces, nutritivos, pesados. Curan a vata y pitta.
• MANGO: apacigua a vata. El fruto maduro es laxante y diurético.
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• LA MANZANA: la fruta entera cura el estreñimiento, mientras que la pulpa y el zumo controlan la
diarrea. Como son astringentes y dulces antes de la digestión, frías mientras se digieren y picantes
una vez digeridas, las manzanas tienden a incrementar a vata.
• LA NARANJA: dulce, ligeramente acida, cordial y pesada. Es difícil de digerir y cura a vata.
• LA PERA: pesada y fría. Controla los tres doshas.
• LA BANANA: se puede usar para tratar tanto la diarrea como el estreñimiento.
• LA UVA: dulce, refrescante, fortalecedora, afrodisíaca y untuosa. Alivia la sed, la fiebre, la
sensación de acidez, los desechos del cuerpo debidos a vata y pitta, la indigestión, el sabor amargo
en la boca y la tos. Son buenas para todos.

LOS FRUTOS SECOS:


• La mayoría de estos frutos, que incluyen almendras, pistachos, nueces, piñones, son dulces,
pesados, calientes, oleosos, afrodisíacos y fortalecedores. Refuerzan el cuerpo, curan a vata e
incrementan pitta y kapha. Se considera que la almendra es el mejor de ellos, porque rejuvenece.
LOS PRODUCTOS LACTEOS:
• LA LECHE: “es el semen del dios del fuego”. No es buena de noche ni mezclada con otros
alimentos. La leche de vaca es dulce, fría, untuosa, espesa, viscosa, pesada y lenta de digerir. Como
son características que comparte con Ojas (inmunidad) lo refuerza y lo nutre.
• LA MANTECA CLARIFICADA: “GHEE” cura a vata y a pitta y despeja los canales. Es dulce antes y
después de la digestión y frió mientras se digiere. Favorece la memoria, la inteligencia, el fuego
digestivo, el semen, ojas y la grasa.
• EL YOGUR: abre el apetito y estimula la digestión. Al ser dulce y acido antes de la digestión,
caliente mientras se digiere y acido una vez digerido cura vata e incrementa a pitta y kapha. No se
debe tomar cuando hace mucho calor o cuando hay estados kapha o enfermedades pitta. Provoca
estancamiento del agua en los tejidos, para reducir este efecto se debe entibiar, agregarle agua y
especias
• QUESOS CREMOSOS: curan a vata.

LAS GRASAS Y LOS ACEITES:


• Como el ajo, los aceites vegetales producen en quien los consume más raja y tamas, a diferencia
del ghee que crea Satva. En el ayurveda los aceites son empleados en primer lugar para uso externo.
El aceite de sésamo es el mejor de todos, es bueno para la piel, el pelo, la inteligencia y el fuego
digestivo, fortalece el organismo y es uno de los mejores remedios para vata. Es dulce, un resabio
astringente, caliente y difusivo. Incremente a pitta y en menor medida a kapha. El peor de todos es
el de cartamo, caliente y picante luego de la digestión, pesado e irritante, agrava todos los doshas. El
aceite de mostaza tampoco esta muy bien visto en los textos ayurvedicos.

DULCES:
MIEL: secante y astringente. Buena para colocar en las heridas y quemaduras. Afrodisíaca y
fortalecedora. Pasa rápidamente a los tejidos más profundos, es el mejor de los medicamentos.
Siempre se debe usar cocida, nunca cruda.

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The Six Tastes of Ayurveda

http://www.ayurbalance.com/explore_articlesixtastes.htm

In ayurveda, foods are classified into six tastes (rasas)--sweet, sour, salty, bitter, pungent and
astringent. Many foods have more than one taste--Amla, the Indian Gooseberry(Grosella espinosa),
for example, contains five of these six tastes: all except salty, and turmeric contains three--bitter,
pungent and astringent.

Ayurvedic healers recommend that you include all of these six tastes at each main meal you eat.
Each taste has a balancing ability, and including some of each provides nodrošina complete nutrition
barība, barošana, minimizes cravings and balances the appetite and digestion.

Curanderos ayurvédicos se recomiendan que incluyamos todos estos seis sabores en cada comida
principal que comemos. Cada sabor tiene una capacidad de equilibrio, y entre ellos algunos les
proporciona la nutrición completa, minimiza los antojos(iekāres, alkas) y equilibrar el apetito y la
digestión.

The general North American diet tends to have too much of the sweet, sour and salty tastes, and not
enough of the bitter, pungent and astringent tastes.

Within the broad principle of including all six tastes, you can customize your food choices to the
doshas you are trying to balance at a given time.

If you are trying to keep Pitta dosha in balance, for instance, you would choose more foods that are
sweet, bitter and astringent and fewer foods that are salty, pungent or sour. To keep Vata balanced,
choose more from salty, sour or sweet foods and fewer bitter, pungent or astringent foods. To keep
Kapha in balance, eat more bitter, pungent or astringent foods and fewer salty, sour or sweet foods.

Si ustedes estáis tratando de mantener en equilibrio dosha Pitta, por ejemplo, podrías elegir los
alimentos que son más dulce, amargo y astringente y menos alimentos con sal, picante o agrio. Para
mantener el equilibrio de Vata, elegir más de salado, agrio o dulce, los alimentos, y menos amargo,
astringente o picante alimentos. Para mantener Kapha en el equilibrio, comer más amargos, picantes
o astringentes y menos alimentos salados, los alimentos agrios o dulces.

Choose health-giving foods in each taste group over foods that offer less nourishment or balance--
fresh seasonal fruits are better choices for the sweet taste than cake made with refined flour and
white sugar. Pick foods within groups that match your digestive fire and taste: smaller lentils (part of
the astringent taste group) are easier to digest than large beans, and daikon radish, black pepper
and ginger are gentler pungent foods than cayenne or chili peppers. With the wide variety of
wholesome foods of every kind available, you can mix and match as much as you like.

Here is a sampling of foods in each of the taste groups:

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Sweet (madhura): Milk, butter, sweet cream, wheat, ghee (clarified butter), rice, honey, raw sugar,
ripe fruits of many kinds.
Dulce (Madhura): Leche, mantequilla, crema dulce, el trigo, mantequilla de búfalo (mantequilla
clarificada), el arroz, miel, azúcar en bruto, los frutos maduros de muchas clases.
Sour (amla): Limes and lemons, citrus fruits, many kinds of immature fruits, yogurt, mango powder,
pomegranate seeds, tamarind.
Sour (AMLA): Limas y limones, cítricos, muchos tipos de frutos inmaduros, el yogur, el polvo de
mango, semillas de granada, tamarindo.
Salty (lavana): Salt (ayurveda recommends rock salt), salty pretzels or pickles.
Salado (lavana): Sal (ayurveda recomienda la sal de roca), galletas saladas o encurtidos.
Bitter (katu): Bitter gourd, greens of many kinds, turmeric, fenugreek.
Amargo (katu): melón amargo, verdes de muchos tipos, la cúrcuma, alholva.
Pungent (tikta): Chili peppers, ginger, black pepper, clove, mustard, radish, white daikon.
Picante (tikta): chiles picantes, jengibre, pimienta negro, clavo, mostaza, rábano, El Daikon o rábano
japonés (Raphanus sativus). El término Daikon deriva de ‘Dai’ (largo) y ‘kon’ (raíz), por lo que
podemos decir que el significado es raíz larga o gran raíz.
Astringent (kashaya): Beans, lentils (dhals), turmeric, cruciferous krustziežus vegetables such as
cauliflower and cabbage, cilantro.
Astringente (Kashaya): Los frijoles, lentejas (dhals), la cúrcuma, krustziežus verduras crucíferas como
la coliflor y repollo, cilantro.

When you are in a hurry, a simple fruit-spice chutney or a well-chosen spice-mixture can deliver at
least a little of each of the six tastes.

Here are some suggested spice mixes to help balance each of the three doshas. Mix the dry spices
well and store them in clean airtight jars. To use, sauté spices in a little ghee or olive oil and pour
over cooked dishes. Or add to dishes such as dhals and soups as they are simmering.

Éstas son algunas mezclas sugeridas de las especias para ayudar a equilibrar cada uno de los tres
doshas. Mezclas las especias secas bien y guárdelas en frascos herméticos y limpios. Para utilizar,
especias rehogas en un poco de ghee o aceite de oliva y (verter) viertas sobre los platos cocinados. O
añades (agregues) a los platos tales como sopas dhals y como están hirviendo a fuego lento.

Vata-balancing Six Taste Spice Mix: 3 parts fennel, 1 part turmeric, 1 part cumin, 1 part dried ginger,
1 part black pepper, 1 part cardamom, 1 part salt, 1 part turbinado sugar, 1 part fenugreek, 1 part
dried mango powder (all powdered).

3 partes de hinojo(fenhelis), 1 parte de cúrcuma, 1 parte de comino, 1 parte de jengibre seco, 1


parte de pimienta negro, 1 parte de cardamomo, 1 parte de sal, 1 de azúcar turbinado parte 1, parte
alholva(fenugreek), 1 parte de mango seco en polvo (todas en polvo)

Pitta-balancing Six Taste Spice Mix: 6 parts fennel, 2 parts coriander, 2 parts cumin, 1 part turmeric, 1
part salt, 1 part turbinado sugar, 1 part dried mango powder (all powdered).

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6 partes de hinojo, 2 partes de cilantro, comino 2 partes, 1 parte de cúrcuma, 1 parte de sal, 1 de
azúcar turbinado parte, 1 parte de mango seco en polvo (todas en polvo).

Kapha-balancing Six Taste Spice Mix: 2 parts dried ginger, 2 parts black pepper, 2 parts turmeric, 1
part coriander, 1 part cumin, 1 part sweet paprika, 1 part salt, 1 part turbinado sugar, 1 part dried
mango powder (all powdered).

2 partes de jengibre seco, 2 partes de pimienta negro, 2 partes de la cúrcuma, 1 parte de cilantro, 1
parte cucharadita de comino, 1 parte de pimentón dulce, 1 parte de sal, 1 parte de azúcar turbinado,
1 parte de mango seco en polvo (todas en polvo).

LA INFLUENCIA DE LOS SABORES O RASAS EN LA SALUD

Durante la gestación en el vientre materno, el alma corporificada desarrolla los siete dhatus. Al
comienzo, estos dhatus son prestados por la madre, después del cuarto mes el cuerpo comienza a
elaborar los suyos. Hacia el final de la vida fetal, cuando los siete dhatus están plenamente
desarrollados, se forman las pupilas gustativas de la lengua. Para mantener los dhatus fuera del
vientre, la lengua debe ser capaz de distinguir las rasas o sabores, con lo cual podrá aceptar los
alimentos que nutrirán todo el cuerpo.

Rasa, literalmente significa la percepción del sabor de las distintas sustancias que se ingieren. El
método correcto para ingerir los alimentos está basado en el sistema de los seis rasas o sabores
descritos en el Ayurveda: ácido o amla rasa, amargo o tikta rasa, astringente o kashaya rasa, dulce
o madhura rasa, picante o katu rasa y salado o lavana rasa. El término “sabor” no sólo se aplica a la
percepción de las papilas gustativas localizadas en la lengua, sino a la reacción final del alimento en
el medio ácido del estómago, y su efecto sobre nuestra salud. Es similar a la terapia del color que no
sólo reconoce el atributo estético de cada color, sino que estudia y aplica su influencia sobre la
mente y la fisiología. Cada rasa tiene un efecto diferente y deben equilibrarse en una dieta normal.
Aprender a mezclar los 6 rasas de manera sana y eficaz en una dieta equilibrada, es un arte que se
mejora mediante la observación y experiencia del terapeuta, del nutricionista y del cocinero.

Aunque hay solamente seis rasas, la combinación de ellas es extensa. Adicionalmente, cada alimento
contiene tipos particulares de rasas y también de cualidades llamadas gunas de las sustancias
materiales. Unos son pesados (guru), mientras que otros son ligeros (taghu). Un alimento produce
un efecto refrescante (shita), mientras que otro produce calor (ushna) como efecto final. Estas gunas
se expresan en 10 pares opuestos:

PESO: pesado-liviano o ligero (guru-laghu)


TEMPERATURA: frío-caliente (shita-ushna)
SUAVIDAD: oleoso o húmedo-seco (snigdha-ruksha)
INTENSIDAD: lento-estable o apagado-intenso (manda-tikshna)
TEXTURA: áspero-suave (khara- slakshna)
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DENSIDAD: grueso-sutil (sthula-sukshma),
VISCOSIDAD: sólido-líquido (shandra-drava)
RIGIDEZ: duro-blando (kathina-mrdu)
FLUIDEZ: estable o pegado- móvil o suelto (sthira-chala)
ADHERENCIA: pegajoso, aceitoso o turbio- claro o suelto (avila-vishada).

Los alimentos pueden ser de tres tipos: sátvicos, rajásicos o tamásicos. El Ayurveda pone mucho
énfasis en la dieta sátvica para mantener la salud y apoyar un estado de beatitud, de alegría en
cuerpo y mente. La dieta sátvica fue originalmente ideada para la práctica del Yoga y el desarrollo de
una cociencia más elevada. Los platos rajásicos tienen un efecto perturbador sobre la mente, la
agitan y embotan. La comida rajásica es aquella que es salada, picante o agria en exceso. Alimentos
rajásicos son el chile, el ají, la cebolla, el ajo, las carnes rojas y las guindillas. La comida tamásica a su
vez causa hiperactividad, letargia y sueño excesivo.Embota los sentidos y mantienen las emociones
pesadas y resistentes. La comida tamásica está caducada, vieja, refrita, recocinada, es artificial,
aceitosa o muy pesada. Incluye todos los alimentos muertos como lo son las carnes y el pescado, los
productos fermentados y las sustancias alcohólicas. Los alimentos y platos rajásicos y tamásicos
carecen de la capacidad de ayudar a crear bienestar, equilibrio y armonía entre cuerpo y mente.

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