Rudolf Steiner

O Evangelho segundo Mateus

Considerações esotéricas
sobre sua relação com os essênios

Doze conferências proferidas em Berna (Suiça)

De 1º a 12 de setembro de 1910

Tradução:
Jacira Cardoso

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 1º de setembro de 1910

1 A corrente de Zaratustra

Esta é a terceira vez que me é oferecida, aqui na Suíça, a possibilidade de abordar de

um certo ângulo o maior acontecimento da história da Terra e da humanidade. A primeira
vez foi quando, em Basiléia, tive o ensejo de fazê-lo segundo o ponto de vista
proporcionado pelo Evangelho de João1; a segunda foi quando pudemos ressaltar a
característica fundamentada no Evangelho de Lucas2; desta vez — a terceira —, o impulso
para essa exposição partirá do Evangelho de Mateus.
Já enfatizei diversas vezes que existe algo significativo justamente no fato de esse
evento se encontrar conservado em quatro documentos aparentemente diversos. O que, de
certa maneira, leva a mentalidade materialista moderna a uma crítica negativista e
destrutiva é justamente o que nos parece, segundo nossas convicções antroposóficas, de
grande importância. Ninguém deveria atrever-se a caracterizar uma entidade qualquer ou
certo fato encarando-o de um único ângulo. Diversas vezes eu fiz a seguinte comparação:
— Quando alguém fotografa uma árvore apenas de um lado, não deve afirmar que nessa
fotografia esteja reproduzida fielmente a aparência exterior da árvore. Em compensação,
fotografando-se a árvore a partir de quatro lados e obtendo-se quatro fotografias
diferentes, mal comparáveis entre si, seria possível obter, dessa visão conjunta, uma
impressão total. Se isso já ocorre com um objeto dessa maneira externa, como não
acreditar que um evento que para nós, humanos, encerra a maior plenitude e
essencialidade de toda a existência, não possa ser bem compreendido quando descrito
apenas de um ponto de vista? Por isso, não são contradições o que se nos depara nos
quatro Evangelhos. Aqui está muito mais implícito que os narradores se achavam cônscios
de estar cada qual capacitado a narrar esse portentoso evento apenas de um lado, e de
que pela sinopse dessas diferentes narrativas a humanidade pode obter gradualmente uma
imagem global. Sendo assim, sejamos também pacientes e procuraremos aproximar-nos
pouco a pouco do maior acontecimento da evolução terrena valendo-nos dessas quatro
narrativas, e até mesmo desenvolvendo o que conseguimos saber com o apoio desses
documentos designados por Novo Testamento.
Do que já foi dito anteriormente, os Senhores já podem avaliar como se apresentam
os quatro pontos de vista expressos nos Evangelhos. Antes, porém, de fazer uma
caracterização — embora superficial — desses quatro pontos de vista, eu desejaria res-
saltar que ao começar este ciclo de conferências não desejo fazer o que é costume no
início da exposição dos — ou de um dos — Evangelhos. É usual iniciá-la por seu surgimento
histórico. Pareceu-nos melhor falar sobre esse aspecto do Evangelho de Mateus apenas no
final do nosso ciclo [de conferências], para exemplificar. Parece natural — e o exemplo de
outras ciências pode mostrá-lo — que a história de uma matéria só pode ser compreendida
depois que se compreendeu a própria matéria. Ninguém poderá, por exemplo, inteirar-se
da história da aritmética se nada souber de aritmética. Mais normal é deixar sempre a
apresentação histórica para o final; não fazê-lo contraria a natural sucessão das etapas
1
Oito conferências, proferidas de 16 a 25.11.1907. Em Menschheitsentwicklung und Christus-Erkenntnis, GA-
Nr. 100 (2. ed. Dornach: Rudolf Steiner Verlag, 1981). V. tb. ed. brasileira das catorze conferências proferidas
em Kassel, de 24.6 a 7.7.1909: O Evangelho segundo João — considerações esotéricas sobre suas relações com
os demais evangelhos, especialmente com o Evangelho de Lucas, trad. Jacira Cardoso (2. ed. São Paulo:
Antroposófica, 1996). (N.T.)
2
Dez conferências, proferidas de 15 a 26.9.1909. Vide Rudolf Steiner, O Evangelho segundo Lucas—
considerações esotéricas sobre suas relações com o budismo, trad. Edith Asbeck e Livia Landsberg (2. ed. São
Paulo: Antroposófica, 1996). (N.T.)

2
necessárias ao conhecimento humano. Assim sendo, iremos também ao encontro das
condições desse conhecimento procurando sondar o conteúdo do evangelho que desejamos
comentar, para depois aprofundar-nos um pouco mais numa exposição de suas origens
históricas.
Deixando-se os Evangelhos exercer sua influência de fora, já se pode sentir certa
diferença na maneira como eles narram e se exprimem. Se os Senhores considerarem
especialmente o que foi dito em minhas conferências sobre os evangelhos de João e Lucas,
poderão sentir isso com mais exatidão ainda, com relação a ambos. Ao nos aprofundarmos
nas grandiosas revelações do Evangelho de João, pode-se dizer que nos sobrevém uma
sensação de grandeza espiritual, à qual nosso olhar se eleva com anseio; nele podemos
encontrar o que de mais sublime a sabedoria humana pode vislumbrar, o que de mais
sublime pode tornar-se gradativamente acessível ao conhecimento humano. É como se o
homem, situado num plano inferior, olhasse para uma culminância da existência cósmica e
dissesse a si mesmo: “Por ínfimo que sejas como homem, o Evangelho de João te permite
perceber que em tua alma se infiltra algo com o qual tens afinidade e que te sobrevém
como se acarretando um sentimento do infinito.” Assim, ao falarmos do Evangelho de
João, o que se infiltra em nossas almas é principalmente a magnitude espiritual dos seres
cósmicos, afins com o homem.
Relembremos agora o sentimento que nos sobreveio durante a apresentação do
Evangelho de Lucas. Tudo o que teve de impregnar aquela apresentação era diferente. Se
no Evangelho de João é principalmente a magnitude espiritual que nos empolga e nos
invade a alma, como um bafejo encantado, quando nos aprofundamos em suas
comunicações, já no Evangelho de Lucas o que vem ao nosso encontro é a intimidade, o
próprio elemento anímico, uma concentração de tudo o que a força do amor no mundo e a
força do sacrifício derramado no mundo podem conseguir quando podemos participar
delas. Enquanto o Evangelho de João nos descreve a natureza do Cristo Jesus em sua
grandeza espiritual, o Evangelho de Lucas nos mostra essa entidade em sua imensurável
capacidade de sacrifício, permitindo-nos vislumbrar o que se efetuou na evolução do
mundo e da humanidade por meio desse sacrifício amoroso que pulsa através do mundo
como uma energia igual a outras energias. Assim, quando nos deixamos envolver pelo
Evangelho de Lucas movemo-nos principalmente no âmbito do sentimento, ao passo que no
Evangelho de João o que vem ao nosso encontro é o conhecimento, falando-nos algo sobre
seus últimos fundamentos e metas. O Evangelho de João fala mais ao nosso conhecimento;
o de Lucas mais ao nosso coração. Os próprios evangelhos nos provocam cada qual essa
sensação; mas é com esta disposição anímica básica que também nos temos esforçado para
impregnar nossas considerações esotéricas relativas a esses dois documentos. Quem queria
ouvir apenas palavras, durante as conferências sobre os evangelhos de João e Lucas, na
verdade não ouviu tudo. O modo de falar foi fundamentalmente diverso em cada um dos
ciclos de conferências.
Tudo também será diferente ao abordarmos o Evangelho de Mateus. Em Lucas, vimos
tudo o que chamamos de amor humano presente na evolução da humanidade fluir para a
entidade que viveu no início da era neotestamentária como o Cristo Jesus. No Evangelho
de Mateus, a simples impressão exterior já nos permite dizer tratar-se de um documento
muito mais diversificado do que os outros dois, e, em certo sentido, mais do que todos os
três outros evangelhos. E quando um dia expusermos o Evangelho de Marcos3 veremos que,
de certa maneira, este também é unilateral. Se o Evangelho de João nos apresenta a
majestosa sabedoria do Cristo Jesus, se o Evangelho de Lucas nos mostra o poder do amor,
3
Um ciclo de conferências sobre esse evangelho viria a ser proferido posteriormente, de 15 a 24.9.1912, em
Basiléia (Suíça). Veja Rudolf Steiner, O Evangelho segundo Marcos — considerações esotéricas sobre o Mistério
do Gólgota, trad. Heinz Wilda (São Paulo: Antroposófica, 1996). (N.T.)

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na narrativa do Evangelho de Marcos encontramos em primeiro plano a força, a
criatividade, o esplendor do Universo através de todos os espaços cósmicos. Porém no
Evangelho de Marcos algo avassalador se manifesta na intensidade da força cósmica. Ao
compreendermos o Evangelho de Marcos, é como se essa força cósmica se nos aproximasse
estrondosamente de todos os quadrantes espaciais.
Assim, o que se nos depara no Evangelho de Lucas impregna calorosamente o íntimo
de nossa alma; o que vem ao nosso encontro no Evangelho de João nos dá esperança para a
alma; e é como um estremecimento ante o poder e o esplendor das forças cósmicas, frente
às quais quase poderíamos sucumbir, o que sentimos ao nos envolvermos com o Evangelho
de Marcos.
Algo diferente ocorre com o Evangelho de Mateus. Todos os três elementos — o
esperançoso e auspicioso elemento cognitivo, o cálido elemento da simpatia e do amor e
também a majestade cósmica — acham-se, por assim dizer, reunidos neste evangelho. De
certo modo, porém, eles se encontram tão diluídos que se nos afiguram humanamente
mais familiares do que nos outros três. Ante a grandeza do conhecimento, do amor e do
esplendor que se revelam nos outros evangelhos, sentimo-nos prestes a sucumbir. Tudo
isso se acha contido no Evangelho de Mateus, só que de maneira a permitir-nos permanecer
de pé frente a ele. Tudo nos parece humanamente mais familiar, de maneira que não nos
sentimos rebaixados, e sim, de certo modo, em nível de igualdade. Nós nunca somos
arrasados por esse evangelho, apesar de ele também trazer em seu bojo algo do que, nos
três outros, pode ter uma ação aniquiladora. É por esse motivo que o Evangelho de Mateus
é o mais genericamente humano desses quatro documentos. É o que mais caracteriza o
Cristo Jesus como homem, de forma que, ao nos deixarmos influenciar por esse Cristo
Jesus de Mateus, sentimos que em todos os elementos de seu ser, em todos os seus atos,
ele nos está humanamente próximo. Em certo sentido, esse evangelho é uma espécie de
comentário dos três demais. O que nos três outros nos parece, por vezes, grande demais
para que possamos ter uma visão abrangente torna-se claro, em menores dimensões, no
Evangelho de Mateus. Ao compreendermos isso, uma luz significativa incidirá sobre os
outros três evangelhos. Mediante pequenos detalhes, isso nos será facilmente
compreensível.
A princípio, consideremos sob um aspecto puramente estilístico o que será dito agora.
No Evangelho de Lucas, a intenção de descrever como essa grandiosa força de amor e
sacrifício flui para a humanidade e o mundo, a partir dessa entidade que denominamos
Cristo Jesus, recorre a uma corrente do desenvolvimento humano originário dos primórdios
da evolução terrestre; e o próprio Lucas nos descreve essa corrente, remontando ao início
da existência humana.
Com o intuito de mostrar-nos onde se iniciam o conhecimento e a sabedoria humanos,
considerando-se a meta que esse conhecimento deverá atingir, o Evangelho de João nos
relata logo de início como a história do Cristo Jesus se apóia no próprio Logos criador. A
mais elevada espiritualidade possível de ser alcançada por nosso conhecimento é abordada
logo no início do Evangelho de João. Somos imediatamente conduzidos ao supremo alvo do
anseio espiritual, ao mais supremo plano imaginável pela alma humana.
Algo diferente ocorre no Evangelho de Mateus. Este começa demonstrando as
condições hereditárias do homem Jesus de Nazaré em suas origens — por assim dizer, a
partir de um momento histórico. Mostra-nos as condições hereditárias no âmbito de um
povo isolado e como, de certa forma, todas as características que encontramos refinadas
em Jesus de Nazaré se somaram, pela hereditariedade, desde Abraão; como um povo,
durante três vezes catorze gerações, fez fluir para o seu sangue o melhor que possuía, a
fim de reunir de maneira perfeita, numa certa individualidade, forças humanas supremas.
É à infinitude do Logos que nos conduz o Evangelho de João. A imensurabilidade da

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evolução humana, desde seu início, eleva-se o Evangelho de Lucas. Um povo real,
herdando suas características desde o ancestral Abraão através de três vezes catorze
gerações, eis o que nos apresenta o Evangelho de Mateus; é assim que ele nos apresenta o
homem Jesus de Nazaré.
Aqui cabe apenas mencionar que a quem deseje realmente compreender o Evangelho
de Marcos será necessário conhecer, em certo sentido, as forças cosmológicas que
perpassam toda a nossa evolução cósmica; pois a maneira como nos é apresentado o Cristo
Jesus no Evangelho de Marcos demonstra como, numa atuação humana, é revelado um
extrato, uma essência do Cosmo, uma essência do que normalmente existe nos espaços
imensuráveis como energias cósmicas. Fica-nos evidente como os feitos do Cristo Jesus são
como extratos de atuações cósmicas. Como o Homem-Deus, atuando na Terra, se nos
depara qual uma espécie de extrato da atuação solar em toda a sua imensurável dimensão,
eis o que o Evangelho de Marcos nos quer mostrar. Portanto, o que Marcos descreve é o
modo como a atuação estelar se efetua por meio da energia humana.
O Evangelho de Mateus também se liga, de certo modo, a uma atuação estelar. Por
esse motivo, com a narração do nascimento de Jesus de Nazaré somos imediatamente
induzidos a contemplar o grande evento cósmico vendo como certos fatos cósmicos se
relacionam com o devir da humanidade, à medida que nos é apresentada a estrela
conduzindo os três magos ao lugar do nascimento de Jesus. Aí, porém, não nos é descrita
uma ação cósmica, como no Evangelho de Marcos; não nos é exigido elevar os olhos para
essa atuação cósmica; apenas nos são mostradas três pessoas — três magos — e o efeito
exercido sobre elas pelo elemento cósmico. Podemos voltar-nos para esses três homens a
fim de captar o que eles sentem. Somos, portanto, levados a encarar o ser humano mesmo
devendo alçar-nos ao plano cósmico. O reflexo do Cosmo no coração humano é revelado. O
olhar não é atraído para as amplidões infinitas; o que nos fica evidente é o efeito do
cósmico sobre o coração do homem.
Peço novamente que compreendam estas indicações de uma maneira meramente
estilística — pois o caráter fundamental dos Evangelhos é narrar a partir de diversos pontos
de vista. Sua narrativa é inteiramente apropriada ao que eles nos desejam dizer sobre o
maior evento na evolução da humanidade e da evolução terrestre.
O mais importante, no início do Evangelho de Mateus, é sermos levados a conhecer o
mais próximo parentesco sangüíneo de Jesus de Nazaré. Nesse trecho nos é imediatamente
respondida a pergunta: como era constituída a pessoa física desse Jesus de Nazaré, e de
que maneira se somavam nessa personalidade todas as características de um povo — desde
o ancestral Abraão — para que nela se pudesse revelar a entidade que denominamos o
Cristo? Essa pergunta nos é respondida ao lermos o seguinte: para que a entidade crística
pudesse encarnar-se num corpo físico, esse corpo precisava possuir, como só a ele era
possível, todas as qualidades ligadas ao sangue do povo descendente de Abraão — somadas
num extrato na personalidade única de Jesus de Nazaré. Portanto, cumpre evidenciar que
esse sangue em Jesus de Nazaré remete de fato, de geração em geração, ao ancestral do
povo hebraico. Por isso a natureza desse povo — o que esse povo representa,
especialmente para a História Universal, para a evolução da humanidade e da Terra —
acha-se concentrado na pessoa física de Jesus de Nazaré. O que nos cabe então conhecer
de início, se quisermos captar a intenção do narrador do Evangelho de Mateus quanto a
essa introdução? Devemos conhecer a natureza do povo hebraico. Devemos ser capazes de
responder à seguinte pergunta: qual podia ser a contribuição do povo hebraico à
humanidade, em vista de sua característica?
Nossa História exterior, a História Universal materialista, leva pouco em conta o que
apresentamos aqui. Nela são descritos os fatos exteriores. Ali cada povo se encontra
meramente ao lado de outro, pois a narração é totalmente abstrata. Nesse caso se esquece

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um fato fundamental para quem quiser compreender a evolução da humanidade: nenhum
povo possui tarefa idêntica à de outro; cada qual possui uma missão especial e suas
próprias tarefas. Cada povo deve contribuir com uma parcela ao patrimônio comum que é
doado à Terra pela evolução da humanidade, sendo cada uma dessas parcelas diferente e
bem definida. Cada povo tem sua própria missão. Acontece que cada um, até nos detalhes
de suas condições físicas, é constituído de forma a ser capaz de oferecer adequadamente
sua contribuição. Em outras palavras, os corpos dos homens pertencentes a um certo povo
apresentam uma estruturação tal, tanto do corpo físico quanto do etérico e do astral, bem
como uma tal interligação desses corpos, que podem tornar-se instrumentos adequados à
participação naquilo em que cada povo deve contribuir para a humanidade. Qual devia ser
a participação especialmente reservada ao povo hebraico, e como se criou a essência para
essa participação no corpo de Jesus de Nazaré?
Se quisermos compreender a missão do povo hebraico, deveremos observar um tanto
mais profundamente a evolução geral da humanidade. Será necessário caracterizar com um
pouco mais de exatidão alguns aspectos do que foi esboçado em meu livro A ciência oculta
e em outras conferências. Compreenderemos melhor a participação do povo hebraico na
evolução da humanidade tomando como ponto de partida — mesmo se apenas em breves
traços característicos — aquela grande catástrofe da evolução humana que conhecemos
como a catástrofe atlântica.
Quando a catástrofe atlântica se abateu gradativamente sobre as condições
terrestres, os homens que então habitavam o continente atlântico emigraram do Ocidente
para o Oriente. Essas migrações dividiram-se, no fundo, em duas correntes principais: uma
movendo-se mais ao norte e outra que tomou um caminho mais para o sul. Temos,
portanto, uma corrente da população atlântica dirigindo-se através da Europa até a Ásia; e
quando se observa a região circunvizinha do Mar Cáspio, tem-se aí o lugar onde essa
corrente gradativamente se espalhou. Uma outra, ao contrário, atravessou a atual África. E
na Ásia surgiu então uma espécie de confluência dessas duas correntes — como no encontro
de dois rios —, formando uma espécie de grande redemoinho.
O que nos deve interessar sobremaneira é o tipo de mentalidade e toda a
conformação anímica desses povos, ou ao menos das principais aglomerações lançadas da
velha Atlântida para o Oriente. De fato, toda a sua constituição anímica, no primeiro
período pós-atlântico, diferenciava-se da forma que depois adquiriu, e especialmente da
que apresenta hoje. Nessas populações, reinava ainda uma percepção mais clarividente do
mundo em redor. Os homens eram capazes de ver, de certa forma, o espiritual; e mesmo o
que hoje se percebe fisicamente era visto de uma maneira mais espiritual. Portanto,
naquela época existia uma forma vital e anímica mais clarividente. No entanto, espe-
cialmente importante é o fato de essa clarividência dos povos pós-atlânticos primordiais
ser, em certo sentido, diferente, por exemplo, da clarividência da própria população
atlântica, mesmo no auge de sua evolução.
No auge do desenvolvimento atlântico, a elevada clarividência dos homens lhes
possibilitava visualizar nitidamente o mundo do espírito, sendo que as revelações deste
provocavam na alma impulsos para o bem. Poder-se-ia mesmo afirmar o seguinte: quanto
maior a capacidade de ver no mundo espiritual, maior era o impulso recebido para o bem,
durante esse apogeu do desenvolvimento atlântico; e quem menos via recebia um impulso
menos elevado para o bem.
As alterações que então se produziram na Terra eram de tal feitio que já no último
terço da era atlântica, e mais especialmente no período pós-atlântico, justamente os bons
aspectos da antiga clarividência pouco a pouco foram desaparecendo. Apenas os que se
dedicavam a um aprendizado especial nos centros iniciáticos haviam conservado esses bons
aspectos. O que, ao contrário, restou naturalmente da clarividência atlântica assumiu, no

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decorrer do tempo, cada vez mais um caráter do qual se pode afirmar o seguinte: o que os
homens viam levava-os facilmente à visão justamente das forças más, tentadoras e
perversas da existência. A visão clarividente do homem perdia cada vez mais a força para
perceber as forças benéficas; ao contrário — à humanidade restou apenas perceber o mal,
o que pudesse constituir tentação e perversão para os homens. E em certas regiões da
população pós-atlântica espalhava-se uma forma nada boa de clarividência, uma
clarividência que por si só já era uma forma de tentação.
A esse declínio da antiga força de clarividência estava ligado um florescimento, um
desenvolvimento gradual da percepção sensorial reconhecida como normal para o homem
da atualidade. As coisas que o homem via com seus olhos no início da era pós-atlântica, e
que hoje ele vê normalmente, não eram então tentadoras, dada a inexistência de forças
anímicas tentadoras. O homem pós-atlântico não se sentia especialmente atraído por
coisas exteriores que hoje tentam o homem e o transformam em desfrutador — embora
possivelmente elas fossem as mais atraentes para o homem de hoje. Por outro lado, ele se
sentia estimulado quando desenvolvia forças hereditárias da antiga clarividência. Ele quase
não via mais a face boa do mundo espiritual, mas os efeitos luciféricos e arimânicos sobre
ele eram tais que ele visualizava potências e forças capazes de constituir tentação e
engano. Portanto, eram as forças luciféricas e arimânicas que o homem percebia com seus
poderes clarividentes atávicos. Então se tornou essencial que os guias e orientadores da
evolução humana, que recebiam dos mistérios sua sabedoria para a condução da
humanidade, tomassem providências para que os homens, apesar da situação reinante, se
voltassem cada vez mais para o bem e a claridade.
Ora, os homens que se espalharam pelo Oriente depois da catástrofe atlântica
possuíam níveis de desenvolvimento bastante diversificados. Pode-se dizer que, quanto
mais para o Oriente se houvessem fixado, mais moralizado e de mais alto grau era seu
desenvolvimento. Em certo sentido, o que se delineava como percepção exterior, e
também como mundo novo, atuava com clareza cada vez maior, fazendo a grandeza e o
esplendor do mundo sensorial externo influenciar os homens. Isso ocorria na proporção em
que se avançava para o Oriente. Uma forte propensão nesse sentido apresentavam
especialmente as pessoas que, por exemplo, habitavam as regiões ao norte da índia atual
até o Mar Cáspio, até o Oxus e o Jaxartes. Nessa região central da Ásia se estabeleceu uma
massa popular capaz de realmente fornecer o material para diversas correntes
populacionais que se espalharam em diferentes direções — inclusive para o povo que
caracterizamos diversas vezes no tocante à sua concepção espiritual do mundo: o antigo
povo hindu.
No centro da Ásia, nesse aglomerado de povos, logo após a catástrofe atlântica e em
parte já durante esse período, achava-se já bastante desenvolvido o sentido da realidade
exterior. Contudo ainda existia, nas pessoas encarnadas nessa região, uma viva recordação,
uma espécie de conhecimento recordativo do que haviam vivenciado no mundo atlântico.
Isso acontecia com maior intensidade naquele aglomerado étnico que desceu em direção à
índia. Este possuía, é bem verdade, uma grande compreensão relativa ao esplendor do
mundo externo, estando extremamente avançado na observação das percepções sensoriais;
mas ao mesmo tempo se achava desenvolvida nele, com a maior intensidade, a lembrança
das antigas vivências espirituais da época atlântica. Por isso se desenvolveu nesse povo um
forte impulso em direção ao mundo espiritual recordado por ele, sendo uma facilidade
penetrar novamente com o olhar nesse mundo espiritual. Ao mesmo tempo, havia um
sentimento de que a percepção oferecida pelos sentidos era maya ou ilusão. Daí ter
nascido também nesse povo o impulso de não contemplar com deferência o mundo
sensorial exterior, e sim fazer tudo para que a alma — agora me diante um
desenvolvimento artificial, a ioga — pudesse elevar-se ao que, no tempo da velha

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Atlântida, o homem podia obter diretamente do mundo espiritual.
Essa característica — a de menosprezar o mundo exterior considerando-o como maya
ou ilusão, desenvolvendo apenas os impulsos voltados ao mundo espiritual — era menos
acentuada na faixa populacional que permanecera no norte da Índia. Tratava-se, porém,
de uma massa popular que se encontrava na mais trágica situação. Entre as qualidades
gerais do antigo povo hindu, contava-se a facilidade em atingir um grau da ioga pelo qual
se alcançavam novamente as regiões em que se vivera na época atlântica. Era fácil superar
o que se considerava ilusão. Esta era vencida pelo conhecimento. O conhecimento supremo
consistia no seguinte: “Este mundo sensível é uma ilusão, é maya; mas se desenvolveres
tua alma, se te esforçares, então alcançarás um mundo situado atrás do mundo sensível!”
Portanto, mediante um processo interior o hindu superava o que considerava maya, ilusão,
e o que mais desejasse superar.
Diferente era o que ocorria entre os povos do norte, que na História foram
denominados, no sentido mais estrito, povos árianos: os persas, os medas, os báctrios, etc.
Aí também estava fortemente desenvolvido o sentido para a observação externa, para o
intelecto exterior; porém o anseio íntimo, o impulso de alcançar pelo desenvolvimento
interior, por uma espécie de ioga o que o homem atlântico possuíra por natureza, não era
muito acentuado. A recordação viva não existia, nos povos do norte, de modo que eles a
transformassem num anseio de vencer a ilusão do mundo exterior pelo conhecimento. A
natureza anímica do hindu não existia nesses povos do norte. Sua organização anímica,
fosse cada qual um iraniano, persa ou meda, se exprimiria da seguinte maneira em
palavras atuais: “Se nós, como seres humanos, estivemos outrora no mundo espiritual,
vendo e vivenciando fatos espirituais e anímicos, e agora estamos excluídos num mundo
que vemos com nossos olhos e compreendemos com nosso intelecto ligado ao cérebro, a
razão disso não reside simplesmente no homem, bem como não é apenas no íntimo humano
que se pode superar o que deve ser superado; sendo assim, nada de especial foi feito.” O
iraniano teria dito: “Não é só com o homem que deve ter-se processado uma alteração; a
natureza, e tudo o que há na Terra, deve ter-se alterado quando o homem desceu. Por-
tanto, não deve bastar deixarmos tudo ao nosso derredor como está, dizendo que tudo é
ilusão, é maya, e nós mesmos subirmos às regiões espirituais. Nesse caso nós nos
transformaríamos pessoalmente, mas não o que se modificou no mundo em redor.” Por
conseguinte, ele não dizia: “Lá fora se estende a maya; eu próprio a dominarei,
alcançando dentro de mim mesmo a superação da maya e, com isso, o mundo espiritual”;
não, ele dizia o seguinte: “O homem está ligado a todo o mundo em redor; ele é apenas
um de seus membros. Portanto, se o que é divino no homem e desceu das alturas celestiais
deve ser alterado, não deve ser alterado apenas o que está no homem, mas também o que
está à sua volta!” Foi isso o que conferiu especialmente a esses povos o impulso para
empenhar-se na transformação e recriação do mundo. Enquanto se dizia na Índia: “O
mundo decaiu; o que ele oferece atualmente é maya”, ao norte se dizia: “Certamente o
mundo decaiu, mas nós devemos transformá-lo de maneira que algo espiritual assome
novamente dele”. Meditação, meditação cognitiva era o caráter fundamental do povo
hindu. Ele se desembaraçava das dificuldades terrenas denominando as percepções
sensoriais como ilusão ou maya. Atividade, energia exterior, vontade de reestruturar o que
existia na natureza exterior — eis as características básicas do povo iraniano e dos demais
povos nórdicos. Diziam eles: “O que existe à nossa volta originou-se do Divino; o homem
tem por incumbência reconduzi-lo ao Divino.” O que já de início existia no caráter do povo
iraniano foi aprimorado ao máximo, com a maior energia, pelos guias espirituais saídos dos
centros de mistérios.
Só se pode compreender inteiramente, também do lado exterior, o que ocorria a
leste e ao sul do Mar Cáspio comparando-o com o que acontecia mais ao norte, nas regiões

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adjacentes à Sibéria e à Rússia atuais, estendendo-se até a Europa. Aí existiam homens
que haviam conservado em alto grau a antiga clarividência, e que em certo sentido
mantinham um equilíbrio entre a antiga percepção espiritual, a visão sensorial e o novo
pensar intelectual. Entre eles ainda existia, nos mais amplos círculos, a capacidade de ver
no mundo espiritual. Considerando-se a peculiaridade dessa visão no mundo espiritual —
que na verdade já havia declinado para um nível mais baixo, sendo essencialmente, como
diríamos hoje, uma visão astral inferior entre essas populações —, infere-se uma certa
conseqüência para o desenvolvimento humano global. Quem é dotado desse tipo de
clarividência se torna uma pessoa bem definida, que adquire uma certa disposição de
caráter. Isso transparece principalmente nas populações dotadas dessa clarividência
inferior. Um homem assim possui essencialmente o hábito de exigir do ambiente natural a
satisfação de suas necessidades existenciais, fazendo, contudo, o menor esforço possível
para extrair dele seu sustento. Ele sabe, tanto quanto o homem atual, que existem
plantas, animais, etc. e que existem entidades divino-espirituais abrigadas em tudo, pois
ele as vê. Sabe também serem elas as poderosas entidades situadas atrás dos seres físicos.
Porém ele as conhece tão bem que exige delas, sem muito trabalho, o provimento da
existência em que foi lançado. Poderíamos indicar muitas coisas como expressão exterior
da mentalidade e dos sentimentos dessas pessoas dotadas de visão astral; mas apenas uma
delas deve ser mencionada agora.
Na época que nos importa agora considerar, todas essas populações, dotadas de uma
clarividência decadente, eram nômades. Sem moradia fixa, elas vagavam como pastores,
não se apegando sentimentalmente a lugar algum nem cultivando de modo especial o que
a terra lhes oferecia. Eram propensas a destruir o que as rodeava, quando isso era
necessário à sua manutenção; porém não se inclinavam a produzir algo para elevar o nível
da cultura ou para transformar a Terra.
Assim nasceu o grande e importante contraste, talvez a mais importante
característica do desenvolvimento pós-atlântico: o contraste entre os povos das regiões
mais ao norte e os povos iranianos. Entre estes últimos nasceu o anseio de atuar sobre os
acontecimentos em torno, de fixar-se, de conquistar pelo trabalho sua condição humana
individual e como humanidade — portanto, de transformar a natureza mediante forças
espirituais humanas. Esse era, justamente nesse ponto do mundo, o maior impulso do
homem. E nas regiões adjacentes mais ao norte situava-se aquele povo possuidor da visão
espiritual e familiarizado, por assim dizer, com as entidades espirituais, mas que era
infenso ao trabalho e não se tornava sedentário nem tinha interesse algum em levar
adiante o trabalho cultural no mundo físico. Talvez seja este o maior contraste
apresentado exteriormente na história das épocas pós-atlânticas, sendo meramente um re-
sultado dos diversos tipos de desenvolvimento anímico. Esse é o contraste que também se
conhece na História exterior: o grande contraste entre Irã e Turan. Porém as causas, os
motivos são desconhecidos. Ei-los agora aqui.
Ao norte, adentrando as regiões siberianas, Turan — o aglomerado populacional
altamente dotado de uma clarividência astral atávica — não possuía, devido a essa
convivência com o mundo espiritual, qualquer propensão nem qualquer senso para fundar
uma cultura material: pelo fato de serem de caráter mais passivo, tendo até mesmo como
sacerdotes toda espécie de mágicos e feiticeiros, essas pessoas ocupavam-se
espiritualmente com a baixa feitiçaria e, em parte, até com a magia negra. Ao sul estava o
Irã, a região onde cedo nascera o impulso de transformar pelo engenho humano, com os
meios mais primitivos, o que se nos oferece no mundo sensorial — de modo que assim
puderam nascer culturas exteriores.
Eis o contraste entre Irã e Turan. De uma bela maneira, mítica e lendária, é relatado
como esse lado cultural evoluído da humanidade desceu do norte para a região que

9
denominamos iraniana. Conta-se na lenda de Dschemshid — o rei que guiou seu povo do
norte para o Irã — ter ele recebido, do deus que pouco a pouco se tornava conhecido e fora
denominado por ele Ahura Mazdao, um punhal de ouro com o qual devia cumprir sua
missão na Terra. Devemos compreender que com o punhal de ouro, com o qual ele fez o
seu povo progredir, diferenciando-o da massa indolente dos turanianos, foi-lhe propiciado
o anseio de sabedoria ligado às forças humanas externas — um anseio que voltou a
desenvolver as forças decadentes, permeando-as e entretecendo-as com as forças
espirituais que o homem pode adquirir no plano físico. Esse punhal dourado revolveu a
terra como um arado e transformou-a em campo de cultivo, trazendo consigo as primeiras
e mais primitivas invenções da humanidade; continuou sua atuação e atua até hoje em
todas as conquistas culturais de que o homem se orgulha. É significativo que o rei
Dschemshid, descendo de Turan para as regiões do Irã, tenha recebido de Ahura Mazdao
esse punhal que dá ao homem a força para trabalhar o mundo sensível exterior.
A mesma entidade da qual se originou o punhal de ouro é também o grande inspirador
daquele guia das populações iranianas que conhecemos como Zaratustra, Zoroastro ou
Zerdutsch. Foi ele quem, em épocas remotas — logo após a catástrofe atlântica —, com os
conteúdos que pôde trazer dos mistérios sagrados, inspirou aquele povo imbuído do desejo
de entretecer a cultura terrestre com a força do espírito humano. Além disso, Zaratustra
devia facultar a esses povos — que não mais possuíam a antiga visão espiritual atlântica —
novas perspectivas e uma nova esperança a respeito do mundo espiritual. Assim ele abriu o
caminho — sobre o qual já discorremos muitas vezes —, para os povos reconhecerem que o
corpo externo da luz solar apenas revelava o corpo exterior de uma elevada entidade
espiritual, que ele — em contraposição à pequena aura humana — denominava a ‘Grande
Aura’, Ahura Mazdao. Com isso queria indicar que esse ser ainda muito afastado desceria à
Terra num futuro distante, para unir-se à sua substância no contexto da história humana,
entrosando-se na evolução da humanidade. Assim era indicada por Zaratustra à
humanidade a mesma entidade que viveria historicamente sob o nome de Cristo.
Com isso Zaratustra realizou algo grandioso, algo portentoso. Ele propiciou à nova
humanidade pós-atlântica, à humanidade que perdera seu caráter divino, a volta a uma
condição espiritual, a esperança de que os homens, com as forças baixadas ao plano físico,
alcançassem contudo as esferas espirituais. O antigo hindu voltava, de certo modo, a
alcançar o antigo plano espiritual pela disciplina da ioga. Porém um novo caminho deveria
ser aberto aos homens através do que Zaratustra proporcionou.
Ora, Zaratustra possuía um importante protetor. Eu gostaria de ressaltar que falo de
Zaratustra como de uma personalidade que já os gregos situavam em cinco mil anos antes
da guerra de Tróia — não tendo, portanto, nada a ver com o Zaratustra designado pela
História exterior nem com o que é mencionado como Zaratustra no tempo de Dario. O
Zaratustra daquela era remota possuía um protetor, que mais tarde foi conhecido pelo
nome de Guschtasb. Temos, portanto, em Zaratustra uma poderosa natureza sacerdotal
proclamando o grande Espírito Solar, Ahura Mazdao — aquele que deveria ser o guia da
humanidade em seu caminho de volta do plano físico ao espiritual. Em Guschtasb temos
aquela regia natureza inclinada a tudo fazer, na esfera exterior, que pudesse difundir as
grandes inspirações de Zaratustra pelo mundo. Por isso, foi inevitável que essas inspirações
e intenções válidas no antigo Irã por intermédio de Zaratustra e de Guschtasb se
conflitassem com o que existia imediatamente ao norte. De fato, esse conflito gerou uma
das maiores guerras ocorridas no mundo, sobre a qual a História exterior pouco informa por
incidir em tempos imemoriais. Foi um tremendo embate entre Irã e Turan. Dessa guerra
que não durou dezenas, mas centenas de anos, resultou uma certa atmosfera que
prevaleceu no centro asiático por longo tempo, podendo ser resumido da seguinte
maneira:

10
 O iraniano, o homem zaratustrino, dizia a si mesmo algo assim: “Por toda parte para
onde olhamos existe um mundo que desceu das alturas divino-espirituais, mas que agora se
apresenta como uma decadência da elevação anterior. Devemos presumir que tudo o que
em nosso redor existe como mundo dos animais, das plantas e minerais era antes mais
elevado, tendo entrado em decadência. O homem, porém, tem a esperança de elevá-lo
novamente.”
Consideremos, por exemplo, um animal. Falemos de modo a traduzir para a nossa
língua o que vivia no sentimento de um iraniano, usando a linguagem que um mestre
escolar usaria para caracterizar, frente a seus discípulos, uma mentalidade semelhante.
Poderíamos então dizer: “Vê o que tens em teu redor. Antes, tudo isso era mais espiritual;
agora tudo decaiu, entrou em decadência. Tomemos o lobo. O animal que reside no lobo,
que contemplas com os sentidos, degenerou, entrou em decadência. Antigamente, ele não
demonstrava em primeiro lugar suas más qualidades. Tu, porém, que sentes germinar em ti
boas qualidades, se reunires tuas boas qualidades e forças espirituais poderás domesticar o
animal; poderás infundir-lhe tuas boas qualidades. Então transformarás o lobo num cão
manso, que te servirá! Tens, portanto, no lobo e no cão dois seres, como que
caracterizando duas correntes cósmicas.”
Os homens que aplicavam suas forças espirituais na transformação do ambiente eram
capazes de domesticar os animais, elevando-os a um grau superior de desenvolvimento,
enquanto os outros, que não se esforçavam nesse sentido, deixavam os animais
permanecer tal qual eram, e assim estes decaíam cada vez mais.
Trata-se de duas forças diferentes; uma delas se manifesta na seguinte atitude: “Se
eu deixar a natureza como está, ela declinará cada vez mais; tudo se tornará selvagem.” A
outra pondera: “Eu, porém, posso volver meu olhar espiritual para uma potência benéfica,
da qual sou adepto; então ela me auxilia, e com sua ajuda posso reabilitar o que está
sucumbindo. Essa potência à qual elevo meus olhos pode dar-me a esperança de um desen-
volvimento posterior!” Para o iraniano, essa potência se identificava como Ahura Mazdao.
Ele dizia a si mesmo: “Tudo o que o homem pode fazer para enobrecer as forças da
natureza, para elevá-las, pode efetuar-se quando o homem se liga a Ahura Mazdao, à força
de Ormuzd; Ormuzd é uma corrente progressista. Se o homem, porém, deixar a natureza
como está, verá como tudo acabará incidindo em selvageria: isso vem de Árimã.”
E assim se desenvolveu, no âmbito iraniano, a seguinte atitude: “Ao norte de nossa
região se encontram muitas pessoas; elas estão a serviço de Árimã. E gente de Árimã, que
anda pelo mundo apenas usufruindo do que a natureza lhe oferece, não se empenhando em
fazer algo para espiritualizar a natureza. Nós, porém, desejamos ligar-nos a Ormuzd, a
Ahura Mazdao”.
Assim se sentiam as pessoas no mundo então emergente da dualidade. Assim se
sentiam os iranianos, os homens de Zaratustra, que o expressavam nas leis. Eles desejavam
organizar suas vidas de modo que o anseio em direção ao alto se expressasse nas leis
exteriores. Essa foi a conseqüência externa do zaratustrismo. E assim que devemos expor a
oposição entre Irã e Turan. E a guerra da qual a história oculta nos revela tanto e com
tanta exatidão — a guerra entre Ardschasb e Guschtasb, um deles rei dos turanianos e o
outro o protetor de Zaratustra —, essa guerra que representava um confronto entre o norte
e o sul, nós a vemos estender-se como uma atitude mental nas regiões do Irã e de Turan.
Considerando tais fatos, perceberemos uma certa corrente anímica fluir de Zaratustra para
toda a humanidade, sobre a qual ele atuou.
Assim, foi necessário caracterizar primeiramente todo o meio, todo o ambiente onde
Zaratustra estava inserido. Ora, sabemos que a individualidade encarnada na corrente
sangüínea que fluíra desde Abraão através de três vezes catorze gerações, e que no
Evangelho de Mateus surge como Jesus de Nazaré, era a individualidade de Zaratustra.

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Tivemos de buscá-la inicialmente onde ela se revelou pela primeira vez no período pós-
atlântico. Surge-nos agora uma pergunta: por que foi justamente o sangue que fluiu desde
Abraão, de geração em geração, no Oriente Próximo, aquele que melhor serviu para uma
posterior encarnação de Zaratustra? — pois uma das encarnações subseqüentes de
Zaratustra foi Jesus de Nazaré.
Para que essa segunda questão possa ser respondida, é necessário esclarecer
primeiramente a questão do centro que se exprime nesse sangue. É na individualidade de
Zaratustra que temos esse centro, encarnado no sangue do povo hebraico. Amanhã
teremos de discorrer sobre o motivo pelo qual devia ser justamente esse o sangue e esse o
povo que Zaratustra escolheria para sua corporalidade exterior.

2 de setembro de 1910

2 As origens do povo hebraico

Nas primeiras conferências deste ciclo será necessário repetir algo já dito, por
exemplo, na elucidação do Evangelho de Lucas. Certos fatos da vida do Cristo Jesus só
podem ser compreendidos quando se comparam um pouco esses dois evangelhos.
O que, em primeiro plano, importa para a compreensão íntima do Evangelho de
Mateus é o fato de a individualidade mencionada em seu início ser descendente de Abraão
quanto à corporalidade física, trazendo em si, por assim dizer, um extrato do caráter
étnico dos abraâmidas, dos hebreus, por sua hereditariedade através de três vezes catorze
gerações; e também o fato de essa individualidade ser, para os cientistas do espírito, a
mesma que denominamos Zoroastro ou Zaratustra. Ontem falamos sobre o meio externo
em que atuou Zoroastro ou Zaratustra. Será necessário mencionar ainda alguns pontos
referentes à mentalidade e às idéias que prevaleciam em seu círculo. Cumpre dizer que na
região onde Zoroastro ou Zaratustra atuou em tempos remotos floresceu uma cosmovisão
que em seus grandes traços continha algo profundamente significativo. Basta citarmos
algumas frases que podem ser consideradas a doutrina do mais antigo Zaratustra, para
evidenciar as profundas bases de toda a cosmovisão pós-atlântica.
Já a própria História exotérica nos informa que a doutrina em cujo âmbito Zaratustra
atuava partia de dois princípios que designamos por princípio de Ormuzd, entidade
benéfica e luminosa, e princípio de Árimã, o sombrio, o mau. Ao mesmo tempo, porém,
também na apresentação exterior desse sistema religioso ressalta-se que ambos os
princípios, Ormuzd ou Ahura Mazdao e Árimã, originavam-se, por sua vez, de um princípio
comum: zeruane akarene.
Em que consiste esse princípio unitário, original do qual descendem os dois outros que
se antagonizam no mundo? Usualmente, traduz-se zeruane akarene por ‘o tempo não
criado’. Pode-se também dizer o seguinte: a doutrina zaratustrina reconduz finalmente ao
princípio original onde nos cabe ver o tempo que flui tranqüilamente na seqüência
cósmica. Já no significado desses termos está implícito que não nos cabe indagar sobre a
origem desse tempo, do escoar desse tempo.
É importante termos claramente consciência desta idéia: pode-se falar sobre
qualquer situação cósmica sem justificativa íntima para pesquisar, por exemplo, as causas
desse princípio original. Em se tratando de uma causa qualquer, o pensamento abstrato do
homem nunca deixa de inquirir repetidamente sobre a causa dessa causa, retrocedendo os
conceitos em direção à eternidade na repetida perseguição das causas. Se desejarmos fir-
mar os pés nas bases da Ciência Espiritual, deveremos ter bem claro, mediante profunda
meditação, que a inquirição sobre a origem, sobre a causa, deve cessar em algum ponto,

12
sendo que ao ultrapassá-lo estaremos praticando um mero jogo de pensamento.
Em meu livro A ciência oculta, eu me referi a esse fato gnosiológico. Disse que, ao
depararmos com sulcos numa rua, poderíamos perfeitamente inquirir de onde esses sulcos
provêm. Pode-se responder: das rodas de um carro. Podemos continuar a perguntar: onde
se situam essas rodas, no carro? E ainda: por que foram os sulcos traçados pelo carro?,
sendo-nos respondido: porque ele passou pela rua. Pode-se continuar a perguntar: por que
passou pela rua?, recebendo a resposta: porque transportava tal pessoa. Com estas
perguntas chega-se finalmente a saber quais motivos levaram tal pessoa a tomar o carro. E
se não pararmos no fato de a pessoa ter tido tal intenção, perguntando a seguir as causas
dessa intenção, perderemos o verdadeiro fio do assunto e permaneceremos num mero jogo
de perguntas.
O mesmo se dá com as grandes questões existenciais. É necessário parar em algum
ponto. Quanto aos ensinamentos do zaratustrismo, as perguntas sobre seus motivos devem
cessar no ponto referente ao tempo que escoa tranqüilamente. Ora, o zaratustrismo, por
sua vez, divide o próprio tempo em dois princípios — ou, melhor dizendo, extrai dele dois
princípios: um bom, um princípio luminoso, que ontem caracterizei bem concretamente
como sendo o princípio de Ormuzd, e um mau, sombrio, o princípio arimânico. Nesse
arcaico conceito persa reside realmente algo de enorme e profunda significação: todo o
mal, toda a ruindade no mundo, tudo o que, em sua imagem física, pode ser qualificado
como sombrio, escuro, não era originalmente escuro nem sombrio, ou algo mau. Chamei
justamente a atenção para o fato de que no pensar da antiga Pérsia o lobo, por exemplo,
que de certa maneira representa algo selvagem, algo mau onde atua o princípio de Árimã,
assim parece por se haver degenerado quando ficou entregue a si mesmo e o princípio
arimânico pôde atuar nele. Nesse sentido, portanto, o lobo decaiu originalmente de uma
criatura à qual não poderíamos negar o bem. Segundo as concepções persa e ariana
primitivas, é pertinente a toda evolução o fato de o mau, o pernicioso, o ruim nascerem
quando algo que numa época anterior possuía uma formação boa a conserva posterior-
mente, ao invés de transformar-se, de prosseguir — enfim: quando conserva essa forma
primitiva, própria de uma época ultrapassada. Tudo o que é mau, sombrio e pernicioso a
concepção persa primitiva atribui simplesmente ao fato de a forma de um ser, boa para
uma época anterior, ter sido conservada numa época subseqüente, em vez de transformar-
se de acordo.
Do confronto entre uma forma existencial proveniente de antigas épocas e
transportada para uma época posterior e outras já evoluídas é que nasce a luta entre o
bem e o mal. Assim, a luta entre o bem e o mal, segundo a primitiva concepção persa,
nada mais é senão a luta entre o que possui sua forma correta na atualidade e o que
trouxe para o presente sua constituição antiga. O mal, portanto, não é absoluto — é
apenas um bem deslocado, algo que foi bom em épocas anteriores. Sendo assim, o mal
instalado na atualidade se apresenta como uma realidade transposta do passado para o
presente. No ponto onde o antigo e o novo ainda não entraram em conflito, ainda corre o
tempo não-diferenciado, não realmente decomposto em seus momentos isolados.
É uma concepção profundamente importante, baseada na natureza dos primeiros
povos pós-atlânticos, a que encontramos aqui no zaratustrismo. E essa concepção, que
podemos considerar o princípio básico do zaratustrismo, encerra, quando corretamente
concebida, exatamente o que ontem caracterizamos num certo aspecto e que vemos
sobressair-se de modo tão intenso justamente nos povos apoiados nos ensinamentos de
Zaratustra. Por toda parte, nessas populações, vemos uma compreensão da necessidade de
um confronto, no próprio tempo, entre os dois momentos surgidos como que de uma
corrente temporal uniforme, e que só no decorrer do tempo são superados. Vemos a
necessidade do surgimento do novo e da conservação do antigo, e de, na compensação do

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velho com o novo, ser gradualmente atingida a meta universal, especialmente a meta
terrena. Assim, conforme caracterizamos, essa mentalidade é a base de toda evolução
superior nas civilizações nascidas do zaratustrismo. Depois de haver estabelecido sua sede
naquelas regiões, durante a época caracterizada ontem, o zaratustrismo atuou por toda
parte onde surgiu — e logo veremos com que força atuou nos períodos subseqüentes. Ele
atuou de maneira a instilar em tudo o que fazia o contraste existente entre o velho e o
novo — e atuou em profundidade. Zaratustra pôde atuar com essa profundidade em toda a
época posterior pelo fato de, na ocasião em que alcançou o mais alto grau iniciático
possível para seu tempo, ter atraído para si dois discípulos, que eu já havia mencionado. A
um deles ele ensinou tudo o que se refere aos segredos do espaço sensível estendido ao
nosso redor, ou seja, a todos os mistérios do simultâneo; ao segundo ensinou todos os
segredos do fluir do tempo, os segredos da evolução, do desenvolvimento. Também já
mencionei como, a certa altura do ensino desses dois discípulos, algo extraordinário
acontece: o Mestre pode ofertar-lhes algo de sua própria entidade. Zaratustra, segundo a
constituição de seu ser em sua própria época, ofertou a ambos o corpo astral e o corpo
etérico de sua própria entidade.
A individualidade de Zaratustra, sua entidade mais intrínseca, permaneceu encerrada
em si mesma para futuras encarnações, sempre renovadas. O que constituía como que a
roupagem astral de Zaratustra, o corpo astral em que ele viveu como Zaratustra nos
tempos imemoriais da evolução pós-atlântica, era tão perfeita, tão completamente
impregnada da total entidade de Zaratustra que não se desfez como outras roupagens
astrais humanas, e sim conservou-se intacta. No devir cósmico esses invólucros humanos
podem, graças à profundeza da individualidade portadora, conservar-se como envoltórios
humanos íntegros. O corpo astral de Zaratustra ficou, portanto, conservado.
Um dos discípulos — o que havia recebido de Zaratustra a doutrina do espaço e os
segredos de tudo o que impregna simultaneamente nosso espaço sensorial — renasceu na
personalidade que a História denomina Thot ou Hermes, o egípcio. Esse aluno reencarnado
de Zaratustra, que foi escolhido — assim informa a pesquisa oculta — para tornar-se o
egípcio Hermes ou Thot, devia não só consolidar o que recebera de Zaratustra na encarna-
ção anterior, mas também experimentar, da maneira como acontecia nos mistérios
sagrados, que lhe fosse incorporado, infiltrado o corpo astral conservado do próprio
Zaratustra. Assim a individualidade desse discípulo de Zaratustra renasceu como o
inaugurador da cultura egípcia, incorporando-se em Hermes ou Thot o próprio corpo astral
de Zaratustra. Temos portanto, no egípcio Hermes, um membro da personalidade de
Zaratustra. E com esse membro e mais o que trouxera de seu aprendizado com Zaratus tra,
Hermes transmitiu tudo o que houve de grande e significativo na cultura egípcia.
Para se realizar o que sucedeu por intermédio desse missionário, desse mensageiro de
Zaratustra, foi necessário, naturalmente, encontrar um povo adequado. Somente os povos
cujos indivíduos, através do caminho meridional das regiões atlânticas, se haviam
estabelecido no norte africano, conservando em larga escala suas faculdades atlânticas de
clarividência, poderiam oferecer campo propício para o que Hermes, discípulo de
Zaratustra, poderia implantar. Então a natureza do povo egípcio se encontrou com o que
Hermes era capaz de oferecer, formando-se assim a cultura egípcia.
Esse foi um tipo bem especial de cultura. Basta pensarmos que tudo o que encerra os
mistérios do simultâneo, do que existe lado a lado no espaço, tudo isso foi transmitido a
Hermes por seu mestre Zaratustra como algo muito precioso. Desse modo, Hermes possuía
em sua entidade justamente o mais importante aspecto dominado por Zaratustra. Temos
mencionado com freqüência que era característico do ensinamento de Zaratustra o fato de
este apontar para o corpo solar, para a luz e o corpo externos do Sol, mostrando à sua
gente como esse corpo solar era apenas o invólucro exterior de uma elevada entidade

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espiritual. Portanto, Zaratustra havia confiado a Hermes os segredos da entidade subja-
cente a toda a natureza espalhada no espaço, sendo simultânea mas também progredindo
de uma época para outra e manifestando-se numa época específica. O que procede do Sol
e continua a progredir a partir do Sol, isso Hermes dominava. Ele podia depositá-lo nas
almas dos descendentes da população atlântica, pois essas almas, como por um dom
natural, haviam outrora vislumbrado os mistérios solares, conservando algo deles na lem-
brança. Tudo se encontrava em evolução; tanto as almas que deviam receber a sabedoria
hermética como também o próprio Hermes haviam evoluído continuamente.
Diferente foi o caso do segundo discípulo de Zaratustra. Ele havia recebido todos os
mistérios relacionados com o transcorrer do tempo. Deve ter assimilado também o
contraste entre o antigo e o novo, e o modo como algo contrastante, polarmente atuante
está inserido na evolução. Mas também a esse discípulo havia Zaratustra oferecido uma
parte de sua própria entidade, de forma que também ele a recebesse em sua
reencarnação. Portanto, enquanto a individualidade de Zaratustra se conservou, os
envoltórios se separaram dele; porém, conservados coesos por tão poderosa
individualidade, mantiveram-se intactos e não se desfizeram. Esse segundo discípulo, que
em vez da sabedoria espacial havia recebido a sabedoria temporal, recebeu, em certo
período de sua reencarnação, o corpo etérico de Zaratustra, ofertado por este da mesma
maneira como seu corpo astral. Esse discípulo de Zaratustra reencarnado não é outro senão
Moisés. Moisés recebeu, em idade bastante tenra, o corpo etérico conservado de
Zaratustra.
De maneira misteriosa, os antigos documentos religiosos verdadeiramente baseados
em ocultismo contêm tudo a respeito dos mistérios que nossa pesquisa oculta nos pode
indicar. Se Moisés era o discípulo reencarnado de Zaratustra e tinha de receber o corpo
etérico deste, que fora preservado, algo muito especial deveria ocorrer-lhe. Antes que ele
pudesse receber as impressões ambientais, como sucederia a uma pessoa comum, antes
que pudessem descer sobre sua individualidade as impressões do mundo exterior, ele
deveria receber, infiltrado em sua natureza, o que lhe estava destinado como herança
milagrosa de Zaratustra. Isso é relatado simbolicamente no fato de ele ter sido deitado
numa cestinha e colocado no rio — o que evidencia uma notável iniciação. Uma iniciação
consiste na reclusão temporária de uma pessoa, em total isolamento do mundo exterior,
quando então lhe é infiltrado o que ela deve receber. Naquela época, portanto, enquanto
Moisés se achava recluso, foi possível, em dado momento, ser-lhe incorporado o corpo
etérico de Zaratustra preservado até então. Por conseguinte, nele pôde florescer aquela
maravilhosa sabedoria do tempo que outrora lhe fora transmitida por Zaratustra e da qual
ele agora estava dotado; então ele podia revelá-la por detrás de imagens adequadas a seu
povo. Assim, em Moisés as portentosas imagens do Gênesis se nos deparam como
imaginações exteriores da sabedoria temporal, originária de Zaratustra. Elas eram o saber
renascido, a sabedoria renascida que ele recebera de Zaratustra. Isso foi consolidado em
seu íntimo pelo fato de ele haver recebido o envoltório etérico do próprio Zaratustra.
Para o desenvolvimento da humanidade, porém, não basta apenas um processo tão
significativo como a inauguração de um movimento cultural por um iniciado. É necessário
também que o germe cultural que tão alta personalidade deseja implantar possa ser
inserido no germe do povo correspondente, ou seja, do povo adequado. E se quisermos
considerar a base étnica, o fundamento étnico em que Moisés pôde depositar o que lhe
fora transferido por Zaratustra, convém ocuparmo-nos de uma certa peculiaridade da
sabedoria mosaica.
Portanto, numa antiga encarnação Moisés foi discípulo de Zaratustra. Naquela época
ele recebeu a sabedoria do tempo e o já mencionado mistério segundo o qual o antigo se
choca com o moderno, dando origem a uma contradição. Se cabia a Moisés introduzir-se

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com essa sabedoria no movimento evolutivo da humanidade, devia ele próprio, com uma
sabedoria diferente da hermética, colocar-se como um contraponto na evolução. Assim
ocorreu. Podemos dizer que Hermes recebeu de Zaratustra a sabedoria direta — por assim
dizer, a sabedoria solar —, ou seja, o conhecimento daquilo que vive misteriosamente no
invólucro físico externo da luz e do corpo solar, daquilo que segue um caminho direto.
Moisés, diferentemente, recebeu a sabedoria que o homem encerra no corpo etérico mais
denso, não no corpo astral. Recebeu a sabedoria que não só eleva o olhar para o Sol
perguntando o que flui da entidade solar, mas também compreendendo algo que se
antepõe à luz solar, ao corpo solar — algo que tem labor próprio sem se deixar corromper
por isso, algo que se tornou terreno e denso, destacando-se da Terra como um elemento
envelhecido e solidificado: a sabedoria terrena, portanto — que vive na sabedoria solar
mas é sabedoria terrena. Os mistérios da formação terrestre, os mistérios do
desenvolvimento do homem na Terra e da evolução da substancialidade terrena quando o
Sol se separou da Terra, eis o que Moisés recebeu. Isso explica exatamente — quando agora
observamos a coisa de modo não exterior, mas interior — por que encontramos na
sabedoria hermética algo como o flagrante oposto da sabedoria mosaica.
Existem atualmente certas mentalidades que, ao defrontar-se com tais coisas,
reagem de acordo com o princípio de que “à noite todos os gatos são pardos”. Elas vêem
semelhança em tudo, entusiasmando-se ao encontrar, por exemplo, identidades entre o
hermetismo e o mosaicismo: eis aqui uma trindade, eis outra acolá; lá uma quaternidade,
uma também aqui. Isso, porém, não é de muito proveito — pois equivaleria a se desejar
formar um botânico sem ensinar-lhe a diferença entre, por exemplo, uma rosa e um cravo,
realçando apenas suas semelhanças. Dessa maneira nada conseguimos. Temos de saber em
quê se diferenciam essas duas entidades, e também as sabedorias. E assim devemos
também saber que a ciência mosaica é completamente diversa da sabedoria hermética. É
verdade que ambas se originaram de Zaratustra; mas justamente do mesmo modo como a
unidade se divide e se manifesta de diversas maneiras, Zaratustra deu a seus dois
discípulos revelações diversas.
Quando nos deixamos envolver pela sabedoria hermética, encontramos tudo o que nos
torna o mundo luminoso, mostrando-nos as origens do Cosmo e os efeitos da luz. Porém
não encontramos nela os conceitos que simultaneamente nos evidenciem como, em toda
evolução, algo anterior atua sobre o posterior, fazendo com que o passado entre em
choque com o presente e a escuridão se oponha à luz. A sabedoria terrena, que nos elucida
sobre a maneira como a Terra se desenvolveu juntamente com o homem após a separação
do Sol, no fundo não se encontra na sabedoria hermética. Era, porém, missão específica da
sabedoria mosaica tornar compreensível ao homem a evolução da Terra após sua separação
do Sol. Sabedoria terrena — eis o que cabia a Moisés introduzir; já a Hermes cabia
introduzir a sabedoria solar. Moisés, portanto — se rememorarmos tudo o que este recebeu
de Zaratustra —, contém em si, refulgente, o devir terreno, a evolução terrena do homem.
Ele parte, por assim dizer, do elemento terreno; mas o terreno se acha separado do Sol,
contendo, de certa forma, um sombreado do elemento solar. O elemento terreno lhe vem
ao encontro, juntando-se ao elemento solar. Por conseguinte, a sabedoria terrena de
Moisés e a sabedoria solar de Hermes deviam, de fato, encontrar-se também na existência
concreta; ambas as correntes deviam entrar em choque. Isso nos é relatado
admiravelmente, em seu aspecto factual, no embate de Moisés e sua iniciação com a
sabedoria hermética. O nascimento no Egito, a migração de seu povo para essa região, a
confrontação do povo mosaico com o povo egípcio de Hermes, são o reflexo externo do
choque da sabedoria solar com a sabedoria terrena, ambas originadas de Zaratustra mas
derramadas sobre a Terra em correntes evolutivas separadas, que devem atuar em conjun -
to e entrosar-se.

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 Ora, uma certa sabedoria, ligada aos métodos dos centros de mistérios, exprime-se
sempre de maneira muito especial sobre os profundos segredos dos acontecimentos
humanos e os demais. Nas conferências proferidas em Munique sobre os ‘Mistérios da
história bíblica da Criação’, já me referi à dificuldade de se expressar em linguagem
corrente as grandes verdades que envolvem não apenas os profundos segredos humanos,
mas também os fatos cósmicos em geral. Realmente, muitas vezes nossas palavras são
grilhões, pois têm um sentido preciso conferido a elas de longa data. E quando desejamos
aproximar da linguagem comum e verter em palavras as grandes sabedorias que se nos
desvendam na alma, nasce uma luta contra esse tão fraco instrumento da linguagem, que
em certo sentido é terrivelmente insuficiente.
A maior trivialidade proferida no decorrer do século XIX e da cultura mais moderna,
porém inúmeras vezes repetidas na época do ‘mata-borrão’, foi a seguinte: toda verdade
autêntica deveria poder ser expressa de maneira simples, e a linguagem, com suas formas
de expressão, deveria ser justamente a medida para se aquilatar se alguém possui ou não
essa verdade. Essa frase, porém, apenas revela que seus autores não são os detentores da
verdade propriamente dita, mas somente das verdades que lhes foram transmitidas pela
linguagem no decorrer dos séculos, e que eles apenas configuram de modo um pouco
diferente. Para tais pessoas, a linguagem é suficiente; e elas não sentem a luta que às
vezes é preciso empreender contra a mesma. Essa luta, no entanto, assalta fortemente
nossa alma sempre que nos propomos dizer algo grandioso e veemente.
Já mencionei em Munique como no mistério rosa-cruz ‘O portal da iniciação’, na
última parte da cena ‘A sala de meditação’, uma forte luta é travada com a linguagem. 4 O
que deveria ser dito pelo hierofante ao discípulo é algo que só pode ser vazado de forma
extremamente precária nesse fraco instrumento da linguagem.
Ora, no entanto foi nos mistérios sagrados que se expressaram justamente os mais
profundos segredos. Por isso se sentiu, nos centros de mistérios de todas as épocas, quão
fraco instrumento é a linguagem, e quão inadequada é ela para fornecer imagens do que se
deseja efetivamente expressar. Daí o impulso ocorrido em todos os tempos, nos centros de
mistérios, para se encontrarem meios de expressão para o que a alma vivenciava
interiormente. E revelaram-se como sendo os mais fracos os meios de expressão que o
homem conservou durante séculos para o uso exterior, para o uso diário comum. Em
compensação, revelaram-se adequadas as imagens resultantes da contemplação dos espa-
ços siderais. As constelações, o nascer de determinada estrela em certo momento, o
eclipse de um astro por um outro num momento exato — em suma: as imagens que disso
resultavam podiam muito bem ser usadas para a expressão do que se passa na alma de
determinada maneira. Caracterizarei isso em poucas palavras.
Suponhamos que em determinada ocasião devesse ocorrer um grande acontecimento,
pelo fato de uma alma humana se tornar madura para vivenciar algo grandioso e transmiti-
lo à humanidade; ou então se desejasse anunciar que o povo em questão ou toda uma
parte da humanidade tivesse alcançado um grau específico de maturidade, atingindo um
certo estado evolutivo. Então se teria, portanto, o andamento evolutivo desse povo num
momento exato, desejando-se mostrar como se inseriu nele uma individualidade de
inclinação talvez totalmente diversa. Portanto, o auge evolutivo dessa individualidade
teria coincidido com o auge evolutivo da alma do povo, sendo essa coincidência o fator que
se quisesse expressar em sua peculiaridade. Nesse caso, tudo o que se pudesse traduzir em
palavras não possuiria dimensões suficientes para fazer-nos sentir a importância desse
evento. Então isso se expressaria do seguinte modo: a coincidência da suma energia de
4
Drama de mistério de autoria do conferencista, apresentado pela primeira vez em Munique em 1910, por
ocasião do congresso anual da Sociedade Teosófica. Vide ed. brasileira sob o título O portal da iniciação - um
mistério rosa-cruz, trad. Matthias Murbach e Ruth Salles (São Paulo: Antroposófica, 1996). (N.T.)

17
uma individualidade única com a suma energia da alma individual de um povo é como
quando o Sol se encontra no signo de Leão e de lá nos irradia sua luz. Foi assim que se
tomou o signo de Leão para expressar pictoricamente algo de grande força na evolução da
humanidade. O que se apresentava exteriormente no espaço sideral se tornou muitas vezes
meio de expressão para eventos humanos. Foi essa a origem das expressões que foram
empregadas na história da humanidade e colhidas do curso das estrelas. Tratava-se de
meios de expressão para os fatos espirituais da humanidade.
Quando se diz, por exemplo, que o Sol está no signo de Leão, e que por meio de um
evento celeste como a conjunção do Sol com determinada constelação se exprime
simbolicamente um acontecimento na evolução da humanidade, pode muito bem
acontecer de pessoas banais inverterem um fato como esse e acharem que todos os
eventos relativos à história da humanidade hajam sido outrora revestidos mitologicamente
por processos buscados nas estrelas; ao passo que, na verdade, o que se passou na
humanidade foi expresso pelo fato de se tomarem imagens da constelação dos astros. Na
verdade, o correto é sempre o contrário do que mentalidades triviais apreciam.
Essa correlação com o Cosmo é algo que nos deveria provocar um certo respeito
diante de tudo o que nos é relatado sobre os grandiosos eventos da evolução humana,
expresso por imagens da existência cósmica. Contudo existe, de fato, uma misteriosa
correlação entre toda a existência cósmica e o que ocorre na existência do homem. O que
ocorre na Terra é uma imagem reflexa do que se passa no Cosmo.
Assim, também o encontro da sabedoria solar de Hermes com a sabedoria terrena de
Moisés, realizado no Egito, de certo modo é uma reprodução, uma imagem reflexa de
modos de atuação no Cosmo exterior. Imaginem os Senhores certos efeitos irradiando do
Sol sobre a Terra e outros efeitos da Terra irradiando para o espaço cósmico; não deixará
de ter um significado o ponto onde esses dois efeitos se encontram no espaço: conforme
seja ele mais próximo ou mais distante, também o efeito do encontro dos raios emitidos e
dos raios refratados será diferente. Ora, o embate entre a sabedoria hermética e a
mosaica nos lugares de mistérios no antigo Egito foi representado de um modo comparável
ao que, no fundo, já havia acontecido no Cosmo, segundo nossa Cosmologia científico-
espiritual. Sabemos que originalmente ocorreu uma separação entre o Sol e a Terra;
durante algum tempo a Terra ainda conservava sua ligação com a Lua, e então uma parte
da Terra se destacou no espaço, formando nossa Lua atual. Desse modo, portanto, a Terra
devolveu uma parte de si ao espaço cósmico, em direção ao Sol. A essa irradiação da Terra
em direção ao Sol assemelhou-se o peculiar processo do encontro, na civilização egípcia,
entre a sabedoria de Moisés e a sabedoria solar de Hermes.
A sabedoria mosaica, em seu decurso posterior, é algo que por assim dizer se
desenvolveu como ciência da Terra e do homem — justamente como sabedoria terrena —
após a separação da sabedoria solar, porém crescendo ao encontro do Sol e absorvendo
diretamente a sabedoria proveniente dele, com a qual se impregnou agora. Porém era só
até certo ponto que ela devia deixar-se permear pela da sabedoria solar direta; depois
devia caminhar por si e desenvolver-se independentemente. Eis por que a sabedoria
mosaica só permaneceu no Egito até poder absorver o que necessitava; então sucedeu o
‘êxodo dos filhos de Moisés do Egito’, para que o que fora absorvido pela sabedoria terrena
como sabedoria solar fosse agora elaborada e progredisse de maneira autônoma.
Temos, portanto, no âmbito da sabedoria mosaica dois ramos distintos. Num deles a
sabedoria mosaica se desenvolve no seio da sabedoria hermética, envolta por esta de todos
os lados e assimilando-a continuamente; então se separa dela e evolui isoladamente após o
êxodo do Egito, desenvolvendo em seu próprio seio a sabedoria hermética e alcançando,
nessa evolução posterior, três etapas. Em que direção deve desenvolver-se a sabedoria
mosaica? Qual é sua tarefa? Sua tarefa deve ser reencontrar seu caminho para o Sol. Ela se

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tornou sabedoria terrena. Moisés nasceu com o que Zaratustra lhe doou como sabedoria
terrena. Ele deve reencontrar o caminho de volta e então o procura retrospectivamente
em suas diversas etapas, impregnando-se na primeira delas com a sabedoria hermética;
depois continua a desenvolver-se.
As imagens dos processos cósmicos constituem a melhor maneira de se descrever esse
trajeto. Quando o que acontece na Terra é projetado de volta ao espaço, em seu trajeto
para o Sol se encontra primeiramente com Mercúrio. Sabemos que o que é Vênus na
astronomia usual é denominado Mercúrio na terminologia oculta e, do mesmo modo, o que
se denomina comumente Mercúrio é, no sentido oculto, Vênus. Portanto, partindo-se da
Terra em direção ao Sol encontra-se primeiro o âmbito mercurial, em seguida o venusiano
e depois o solar. Por isso Moisés devia, em processos íntimos da alma, desenvolver a
herança recebida de Zaratustra de modo a poder, em seu caminho de volta ao Sol,
encontrar o elemento solar. Devia, portanto, desenvolver-se até determinado grau. O que
ele havia implantado como sabedoria na cultura ocidental devia desenvolver-se conforme
fora transmitido a seu povo. Seu caminho, portanto, era orientado de modo que, em seu
retorno, ele desenvolvesse novamente, em sentido contrário, o que Hermes trouxera
diretamente como irradiações do Sol; isso depois de primeiro haver assimilado algo da sa-
bedoria do próprio Hermes.
Ora, é-nos dito que Hermes, mais tarde denominado Mercúrio [Thot], trouxe a seu
povo arte e ciência — uma sabedoria terrena exterior e uma arte terrena na forma
apropriada a seu povo. Era de maneira diversa, quase oposta, que Moisés devia alcançar
esse ponto de vista de Hermes-Mercúrio, elaborando ele próprio a sabedoria hermética em
sentido contrário. Isso é ilustrado pelo progresso do povo hebraico até a época e o reinado
de Davi, que se nos apresenta como o régio cantor de salmos, profeta divino que, como
homem de Deus, atuava como portador da espada mas também do instrumento musical.
Davi, o Hermes, o Mercúrio do povo hebraico — eis como ele nos é descrito. Agora a
corrente do caráter popular hebraico se desenvolveu até o ponto de produzir um
hermetismo ou mercurianismo autônomo. A sabedoria hermética recebida havia, portanto,
atingido a região de Mercúrio na época de Davi.
A sabedoria mosaica devia prosseguir seu caminho retrospectivo até o ponto onde se
encontra a região de Vênus, se é que se pode dizer assim. A região de Vênus chegou ao
hebraísmo na época em que a sabedoria mosaica, na forma como atravessou os séculos,
ligou-se a um elemento inteiramente diverso, a uma direção da sabedoria que irradiava,
por assim dizer, do lado oposto. Tal como o que se reflete da Terra para o espaço encontra
Vênus em certo ponto de seu caminho para o Sol, assim a sabedoria mosaica se encontrou
com o que vinha irradiado do outro lado, da Ásia, durante o cativeiro babilônico. No
cativeiro babilônico a sabedoria do povo hebraico encontrou, em seu desenvolvimento
peculiar, o que se anunciava de forma um tanto diluída nos mistérios da Babilônia e da
Caldéia. Assim como um peregrino que, deixando a Terra e bem inteirado do que nela se
passava, houvesse atravessado a região de Mercúrio e atingido a região de Vênus para aí
receber a irradiação da luz solar, assim a sabedoria mosaica recebeu o que saíra
diretamente dos santuários do zaratustrismo e se transplantara, de forma diluída, aos
mistérios e à sabedoria caldaica e babilônica. Isso foi recebido agora pela sabedoria
mosaica durante o cativeiro babilônico. Então a sabedoria mosaica se ligou ao que se havia
infiltrado até as regiões do Eufrates e do Tigre.
Então ocorreu algo diverso. Na verdade, Moisés se havia encontrado com o que
outrora partira do Sol. Moisés — não ele próprio, mas o que ele havia deixado a seu povo
com sua sabedoria — confluiu para os lugares que a sabedoria dos hebreus teve de
encontrar durante o cativeiro babilônico; confluiu diretamente com o elemento solar dessa
sabedoria. É que nessa época, nos lugares de mistérios do Eufrates e do Tigre, com os

19
quais os sábios hebreus se haviam familiarizado, ensinava o Zaratustra reencarnado. Mais
ou menos na época do cativeiro babilônico, o próprio Zaratustra se reencarnara; e aí,
tendo outrora ofertado uma parte de sua sabedoria, ensinava com o fim de recuperar uma
parte dela. Ele próprio se reencarnou repetidamente e tornou-se, em sua encarnação como
Zaratas ou Nazaratos, o mestre que ensinava os judeus conduzidos ao cativeiro babilôni co,
os quais se familiarizaram com os santuários dessas regiões.
Assim a sabedoria mosaica, em seu fluir constante, encontrou-se com o que o próprio
Zaratustra pôde vir a ser depois de haver deixado os mais afastados lugares de mistérios,
dirigindo-se aos lugares do Oriente Médio. Ora, ali ele se tornou o instrutor dos discípulos
caldeus iniciados, tanto de alguns mestres como também dos que então tiveram sua
sabedoria mosaica fecundada pela corrente que pôde vir ao seu encontro pelo fato de o
conteúdo ensinado outrora por Zaratustra a seu antepassado Moisés lhes ser agora
apresentado pelo próprio Zaratustra, em sua encarnação como Nazaratos ou Zaratas.
Foram esses os destinos percorridos pela sabedoria mosaica. Ela teve, de fato, sua origem
em Zaratustra, tendo sido inserida numa região estranha. Foi como se uma entidade solar
houvesse descido à Terra com olhos vendados e agora, no caminho de regresso, tivesse de
procurar novamente tudo o que perdera.
Moisés era, assim, discípulo de Zaratustra. Em sua existência na cultura egípcia, ele
era de tal natureza que em seu íntimo resplandecia tudo o que Zaratustra lhe havia dado
outrora. Porém era como se ele, ilhado na Terra, não percebesse de onde lhe advinha a
luz, caminhando ao encontro daquilo que outrora fora o Sol. No Egito ele se defrontou com
a sabedoria hermética, que ensinava a sabedoria zaratustrina de maneira direta, e não de
modo reflexo, como fazia ele. Depois que ele a assimilou suficientemente, a corrente da
sabedoria mosaica se desenvolveu de modo direto. E tendo fundado na época davídica um
hermetismo direto, uma ciência e uma cultura próprias, Moisés foi ao encontro do Sol, de
onde viera, sob uma forma velada, com a qual devia mostrar-se inicialmente.
Nos lugares de ensino da antiga Babilônia, onde também foi o instrutor de Pitágoras,
Zaratustra só podia ensinar de acordo com o que lhe facultava um determinado corpo, já
que sempre se depende dos instrumentos proporcionados por um corpo específico. Caso
Zaratustra se dispusesse a manifestar toda a característica solar que recebera outrora e
que transferira a Hermes e Moisés, teria de manifestá-la numa personificação adequada ao
progresso da época, possuindo um envoltório físico como instrumento apropriado para a
época mais evoluída. Somente numa figura condicionada por um corpo tal qual podia ser
produzido na antiga Babilônia é que Zaratustra pôde trazer novamente à luz todo o
conteúdo que transferira a Pitágoras, aos sábios hebreus, caldeus e babilônios, que no
sexto século pré-cristão estavam capacitados a ouvi-lo. Zaratustra expôs sua doutrina
como se a luz solar fosse captada primeiro por Vênus, não atingindo diretamente a Terra;
foi como se a sabedoria zaratustrina não pudesse ser transmitida em sua forma original, e
sim de maneira diluída — pois para que ela pudesse atuar em sua forma original Zara tustra
deveria primeiro ser envolvido por um corpo apropriado. Esse corpo apropriado só poderia
vir a existir da maneira como caracterizaremos em seguida.
Ontem dissemos que na Ásia havia três diferentes almas de povos: a indica ao sul, a
iraniana e a turaniana ao norte. Fizemos ver que esses três tipos de almas nasceram pelo
fato de a corrente nórdica da população atlântica se haver espalhado pela Ásia e uma
outra atravessado a África, até alcançar, em suas últimas ramificações, o elemento
turaniano. E onde a corrente nórdica — que da Atlântida se dirigiu para a Ásia — e a outra
— que da Atlântida se dispersou pela África — se encontraram, surgiu uma miscigenação
curiosa, formando-se uma etnia da qual se desenvolveu o posterior povo hebraico. Com e
essa etnia ocorreu algo bastante especial.
Tudo o que dissemos sobre o que restara como clarividência astral e etérica

20
decadente entre certas populações, deteriorando-se ao assumir formas de clarividência
externa numa fase final, foi assimilado por grupos que formaram o povo hebraico,
interiorizando-se; assumiu uma direção inteiramente diversa. Em vez de se apresentar
como efeito externo, como restos da antiga clarividência atlântica numa clarividência
astral inferior, assumiu nesse povo uma atuação organizadora interna em seu corpo físico.
O que no exterior era algo decadente — sendo, por seu conservadorismo, um elemento
degenerado da clarividência, permeado do elemento arimânico — havia progredido de
maneira correta, tornando-se força atuante no íntimo do homem, organizadora de seu
interior. No povo hebraico esta não vivia como uma clarividência atávica, e sim
reorganizava a corporalidade, tornando-a conscientemente mais perfeita. Tudo o que em
Turan era decadente atuava de maneira progressiva e transformadora no povo hebraico.
Podemos, portanto, afirmar que na corporalidade do povo hebraico, transmitida por
hereditariedade consangüínea de geração a geração, atuava tudo o que, tendo cumprido
seu tempo de maturação como visão exterior, não devia conservar-se assim — devia
aparecer em outro cenário para encontrar-se em seu elemento correto. O que
proporcionara aos atlantes a visão espiritual do espaço e do mundo espiritual, e que entre
os turanianos se havia degenerado como resto de clarividência, tudo isso atuava entre esse
pequeno povo hebraico voltando-se para o íntimo. Tudo o que na Atlântida era divino-
espiritual atuava no povo hebraico no interior da alma — criava órgãos, modelava
corporalmente, podendo, portanto, lampejar no interior do sangue desse povo como a
consciência divina interior. Era como se tudo o que o atlante via ao lançar seu olhar
clarividente em todas as direções do espaço se voltasse para o seu interior como
consciência do próprio organismo, como consciência de Javé ou Jeová, como consciência
interior de Deus. Esse povo sentia unido com seu sangue o Deus que estava espalhado no
espaço, e sabia que esse Deus vivia em seu íntimo, na pulsação de seu sangue.
Portanto, considerando de um lado o contraste entre iranismo e turanismo, como
caracterizamos ontem, e contrapondo hoje o turanismo e o hebraísmo, vemos o aspecto
decadente do turanismo pulsar e evoluir em seu elemento, no sangue do povo hebraico,
conforme deveria ocorrer mais tarde. Assim, tudo o que o homem atlântico viu reside no
interior, sendo intimamente sentido e resumindo-se numa só palavra — na palavra Javé ou
Jeová. Como que concentrado num único ponto, num único centro da consciência de Deus,
vivia — através das gerações de Abraão, de Isaac, de Jacó, etc., descendendo pelo sangue
das gerações, invisível mas intimamente sentido — o Deus que antigamente se manifestara
por detrás de todos os seres à clarividência atlântica. Agora era ele o Deus no sangue de
Abraão, Isaac e Jacó, conduzindo essas gerações de destino em destino. Desse modo o ex-
terior se tornara interior; ele era vivido, e não mais contemplado, não sendo mais
designado com muitos nomes individuais, mas pelo único nome ‘Eu Sou o Eu-Sou’. Ele havia
assumido uma forma inteiramente diversa. Enquanto na época atlântica o homem o
encontrava onde ele próprio não estava — lá fora, no Universo, agora ele o encontrava em
seu centro, em seu eu, sentindo-o no sangue que fluía através das gerações. O grande Deus
do Universo tornara-se agora o Deus do povo hebraico, o Deus de Abraão, de Isaac e de
Jacó, que fluía no sangue através das gerações.
Assim foi fundado o povo que amanhã consideraremos em sua peculiar missão
intrínseca para a evolução da humanidade. Hoje só pudemos aludir ao ponto inicial da
constituição sangüínea desse povo, onde se concentra tudo com o que outrora, na época
atlântica, o homem se deixou impregnar. Veremos quais segredos se realizam nisso que foi
apenas esboçado. Conheceremos então a natureza característica do povo do qual
Zaratustra tomou um corpo para o ser que denominamos Jesus de Nazaré.

21
 3 de setembro de 1910

3 A descendência de Abraão

Antes de passarmos ao nosso tema de hoje, eu gostaria de oferecer uma pequena

complementação ao que foi dito ontem. Chamei a atenção para a maneira como, nos
processos evolutivos da humanidade — especialmente naqueles bastante significativos de
nossa existência —, deve-se ver algo que se expressa caracteristicamente numa linguagem
colhida dos eventos cósmicos. Mencionei a impossibilidade de, utilizando-se a linguagem
corrente, falar de maneira clara, nítida e pormenorizada sobre assuntos referentes aos
grandes segredos.
Se quisermos caracterizar o importante processo que foi a interação entre os dois
grandes discípulos de Zaratustra — Hermes-Thot e Moisés —, faremos melhor imaginando-o
como uma repetição de um grande evento cósmico, considerado no sentido da sabedoria
oculta, da ciência oculta. Para termos uma visão inicial desse processo cósmico,
retrocedamos à época em que a Terra se desligou do Sol, continuando ambos a viver suas
próprias vidas, por assim dizer, como dois centros independentes. Podemos imaginar esse
processo como se, em tempos imemoriais, toda a substancialidade da Terra e do Sol fosse
um todo, um grande corpo cósmico, tendo-se então separado. Na verdade, deve-se ter em
conta que deixamos de considerar outros processos paralelos a essa divisão, como as
separações entre outros planetas do nosso sistema solar. Para o nosso objetivo, poderemos
desconsiderar as circunstâncias temporais dessas outras separações, afirmando apenas que
outrora houve uma separação, pela qual o Sol formou um centro e a Terra o outro.
Ao considerar a época da separação entre a Terra e o Sol, a priori devemos também
levar em conta estarmos remontando a uma época em que o que hoje denominamos Terra
ainda conservava em seu seio a substancialidade da atual Lua, formando as polaridades
Terra-mais-Lua e Sol. Tudo o que, antes dessa divisão, existia de forças físico-espirituais
destacou-se de modo que, por assim dizer, os elementos e efeitos mais grosseiros, mais
brutos acompanharam a Terra, enquanto as atuações mais sutis, mais elevadas, etérico-
espirituais, acompanharam o Sol. Ora, devemos imaginar que durante longo tempo a Terra
e o Sol percorreram seu caminho separadamente, e que no princípio tudo o que se
irradiava do Sol para a Terra possuía uma natureza interiormente diversa dos efeitos que
hoje atuam nesse sentido. Temos, portanto, no início, um tipo de existência, de vida
terrena que, por assim dizer, se evidencia como uma vida interior, fechada em si, pouco
recebendo da vida solar — do que irradia espiritualmente do Sol para a Terra, embora com
expressão física.
Nesses primeiros tempos de separação entre a Terra e o Sol, a Terra caminhava, por
assim dizer, para um ressecamento, uma mumificação; e se a Terra houvesse conservado a
Lua em seu seio, nunca teria sido possível a vida tal qual existe hoje. Enquanto a Terra
ainda conservava consigo a Lua, a vida solar não podia atuar plenamente sobre ela; isso só
ocorreu mais tarde, após a Terra haver segregado o que hoje é a Lua, bem como,
juntamente com sua substancialidade, as entidades espirituais ligadas a ela.
No entanto, a esse desligamento da Lua ainda se associa algo mais. Devemos ter bem
claro que tudo o que hoje denominamos vida terrena se desenvolveu vagarosa e
gradualmente. Na Ciência Espiritual, nós também indicamos como se desenvolveram os
sucessivos estados que tornaram a vida terrena possível. Temos primeiramente a antiga
existência saturnina, depois a do antigo Sol, a da antiga Lua e, só por fim, a nossa
existência terrestre. Portanto, ao que denominamos separação do Sol e à anterior união

22
Terra-Sol precederam outros estados evolutivos de natureza totalmente diversa, ou seja, a
existência saturnina, solar e lunar, da qual por fim se desenvolveu a existência terrestre.
No início de sua forma atual, a Terra ainda estava ligada à substância de todos os planetas
pertencentes ao nosso sistema solar, os quais só mais tarde se diferenciaram. Essa
diferenciação é um produto de forças que atuaram durante os estados saturnino, solar e
lunar.
Ora, sabemos que no estado saturnino não havia uma configuração da matéria tal qual
existe hoje. Corpos sólidos, corpos fluidos, líquidos e até mesmo gasosos, vaporosos ou
aéreos, ainda não existiam no antigo Saturno. Todo o seu conteúdo se constituía de calor.
Apenas uma diferenciação calórica, apenas uma estrutura térmica existia nesse velho
Saturno. Podemos, portanto, dizer que o antigo Saturno possuía apenas um corpo calórico;
e tudo o que ali se desenvolvia fazia-o no elemento do calor. Não preciso repetir aqui que
fazemos tais afirmações sabendo perfeitamente o quanto é impossível, para a Física atual,
conceber um corpo constituído apenas de calor, pois em seu entender o calor representa
apenas um estado, e não algo substancial. Porém aqui não importa a Física atual, mas
somente a verdade.
A evolução prossegue do corpo calórico de Saturno para o antigo estado solar. Aí o
corpo calórico saturnino se condensa, por assim dizer, conforme é exposto em A ciência
oculta Naturalmente, parte do seu calor é conservado; porém o corpo calórico se torna
mais denso, assumindo em parte o estado gasoso, aéreo do Sol. Com isso ocorre não só um
adensamento, mas também uma rarefação e um desenvolvimento ascendente em direção à
luz. Podemos, portanto, dizer o seguinte: ao passarmos do estado calórico do antigo
Saturno para o estado solar, chegamos um corpo cósmico contendo ar, calor e luz.
Prosseguindo do estado solar para a antiga Lua, que precedeu nosso estado terrestre,
encontramos a ocorrência de um novo adensamento. Agora encontramos não só um estado
gasoso ou aéreo, mas a par disso um estado líquido. De outro lado, outra mudança ocorre
no sentido da espiritualização, da eterização. Percebemos no estado lunar não somente a
presença de luz, mas também do denominado éter sonoro, idêntico ao atual éter químico.
O que aqui designamos por éter sonoro não é o mesmo que designamos fisicamente por
som ou tom. Este último é apenas um reflexo daquele que, pela faculdade da
clarividência, percebemos como harmonia das esferas, como som etérico que perpassa o
Cosmo. Portanto, falamos de algo muito mais espiritual, de algo mais etérico ao
mencionarmos esse éter e esse som propriamente ditos.
Em seguida passamos do estado lunar ao terrestre. Aí, o adensamentq atinge o estado
sólido. Na antiga Lua não existiam corpos sólidos tal qual existem na Terra; esse estado
formou-se apenas na Terra. Aqui temos, portanto, calor, elementos gasosos ou aéreos,
fluidos ou aquosos e corpos sólidos, de um lado, e de outro o éter luminoso, o éter sonoro
e o éter vital. É até esse ponto que chegou a evolução na Terra. Aqui temos, pois, sete
estados de natureza elementar, ao passo que no antigo Saturno tínhamos apenas um
estado único, mediano: o estado térmico. Portanto, ao surgir da escuridão cósmica, onde
ainda se achava ligada ao Sol e aos outros planetas, a Terra deve ser imaginada vivendo
nesses sete estados elementares. Com o desligamento do Sol, porém, acontece algo
bastante notável.
Na vida exterior atual, sujeita aos efeitos solares irradiados para a Terra, encontram-
se o calor e a luz; mas entre esses efeitos pertencentes ao mundo sensório e a todo o
âmbito das percepções sensoriais não estão as manifestações ou revelações do éter sonoro
e do éter vital. É por esse motivo também que os efeitos do éter sonoro só se revelam nas
combinações e decomposições químicas, isto é, nas inter-relações da vida material.
Quanto aos efeitos do éter vital em sua irradiação do Sol, esses tampouco podem ser
percebidos diretamente pelo homem do mesmo modo como a luz, que é diretamente

23
percebida pelo homem à medida que ele distingue entre clareza e escuridão pela
percepção sensorial. A vida é percebida em seus efeitos nos seres vivos, mas o éter vital
irradiante não é percebido diretamente. É por isso também que a ciência se vê forçada a
afirmar que a vida, como tal, lhe parece um enigma.
Verificamos, assim, que as duas espécies superiores das manifestações etéricas — o
éter vital e o éter sonoro —, apesar de serem irradiados pelo Sol e pertencerem a seus
elementos mais refinados, não são diretamente revelados na existência terrena. Aí temos
algo que, apesar de irradiar do Sol, conserva-se encoberto à percepção comum; mas a tudo
o que vive no éter sonoro e no éter vital corresponde algo humanamente íntimo, perceptí-
vel na Terra também nas circunstâncias atuais. Não são os efeitos imediatos da vida e da
harmonia das esferas que são percebidos diretamente; o que se percebe é o que atua em
toda a constituição humana.
Eu poderei caracterizá-lo mais facilmente referindo-me uma vez mais à evolução
humana na Terra. Sabemos que em tempos imemoriais, até pela época atlântica adentro, o
homem era dotado de uma clarividência direta, com qual não só percebia o mundo
sensorial, como o faz hoje, mas também os fundamentos espirituais da existência sensória.
Como isso era possível? Era possível pelo fato de, naqueles tempos remotos, existir para os
homens um estado intermediário entre a nossa atual consciência de vigília, que temos do
acordar ao adormecer, e aquele que denominamos estado de sono. No estado de vigília o
homem percebe os objetos físico-sensoriais; no estado de sono, hoje ele — ou a maioria
dos homens — a princípio nada percebe: apenas vive. Se os Senhores investigassem
verdadeiramente a vida humana durante o sono, de modo clarividente, fariam descobertas
singulares, embora singulares apenas para a pessoa limitada a observar o mundo
exteriormente.
Durante o estado de sono, o corpo astral e o eu se encontram, como sabemos, fora de
seu corpo físico e de seu corpo etérico. Tenho repetido diversas vezes que não se deve
imaginar o corpo astral e o eu pairando como uma nuvem, como usualmente se diz, bem
acima dos corpos físico e etérico durante a noite. O que, mediante uma baixa visão astral,
se enxerga como uma névoa à qual denominamos corpo astral, é apenas o mais elementar
início do que o homem apresenta em estado de sono. Se considerássemos essa nuvem como
o único fenômeno existente nas proximidades dos corpos físico e etérico, com isso
estaríamos apenas provando estar partindo da mais baixa forma da clarividência astral.
Durante o sono, o homem é algo muito mais extenso. De fato, no momento do adormecer
as forças internas do corpo astral e do eu começam a estender-se sobre todo o sistema
solar, tornando-se parte dele. De todos os quadrantes o homem absorve durante o sono,
em seu corpo astral e no eu, as forças para robustecer esta vida, para depois, ao acordar,
recolher-se novamente aos os exíguos limites de sua pele, encerrando nela o que, durante
a noite, absorveu da periferia do sistema solar. Eis por que os ocultistas da Idade Média
deram a esse corpo espiritual humano o nome de ‘corpo astral’, pois este está ligado ao
mundo dos astros e deles haure suas forças. Podemos, portanto, afirmar: o homem se
encontra de fato, durante o sono noturno, espalhado por todo o sistema solar.
Ora, o que é que permeia o nosso corpo astral durante o sono? Quando, à noite,
estamos fora do nosso corpo físico, nosso corpo astral é perpassado pelas harmonias das
esferas — por aquilo que normalmente só se propaga no éter, no éter sonoro. Tal como, ao
se passar um arco de violino numa folha metálica recoberta com um pó específico, as
vibrações que fazem vibrar o ar em redor continuam também a vibrar dentro da poeira,
produzindo as chamadas figuras de Chladni, assim também as harmonias das esferas fazem
estremecer e vibrar o homem durante a noite, pondo novamente em ordem o que ele
desordenou durante o dia pelas percepções exteriores dos sentidos; e o que perpassa o
éter da vida também vibra através do homem durante o sono, só que este não tem

24
qualquer percepção dessa vida íntima de seus invólucros quando separado dos corpos físico
e etérico. Em estado normal, o homem só exerce uma atividade perceptiva quando imerge
novamente no corpo físico, utilizando-se dos órgãos externos do corpo etérico para pensar
e dos órgãos externos do corpo físico para perceber sensorialmente.
No entanto, em tempos passados existiam estados intermediários entre vigília e sono
que hoje em dia só podem ser alcançados por meios anormais, nem devendo sê-lo na vida
cotidiana devido aos perigos que acarretam. Na época atlântica, essas capacidades
perceptivas se achavam normalmente desenvolvidas. Tratava-se de estados intermediários
entre vigília e sono. Por meio deles o homem podia identificar-se com o que preenchia a
harmonia das esferas e o éter vital. Com outras palavras: em antigas eras — embora a
harmonia das esferas e a vida se manifestassem, como efeitos terrestres, apenas nos seres
vivos exteriores — era facultado ao homem perceber, pela antiga clarividência, o que o Sol
lhe irradiava como harmonia das esferas e como vida pulsante através do espaço.
Essa possibilidade foi aos poucos se extinguindo. Fechou-se o portal diante dessas
percepções quando o homem perdeu a antiga clarividência. E com isso foi surgindo
paulatinamente algo diverso: a força interior do saber, a força íntima do conhecimento. Foi
só por meio delas que o homem aprendeu a meditar e a refletir interiormente. Tudo o que
hoje, na vida de vigília, chamamos de reflexão sobre assuntos do mundo físico, etc. — ou
seja, nossa vida interior propriamente dita — só se desenvolveu ao se extinguir a antiga
clarividência. A vida interior que o homem atual possui, constituída de sentimentos,
sensações, pensamentos e idéias, significando no fundo a criatividade em nossa cultura,
ele ainda não a possuía no início da época atlântica. Vivia derramado no mundo espiritual
em estados intermediários entre a vigília e o sono, percebendo o mundo dos sentidos como
dentro de uma névoa; de qualquer modo, este se subtraía totalmente à compreensão e aos
reflexos do mundo exterior no íntimo. Portanto, a vida exterior surge enquanto a antiga
clarividência gradativamente desaparece.
Podemos, pois, dizer que no interior do homem se desenvolvia algo constituído por
um fraco reflexo da harmonia das esferas e dos efeitos do éter vital; mas, à medida que o
homem se sentia igualmente repleto de sensações e percepções que lhe pareciam ser uma
réplica do mundo exterior e configuravam sua vida íntima, a música das esferas
desaparecia para ele. E à medida que ele se sentia como uma entidade dotada de um eu,
desaparecia-lhe a percepção do éter vital divino que pulsava no mundo. O homem teve de
adquirir seu atual estado perdendo certos aspectos da vida exterior. Assim, enquanto
criatura terrena ele sentia como que encerrada dentro dele essa vida que não mais podia
ser percebida irradiando diretamente do Sol; e em sua atual vida interior ele possuía
apenas um fraco reflexo da portentosa vida cósmica, da música das esferas e do éter vital.
Também quanto ao conhecimento humano, desenvolveu-se algo como uma repetição
da evolução ocorrida com a Terra. Ao desligar-se do Sol e recolher-se em si mesma, esta
iria endurecer caso continuasse ligada a toda a substancialidade que se desligara com ela.
A princípio o Sol não conseguia exercer seus efeitos sobre a evolução terrestre, e isso
persistiu até o desligamento da Lua. Devemos, pois, considerar o que a Terra segregou sob
forma de Lua como uma expulsão de todas as substâncias que a impossibilitavam de
receber diretamente os efeitos solares. Foi só ao expulsar a Lua que a Terra abriu
adequadamente sua existência e seu ser às influências e efeitos do Sol, então separado
dela — indo, por assim dizer, ao encontro do Sol. Em direção contrária à que tomara ao
desligar-se dele, descartou parte de seu próprio ser a Lua, que então passou a refletir para
a Terra os efeitos da atuação solar, ao devolver exteriormente sua luz. Na separação entre
a Lua e a Terra reside, pois, algo de grande importância: a abertura da Terra aos efeitos
solares.
O que ocorreu no âmbito cósmico deveria ocorrer também, como uma repetição, na

25
vida humana. Estando a Terra desde longo tempo aberta à atuação solar, só então era
chegado o momento oportuno para que o homem se subtraísse aos efeitos diretos do Sol.
Esses efeitos diretos ainda existiam para o homem atlântico, em sua clarividência; desse
modo eles recebiam o que irradiava do Sol. E como surgisse para a Terra uma época de
endurecimento, assim se iniciou também para o homem um período em que ele se
recolheu em si mesmo, desenvolvendo vida interior sem mais conseguir abrir-se aos efeitos
solares diretos. Esse processo em que o homem não mais conseguia abrir-se ao Sol,
desenvolvendo em seu íntimo apenas um fraco reflexo dos efeitos do éter vital, do éter
sonoro e da harmonia das esferas, durou muito tempo, até a época pós-atlântica.
Portanto, nos primeiros tempos da evolução atlântica existia uma percepção direta
dos efeitos solares. Então os homens se fecharam a essas influências. Quando estas não
mais puderam penetrar neles, enquanto a vida interior humana florescia cada vez mais,
apenas os mistérios sagrados conduziam seus adeptos a desenvolver forças espirituais por
meio do que se pode denominar ioga, proporcionando-lhes uma percepção direta dos
efeitos solares em oposição, por assim dizer, às condições terrenas normais. Assim se
desenvolveram, no segundo período da época atlântica, os assim chamados — e com razão
— ‘oráculos’, onde, em meio a uma humanidade que normalmente não mais conseguia
perceber diretamente os efeitos do éter sonoro e do éter vital, os discípulos e adeptos da
sabedoria sagrada eram conduzidos, mediante uma supressão das percepções sensoriais, a
uma percepção das manifestações do éter sonoro e do éter vital. Essa possibilidade ficou
conservada para os autênticos centros de ciência oculta, tendo-se mantido tão fortemente
que a própria ciência exterior, apesar de não a compreender, conservou uma tradição da
escola de Pitágoras ao afirmar que se pode ouvir a harmonia das esferas. Só que a ciência
exterior transforma algo como a harmonia das esferas numa coisa abstrata — o que esta
não era —, não imaginando o que realmente possa ser; pois, na verdade, nas escolas
pitagóricas se entendia por faculdade de perceber a harmonia das esferas como a real
reabertura da entidade humana ao éter sonoro, à harmonia das esferas e ao autêntico e
divino éter vital.
Ora, quem, da maneira mais veemente e grandiosa, referiu-se ao fato de que por
detrás dos efeitos solares irradiados à Terra sob forma de calor e luz existe algo mais —
efeitos sonoros e efeitos vitais, que se manifestam no íntimo humano, porém apenas como
um fraco lampejo —, foi justamente Zaratustra ou Zoroastro. Traduzindo sua doutrina em
palavras extraídas de nossa linguagem atual, podemos dizer que a seus discípulos ele
ensinou o seguinte: “Ao olhardes para o Sol, percebeis seu benfazejo calor e sua benfazeja
luz irradiando para a Terra; mas se desenvolverdes órgãos superiores, se desenvolverdes a
percepção espiritual, podereis perceber a entidade solar situada detrás do Sol físico. Então
percebereis os efeitos sonoros e, neles, o sentido vital!” O ser espiritual situado detrás dos
efeitos físicos do Sol, e que se percebia próximo, era referido por Zaratustra a seus
discípulos como sendo Ormuzd, Ahura Mazdao, a Grande Aura Solar. É, portanto,
compreensível que se traduza Ahura Mazdao por ‘Grande Sabedoria’, contrapondo-se ao
que o homem atual desenvolve em si como pequena sabedoria. A Grande Sabedoria é a que
ele percebe na espiritualidade do Sol, na Grande Aura Solar. Assim pôde um poeta, ao
considerar as remotas eras do desenvolvimento humano, indicar o que para o pesquisador
do espírito é uma verdade:
O Sol ressoa, ao modo antigo, um canto atroz na imensidão; e seu
percurso, já prescrito, conclui em estrondos de trovão. 5
Naturalmente os estetas considerarão esses versos um pouco rebuscados. Eles gostam
de denominar liberdade poética o fato de Göethe fazer ressoar o Sol. Eles não fazem idéia
5
Do Fausto, de Göethe (primeira parte, ‘Prólogo no Céu’). (N.T.)

26
do que seja um poeta no sentido de Göethe, que só descreve realidades ao dizer: “O Sol
ressoa ao modo antigo”, ou seja, segundo a maneira conhecida da antiga humanidade —
pois é dessa maneira que ele ressoa ainda para o iniciado.
Isso havia sido apontado por Zaratustra a seus discípulos. Naturalmente, ele indicou
esse fato portentoso especialmente a dois deles aos que podemos considerar seus mais
íntimos discípulos, e que em suas reencarnações apareceriam nas figuras de Hermes e
Moisés. Porém foi de duas maneiras totalmente diferentes que ele os instruiu sobre o que
se encontra detrás do luminoso corpo solar. Hermes foi instruído de maneira a restringir-se
apenas ao que proviesse diretamente do Sol; e Moisés foi instruído de maneira a conservar
como numa espécie de memória os segredos da sabedoria solar.
Considerando, conforme consta em A ciência oculta, a Terra após seu desligamento
do Sol e a partida das forças lunares, tudo isso após a abertura da Terra aos efeitos
solares, temos em Vênus e Mercúrio algo situado entre a Terra e o Sol. Dividindo o espaço
entre o Sol e a Terra em três partes intermediárias, podemos dizer que a Terra se separou
do Sol, enviando ela própria a Lua ao seu encontro; então Vênus e Mercúrio se
desmembraram do Sol, vindo ao encontro da Terra. Devemos, portanto, ver em Vênus e
Mercúrio algo proveniente do Sol em direção à Terra, e na Lua algo que vai ao encontro do
Sol.
Do mesmo modo como se configuraram as circunstâncias cósmicas, assim se
configuraram, como que num espelhamento, as circunstâncias do desenvolvimento
humano. Se aceitarmos como sabedoria solar as revelações que Zaratustra transmitia a
Hermes, de um lado, e a Moisés, de outro, diremos que o que residia em Hermes, por ele
conter em si o corpo astral de Zaratustra, era a sabedoria solar irradiada por este último; e
o que residia em Moisés estava, por assim dizer, encerrado em si como um planeta fechado
repleto de sabedoria, devendo ainda desenvolver-se ao encontro do que irradiava
diretamente do Sol. Assim como, pela rejeição da Lua, a Terra se abriu aos efeitos do Sol,
assim a sabedoria mosaica se abriu à sabedoria solar que irradiava de Zaratustra. Ambas —
a sabedoria terrena de Moisés e a sabedoria solar de Zaratustra em Hermes —
encontraram-se no Egito, numa conjunção do mosaicismo com o hermetismo. Assim sendo,
devemos conceber o que Moisés desenvolveu por si mesmo — aquilo que ele despertou em
si como que recebendo-o à distância de Zaratustra, tendo-o então irradiado e transferido a
seu povo — como uma analogia à expulsão da substância lunar para fora da Terra.
A sabedoria que Moisés irradiou para seu povo pode ser qualificada com o nome que
resume a sabedoria mosaica: sabedoria de Javé ou Jeová; pois interpretando-se
corretamente esse nome Javé ou Jeová, ele é como uma síntese de toda a sabedoria
mosaica. Conceituando-o, porém, dessa maneira, também compreenderemos por que as
antigas tradições chamavam Javé ou Jeová de divindade lunar. Encontraremos esse fato
em muitas tradições; porém só poderemos compreender seu motivo levando em conta seus
aspectos mais profundos. Assim como a Terra descartou a Lua contida nela expelindo-a em
direção ao Sol, também a sabedoria terrena de Moisés teve de ir ao encontro de Hermes —
possuidor da sabedoria direta de Zaratustra em seu corpo astral, ofertado por este — e, em
seguida, desenvolver a si próprio. Já caracterizamos como, após esse encontro com
Hermes, o mosaicismo se desenvolveu até a época davídica, e como um novo hermetismo
ou mercurianismo aparece em Davi, o real guerreiro e divino cantor do povo hebraico.
Vimos também como o mosaicismo se aproxima do elemento solar, entrando novamente
em contato com a irradiante sabedoria solar durante o cativeiro babilônia), pelo fato de o
próprio Zaratustra, sob o nome de Zaratas ou Nazaratos, ter sido o instrutor dos iniciados
hebraicos nessa época. Vemos, assim, na sabedoria mosaica algo que repete todo o
processo cósmico da separação entre a Terra e o Sol, bem como o que mais tarde ocorreu
com a Terra.

27
 Tais correlações eram algo que cumulava da mais profunda veneração tanto os
antigos sábios do povo hebraico quanto todos os que também as percebiam. Eles captavam
como que revelações diretas irradiando-lhes dos espaços existenciais cósmicos. Uma
personalidade como a de Moisés parecia-lhes um mensageiro direto das potestades
cósmicas. Eles sentiam isso. E é algo assim que também teremos de sentir se de fato
quisermos compreender as antigas épocas; caso contrário, qualquer entendimento
continuará sendo mera abstração.
O importante agora era que a irradiação de Zaratustra, estendida à posteridade por
intermédio de Hermes e Moisés, também pudesse continuar a desenvolver-se de modo
adequado, de modo a poder reaparecer sob outra forma, numa forma superior de
desenvolvimento. Isso exigia que o próprio Zaratustra — a individualidade que em outra
época havia ofertado apenas seus corpos astral e etérico — se manifestasse num corpo
físico na Terra, a fim de ofertá-lo também. Isto significa um progresso, um belo progresso.
Primeiramente, em tempos arcaicos, Zaratustra viveu sob sua própria forma,
impulsionando o desenvolvimento pós-atlântico na cultura protopersa, a iraniana; em
seguida entregou seu corpo astral, a fim de proporcionar uma nova cultura por intermédio
de Hermes; seu corpo etérico, por sua vez, ele o entregou a Moisés. Assim, ofertara ele
dois de seus envoltórios. Agora devia encontrar também uma oportunidade para doar seu
corpo físico — pois assim exigia o mistério da evolução humana: que de um ser pudessem
ser ofertados os três corpos.
A Hermes havia ofertado Zaratustra seu corpo astral; a Moisés, seu corpo etérico; a
terceira tarefa que lhe restava era ofertar o corpo físico. Isso exigia uma providência
especial, e para tal o corpo físico de Zaratustra devia ser especificamente preparado.
Ontem já mencionamos como esse corpo físico foi preparado durante gerações mediante
uma maneira singular de vida em meio ao povo hebraico, podendo então ser doado por
Zaratustra como seu terceiro grande sacrifício. Para isso foi necessário que, no povo
hebraico, tudo o que constituíra direta percepção espiritual externa, tudo o que fora
percepção astral, caída em decadência entre os povos turanianos, se transformasse em
força interior.
É esse o mistério do povo hebraico. Enquanto nos povos turanianos as forças herdadas
de tempos remotos serviam para a elaboração de órgãos da clarividência externa, no povo
hebraico elas se irradiavam para o íntimo, organizando a corporalidade interior — de forma
que esse povo foi escolhido para sentir o que antes, na época atlântica, fora percebido
estendendo-se pelo espaço sensorial, por detrás de cada objeto material. Javé ou Jeová,
como o professava conscientemente o povo hebraico, era o ‘Grande Espírito’ concentrado
num ponto, tendo-se manifestado à antiga clarividência por detrás de todos os objetos e
entidades. Temos também a indicação de que o fundador do povo hebraico recebeu essa
organização interna de um modo todo especial, como o ancestral desse povo.
Neste ponto chamo a atenção para algo a que já me referi com freqüência: lendas e
tradições que narram pictoricamente fatos ocorridos em tempos passados são mais
verídicas e pertinentes do que a atual pesquisa antropológica, que recompõe o quadro da
evolução mundial por meio de escavações e fragmentos isolados. Na maior parte das vezes,
as antigas lendas são confirmadas pelo que denominamos pesquisa científico-espiritual.
Digo ‘na maior parte das vezes’ e não ‘sempre’ porque não examinei todas, embora
aparentemente seja o caso sempre que se trate de autênticas lendas antigas. Assim, ao
pesquisarmos as origens do povo hebraico não somos reconduzidos ao que a atual pesquisa
antropológica costuma supor, e sim a um ancestral sobre o qual nos narra a Bíblia. Abraão
ou Abrão é uma figura real, sendo perfeitamente verídico o que a lenda talmúdica nos
relata sobre esse patriarca.
Nessa lenda, o pai de Abraão nos é descrito como capitão do exército daquele

28
personagem legendário, mas também real, que na Bíblia é designado por Nimrod. Com
base numa vivência onírica, é anunciado a Nimrod, por aqueles que entendem os sinais dos
tempos, que o filho de seu capitão é uma entidade destinada a destronar muitos reis e
potentados. Nimrod se amedronta e ordena que o filho de seu capitão seja morto. Assim
conta a lenda, o que também é confirmado pela pesquisa oculta. O pai de Abraão lança
mão de um recurso e apresenta a Nimrod uma criança estranha; porém sua própria
criança, Abraão, é protegida numa caverna. E o fato de Abraão ter sido realmente o
primeiro a transformar as forças normalmente utilizadas para as capacidades clarividentes
externas na força organizadora interior, que deve conduzir à consciência do Divino, essa
inversão de forças transparece na lenda ao se narrar que a criança, tendo vivido na ca-
verna durante três anos, por graça divina mamou leite do dedo de sua mão direita. A auto-
alimentação e a penetração, na organização íntima do indivíduo, das forças outrora
atuantes na antiga clarividência, tudo isso se acha maravilhosamente caracterizado em
Abraão, o ancestral do povo hebraico. Quando nos inteiramos de seu verdadeiro
fundamento, tais lendas atuam com tal intensidade sobre nós que chegamos a
compreender o fato de os antigos narradores não poderem contar de outra maneira, senão
por meio de imagens, o que se escondia na lenda. Porém essas imagens eram apropriadas
para provocar, se não a consciência, pelo menos a sensibilidade para os grandes fatos. Isso
era suficiente para as antigas épocas.
E assim Abraão foi o primeiro a desenvolver de maneira tão humana o íntimo reflexo
da sabedoria divina, da visão divina, sob a forma do pensar humano a respeito das coisas
divinas.
Abrão ou Abraão, como mais tarde foi denominado, possuía de fato o que sempre
cabe à pesquisa oculta ressaltar: uma organização física diversa da de todos os homens que
viviam em redor. Os homens de sua época não possuíam, em sua constituição, a capa-
cidade de desenvolver o pensar interiorizado mediante um órgão especial. Eles podiam
desenvolver o pensar quando livres do corpo físico — quando, por assim dizer,
desenvolviam em seu corpo etérico forças apropriadas; porém em estado físico normal
ainda não haviam desenvolvido o instrumento do pensar. Abraão foi, de fato, o primeiro a
desenvolver primorosamente o instrumento físico do pensar. Eis por que, não sem razão —
e isso também deve ser compreendido com o necessário granum salis 6 —, ele é designado
como o inventor da aritmética, ciência racional que depende eminentemente do
instrumento do corpo físico. A aritmética é algo que em sua forma, por sua exatidão
intrínseca, mais se aproxima do que pode ser conhecido de modo clarividente. No entanto,
depende de um órgão corpóreo.
Temos aqui, portanto, um profundo relacionamento entre o que forças externas
utilizavam para a clarividência e o que atualmente um órgão interior utiliza para o pensar.
A isso se referem os que consideram Abraão o descobridor da aritmética. Devemos,
portanto, ver em Abraão a primeira personalidade a receber a implantação do órgão físico
do pensar — o órgão por cujo meio o homem pôde agora elevar-se, pelo pensar físico, ao
pensamento acerca de um Deus. Antigamente, o homem só conseguia saber algo de Deus e
da existência divina pela observação clarividente. Todo o conhecimento acerca de Deus e
de sua existência provinha dessa observação clarividente. Elevar-se ao Divino pelo pen-
samento necessitava de instrumento físico próprio. Este foi implantado pela primeira vez
em Abraão. E, como se trata aqui de um órgão físico, toda a relação dessa idéia de Deus
com o mundo objetivo e com a entidade subjetiva do homem, por meio desse instrumento
físico, diferia do que fora antes.

6
Mantemos aqui a metáfora ‘com um grão de sal’, ou seja, 'com a devida ressalva' (da expressão latina cum
grano salis, atribuída a Plínio, o Velho), empregada pelo conferencista. (N.T.)

29
 Anteriormente, a idéia de Deus havia sido captada na sabedoria divina das escolas de
ocultismo, podendo-se transmiti-la a quem tivesse a mesma capacidade — desde que,
liberto de seus órgãos físicos, este pudesse ter percepções em seu corpo etérico. Devendo,
porém, o instrumento físico passar a outrem, só existe um meio: a hereditariedade no
organismo físico. Se para Abraão a coisa mais importante e essencial era o órgão físico, e
se esse devia ser conservado na Terra, teria de ser transmitido de geração em geração pela
hereditariedade física, justamente por ser um órgão físico. Assim compreendemos por que
a hereditariedade — a transmissão dessa disposição física através do sangue das gerações —
é tão importante para o povo hebraico.
Contudo, o que em Abraão era a princípio apenas uma disposição, isto é, o
cinzelamento, a cristalização de um órgão físico para a captação do Divino, devia ser
primeiramente assimilado. Ao ser herdado de geração em geração, foi penetrando cada
vez mais profundamente na entidade humana, apoderando-se sempre mais desta na
medida dessa hereditariedade. Podemos, portanto, dizer o seguinte: o que Abraão
recebera para a missão do povo hebraico devia aprimorar-se, tornar-se mais perfeito na
continuidade evolutiva ao ser transmitido de indivíduo para indivíduo pela
hereditariedade; e só pela hereditariedade um órgão físico podia aperfeiçoar-se.
Ora, para que a entidade que inicialmente conhecemos como a individualidade de
Zaratustra pudesse receber o corpo mais perfeito possível, ou seja, um corpo físico que
possuísse também o órgão apropriado para conceber a idéia de Deus no corpo físico
humano, era necessário que o órgão implantado em Abraão fosse elevado a um nível
supremo. Este deveria fortalecer-se internamente e desenvolver-se pela hereditariedade,
de modo a tornar-se um corpo apropriado para Zaratustra, com todas as faculdades de que
este necessitava. Porém, se o corpo físico de um homem deve aprimorar-se ao ponto de
tornar-se útil como devia sê-lo para Zaratustra, não basta simplesmente o aprimoramento
do corpo físico. Naturalmente, é impossível que apenas o corpo físico viesse a aperfeiçoar-
se por si, isoladamente do homem global. Todos os três envoltórios deveriam pouco a
pouco aperfeiçoar-se pela hereditariedade. Portanto, tudo o que pode ser acrescido ao
homem físico, etérico e astral pela hereditariedade física deveria ser-lhe proporcionado
nas gerações sucessivas.
Ora, existe uma certa lei no âmbito da evolução. Conhecemos essa lei quando
aplicada ao desenvolvimento individual, tendo-a diversas vezes caracterizado. Mostramos
como o homem perfaz uma fração de seu desenvolvimento do nascimento aos seis ou sete
anos, época em que incide o desenvolvimento do corpo físico. O desenvolvimento do corpo
etérico incide no período entre os seis ou sete e os catorze ou quinze anos. Daí em diante,
até os 21 ou 22, temos o desenvolvimento do corpo astral. Essa é, por assim dizer, a
regularidade setenal para o desenvolvimento do indivíduo. Existe uma regularidade
semelhante para o desenvolvimento da humanidade, para o desenvolvimento dos envol-
tórios exteriores no decorrer das gerações, e ainda teremos de referir-nos às profundas leis
desse processo.
Enquanto no decorrer de sete anos o homem individual perfaz uma fase de seu
desenvolvimento — desenvolvendo até os sete anos o corpo físico, que entrementes se
torna cada vez mais perfeito —, assim também todo o conjunto corporal físico pode
aperfeiçoar-se no decorrer das gerações, atingindo certo grau de perfeição ao fim de sete
delas. Contudo a hereditariedade não se transfere diretamente de um indivíduo a seu
próximo descendente, ou seja, de uma geração à próxima. As faculdades que importam
não podem ser transferidas diretamente do pai ao filho ou da mãe à filha, mas somente do
pai ao neto — portanto, à segunda geração, à quarta, etc. A transmissão hereditária não
pode, pois, efetuar-se diretamente. Deveríamos pesquisar nas gerações uma transmissão
hereditária ligada ao número sete; mas já que a hereditariedade salta sempre uma

30
geração, na realidade temos de lidar com o número catorze.
A disposição inerente à corporalidade física de Abraão pôde alcançar seu ápice após
catorze gerações. Mas como também deviam ser atingidos seus corpos etérico e astral, o
desenvolvimento que para o indivíduo continua dos sete aos catorze anos teve de continuar
por outras sete gerações, ou seja, catorze. E a evolução que no indivíduo atravessa os sete
anos seguintes aos catorze devia percorrer novamente catorze gerações. Isto significa, por-
tanto, que as disposições inerentes ao organismo físico de Abraão deviam realizar-se
através de três vezes sete, ou seja, três vezes catorze gerações, para que se integrassem
nos corpos físico, etérico e astral. Através de três vezes catorze — isto é, 42 — gerações, foi
possível a um homem alcançar por hereditariedade, na seqüência das gerações, um
completo desenvolvimento — em seus corpos físico, etérico e astral — da primeira
disposição originalmente recebida por Abraão.7
Caminhando, pois, através de três vezes catorze gerações a partir de Abraão, temos
um corpo humano inteiramente permeado, impregnado pela disposição original presente
no patriarca. Só esse podia ser o corpo apropriado à encarnação de Zaratustra. É isso o que
também nos relata o escritor do Evangelho de Mateus [Mateus 1, 1-17]. Na genealogia
fornecida por ele constam expressamente catorze membros de Abraão até Davi, catorze de
Davi até o cativeiro da Babilônia e mais catorze até o Cristo. Por intermédio desses três
vezes catorze membros — saltando-se sempre um — foi, de certa maneira, alcançado o
desenvolvimento do que havia sido implantado em Abraão para a missão do povo hebraico;
isso ficou totalmente impregnado nos componentes da entidade humana. Foi desse âmbito
que pôde ser tomado o corpo necessário a Zaratustra para encarnar-se na época em que
deveria revelar à humanidade algo totalmente novo.
Vemos, assim, que o início do Evangelho de Mateus foi haurido de uma profundidade
bastante especial. No entanto, primeiro deveríamos compreender essas coisas. E preciso
compreender o seguinte: o que está implícito nessas três vezes catorze gerações deve
indicar-nos como, no elemento herdado através de José por Jesus de Nazaré, residia a
essência da primeira disposição existente em Abraão — a qual, tendo-se irradiado para
todo o povo hebraico, concentrou-se no instrumento único, no envoltório único que fora de
Zaratustra e no qual pôde encarnar-se o Cristo.

4 de setembro de 1910

4 Correntes preparatórias

Segundo o que pudemos expor ontem, existe uma grande, significativa diferença
entre o que se pode denominar conhecimento do mundo espiritual através dos tempos e
aquela espécie de conhecimento do mundo divino-espiritual pretendido graças à especial
característica, à especial configuração justamente do povo hebraico. Mencionamos que
esse povo hebraico recebeu, de seu ancestral Abraão, uma configuração bem específica:
foi incluído no organismo humano um instrumento físico, um órgão físico para, por assim
dizer, mediante o conhecimento sensorial o homem ascender, na medida do possível, a um
certo conhecimento — e não apenas a um vislumbre — do plano divino-espiritual. O
conhecimento do divino-espiritual sempre existiu e sempre existirá por toda parte. Porém
7
Resumindo: — A cada setênio da vida individual correspondem, na sucessão hereditária, catorze gerações (ou
sete pares, devido ao salto mencionado). Portanto, a três setênios da vida individual correspondem não três
vezes sete, mas três vezes catorze gerações, ou seja, 42 — ao final das quais é obtido, no âmbito genealógico,
o amadurecimento que no indivíduo é alcançado aos 21 anos. (N.T.)

31
esse conhecimento como que eterno do divino-espiritual é alcançado exclusivamente pela
via da iniciação nos mistérios, pela iniciação em geral. Dessa iniciação alcançável por um
desenvolvimento humano especial — por vias artificiais, por assim dizer — deve ser
diferenciado o conhecimento espiritual normal para qualquer época e que se manifesta
como uma missão especial na evolução da humanidade.
Portanto, com relação à antiga época atlântica poderíamos considerar a clarividência
astral como normal; mas para a época do florescimento hebraico, o normal, ou seja, o
conhecimento externo, exotérico do mundo espiritual, é aquele que, com o auxílio de um
órgão físico específico, é facultado pela força do conhecimento ligada a esse órgão. Já
mencionamos como o povo de Abraão chegou a esse conhecimento, sentindo a existência
divina amalgamada ao seu próprio interior. Portanto, era o conhecimento interior, a
captação do Divino no âmbito mais íntimo, o que fora facultado por esse órgão.
Contudo, essa captação do divino-espiritual no próprio íntimo não possibilitava que o
indivíduo dissesse a si mesmo: “Eu me aprofundo em meu próprio íntimo; procuro captar
meu íntimo da maneira mais profunda possível, e então encontro a gota da existência
divino-espiritual que me pode proporcionar um conhecimento da natureza daquilo que
também vive e pulsa no mundo exterior como existência divino-espiritual.” Isso não ocorria
de imediato. Só veio a ocorrer com o aparecimento, a revelação do Cristo no âmbito da
evolução da humanidade. Ao antigo povo hebraico só foi dada, no início, a possibilidade de
vivenciar o Divino no espírito étnico — o indivíduo se sentia como membro do povo, e não
como uma pessoa individual. Quando ele se sentia participante consangüíneo de uma
genealogia descendente, percebia que na consciência étnica, em seu sangue, vivia a
consciência de Deus ou Javé. Portanto, desejando-se designar este último adequadamente,
no sentido da Ciência Espiritual, não se pode dizer que ele seja o Deus de Abraão. Com isso
seria designado de modo inexato. Deve-se, sim, dizer que ele é o Deus de Abraão, Isaac e
Jacó; trata-se da entidade que flui de geração em geração, manifestando-se na
consciência do povo em pessoas individuais, por intermédio de indivíduos.
A diferença e o grande progresso entre esse conhecimento de Abraão, Isaac e Jacó e o
conhecimento cristão reside no fato de este último reconhecer em cada indivíduo a mesma
coisa que o povo hebraico só podia alcançar pelo aprofundamento no espírito étnico, no
espírito que fluía no sangue das gerações. Assim sendo, Abraão pôde afirmar: “Na medida
em que me foi prometido ser o fundador de um povo que se multiplicará nas gerações de
meus descendentes, no sangue que correrá através delas viverá o Deus que reconhecemos
como o supremo entre todos; ele se revelará na consciência do nosso povo. Isso passou a
ser o normal.”
Ora, em todas as épocas existiu um conhecimento superior do plano divino-espiritual
— o conhecimento praticado nos mistérios. Este não depende das outras formas
particulares. Na época da antiga evolução atlântica era possível, mediante uma certa
clarividência astral-etérica, observar o fundamento divino-espiritual da existência. Podia-
se desenvolver o próprio íntimo, chegando a um conhecimento dos mistérios e oráculos.
Também na época em que o conhecimento hebraico era o normal, em certos lugares era
possível elevar-se ao conhecimento do Divino não dentro do corpo — como os abraâmidas
—, mas fora dele. Podia-se ascender ao divino-espiritual, do ponto de vista do eterno, ele-
vando o próprio elemento eterno à contemplação do divino-espiritual. É fácil compreender
que para Abraão fosse necessário algo. Ele aprendera a conhecer o divino-espiritual à sua
maneira toda especial, por intermédio de um órgão físico. Por esse caminho ficara
conhecendo o Deus Cósmico que rege o Universo. Como desejava integrar-se vivamente no
rumo geral da evolução, era-lhe infinitamente importante reconhecer que o Deus revelado
na consciência de seu povo era o mesmo reconhecido nos mistérios de todas as épocas
como a divindade criadora. Portanto, Abraão teve de poder identificar seu Deus com o

32
Deus dos mistérios. Isso só foi possível sob uma condição toda especial. Sob uma condição
bem especial teve de ser-lhe dada a certeza de que na consciência do povo falam as
mesmas forças que nos mistérios falavam de uma maneira mais elevada. Se quisermos
compreender essa certeza, deveremos levar em conta certo fato da evolução da
humanidade.
Em meu livro A ciência oculta pode-se verificar que na velha Atlântida existiram
iniciados denominados ali ‘sacerdotes dos oráculos’; não importa o nome. Eu também
mencionei que um desses grandes iniciados era o dirigente de todos os oráculos atlânticos:
era o Iniciado Solar, em contraste com os oráculos inferiores da Atlântida, que abrigavam
os iniciados dos mistérios de Mercúrio, Marte, Júpiter, etc. Mencionei também que esse
grande Iniciado Solar, dirigente do Oráculo Solar, também era o dirigente supremo da
importante colônia cultural que se dirigira do oeste para o leste — da Atlântida para o
interior da Ásia —, para de lá irradiar-se, inaugurando a cultura pós-atlântica. Esse grande
iniciado recolheu-se a lugares misteriosos no interior da Ásia. No início deu aos grandes
sábios que conhecemos sob o nome de Rishis a possibilidade de tornarem-se grandes
mestres de seu povo. E foi também esse grande e misterioso iniciado quem transmitiu
parcialmente a Zaratustra ou Zoroastro sua iniciação.
Diversas, no entanto, foram as iniciações proporcionadas a Zaratustra e aos Rishis
indianos, pois diferentes eram suas tarefas. Aos Rishis foi proporcionada uma iniciação que
lhes permitiu enunciar por si mesmos os grandes mistérios da existência, desde que
continuassem a desenvolver seu próprio interior. Foi assim que eles vieram a ser os grandes
guias e instrutores da antiga cultura hindu pré-védica. Para eles tratava-se ainda de algo
obtido por caminhos artificiais, mas mesmo assim inteiramente semelhante à antiga
clarividência atlântica, só que dividido individualmente entre todos os sete. Cada um dos
sete Rishis possuía seu determinado campo de ação. Assim como os diversos lugares de
oráculos possuíam seu campo específico, assim cada um dos sete Rishis tinha sua
específica tarefa. E era um colegiado que falava quando cada um dos sete declarava o que
sabia da sabedoria primordial do Universo. Eles a haviam recebido do grande Iniciado
Solar, que havia transplantado do Ocidente para o Oriente a antiga sabedoria atlântica,
transferindo-a de modo singular aos que deviam tornar-se portadores da cultura pós-
atlântica. Foi de outra maneira que ele a deu a Zaratustra, para que este pudesse falar
conforme já mencionei.
Os Rishis diziam: “Para se chegar às supremas esferas divino-espirituais, deve-se
considerar maya ou ilusão tudo o que está em redor, tudo o que se oferece aos sentidos
exteriores; deve-se desviar a atenção disso tudo e aprofundar a visão no íntimo — e então
se abrirá em nós um mundo diferente daquele que nos circunda.” Portanto, o afastamento
do mundo ilusório da maya e a elevação às esferas divino-espirituais, pelo desenvolvimento
do próprio íntimo, era nisso que consistia a doutrina dos antigos Rishis hindus. Zaratustra
ensinava de modo diverso. Ele não se afastava das manifestações exteriores. Não dizia que
as coisas exteriores fossem maya, ilusão, das quais nos devêssemos afastar; dizia, sim, o
seguinte: “Essa maya ou ilusão é a revelação, a verdadeira roupagem da existência divino-
espiritual. Não devemos afastar-nos dela — ao contrário, devemos perscrutá-la; devemos
ver no corpo solar luminoso a trama exterior em que tece e vive Ahura Mazdao!”
Assim, de certa maneira a posição de Zaratustra era oposta à dos antigos Rishis. A
cultura pós-indiana ganhou importância justamente por sua tarefa de gravar no mundo
exterior o que o homem poderia conquistar por meio de sua atuação espiritual. Já vimos
como Zaratustra ofereceu o melhor que pôde a Moisés e a Hermes, da maneira descrita.
Para que a sabedoria mosaica pudesse tornar-se corretamente fecunda, brotando qual
semente, ela tivera de ser implantada no povo cujo ancestral fora Abraão. É que ele fora o
primeiro a ser provido com o órgão apropriado para obter uma consciência de Javé; porém

33
devia saber que o Deus que, em seu íntimo, pôde revelar-se às forças físicas do co-
nhecimento, falava com a mesma voz com que falava o eterno, onipresente Deus dos
mistérios; só que este se lhe revelava de maneira limitada, conforme Abraão podia
conhecê-lo.
A uma entidade significativa como o grande Iniciado Solar atlântico não é possível,
sem mais nem menos, falar imediatamente numa linguagem compreensível aos que vivem
em qualquer época e têm uma missão especial. Uma individualidade tão excelsa como o
grande Iniciado Solar — que realizava em si próprio uma existência eterna, dizendo-se com
razão que dele não deviam ser pronunciados nem nome nem idade, nem pai nem mãe —,
tão grandioso guia da existência humana só podia revelar-se assumindo um aspecto familiar
àquele a quem quisesse manifestar-se. Assim, para conceder a Abraão uma explanação
adequada, o mestre dos Rishis, o mestre de Zaratustra assumiu uma configuração investida
do corpo etérico conservado do antepassado de Abraão — o mesmo corpo etérico já
existente em Sem, antepassado de Abraão e filho de Noé. Esse corpo etérico de Sem fora
preservado do mesmo modo como o corpo etérico de Zaratustra fora preservado para
Moisés, utilizando-se dele o grande Iniciado do Mistério Solar para assim se revelar a
Abraão de forma compreensível. Esse encontro de Abraão com o grande Iniciado do
Mistério Solar é aquele que o Velho Testamento nos relata como sendo o encontro de
Abraão com o rei, o sacerdote do Sumo Deus — Melquisedeque ou Malek-Zadik, como
costumavam chamá-lo [I Moisés 14, 18-20]. Trata-se de um encontro da maior significação,
de importância universal, esse de Abraão com o grande Iniciado do Mistério Solar, o qual —
para, por assim dizer, não assustá-lo — manifestou-se no corpo etérico de Sem, o ancestral
do povo semita. Muito significativo é constar na Bíblia algo que é tão mal compreendido,
isto é, a procedência do que foi facultado a Melquisedeque ofertar a Abraão. O que pode
Melquisedeque dar a Abraão? Ele pode dar-lhe o segredo da existência solar, que
naturalmente Abraão só pode entender à sua maneira — a mesma implícita na revelação de
Zaratustra, à qual Zaratustra só pôde aludir profeticamente.
Imaginemos que Zaratustra se haja referido ao ser que vivia espiritualmente detrás do
corpo luminoso do Sol como Ahura Mazdao, dizendo a seus discípulos prediletos: “Vede, ali
atrás existe algo que ainda não se uniu à Terra, mas que futuramente se verterá para sua
evolução, derramando-se nela.” Reconhecendo que só profeticamente Zaratustra podia
anunciar o Espírito Solar, o Cristo, dizendo a seu respeito “Ele virá num corpo humano”,
temos de convir que, ao ser humano incumbido de preparar e mais tarde levar avante a
encarnação do Cristo na Terra, ainda deviam revelar-se em maior profundidade os segredos
desse mistério solar. Isso ocorreu quando o próprio instrutor de Zaratustra exerceu sua
influência sobre Abraão naquele encontro, haurindo, por assim dizer, da mesma fonte da
qual provém o impulso Crístico. Isso nos é novamente indicado de modo simbólico na
Bíblia, com a seguinte narrativa: “Indo Abraão ao encontro de Melquisedeque, trouxe-lhe o
rei de Salem, sacerdote do Supremo Deus, pão e suco de uva.” Pão e suco de uva serão,
mais tarde, distribuídos mais uma vez. Quando o Mistério do Cristo deve ser expresso a
seus discípulos na instituição da Eucaristia, isso sucede por meio do pão e da uva. Pela
ênfase dada à igualdade das ofertas, fica patente ser a mesma fonte que inspira tanto
Melquisedeque como o Cristo.
Portanto, uma influência do que mais tarde desceria à Terra deveria ser exercida por
intermédio de Melquisedeque. Essa influência deveria prosseguir sobre o grande
preparador do evento futuro, ou seja, sobre Abraão. E o resultado da atuação desse
encontro de Abraão com Melquisedeque foi o fato de Abraão ter começado a sentir: “O que
o impulsiona, o que ele invoca sob o nome de Javé ou Jeová como sendo o mais supremo
ente imaginável, provém da mesma fonte da qual igualmente provém a consciência do
iniciado à procura do mais elevado saber terreno: do Deus supremo que perpassa todo o

34
Universo.” Era essa a consciência que agora Abraão podia transmitir.
Uma outra consciência se abriu para Abraão: a consciência de que agora,
efetivamente, com o sangue das gerações fluindo através do povo, acrescenta-se algo só
comparável ao que era visualizado nos mistérios, quando o olhar clarividente procurava os
segredos da existência e decifrava a linguagem do Cosmo.
Já chamei a atenção para o modo como, nos mistérios, se expressam os segredos do
Cosmo à medida que se fala uma linguagem estelar e se utilizam os segredos cósmicos
como meio de expressão para o que se deseja dizer. Houve tempos em que os mestres dos
mistérios revestiam o que tinham a dizer com palavras e imagens hauridas das
constelações estelares. Era como se vissem nas rotas dos astros, em suas posições
recíprocas, as imagens com as quais se desejava exprimir o que o homem vivência ao
ascender ao divino-espiritual. Ora, o que lia a sabedoria dos mistérios nessa escrita astral?
Aí eram lidos os segredos da Divindade que perpassa o Universo. As ordenações estelares
eram a evidente expressão da Divindade. Elevava-se o olhar aos espaços cósmicos e dizia-
se: “Ali se manifesta a Divindade; e o modo como se manifesta nos é descrita nas
ordenações e harmonias das estrelas.” Assim, para tal observação o Deus do Universo se
expressava na ordem estelar.
Para manifestar-se de maneira especial na missão do povo hebraico, esse Deus do
Universo teria de expressar-se na mesma ordem cósmica prescrita no curso das estrelas.
Isto significa que por meio do sangue das gerações, que continha em si o instru mento
externo da revelação de Javé, devia exprimir-se uma ordem semelhante à que se exprimia
no curso das estrelas. Em outras palavras, na descendência de Abraão deveria existir algo
que na seqüência genealógica, na consangüinidade, fosse o reflexo da escritura estelar no
Cosmo. Por isso Abraão obteve a promessa: “Tua descendência será ordenada como as
estrelas no céu!” Essa é a verdadeira interpretação da frase que usualmente consta do
seguinte modo: “Tua descendência será tão numerosa como as estrelas do céu.” Aí se
declara apenas o grande número dessa descendência [I Moisés 22, 17]. Porém não se trata
de número, mas de que na descendência deveria reinar uma ordem idêntica à que é
percebida no céu, representando a linguagem dos deuses no agrupamento das estrelas. Era
essa ordem que se via representada no círculo do zodíaco; e na posição dos planetas em
relação ao zodíaco exprimiam-se as constelações onde se encontrava a linguagem
reveladora dos feitos dos deuses em sua atuação através do Universo. Portanto, esse forte
laço existente no zodíaco e na relação dos planetas com os doze signos zodiacais devia
expressar-se, pela consangüinidade, na descendência de Abraão.
Temos então, nos doze filhos de Jacó, nas doze tribos do povo hebraico, as cópias dos
doze signos do zodíaco. Assim como nas doze figuras do zodíaco se expressa a linguagem
dos deuses, assim Javé se exprime por meio do sangue fluindo através das gerações do
povo judaico — que se dividiu em doze tribos correspondentes aos doze filhos de Jacó. O
que está ordenado dentro do âmbito do zodíaco é designado por nós com o nome dos astros
— Vênus, Mercúrio, Lua, Sol, etc. E já vimos como o que sucede na vida do povo hebraico
em períodos distintos, no decorrer do tempo, possui, de fato, um certo paralelismo com o
percurso dos planetas através do zodíaco: temos de estabelecer um paralelismo entre
Davi, o régio cantor, e Hermes ou Mercúrio; entre a época do cativeiro babilônico —
quando a revelação de Jeová, cerca de seiscentos anos antes da nossa era, recebeu um
novo influxo — e o nome de Vênus, um dos nomes em nosso sistema planetário. Isso devia
ser comunicado a Abraão; assim, por exemplo, a maneira como uma personalidade como
Davi se situa na corrente genealógica é paralela à posição de Mercúrio no contexto do zodía-
co. A tribo de Judá, por exemplo, corresponde ao signo de Leão, e a posição de Davi nessa
tribo corresponderia, na história do povo hebraico, ao que, no Cosmo, foi a cobertura do
signo de Leão por Mercúrio. Assim, em todos os detalhes, na seqüência sangüínea, na

35
interessante transferência de reis ou cargos sacerdotais, nas batalhas ou vitórias de uma
ou outra tribo, em toda a história hebraica, podemos constatar o que significa a cobertura
de astros individuais lá fora no espaço. Isso está encerrado na significativa afirmação: “Tua
descendência será ordenada como a harmonia dos astros celestes.” Não devemos ver, nos
documentos baseados no ocultismo, aquelas trivialidades que tanto se gosta de ver neles;
devemos, isso sim, pressupor que esses documentos sejam de infinita profundidade.
Vemos, pois, de fato, como existe ordem nessa seqüência genealógica que mais tarde
nos é indicada no Evangelho de Mateus. Vemos esse evangelista indicar como, de maneira
especial, é concentrado o sangue do corpo que deveria inicialmente receber a
individualidade de Zaratustra, a fim de que esta pudesse conduzir à revelação do Cristo na
Terra.
O que foi, afinal, obtido através das 42 gerações, de Abraão até José? Obteve-se o
fato de, com o último membro dessa corrente genealógica, se haver realizado uma
combinação sangüínea processada segundo leis do mundo astral, dos sagrados mistérios.
Nessa combinação sangüínea que a individualidade de Zaratustra necessitava para a
realização da grande obra, existia uma ordem intrínseca e uma harmonia correspondentes
a uma das mais belas e significativas ordenações do sistema estelar. A composição
sangüínea encontrada por Zaratustra foi uma reprodução de todo o Universo. Formado
durante gerações, esse sangue era composto segundo as leis da ordem cósmica. Tudo isso
subjaz ao importante documento que agora temos diante de nós, se assim posso dizer,
como pálido esboço no Evangelho de Mateus. Esse profundo segredo da evolução de um
povo como reprodução de uma evolução cósmica é o que está subjacente nele.
Assim sentiam os que primeiro souberam algo do grande mistério Crístico. Eles
sentiam já no sangue desse Jesus Nazareno de Mateus uma réplica do Cosmo, uma imagem
daquele Espírito que atua em todo o Cosmo. Então exprimiram esse mistério dizendo que
no sangue onde devia viver o eu de Jesus de Nazaré vivia o Espírito do Universo. Ao nascer,
portanto, esse corpo físico deveria ser uma reprodução do Espírito de todo o Cosmo, do
Espírito que rege o Universo. Essa foi a fórmula original para o fato de a energia
subjacente à composição sangüínea de Zaratustra ou Jesus de Nazaré ser o Espírito de todo
o nosso Cosmo, exatamente aquele Espírito que, em épocas arcaicas, após o Sol separar-se
da Terra, permeara de modo acalentador o que se destacara na evolução cósmica.
Das já mencionadas conferências de Munique sabemos que, se não quisermos traduzir
o início do Gênesis, o Bereschit bara Elohim eth haschamajim v’eth h'areths, com as
palavras triviais de nossa época — que não se revestem mais do sentido antigo —, mas
buscar seu sentido verdadeiro, devemos traduzi-lo por: “No que sobreviveu da existência
saturnina, solar e lunar os Elohim idearam, em labor cósmico, o que se revela para fora e
se movimenta no íntimo. E por sobre o que se move internamente, e através daquilo que
se move, reinava a treva escura; porém se espraiava nele e o acalentava, permeando-o de
calor — como a galinha ao ovo — o espírito criador dos Elohim, Ruach.” O que aí
acalentava como espírito é o mesmo, exatamente o mesmo que depois produziu as
ordenações que, de certa maneira, puderam ser expressas nas constelações estelares.
Assim, os ancestrais iniciados do Mistério do Cristo sentiam que a composição sangüínea de
Jesus de Nazaré era uma reprodução do que Ruach-Elohim elaborara através da existência
cósmica. Por esse motivo designaram o sangue preparado dessa maneira para o grande
evento como sendo “criado pelo Espírito da Existência Universal”, o mesmo Espírito que na
importante narração do Gênesis, no Bereschit bara... é denominado Ruach.
Esse sentido sagrado, verdadeiramente maior do que qualquer outro sentido trivial, a
princípio subjaz, como sentido supremo, ao que se denomina ‘a concepção por obra do
Espírito Santo Universal’. Isso está implícito no trecho: “E a progenitora desse Ser foi
preenchida pela energia desse Espírito do Universo.” [Mateus 1, 18.] Basta termos

36
sensibilidade para toda a grandeza de um mistério como esse, e então constataremos que
nessa maneira de apresentar o fato reside algo infinitamente superior a tudo o que é dito
com a expressão conceptio immaculata, ou seja, ‘'imaculada conceição’. Basta considerar
duas coisas na Bíblia para compreender sua verdadeira intenção e livrar-nos de uma
interpretação trivial da conceição imaculada. A primeira é a seguinte: por que razão
haveria o autor do Evangelho de Mateus de expor toda a genealogia de Abraão até José,
caso quisesse dizer que o nascimento de Jesus nada teria a ver com ela? Será que ele se
esforça em narrar como o sangue flui de Abraão até José para, em seguida, dizer que na
verdade o sangue de Jesus de Nazaré nada tem a ver com isso? E o outro fato é que Ruach-
Elohim, denominado na Bíblia o Espírito Santo, na língua hebraica é um nome feminino — o
que, de alguma maneira, também deve ser levado em consideração.
Voltaremos a falar sobre esse assunto posteriormente. Agora foi meu intuito apenas
sensibilizá-los para a magnitude da idéia que fundamenta o início desse mistério.
O que se passou no início da nossa época, sendo conhecido apenas dos sábios
realmente iniciados nos segredos da existência universal, foi primeiro expresso em língua
aramaica, no documento em que se apóia o Evangelho de Mateus. Não apenas por meio do
ocultismo, mas também por meio da pura pesquisa filológica, é possível confirmar que esse
documento subjacente ao Evangelho de Mateus já existia no ano 71 d.C. A verdadeira ori-
gem dos Evangelhos pode ser conhecida em meu livro O cristianismo como fato místico. No
entanto, procedendo com exatidão é possível provar, mesmo filologicamente, que tudo o
que se afirmou sobre uma concepção posterior do Evangelho de Mateus não é correto; pois
podemos provar que já no ano 71 — portanto, relativamente pouco tempo após os
acontecimentos da Palestina — existia um escrito original aramaico do Evangelho de
Mateus. Como não desejo apresentar aqui fatos filológicos, mas somente científico-
espirituais, quero apenas referir-me a um tópico extraído da literatura talmúdica,
perfeitamente confirmado por sábios judeus.
Na literatura talmúdica, encontramos a informação de que o rabino Gamaliel II se
encontrava envolvido, juntamente com sua irmã, num litígio sobre questões de herança
surgidas pela morte de seu pai, causada no ano 70 por uma contenda com os romanos.
Conta-se que o rabino Gamaliel II se viu diante de um juiz que, segundo informa a
literatura talmúdica, era um cristão-novo, um assim chamado judeu cristão. Destes já
havia alguns, instituídos em cargos jurídicos pelos romanos. Nesse processo ocorreu algo
digno de nota: Rabi Gamaliel II luta com sua irmã pela herança de seu pai. Diante do juiz,
que já sabe alguma coisa do cristianismo, ele defende que segundo as leis judaicas apenas
o filho, e não a filha, tem direito à herança, e que, portanto, esta lhe pertence. O juiz lhe
explica que a Tora foi abolida nos círculos de sua jurisdição; e, visto ter vindo ele procurar
direito e julgamento, não quer julgar simplesmente pela lei judaica, e sim pela que a
substituiu. Isso se passou, como já foi dito, no ano 71, já que o pai de Gamaliel sucumbira
na perseguição aos judeus no ano 70. Ora, Gamaliel não encontrou outra saída senão
subornar o juiz. No dia seguinte, o juiz subornado fez uma declaração extraída do original
aramaico do Evangelho de Mateus. E o que disse o juiz? O Cristo “não veio para destruir a
lei mosaica, mas para cumpri-la” [Mateus 5, 18]. Assim acreditou ele livrar sua consciência
de uma transgressão da lei romana, declarando que sentenciava no sentido cristão
concedendo a herança a Gamaliel.
Desse modo ficamos sabendo que no ano 71 existia um documento cristão do qual
foram emprestadas palavras existentes hoje no Evangelho de Mateus. Possuímos, portanto,
um indício exterior — pois a citação foi feita em aramaico — prevendo que esse
documento, ou seja, esse original aramaico do Evangelho de Mateus, já existia naquela
época, ao menos parcialmente. Ainda abordaremos o que a pesquisa oculta tem a dizer
sobre isso. Agora quisemos apenas mencioná-lo, para demonstrar o seguinte: ao

37
recorrermos à ciência exterior, não devemos fazê-lo como freqüentemente se faz, isto é,
compilando a esmo o que esses senhores são capazes de ler sem levar em conta, por
exemplo, a literatura talmúdica, de enorme significado para o que se pode conhecer
também exotericamente sobre essas coisas.
Verificamos, portanto, que também exteriormente pisamos em terreno seguro ao
situar o Evangelho de Mateus em data relativamente remota. Posso dizer que só com isso
já possuímos também uma certa prova material de que os participantes da redação do
Evangelho de Mateus viveram em tempo não muito distante dos eventos na Palestina;
assim sendo, fica exotericamente provado que na época não era possível simplesmente
mentir no rosto das pessoas, dizendo que no início da nossa era não viveu o Cristo a quem
nos referimos. Ora, não decorrera nem meio século, de modo que ainda se falava com
testemunhas oculares, diante das quais não se podia aludir a fatos nunca ocorridos. Essas
são coisas exotericamente importantes, e queríamos apenas mencioná-las para comprovar
seu lado exotérico.
Vimos, portanto, que a partir dos mistérios cósmicos foram encontradas, na evolução
da humanidade, disposições para que do sangue, por assim dizer, filtrado do povo hebraico
— que havia acolhido em seu âmbito a própria ordem universal — fosse constituído um
corpo no qual voltasse a encarnar o grande iniciado Zaratustra. É da individualidade de
Zaratustra que fala o Evangelho de Mateus, e de nenhuma outra mais. Ora, não cabe
pensar que tudo isso, colhido dos mais profundos mistérios da evolução humana, se haja
realizado abertamente diante dos olhos de todos. Também para seus contemporâneos
esses fatos se achavam envoltos no mais profundo mistério, sendo compreensíveis apenas a
um número mínimo de iniciados. Por isso é compreensível que tão grande silêncio reine
sobre tudo o que, naquela época, ocorreu como o maior evento da evolução humana. E
quando hoje os historiadores, baseando-se em seus documentos, afirmam que estes
silenciam sobre esse evento, não devemos admirar-nos, mas aceitar isso naturalmente.
Tendo caracterizado a maneira como, pelo lado de Zaratustra, foi preparado esse
importante fato de nossa evolução humana, devemos agora observar ainda outras
correntes preparatórias desse acontecimento. Muita, muita coisa ocorreu na evolução da
humanidade imediatamente antes e imediatamente depois desse acontecimento em torno
do Cristo. No fundo, esse evento foi preparado com grande antecedência. Assim como do
lado exterior foi preparado pela incorporação de Zaratustra em Hermes e Moisés e pelo
preparo do envoltório exterior de Jesus de Nazaré por meio de Melquisedeque — por
intermédio do próprio Mistério Solar —, algo mais foi preparado, algo como uma corrente
paralela a essa maior e que, apesar de ser apenas secundária, tem alguma relação com a
grande corrente principal derivada de Zaratustra.
Essa corrente paralela prepara-se lentamente naqueles lugares que também são
mencionados pela História exterior quando esta nos chama a atenção para uma seita que
almejava um desenvolvimento anímico especial, tendo sido descrita por Fílon como a dos
‘terapeutas’. Os terapeutas faziam parte de uma seita misteriosa que buscava a
purificação da alma por caminhos interiores, com o fim de eliminar o que se havia
deturpado pelo convívio exterior e seus conhecimentos, almejando com isso elevar-se a
esferas puras, espirituais. Um ramo dessa seita dos terapeutas, na qual aquela corrente
paralela continuou a ser preparada, era constituído pelos essênios, estabelecidos na Ásia.
Todas essas pessoas — os Senhores poderão encontrar uma breve exposição a seu respeito
em meu livro O cristianismo como fato místico — reunidas nessa seita tinham uma certa
direção espiritual comum. Tanto entre os terapeutas como entre os essênios havia uma
certa orientação espiritual. Se quisermos conhecer essa orientação exotericamente,
deveremos relembrar o que foi discutido no ano passado sobre o Evangelho de Lucas.
Expusemos nessa ocasião o mistério de Gautama Buda, tal qual é tratado também nos

38
escritos exotéricos do Oriente. Dissemos então que quem quiser tornar-se um Buda no
decorrer da evolução deverá primeiro tornar-se um Bodhisatva. Explicamos como o
personagem conhecido na História como Buda também foi inicialmente um Bodhisatva,
tornando-se mais tarde um Buda. Até os 29 anos de sua vida física, como filho do rei
Suddhodana, ele ainda era um Bodhisatva, tendo-se tornado um Buda somente aos 29
anos, graças a seu desenvolvimento anímico. Na evolução da humanidade existe toda uma
série de Bodhisatvas; e aquele que seiscentos anos antes da nossa era se tornou um Buda é
um dos Bodhisatvas que dirigem essa evolução. Uma individualidade como essa, que da
dignidade de um Bodhisatva ascende à dignidade de um Buda, não volta mais a encarnar-se
num corpo físico terreno. Nós vimos como o Buda se manifestou por ocasião do nascimento
do Jesus do Evangelho de Lucas, ligando-se com seu corpo etérico a esse Jesus que
denominamos o Jesus da linhagem natânica; e vimos também que esse Jesus é diferente do
Jesus que temos em vista no Evangelho de Mateus.
Nessa transformação do filho do rei Suddhodana em Buda devemos ver o fim de um
antigo ciclo evolutivo. De fato, esse ciclo, que alcança seu término com a transformação
daquele Bodhisatva em Buda, pertence à mesma corrente à qual também pertenceram os
santos Rishis indianos.
Quando um Bodhisatva se transforma em Buda, seu lugar é ocupado por seu sucessor.
Isso também é narrado por uma antiga lenda indiana: esta diz que o Bodhisatva descido à
Terra para ser o filho do rei Suddhodana e ascender à condição de um Buda passou, antes
de sua última descida, a coroa de Bodhisatva a seu sucessor nos reinos espirituais.
Portanto, desde essa época houve um sucessor daquele Bodhisatva que então se transfor-
mou em Buda. Esse novo Bodhisatva recebeu uma nova tarefa para a evolução da
humanidade. Coube-lhe a missão específica de dirigir espiritualmente o movimento que se
desenvolvia entre os terapeutas e os essênios; de maneira que reconhecemos, no
Bodhisatva sucessor do Buda, o orientador espiritual dessas duas comunidades. Era ali que
se exerciam suas influências. Esse Bodhisatva enviou, por assim dizer, uma personalidade
definida para a orientação dos essênios durante o reinado do rei Alexandre Jannai — por
volta de 125 - 77 a.C. —, uma individualidade de destaque nessas colônias. Esse notável
personagem conduziu as comunidades essênicas cerca de um século antes do aparecimento
do Cristo Jesus na Terra. Ele é bem conhecido no ocultismo, e também na literatura
talmúdica exterior.
Houve, portanto, um século antes da nossa era, um século antes do aparecimento do
Cristo na Terra, uma individualidade que nada tem a ver com o Jesus do Evangelho de
Lucas nem com o de Mateus — um guia e dirigente das comunidades essênicas. Essa
personalidade é bem conhecida no ocultismo como uma espécie de precursor do
cristianismo entre os essênios; na literatura talmúdica é conhecido sob o nome de Jesus,
filho de Pandira — Jeshua ben Pandira. Sobre ele, obras literárias judaicas de baixo nível
elaboraram toda sorte de histórias fantasiosas que ultimamente têm sido reativadas. Essa
personalidade nobre e portentosa não deve ser confundida, como o fazem alguns
talmudistas, com Jesus de Nazaré, do qual estamos falando. Nós também conhecemos esse
precursor essênio do cristianismo como sendo Jeshua ben Pandira. Sabemos que ele foi
acusado de sacrilégio e heresia pelos que, naquela época, consideravam a doutrina
essênica herética. Ele foi primeiramente apedrejado e depois pendurado numa árvore, a
fim de se acrescentar a ignomínia à punição. Esse é um fato oculto, mas também existe na
literatura talmúdica.
Nesse Jeshua ben Pandira devemos ver uma personalidade que está sob a proteção do
Bodhisatva sucessor daquele que, como filho do rei Suddhodana, transformou-se depois em
Buda. Assim as coisas ficam bem claras. Devemos ver uma espécie de preparação, uma
corrente paralela à corrente principal cristã nessa corrente subordinada ao sucessor do

39
Buda, o atual Bodhisatva que mais tarde se tornará o Buda Maitreya. Este enviou seus
mensageiros às comunidades essênicas e, naquela época, se expressou no missionário que,
nessas comunidades, procedeu ao que veremos na próxima conferência.
Assim, temos de buscar o nome de Jesus na individualidade mencionada nos
evangelhos de Lucas e Mateus; mas também devemos procurá-lo, um século antes do início
da nossa era, em meio às colônias essênicas, naquela nobre personalidade frente à qual
tudo o que a má literatura talmúdica encontrou é calúnia — aquela personalidade que foi
acusada de blasfêmia e heresia, tendo sido pendurada numa árvore depois de apedrejada.

5 5 de setembro de 1910

Os segredos numéricos

É preciso estarmos firmemente cientes de que, em matéria de parentesco ou outra

circunstância qualquer, aquele Jesus filho de Pandira, Jeshua ben Pandira, nada tem a ver
com a personalidade ou individualidade da qual falamos como sendo o Jesus do Evangelho
de Mateus, o Jesus do Evangelho de Lucas ou de qualquer outro evangelho. Aquele que foi
apedrejado um século antes da nossa era — portanto, antes do evento Crístico — e depois
foi enforcado, Jeshua ben Pandira, não deve ser confundido com nada do que temos
abordado ao falar dos Evangelhos. Só desejo ressaltar expressamente o seguinte: para se
caracterizar a personalidade de Jeshua ben Pandira, a fim de dizer algo a respeito de sua
existência, não é necessário qualquer conhecimento oculto ou capacidade clarividente —
pois, caso se queira, isso pode ser lido nos documentos hebraicos do Talmud. A confusão
com o Jesus autêntico sempre houve em épocas diversas, tendo ocorrido primeiramente já
no século II de nossa era. Portanto, ao frisarmos expressamente que esse Jesus, filho de
Pandira, nesse sentido nada tem a ver com o Jesus dos Evangelho, por outro lado devemos
estabelecer uma certa relação entre essas duas personalidades, cuja veracidade, porém, é
atestada exclusivamente pela pesquisa espiritual. Essa relação, porém, só poderá ser
compreendida em sua profundidade se mais uma vez dedicarmos algumas palavras à
evolução humana e seus guias.
Ao considerarmos as entidades, as individualidades que são os grandes guias da
evolução humana, chegamos finalmente a uma série de elevadas individualidades que se
costuma designar — porque a teoria a seu respeito se afirmou melhor no Oriente — por
Bodhisatvas. Existe toda uma quantidade de Bodhisatvas. Sua missão é ser grandes guias da
humanidade, fazendo fluir de época em época dos mundos espirituais, através das escolas
de mistérios, o que é adequado à maturidade dos homens naquele momento. Esses
Bodhisatvas se revezam na sucessão das épocas, atuando sempre cada qual como sucessor
de outro. Para a nossa época, interessam principalmente aqueles dois Bodhisatvas que
tivemos de mencionar com freqüência ao falar da nossa evolução: aquele que, sendo filho
do rei Suddhodana, tornou-se um Buda e aquele que, na dignidade de Bodhisatva, tornou-
se seu sucessor e ainda o é, permanecendo como tal — numa coincidência da sabedoria
oriental com a pesquisa clarividente — durante os próximos 2.500 anos. Então esse
Bodhisatva realizará a mesma ascensão realizada por seu predecessor quando se elevou a
Buda. O Bodhisatva que atualmente ministra será então elevado à dignidade de Maitreya
Buda.

40
 Na direção da evolução humana, da qual dissemos que se processa por intermédio de
instrutores, temos a sucessão dos Bodhisatvas. Essa sucessão deve ser concebida como uma
série de grandes instrutores que não podem ser confundidos com a fonte dessa doutrina,
de onde os Bodhisatvas, por sua vez, recebem o que têm a dar à evolução da humanidade
sob forma de doutrinas sucessivas. Devemos imaginar um colegiado de Bodhisatvas, e no
meio deles a fonte viva de suas doutrinas. Essa fonte viva não é outra senão aquela que,
segundo nossa linguagem costumeira, designamos com a expressão ‘Cristo’. Assim, é do
Cristo que todos os Bodhisatvas recebem o que têm a dar aos homens no decorrer da
evolução dos tempos.
O Bodhisatva deve dedicar-se principalmente a ensinar enquanto for Bodhisatva, pois
já vimos que ao se elevar à dignidade de Buda ele não mais descerá para nova encarnação
em corpo físico. Novamente em conformidade com a filosofia oriental, pode-se dizer que o
Gautama Buda, que perfazia sua última encarnação num corpo físico como o filho do rei
Suddhodana, desde essa época tem vivenciado apenas encarnações que descem até o
corpo etérico. Nas conferências sobre o Evangelho de Lucas, ressaltamos qual era a
próxima incumbência desse Bodhisatva que se tornou Buda. Vimos que ao nascer o Jesus do
Evangelho de Lucas — o chamado Jesus natânico, diferente do Jesus do Evangelho de
Mateus —, a entidade do Buda, então encarnada no nível do corpo etérico, penetrou, por
assim dizer, no corpo astral desse Jesus. Por isso pode-se dizer que desde sua encarnação
como Gautama Buda esse ser não devia mais ensinar, e sim, daí em diante, atuar de
maneira viva. Ele se transformara numa força real que atua do mundo espiritual sobre o
nosso mundo físico. E algo totalmente diferente atuar pela instrução e atuar por meio de
uma força viva, por meio do crescimento. Até o momento em que se torna Buda, o
Bodhisatva é um mestre; desse ponto em diante ele é uma força viva, que interfere em
alguma circunstância vitalizando e organizando. Foi desse modo que o Buda atuou na
configuração do Jesus natânico — conforme narra Lucas —, assim o fazendo de acordo com
sua nova dignidade.
Do sexto século pré-cristão até adentrar nossa era, no lugar do Bodhisatva que então
se tornou Buda se encontra seu sucessor na série dos grandes instrutores — aquele que
mais tarde se tornará Maitreya Buda. Portanto, a doutrina de que a humanidade necessita
desde a época em que atuou o Gautama Buda, o filho do rei Suddhodana, deve ser
procurada onde se encontra o Bodhisatva sucessor, que dali exerce sua inspiração fazendo
fluir para seus alunos, seus discípulos, o que estes devem transmitir ao mundo.
Ontem já fiz notar como estava destinado a ser instrumento para esse Bodhisatva
tudo o que, por exemplo, estava reunido nas comunidades terapêuticas e essênicas, e
como entre suas personalidades mais significativas, honradas e puras estava Jesus, filho de
Pandira. Assim, devemos ver o conteúdo da doutrina daquele Bodhisatva como se
iluminando a humanidade por intermédio dos essênios.
Quanto ao seu conteúdo doutrinário mais profundo, as colônias essênicas
propriamente ditas — disso os Senhores poderão convencer-se também pela História Geral
— desapareceram relativamente cedo, após o evento do Cristo na Terra. Por esse motivo
não lhes parecerá tão inacreditável se eu disser que, no fundo, as colônias terapêuticas e
essênicas se organizaram com o fim de captar das regiões espirituais, da esfera dos
Bodhisatvas, o necessário para a compreensão do grande e importante evento da aparição
do Cristo. As mais importantes doutrinas apresentadas à humanidade para a compreensão
do evento Crístico provieram das colônias terapêuticas e essênicas. Assim, de certo modo
Jesus, o filho de Pandira, foi escolhido para ser inspirado pelo Bodhisatva que mais tarde
será o Buda Maitreya e que atuava nas colônias essênicas com doutrinas que pudessem
tornar compreensível o Mistério da Palestina, o Mistério do Cristo. Informações mais
precisas sobre os terapeutas e os essênios só podem ser obtidas pela via da pesquisa

41
científico-espiritual. A História Geral sabe muito pouco a esse respeito. Nós queremos —
sem receio, por assim dizer, pois nos encontramos num círculo antroposófico que sabe
aceitar esses fatos — extrair dos mistérios dos terapeutas e essênios o necessário para
chegarmos a uma compreensão mais profunda do Evangelho de Mateus e também dos
outros evangelhos; e desejamos narrar esses mistérios da maneira como o cientista
espiritual deve conceber os terapeutas e os essênios.
O essencial, a respeito dessas comunidades que floresceram um século antes do
evento Crístico a fim de prepará-lo mediante ensinamentos, era a maneira como se
processava a iniciação entre seus membros. Eles passavam por uma iniciação especial-
mente apropriada para produzir uma compreensão, uma compreensão por meio da
contemplação clarividente, da importância do hebraísmo, do abraamismo para o evento
Crístico. Esse era justamente um mistério das colônias terapêuticas e essênicas. Seus
adeptos foram iniciados para, de modo clarividente, compenetrar-se melhor justamente
desse fato. O essênio devia, pois, aprender em primeiro lugar a entender todo o significado
do que sucedera ao povo hebraico por intermédio de Abraão, a fim de poder dignificá-lo. O
fato de se dever realmente ver em Abraão uma espécie de ancestral do povo hebraico, e
de nele ter sido depositada aquela disposição da qual lhes falei em nossas últimas aulas —
aquela disposição que devia como que ser filtrada por muitas gerações e transmitir-se por
meio do sangue — eis o que o essênio devia conceber por visão própria.
A fim de compreenderem como algo importante para toda a evolução humana pode
ocorrer por intermédio de uma personalidade como Abraão, convém os Senhores terem
bem em mente uma frase, uma importante verdade: sempre que uma personalidade é
escolhida como instrumento específico para a evolução humana, toma-se necessário o
envolvimento direto de uma entidade divino-espiritual com essa personalidade.
Aqueles, dentre os presentes, que participaram da representação do ‘Mistério Rosa-
cruz’ em Munique8 ou o leram, sabem que um dos acontecimentos mais importantes do
drama consiste no seguinte: o hierofante chama a atenção de Maria para o fato de ela só
poder executar sua missão por haver ocorrido tal influência de uma entidade superior; e
nela é realmente provocado algo que se pode considerar uma separação entre os membros
superiores e inferiores de sua entidade, fazendo com que estes sejam possuídos por um
espírito inferior.
Tudo o que se encontra no ‘Mistério Rosa-cruz’ pode elucidá-los sobre grandes
mistérios da evolução humana, desde que o deixem atuar sobre sua alma e o levem a sério.
Tendo sido Abraão escolhido para exercer um papel tão importante na evolução
humana, era necessário que sua organização íntima fosse permeada por aquele que nos
tempos atlânticos a humanidade havia percebido como o Espírito que perpassa o mundo
exterior. Isso se deu pela primeira vez com Abraão, e com isso se tornou possível pela
primeira vez uma modificação da contemplação espiritual. Na verdade, para que isso
ocorresse foi necessária a influência de uma entidade divino-espiritual. Foi como se uma
entidade divino-espiritual introduzisse no organismo de Abraão o germe para todos os
organismos que dele deveriam descender na sucessão genealógica.
Portanto, assim dizia um essênio daquela época: “O que o povo hebraico pôde
elaborar para tornar-se o portador da missão crística foi iniciado originalmente por aquele
misterioso Ser que só se pode encontrar ascendendo por toda a sucessão genealógica até
Abraão — em cuja organização íntima ele foi, por assim dizer, inserido para atuar, através
do sangue, como uma espécie de espírito étnico dentro do povo hebraico. Querendo-se,
portanto, compreender esse último segredo da evolução humana, deve-se ascender até o
Espírito que implantou aquela disposição, procurando-o onde ainda não havia penetrado no

8
‘O Portal da Iniciação’

42
organismo de Abraão.” Por isso o essênio dizia: “Se o homem desejar elevar-se até esse
verdadeiro Espírito inspirador ou inaugurador do povo hebraico e conhecê-lo em sua
pureza, como essênio ou terapeuta ele deverá percorrer um certo desenvolvimento,
purificando-se de tudo o que, desde o ocorrido com Abraão, sobreveio à alma do homem a
partir do mundo físico.” Pois para ele “a entidade espiritual que o homem traz em si, bem
como todas as entidades espirituais que cooperam no devir humano, só podem ser vistas
em toda a sua pureza no mundo espiritual; do modo como se encontram em nós, estão
contaminadas pelas forças do mundo físico-sensorial”.
Segundo a visão dos essênios — e naturalmente isso é absolutamente correto em certa
área do conhecimento —, todo ser humano que então vivia possuía em si toda a impureza
que em épocas anteriores penetrara na alma humana, contaminando e perturbando a visão
do ente espiritual que havia implantado aquela disposição em Abraão. Por isso, toda alma
essênica devia purificar-se daquilo que se introduzira na disposição dada e, por assim
dizer, perturbava a visão do ser que residia no sangue das gerações; só então poderia ser
corretamente discernido. Todas as purificações anímicas, todas as exercitações dos
essênios tinham por meta libertar a alma das influências e máculas, herdadas no decorrer
das gerações, que poderiam dificultar a visão do Ser espiritual que inspirara Abraão; pois o
homem encerra em si não apenas sua entidade anímico-espiritual mais íntima: ele também
a possui contaminada pelas máculas herdadas.
Ora, existe uma lei científico-espiritual que os essênios eram capazes de cumprir
principalmente graças à sua pesquisa e sua visão clarividente: a influência hereditária só
cessa quando se remonta ao 42Q grau da ancestralidade. Toda a impureza da alma só
estará eliminada ao se ascender ao 42Q grau. Isso significa que se herda algo do pai e da
mãe, do avô e da avó, etc., mas cada vez em menor quantidade se herdam impurezas
provocadas pela entidade íntima à medida que se sobe a escala das gerações; e nada mais
se apresenta ao se terminar a ascensão das 42 gerações. Aí termina a influência da
hereditariedade. Assim, as purificações essênicas se justificavam por eliminar do íntimo,
por meio de exercícios interiores e disciplina meticulosa, todas as impurezas que durante
42 gerações se haviam introduzido na alma. Por esse motivo cabia a todo essênio praticar
difíceis exercícios espirituais, percorrer difíceis caminhos místicos; estes o conduziam,
através de 42 graus, à purificação da alma. De fato, eram 42 graus bem definidos que ele
tinha de percorrer em si mesmo; então se sentia livre de todas as influências do mundo
sensorial, de todas as impurezas surgidas em seu ser interior pela hereditariedade.
Assim o essênio se elevava, através de 42 graus, até o ponto de sentir, no mais íntimo
de seu ser, o cerne de sua entidade, o ponto central de seu ser aparentado com a
espiritualidade divina. Por esse motivo dizia a si mesmo: “Eu ascendo até a divindade que
me diz respeito ao percorrer esses 42 graus.” O essênio possuía uma boa noção de como
ascender a uma divindade que ainda não houvesse descido à matéria. Ele conhecia o
caminho por experiência própria. E dentre todos os que então viviam na Terra, os
terapeutas e os essênios eram os únicos a conhecer a verdade sobre o fato acontecido a
Abraão. Eles o sabiam quanto à hereditariedade através das gerações. Sabiam que quem
desejasse subir até a entidade que se introduzira na sucessão genealógica e atingir o ponto
onde ainda não houvesse submersão na matéria, deveria ascender através dos 42 graus
correspondentes às 42 gerações; então a encontraria.
Mas os essênios conheciam ainda outra coisa. Eles sabiam o seguinte: assim como o
indivíduo tem de subir através de 42 graus correspondentes a 42 gerações para alcançar
essa entidade divina, no caso de essa entidade desejar penetrar no sangue humano ele
precisará descer através de 42 graus, isto é, fazer o caminho inverso. Se o homem
necessita dos 42 graus para ascender a Deus, este necessita de 42 graus para descer e
tornar-se homem entre homens.

43
 Assim ensinavam os essênios, e assim ensinava sobretudo Jeshua ben Pandira sob
influência do Bodhisatva que o inspirava. Portanto, era esta uma doutrina essênica: o Ser
que inspirara Abraão para que este recebesse em seu organismo o germe divino necessitava
também de 42 gerações para alcançar um completo estado humano.
Conhecendo esse fato, conhecemos também a fonte de onde fluiu, para o autor do
Evangelho de Mateus, o conhecimento que o levou justamente a procurar essas 42
gerações. Foi Jeshua ben Pandira quem chamou a atenção dos essênios para algo específi -
co. Ele viveu no século anterior à possibilidade de serem completadas as 42 gerações, pois
isso só poderia ocorrer no século seguinte. Chamou a atenção dos essênios para o fato de
inicialmente eles só poderem percorrer o caminho dos 42 graus até certo ponto,
estabelecendo ligações históricas, e daí em diante por efeito da graça divina; e de que, no
entanto, adviria um tempo em que isso seria um acontecimento natural, quando um
homem nasceria com a faculdade de, em seu próprio sangue, elevar-se a ponto de poder
descer até ele a força divina necessária para ele fazer manifestar-se todo o espírito do
povo hebraico — o espírito de Javé — no sangue desse povo. Por isso ensinava Jeshua ben
Pandira: “Se Zaratustra, o anunciador de Ahura Mazdao, deve encarnar-se em corpo
humano, isso só será possível se esse corpo estiver preparado a ponto de a entidade divino-
espiritual que o preenche ter descido percorrendo 42 gerações.”
Com isso ficou explicado como das comunidades dos essênios jorrou a fonte para a
doutrina genealógica com a qual se inicia o Evangelho de Mateus. Se quisermos
compreender esses fatos completamente, deveremos mencionar ainda algo mais profundo
em todo esse assunto.
Tudo o que se relaciona com a evolução humana vem ao nosso encontro, por assim
dizer, de dois lados — simplesmente pelo fato de o homem ser um ente bipartido. Ao se
nos deparar em seu estado de vigília, o homem tem os quatro membros de sua constituição
interligados, e não podemos perceber de imediato sua bipartição. Porém à noite, quando
temos ante os olhos igualmente toda a natureza humana, temo-la claramente dividida em
duas partes: a que permanece no mundo físico como sendo seus corpos físico e etérico e a
que abandona estes últimos como corpo astral e eu. É dessas duas partes que se compõe o
homem. Enquanto aludimos ao que faz o homem pertencer ao mundo físico, só podemos
falar efetivamente de seus corpos físico e etérico. Tudo o que signifique atuações
humanas, assuntos do mundo físico, só se refere aos corpos físico e etérico, embora os
corpos restantes também participem durante a vigília. Durante a vigília, o homem atua a
partir do eu e do corpo astral sobre os dois outros membros; durante o sono, deixa-os
entregues a si próprios. Na verdade, porém, logo que o homem adormece começam a
atuar, penetrando no que ele deixou para trás, forças e entidades do espaço cósmico — de
modo que constatamos uma contínua influência do Cosmo sobre os corpos físico e etérico
do homem.
Contudo, o que de nós permanece na cama, constituindo o lado exterior do nosso ser,
isto é, o corpo físico e o corpo etérico, fica completo dentro de 42 gerações, por
hereditariedade. Se, portanto, iniciarmos a contagem com a primeira geração e tomarmos
tudo o que pertence ao corpo físico Prosseguindo através de 42 gerações, no fim não
encontraremos mais qualquer das disposições iniciais do primeiro membro. Portanto, em
seis vezes sete gerações completa-se aquilo que existe e vigora nos corpos físico e etérico
de uma pessoa que defrontamos. Tudo o que podemos encontrar nesses dois corpos, como
características herdadas, deve ser procurado nos ancestrais, porém só no decorrer de 42
gerações. Subindo mais além, nada mais encontraremos nesse sentido; tudo o que
pertence a uma geração anterior terá desaparecido. Portanto, ao contemplarmos o
aspecto exterior de uma entidade humana encontramos a força que a permeia ligada a 42
gerações.

44
 O desenvolvimento humano no tempo baseia-se, pois, numa correlação numérica.
Consideremos essa importante correlação numérica mais exatamente. É importante que a
levemos em conta. Observemo-la com a atenção necessária se quisermos compreender a
sucessão genealógica do Evangelho de Mateus.
Tudo o que se refere ao corpo físico está ligado a 42 gerações pelo fato de as
correlações da evolução temporal estarem ligadas ao número sete. Por esse motivo,
também o desenvolvimento através das características físicas herdadas achava-se, entre os
essênios, ligado ao número sete. O essênio dizia a si mesmo: “Tens de percorrer seis vezes
sete — são 42 graus; então ascendes aos sete graus seguintes que completam as sete vezes
sete, ou seja, 49 graus”. No entanto, o que se encontra acima dos 42 graus não deve ser
considerado como pertencente às forças e entidades em ação nos corpos físico e etérico. É
verdade que a total evolução desses corpos só se completa realmente segundo a lei do
número sete, após sete vezes sete gerações; porém as últimas sete já alcançaram uma
completa transformação, nada mais existindo das primeiras. O que nos interessa deve ser
procurado, portanto, no âmbito de seis vezes sete. Ao se completar, porém, sete vezes
sete, temos à nossa frente algo que já deve ser reconhecido como elemento novo. Nessa
região em que se penetra após 42 gerações, não se trata mais de uma existência humana,
mas sobre-humana. Nós discernimos, portanto, seis vezes sete gerações, que em tudo se
relacionam com a Terra. O que está acima disso — sete vezes sete — já conduz para fora
da Terra, constituindo o fruto para o mundo espiritual. Após as seis vezes sete, surge o
fruto para o mundo espiritual nas sete vezes sete.
Por isso, assim diziam os que deram origem ao Evangelho de Mateus: “A corporalidade
física da qual se utilizou Zaratustra devia estar tão madura que, após 42 gerações já se
encontra no início da espiritualização, da divinização — no início de um estado de
deificatio”. Já está, portanto, no início da 43ª geração; porém não a inicia, mas deixa-se
penetrar por uma outra entidade — a entidade que, sendo o espírito de Zaratustra,
encarna-se na Terra como Jesus de Nazaré. Assim, pelo cumprimento do mistério numérico
aconteceu tudo o que pudesse proporcionar à alma de Zaratustra, encarnada em Jesus de
Nazaré, o corpo e o sangue mais apropriados. Tudo o que se refere aos corpos físico e
etérico foi, desse modo, preparado para a evolução da humanidade.
Ora, em todo homem, e portanto também naquele que devia ser o portador da
entidade crística, existem não somente os corpos físico e etérico, mas também o corpo
astral e o eu. Não bastava, pois, simplesmente fazer tudo para a adequada preparação dos
corpos físico e etérico; devia-se também fazer tudo para o preparo adequado do corpo
astral e do eu. Tão grandioso acontecimento não poderia efetuar-se logo de início numa só
pessoa, e sim em duas. Os corpos físico e etérico foram preparados na pessoa da qual fala
inicialmente o Evangelho de Mateus; o corpo astral e o eu foram preparados na pessoa que
conhecemos, pelo Evangelho de Lucas, como sendo o Jesus natânico. Esta é, nos primeiros
anos, uma outra pessoa. Enquanto o Jesus do Evangelho de Mateus recebia os corpos físico
e etérico adequados, o Jesus do Evangelho de Lucas devia receber o corpo astral e o porta-
dor do eu adequados. Como poderia acontecer este último fato?
Vimos que as forças das 42 gerações tiveram de ser preparadas de modo todo especial
para que os membros constitutivos necessários ao Jesus do Evangelho de Mateus pudessem
formar-se. Mas também deviam ser preparados o corpo astral e o eu, a fim de poderem
juntar-se mais tarde, de maneira adequada. Ainda falaremos sobre a maneira como eles
puderam confluir.
No Jesus do Evangelho de Lucas também deviam, portanto, processar-se preparativos
adequados. Observemos, nesse sentido, a natureza do estado de sono. Eu disse que existe
uma lenda, baseada em indicações da baixa clarividência, segundo a qual na nebulosidade
que paira junto ao corpo físico e etérico do homem adormecido está contida toda a sua

45
entidade astral e o eu. Ora, é bem verdade que, ao abandonar os corpos físico e etérico no
estado de sono, o homem fica derramado, estendido por todo o Cosmo, em tudo o que
pertence a esse Cosmo. O segredo do nosso sono consiste também em colhermos do mundo
estelar — e por isso falamos do corpo 'astral' que se estende pelo mundo dos astros — as
mais puras energias cósmicas, trazendo-as conosco ao acordar, quando de novo temos de
mergulhar nos corpos físico e etérico. Então surgimos do sono fortalecidos e revigorados
por tudo o que pudemos absorver do Cosmo inteiro.
Quando o homem atual — e algo semelhante acontecia também no tempo do Cristo
Jesus — se torna clarividente em sentido superior, o que deve ocorrer com ele? No estado
normal atual, ele se torna inconsciente ao abandonar, com o corpo astral e o eu, seus
corpos físico e etérico. A consciência clarividente, no entanto, deve ser levada à condição
de ver apenas com os instrumentos do corpo astral e do eu, estando os corpos físico e
etérico fora de função. Então ela participa do mundo das estrelas, percebendo seu
conteúdo; ela não somente vê dentro dele, mas se integra nele. Da mesma maneira como a
consciência essênica se elevava através da seqüência temporal baseada no número sete,
assim também o homem deve percorrer os graus que lhe possibilitam a percepção
clarividente do espaço cósmico.
Ora, já indiquei muitas vezes em que consistem os perigos do desenvolvimento, tanto
num sentido como no outro. No fundo, entre os essênios havia uma penetração nos corpos
físico e etérico para, na travessia, se encontrar Deus. Com eles acontecia o que ocorreria a
um indivíduo que, ao acordar, não visse o mundo à sua volta, mas mergulhasse em seus
corpos físico e etérico para contemplar as forças destes percebendo, portanto, seu
exterior de dentro. Ao acordar, o homem não penetra conscientemente em seus corpos
físico e etérico. Protege-o contra isso o fato de, no momento do despertar, sua consciência
ser desviada para o mundo ambiente, não se dirigindo às forças de seus corpos físico e
etérico. Entre os essênios, porém, o essencial era aprender a perceber todas as forças
referentes às 42 gerações abstraindo-se do que o olhar encontrava no mundo exterior;
aprender a submergir nos próprios corpos físico e etérico e ver o que ali existia no sentido
do mistério das seis vezes sete, das 42 gerações.
É de maneira semelhante que o homem deve elevar-se quando deseja ascender ao
Cosmo para inteirar-se de todos os mistérios pertinentes a ele; isto é mais grandioso.
Quando o homem mergulha em seu próprio interior, expõe-se apenas ao perigo de se ver
capturado pelas forças de seu íntimo — pelos desejos, paixões e tudo o que se encontra no
fundo da alma —, coisas às quais em geral ele não atenta e das quais nem suspeita; pois é
habitual ele ser impedido, pela educação exterior, de vir a conhecê-las. Ele não tem
possibilidade alguma de ser dominado por seu íntimo, pois ao acordar seu olhar é
imediatamente desviado pelo afloramento do mundo exterior. Enquanto, pois, no caso do
aprofundamento no próprio interior existe o perigo de a pessoa ser, digamos, capturada
pelos instintos mais baixos e pelas forças mais egoístas de sua própria natureza, um outro
perigo existe ao se experimentar a própria expansão por todo o Cosmo. Esse perigo só pode
ser caracterizado mais precisamente dizendo-se o seguinte: quem passa pela experiência
de, sem cair em estado de inconsciência, e sim adormecendo de maneira consciente, ter
em seu corpo astral e em seu eu um instrumento para perceber o mundo espiritual,
sujeita-se ao perigo de sofrer um poderoso ofuscamento, como se encarasse diretamente
os raios do Sol. Ele fica ofuscado pela portentosa grandeza e, principalmente, pela enorme
confusão das impressões.
Assim como se deve designar por meio do mistério numérico das seis vezes sete os
graus que o homem precisava percorrer, à maneira essênica, para conhecer todas as
características herdadas nos corpos físico e etérico, assim também existe um mistério
numérico representando a maneira como se alcança o conhecimento dos mistérios

46
cósmicos, os mistérios do grande Universo. O melhor modo de aproximar-se desse mistério
é novamente recorrer ao que existe lá fora no Cosmo como movimentos e constelações,
como formas de expressão espontâneas nas estrelas, estando como que inscrito nelas.
Assim como através de seis vezes sete graus se penetra nos mistérios do interior
humano, é também através de doze vezes sete — ou seja, 84 — graus que se alcançam os
mistérios espirituais do espaço cósmico. Tendo-se passado por esses doze vezes sete — 84
— graus, chega-se a um ponto onde o labirinto dessas forças espirituais cósmicas não é
mais ofuscante, onde o homem realmente alcançou a tranqüilidade para orientar-se nesse
grandioso labirinto e percorrê-lo. Foi isso o que ensinaram novamente, em certo sentido,
os essênios.
Quando o homem se torna clarividente nesse sentido descrito, ao adormecer se
derrama em algo que se expressa no mistério numérico das doze vezes sete. Porém no
âmbito das doze vezes sete ele já se encontra dentro do espiritual — pois, tendo
completado onze vezes sete, já terá alcançado o limite dos mistérios. Assim como sete
vezes sete já é algo situado dentro do espiritual, assim também ocorre com doze vezes sete.
Portanto, ao desejar percorrer esse caminho o homem precisa, a fim de alcançar o
espiritual, galgar onze vezes sete graus, isto é, precisa perfazer no corpo astral e no eu
onze vezes sete graus. Isso é expresso na escrita estelar tomando-se o número sete do
total dos planetas*9 e o número doze dos signos do zodíaco. Assim como os planetas
assumem suas posições cobrindo sucessivamente os signos zodiacais, assim o homem, ao se
entrosar no espaço cósmico, deve perfazer sete vezes doze ou, antes, sete vezes onze
graus até alcançar a região do espírito.
Desse modo, se quiserem ter uma idéia disso, os Senhores poderão imaginar a
periferia espiritual formada pelos doze signos do zodíaco, tendo o próprio homem colocado
em seu centro. Ora, a região espiritual é tão vasta que, ao desejar alcançá-la, o homem
não deve partir de seu centro para derramar-se nela, e sim ampliar-se de forma
espiralada, girando, por assim dizer, em sete voltas espirais e passando, a cada volta, por
todos os doze signos, de modo a ter de passar sete vezes em cada um dos doze pontos. O
homem estende-se paulatinamente pelo Cosmo sob forma de espiral (tudo isso é,
naturalmente, uma imagem simbólica do que ele vivência), e, assim volteando, tendo
perpassado o zodíaco pela sétima vez, terá alcançado a região divino-espiritual. Então, em
vez de olhar para o Cosmo a partir de seu ponto central, ele o contemplará da periferia
espiritual, a partir dos doze pontos percorridos, podendo observar o que se encontra no
mundo exterior. E isso o que devemos perfazer se quisermos ver o que existe no mundo. Não
é suficiente nos posicionarmos num só ponto de vista; devemos fazê-lo em doze pontos
diferentes. Quem desejasse alçar-se às regiões divino-espirituais deveria percorrer onze
vezes sete graus, conduzindo através deles o corpo astral e o eu; chegando ao duodécimo
grau, estaria na região espiritual.
Dessa maneira, o corpo astral e o eu deveriam percorrer doze vezes sete — ou, antes,
onze vezes sete — graus se quisessem atingir a região divina. Se a Divindade desejar descer
para tornar um eu humano apropriado, necessitará igualmente descer onze vezes sete
graus.
Quando, portanto, o Evangelho de Lucas desejou descrever as forças espirituais que
capacitam o corpo astral e o eu a serem os portadores do Cristo, teve de descrever como a
força divino-espiritual desceu através de onze vezes sete graus. Isso no é realmente
descrito no Evangelho de Lucas. Como este nos descreve uma personalidade diferente,
para a qual foram preparados o corpo astral e o eu, não se nomeiam, como no Evangelho

9
Segundo antigas concepções, são eles: Sol, Mercúrio, Vênus, Lua, Marte, Júpiter e Saturno (denominando-se
também o Sol e a Lua como ‘planetas’). (N.T.)

47
de Mateus, seis vezes sete gerações, mas onze vezes sete graus, através dos quais o
próprio Deus — isso é dito expressamente no Evangelho de Lucas — conduziu o ser que
habitava na individualidade do Jesus desse evangelho. Senhores, contem os graus humanos
enunciados nesse evangelho, através dos quais é conduzida descendentemente a força
divina, e obterão 77 graus [Lucas 3,23-38].
Pelo fato de o Evangelho de Mateus descrever o mistério da atuação sobre a descida
da força divina que plasma os corpos físico e etérico, deve predominar aí o número
correspondente a seis vezes sete; e no Evangelho de Lucas, por nos descrever ele a descida
da força divina plasmadora do corpo astral e do eu, manifesta-se o número correspondente
a onze vezes sete. Desse modo podemos ver de que profundezas são hauridas essas coisas,
e como de fato são apresentados, nos evangelhos de Mateus e de Lucas, os mistérios da
iniciação e da sucessão dos graus tanto na descida do divino-espiritual para uma
individualidade humana como em sua expansão no Cosmo.
Por que foi elaborada uma sucessão genealógica também no Evangelho de Lucas, e
por que na época em que apenas poucas pessoas foram instruídas e comunicadas a respeito
do mistério do Cristo Jesus — o de que desde Deus e Adão até o Jesus do Evangelho de
Lucas existem 77 gerações —, é o que continuaremos a abordar amanhã.

66 de setembro de 1910

O mistério dos essênios

Qualquer pessoa que, tomando nas mãos o Evangelho de Lucas, considerar o capítulo
onde a ascendência do Jesus aí focalizado remete a gerações anteriores, compreenderá
logo que a intenção do autor coincide com o que foi dito aqui ontem. Ontem tratamos de
explicar que, por assim dizer, no mesmo sentido em que uma entidade espiritual devia
introduzir-se no corpo físico e etérico do Jesus salomônico, outra entidade espiritual
haveria de permear o corpo astral e o eu da personalidade que conhecemos como o Jesus
natânico, o Jesus do Evangelho de Lucas. No Evangelho de Lucas é dito claramente: essa
entidade divina deve ser como é pelo fato de a hereditariedade fluir em linha reta, através
de todas as gerações, a partir do grau da humanidade em que o homem ainda não havia
penetrado pela primeira vez, no âmbito da existência terrestre, numa encarnação terrena
físico-sensorial.
Pode-se realmente ver como o Evangelho de Lucas, percorrendo gerações, remete a
ascendência de seu Jesus até Adão, até Deus. Isso, porém, não significa senão que, se
quisermos discernir esse elemento no corpo astral e no eu do Jesus natânico, deveremos
subir até o estado em que o homem ainda não havia assumido a encarnação físico-sensorial
terrena, não havia ainda descido da existência divino-espiritual, encontrando-se ainda no
seio da esfera espiritual em que pode ser designado como uma entidade divina,
pertencente a Deus. No sentido de todas as explanações antroposóficas, devemos apontar
esse momento da antiga época lemúrica e fixá-la como aquela em que o homem ainda não
se havia encarnado nos elementos da existência terrestre, encontrando-se ainda nas
esferas divino-espirituais. É até aquela época em que o homem ainda possuía uma natureza
divina, não tendo-se ainda exercido sobre ele o que chamamos de influência luciférica,
que o Evangelho de Lucas remete e acompanha seu Jesus.
De fato, os centros de mistérios que conduziram seus discípulos à iniciação,
caracterizada ontem como o conhecimento dos grandes segredos do espaço cósmico,
desejavam elevá-los acima de tudo o que é terreno — ou, melhor dizendo, acima do que o

48
homem veio a ser pelo ambiente terreno. Eles quiseram ensinar como se pode observar o
mundo independentemente dos instrumentos que o homem vem recebendo desde a época
em que a influência luciférica pôde atuar. Como parece o Universo à observação
clarividente quando o homem se liberta da percepção por meio dos corpos físico e etérico,
quando se liberta de tudo o que possa aproximar-se dele pelo lado terreno? Era essa, a
princípio, a grande questão para o discípulo dos mistérios. Era nesse estado, naturalmente,
que o homem se encontrava antes de ingressar numa encarnação e antes de transformar-se
no 'Adão terreno' no sentido da Bíblia, e especialmente no do Evangelho de Lucas.
Portanto, existem apenas duas coisas pelas quais o homem pode tornar-se um ser
divino-espiritual. A primeira é a elevada iniciação nos grandes mistérios; a outra não pode
realizar-se numa época terrena qualquer: ela existia, na época lemúrica, num grau
elementar da existência humana, antes da descida do homem divino ao que a Bíblia
designa por ‘homem terreno’ — pois ‘Adão’ significa ‘homem terreno’, aquele que não é
mais de natureza divino-espiritual, pois se revestiu dos elementos terrestres.
Ora, algo nos poderia intrigar ao nos exprimirmos assim. Trata-se do fato de serem
mencionadas apenas 77, digamos, gerações ou graus existenciais, graus hereditários. Já no
caso do Evangelho de Mateus alguém poderia achar notório o fato de serem mencionadas
apenas 42 gerações de Abraão até o Cristo, podendo conferir e constatar que o número de
anos geralmente atribuídos a uma geração não seria suficiente para chegar até Abraão. No
entanto, quem assim falasse deveria levar em conta que antigamente, no tempo dos
patriarcas, de Salomão e Davi para trás, a duração das gerações se estendia por muito mais
tempo do que posteriormente. Nós mesmos, se desejarmos entender-nos com datas
históricas, não deveremos contar, relativamente a três gerações — por exemplo, de
Abraão, Isaac e Jacó — o que hoje constituiria a média para três gerações, e sim calcular
para elas cerca de 215 anos. Isso também nos é revelado pela pesquisa oculta. O fato de
naquelas antigas épocas a duração de uma geração ser bem maior do que hoje apresenta-
se bem mais nitidamente nas gerações de Adão até Abraão. Já na sucessão genealógica de
Abraão, qualquer um pode ver claramente que cada geração teve uma duração maior, pois
foi em idade avançada dos patriarcas Abraão, Isaac e Jacó que lhes foi atribuído o
nascimento de um filho herdeiro. E se hoje se fixam geralmente 33 anos para uma geração,
com muita razão calculavam os autores do Evangelho de Mateus, para esses tempos
distantes, 75 a 80 anos ou mais para cada geração. Devemos, no entanto, realçar que até
Abraão o Evangelho de Mateus se refere a indivíduos. Não se trata mais, porém, de
indivíduos quando retroagimos para além de Abraão e consideramos os nomes mencionados
no Evangelho de Lucas. Aí devemos lembrar-nos de algo que é correto, embora talvez
pareça inacreditável aos olhos das modernas concepções materialistas.
O que hoje podemos chamar de nossa memória, de nossa consciência retentiva — a
recordação daquilo que em nossa natureza íntima permanece inalterado — só remonta
atualmente, no homem normal, até os primeiros anos da infância. Ao fazer uma
retrospecção de sua vida, o homem moderno verificará que em algum ponto a lembrança
se apaga; um se lembrará mais, outro menos da infância. Porém nossa memória atual se
limita a cada vida individual, e nem ao menos abrange a vida toda, até o dia do
nascimento. Se nos conscientizarmos de como eram as faculdades da alma, as
particularidades da consciência dos homens de épocas remotas, e se recordarmos como,
numa retrospectiva sobre a evolução humana, deparamos com épocas em que um certo
estado clarividente era a consciência normal, não acharemos mais extraordinário podermos
dizer, sobre essa época relativamente próxima — e isso a pesquisa espiritual nos confirma
—, que no tocante à memória as condições da consciência eram completamente diversas
do que vieram a ser posteriormente.
Se, portanto, retrocedermos até antes da época designada na Bíblia como a de

49
Abraão, encontraremos uma constituição anímica inteiramente diversa do que foi mais
tarde, especialmente a memória. E se continuarmos a retroceder desde Abraão até
atravessar a época atlântica, poderemos afirmar que a memória era algo totalmente
diferente. Ocorria principalmente o fato de não se recordar, como hoje, apenas as
vivências pessoais da própria vida, mas também, atravessando o nascimento, as vivências
do pai, do avô, etc. A memória era algo que fluía através do sangue percorrendo várias
gerações, e só mais tarde se restringiu a uma só época e à vida individual.
Quanto ao emprego de nomes em épocas primordiais — a atribuição de nomes, nesses
primórdios, exigiria hoje um estudo todo especial —, sob cada qual desses nomes se
entendia algo inteiramente diferente do que hoje relacionamos com qualquer deles. E o
que a filologia exterior sabe dizer hoje sobre isso é realmente um total diletantismo. O
emprego dos nomes era, primordialmente, totalmente diverso. Não se podia imaginar que
os nomes estivessem tão superficialmente ligados a objetos ou entidades, como sucede
hoje. O nome, antigamente, era algo essencial, era algo essencialmente ligado ao ser ou
coisa, e devia expressar o caráter destes pelo som. Um reflexo da entidade expresso pelo
som — eis o que devia ser o nome. Nossa época moderna não tem mais qualquer noção
disso, pois do contrário não surgiriam hoje livros como A crítica da linguagem, de Fritz
Mauthner10, que considera de modo notável toda a nova pesquisa e toda a crítica erudita
dos últimos anos sobre a linguagem, mas omite o essencial para as épocas antigas.
Antigamente o nome não se aplicava a um único indivíduo e sua vida pessoal, e sim ao
que era preservado pela memória, de modo que um nome era usado por quanto tempo
perdurasse a memória. Assim, Noé, por exemplo, não era um indivíduo; o nome ‘Noé’
significa que de início um indivíduo qualquer se recordava de sua própria vida e,
atravessando o nascimento, também da vida de seu pai e de seu avô, etc., enquanto
perdurasse a memória. Até onde a memória alcançasse, era empregado o mesmo nome
para toda a seqüência de indivíduos. Assim sendo, nomes como Adão, Set e Enoch eram
desse tipo de nome com o qual se designavam tantas pessoas quantas pudessem ser
abrangidas pela memória retrospectiva. Portanto, quando nesses velhos tempos se
afirmava que alguém se chamava Enoch, isso significava o seguinte: que numa
personalidade cujo pai era designado por outro nome surgira um novo fio de memória;
então ele não se recordava mais das personalidades antecedentes. Porém esse novo fio de
memória não se interrompia com a morte dessa pessoa chamada primeiramente de Enoch,
mas transmitia-se do pai ao filho, ao neto, etc., até que surgisse novamente um novo fio
de memória. E enquanto essa memória perdurasse, usava-se o mesmo nome. Na seqüência
das gerações, portanto, diversas personalidades são conjuntamente designadas quando se
fala, por exemplo, de Adão.
É nesse sentido que o Evangelho de Lucas usa os nomes; pois sua intenção é dizer o
seguinte: a entidade das esferas divino-espirituais que mergulhou no corpo astral e no eu
do Jesus natânico deve ser traçada até o ponto em que o homem baixou pela primeira vez
à encarnação terrena. Encontramos, portanto, no Evangelho de Lucas primeiramente
nomes individuais. Subindo, porém, acima de Abraão, deparamos com uma época em que a
memória perdura por tempo mais longo, de modo que devemos conceituar com um só
nome diversos indivíduos abrangidos pela memória como um só eu.
Assim, será fácil compreender os 77 nomes enumerados no Evangelho de Lucas como
que realmente estendidos por longo espaço de tempo — de fato, até o ponto onde a
entidade que podemos designar como entidade divino-espiritual do homem se encarnou
pela primeira vez num corpo humano físico-sensorial. Outro ponto a considerar é o

10
Fritz Mauthner (filólogo alemão, 1849-1923),Beiträ gezu einer Kritik der Sprache (Stuttgart, 1901-1902).
(N.T.)

50
seguinte: quem, atravessando os 77 graus nos grandes mistérios, conseguiu purificar sua
alma de tudo o que a humanidade assimilou em sua existência terrena, pôde com isso
alcançar o estado que hoje só é possível quando a pessoa se liberta do corpo físico,
vivendo no corpo astral e no eu. Então ela pode derramar-se no elemento do qual foi
criada a própria Terra — no Cosmo circundante, em todo o nosso sistema cósmico. E era
isso o que devia ocorrer. Então se alcançou a entidade-energia que penetrou no corpo
astral e no eu do Jesus natânico.
No Jesus natânico, devia ser apresentado o que o homem possui não por
circunstâncias terrenas, mas celestes. Assim, o Evangelho de Lucas nos descreve a
entidade divino-espiritual que permeou, impregnou o corpo astral e o eu do Jesus de
Lucas. E o Evangelho de Mateus descreve, de um lado, a entidade divino-espiritual que
atuou em Abraão para engendrar o órgão interno apropriado à consciência de Javé; de
outro lado, trata-se da mesma entidade que atuou através de 42 gerações nos cor pos
físico e etérico, concentrando aí uma linhagem genealógica de 42 gerações.
Já ontem mencionei que essas doutrinas — especialmente as do Evangelho de Mateus
— referentes à origem do sangue de Jesus de Nazaré foram cultivadas e esclarecidas nas
comunidades que podemos chamar de terapêuticas e essênicas, onde atuou, entre
terapeutas e essênios, o grande mestre Jeshua ben Pandira, cuja tarefa foi preparar a
época do Cristo Jesus. Ele devia ao menos preparar alguns poucos para o fato de que, no
decorrer de um certo período de tempo, ou seja, 42 gerações após Abraão, o povo
hebraico estaria, por assim dizer, no ponto de receber a personalidade de Zaratustra, que
se encarnaria num descendente da linha salomônica da casa de Davi. Isso foi
profeticamente ensinado. Para tal era necessária, naturalmente, a experiência nos
mistérios daquela época. Nas escolas essênicas isso não era apenas ensinado; aí existiam
também grupos de neófitos que realmente percorriam os 42 graus, de modo a poder
vislumbrar de maneira clarividente a natureza da entidade que vinha descendo através
desses 42 graus. O mundo devia ser esclarecido a esse respeito por meio de doutrinas
adequadas. Os essênios deviam, portanto, cuidar para que pelo menos algumas pessoas
compreendessem o que viria a ser o Cristo.
Já mencionamos o singular caminho inicialmente seguido pela individualidade humana
que se encarnou no sangue de cuja composição fala o Evangelho de Mateus. Sabemos que
esse grande instrutor ancestral, conhecido sob o nome de Zaratustra ou Zoroastro,
ensinava no Oriente o que, conforme observamos, mais tarde o tornou apto para essa
encarnação. Sabemos que ele foi efetivamente o inaugurador da cultura hermética do
Egito, ofertando com esse intuito seu corpo astral, que foi implantado em Hermes.
Sabemos também que ele ofereceu seu corpo etérico, conservado para Moisés, e que este
o teve em si para sua criação cultural. O próprio Zaratustra pôde encarnar-se mais tarde
em outros corpos astrais e etéricos. Interessa-nos especialmente sua encarnação no sexto
século a.C. como Zaratas ou Nazaratos, na antiga Caldéia, onde ele teve por discípulos os
sábios e magos caldeus, e especialmente os mais sábios dos discípulos hebreus que com ele
tiveram contato no tempo do cativeiro babilônico. E todos os seis séculos seguintes foram,
para os discípulos das escoIas de mistério caldaicas, preenchidos pelas tradições,
cerimônias e cultos oriundos de Zaratustra na pessoa de Zaratas ou Nazaratos. Todas as
gerações de discípulos do ocultismo — caldeus, babilônicos, assírios, etc., habitantes
daquelas regiões — veneravam sumamente o nome de seu grande mestre Zaratustra,
transformado em Zaratas-Nazaratos. E eles esperavam nostalgicamente pela próxima
encarnação de seu grande instrutor e guia, pois sabiam de sua reaparição após seiscentos
anos. O segredo desse reaparecimento lhes era conhecido; isso persistia, por assim dizer,
como algo que irradiava para eles do futuro.
E quando a época se aproximou, estando preparado o sangue para a nova encarnação

51
de Zaratustra, puseram-se a caminho os três enviados, os três magos do Oriente. Eles
sabiam que o venerado nome do próprio Zaratustra os guiaria, como sua estrela, até o
local onde deveria ocorrer sua reencarnação. Foi a própria entidade do grande mestre que,
como ‘estrela’, guiou os três magos ao local do nascimento do Jesus do Evangelho de
Mateus.
Também pode ser objeto de uma comprovação filológica exterior o fato de a palavra
‘estrela’ ter sido empregada, em antigas épocas, como nome de individualidades humanas.
A pesquisa espiritual, haurindo de sua fonte e superando em clareza qualquer outra coisa,
narra que naquela época os três magos seguiram a estrela Zoroastro, a ‘estrela de ouro’
Zoroastro, e que este os levou até onde deveria reencarnar-se; contudo, não só essa
pesquisa, mas também o emprego da palavra ‘estrela’ para elevadas individualidades —
fato que, conforme foi dito, pode ser comprovado filologicamente — revelam que na
imagem da estrela-guia dos sábios deve ser subentendido o próprio Zaratustra.
Seis séculos antes da nossa era, portanto, os magos do Oriente se reuniram à
individualidade que se encarnou como o Jesus do Evangelho de Mateus. E o próprio
Zaratustra guiou os magos até lá; eles seguiram seu rastro — pois foi, por assim dizer, a
órbita de Zaratustra, da estrela que guiou os magos em direção à Palestina, foi ela que os
conduziu em seu caminho desde os mistérios caldaicos, orientais, até onde Zaratustra se
aprontava para sua próxima encarnação.
Esse segredo da futura encarnação de Zaratustra, Zaratas ou Nazaratos era conhecido
também nos mistérios caldaicos; porém o mistério do sangue do povo hebraico, que ao
chegar o tempo deveria estar apropriado à nova incorporação de Zaratustra, era ensinado
por aqueles que, nos mistérios essênicos, ascendiam através dos 42 graus. Portanto, eram
dois os tipos de pessoas que conheciam algo do segredo do Jesus do Evangelho de Mateus.
Do lado zaratustrino, indicando a individualidade que deveria encarnar-se no sangue
judaico, conheciam-no os iniciados caldeus; do lado sangüíneo, do lado externo, do lado do
corpo, conheciam-no os essênios. Já existia, pois, uma doutrina ensinada durante um
século ou mais nas escolas essênicas, a doutrina do advento de Jesus do Evangelho de
Mateus — daquele Jesus que devia preencher plenamente todas as condições das quais
falei, além de outras que poderemos caracterizar da seguinte maneira:
O discípulo essênio devia, após longo tempo, após muitas purificações e exercícios em
sua alma, ser elevado através de 42 graus para, por assim dizer, enxergar os mistérios dos
corpos físico e etérico. Aquele que devia nascer e encarnar-se nesse sangue realizava uma
descida; ele possuía as faculdades que o discípulo essênio só conseguia alcançar após
longas e pesadas provações através de 42 graus. A respeito de quem realizava a descida,
presumia-se que possuísse de antemão as faculdades para o desenvolvimento dessas
disposições. Dizia-se, nas colônias essênicas, que tais faculdades lhe eram inatas. No
fundo, porém, o que se cultivava nessas colônias, em matéria de exercícios e purificações
da alma, era a continuação de um tipo de iniciação oculta já existente no judaísmo desde
tempos primordiais.
No judaísmo sempre existira o que se designava por ‘nazireato’ ou ‘nazireísmo’.
Consistia no fato de indivíduos — já antes do surgimento das colônias essênicas e
terapêuticas — adotarem certos métodos especiais de desenvolvimento físico e psíquico.
Os nazireus empregavam particularmente um método que consistia numa certa dieta, que
ainda hoje é útil, em certo sentido, quando se quer progredir no desenvolvimento anímico
mais rapidamente do que é normal. Eles se abstinham totalmente do consumo de carne e
de vinho. Com isso criavam a possibilidade de uma certa leveza, pois de fato o consumo da
carne faz o aspirante ao espiritual deter-se na evolução. De fato — isto não pretende ser
qualquer propaganda do vegetarianismo —, tudo é facilitado pela abstenção da carne. A
pessoa pode tornar-se mais resistente na alma, demonstrando maior capacidade para a su-

52
peração das resistências e obstáculos oriundos dos corpos físico e etérico, quando se
abstém de carne. Ela se torna mais eficiente; mas naturalmente isso não ocorre pela
simples abstenção de carne, mas principalmente pelo fortalecimento de sua alma. Pela
simples abstenção de carne, ela apenas altera seu corpo físico; e quando de parte da alma
nada existe do que deveria existir e permear o corpo, a abstinência de carne não possui
qualquer finalidade especial.
Existia, portanto, esse nazireísmo. Porém foi de uma forma muito mais severa que os
essênios deram continuidade às suas prescrições, acrescentando-lhes elementos
totalmente novos. Tudo o que lhes narrei ontem e anteontem foi acrescentado por eles;
mas eles observavam especialmente a mais severa abstenção do consumo de carne. Por
esse meio conseguiam aprender de modo relativamente rápido a ampliar suas recordações
e elevar sua visão através de 42 gerações, aprendendo a decifrar os segredos da Crônica do
Akasha 11 Eles se tornaram o que se pode denominar o broto principal de um caule, um
broto de uma árvore, de uma planta que por muitas gerações entrelaça seus galhos. Não
eram apenas algo desgarrado da árvore da humanidade; eles sentiam os fios que os ligavam
a essa árvore da humanidade restante. Eles diferiam dos que se desligavam do tronco e
cuja memória se aplicava unicamente à própria personalidade. Tais pessoas também eram
designadas, nas colônias essênicas, com uma palavra que devia expressar ‘um ramo
vivente’, e não um ramo cortado. Era isso o que representavam esses indivíduos que se
sentiam dentro da sucessão genealógica, e não podados da árvore da humanidade. Os
discípulos que no essenismo cultivavam expressamente essa orientação e haviam
percorrido os 42 graus eram designados por ‘Nezer’.
Também a essa classe dos Nezer pertencia um fiel, especial discípulo daquele grande
instrutor essênio que ontem designei pelo nome de Jeshua ben Pandira. Ora, esse Jeshua
ben Pandira, muito conhecido dos ocultistas, possuía cinco alunos, tendo cada qual
assumido um ramo especial da grande doutrina comum desse mestre e continuado a
desenvolvê-lo por si. Esses cinco discípulos tinham os seguintes nomes: Mathai, Nakai, o
terceiro — por pertencer à classe dos Nezer — chamava-se ele próprio Nezer, depois Boni e
Thona. Esses cinco alunos ou discípulos de Jeshua ben Pandira — o qual, por motivo de
blasfêmia e heresia, foi martirizado um século antes da nossa era, da maneira já descrita
— propagaram, por assim dizer, em cinco ramificações diferentes a grande e abrangente
doutrina de seu mestre.
Após a morte de Jeshua ben Pandira — assim informa a pesquisa espiritual —, foi
especialmente propagada, por intermédio do discípulo Mathai, a doutrina da preparação do
sangue para o esperado Jesus do Evangelho de Mateus. Já a doutrina da constituição íntima
da alma, relacionada com o antigo nazireato mas também com o nezerismo mais recente,
foi continuada pelo outro grande aluno de Jeshua ben Pandira, Nezer. Este havia sido
especialmente escolhido como fundador de uma pequena colônia. Havia um grande número
dessas colônias essênicas na Palestina, sendo cultivado em cada uma delas um dos ramos
do essenismo. O nezerismo, cuja cultura fora especialmente delegada ao aluno Nezer,
devia ser preferencialmente cultivado nessa colônia que levava uma vida misteriosa e
formava uma pequena localidade designada, na Bíblia, pelo nome de Nazaré.
Lá em Nazaré — Nezereth — foi fundada por Nezer, discípulo de Jeshua ben Pandira,
uma colônia essênica onde viviam em severa clausura os cultores do antigo nazireato. Nada
mais natural, portanto, que após outros eventos dos quais ainda falarei — a fuga para o
Egito e seu retorno — o Jesus do Evangelho de Mateus fosse conduzido à atmosfera do
nezerismo. Isso também é indicado com as palavras do Evangelho de Mateus após a volta
do Egito: ele foi levado à pequena localidade de Nazaré “para que se cumprisse o que foi

11
Registro espiritual dos acontecimentos cósmico-terrestres. (N.T.)

53
dito pelos profetas: Ele se tornará um nazareno” [Mateus 2, 23]. Este trecho foi traduzido
das mais diversas maneiras, porque os tradutores desconheciam o sentido correto e
nenhum deles sabia exatamente que se queria dizer com isso. O fato é que ali existia uma
colônia essênica, onde Jesus devia crescer inicialmente.
Agora, porém, antes de entrarmos em outros detalhes, especialmente no que se
refere às relações com o Jesus do Evangelho de Lucas, mencionaremos em linhas gerais
algo referente ao Jesus do Evangelho de Mateus.
Tudo o que de início vem narrado nesse evangelho nos remete aos mistérios ensinados
por Jeshua ben Pandira aos essênios, e cujo conteúdo doutrinário foi difundido a seguir por
seu discípulo Mathai. Já os primeiros mistérios do Evangelho de Mateus nos indicam esse
discípulo Mathai. Por intermédio de tudo o que, por assim dizer, nos veio desse lado
caracterizado no Evangelho de Mateus, puderam ser preparados os corpos físico e etérico
do Jesus aí focalizado, sendo natural que se tratasse também, dentro das 42 gerações, de
influências sobre o corpo astral. Embora também tenhamos afirmado que durante as
primeiras catorze gerações se considera o corpo físico, durante as seguintes catorze
gerações o corpo etérico e durante o terceiro grupo de catorze gerações — desde o
cativeiro babilônico — o corpo astral, devemos salientar que o que foi preparado desse
modo e com tanto cuidado para Zaratustra só era utilizável, para essa poderosa
individualidade, no âmbito de seus corpos físico e etérico.
Ora, lembrem-se de como eu sempre lhes disse que o homem, em seu
desenvolvimento individual do nascimento ao sétimo ano, desenvolve essencialmente o
corpo físico, e nos sete anos seguintes, da troca dos dentes à puberdade, especialmente o
corpo etérico; só então advém o livre desenvolvimento do corpo astral. O desenvolvimento
dos corpos físico e etérico devia terminar na especial corporalidade físico-etérica
preparada pelas gerações iniciadas com Abraão, sendo vivenciado por Zaratustra em sua
nova encarnação. Então, tendo chegado o fim do desenvolvimento do corpo etérico, o que
lhe havia sido preparado já não era mais suficiente — ele devia iniciar o desenvolvimento
do corpo astral. Deu-se então o portentoso e maravilhoso fato sem cujo entendimento não
podemos chegar a compreender todo o grande mistério do Cristo Jesus.
A individualidade de Zaratustra desenvolveu-se durante a infância nos corpos físico e
etérico do Jesus do Evangelho de Mateus até os doze anos, pois nessa individualidade, e
devido ao clima, o ponto que em nossas regiões12 definimos como sendo o dos catorze aos
quinze anos se realizou um pouco antes. Nesse caso, até os doze anos estava concluído
tudo o que podia ser alcançado pelos corpos físico e etérico da linha salomonica. Então a
entidade de Zaratustra abandonou, de fato, os corpos físico e etérico dos quais fala
inicialmente o Evangelho de Mateus, transportando-se para o Jesus do Evangelho de Lucas.
Ora, das conferências sobre o Evangelho de Lucas já sabemos que sua narrativa sobre o
incidente do encontro do menino Jesus no Templo, aos doze anos [Lucas 2, 42-50], tem o
seguinte significado: quando repentinamente o menino Jesus do Evangelho de Lucas é
encontrado por seus pais numa condição tal que eles não podem compreendê-lo, por estar
ele totalmente diferente, ocorrera que em seu interior havia penetrado a individualidade
de Zaratustra — a mesma que até então havia percorrido o desenvolvimento nos corpos
físico e etérico do Jesus salomônico.
Existem essas coisas na vida, embora hoje dificilmente tenham crédito junto à
natureza materialista da cosmovisão leiga. A transposição de uma individualidade de um
corpo para outro acontece. Foi o que ocorreu naquela ocasião, quando a individualidade de
Zaratustra abandonou o corpo original e se transferiu ao do Jesus do Evangelho de Lucas,
no qual estavam especialmente preparados o corpo astral e o portador do eu.

12
Europa Central. (N.T.)

54
 Assim Zaratustra pôde continuar, no corpo astral e no eu especialmente preparados
do Jesus natânico, sua evolução a partir dos doze anos. Isso nos é maravilhosamente
narrado no Evangelho de Lucas, onde se menciona o fato incrível de o Jesus de doze anos
ser encontrado no Templo entre os doutores, falando coisas admiráveis. Como o Jesus da
linha natânica podia fazer isso? Isso lhe foi possível porque nesse momento havia penetrado
nele a individualidade de Zaratustra. Até os doze anos desse menino que havia sido levado
a Jerusalém, Zaratustra nunca falara por sua boca; por isso a transformação do caráter foi
tão acentuada que seus pais não o reconheceram ao encontrá-lo sentado entre os
doutores.
Temos, portanto, de considerar dois casais de genitores, ambos chamados José e
Maria (muitos se chamavam assim naquele tempo; mas especular sobre essas denominações
José e Maria, do modo como hoje se entendem os nomes, contradiz qualquer pesquisa
autêntica); e também dois meninos Jesus. É sobre o primeiro, o Jesus da linha salomônica
da casa de Davi, que nos informa a seqüência genealógica do Evangelho de Mateus. O outro
menino, o Jesus da linha natânica, é filho de um casal totalmente diverso, sobre o qual
informa o Evangelho de Lucas. Ambos os meninos crescem e desenvolvem-se
paralelamente até os doze anos. Os Senhores podem constatar isso nos Evangelhos. Estes
falam sempre a verdade. E enquanto não se quis que as pessoas fossem informadas da
verdade ou estas não quiseram ouvi-la, os Evangelhos lhes foram vedados. Basta entender
os Evangelhos; eles falam a verdade.
O Jesus da linha natânica cresce com uma impressionante interioridade. Ele é pouco
afeito a adquirir sabedoria e conhecimentos exteriores; possui, porém, ilimitada
interioridade da alma, uma ilimitada capacidade de amor, pois em seu corpo etérico vivia
a força que fluía dos tempos em que o homem ainda não descera para uma encarnação
terrena, vivendo ainda uma existência divina. A existência divina expressava-se nele por
uma ilimitada capacidade de amor. Assim esse menino era pouco inclinado ao que os
homens adquirem, ao longo de suas encarnações, por meio do instrumento do corpo físico;
em compensação, era enormemente imbuído de calor amoroso no tocante à sua alma, ao
seu interior. Era tão contemplativo que algo transparecia, indicando, aos que sabiam disso,
toda a interioridade desse jovem.
O que normalmente só é estimulado no homem devido ao contato exterior, o Jesus do
Evangelho de Lucas era capaz de fazer, de certa forma, desde o início: ele disse, logo após
seu nascimento, certas palavras compreensíveis aos circunstantes. Assim, ele era grande
em relação a tudo o que fosse interior, e inábil quanto às conquistas feitas pelas gerações
humanas na Terra. Sendo assim, não deviam seus pais espantar-se ao máximo ao
manifestar-se repentinamente, na corporalidade desenvolvida desse modo, um rapaz
imbuído de toda a sabedoria exterior, adquirida por meios externos? Essa transformação
tão repentina e formidável foi possível pelo fato de, naquele momento, a individualidade
de Zaratustra ter-se transferido do menino Jesus salomônico para o Jesus da linha
natânica. Era Zaratustra, Zaratas quem falava pela boca do menino no momento descrito
como aquele em que seus pais o procuraram no Templo.
Zaratustra havia, naturalmente, adquirido todas as faculdades que se pode adquirir
pelo uso dos instrumentos dos corpos físico e etérico. Ele tivera de escolher a linhagem
sangüínea salomônica e a corporalidade preparada por ela, pois aí se encontravam forças
vigorosas, desenvolvidas ao máximo. Dessa corporalidade ele tomou o que foi possível
assimilar, ligando-o à interioridade que provinha do Jesus do Evangelho de Lucas, oriunda
de uma época em que o homem ainda não assumira uma encarnação terrena. Esses dois
elementos se uniram num só. Temos agora uma entidade diante de nós. E para extrapolar
tudo isso, diria eu, agora ainda chamaremos atenção para algo especial:
Os pais do Jesus de Lucas não só perceberam uma marcante transformação, notando

55
algo cuja natureza não podiam presumir, mas essa mudança também se manifestava
exteriormente. Por que, ao ser Jesus encontrado por seus pais entre os doutores do
Templo, consta que “ele os acompanhou a Nazaré [...]. E Jesus crescia em aparência física
exterior, em hábitos mais nobres e em sabedoria” [Lucas 2, 51-52]? Por que são nomeadas
essas três qualidades? Porque eram essas as qualidades que mais lhe assentavam, agora
que nele se encontrava a individualidade de Zaratustra.
Chamo veementemente a atenção para o fato de essas três expressões serem
usualmente traduzidas, nas Bíblias comuns, da seguinte maneira: “E Jesus crescia em
sabedoria, idade e graça perante Deus e os homens.” Eu gostaria de saber se realmente é
necessário um evangelho para se dizer que um menino de doze anos aumenta em idade...
Até mesmo na tradução de Weizsäcker 13 se lê: “E Jesus cresceu em sabedoria, estatura e
graça perante Deus e os homens.” 14 Contudo, nada disso é o que se quer dizer, e sim que
agora existia no menino natânico uma individualidade não meramente interior, como
antes, sem expressão externa: tendo-se formado num corpo físico perfeito, ela também se
revelava na aparência física harmoniosa. Mas tampouco o que está especialmente cultivado
no corpo etérico, os hábitos de vida que se adquirem e são aperfeiçoados, preexistiam no
Jesus natânico. Nele se sobressaía uma forte disposição afetiva, que agora servia de base
para um crescimento adicional; porém essa disposição surgiu de um só lance, não podendo
ser impregnada nos hábitos. Mas eis que aí estava presente a outra individualidade, cujas
forças emanavam de um crescimento dos corpos físico e etérico; e agora os hábitos podiam
manifestar-se exteriormente e derramar-se no corpo astral. Esse foi o segundo aspecto em
que o menino Jesus cresceu. O terceiro, ‘em sabedoria’, já é algo mais óbvio. O Jesus do
Evangelho de Lucas não era sábio; era um ser altamente capaz de amar. Porém o
crescimento em sabedoria se deu por ter penetrado nele a individualidade de Zaratustra.
Ao discorrer sobre o Evangelho de Lucas, eu já disse ser bem fácil uma pessoa, tendo
perdido sua individualidade e conservado apenas os três corpos — físico, etérico e astral —,
poder continuar a viver durante algum tempo. O que, no entanto, restava do menino
salomônico foi definhando e faleceu, de fato, logo depois. Isto significa que o verdadeiro
menino Jesus dos primeiros capítulos do Evangelho de Mateus faleceu relativamente pouco
tempo após completar doze anos.
Assim sendo, de início temos, pois, não um, mas dois meninos Jesus; depois, no
entanto, ambos se tornam um. Por vezes os documentos de tempos antigos nos contam
coisas notáveis que precisam ser compreendidas, o que só é possível conhecendo-se os
fatos correspondentes. Sobre os pormenores da junção dos dois meninos, falaremos mais
tarde; agora mencionaremos apenas um aspecto:
No chamado ‘Evangelho Egípcio’ encontra-se uma passagem notável, que já nos
primeiros séculos era considerada altamente herética porque nos círculos cristãos não se
desejava ouvir a verdade a tal respeito, ou não se desejava que ela fosse propagada.
Porém existe algo que se conservou como evangelho apócrifo, onde se diz que “a salvação
se manifestará ao mundo quando dois se tornarem um e o exterior se tornar como o inte-
rior”. Essa frase é uma expressão exata dos fatos que acabo de descrever-lhes com base
em fatos ocultos. A salvação depende da junção dos dois num só. E eles se tornaram um
quando, no décimo segundo ano, a individualidade de Zaratustra se transferiu para o Jesus
natânico e o interior se exteriorizou. A força anímica do Jesus do Evangelho de Lucas era
algo fortemente interior; mas esse interior tornou-se algo exterior quando a in-

13
Karl von Weizsäcker (1822-1899), teólogo evangélico alemão, foi professor em Tübingen e importante
pesquisador e tradutor do Novo Testamento. (N.T.)
14
Assim consta igualmente na tradução brasileira da Bíblia de Jerusalém (São Paulo: Edições Paulinas, 1987):
“E Jesus crescia em sabedoria, em estatura e em graça, diante de Deus e diante dos homens” (itál. orig.).
(N.T.)

56
dividualidade de Zaratustra, que se formara junto a algo exterior, ou seja, junto aos
corpos físico e etérico do Jesus salomônico, impregnou essa interioridade e como que a
imbuiu com as forças desenvolvidas junto aos corpos físico e etérico. Então esses corpos
físico e etérico do Jesus natânico foram permeados por algo vigoroso a partir do íntimo, de
modo que o exterior pôde tornar-se agora uma expressão do interior — aquele que ante-
riormente se conservara oculto antes da permeação do menino Jesus de Lucas pela
individualidade de Zaratustra. Assim os dois se tornaram um.
Agora já acompanhamos Zaratustra desde seu nascimento como o menino Jesus do
Evangelho de Mateus até seus doze anos, quando ele abandonou seu corpo original e
assumiu a corporalidade do Jesus natânico, continuando a desenvolvê-la ao ponto de, a
certa altura, poder ofertá-la como seus três corpos para a recepção da entidade que então
designamos como o Cristo.

77 de setembro de 1910

A nova iniciação crística

Se quisermos compreender toda a importância do evento Crístico para a evolução da
humanidade, deveremos em primeiro lugar mencionar uma vez mais um fato já conhecido
daqueles, dentre os Senhores, que no ano passado assistiram às conferências sobre o
Evangelho de Lucas em Basiléia. Essa referência se torna tanto mais oportuna por
tencionarmos focalizar hoje os pontos principais do evento Crístico, para nas próximas
aulas detalhar com mais pinceladas, por assim dizer, o quadro que hoje queremos mostrar
em largos esboços. Contudo, para obtermos esses largos esboços é necessário recordarmos
uma lei fundamental da evolução da humanidade: no decorrer da evolução, os homens
adquirem continuamente novas capacidades para ascender a níveis cada vez mais elevados
de aperfeiçoamento — se quisermos chamá-los assim. Esse fato lhes parecerá exteriormente
trivial se os Senhores retrocederem, historicamente, pelo curto espaço de tempo que
justamente uma história exterior consegue abranger, chegando até onde inicialmente
certas faculdades humanas ainda não estavam desenvolvidas; e se então, Prosseguindo
através da virada dos tempos, verificarem como novas faculdades foram vertidas para os
homens e, finalmente, produziram nossa cultura atual. Contudo, para que nos seres
humanos possa despertar e, paulatinamente, generalizar-se uma capacidade bem
determinada — uma capacidade que, por assim dizer, qualquer pessoa possa adquirir no
devido tempo —, é necessário que ela primeiro se manifeste, num sentido particularmente
significativo, em algum lugar.
Na abordagem do Evangelho de Lucas, no ano passado, chamei a atenção para a
‘Senda das Oito Sabedorias’, que a humanidade pode percorrer desde que se mantenha na
observância do que o Gautama Buda derramou na evolução humana. Os Senhores podem
caracterizar a ‘Senda das Oito Sabedorias’, conforme é habitual, por: opinião correta,
juízo correto, palavra correta, atitude correta, situação correta, hábitos corretos,
memória correta e contemplação correta. Essas são certas qualidades da alma humana.
Podemos dizer o seguinte: desde a época em que viveu o Gautama Buda, a natureza
humana ascendeu a um nível tal que se tornou possível ao homem desenvolver cada vez
mais em si próprio, como uma faculdade intrínseca, as propriedades dessa Senda das Oito
Sabedorias. Antes, porém, de o Gautama Buda ter vivido na Terra na encarnação como
Buda, ainda não era pertinente à natureza humana adquirir essas propriedades. Portanto,
guardemos bem o seguinte: para que essas propriedades pudessem desenvolver-se cada vez
mais na natureza humana, foi necessário que, pela presença de uma entidade tão elevada

57
como a do Gautama Buda num corpo humano, fosse dado o impulso para que essas
capacidades possam, através de séculos e milênios, desenvolver-se autonomamente no ser
humano.
Naquela ocasião, mencionei que essas faculdades se desenvolverão como algo
independente num número maior de pessoas; e se esse número for suficientemente
grande, a Terra estará madura para receber o próximo Buda, o Buda Maitreya, que atual-
mente é um Bodhisatva. Assim, temos confinada entre esses dois acontecimentos a
evolução durante a qual os homens adquirem, em número suficientemente grande, as
faculdades altamente intelectuais, morais e afetivas designadas como a Senda das Oito
Sabedorias. Mas para que tal progresso se realize, cumpre ser dado pela primeira vez, por
uma individualidade especialmente elevada e de um modo significante e expressivo, num
evento todo especial, o impulso para a evolução posterior. Portanto, ocorreu certa vez o
fato de num único homem — ou seja, na personalidade do Gautama Buda — terem existido
abrangentemente todas essas faculdades da Senda das Oito Sabedorias. Assim essa
personalidade deu o impulso para que todas as pessoas possam adquiri-las.
Assim é a lei da evolução humana. E necessário que algo desse teor se manifeste uma
vez, num sentido bem abrangente, em certa personalidade; então pouco a pouco esse algo
passa a fluir cada vez mais para a humanidade — embora durante milênios —, de forma que
todos os homens possam receber esse impulso e desenvolver aquelas faculdades.
A influência do evento do Cristo sobre a humanidade não é, contudo, algo que deva
levar cinco mil anos para completar-se, tal qual ocorreu com a influência exercida pelo
Gautama Buda. O que fluiu para a humanidade pelo evento do Cristo se desenvolverá e
atuará como uma faculdade específica durante todo o restante da evolução terrena. Mas o
que foi, afinal, que de maneira análoga — porém com um impulso infinitamente mais gran-
dioso que o do Buda — veio junto com o evento Crístico? Se quisermos ter diante da alma o
que adveio à humanidade com o acontecimento do Cristo, poderemos caracterizá-lo da
seguinte maneira: o que, nas antigas eras pré-cristãs, foi trazido à humanidade
exclusivamente nos âmbito dos mistérios, de certa maneira se tornou possível — e o será
cada vez mais —, desde o evento do Cristo, como uma capacidade genérica da natureza
humana. Como assim? Para compreender isso devemos, em primeiro lugar, esclarecer a
natureza dos antigos mistérios e a essência da iniciação nos tempos pré-cristãos.
Essa iniciação era diferente entre os diversos povos da Terra, e assim continuou nas
épocas pós-atlânticas. Todo o circuito da iniciação estava tão distribuído que estes ou
aqueles povos perfaziam uma parte iniciática específica, enquanto outros cumpriam outra
parte. Quem se baseia na reencarnação poderá dar a si mesmo a resposta que poderia ser
suscitada pela seguinte pergunta: por que cada povo das épocas antigas não podia parti-
cipar de todo o âmbito iniciático? Isso não era necessário, já que uma alma nascida num
certo povo, cumprindo aí uma parte da iniciação, não ficava adstrita a encarnar-se nesse
povo: ela se reencarnava alternadamente também em outro povo, podendo então passar
pela outra parte correspondente da iniciação.
Se quisermos compreender a essência da iniciação, deveremos dizer o seguinte: a
iniciação é a capacitação do homem para perceber o mundo espiritual — coisa que não lhe
é propiciada nem pela visão sensorial nem pelo intelecto exterior, ambos ligados aos
instrumentos do corpo físico. Na vida normal o homem possui, por assim dizer, duas vezes,
em 24 horas, oportunidade de estar onde também se encontra o iniciado; só que este se
acha aí diferentemente do homem situado na vida terrena normal. Portanto, efetivamente
o homem está sempre presente lá, só que ignora tal fato. O iniciado, porém, o conhece. É
sabido que a cada 24 horas de sua vida o homem permanece em estado de vigília e de
sono. Já caracterizamos isso pormenorizadamente, de modo que para cada um é
corriqueiro o modo como o homem, ao adormecer, abandona com seu eu e seu corpo astral

58
os corpos físico e etérico. Então ele se derrama com seu eu e seu corpo astral em todo o
nosso Cosmo imediatamente circundante, absorvendo dele as correntes de que necessita
para sua vida cotidiana em vigília. Portanto, o homem se encontra de fato, do adormecer
ao acordar, derramado no mundo que o envolve. Contudo, nada sabe a esse respeito. Sua
consciência apaga-se no momento do adormecer, quando o corpo astral e o eu abandonam
os corpos físico e vital — de modo que durante o sono o homem vive realmente no Uni -
verso, no Macrocosmo, só que nada sabe sobre isso na vida terrena normal.
A iniciação consiste justamente nisso: fazer o homem aprender a não somente viver
inconscientemente quando derramado por todo o Cosmo, mas também a acompanhar tudo
conscientemente, a entrosar-se conscientemente na existência dos outros corpos celestes
ligados à Terra. Eis a essência da iniciação no Universo.
Caso o homem adormecesse despreparado e pudesse perceber o que existe no mundo
onde passa a viver durante o sono, a potente e grandiosa impressão exercida sobre ele o
faria experimentar algo comparável somente à ofuscação dos olhos desprotegidos, causada
pelos raios solares e luminosos em geral. O homem experimentaria uma ofuscação cósmica
que o aniquilaria em sua alma. Toda iniciação consiste em fazer com que o homem penetre
no Macrocosmo não desprevenido, e sim preparado e com órgãos fortalecidos, de modo a
poder resistir ao impacto. Esse é um dos aspectos que temos a apresentar como
pertencentes à essência da iniciação: promover a integração, levar a pessoa a ver com
transparência e a perceber tudo nesse mundo onde ela se encontra à noite e do qual nada
sabe durante o sono.
Essa permanência no Universo é especialmente ofuscante e desnorteadora pelo fato
de, no mundo sensorial, o homem estar habituado a condições completamente diversas
daquelas encontradas no Cosmo. No mundo físico ele está acostumado, por assim dizer, a
observar as coisas de um só ponto de vista; e quando tem de aproximar-se de algo que não
coincide exatamente com as opiniões formadas a partir desse único enfoque, então esse
algo lhe parece falso e incoerente.
Se, com essa visão de que tudo deve estar assim em conformidade — uma visão muito
útil e cômoda para a vida no plano físico —, alguém tencionasse penetrar no Macrocosmo
pela via da iniciação, não teria sucesso. É que, do modo como vive no mundo dos sentidos,
o homem se concentra numa espécie de ponto e a partir desse ponto, dessa concha de
caramujo, julga todas as circunstâncias. O que está de acordo com a opinião que ele
formou é verdadeiro; o que não coincide com isso é falso. Ora, quando ele cumpre a
iniciação, deve partir para o Universo. Suponhamos que a pessoa parta numa certa
direção, pondo-se a vivenciar apenas o que se encontra justamente aí, e deixando tudo o
mais desapercebido; esse resto permaneceria desconhecido para ele. No entanto, o
homem não pode absolutamente partir para o Macrocosmo numa só direção: ele precisa
mover-se em todas as direções possíveis. A saída para lá é uma ampliação, um
espalhamento no Macrocosmo. Então desaparece totalmente a possibilidade de se ter um
só ponto de vista. Aí a pessoa deve poder contemplar o mundo de um ponto de vista como
que situado nela própria — porque ela também olha para trás —, mas também deve chegar
à situação de observar o mundo de um segundo e um terceiro pontos de vista. Isto significa
que antes de mais nada é necessário desenvolver uma certa elasticidade de observação,
adquirindo uma possibilidade de olhar para todos os lados.
Naturalmente ocorre também de não podermos contar com situações infinitas, mas
apenas com situações intermediárias. De fato, os Senhores não precisam temer a
necessidade imediata de uma infinidade de perspectivas, como é possível na teoria; para
todas as situações que podem acercar-se do homem, bastam doze pontos de vista, que na
linguagem estelar das escolas de mistério são simbolizados pelas doze figuras do zodíaco.
Por exemplo, a pessoa não deve empreender a saída ao Cosmo apenas na direção de

59
Câncer, e sim de modo a observar o Universo realmente a partir de doze ângulos
diferentes. Nesse caso, de nada ajuda procurar correspondências numa linguagem
abstrata, racional; a correspondência pode ser procurada depois, nas diversas formas de
observação resultantes. Em primeiro lugar é necessário observar o mundo de diversos
lados.
Neste ponto eu gostaria, como que entre parênteses, de chamar a atenção para o
fato de que em todos os movimentos mundiais apoiados em verdades ocultas se carrega,
por assim dizer, uma cruz no fato de se levarem tão facilmente para esses movimentos os
hábitos da vida, válidos em outro contexto. Ora, quando somos chamados a comunicar
verdades alcançadas pela via da pesquisa supra-sensível, é necessário — mesmo que o
descrevamos apenas exotericamente — seguirmos a prática de fazê-lo de diversos pontos
de vista. E os que já desde muitos anos seguem atentamente nosso movimento terão muito
bem notado que, no fundo, sempre nos esforçamos por não fazer abordagens unilaterais, e
sim de diversos pontos de vista. É esse, naturalmente, também o motivo pelo qual todas as
pessoas que desejam julgar tudo segundo os hábitos do plano físico encontram
contradições aqui e ali; pois, na verdade, uma coisa parece diferente quando vista de um
ou de outro lado. Então se pode facilmente achar contradições.
Aliás, num movimento esotérico deveria ser fundamental levar em conta que, ao se
dizer algo aparentemente diverso do que foi dito em outra ocasião, as circunstâncias
devem ter motivado a abordá-lo aqui ou ali sob um único aspecto. Contudo, para que entre
nós não reine um tal espírito de oposição injustificado, adotamos o hábito de fazer
abordagens multilaterais. Assim, por exemplo, os participantes do ciclo de conferências do
ano passado em Munique ‘Os filhos de Lúcifer e os irmãos do Cristo’ 15 puderam ouvir a
descrição de grandes mistérios cósmicos do ponto de vista da filosofia oriental. No
entanto, quem deseje partir para o Cosmo pelo caminho caracterizado necessita adquirir
mobilidade, elasticidade de observação. Caso não o queira, errará através de um labirinto.
Ora, é preciso considerar o seguinte: embora seja verdade que o homem pode orientar-se
pelo Universo, também é verdade que o Universo não se orienta pelo homem. Caso o
homem parta com preconceitos numa única direção, insistindo em permanecer nesse ponto
de vista, acontecerá que entrementes o mundo prosseguirá; ele, no entanto ficará
atrasado na evolução. Se o homem, por exemplo — empreguemos os signos da escrita
estelar —, quiser apenas, por assim dizer, sair na direção de Áries e acreditar estar ainda
no signo de Áries à medida que o Universo, devido ao seu avanço, lhe fizer ver o que se
encontra no signo de Peixes, então ele observará o que vem de Peixes — isso dito
simbolicamente, na linguagem estelar — como uma vivência de Áries. Assim surge a
confusão, e a pessoa se encontra, de fato, no interior de um labirinto. Por isso, é
importante observar que a pessoa necessita realmente de doze pontos de vista para
orientar-se no labirinto do Macrocosmo.
Este é o primeiro ponto que desejamos mencionar como uma característica da
vivência própria exterior no Macrocosmo. Contudo, o homem ainda se encontra de outra
maneira no mundo divino-espiritual, sem nada saber a esse respeito: durante a outra parte
das 24 horas do dia. Ao acordar, na verdade o homem mergulha em seus corpos físico e
etérico, porém se nada perceber — pois nesse momento em que imerge é desviado,
juntamente com sua percepção, para o mundo exterior. Ele perceberia algo totalmente
diverso se mergulhasse conscientemente em seus corpos físico e etérico.
Assim o homem é preservado, pelo sono, de uma vivência consciente no Macrocosmo,
para o qual não se acha preparado; e também é defendido de uma descida consciente em

15
Nove conferências proferidas de 23 a 31.8.1909. Em Der Orient im Lichte des Okzidents, GA-Nr. 113 (5. ed.
Dornach: Rudolf Steiner Verlag, 1982). (N.T.)

60
seus corpos físico e etérico, pelo desvio de sua capacidade perceptiva em direção ao mundo
exterior. Ora, o perigo que poderia existir para o homem, caso ele descesse
despreparadamente para seus corpos físico e etérico, difere um pouco da ofuscação e
confusão cósmica que descrevemos como sendo o perigo no caso da saída despreparada
para o Macrocosmo.
Caso o homem se defronte despreparadamente com a natureza de seus corpos físico e
etérico, identificando-se com ela, ocorrerá, até uma intensidade considerável, o
desenvolvimento da situação para a qual efetivamente ele recebeu os corpos terrestres
físico e etérico. Para quê ele recebeu ambos? Para poder viver numa natureza afeita ao eu
e desenvolver uma consciência a respeito deste. Porém o eu chega despreparado, não-
purifícado e não-depurado ao mundo dos corpos físico e etérico. Ao descer assim a esses
corpos, o homem fica tão cativado que a percepção mística surgida agora exclui a verdade
interior, enquanto imagens enganadoras surgem à sua frente. Para abrir sua visão à própria
natureza interior, ele é associado a tudo o que nele existe em matéria de desejos,
maldades e instintos egoístas, e assim por diante. Normalmente ele não atenta a isso, pois
durante o dia sua atenção é dirigida às vivências do mundo exterior — um nada frente ao
que pode evoluir da própria natureza do homem.
Já mencionei em outras ocasiões o que os mártires e santos cristãos nos descrevem
como suas vivências ao se haverem ligado inicialmente à sua natureza interior,
aprofundando-se em seu íntimo. Atente-se ao fato de se tratar da mesma coisa que deseja-
mos indicar aqui, e de que esses santos cristãos, pela obliteração da percepção exterior e
pela descida ao seu interior, descrevem-nos por quais tentações e perversões foram
atingidos. As descrições que aí constam correspondem inteiramente à verdade. Por isso, é
extremamente instrutivo estudar as biografias dos santos desse ponto de vista, para ver
como operam as paixões, emoções e impulsos e tudo o que reside no homem, e do que ele
é desviado quando, na vida normal, dirige o olhar ao mundo exterior.
Podemos, pois, dizer o seguinte: na descida ao próprio íntimo, é como se o homem
fosse comprimido e encerrado em sua própria ‘egoidade’, intensamente concentrado
naquele ponto onde ele nada mais deseja ser senão um eu, onde nada mais almeja senão
satisfazer seus próprios desejos e instintos, onde o mal que reside no homem quer capturar
seu eu. É essa a atmosfera que reina então.
Assim vemos como, de um lado, surge para o homem o perigo do ofuscamento
quando, despreparado, ele deseja estender-se no Cosmo; e, de outro lado, como ele é
comprimido, condensado, totalmente concentrado em seu eu quando, despreparado, se
aprofunda em seus próprios corpos físico e etérico.
Entretanto, existe também um outro lado da iniciação, que por sua vez se
desenvolveu entre certos povos diferentes. Enquanto o primeiro lado — a saída para o
Macrocosmo — se desenvolveu especialmente entre os povos arianos e nórdicos, o outro se
desenvolveu altamente entre os egípcios. Existe, pois, também essa iniciação, pela qual o
homem se aproxima do Divino dirigindo o olhar para o íntimo e, por meio da interiorização,
da descida à própria natureza, conhece a atuação do Divino sobre ela.
Nos antigos mistérios, o desenvolvimento humano geral ainda não estava avançado a
ponto de a iniciação — tanto dirigida ao Macrocosmo quanto visando ao íntimo humano, ao
micro cosmo — ser conduzida de forma que o homem fosse entregue a si próprio. Na
iniciação egípcia, por exemplo, quando a pessoa era introduzida nas forças de seus corpos
físico e etérico, de modo a vivenciar com plena consciência os processos desses corpos, era
como se para todos os lados se espargissem de sua natureza astral as mais terríveis paixões
e emoções; mundos demoníacos, diabólicos, saíam dela. Por isso o hierofante que atuava
nos mistérios egípcios precisava de auxiliares, que recebiam e desviavam, através de sua
própria natureza, o que daí advinha. Daí os doze auxiliares do iniciador, que deviam

61
receber os demônios então manifestos. Dessa maneira, no fundo o homem nunca era intei-
ramente livre, na antiga iniciação — pois o processo que necessariamente devia ocorrer,
pela submersão nos corpos físico e etérico, estava condicionado ao fato de a pessoa ter à
sua volta os doze auxiliares, que recebiam e dominavam os demônios.
Algo semelhante ocorria nos mistérios nórdicos, onde o efeito da saída para o
Macrocosmo só podia realizar-se igualmente com a presença de doze auxiliares do
iniciador, os quais doavam suas forças ao neófito para que este tivesse a capacidade de
realmente desenvolver a mentalidade e a sensibilidade necessárias para atravessar o
labirinto do Macrocosmo.
Tal iniciação, em que o homem carece inteiramente de liberdade e necessita da
interceptação dos demônios pelos auxiliares do iniciador, devia ceder paulatinamente
lugar a uma outra iniciação, em que o homem pode dar conta de si mesmo e o iniciador lhe
proporciona os meios, dizendo-lhe apenas como agir — sendo que o neófito é cada vez mais
capaz orientar-se sozinho. Nessa linha, ainda hoje o homem não progrediu muito; mas pau-
latinamente se desenvolverá na humanidade, como faculdade autônoma, a possibilidade de
o homem, sem auxílio estranho, tanto ascender ao Macrocosmo quanto, descer ao
microcosmo, perfazendo como ser livre ambos os lados da iniciação. Para que isso pudesse
acontecer é que se deu o evento Crístico. Esse evento significa, para o homem, o ponto de
partida para a livre descida aos corpos físico e etérico, bem como a elevação ao
Macrocosmo. Uma vez tinha de realizar-se de modo abrangente, por meio de um ente
supremo como era o Cristo, essa descida aos corpos físico e etérico, e também essa saída
para o Macrocosmo. E, no fundo, o evento Crístico consiste no fato de esse ser Crístico
abrangente ter ‘exemplificado’ o que poderá ser alcançado ao menos por um número
suficiente de pessoas durante o amadurecimento da evolução terrena. Para tal, era preciso
ocorrer um dia esse evento. O que sucedeu então, por meio do acontecimento Crístico?
De um lado, era necessário que a própria entidade crística descesse uma vez aos
corpos físico e etérico. E o fato de os corpos físico e etérico de uma criatura humana
terem podido ser santificados a ponto de a entidade crística vir a permeá-los — o que só
aconteceu uma vez — deu à evolução da humanidade o impulso para que todo homem que
assim o deseje possa, em liberdade, vivenciar a descida a esses dois corpos. Para tal, a
entidade crística devia descer à Terra e realizar o que nunca se realizara antes, nunca
havia acontecido. É que nos antigos mistérios fora realizado algo inteiramente diverso,
graças à atividade dos auxiliares. O homem podia descer aos segredos dos corpos físico e
etérico e também ascender aos Macrocosmo, mas apenas estando realmente fora de seu
corpo físico. É bem verdade que ele podia penetrar nos segredos do corpo físico, porém
sem estar dentro dele — precisava estar, por assim dizer, totalmente livre de seu corpo. E
ao regressar, podia até mesmo recordar-se das vivências nas esferas espirituais, mas não
podia transferi-las ao corpo físico. Era uma recordação, mas não uma transferência para
dentro do corpo físico.
Isso devia ser radicalmente alterado pelo evento do Cristo, e assim aconteceu.
Portanto, simplesmente não houve, antes do evento Crístico, um corpo físico ou etérico
que jamais houvesse sido alcançado pelo eu, numa permeação total da interioridade
humana. Antes, realmente ninguém podia penetrar com seu eu nesses dois corpos, fato
que sucedeu pela primeira vez durante o evento Crístico. E daí partiu igualmente a outra
influência, que consistiu no fato de uma entidade, embora estando infinitamente acima
dos homens, ter estado tão unida à natureza humana e ter-se derramado no Macrocosmo
sem auxílio estranho, valendo-se de si própria. Isso, porém só foi viabilizado pelo Cristo. Só
por seu intermédio foi possibilitado ao homem capacitar-se, em liberdade, a uma
penetração gradativa no Macrocosmo. Essas são as duas colunas-mestras que se nos
deparam de modo idêntico em ambos os evangelhos, o de Lucas e o de Mateus. Como

62
assim?
Nós vimos como Zaratustra, com a individualidade que em épocas pós-atlânticas
ancestrais foi o grande mestre da Ásia, encarnou-se mais tarde como Zaratas ou Nazaratos;
e como, com a mesma individualidade, ele se encarnou no menino Jesus que descrevemos
como o menino Jesus do Evangelho de Mateus, descendente da linha salomônica da casa de
Davi. Vimos que durante doze anos a individualidade de Zaratustra desenvolveu nesse
menino Jesus — isto é, em si própria — todas as faculdades possíveis de serem
desenvolvidas com o instrumento dos corpos físico e etérico de um rebento da casa de
Salomão. Ele as possuía por ter vivido durante doze anos nesses corpos — pois faculdades
humanas são adquiridas por serem desenvolvidas em instrumentos.
Então a individualidade de Zaratustra abandonou esse menino Jesus e transferiu-se ao
menino Jesus descrito no Evangelho de Lucas, descendente da linhagem natânica da casa
de Davi, nascido como o segundo menino Jesus e criado em Nazaré, na vizinhança do
outro. Para ele se transferiu a individualidade de Zaratustra na ocasião descrita por Lucas
como o reencontro no Templo de Jerusalém, depois que esse Jesus se perdera durante os
festejos.
Ora, enquanto o menino Jesus salomônico em breve veio a falecer, Zaratustra viveu
no menino Jesus do Evangelho de Lucas até seus trinta anos, adquirindo todas as
faculdades possíveis de serem obtidas, de um lado, com os instrumentos trazidos dos
corpos físico e etérico — preparados conforme já descrevemos — e, de outro, com o
acréscimo de tudo o que provinha do corpo astral e do suporte para o eu possuídos pelo
Jesus do Evangelho de Lucas.
Assim cresceu Zaratustra nesse corpo do Jesus de Lucas até os trinta anos. Ele estava
tão avançado nas faculdades desenvolvidas no corpo caracterizado por nós que agora podia
oferecer seu terceiro grande sacrifício: a consagração do corpo físico, que agora se torna
por três anos o corpo físico da entidade crística. Assim a individualidade de Zaratustra, que
em tempos remotos oferecera os corpos astral e etérico a Hermes e Moisés, sacrifica agora
seu corpo físico: ela abandona esse envoltório com todo o seu conteúdo etérico e astral. E
o que até então esteve preenchido pela individualidade de Zaratustra é agora assumido por
um ser de natureza única — a fonte de toda e qualquer sabedoria importante para todos os
grandes mestres: o Cristo.
Esse é o acontecimento aludido — ainda o abordaremos em mais detalhes — no
batismo por João no Jordão, acontecimento cuja abrangência e grandeza nos são indicadas
num dos evangelhos com as palavras “Tu és o meu Filho bem-amado, no qual eu vejo a
mim mesmo, no qual eu encontro meu próprio Ser” [Lucas 3, 22], o que não deve ser
traduzido por palavras triviais como: “...no qual pus as minhas complacências”. Em outros
evangelhos encontra-se até mesmo o seguinte: “Tu és o meu Filho bem-amado; hoje eu te
gerei.” [V. tb. Hebreus 1, 5.] Aí nos é indicado claramente que se trata de um nascimento,
ou seja, o nascimento do Cristo no envoltório previamente preparado e em seguida ofer-
tado por Zaratustra. No momento do batismo por João, a entidade crística penetra no
envoltório humano preparado por Zaratustra. Trata-se de um renascimento dos três
envoltórios, na medida em que são permeados pela substancialidade do Cristo. O batismo
por João é um renascimento dos envoltórios criados por Zaratustra e o nascimento do
Cristo na Terra.
Agora o Cristo se encontra num corpo humano — na verdade, em corpos humanos
especialmente preparados, mas mesmo assim em corpos humanos tal qual os possuem
também outras pessoas, embora mais imperfeitos. O Cristo, a mais suprema in-
dividualidade possível de ligar-se à Terra, encontra-se agora em corpos humanos. Tendo
por missão realizar diante do mundo o grande evento, a perfeita iniciação, deve fazê-lo
das duas maneiras: descendo aos corpos físico e etérico e ascendendo ao Macrocosmo.

63
Ambos os acontecimentos são vividos pelo Cristo diante dos homens. Só que diante desse
acontecimento — como, aliás, diante de toda a natureza dos fatos referentes ao Cristo —
devemos considerar que, ao descer aos corpos físico e etérico, o Cristo se acha infenso a
todas as tentações que o assolam, repelindo-as. Da mesma forma, deve ficar claro que ao
ascender ao Macrocosmo ele não é ameaçado pelos perigos que se acercam do homem
nessa mesma situação.
Ora, no Evangelho de Mateus é descrito como, após o batismo por João, a entidade
crística desce aos corpos físico e etérico. A narração desse acontecimento é a história da
Tentação [Mateus 4, 1-11]. Veremos como essa cena da Tentação reproduz, em todos os
pormenores, as experiências que o homem tem ao descer aos corpos físico e etérico.
Trata-se aí, portanto, da penetração do Cristo num corpo humano físico e etérico, da
compressão no eu humano, tudo isso de forma exemplar, possibilitando dizer: “Isso pode
acontecer; tudo isso pode acontecer convosco. Quando vos recordardes do Cristo, quando
vos tornardes semelhantes a ele, tereis a força para enfrentar tudo isso, para sobrepujar
tudo o que flui e ascende dos corpos físico e etérico.”
Eis o primeiro ponto marcante do Evangelho de Mateus: a cena da Tentação. Ela
reproduz o primeiro lado da iniciação, ou seja, a descida aos corpos físico e etérico. O
outro lado da iniciação, o espalhar-se no Macrocosmo, também é revelado ao se mostrar
inicialmente como o Cristo — com sua natureza humana, inteiramente no sentido da
natureza humana sensível — empreende esse espalhar-se no Macrocosmo.
Justamente aqui eu gostaria de mencionar, de passagem, uma natural objeção. Nós a
abordaremos inteiramente nos próximos dias; por hoje desejamos ao menos destacar seus
pontos principais. A objeção é a seguinte: se o Cristo era realmente essa elevada entidade,
por que teve de passar por tudo isso — por que descer aos corpos físico e etérico, por que
sair da forma humana e estender-se pelo Macrocosmo? Não era para si próprio que ele
precisava fazer isso; era pelos homens! Nas esferas superiores, com a substancialidade das
esferas superiores, podiam realizar isso as entidades dotadas da mesma natureza que o
Cristo. Num corpo físico e etérico humano, isso ainda não havia ocorrido; nenhum corpo
humano havia ainda sido impregnado pela entidade crística. A substancialidade divina
estava exposta no espaço; mas aquilo que vive no homem ainda não havia sido
transportado para lá. Só o Cristo pôde levá-lo consigo e derramá-lo no espaço. Era a
primeira vez que um Deus devia realizar isso na natureza humana.
Esse segundo evento é narrado ao mesmo tempo em que, por assim dizer, é
estabelecido outro pilar no Evangelho de Mateus: é a revelação de que o segundo lado da
iniciação — a ascensão à vida no Universo, a elevação até o Sol e as estrelas — foi
realmente efetuado pelo Cristo com sua natureza humana. Primeiramente ele foi ungido,
ungido como qualquer pessoa para purificar-se, para tornar-se infenso ao que pudesse
acercar-se dele a partir do mundo físico. Aí vemos como a unção — que nos antigos
mistérios desempenhava um certo papel — nos reaparece em grau mais elevado, numa
linha histórica, enquanto normalmente era uma unção ritual [Mateus 26, 6-13]. Vemos
também como agora o Cristo expressa a ascensão ao Universo — não apenas permanecendo
em si mesmo, mas derramando-se em todo o Cosmo restante — durante a ceia do Pessach,
esclarecendo aos que o rodeavam que ele se sentia presente em toda matéria sólida
existente na Terra — o que é indicado por suas palavras “Eu sou o pão” —, como também
em todo elemento líquido [Mateus 26, 17-30]. Na ceia do Pessach é feita uma alusão a essa
saída consciente para o Universo, da mesma maneira como o homem sai
inconscientemente durante o sono. E o sentimento de tudo o que o homem deve
experimentar à proximidade da ofuscação está expresso na frase monumental “Minha alma
está perturbada até à morte” [Mateus 26-38]. O Cristo vivência efetivamente o que em
geral os homens sentem como um ataque mortal, uma paralisação, uma cegueira. Na cena

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do Gethsêmani ele experimenta algo que se poderia caracterizar pelo fato de o corpo
físico, abandonado pela alma, demonstrar seu próprio estado de angústia. A vivência dessa
cena tem por fim descrever como a alma se amplia no Universo e como o corpo é
abandonado [Mateus 26, 36-46].
Tudo o que se segue pretende, de fato, relatar a saída para o Macrocosmo: a
crucificação e o que é representado pelo sepultamento, bem como tudo o que era
executado normalmente nos mistérios. Esse é o outro pilar do Evangelho de Mateus: a
saída para o Macrocosmo. E esse evangelho o exprime claramente ao informar-nos que até
então o Cristo Jesus vivera num corpo físico, o qual depois foi pendurado numa cruz. Ele
estivera concentrado nesse ponto do espaço, mas agora se expandia por todo o Cosmo. E
quem o tivesse procurado agora não o teria visto nesse corpo físico — deveria tê-lo buscado
de modo clarividente no Espírito que permeia o espaço.
Depois de ter efetivamente realizado algo que antes, nos mistérios, era cumprido —
porém com ajuda estranha — durante três dias e meio, o Cristo, após ter realizado algo
que justamente lhe competia, tendo dito que, caso o Templo fosse derrubado, ele o
reconstruiria em três dias [Mateus 26, 64] — clara alusão à iniciação ao Macrocosmo,
normalmente realizada em três dias e meio —, pois bem, o Cristo revela também que
depois dessa cena ele não deve ser procurado onde sua entidade esteja encerrada no
físico, e sim lá fora, no Espírito que permeia os espaços cósmicos. Isso é habitualmente
traduzido pelo seguinte — e mesmo nessas fracas traduções da época moderna se nos apre-
senta com grande majestade: “De agora em diante tereis de procurar o Ente nascido da
evolução da humanidade à direita da Potestade, e Ele vos surgirá das nuvens.” [Mateus 26-
64.] É aí que se deve procurar o Cristo, derramado no Universo como modelo da iniciação
que o homem experimenta quando abandona seu corpo e sai para viver espalhado no
Macrocosmo.
Com isso temos o início e o fim da vida propriamente dita do Cristo, iniciada com seu
nascimento no corpo ao qual aludimos na cena do batismo por João. Ela principia com a
primeira fase da iniciação — com a descida aos corpos físico e etérico, narrada na história
da Tentação; e termina com o outro lado iniciático, o espalhamento no Macrocosmo,
começando pela cena da Santa Ceia e continuando no processo da Flagelação, da Coroação
com Espinhos, da Crucificação e da Ascensão. São esses os dois pontos entre os quais se
situam os acontecimentos do Evangelho de Mateus. E a seguir tratemos de inseri-los no
contexto que esboçamos de início.

8 8 de setembro de 1910

O espírito revelado no eu humano

Ontem nos referimos à elevação dos dois lados da iniciação à altura dos processos
históricos, por ocasião evento Crístico; numa análise mais profunda, aí também fica
implícito o que, para nós, é o ponto essencial desse acontecimento.
Uma forma de iniciação em que o homem passava pela vivência cotidiana do
despertar de uma forma que, durante a descida aos corpos físico e etérico, sua capacidade
perceptiva não fosse desviada para o mundo ambiente, e sim estimulada para os processos
desses corpos, é aquela que já dissemos ter existido em todos os mistérios e lugares de
iniciação baseados na cultura egípcia sagrada. Os que procuravam a iniciação nesse sentido

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antigo, ou seja, desejando ser guiados e dirigidos a fim de evitar os perigos típicos desse
processo, tornaram-se, em certo sentido, homens diferentes: tornaram-se capazes de ver o
mundo espiritual durante o ato iniciático, vendo a priori as forças e entidades espirituais
que participam de nossos corpos físico e etérico.
Se quisermos agora caracterizar a iniciação essênica também desse ponto de vista,
poderemos dizer o seguinte: quando um essênio perfazia os 42 graus já caracterizados,
alcançando um conhecimento exato de seu verdadeiro íntimo, da autêntica natureza de
seu eu e de tudo o que o homem consegue ver por meio dos órgãos externos,
condicionados para esse fim pela hereditariedade, esse essênio era levado através dos 42
graus até a entidade divino-espiritual que, como Javé ou Jeová, criara o órgão que já
caracterizei ao referir-me a Abraão; então ele via em espírito esse órgão, essencial para
aquela época. O essênio via retrospectivamente, pois, a estrutura interior essencial da
entidade íntima do homem, produto dessa entidade divino-espiritual. O conhecimento do
íntimo humano era, portanto, a meta dessa iniciação.
O que o homem enfrenta especialmente quando penetra despreparado em seu íntimo,
isso eu lhes caracterizei ontem de modo geral. Eu disse que primeiro despertam no homem
todos os egoísmos, tudo o que o induz a dizer a si mesmo: “Todas as forças que estão em
mim, todas as paixões e emoções relacionadas com meu eu e que nada querem saber do
mundo espiritual, quero possuí-las em mim de modo a poder ligar-me a elas e atuar, sentir
e emocionar-me apenas de acordo com meu próprio íntimo egoísta.” Há, portanto, o
perigo de o homem alçar-se à medida máxima de seu egoísmo por meio desse
aprofundamento em seu íntimo. Isso é também o que, como uma certa espécie de ilusão,
sempre sobrevém aos que também hoje querem aspirar a essa penetração no próprio
íntimo por meio de um desenvolvimento esotérico. Nessas ocasiões, vários tipos de
egoísmo preponderam no homem; e face à sua presença, via de regra a pessoa não acre-
dita em absoluto que se trate de egoísmos. Ela acredita que sejam tudo, menos egoísmos.
O caminho para os mundos superiores, mesmo quando procurado em nossa época, é
fartamente descrito como aquele cujo acesso exige certas superações. E muitas das
pessoas que na atualidade também desejam elevar-se aos mundos superiores sem, no
entanto, querer superar obstáculos — pretendendo, na verdade, contemplar os mundos
espirituais sem experimentar o que conduz a isso —, sempre acham incômodo ver emergir
em si mesmas todo tipo de coisas que, afinal, pertencem à natureza humana. Elas desejam
elevar-se às esferas superiores sem essa emersão de todo tipo de egoísmos e similares. Não
percebem que o mais radical e significativo egoísmo se revela, com freqüência, na in-
satisfação com algo bem normal, a cujo respeito deveriam perguntar a si mesmas: “Ora, já
que eu sou um ser humano, não deveria provocar também toda essa espécie poderes?” Elas
acham estranho que tais coisas existam, embora se haja esclarecido centenas de vezes que
algo desse teor se impõe em dado momento. Com isso quero apenas aludir às ilusões e
enganos aos quais se entregam algumas pessoas. Em nossa época, é preciso levar em conta
que de certa forma a humanidade se tornou comodista e, de preferência, quer trilhar o
caminho para os mundos superiores com a comodidade apreciada na vida comum. Porém
essas comodidades que se gosta de criar nos âmbitos comuns da existência não podem ser
criadas no caminho que deve levar aos mundos espirituais.
Na Antigüidade, quem houvesse encontrado o caminho para o mundo espiritual pela
via iniciática que conduz ao íntimo humano era introduzido — pelo fato de esse íntimo
humano ter sido criado por potências divino-espirituais — nas forças divino-espirituais.
Vêem-se, então, forças divino-espirituais trabalhar junto aos corpos físico e etérico. Tal
pessoa se tornou apta a ser uma testemunha, uma anunciadora dos mistérios do mundo es-
piritual. Poderia relatar a seus semelhantes o que experimentou, nos locais de mistérios,
ao ser introduzida em seu próprio íntimo e, com isso, no mundo espiritual. Mas o que está

66
relacionado a isso?
Ao regressar dos mundos espirituais, esse iniciado podia dizer: “Lá eu contemplei a
existência espiritual, porém fui auxiliado. Os auxiliares do hierofante me possibilitaram
ultrapassar o tempo em que normalmente os demônios de minha própria natureza
poderiam ter-me aniquilado.” Mas pelo fato de agradecer, dessa maneira, sua visão do
mundo espiritual à ajuda externa, ele também permaneceu por toda a vida dependente
desse colégio iniciático, daqueles que o haviam ajudado. As forças auxiliadoras saíam com
ele para o Universo.
Isso deveria modificar-se, deveria ser superado. Os candidatos à iniciação deveriam
permanecer cada vez menos dependentes de seus mestres e iniciadores, pois a esse auxílio
estava ligado algo diverso e totalmente essencial. Em nossa consciência cotidiana, nós
possuímos um sentimento bastante nítido do eu, que desperta em determinado momento
de nossa vida. Sobre isso já falamos muitas vezes, sendo que os Senhores também podem
encontrar em meu livro Teosofia a indicação do momento em que o homem passa a
considerar-se um eu. Isso é algo que o animal não pode fazer. Se ele pudesse ver seu
íntimo como faz o homem, não encontraria um eu individual, mas um eu da espécie, um eu
grupai; sentir-se-ia pertencente a um todo um grupo.
Esse sentimento humano do eu se apaga, até certo ponto, nas antigas iniciações.
Enquanto o homem penetrava nos mundos espirituais, toldava-se nele o sentimento do eu;
e se os Senhores reunirem tudo o que eu disse, acharão compreensível que isso fosse bom.
Ora, é ao sentimento do eu que estão ligados todos os egoísmos, as paixões, etc. que
querem separar o homem do mundo exterior. Quando não se queria proporcionar certa
intensidade às paixões e emoções, devia-se reprimir o sentimento do eu. Portanto, o que
existia nas iniciações dos antigos mistérios não era uma consciência onírica, mas um estado
de repressão do sentimento do eu. Mais tarde, porém, teve-se de fazer cada vez mais
esforço para que o homem tornasse capaz de atravessar a iniciação com plena manutenção
de seu eu — aquele que o homem traz consigo na consciência de vigília desde o acordar até
o adormecer. Aquela turvação do eu, sempre ligada à iniciação nos antigos mistérios, devia
terminar. Algo que, devagar e paulatinamente, só pode ser alcançado no decorrer do
tempo, mas que hoje já é alcançado num grau marcadamente elevado em todas as
autênticas iniciações, é o fato de o sentimento do eu não ser altamente suprimido quando
a pessoa ascende à vida nos mundos superiores.
Ora, espreitemos mais uma vez, e com mais exatidão, uma iniciação antiga — por
exemplo, uma iniciação essênica da época pré-cristã. Também essa iniciação estava, de
certa forma, ligada a uma inibição do sentimento do eu. Portanto, o que na existência
terrena confere ao ser humano o sentimento do eu, o que se interessa pelas percepções
exteriores, devia, naquela época, ser reprimido. Basta vermos o que há de mais trivial na
vida cotidiana para constatar o seguinte: naquele estado diferenciado em que se encontra
no mundo espiritual durante a consciência de sono, o homem não possui o sentimento do
eu; ele só o possui durante a consciência de vigília, quando é desviado do mundo espiritual
e seu olhar se dirige ao mundo físico-sensorial. Assim ocorre com o homem atual e também
com o homem para o qual o Cristo atuou na Terra. No homem da atual época terrestre, em
seu estado normal o eu não se encontra, em absoluto, desperto para o outro mundo. Ora,
uma iniciação cristã deve consistir justamente em fazer com que o eu permaneça tão
desperto nos mundos espirituais como está no mundo físico.
Apenas para podermos caracterizar um aspecto, observem bem exatamente o
momento do despertar. Esse momento nos apresenta o homem descendo de um mundo
superior e imergindo em seus corpos físico e etérico. Porém nesse momento da imersão ele
não vê os processos internos desses corpos — sua capacidade de percepção é desviada para
o ambiente em redor. Ora, tudo sobre o que o olhar do homem recai no momento do

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acordar, tudo o que ele abrange com a percepção física — seja por meio dos olhos, seja
por meio do ouvido ou do intelecto ligado ao órgão cerebral físico —, tudo o que ele
percebe no ambiente físico era designado, no linguajar do antigo ocultismo hebraico, como
sendo ‘o Reino’, Malchuth. Bem, poderíamos perguntar: o que então, na antiga linguagem
hebraica, estava relacionado com a expressão ‘o Reino’? Tudo em que o eu humano
pudesse permanecer conscientemente. Esta é também a definição mais exata para o que,
na antiguidade hebraica, se relacionava com a expressão ‘o Reino’: aquilo onde o eu pode
estar presente. Uma vez tendo essa expressão em vista, devemos dizer o seguinte: Com ‘o
Reino’ era designado a princípio, na antiga linguagem hebraica, o mundo dos sentidos — o
mundo onde o homem se encontra no estado de vigília, com plena manutenção de seu eu.
Tomemos agora os graus iniciáticos da descida ao próprio íntimo. O primeiro grau
antes de o homem poder penetrar em seu corpo etérico e perceber seus mistérios é algo
fácil de imaginar. O envoltório exterior do homem consiste, como vimos, nos corpos astral,
etérico e físico. Ora, outra coisa que o homem tem de cumprir é contemplar seu corpo
astral conscientemente, a partir de dentro, caso deseje passar por esse tipo de iniciação.
Primeiramente ele deve vivenciar o interior de seu corpo astral, caso queira aprofundar-se
em seus corpos físico e etérico. Esse é o portal que ele tem de atravessar. Contudo, deverá
passar sempre por novas experiências. Aí também vivenciará algo objetivo, como o são os
objetos do mundo exterior.
Designando como ‘o Reino’ os objetos do mundo sensorial circundante, percebidos
com nosso atual organismo humano, podemos diferenciar de outro lado, segundo nossa
terminologia — a antiga linguagem hebraica não diferenciava tão exatamente —, entre três
reinos: o mineral, o vegetal e o animal. Na antiga linguagem hebraica, tudo isso compõe
um só reino, sintetizando-se no conceito único de ‘Reino’ como a totalidade dos três
reinos. Assim como abrangemos animais, plantas e minérios ao lançar o olhar ao mundo dos
sentidos, acessível ao nosso eu, o olhar de quem se aprofunda em seu próprio íntimo recai
sobre tudo o que é perceptível no corpo astral. Isso o homem vê agora não por meio de seu
eu, pois este se serve dos instrumentos do corpo astral. O que o homem vê com essa outra
capacidade perceptiva, estando presente com seu eu naquele mundo ao qual é ligado pelos
órgãos astrais, já a antiga linguagem hebraica designava com três expressões. Tal como
possuímos um reino animal, um vegetal e um mineral, a antiga língua hebraica designava a
trindade abrangida com o olhar durante a permanência no corpo astral com os nomes
Nessach, Jessod e Hod.
Se quiséssemos traduzir apropriadamente essas três expressões para nossa língua,
teríamos de aprofundar-nos no antigo sentimento lingüístico hebraico, pois as traduções
léxicas usuais com o dicionário em nada ajudam. Se quiséssemos captar seu sentido,
teríamos de recorrer ao sentimento lingüístico da época pré-cristã. Deveríamos, por
exemplo, considerar principalmente que a designação com o fonema Hod implicaria em
expressar ‘algo espiritual que se exterioriza’. Atentem bem, portanto: essa palavra
significaria algo espiritual que se anuncia para fora, algo espiritual que anseia por revelar-
se, mas que deve ser concebido como elemento astral.
Em contrapartida, a palavra Nessach expressaria com muito mais intensidade esse
desejo de exteriorizar-se mais rudemente. O que se revela aí é algo a que talvez
pudéssemos aplicar o termo ‘impenetrável’. Tomando hoje em dia nas mãos alguns livros
de Física, os Senhores encontrarão algo apresentado como julgamento, mas que de fato
deveria ser uma definição — mas aí não se trata de lógica —, ou seja, a definição de que os
corpos físicos são designados como impenetráveis. Como definição deveria constar, na
verdade: “Chama-se corpo físico aquele em cujo lugar que ocupa não pode estar um outro
corpo.” Deveria, ser esta, pois, a definição dada. Em vez disso estabelece-se um dogma,
dizendo que “os corpos do mundo físico têm a propriedade de ser impenetráveis”,

68
enquanto se deveria dizer que num mesmo lugar não podem estar dois corpos ao mesmo
tempo. Esse, porém, é um assunto efetivamente pertencente à Filosofia. Esse manifestar-
se no espaço implicando a exclusão de um outro — o que seria uma nuance intensamente
mais rude do Hod — é representado pela palavra Nessach. Já o intermediário está implícito
em Jessod.
Temos, assim, três nuances diferentes. Primeiro a manifestação exterior de um fato
astral qualquer, no Hod. Passando-se a um plano mais rude, onde as coisas se nos
apresentam numa impenetrabilidade física, aí haveria, segundo a antiga linguagem
hebraica, Nessach. E para a nuance intermediária se deveria tomar Jessod. Assim, podemos
dizer que as três diferentes características das entidades do mundo astral podem ser desig-
nadas com essas palavras.
Agora podemos, por assim dizer, descer um pouco mais com o iniciando no interior do
ser humano. Tendo ele ultrapassado o que devia superar de início em seu corpo astral,
adentra então seu corpo etérico. Aí já percebe algo mais elevado do que pode ser
designado com essas três palavras. Os Senhores perguntarão: por que, afinal, o homem
percebe aí algo mais elevado? Isso se relaciona com algo especial, e os Amigos deverão
atentar a isso se quiserem compreender a verdadeira estrutura interna do mundo. Deverão
notar que do modo como o mundo exterior se nos apresenta, nos fatos que aparentam ser
suas manifestações mais inferiores, operaram as forças espirituais mais elevadas. Já cha-
mei muitas vezes sua atenção para o que importa aqui, mesmo ao falar sobre a própria
natureza humana.
Numa descrição do homem, dizemos que ele se compõe dos corpos físico, etérico e
astral e do eu. Certamente o eu humano, em certo sentido, é seu componente mais
elevado; mas do modo como é hoje, é o bebê entre os quatro componentes da natureza
humana. É ele que, no ser humano, contém a disposição para o mais supremo grau a que
este pode ascender; porém hoje, em seu gênero, está no grau mais inferior. De outro lado,
o corpo físico é, em seu gênero, o mais perfeito, contudo não pelo mérito do próprio
homem, mas pelo fato de nele haverem operado entidades divinas durante as épocas
saturnina, solar e lunar. Também o corpo astral já se tornou mais perfeito que o eu
humano.
Portanto, se observarmos inicialmente o eu humano, este é o que nos está mais
próximo, e com o qual nos identificamos; e pode-se dizer o seguinte: a quem não for muito
banal e não quiser portar-se como um cego, bastará observar seu próprio íntimo para ali
encontrar seu eu. Em compensação, pensem em quão distante está o homem dos mistérios
do corpo físico humano! O corpo físico é algo em que trabalharam entidades divino-
espirituais não somente durante milhões de anos, mas durante milhões de vezes milhões de
anos, a fim de trazê-lo à sua composição atual. Nesse meio se encontram os corpos astral e
etérico. Frente ao corpo físico, o corpo astral também é um membro incompleto da natu -
reza humana; nele se encontram as emoções, paixões, cobiças, etc.; e apesar de o corpo
etérico servir de obstáculo, é pelas emoções do corpo astral que o homem usufrui de
muitas coisas que atuam diretamente contra a maravilhosa organização do corpo físico. Já
chamei atenção, por exemplo, para o grande número de venenos cardíacos ingeridos pelo
homem, ressaltando como se imputaria a seu corpo astral a rápida degeneração de sua
saúde, que ele deve apenas à circunstância de seu coração possuir uma constituição
maravilhosa e perfeita, a ponto de suportar durante décadas os ataques do corpo astral. É
essa a realidade.
Quanto mais nos aprofundamos, mais encontramos elevadas forças espirituais que
atuaram junto aos membros constitutivos humanos. Poderíamos dizer que foram os deuses
mais jovens, as forças divino-espirituais mais juvenis que doaram nosso eu, tendo sido
deuses muito mais antigos os que produziram em nossos membros constitutivos inferiores a

69
perfeição que o homem moderno mal começa a vislumbrar. Isso sem falar que ele seria
incapaz de reproduzir, por seus próprios meios, o que as forças e entidades divino-
espirituais realizaram para o ser humano nessa maravilhosa construção.
Essa perfeição foi vislumbrada especialmente pelos que, por exemplo, imergiram no
íntimo humano por meio de uma iniciação essênica. O essênio dizia a si próprio: “Quando
percorro os primeiros catorze graus, alcanço em primeiro lugar meu corpo astral. Aí vêm
ao meu encontro todas as paixões e emoções relacionadas com ele, tudo o que eu próprio,
em minha encarnação, pratiquei de ruim em meu corpo astral. Porém ainda não me tornei
capaz de causar tantos danos em meu corpo etérico quanto em meu corpo astral. Meu
corpo etérico ainda é, no fundo, muito mais divino, muito mais puro. Ele se me manifesta
quando atravesso os catorze graus seguintes.” Tinha então o sentimento de que, tendo
resistido aos ataques do corpo astral, vencera o mais difícil após os primeiro catorze graus,
e agora penetrava nas luminosas esferas de seu corpo etérico, cujas forças ele ainda não
podia degradar tanto.
O que o homem presenciava ali era denominado, na antiga doutrina hebraica oculta,
novamente com três expressões que também são extraordinariamente difíceis de ser
traduzidas para nossas línguas modernas; as denominações eram Gedulah, Tiphereth e
Gewurah. Tentemos fazer uma idéia das três áreas designadas com essas três expressões.
Quando o homem percebia com quê estava unido em seu corpo etérico, traduzia-o,
poderíamos dizer, da seguinte maneira: a primeira palavra, Gedulah, tinha por efeito
proporcionar a representação de tudo o que se manifesta com majestosa grandeza no reino
espiritual, no mundo espiritual, causando a impressão de algo imponente. Por outro lado, o
que se denominava Gewurah, apesar de sua afinidade com o primeiro termo, possuía uma
outra nuance da grandeza — uma nuance da grandeza reduzida pelo efeito. Gewurah é a
nuance da grandeza, da força que já se anuncia para o exterior a fim de se defender, para
afirmar-se exteriormente como entidade autônoma. Portanto, ao passo que à expressão
Gedulah está ligada a atuação por meio da autenticidade intrínseca, por meio da natureza
interior, Gewurah implica numa atuação que pode ser caracterizada como agressiva,
manifestando-se exteriormente por um procedimento agressivo.
Já a grandeza, a interioridade tranqüila, que também se exterioriza mas sem
intenção agressiva, expressando por si a grandeza espiritual, era denominada Tiphereth —
que só poderíamos traduzir combinando ambos os nossos conceitos de bondade e beleza.
Um ente que expressa sua interioridade impregnando com ela sua forma exterior nos
parece belo; e aquele que exprime sua própria autenticidade íntima nos parece bom. Para
o antigo ocultismo hebraico, porém, esses dois conceitos estão conjugados em Tiphereth.
Portanto, era com as entidades manifestas por meio dessas três qualidades que se
entrava em relação durante a descida ao corpo etérico.
Então vinha a descida ao corpo físico. No corpo físico o homem tomava
conhecimento, por assim dizer, das mais antigas entidades divino-espirituais que laboraram
nele. Lembrem-se de como é relatado, em A Crônica do Akasha e A ciência oculta, a
maneira como a primeira disposição para o corpo físico foi criada no antigo Saturno.
Elevadas, excelsas entidades espirituais — os Tronos — ofertaram sua própria substância
volitiva a fim de poder surgir a primeira disposição para o corpo físico humano. Foram
essas elevadas, excelsas entidades espirituais que atuaram conjuntamente sobre essa
primeira disposição na evolução posterior, atravessando Saturno, Sol e Lua. Nas
conferências de Munique sobre ‘A obra dos seis dias’, mencionei como essas excelsas
entidades espirituais permaneceram ligadas ao homem durante as épocas de Saturno, Sol e
Lua, organizando cada vez melhor essa disposição inicial do corpo físico humano, até
produzir a maravilhosa construção que hoje o homem habita juntamente com seus outros
três componentes — o corpo etérico, o corpo astral e o eu.

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 Tendo, assim, podido realmente descer ao seu íntimo, o homem percebeu o que na
antiga doutrina oculta hebraica era caracterizado como possuindo qualidades que no
homem só podem ser imaginadas quando ele pensa, por exemplo, no mais supremo grau de
sabedoria alcançável em sua alma. O homem mira a sabedoria como sendo, por assim
dizer, um ideal; sente seu ser elevado quando pode preenchê-lo parcialmente com
sabedoria. Os que imergiram no corpo físico sabiam estarem-se aproximando de seres que,
em toda a sua substancialidade, eram algo do qual o homem só pode possuir um mínimo,
ao aspirar à sabedoria — aquela sabedoria não obtida pelo saber exterior comum, mas por
meio daquele que é alcançado em difíceis experiências da alma, e não numa só
encarnação, mas através de muitas — e, mesmo assim, apenas parcialmente. É que só um
envolvimento em todas as possibilidades da sabedoria poderia proporcionar sua completa
posse. Entidades que se manifestavam como seres da sabedoria, cuja característica
especialmente manifesta era uma portentosa e pura sabedoria, eis o que o homem
percebia. E a característica de tais entidades da sabedoria era designada, no antigo
ocultismo hebraico, por Chochmah, o mesmo que na atualidade se designa, de modo não
de todo improcedente, por sabedoria.
Uma nuance especial dessa propriedade da sabedoria consiste novamente num certo
embrutecimento; isso é o que também no ser humano representa um embrutecimento da
sabedoria, sendo que em sua individualidade o homem também só a adquire em grau
mínimo. Aqui, no entanto, ao descer ao seu próprio corpo físico, ele encontra novamente
entidades possuindo essa propriedade que diante da sabedoria é uma capacidade
embrutecida, e que no antigo ocultismo hebraico era designada por Binah. Possuindo-a até
mesmo em alto grau, essas entidades reluzem intensamente graças a ela. Isso faz lembrar,
no caso do homem, seu intelecto. Na verdade, o homem desenvolve seu intelecto só até
um grau mínimo. Porém é em entidades completamente permeadas pelas conquistas do
intelecto que devemos pensar, em se tratando do significado de Binah. Contudo, essa é
uma nuance embrutecida de Chochmah. Por isso a antiga doutrina oculta hebraica, ao falar
da sabedoria genuína e criativamente produtiva que realiza em si mesma os segredos do
Cosmo, subentendia Chochmah como algo comparável a um jato d'água, enquanto Binah
seria comparável a um mar. Assim devia ser expresso o embrutecimento.
E o mais supremo plano a que era possível alçar-se na descida ao corpo físico era
designado por Kether. Mal se pode encontrar uma expressão para traduzir essa palavra.
Pode-se apenas sugerir simbolicamente aquela qualidade que se manifesta como uma
aspiração às qualidades de elevadas, excelsas entidades divino-espirituais; e por isso
também se designa essa qualidade com um símbolo pelo qual o homem é elevado acima de
si próprio, significando mais do que realmente pode significar: ‘Coroa’, para expressar a
elevação dessa qualidade. Vamos traduzi-la, portanto, dessa maneira.
Com isso teríamos apresentado uma escala das características das entidades a cuja
região o homem ascende quando desce ao seu próprio íntimo.
Binah Chochmah Kether
Gewurah Tiphereth Gedulah
Nessach Jessod Hod
Malchuth, o Reino, Eu

Trata-se de um crescimento. E uma iniciação essênica pode ser imaginada do seguinte

modo: o homem passava por experiências, vivências inteiramente novas, vindo a conhecer
o que realmente é designado como tais qualidades. No entanto, o que se devia falar em

71
especial a respeito de um iniciado essênio e do modo essênico de iniciação, em
contraposição à iniciação entre as populações circunvizinhas? O que importava
especificamente?
Todas as antigas iniciações contavam com a necessidade de se reprimir no homem seu
sentimento do próprio eu durante a contemplação de Malchuth, o Reino. Isso devia ser
apagado. Portanto, pode-se dizer que ser um homem como se é no mundo físico era algo
impossível na iniciação; é bem verdade que o homem era elevado ao mundo espiritual,
porém não podia ser homem como lá fora, no Reino. Nas antigas iniciações, pois, devia ser
traçada uma densa linha entre o que o iniciado vivenciava e a maneira como se sentia em
seu eu.
Querendo-se traduzir numa frase inteligível a todos o significado da iniciação nas
antigas escolas de mistérios, seria preciso dizer o seguinte: ninguém, desejando tornar-se
iniciado, pode pensar que lhe seja facultado conservar o mesmo sentimento do eu possuído
por ele no Reino, em Malchuth. Ao elevar-se, ele vivência de forma incrivelmente
grandiosa as três vezes três propriedades em caráter verdadeiro; contudo, tem de
desfazer-se de seu sentimento do próprio eu, experimentado no mundo exterior. O que se
vivência com Nessach, Jessod, Hod, etc. não pode ser transportado para o Reino, não pode
permanecer ligado ao sentimento do eu, comum no homem. Essa era uma convicção geral.
E teria sido considerado tolo, louco e mentiroso quem, nos tempos antigos, se dispusesse a
contestar essa afirmação.
No entanto, foram os essênios os primeiros a ensinar o seguinte: virá um tempo em
que tudo o que se encontra lá em cima poderá ser trazido para baixo, de modo que o
indivíduo possa vivenciá-lo, apesar de conservar o sentimento de seu eu. Foi isso o que
mais tarde os gregos denominaram βασιλεια [basileia]. Foi primeiramente uma doutrina dos
essênios que anunciou o advento de alguém que traria a realidade de lá de cima, o ‘Reino
dos Céus’, para o eu que vive embaixo, em Malchuth, no Reino. E foi isso também o que
inicialmente, com poderosas palavras, aquele Jeshua ben Pandira ensinou a seus essênios e
a alguns em seu redor. Se quisermos resumir sua doutrina com algumas palavras
marcantes, tal qual foram divulgadas por seu discípulo Mathai para a época posterior,
poderíamos fazê-lo da seguinte maneira:
A partir de sua inspiração advinda do sucessor do Gautama Buda, do Bodhisatva que
um dia seria o Maitreya Buda, Jeshua ben Pandira disse primeiramente: “Até agora foi
impossível trazer os Reinos dos Céus ao Reino, a Malchuth, ao qual pertence o eu; mas
quando estiver transcorrido o tempo das três vezes catorze gerações, nascerá da estirpe de
Abraão, da estirpe de Davi, que queremos vivenciar como a estirpe de Jessé (jesseanos ou
essênios), alguém que trará as nove qualidades do Reino dos Céus para o Reino onde se
encontra o eu.” O que assim foi ensinado teve por conseqüência o apedrejamento de
Jeshua ben Pandira como o blasfemo, pois uma tal doutrina constituía a mais terrível
profanação da iniciação entre os que não queriam reconhecer e compreender que algo que
seja certo para um período não precisa mais sê-lo para outro, pois a humanidade progride.
Então veio o tempo quando se cumpriu o que fora dito anteriormente, quando de fato
se haviam completado as três vezes catorze gerações, e quando realmente pôde surgir do
sangue do povo a corporalidade apropriada à encarnação de Zaratustra, para que este,
após tê-la aperfeiçoado com os instrumentos existentes no corpo, pudesse ofertá-la ao
Cristo. Havia chegado o tempo a cujo respeito o precursor do Cristo podia dizer: “É
iminente a época em que o Reino dos Céus descerá ao eu que vive no Reino exterior, em
Malchuth.”
E agora compreenderemos o que o Cristo, após ter provado a Tentação, devia impor-
se inicialmente como tarefa. Ele atravessara a Tentação graças à força do seu próprio ser
íntimo, por meio do que, no homem atual, denominamos o eu. Conseguira superar todas as

72
provas e tentações que vêm ao encontro do homem quando este desce a seus corpos
astral, etérico e físico. Isso também é claramente narrado. Todos os egoísmos são expostos
de forma tal que somos sempre levados a atentar ao seu grau mais extremo.
Um difícil empecilho para quem aspira a um desenvolvimento esotérico é o mau
costume de ocupar-se sempre com a própria e amada personalidade, o que é muito natural
quando se desce ao próprio íntimo. De fato, isso nunca ocorre com tanta freqüência como
entre os que desejam penetrar no mundo espiritual, pois estes preferem falar de sua
própria e querida personalidade, que é o maior objeto de seu amor e de sua atenção e
observação minuciosa, a cada hora e a cada minuto. Enquanto os outros, normalmente,
tratam resolutamente da vida, eles, tanto ao principiar o esforço por seu desenvolvimento
quanto apenas tornando-se antropósofos, começam a ocupar-se intensamente com seu
próprio eu; então surgem por toda parte ilusões, das quais o caráter decisório da vida
afastaria os homens logo de antemão.
Por que ocorre isso? Porque o homem não sabe o que fazer de si mesmo quando tudo
o que surge de seu próprio íntimo se une ao seu ser. Ele não sabe como começar, ficando
desorientado quanto a si próprio. Antes ele estava atento e se deixava atrair pelo mundo
exterior; agora fica mais distraído, mais orientado para seu íntimo, e então aflora toda
espécie de sentimentos que nele residiam. Por que isso começa a aflorar? O que ele
desejaria agora é sentir-se inteiramente ‘eu’, bem independente do mundo exterior. Então
incide muitas vezes no erro de desejar ser tratado o mais possível como uma criança, a
quem se explique claramente tudo o que deve fazer. Ele deseja ser tudo, menos uma
pessoa que fixa suas próprias diretrizes e metas a partir do que recebe da vida esotérica.
Isso ele ainda não se habituou a considerar. Porém tem o sentimento de que a dependência
do mundo exterior o perturba. E essas interferências ocorrem ao máximo justamente
quando ele quer ser tão independente, quando quer dar toda a atenção ao seu ego. Mas
quando alguém quer ocupar-se tanto com seu ego, é altamente normal perceber que não
pode livrar-se corporalmente do mundo em redor por um simples fato: pela circunstância
de o ser humano precisar comer! Isso é, sem dúvida, altamente trivial, mas para muitos é
uma circunstância fatal. Disso podemos aprender quão pouco significamos sem o nosso
mundo ambiente. E essa é uma prova muito legítima de que somos dependentes desse
mundo, sem o qual não podemos viver, pois somos como o dedo da mão: quando decepado,
ele seca. Portanto, uma observação bem trivial pode mostrar-nos quão dependentes somos
do mundo em redor.
Quando essa ‘egoidade’ é levada ao extremo, pode transformar-se no seguinte
desejo: “Se ao menos eu conseguisse tornar-me independente do mundo ambiente e me
tornasse capaz de criar, num passe de mágica, o que tanto me faz sentir minha
dependência do mundo ambiente, esse algo de que preciso como pessoa comum vivendo
num corpo físico!” Esse é, efetivamente, um desejo que pode surgir nos que procuram a
iniciação. Pode surgir justamente um ódio por se depender do meio ambiente e não poder
criar os alimentos, dada a incapacidade de simplesmente fazê-los aparecer. Parece
estranho dizer isso, pois parecem paradoxais justamente os desejos que realmente surgem
em pequena escala assim que a pessoa procura um desenvolvimento, mas que se tornam
tão absurdos quando manifestados ao extremo. O homem ignora totalmente possuí-los em
pequena escala. Na verdade, ninguém os possui tão fortemente — por depender tanto de
hábitos externos — a ponto de se entregar à ilusão de dizer que poderia obter alimentos
por magia e viver graças a algo que não fosse extraído do Reino exterior, de Malchuth.
Levado ao extremo, porém, isso seria como se o homem acreditasse no seguinte: “Se ao
menos eu houvesse chegado a viver tão bem, em meu corpo astral e em meu eu, que
pudesse firmar-me em meus próprios desejos, não necessitaria mais de todo o mundo
ambiente!”

73
 Essa tentação se apresenta. E no caso daquele que teve de percorrê-la da maneira
mais intensa, caracterizou-se pelo fato de o Tentador, ao encontrar o Cristo Jesus, dizer-
lhe que transformasse as pedras em pão. Aí temos o grau máximo da tentação. De fato, a
descida ao próprio íntimo está maravilhosamente descrita na história da Tentação no
Evangelho de Mateus [Mateus 4, 1-11].
O segundo grau apresenta-se quando a pessoa já imergiu em seu corpo astral e
realmente se vê diante de todas essas emoções e paixões que tão bem poderiam
transformar o indivíduo num egoísta paradoxal. Diante disso, a pessoa tem o desejo — sem
dominá-lo ou proteger-se — de precipitar-se dentro dos corpos etérico e físico. Essa é, de
fato, uma situação que pode ser descrita como uma precipitação no abismo. Assim,
também no Evangelho de Mateus ela é descrita como uma precipitação para dentro do que,
até então, não havia sido muito deteriorado — os corpos etérico e físico. Contudo, isso não
devia ser obtido antes da superação das paixões e emoções. A entidade crística sabe disso,
e enfrenta o Tentador superando o oponente por sua própria força: “Não deves tentar a
própria entidade à qual deves render-te.” [Mateus 4, 7.]
E agora o terceiro grau na descida ao corpo físico. Quando essa descida se manifesta
como tentação, caracteriza-se de forma especial. Trata-se de uma experiência
efetivamente possível na iniciação, vivência necessária a quem alcança, durante a descida
aos corpos físico e etérico, o grau em que vê a si mesmo, por assim dizer, a partir de
dentro. Então ele vê tudo o que existe nas três qualidades máximas. Para ele, isso parece
um mundo; mas de início é um mundo que só existe em sua ilusão, um mundo que ele não
poderá ver como verdade interior se não atravessar o invólucro do corpo físico e não
ascender às próprias entidades que não mais se encontram no corpo físico, mas apenas
atuam nele. Se não nos desapegarmos do ego, ainda será sempre o tentador do mundo
físico, Lúcifer ou o Diabo, quem quererá enganar-nos a nosso próprio respeito. Então ele
nos prometerá tudo o que vier ao nosso encontro, mas isso não passará de uma criação de
nossa própria maya, de nossa própria ilusão. Se esse espírito da afirmação do ego não nos
abandonar, enxergaremos todo um mundo, porém um mundo de engano e mentira; e ele
nos prometerá esse mundo. Porém não devemos crer que se trate de um mundo da
verdade. Embora seja esse o mundo a que chegamos primeiro, nós permaneceremos em
maya se depois não nos libertarmos dele.
A entidade crística experimenta esses três graus da tentação como um modelo, como
um paradigma para a humanidade. E uma vez que isso é vivenciado fora dos centros de
mistério, vivenciado devido à força de uma entidade que reside nos três corpos humanos, é
dado o impulso para que futuramente a própria humanidade, em continuidade à evolução,
possa chegar a uma situação em que o homem ascenda ao mundo espiritual levando o eu
com o qual vive em Malchuth, no Reino. A meta consiste em fazer desaparecer a divisão
entre os dois mundos e facultar ao homem a ascensão ao mundo espiritual junto com o eu
que vive em Malchuth. Isso foi obtido para a humanidade por meio da vitória sobre a
tentação, conforme consta no Evangelho de Mateus. Numa entidade vivendo na Terra, foi
conseguido que se realizasse o modelo da ascensão do eu aos reinos e mundos superiores.
Qual devia, portanto, ser o resultado do que a entidade crística vivera, por assim
dizer, antecipadamente, de uma forma histórica exterior, e que normalmente só ocorria
por detrás do véu dos mistérios? Devia ser o sermão sobre o Reino. E se Mateus descreve
inicialmente a Tentação de maneira objetiva, em seguida relatará a fase da elevação do
eu, capaz de vivenciar o mundo espiritual em si próprio, sem precisar sair de si. O segredo
desse eu, que ascende ao mundo espiritual segundo o modo como se vive no mundo
exterior, devia ser desvendado pela entidade crística ao mundo exterior nos tempos
caracterizados após a cena da Tentação no Evangelho de Mateus. Aí principiam os capítulos
iniciados com o Sermão da Montanha, e com isso a exposição feita pelo Cristo como sendo

74
a visão do Reino, de Malchuth.
Essa é a profundidade do que se deve buscar no Evangelho de Mateus. Deve-se
procurar efetivamente suas fontes e elementos não só na doutrina oculta dos essênios, mas
principalmente em todo o mundo cultural hebraico e grego. Então sentiremos por esses
documentos aquela sagrada veneração, aquele sagrado respeito do qual já falamos em
Munique, e que nos sobrevém quando, munidos dos resultados da pesquisa da ciência
oculta, abordamos esses documentos deixados pelos videntes. Ouvindo o que nos é dito
pelos antigos videntes, sentimos como eles nos falam de épocas ancestrais. E como se fora
uma transmissão de uma linguagem espiritual, falada pelas grandes individualidades entre
si através dos séculos de modo a poder ser ouvida pelos que assim o queiram — na verdade,
apenas pelos que, conforme o Evangelho, entendem os dizeres: “Quem tiver ouvidos para
ouvir, que ouça.” [Mateus 11, 15.] Mas assim como outrora muita coisa contribuiu para que
nossos ouvidos surgissem, assim também muita coisa contribui para que surjam ouvidos
espirituais, por cujo intermédio nós compreendemos o que é dito naqueles grandes e
portentosos documentos espirituais.
Nossa mais nova ciência oculta deve existir para que aprendamos novamente a ler os
documentos espirituais. E só quando estivermos munidos com a compreensão do eu, da
essência do eu no Reino, é que conseguiremos compreender o capítulo que no Evangelho
de Mateus principia com as palavras: “Bem-aventurados são os pobres de espírito, pois por
si mesmos, por meio de seu próprio eu, encontrarão o Reino dos Céus!” [Mateus 5, 3.] Um
antigo iniciado teria dito: “Em vão teríeis procurado o Reino dos Céus em vosso próprio
eu.” O Cristo Jesus, porém, disse: “E chegado o tempo em que os homens encontrarão o
Espírito no próprio eu ao procurar o Reino dos Céus.”
A revelação, ao mundo exterior, de profundos segredos de mistérios — eis o evento
Crístico histórico. Nesse sentido, ainda o consideraremos em mais detalhes. Então os
Senhores verão qual o significado das palavras que no Sermão da Montanha se ini ciam por
"Bem-aventurados são...".

9 9 de setembro de 1910

O sentido evolutivo em Mateus

De tudo o que já ouvimos nas conferências deste ciclo, ficou-nos bem evidente em que
consiste o ponto essencial do evento Crístico. Trata-se do seguinte:
O desenvolvimento humano que descrevemos como a ascensão da alma aos reinos
espirituais — a qual, na época pré-cristã, só podia ser alcançada nos centros de mistérios,
e, aliás, condicionada a uma certa repressão do eu na medida em que este se encontrasse
desenvolvido na consciência humana normal —, esse desenvolvimento humano, na maior
parte ainda pertencente ao futuro, devia receber um impulso que trouxesse ao homem a
possibilidade de conservar, durante o ingresso no mundo espiritual, sua plena consciência
do eu, que em nossa época só existe normalmente para o plano físico-sensorial. Esse
progresso na evolução da humanidade, assim proporcionado pelo evento Crístico, é
simultaneamente o maior progresso que jamais ocorreu e jamais ocorrerá nessa evolução
humana e terrestre. Isto significa que tudo o que a esse respeito ainda deverá suceder na
evolução terrena será um aperfeiçoamento, um acabamento do grande impulso
proporcionado pelo evento do Cristo.

75
 Ora, cabe perguntar o seguinte: o que devia acontecer, afinal? De certo modo devia
repetir-se, repetir-se individualmente o que pertencera aos segredos dos antigos mistérios.
A estes pertencera, por exemplo — como ainda hoje acontece — o fato de o homem, ao
descer a seus corpos físico, etérico e astral, experimentar as tentações de que falamos
ontem. E nos mistérios gregos a pessoa tinha de experimentar novamente todas as dificul-
dades e perigos que se acercam de nós ao nos derramarmos, nos espalharmos no
Macrocosmo. Isso nós também já descrevemos com mais exatidão. Esses acontecimentos,
experimentados pelo homem segundo esta ou aquela orientação iniciática, foram vi-
venciados de maneira exemplar pelo Cristo Jesus como impulso único de uma grandiosa,
excelsa entidade para que cada vez mais, na evolução futura, todos os homens possam
passar por tal desenvolvimento a partir da iniciação. Consideremos, portanto,
inicialmente, o que ocorrera nos centros de mistérios; e para caracterizá-lo diremos o
seguinte:
Na verdade, tudo o que era realizado pela alma implicava no fato de o eu, obliterado,
ser induzido a uma espécie de estado onírico. Contudo, o íntimo, o elemento anímico do
homem, vivenciava certos fatos que podem ser descritos da seguinte forma: — O homem
passava por experiências que despertavam o egoísmo; ele queria ser independente do
mundo exterior. Mas — conforme mostramos ontem — como toda pessoa depende desse
mundo exterior, não podendo produzir alimentos por um passe de mágica, e como também
depende do desempenho de sua corporalidade física, está exposta à ilusão de tomar esse
desempenho como sendo o mundo e seu esplendor intrínseco. Todo discípulo, todo neófito
dos mistérios passava por isso, embora num estado diferente daquele experimentado pelo
Cristo Jesus em nível supremo. Portanto, se ao descrever as possíveis vivências alguém
relatasse, no caso da vida do Cristo Jesus, exclusivamente os fatos correspondentes ao
discípulo dos antigos mistérios, de certa forma a descrição seria semelhante, pois o que
ocorria na penumbra dos mistérios se apresentou como acontecimento único no plano da
História Universal.
Suponhamos o seguinte caso, freqüentemente ocorrido na Antigüidade, especialmente
nos últimos séculos antes do aparecimento do Cristo: — Um pintor ou escritor qualquer,
informado de que este ou aquele procedimento ocorre quando alguém deve ser iniciado,
reproduz esse fato pintando-o ou escrevendo-o, de modo que essa pintura ou narrativa
possa assemelhar-se ao que os Evangelhos relatam sobre o evento Crístico. Podemos,
assim, imaginar como em alguns mistérios antigos o candidato, após ter efetuado certos
preparativos para libertar-se em seu plano anímico, teve seu corpo amarrado a uma
espécie de cruz, com os braços estendidos. Conservava-se nessa posição durante certo
tempo a fim de elevar sua alma e, com isso, experimentar o que descrevemos. Tudo isso,
portanto, já teria sido pintado ou narrado. Então alguém poderia encontrar isso hoje e
dizer: “Foi reproduzido por esse escritor — ou por esse pintor —, a partir de uma antiga
tradição, o que era praticado nos mistérios.” E poderia ainda acrescentar que nos
Evangelhos apenas se encontra reproduzido, retransmitido, o que já existia antes.
Pode-se encontrar isso em numerosos casos. Mostrei abrangentemente sua amplitude
em meu livro O cristianismo como fato místico, onde descrevi como todos os segredos dos
antigos mistérios revivem nos Evangelhos, e como os Evangelhos nada mais são senão
repetições das antigas narrativas sobre a iniciação nos mistérios. E por que é que se podia
simplesmente descrever o processo dos antigos mistérios, ao transmitir o que sucedeu com
o Cristo Jesus? Isso era possível porque justamente tudo o que ocorria nos antigos mistérios
como um progresso anímico interior se realizava como um fato histórico; porque o evento
Crístico reproduziu — elevado à entidade do eu — os atos simbólicos ou simbólico-reais da
antiga iniciação. Devemos ter presente essa verdade. Justamente quem assegura que o
evento Crístico é histórico, tendo-se desenrolado como fato histórico o que antigamente

76
eram processos dos mistérios — apenas em circunstâncias humanas diferentes —, é que
poderá registrar a semelhança da biografia do Cristo nos Evangelhos com os processos
ocorridos nos mistérios.
Para maior exatidão, também se poderia dizer: os que foram convocados a presenciar
o evento Crístico da Palestina perceberam o cumprimento da profecia dos essênios — o
Batismo por João no Jordão, a Tentação e o que depois se seguiu: a Crucificação, etc.
Então puderam dizer a si mesmos: “Temos diante de nós uma vida, uma vida de uma
entidade num corpo humano.” Ao contemplarmos essa vida em seus pontos mais
importantes, essenciais, quais são eles? Curiosamente, encontramos certos pontos que se
realizam na vida histórica exterior, sendo os mesmos que se desenrolavam nos mistérios
entre os que buscavam a iniciação. Bastaria, portanto, tomarmos o padrão de um centro
de mistérios, e teríamos nele o modelo de um processo que aqui podemos descrever como
fato histórico.
O grande segredo foi exatamente esse: com o evento Crístico, algo que antes estivera
sepultado na escuridão do templo — desenrolando-se aí e depois sendo divulgado ao mundo
apenas em seus resultados — ocorreu, para os participantes da visão espiritual, no vasto
plano da História Universal. Aliás, é preciso ter bem claro que na época em que foram
escritos os Evangelhos não se redigiam biografias, como acontece hoje ao se escrever sobre
uma vida de Goethe, Schiller ou Lessing, procurando-se por todos os cantos todo e
qualquer fragmento de anotação, para então juntar como sendo o mais importante para
uma biografia o que, na realidade, é o menos essencial. Enquanto essa coleção de
anotações de fichário impede que se focalizem os pontos mais relevantes, os evangelistas
limitaram-se a descrever o essencial da vida do Cristo Jesus. E o essencial é que, no grande
plano da História Universal, a vida do Cristo foi uma réplica da iniciação. Será que
deveríamos admirar-nos disso — de que em nossa época tenha podido suceder algo
surpreendente para um enorme número de pessoas? E o que surpreende as pessoas nos
parecerá ainda mais chocante quando chamarmos a atenção para o seguinte:
Temos mitos e lendas de antigas épocas. O que são eles? Quem conhece mitos e
lendas sabendo o que significam encontram em muitos deles, revestida de processos
sensoriais, uma reprodução de processos que a antiga consciência clarividente via nos
mundos espirituais; ou então conhecerá outros mitos e lendas que, no fundo, não passam
de reproduções dos processos dos mistérios. Assim, por exemplo, o mito de Prometeu é
parcialmente uma reprodução de ações nos mistérios, como também muitos outros mitos.
E assim também encontramos repetidamente a representação de Zeus tendo a seu lado
uma deidade menor, que — como se poderia exprimir no sentido grego — está determinada
a tentá-lo: ‘Pan tentando Zeus’. Zeus numa colina e Pan a seu lado tentando-o — isso se
encontra representado das mais diversas formas. Para que foram criadas essas repre-
sentações? Para exprimir o processo da descida do homem ao íntimo, lá onde ele encontra
sua própria natureza inferior, a natureza egoísta de Pan ao descer a seus corpos físico e
etérico. E assim todo o mundo antigo está repleto de representações de tais processos,
desenrolados quando os neófitos percorriam o caminho para o mundo espiritual e que
foram reproduzidos artisticamente nos mitos e símbolos.
Hoje se encontram — e é isso o que surpreende muita gente que não consegue ou não
quer reconhecer os fatos — muitas pessoas levianas que, ao fazer a grandiosa descoberta
da existência de um quadro representando ‘Pan ao lado de Júpiter sobre uma colina,
tentando-o’, dizem: “Nisso vemos claramente que a cena da tentação do Cristo já havia
existido. Os Evangelistas nada mais fizeram senão apropriar-se de uma velha representação
figurativa, e os Evangelhos são uma combinação dessas antigas representações.” Se de fato
o são, essas gente conclui que eles nada relatam de especial, sendo apenas uma
compilação dos mitos a fim de falar sobre um Cristo Jesus imaginário. Existiu na Alemanha

77
um grande movimento em que se falava levianamente sobre o tema da autenticidade da
existência do Cristo. E repetidamente se enumeram, com uma grotesca ignorância do as-
sunto — mas com profunda erudição —, todas as diversas lendas e mitos demonstrativos de
que aqui ou acolá já teriam existido as cenas apresentadas novamente nos Evangelhos. Em
nossa época, de nada adianta proporcionar às pessoas alguma coisa de seu verdadeiro teor,
embora esse conteúdo seja perfeitamente conhecido dos versados no assunto. Mas é assim
que se desenvolvem movimentos espirituais em nossa época: de maneira verdadeiramente
grotesca.
Eu realmente não falaria aqui sobre isso de modo episódico se não chegássemos
repetidamente à situação de ter de posicionar-nos contra objeções que, aparentemente a
partir de uma profunda erudição, são feitas aqui e ali às idéias e fatos apresentados pela
Ciência Espiritual.
O que expus aqui é a verdadeira realidade dos fatos. E as narrativas provenientes dos
mistérios devem ser reapresentadas nos Evangelhos, já que aplicam o segredo da iniciação
a uma personalidade totalmente diferente, querendo demonstrar justamente o seguinte:
“
Vede, o que anteriormente se processava nos mistérios pela obnubilação da consciência
realizou-se aqui como algo especial, porque um ser com natureza de um eu passou, sem
abafamento da consciência do eu, pelos procedimentos outrora praticados nos mistérios.”
Assim, não deve causar admiração se alguém disser que quase nada existe nos Evangelhos
que já não tenha ocorrido antes. Só que a esse respeito também se poderia dizer: sim, mas
o homem tinha de elevar-se aos Reinos dos Céus; nunca ocorrera de o chamado Reino dos
Céus ter descido ao encontro do eu. Mas o aspecto essencialmente novo era que agora se
podia experimentar no Reino, em Malchuth, com plena manutenção do eu, o que
antigamente só podia ser experimentado — em outras regiões — mediante seu
embotamento.
Por isso o Cristo Jesus, após ter vivenciado o que nos é relatado no Evangelho de
Mateus como a Tentação, torna-se o apóstolo do ‘Reino’. O que ele tinha, no fundo, a
dizer? Era o seguinte: “O que antigamente se conseguia pelo fato de o homem embotar seu
eu e preencher-se com outras entidades é, agora, conseguido com a total preservação
desse eu.” Portanto, o essencial é o fato de ele frisar: “O que antigamente era conseguido
de outra forma é feito, hoje, com a completa preservação do eu.” Por isso, não só os
feitos iniciáticos precisam ser repetidos na vida do Cristo; também no ‘Sermão do Reino’ o
essencial será esta ênfase: tudo o que foi prometido aos que antigamente afluíam aos
mistérios ou recebiam seus ensinamentos advém, agora, para os que vivenciam em si a
entidade do eu segundo o exemplo apresentado pelo Cristo.
Portanto, tudo — mesmo com relação à doutrina — deve repetir-se. Porém não
devemos admirar-nos de que a diferença frente à antiga doutrina surja justamente ao se
frisar: o que antigamente não se podia conseguir com o eu pode agora ser obtido no
âmbito desse mesmo eu. Imaginemos que o Cristo desejasse, frente àqueles a quem
pretendia indicar essa grande verdade, chamar a atenção para o fato de os homens, de
acordo com as doutrinas dos mistérios infiltradas neles, terem sempre elevado o olhar para
o ‘Reino dos Céus’ dizendo: “De lá poderá vir — porém sem imergir em nosso eu — o que
nos tornará bem-aventurados.” Então teria sido necessário o Cristo conservar o que
antigamente se afirmava sobre a divina fonte paternal da existência, pois essa podia ser
alcançada na ascensão com o eu obliterado, e o Cristo teria apenas modificado os aspectos
importantes. Ele deveria ter dito, por exemplo, o seguinte: “Se antigamente se afirmou
que deveríeis olhar para os Reinos onde se encontra a divina fonte paternal da vida e
esperar que do Reino dos Céus ela vos irradiasse luz, hoje se poderá dizer que ela não
apenas vos envia sua luz: o que se quer lá em cima deve penetrar na mais profunda
natureza do eu humano, sendo também querido por este.”

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 Suponhamos que cada frase do Pai-Nosso também já tenha existido, necessitando
apenas dessa alteração. Antigamente o homem elevava seu olhar para o antigo Espírito
Paternal Divino com a idéia de que tudo o que estava ali se conservava, contemplando o
reino terrestre do Alto; “agora porém”, diria o Cristo, “esse Reino Celeste deve descer à
própria Terra, onde se encontra o eu, e a Vontade exercida no Alto deve igualmente ser
exercida na Terra.” Qual será a conseqüência de tal fato? A conseqüência será que o
observador perspicaz, tendo sensibilidade para as sutis nuances do essencial,
absolutamente não se admirará de que as sentenças do Pai-Nosso já pudessem ter existido
em tempos antigos. Contudo a pessoa superficial não atentará a essas sutis nuances, pois
não lhe interessam. O sentido do cristianismo não lhe importa, pois ela não o compreende.
E se encontrar essas frases em antigas épocas, dirá: “Está aí: os Evangelistas escrevem
sobre o Pai-Nosso, mas isso já existia antes!” Por não atentar às nuances que importam,
dirá: “O Pai-Nosso já existia.” Mas agora os Amigos podem perceber a enorme diferença
entre a verdadeira compreensão da Escritura e uma observação superficial. O importante é
que quem perceba as novas nuances as aplique ao que é antigo. Porém, a pessoa
superficial, não percebendo essas nuances, apenas constatará que o Pai-Nosso já existia
antes.
Estes fatos devem ser considerados episódicos, devendo ser mencionados aqui para
que os antropósofos se confrontem um pouco com o que hoje se expõe como erudição
diletante, mas que passa por centenas e centenas de canais jornalísticos e é aceito pelo
público como ciência.
Eu gostaria de dizer algo com relação ao Pai-Nosso. Houve realmente um homem que
procurou em toda espécie de tradições de épocas antigas e em todos os trechos do Talmud
frases que, compiladas, formassem alguma coisa semelhante ao Pai-Nosso. Notem bem:
não sucedeu que o conjunto compilado pelo erudito em questão se encontrasse composto
dessa maneira em algum lugar fora do Evangelho, e sim que apenas frases isoladas apare-
cessem aqui e acolá. Se quiséssemos transferir esse assunto para o grotesco, poderíamos
também dizer que as primeiras frases do Fausto, de Goethe, foram apenas compiladas por
ele. E talvez se pudesse provar isso agora: houve no século XVII um estudante que, tendo
sido reprovado no exame, disse ao pai: “Ah, eu estudei ciência jurídica com grande
empenho!” — e um outro, reprovado em medicina, disse da mesma forma: “Ah, eu estudei
medicina com grande empenho!” E disso teria Göethe composto as primeiras linhas do
Fausto. Isso é paradoxal, mas no princípio e no método é exatamente a mesma coisa que
nos é apresentada na crítica dos Evangelhos.
Agrupadas assim a esmo, os Senhores podem encontrar as seguintes frases que,
conforme caracterizado acima, deveriam constituir o Pai-Nosso:
Pai Nosso que estás nos Céus, tem piedade de nós; ó Senhor nosso Deus, santificado
seja o Teu Nome, e faze com que a memória de Ti seja exaltada no Céu como aqui
embaixo, na Terra. Faze o Teu Reino dominar sobre nós agora e para sempre. Os
santos dos tempos antigos diziam: redime todos os homens e perdoa-lhes o que
sempre me fizeram. E não nos induzas em tentação, mas livra-nos do mal. Pois a Ti
pertence o Reino dos Céus, e Tu reinarás em glória para sempre e eternamente.
Essas são frases compiladas da maneira como expus acima. Isso significa que o Pai-
Nosso está completo; falta-lhe apenas a nuance que importa e que deveria constar dele
caso se quisesse aludir ao grande significado do evento Crístico. E essa nuance consiste no
fato de não ser dito em frase alguma que o Reino deva descer. Aí consta “Faze o Teu Reino
dominar sobre nós agora e para sempre”, e não “Venha a nós o Teu Reino”. Esse é o
aspecto essencial. Porém quem é superficial não o percebe. Apesar de essas frases terem
sido colhidas não de uma, mas de muitas bibliotecas, aí não se encontra o que é

79
importante para o Pai-Nosso: “Seja feita a Tua Vontade assim na Terra como no Céu.” Isto
significa que ele intervém no eu. Aqui têm os Senhores, de um ângulo meramente exterior
e científico, a diferença entre uma pesquisa aparente e uma realmente conscienciosa, que
leve em conta todos os detalhes. E essa pesquisa conscienciosa existe, bastando que se
queira entrar em seus pormenores.
Eu extraí essas sentenças de um livro — propositadamente, de um livro impresso: 'Os
mitos dos Evangelhos', de John M. Robertson16, por ser um livro que, como uma espécie de
Evangelho moderno, também foi traduzido para o alemão, a fim de tornar-se acessível a
todos; pois quem proferiu as muitas conferências sobre a questão da existência de Jesus
(Arthur Andrews) ainda teve de lê-lo em inglês. O livro se celebrizou rapidamente, e agora
se acha traduzido também para o alemão, para que as pessoas não mais tenham de lê-lo
em inglês. Tornou-se possível a um professor de uma universidade alemã andar por aí
proferindo em todo lugar conferências sobre a questão ‘Será que Jesus existiu?’ e, com
base em fatos que caracterizei agora, dando a seguinte resposta: “Não é necessário inferir
de documento algum a veracidade do que as Escrituras afirmam ao dizer que uma
personalidade como a de Jesus haja existido.” Entre os mais destacados livros de consulta
sobre esse assunto, figura também esse de Robertson. Mas para a própria defesa dos
antropósofos, seja dito: desse livro, dessa pesquisa histórica dos documentos
neotestamentários, os Senhores ainda poderão aprender muita coisa mais. Eu ainda
gostaria de comunicar algo muito característico desse livro.
Pretende-se demonstrar aí que não somente em trechos do Talmud podem ser
encontrados, por assim dizer, precursores do Pai-Nosso, mas que retrocedendo-se em
milhares de anos é possível descobrir, por toda parte, tais precursores em remotíssimos
vestígios escritos. Assim — já que se trata do fato de o Pai-Nosso ser provavelmente uma
composição de algo já existente antes, não tendo Cristo algum feito uso dele, enunciando-
o pela primeira vez às pessoas —, logo na página seguinte é mostrado que foi descoberta
uma oração em língua caldaica, gravada em tablóides, na qual é invocado o antigo deus
babilônico Merodach; e é desse tablóide que são apresentados alguns trechos. Agora peço-
lhes atentar bem ao seguinte trecho que diz (p. 195):
Nota: No Journal of the Royal Artistic Society, outubro de 1891, o sr. J. G. Pinches
publicou pela primeira vez a tradução de um tablóide de Sippara encontrado em
1882, no qual, numa invocação a Merodach, aparecem as seguintes linhas: “Possa a
plenitude do mundo descer ao teu centro (à tua cidade); possa teu mandamento ser
cumprido para todo o sempre... Possa o Espírito mau habitar fora de ti.”
E o erudito em quem esse trecho causou tamanha impressão acrescenta:
Aqui temos, portanto, normas de oração situadas na mesma linha do ‘Pai-Nosso’ e
que talvez remontem a quatro mil anos antes de Cristo.
Sensatamente, procurem algo onde se possa encontrar uma semelhança entre o Pai-
Nosso e essas sentenças. No entanto, para esse homem elas valem como normas de oração
que o Pai-Nosso simplesmente teria remodelado. Hoje em dia, porém, essas coisas passam
por autêntica pesquisa nesse campo.
Existe ainda um outro motivo para se dizer isso entre antropósofos. É que estes
também têm de poder acalmar sua consciência; e essa consciência poderia sentir-se
constrangida tendo de ouvir constantemente que a pesquisa exterior constatou isto ou
aquilo, ou então lendo em jornais ou revistas: “Foi encontrado na Ásia um tablóide de cuja
decifração se inferiu que o Pai-Nosso já existia há quatro mil anos antes de Cristo.” Se tal
coisa foi constatada, teria sido necessário indagar sobre que base. Eu desejava mostrar em

16
John M.Robertson> Die Evangelien-Mythen (Jena: Verlag Eugen Diederichs, 1910).

80
que se apóiam essas coisas ao se dizer que elas “foram constatadas cientificamente”. Elas
existem em cada esquina, e é muito útil que os antropósofos se preocupem com o que há
de deteriorado atrás das tão freqüentes objeções à Antroposofia. Mas prossigamos.
O que importa é que o Cristo Jesus inaugurou uma evolução humana baseada no eu,
na plena preservação do eu. Ele fundou, inaugurou a iniciação do eu. Portanto, poderemos
dizer-nos que esse eu é o essencial, o centro de toda a entidade humana, ao qual conflui
tudo o que hoje constitui a natureza do homem; e que tudo o que adveio ao mundo pelo
evento Crístico pode alcançar também todas as partes restantes, todos os membros res-
tantes da natureza humana. Naturalmente, isso terá de efetuar-se de uma maneira muito
especial e adequada à evolução da humanidade.
O que podemos desenvolver ressalta com especial clareza destas conferências. O
conhecimento humano do mundo físico-sensorial — não somente por meio dos sentidos,
mas também do intelecto, ligado ao cérebro — só existe em sua plena extensão desde a
época situada pouco antes do evento Crístico. Antigamente sempre havia, para o que o
homem compreende por meio de seu intelecto ligado ao cérebro, uma certa espécie de
clarividência; isto significa que os homens participavam da clarividência. Essa
circunstância já lhes é bem conhecida de minhas conferências sobre os primórdios da
evolução atlântica. Mas o que ainda existia plenamente, nos primeiros tempos pós-
atlânticos, como uma forma mais generalizada de clarividência, foi pouco a pouco se
apagando. Até a época do evento Crístico ainda havia muitas pessoas capazes de, no
estado intermediário entre a vigília e o sono, visualizar o mundo espiritual — pessoas que
em estados intermediários especiais podiam participar desse mundo espiritual. Porém tal
participação no mundo espiritual não estava ligada, para a humanidade geral, apenas ao
fato de uma pessoa com baixo grau de clarividência poder dizer “Sei que atrás de tudo o
que é físico-sensorial existe um elemento espiritual, pois posso vê-lo”; não, havia ainda
algo mais ligado a isso. A natureza do homem de antigas épocas era tal que ele podia ser
facilmente levado a participar do mundo espiritual. Hoje é relativamente difícil percorrer
um desenvolvimento esotérico no sentido correto, de modo que o homem chegue à
clarividência. Como um último resquício, como herança de tempos antigos, hoje a
clarividência se apresenta como sonambulismo e assim por diante. Porém tais estados não
podem, hoje, ser considerados algo normal. Nas épocas antigas eles o eram, podendo ser
realçados com a aplicação de certos processos à natureza humana.
Quando se elevava a natureza humana à integração no mundo espiritual, outros
aspectos se conjugavam a isso. Hoje em dia, quando não se tem em mira o que é histórico,
o que decide isso é a crença de cada um. Mas por incrível que pareça, mesmo até quase a
época do Cristo havia, por exemplo, a possibilidade de se realizarem processos de cura
tornando as pessoas clarividentes. Nos tempos modernos, tendo os homens descido mais
profundamente no plano físico, isso já não é mais possível. Naquela época, porém, a alma
era mais facilmente atingível — podendo, mediante certos procedimentos, ser levada a
tornar-se clarividente e integrar-se no mundo espiritual. E como o mundo espiritual é um
elemento sanador e envia energias curativas até o plano físico, com isso era possibilitado
produzir curas.
Suponhamos, portanto, que alguém estivesse doente; então se empreendiam tais
processos para que ele vislumbrasse o mundo espiritual. E quando as correntes do mundo
espiritual desciam, eram correntes sanadoras que invadiam sua entidade. Tais processos
constituíam normalmente as curas. O que hoje é descrito como cura ritual é, até certo
ponto, diletantismo. Tudo está em evolução, e desde aquelas antigas épocas as almas
progrediram da visão clarividente para a visão não mais clarividente. Antes, porém, o
estado clarividente do homem podia ser elevado de tal maneira que forças sanadoras
fluíam do plano espiritual para o mundo físico, e assim o ser humano podia ser curado de

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certas doenças pelo Espírito. Por isso não precisaremos admirar-nos se os Evangelistas
afirmam que agora, por meio do evento Crístico, é chegado o tempo em que não só os
possuidores da antiga clarividência podem alçar-se ao mundo espiritual, mas também os
que a perderam devido à evolução da humanidade.
Poderíamos dizer o seguinte: — Retrocedamos às épocas antigas; lá os homens
participavam da visão no mundo espiritual, cuja riqueza se revelava na antiga
clarividência. Agora, porém, tornaram-se pobres de espírito, carentes de espírito os que,
com o progresso da evolução, não podem mais vislumbrar o mundo espiritual. Mas pelo
fato de o Cristo ter trazido ao mundo o mistério pelo qual as forças do Reino dos Céus
podem jorrar para o eu — inclusive para o eu do plano físico-sensorial —, também podem
vivenciar o espírito e tornar-se bem-aventurados, plenos de ventura, os que perderam a
antiga clarividência e, com isso, as riquezas do mundo espiritual.
Por isso foi possível pronunciar as grandiosas palavras: “Bem-aventurados são,
doravante, não mais simplesmente os que são ricos de espírito pela antiga clarividência,
mas também os que são pobres ou mendicantes de espírito; pois se o caminho lhes foi
aberto pelo Cristo, flui para o seu eu o que podemos chamar de Reino dos Céus.”
Portanto, em épocas passadas o organismo do homem era constituído de maneira que
este, mesmo em estados normais, efetuava uma saída parcial da alma — tornando-se, com
esse abandono do corpo, clarividente e rico de espírito. Com a condensação do corpo físico
— a qual, aliás, não é anatomicamente constatável —, se relaciona o fato de o homem não
mais poder ser um rico no Reino dos Céus. Se quiséssemos descrever esse estado, diríamos
que o homem se tornou um pobre, um mendigo do espírito; mas em si próprio ele pode,
por meio do que nos outorgou o Cristo, vivenciar o Reino dos Céus. Eis o que se podia dizer
com respeito aos processos do corpo físico.
Caso se desejasse descrever adequadamente o que precede, considerando-se o
homem dotado do eu, seria preciso demonstrar como cada membro da natureza humana
poderia tornar-se bem-aventurado de uma nova maneira. Na frase “Bem-aventurados os
pobres de espírito, pois encontrarão em si o Reino dos Céus” está expressa a nova verdade
relativa ao corpo físico. Com relação ao corpo etérico, seria possível exprimi-la dizendo
que no corpo etérico reside o princípio do sofrimento. Um ser vivo só pode sofrer por uma
lesão em seu corpo etérico quando possui também um corpo astral; mas a sede da dor
deve ser procurada no corpo etérico. Isso os Senhores poderão deduzir das diversas
conferências que proferi.
Se quiséssemos expressar, com relação à nova verdade, o que outrora fluía em forças
curativas do mundo espiritual e tem importância para o corpo etérico, deveríamos dizer o
seguinte: os que aí sofrem podem agora ser consolados não somente pelo fato saírem de si
e entrarem em contato com o mundo espiritual; agora, ao estabelecer um novo contato
com o mundo, eles podem ser consolados em si próprios, pois uma nova força foi
introduzida pelo Cristo no corpo etérico. Com relação ao corpo etérico, portanto, a nova
verdade deveria soar: “Os sofredores podem agora alcançar a bem-aventurança não só
integrando-se num mundo espiritual e recebendo em estado clarividente as correntes
espirituais; quando, vivendo numa entrega ao Cristo, eles se preenchem com a nova
verdade, experimentam em si mesmos o consolo para qualquer dor.”
E o que poderia ser dito sobre o corpo astral? Antigamente, quando o homem
desejava subjugar as emoções, paixões e egoísmos de seu corpo astral, elevava o olhar às
regiões superiores, rogando força do Reino dos Céus; então se efetuavam procedimentos
que aniquilavam os instintos nocivos de seu corpo astral. Agora, porém, havia chegado o
tempo em que o homem, pelo feito do Cristo, devia receber em seu próprio eu o poder de
refrear e amansar as paixões e emoções de seu corpo astral. Portanto, agora a nova
verdade relacionada com o corpo astral devia soar do seguinte modo: ‘Bem-aventurados os

82
que são mansos por si mesmos, pela força do eu, pois esses herdarão o Reino da Terra.’ É
profundo o sentido dessa terceira sentença das Bem-aventuranças. Considerem-na à luz do
que aprendemos na Ciência Espiritual. O corpo astral do homem foi acrescentado à enti-
dade humana durante a antiga existência lunar. As entidades que ganharam influência
sobre o homem, ou seja, as entidades luciféricas, fixaram-se de preferência no corpo
astral. Foi por isso que desde o início o homem não consegue alcançar sua suprema meta
terrena. Como sabemos, as entidades luciféricas permaneceram na etapa lunar e
mantiveram o homem longe de desenvolver-se adequadamente na Terra. Agora, porém,
tendo o Cristo descido à Terra, tendo sido o eu impregnado pela força crística, o homem
pôde realmente cumprir o princípio da fase terrestre, encontrando em si próprio o poder
de frear o corpo astral e expulsar as influências luciféricas. Portanto, agora se pôde
afirmar: quem subjuga seu corpo astral, tornando-se forte para não se encolerizar sem a
presença do eu, quem é equânime e forte em seu íntimo para subjugar seu corpo astral,
esse conquistará realmente o princípio da evolução terrestre. Assim os Senhores têm, na
terceira sentença das Bem-aventuranças, uma formulação que pode tornar-se
compreensível por meio da Ciência Espiritual.
Como o homem conseguirá elevar e tornar bem-aventurados os outros membros da
sua entidade, por meio da entidade crística que aí habita? Pelo fato de seu elemento
anímico ser abrangido pela força do eu, com seriedade e dignidade, tal qual o corpo físico.
Elevando-nos até a alma de sensação, poderemos dizer o seguinte: se quiser vivenciar
paulatinamente o Cristo dentro de si mesmo, o homem deverá estar pronto a experimentar
em sua alma da sensação um impulso idêntico ao que, inconscientemente, sente
normalmente em seu corpo físico sob a designação de fome e sede. Ele deve poder,
animicamente, sentir sede tal qual seu corpo fica faminto de alimento e sedento de
bebida. O que o homem pode alcançar pelo convívio interior, com a força do Cristo, é o
que no estilo antigo geralmente se denominava, em sentido abrangente, sede de justiça;
e, preenchendo-se com a força crística em sua alma da sensação, ele poderá vir a
encontrar em si mesmo a possibilidade de saciar sua sede de justiça.
Especialmente notável é a quinta sentença das Bem-aventuranças — o que é de se
esperar. Ela objetiva apresentar-nos algo muito especial, referindo-se à alma do intelecto
ou do sentimento. Ora, quem estudou o que está dito em meu livro A ciência oculta ou em
Teosofia, e que também tem sido tratado há anos nas mais diversas conferências, sabe que
os três membros da alma humana — alma da sensação, alma do intelecto e alma da
consciência — são mantidos coesos pelo eu. Todos sabem que na alma da sensação o eu
ainda se encontra num estado nebuloso, desabrochando porém na alma do intelecto ou do
sentimento, o que torna o homem realmente homem. Enquanto em seus elementos
inferiores — mesmo na alma da sensação — ele ainda é dominado por poderes divino-
espirituais, na alma do intelecto ele se torna um ser independente. Aí o eu refulge.
Portanto, tendo a alma do intelecto alcançado a força crística, devemos abordá-la
diferentemente dos membros inferiores. Nos membros inferiores, o homem estabelece
relação com certas entidades divinas que operam nos membros subordinados — nos corpos
físico, etérico, astral e também na alma da sensação; e o que o homem desenvolve aí
como virtudes é, por sua vez, absorvido por essas entidades. O que, no entanto, se
desenvolve na alma do intelecto ou do sentimento, quando neles evolui a qualidade
crística, deve ser essencialmente uma característica humana. Quando o próprio homem
começa a descobrir sua alma do intelecto, ele se torna cada vez menos dependente das
forças divino-espirituais do meio ambiente. Aqui temos, portanto, algo referente ao
próprio homem. Por isso, ao assimilar a força crística ele pode desenvolver na alma do
intelecto virtudes transmissíveis de igual para igual, que não são imploradas do céu como
recompensa, mas retornam a uma entidade igual, que é o homem. Portanto, devemos

83
captar, por assim dizer, o fato de que das virtudes da alma do intelecto algo irradia de um
modo tal que alguma coisa idêntica, por sua vez, reflui para nós.
Curiosamente, a quinta sentença das Bem-aventuranças nos mostra realmente essa
propriedade. Ela se distingue de todas as outras pelo fato de ser dito — e embora a
tradução não seja especialmente boa, não consegue encobrir esse fato — o seguinte:
“Bem-aventurados os misericordiosos, pois poderão obter misericórdia.” Aquilo que flui,
reflui de volta — tal como deve ser quando tomado no sentido da Ciência Espiritual.
Por outro lado, com a sentença seguinte, relativa à alma da consciência, chegamos a
algo, no homem, em que o eu já está plenamente pronunciado, e o homem ascende de
uma maneira nova. Sabemos que a alma do intelecto ou do sentimento se manifestou
justamente na época do aparecimento do Cristo. Agora estamos numa época em que a
alma da consciência deve expressar-se, e o homem está se elevando novamente ao mundo
espiritual. Enquanto se conscientiza pela primeira vez de si próprio, reluzindo
autoconsciente na alma do intelecto ou do sentimento, é na alma da consciência que o
homem desenvolve plenamente seu eu, que agora volta a ascender ao mundo espiritual.
Recebendo em seu íntimo a força do Cristo, o homem, ao derramar seu eu na alma da
consciência e só aí vivenciá-lo puramente, alcançará Deus nesse caminho. Vivenciando o
Cristo em seu eu e acolhendo-o até na alma da consciência, aí ele chegará a Deus.
Já foi dito que a manifestação do eu no corpo físico é o sangue, que tem seu centro
no coração. Por isso, na sexta sentença se deveria exprimir adequadamente que o eu, pelo
caráter que confere ao sangue e ao coração, pode tornar-se participante de Deus. O que
diz a sentença? “Bem-aventurados os puros de coração, porque eles verão Deus.” Essa não
é uma tradução especialmente boa, mas é suficiente para os nossos fins.
É assim que a Ciência Espiritual ilumina toda a construção dessas maravilhosas
sentenças que o Cristo Jesus comunica a seus discípulos íntimos, após ter passado pela
Tentação.
As sentenças seguintes referem-se à elevação do homem aos membros superiores de
sua entidade, desenvolvendo a personalidade espiritual, o espírito vital e o homem-
espírito. Por isso apenas aludem ao que o homem experimentará no futuro e ao que agora
só alguns escolhidos podem vivenciar. A próxima sentença refere-se, portanto, à
personalidade espiritual: “Bem-aventurados os que buscam do Alto para si, como seu
primeiro membro espiritual, a personalidade espiritual, pois serão chamados filhos de
Deus.” Já se encontra integrado neles o primeiro membro da trindade superior. Eles
receberam Deus, tornando-se expressão exterior da Divindade.
Contudo, está veemente explícito que apenas os escolhidos — os que compreendem
plenamente — poderão ter acesso ao que o futuro reserva para a totalidade. O que os
homens do futuro poderão chamar de ‘plena assunção do Cristo em seu íntimo’ só existe
para alguns escolhidos. Mas, pelo fato de eles serem escolhidos isolados, os demais não
poderão compreendê-los, e a conseqüência é que como escolhidos eles também serão per
seguidos. Por isso é pronunciada, com relação aos que atualmente são perseguidos como
representantes individuais de algo futuro, a seguinte sentença: “Bem-aventurados os que
forem perseguidos por causa da justiça, pois encontrarão em si mesmos o Reino dos Céus.”
A última destina-se aos discípulos mais íntimos, referindo-se ao nono membro da
entidade humana, ao homem-espírito: “Bem-aventurados sereis vós, quando por minha
causa os homens vos escarnecerem e perseguirem.”
Assim, nessas maravilhosas sentenças referentes aos nove membros da natureza
humana se revela como o eu, ao tornar-se um eu Crístico, é plasmado para os diversos
componentes do homem e os sacraliza. É de forma grandiosa, majestosa que no Evangelho
de Mateus [cap. 5, 3-11] está expresso, nas sentenças após a cena da Tentação, como a
força crística atua em prol da composição nonária do homem — primeiro na atualidade e

84
depois, em futuro próximo, quando ainda são chamados filhos de Deus aqueles em quem
reluz a personalidade espiritual, embora de tais ‘filhos de Deus’ existam apenas alguns
poucos indivíduos agraciados. O maravilhoso consiste justamente na alusão dirigida aos
primeiros membros da natureza humana, que já existem, e o prosseguimento indefinido
nas últimas sentenças, válidas para um futuro mais distante.
Aqui, porém, se manifesta novamente o superficial. Imaginem que alguém procurasse
encontrar frases semelhantes em outros lugares, para constatar se por acaso os
Evangelistas não as teriam combinado ou remontado a partir de outra coisa. E suponham
que a pessoa em questão não faça qualquer idéia do que isso significa — pois eis do que se
deveria falar: do fato de isso ter sido aplicado à natureza cristificada do eu. Então essa
pessoa, não percebendo a maravilhosa intensificação do aspecto essencial, poderia aludir
ao seguinte:
Basta os Senhores folhearem umas páginas a mais do livro já mencionado para
encontrarem no capítulo ‘As Bem-aventuranças’ uma alusão a um certo Enoch, diferente
do já conhecido, sendo aí mencionadas nove Bem-aventuranças. A pessoa em questão tira
proveito disso dizendo que esse documento surgiu no início da era cristã, e opina que isso
que acabamos de caracterizar como um documento tão profundo poderia ter sido copiado
das seguintes nove Bem-aventuranças do ‘Enoch eslavo’:
1. Bem-aventurado é aquele que teme o nome do Senhor e serve-o
incessantemente em sua presença, etc.
2. Bem-aventurado é aquele que profere um julgamento imparcial, não por causa
da recompensa, mas por causa da justiça, nada esperando por isso; um julgamento
sincero lhe caberá mais tarde.
3. Bem-aventurado é aquele que veste os nus e dá seu pão aos famintos.
4. Bem-aventurado é o que profere um julgamento imparcial para o órfão e a viúva
e fica ao lado de quem sofre injustiça.
5.Bem-aventurado é o que se aparta do caminho incerto deste mundo vão e anda
pelo caminho reto que conduz à vida eterna.
6.Bem-aventurado é o que semeia a boa semente: ele colherá o sétuplo.
7.Bem-aventurado é aquele em quem reside a verdade, para que diga a verdade a
seu próximo.
8.Bem-aventurado é o que tem amor em seus lábios e mansidão no coração.
9.Bem-aventurado é o que compreende as palavras do Senhor e louva o Senhor Deus,
etc.
Trata-se, sem dúvida, de frases bonitas. Mas se os Senhores as observarem em toda a
sua construção e em seu propósito — ou seja, a enumeração de alguns bons princípios que
se podem proferir em qualquer época, menos justamente numa época de transformação,
caracterizada pela introdução da força do eu —, e quiserem compará-las com as Bem-
aventuranças do Evangelho de Mateus, estarão no ponto de vista superficial daqueles que
comparam exteriormente as religiões da humanidade e, ao encontrar qualquer
semelhança, sempre constatam logo uma identidade e não percebem o que é importante.
Só quando se conhece o aspecto importante é que se percebe a existência de um progresso
na evolução humana, e também que a humanidade avança de grau em grau; e que o
homem não nascerá novamente num corpo físico um milênio adiante para vivenciar a
mesma coisa que já vivenciou antes, e sim para vivenciar aquilo a que terá ascendido a
humanidade nesse entretempo. Esse é o sentido da História. E esse é o sentido da evolução
humana. É desse sentido da História e da evolução humana que o Evangelho de Mateus fala
em cada uma de suas páginas.

85
 10 de setembro de 1910

10
O sentido do advento Crístico
Nas últimas conferências explicamos que, para a evolução da humanidade, o Cristo
Jesus devia significar a gradual provisão das forças anímicas do homem com as faculdades
que, nos antigos mistérios, este só teria podido obter por uma espécie de obnubilação de
seu eu. E se mais uma vez observarmos claramente do que se trata, poderemos dizer o
seguinte:
Em todas as antigas iniciações, existia a possibilidade de se ascender ao mundo
espiritual, que caracterizamos como o Reino dos Céus. Mas por força de todas as
peculiaridades e características da antiga evolução humana pré-cristã, essa ascensão não
era possível de modo que o eu, a entidade humana do eu propriamente dita, se
conservasse na condição em que se encontra no plano físico-sensorial. Diferenciemos,
portanto, essas duas condições da alma humana. A primeira é aquela que o homem normal
moderno conhece do despertar ao adormecer, na qual ele percebe com seu eu os objetos
do plano físico-sensorial. Depois temos aquela outra condição da alma em que o eu é
obliterado, não existindo qualquer consciência nítida desse eu.
Era nessa condição anímica que, nos antigos mistérios, o homem era alçado aos
Reinos dos Céus. Esses Reinos dos Céus deviam — no sentido da pregação do precursor João
Batista e depois no sentido da pregação do próprio Cristo Jesus — ser trazidos à Terra a fim
de proporcionar à humanidade um impulso para uma evolução progressiva, pela qual,
mediante a preservação da força normal do eu, se tornasse possível ter vivências nos
mundos superiores. Portanto, era muito natural que os relatores do evento do Cristo Jesus
informassem sobre todos os procedimentos, todos os diversos processos empregados nos
mistérios junto aos neófitos, mas ao mesmo tempo aludindo ao seguinte: em tudo isso
reside um novo aspecto, o de que agora não se trata mais da segunda das duas condições
anímicas caracterizadas, e sim daquela em que o eu está presente.
Caracterizamos depois ontem, desse ponto de vista, as nove Bem-aventuranças como
o início do chamado Sermão da Montanha [Mateus 5, 3-11]. Poderíamos alongar-nos ainda
mais sobre a atual versão do Evangelho de Mateus tal qual foi traduzida, aliás de modo um
pouco confuso, do aramaico para o grego. Porém, mesmo tomando-se essa versão grega
confusa pode-se detectar, também na continuação do Sermão da Montanha, a freqüente
alusão ao que o homem podia experimentar antes, devido à redução de seu eu. Assim
como antes ele podia dizer a si mesmo: “Se eu amortecer meu eu e, com ele amortecido,
penetrar no mundo espiritual, compreenderei este ou aquele assunto fundamental”, no
futuro aprenderá a compreendê-lo tendo a presença de seu eu.
É verdade que só se compreende realmente algo assim quando se entra em
pormenores sobre os quais já falei, ou seja, na utilização de antigos nomes, de antigas
designações. Antigas designações não eram escolhidas do mesmo modo como hoje se es-
colhem nomes e designações; elas sempre eram escolhidas com a consciência do elemento
essencial da coisa. Isso transparece com nitidez justamente nas designações do Sermão da
Montanha, pelo fato de o Cristo Jesus se sentir como o condutor da consciência do eu a um
plano mais elevado do que antes, de modo que ela pudesse vivenciar o Reino dos Céus em
si mesma. Por isso o Cristo apresenta a seus discípulos este contraste: “Em tempos
passados vos diziam que dos Reinos dos Céus vos era revelado isto ou aquilo; mas de agora

86
em diante vós o vivenciareis pessoalmente se, naquilo que vosso eu vos diz, deixardes
vosso eu falar.” Daí a repetição constante da expressão “Eu vos digo”, pois o Cristo Jesus
sentia-se o representante daquela alma humana que se revela na expressão “Eu o digo; eu
estou presente com minha plena consciência do eu”. Isso não deve ser tomado de maneira
trivial. O que consta na continuação do Sermão da Montanha como a expressão “Eu vos
digo” é a repetição de uma alusão àquele novo impulso inserido pelo Cristo na evolução
humana.
Prosseguindo dessa forma a leitura do Sermão da Montanha, os Senhores perceberão
que ele quis dizer: “Até agora não vos era permitido apelar ao vosso eu; agora, porém,
mediante o que vos ofereci, podereis apropriar-vos progressivamente dos Reinos dos Céus
pela força do íntimo, pela própria força do eu.” Todo o espírito do Sermão da Montanha
está bafejado pelo novo impulso dado à natureza do eu humano. E também o é o que vem
a seguir, quando se passa às chamadas curas.
É sabido que as curas constituem um objeto de discussões incrivelmente amplas. E o
objeto especialmente visado nessas discussões é, como todos sabem, a questão dos
milagres. Salienta-se com extrema freqüência que aí são narrados milagres. Contudo,
examinemos mais de perto essa questão. Ontem já chamei sua atenção para um fato.
Apontei que efetivamente o homem moderno menospreza por completo as alterações e
metamorfoses que a entidade humana cumpriu no decorrer da evolução. Se os Senhores
comparassem — não num sentido grosseiro, e sim mais sutil — um corpo físico da época em
que o Cristo viveu, ou talvez mais antigo, com um corpo moderno, resultaria uma
diferença considerável, aliás não constatável com meios anatômicos, e sim pela pesquisa
oculta. Os Senhores verificariam que o corpo físico se tornou mais denso, concentrando-se
mais. Ele era mais maleável na época do Cristo Jesus. Especialmente o modo de obser-
vação se caracterizava pelo fato de o homem enxergar o que hoje ele não consegue mais:
ele possuía o conhecimento do efeito de certas forças que modelam qualquer corpo, de
modo que os músculos se salientavam bem mais nítida e vigorosamente, embora apenas
para um olhar mais sutil. Isso se foi perdendo lenta e progressivamente. Infantilidades na
História da Arte apontam antigos desenhos em que, por exemplo, se apresentam linhas
musculares excepcionalmente marcantes, e os toma por exagero e desajeitamento dos
antigos desenhistas; isso por não saberem que tal característica remonta a uma efetiva
observação, correta para tempos antigos mas errônea para a atualidade. Mas levemos
menos em conta esse assunto e ressaltemos apenas o que se relacionava com esses corpos
humanos tão diferentes.
A força anímica e a força do espírito exerciam, naquela época, uma influência muito
maior — momentânea, por assim dizer — sobre o corpo físico do que mais tarde, quando o
corpo já se tornou mais denso e a alma perdeu seu poder sobre ele. Por isso, era muito
mais possível curar a partir da alma. Esta possuía muito mais poder, sendo capaz de
permear o corpo em desordem com as forças sanadoras trazidas do mundo espiritual,
fazendo-o voltar por si à harmonia e à ordem. Esse poder da alma sobre o corpo diminuiu
gradativamente. É esse o caminho da evolução progressiva. Por isso os processos
terapêuticos nos tempos antigos eram, em escala muito maior do que posteriormente,
curas espirituais. E os que figuravam como médicos não eram médicos físicos no sentido
atual, mas em sua maioria terapeutas no sentido de atuar sobre o corpo pela via da alma.
Eles purificavam a alma e a permeavam com sensações, impulsos e forças volitivas sadias
por meio de influências anímico-espirituais que podiam exercer, seja no estado habitual da
percepção física, seja durante o chamado sono ritual ou similares — o que para a época
nada mais era senão a inserção da pessoa num estado de clarividência.
Considerando-se, portanto, as condições culturais da época, cabe inteiramente aludir
ao fato de que os que possuidores de alma forte, capazes de recorrer ao que haviam

87
assimilado, podiam atuar consideravelmente sobre as almas e, com isso, também sobre os
corpos. Foi também por isso que as pessoas permeadas de alguma maneira pelo espírito,
sabendo-se que eram capazes de irradiar forças curativas para o ambiente, foram designa-
das também com a expressão ‘curadores’. No fundo, não só os terapeutas, mas também os
essênios deveriam, de certa maneira, ser chamados curadores. Aliás, devemos dizer mais
ainda: em certo dialeto da Ásia Menor, no qual se expressaram especialmente aqueles em
cujo meio nasceu o cristianismo, a palavra ‘Jesus’ é tradução do que chamaríamos de
‘curador espiritual’. Fundamentalmente, a palavra '’Jesus’ significa ‘médico espiritual’.
Esta é uma tradução bastante exata, especialmente quando se focalizam os valores
sentimentais. Com isso também seria possível esclarecer tudo o que esse nome sugeria
numa época em que os nomes ainda se relacionavam com sentimentos. Mas procuremos
inserir-nos, por assim dizer, inteiramente no contexto cultural daquela época.
Uma pessoa que falasse no sentido daquela época teria dito: “Existem pessoas que
têm acesso aos mistérios e, com o sacrifício de sua consciência do eu, conseguem
estabelecer relações com certas forças anímico-espirituais; irradiando-as então para o
ambiente, elas se tornam curadoras em relação a esse ambiente.” Imaginemos que uma
pessoa dessas se houvesse tornado discípulo do Cristo Jesus. Ele teria dito: “Nós
vivenciamos agora algo notável. Enquanto antigamente só podia tornar-se curador da alma
quem houvesse recebido as forças espirituais nos mistérios sob obliteração da consciência
do eu, convivemos agora com alguém que o conseguiu sem procedimentos dos mistérios,
com a preservação do eu.”
O surpreendente não era o fato de se realizarem curas espirituais. A alusão, nos
capítulos do Evangelho de Mateus, a um curador espiritual não pareceria especialmente
incomum a tal pessoa. Ela teria dito: “O que há de extraordinário no fato de essa gente
curar pelo espírito? Isso é natural.” E a enumeração de tais curas não teria sido um milagre
especial para aquela época. Significativo, porém, é o fato de o autor do Evangelho de
Mateus relatar: eis alguém que introduziu uma nova força essencial na humanidade, tendo
realizado curas a partir do impulso de seu eu, com base no qual não se podia curar
anteriormente — curas para as quais recorreu à mesma força que antes de nada podia
valer. Portanto, nos Evangelhos se relata algo bem diferente do que em geral se imagina.
Inúmeras provas, inclusive históricas, poderiam ser apresentadas para comprovar a
veracidade das afirmações da Ciência Espiritual a partir de fontes ocultas. Apresentaremos
apenas uma delas.
Se é verdade o que foi dito agora, então deve-se ter efetivamente imaginado, na
Antigüidade, que sob certas premissas os cegos poderiam ser curados por influência
espiritual. Ora, foi com razão que se aludiu a antigas obras de arte representativas do
tema. Também John M. Robertson, mencionado na conferência anterior, alude ao fato de
em Roma existir a representação de um esculápio postado em frente a dois cegos; e ele
concluiu naturalmente que com isso foi mostrada uma cura, tomada pelos autores dos
Evangelhos e introduzida nas narrativas evangélicas. O essencial aqui, porém, não é que as
curas espirituais sejam algo milagroso, e sim que o pintor do quadro quis comunicar o
seguinte: “Esculápio é um dos iniciados que, mediante a obliteração da consciência do eu,
chegou às forças curativas espirituais nos mistérios.” O escritor do Evangelho de Mateus,
no entanto, pretendeu dizer: “As curas do Cristo não foram obtidas dessa maneira; o que
vivia no Cristo como impulso único deve ser alcançado gradativamente por toda a
humanidade, de modo que o eu, com sua força, possa consegui-lo cada vez mais. Os
homens ainda não conseguem obtê-lo hoje, pois esse impulso deverá introduzir-se na
humanidade num futuro posterior. Porém o que se realizou com o Cristo no início da nossa
era, isso se introduzirá, e os homens se tornarão cada vez mais capazes de expressá-lo.”
Eis o que o escritor do Evangelho de Mateus quis anunciar com suas curas milagrosas.

88
 Assim, a partir da consciência oculta me é permitido dizer o seguinte: o autor do
Evangelho de Mateus não queria absolutamente descrever ‘milagre’ algum, e sim algo
bastante natural, algo bem evidente; ele desejava apenas relatar que isso foi realizado de
uma nova maneira. É assim que se apresentam as coisas quando expostas com uma
consciência realmente científica. Portanto, o que tomou lugar frente aos Evangelhos foi o
mais profundo mal-entendido.
Como deve, então, prosseguir o relato, caso seja objetivo? Já vimos que o que se
realizou na vida do Cristo Jesus por meio da chamada Tentação foi uma descida a todos
aqueles processos que o homem vivência ao descer aos seus corpos físico e etérico. Vimos
que a força que irradia destes últimos foi capaz de atuar conforme está expresso no
Sermão da Montanha e nas curas seguintes. Em seguida a força desse Cristo Jesus ainda
atuou como normalmente atuava a força de um iniciado nos mistérios — atraindo
discípulos. Naturalmente o Cristo Jesus teve de fazê-lo à sua maneira, toda especial.
Se quisermos compreender o Evangelho de Mateus desse ponto de vista nos trechos
seguintes ao Sermão da Montanha e às curas, poderemos valer-nos um pouco do que, no
decurso dos anos, adquirimos em termos de conhecimento de fatos ocultos. A isso está
ligado o fato de a pessoa destinada a ser conduzida pelo caminho da iniciação aos mundos
superiores chegar a uma espécie de contemplação imaginativa, que decorre em
imaginações. Os que rodeavam o Cristo Jesus não deviam apenas adquirir a capacidade de
ouvir o que foi proclamado na majestosa anunciação manifestada no Sermão da Montanha,
não apenas participar das curas operadas pelo próprio Cristo Jesus: a poderosa força
atuante no Cristo Jesus devia transferir-se paulatinamente aos amigos mais próximos e aos
discípulos. Também isso é exposto.
Inicialmente é narrado como, após a Tentação, o Cristo Jesus é capaz de apresentar
as antigas doutrinas com uma nova nuance e realizar as antigas curas mediante um novo
impulso. Mas em seguida é mostrado como ele atua de maneira nova sobre seus discípulos
— como a força incorporada nele em grau máximo atua nas imediações desses discípulos.
Como isso é demonstrado? No fato de suas revelações também poderem exprimir-se em
palavras compreensíveis aos menos dotados e receptivos. Sobre os mais sensíveis, por ele
próprio escolhidos e dirigidos, a atuação era diferente: proporcionava-lhes imaginações, de
modo a serem alcançados os próximos graus superiores do conhecimento. O que emanava
do Cristo Jesus podia, portanto, atuar de duas maneiras: sobre os estranhos, de um modo
que ao ouvir suas palavras eles recebessem uma espécie de teoria; sobre os outros, que
haviam compartilhado de sua força, os quais ele escolhera — pois sobre esses, devido a seu
carma, ele podia transmitir sua energia —, de modo que de suas almas emanassem
imaginações, ou seja, conhecimentos que de certa maneira indicam um grau acima em
direção aos mundos superiores. Isso está fornecido na expressão “Os de fora ouvem apenas
parábolas” — ou seja, expressões figurativas das ocorrências do mundo espiritual —; “vós,
porém, ouvis o que as parábolas significam, ouvis a linguagem que vos guia até os mundos
superiores” [Mateus 13, 11]. Isso tampouco deve ser encarado levianamente, mas no
sentido de uma orientação aos discípulos para uma elevação aos mundos superiores.
Agora nos aprofundemos mais exatamente no modo como pode ter ocorrido essa
condução dos discípulos aos mundos superiores. Contudo, a compreensão do que direi
agora não implica em ouvir, mas num pouco de boa vontade, impregnada dos co-
nhecimentos científico-espirituais já adquiridos pelos Senhores. Eu gostaria de conduzi-los,
com a maior clareza possível, ao que o Evangelho de Mateus realmente quer significar com
as próximas narrativas.
Recordemos uma vez mais que a iniciação possuía seus dois lados. Um é a descida da
pessoa aos corpos físico e etérico, vindo ela a conhecer seu próprio interior e sendo
introduzida às forças criativas no próprio homem. O outro lado da iniciação é aquele em

89
que o homem é conduzido a ascender ao mundo espiritual, derramando-se no Macrocosmo.
Ora, os Senhores sabem que em relação à realidade — não em relação à consciência —
este é um processo que sempre se repete quando se adormece. O homem retira seu corpo
astral e seu eu dos corpos físico e etérico e os derrama no mundo estelar, aspirando forças
de todo esse mundo estelar; daí o nome ‘corpo astral’. O que o homem pode obter por
meio daquele tipo de iniciação em que, com seu eu e seu corpo astral, se separa dos
corpos físico e etérico, não é apenas uma visão consciente do que existe na Terra; é um
derramar-se no Cosmo, é vir a conhecer o mundo estelar e acolher as forças que desse
mundo afluem para nós. Contudo, o que para nós vigora dessa maneira, e que o homem
gradativamente obtém a partir de seu derramamento no Cosmo, estava presente na
entidade crística, após o batismo por João, devido à sua constituição especial.
Manifestava-se não somente naquele estado semelhante ao sono, mas também quando ele
não dormia, estando dentro de seus corpos físico e etérico. Então ele era capaz de ligar
sua entidade às forças do mundo estelar e de trazê-las para o mundo físico.
A atuação do Cristo Jesus pode, portanto, ser descrita da seguinte maneira: pela
atração dos corpos físico e etérico especialmente preparados para ele, por toda a sua
natureza, ele assimilou a força do Sol, da Lua, do mundo estelar, de todo o Cosmo
relacionado com a Terra; e ao atuar, atuava agora por seu intermédio a vida sanadora e
vigorizante que, a partir do Cosmo, normalmente percorre o homem durante o sono
enquanto ele, em estado de sono, se encontra fora dos corpos físico e etérico. As forças
por cujo intermédio atuava o Cristo Jesus eram forças que fluíam do Cosmo pela atração
de seu corpo e, através deste, jorravam e se derramavam sobre seus discípulos. Agora os
discípulos, graças à sua sensibilidade, começaram a poder sentir, a poder sentir
exatamente: “Sim, esse Cristo Jesus à nossa frente é uma entidade por cujo intermédio
nos advêm, qual um alimento espiritual, as forças do Cosmo; então elas se derramam sobre
nós.”
Os próprios discípulos, porém, encontravam-se num duplo estado de consciência, pois
ainda não eram pessoas desenvolvidas ao máximo: eles se apoiavam justamente no Cristo
para um desenvolvimento superior. Eles próprios estavam sempre num duplo estado de
consciência, comparável à vigília e ao sono do homem. Portanto, pode-se dizer que, ao
alternar entre sono e vigília sendo inseridos na possibilidade de submeter-se, num ou no
outro estado, à energia mágica do Cristo, eles podiam submeter-se a ela durante o dia,
quando o Cristo vinha ao seu encontro, mas a energia dele atuava também durante o sono,
quando eles estavam fora de seus corpos físico e etérico. Enquanto é normal o homem
estar inconscientemente derramado no mundo estelar sem nada saber a esse respeito, no
caso dos discípulos a energia do Cristo estava entre eles, tornando-se visível a cada um.
Eles sabiam que dela lhes provinha o alimento do mundo estelar.
Porém esse duplo estado de consciência dos discípulos possuía ainda uma outra
referência. Em todo ser humano — portanto, também em cada discípulo de Jesus —
devemos observar a princípio o que caracteriza essa pessoa, e depois o que ela traz em si
como disposição para seu futuro nas encarnações seguintes. Em todos os Senhores já está
implícito, por exemplo, algo que numa época cultural futura considerará o mundo
circundante de modo totalmente diverso. E seja agora essa disposição se tornasse
clarividente, veria o futuro mais próximo como uma espécie de primeira impressão dessa
clarividência. O que ocorre no futuro mais próximo pertenceria às primeiras vivências
clarividentes, desde que fossem puras, autênticas e verazes.
Assim acontecia principalmente com os discípulos. Na consciência normal de vigília, a
energia do Cristo jorrava para dentro deles. Então eles podiam dizer: “Quando estamos
despertos, a energia do Cristo se derrama em nós do mesmo modo como deve acontecer
por estarmos agora em nossa consciência normal de vigília.” Mas o que lhes acontecia no

90
estado de sono? Pelo fato de serem discípulos de Jesus e a energia do Cristo ter atuado
sobre eles, em certos momentos de sono eles sempre se tornavam clarividentes. Contudo
não viam o que sucedia naquele instante, e sim os fatos de que os homens devem
participar no futuro. Então era como se mergulhassem, por assim dizer, no mar da visão
astral e previssem o que deveria acontecer futuramente.
Existiam, pois, dois estados para os discípulos. Num deles lhes era possível dizer:
“Este é o nosso estado diurno. Nele o Cristo nos traz, das amplidões cósmicas, as energias
dos mundos cósmicos, distribuindo-as entre nós como alimento espiritual. Por ser a força
solar, ele nos traz tudo o que descrevemos como o zaratustrismo acolhido no seio do
cristianismo. Ele transmite as forças que o Sol pode enviar a partir das sete constelações
estelares diurnas. E de lá que nos advém o alimento para o dia.” No estado de sono, os
discípulos diziam: “Aí percebemos como, graças à energia do Cristo, por assim dizer o Sol
da Noite, invisível nas horas noturnas e que atravessa as restantes cinco constelações,
envia à nossa alma o alimento celeste.”
Assim, pois, os discípulos podiam afirmar em sua clarividência imaginativa: "Estamos
unidos à energia do Cristo, à força do Sol. Este nos envia o que é adequado ao homem da
atualidade, ou seja, ao homem da quarta época cultural. Eu noto que isso foi dito para os
homens da quarta época cultural. E no outro estado de consciência, a energia crística nos
envia o que nos pode proporcionar na qualidade de Sol Noturno, de força das cinco cons-
telações noturnas. Isso, porém, só tem valor para a época seguinte, isto é, para a quinta
época cultural." Foi isso o que experimentaram os discípulos. Como foi possível expressá-
lo? Na próxima conferência ainda dedicaremos algumas palavras a certas modalidades
terminológicas; agora mencionaremos apenas o seguinte:
Segundo a terminologia antiga, uma grande quantidade de pessoas era designada por
‘milhar’, e quando se queria especificar melhor acrescentava-se um certo número tomado
da característica mais importante; por exemplo, os homens da quarta época cultural eram
designados como o ‘quarto milhar’, e os que já viviam no estilo da quinta época cultural
como o ‘quinto milhar’'. Esses são simplesmente termos técnicos. Por isso os discípulos
podiam dizer: “Durante o estado de vigília, percebemos o que a energia do Cristo nos envia
das forças solares a partir das sete constelações do dia, de forma que recebamos o
alimento apropriado aos homens da quarta época cultural, isto é, ao quarto milhar. E em
nosso estado clarividente imaginativo noturno percebemos, através das cinco constelações
da noite, o que vale para o futuro próximo, para o quinto milhar.”
Portanto, os homens da quarta época — os quatro mil — são alimentados a partir do
céu por meio dos sete pães celestes, das sete constelações diurnas; e os homens da quinta
época — os cinco mil — são alimentados por meio dos cinco pães celestes, das cinco
constelações da noite. Com isso se alude sempre à incisão onde as constelações diurnas e
noturnas se tocam, ou seja, Peixes.
Aqui se toca num mistério. Com isso se alude a um importante processo dos mistérios:
à mágica comunicação entre o Cristo e os discípulos. Ele lhes esclarece isso não falando do
antigo fermento dos fariseus, e sim proporcionando-lhes, a partir das forças solares do
Cosmo, um alimento celeste que ele traz para a Terra apesar de ali nada existir disponível
senão, no primeiro caso, os sete pães diurnos — as sete constelações estelares do dia — e,
no segundo, os cinco pães noturnos — as cinco constelações noturnas. Entre elas sempre os
Peixes, formando o ponto incisivo; sim, em certa ocasião são mencionados até mesmo dois
peixes, para que tudo fique bem claro [Mateus 14, 13-21 e 32-38].
Considerando tais profundezas do Evangelho de Mateus, quem ainda poderia duvidar
tratar-se de uma profecia que remonta a Zaratustra, e isso por ter sido ele quem primeiro
mencionou o Espírito do Sol, tendo sido também um dos primeiros missionários com a
tarefa de tornar compreensível, aos homens receptivos a isso, a mágica força solar que

91
descia à Terra?
Contudo, o que fazem, por sua vez, os levianos exegetas da Bíblia? Uma vez
encontram no Evangelho de Mateus uma alimentação de quatro mil com sete pães e de
outra vez uma alimentação de cinco mil com cinco pães, e tomam a segunda como uma
simples repetição, dizendo: “O negligente escriba do documento, como sempre acontece
ao se copiar, o fez descuidadamente; por isso, uma vez descreve um repasto de quatro mil
pessoas com sete pães e outra vez um de cinco mil com cinco pães; isso pode acontecer
quando se copia preguiçosamente!”
Não duvido que algo assim possa acontecer, em se tratando de livros dos tempos
modernos. Porém os Evangelhos não nasceram absolutamente dessa maneira. Quando uma
narrativa consta duas vezes, isso é feito por um motivo profundo, que acabo de mencionar.
Mas é justamente pelo fato de o Evangelho de Mateus narrar a partir dessas profundezas,
segundo as indicações preparadas pelo grande mestre essênio Jeshua ben Pandira — cem
anos antes do aparecimento do Cristo-Sol, a fim de que esse Cristo-Sol pudesse ser
compreendido —, também nós devemos procurar essas profundezas no Evangelho de
Mateus, caso realmente desejemos compreendê-lo.
No princípio Cristo havia irradiado para os discípulos a força da visão imaginativa,
astral — o que ele podia captar a partir da visão astral. Isso também é indicado bem
claramente. Gostaríamos de dizer: quem tem olhos para ler, que leia — tal qual se dizia
antigamente, quando nem tudo se achava escrito, “quem tem ouvidos para ouvir, que
ouça”. Quem tem olhos para ler, que leia os Evangelhos. Acaso existe em algum trecho a
indicação de que durante o dia essa energia do Cristo-Sol se manifestava aos discípulos de
uma certa maneira, e durante a noite de outra? Sim, isto é claramente indicado. Leiam, no
Evangelho de Mateus, como num importante trecho é relatado o seguinte:
Na quarta vigília noturna — isto é, entre as três e as seis horas da manhã — os
discípulos adormecidos viram andando sobre o mar algo que de início julgavam ser um
fantasma — ou seja, a força noturna do Sol, que refletia por intermédio do Cristo [Mateus
14, 25-26]. Aí é mencionado até o exato momento, pois só num momento definido lhes
pode ser indicado que, por meio de um ser como o Cristo, essa força pode fluir para eles
do Cosmo. Portanto, o fato de o Cristo andar pela Palestina e, em tais andanças dessa
personalidade única, ensejar-se um meio para a força do Sol atuar na Terra, evidencia-se
na constante menção à posição do Sol e sua relação com as constelações, com os pães
celestes. Essa natureza cósmica, essa atuação de forças cósmicas por meio do Cristo, eis o
que é comunicado em todas as páginas.
O Cristo Jesus ainda devia efetuar em seus discípulos, ou seja, naqueles mais
adequados a isso, uma iniciação toda especial para que pudessem ver o mundo espiritual
não só imaginativamente, como que em imagens astrais, mas ver e também ouvir por si —
o que já descrevemos diversas vezes como sendo a subida ao devachan — o que se passa
nos mundos espirituais. Assim, agora lhes era possível, mediante sua elevação espiritual,
buscar no mundo do espírito essa personalidade vista como o Cristo Jesus no plano físico.
Eles deveriam tornar-se clarividentes em regiões ainda mais elevadas do que o plano
astral. Isso nem todos conseguiam — só os mais receptivos à força que irradiava do Cristo:
os três discípulos Pedro, Tiago e João, segundo o Evangelho de Mateus. Este nos relata
[Mateus 17, 11-13] como o Cristo elevou esses três discípulos — os mais sensíveis à sua
influência — ultrapassando o plano astral e chegando às regiões do devachan, e como, uma
vez aí, eles puderam contemplar os arquétipos espirituais, inclusive o do próprio Cristo e
também — para que pudessem ver as inter-relações do Cristo nesse âmbito — os dos que
mais de perto se relacionavam com ele, como o do velho profeta Elias, que em sua
reencarnação como João Batista fora o precursor do Cristo Jesus. Relata-se, assim, como
eles puderam ver Elias — a cena se desenrolou após a decapitação de João, quando este já

92
se elevara às regiões espirituais —, e também como puderam ver o precursor espiritual,
Moisés. Isso só pôde ocorrer quando os três discípulos escolhidos foram elevados à vidência
espiritual, e não apenas astral.
O fato de eles terem realmente ascendido ao devachan nos é afirmado no Evangelho
de Mateus pelo seguinte: eles não só viram o Cristo com sua força solar — aí consta o
adendo: “E sua face resplandecia como o Sol” —; também é mencionado terem percebido
como os três conversavam. Trata-se, portanto, de uma ascensão ao devachan] eles
ouviram como os três conversavam. Tudo é, pois, corretamente narrado, conforme a
caracterização do mundo espiritual obtida por meio da pesquisa científico-espiritual. Em
ponto algum existem contradições entre o que aprendemos e o resultado óbvio de uma
exposição objetiva com relação ao Cristo: a elevação dos discípulos por intermédio dele
próprio, primeiro ao plano astral e depois à região do devachan, à região do Espírito.
Portanto, no Evangelho de Mateus o Cristo Jesus é apresentado claramente como o
recipiente, o portador daquela força que Zaratustra anunciara outrora como força solar.
Nesse evangelho é fielmente narrado que essa força do Sol, o Espírito do Sol — Ahura
Mazdao ou Ormuzd, do qual Zaratustra só pôde afirmar que vivia no Sol —, viveu na Terra
por intermédio de Jesus de Nazaré, ligando-se de tal forma a ele que, graças à sua vida
realizada uma única vez num corpo físico, etérico e astral, tornou-se um impulso para a
evolução terrestre, vindo a entrosar-se nela cada vez mais. Em outras palavras, isso
significa o seguinte: uma vez a espiritualidade do eu se apresentou na Terra, numa
personalidade encarnada, de uma forma tal que os homens, através de suas sucessivas
encarnações, viessem pouco a pouco a apropriar-se das forças dessa espiritualidade do eu,
seja pela comunhão com o Cristo ou pela acolhida da natureza crística no sentido de Paulo.
Enquanto, de encarnação em encarnação, os homens percorrem o restante do ciclo
terreno, os que em sua alma desejarem impregnar-se com a força da personalidade que
outrora esteve na Terra ascenderão a alturas cada vez maiores. Naquela época, os
escolhidos puderam contemplar com seus olhos físicos o Cristo no corpo de Jesus de
Nazaré. Uma única vez teve de ocorrer na evolução terrestre, a bem de toda a humanida-
de, o fato de o Cristo, anteriormente visível apenas como Espírito do Sol, poder descer e
ligar-se às forças da Terra.
O homem é o ser em quem devia viver a plenitude da transbordante força solar que
outrora estava prestes a descer e habitar um corpo físico. Com isso, porém, inicia-se a
época em que a força solar é extravasada. Cada vez mais ela fluirá para os homens que
vivem de encarnação em encarnação e que, tanto quanto o permita o corpo terreno,
gradativamente se compenetram com a força crística. Obviamente, nem todo corpo físico
o conseguirá como aquele corpo especial que, conforme já descrito, foi preparado de
maneira complexa pelos dois meninos Jesus e, em seguida, desenvolvido ao nível mais
elevado por Zaratustra, para que, de fato, o Cristo pudesse realizar-se em sua plenitude
uma única vez. Uma única vez!
Compenetrar-se com a energia crística — primeiro internamente, mas depois cada vez
mais exteriormente —, eis o que farão as pessoas dispostas a isso. Assim, o futuro não só
compreenderá a natureza do Cristo, mas se impregnará com ela. A um grande número dos
Senhores já expliquei como progredirá essa comunhão com o Cristo na evolução terrestre e
humana. Pude até apresentar no ‘Mistério Rosa-cruz’ 17, por meio da natureza vidente de
Teodora — concebida como uma personalidade que desenvolveu em si a capacidade de ver
o futuro próximo —, como estamos vivendo diante de um período em que de fato, num
futuro não muito longínquo, ocorrerá o seguinte: não simplesmente por disciplina
esotérica, mas pelo grau da evolução terrestre, inicialmente poucas pessoas — mas depois

17
‘O Portal da Iniciação’ .

93
um número cada vez maior delas — poderão perceber a figura do Cristo, não no mun do
físico, mas no etérico; e depois, num futuro mais longínquo, numa forma ainda diferente.
Uma vez ele foi visível sob forma física porque os homens que então se encontravam no
plano físico deviam presenciá-lo. Mas o impulso Crístico não teria produzido seu efeito se
não continuasse a atuar de forma a prosseguir evoluindo.
Estamos caminhando para uma época — isto deve ser recebido como uma
comunicação — em que as forças superiores dos homens poderão visualizar o Cristo. E
ainda antes do término do século XX um pequeno número de pessoas se tornarão
‘Teodoras’, isto é, sua visão espiritual aberta terá a mesma vivência ocorrida a Paulo
diante de Damasco, a qual lhe foi facultada por ele ter sido um ‘nascimento
extemporâneo’, um prematuro [I Coríntios, 15, 8]. Um certo número de pessoas, ainda
antes do fim do século XX, terão a vivência do Cristo — como Paulo diante de Damasco
[Atos 9, 1-22] —, não precisando de evangelhos ou documentos, assim como Paulo de nada
precisou para ter conhecimento do Cristo. Por sua vivência interior, elas conhecerão a
realidade do Cristo que surgirá das nuvens etéricas.
Essa é uma espécie de reaparição do Cristo em roupagens etéricas, meio pelo qual ele
se revelará como o fez profeticamente a Paulo. Nós temos a tarefa de ressaltar o seguinte
aspecto inerente ao evento Crístico: aquele que no início da nossa era viveu como o Cristo
Jesus, num corpo físico, reaparecerá — como a Paulo diante de Damasco — numa roupagem
etérica antes do fim do nosso tempo. E quando os homens se alçarem a faculdades cada
vez mais elevadas, conhecerão toda a plenitude da natureza do Cristo. Contudo, não
haveria progresso algum se o Cristo tivesse de manifestar-se uma segunda vez num corpo
físico, pois então seu primeiro surgimento teria sido inútil. Seu primeiro surgimento não
teria provocado o desenvolvimento de forças superiores no homem. O resultado do evento
Crístico é o desenvolvimento de forças superiores no homem, podendo este ser visto
atuando com essas novas forças a partir do mundo espiritual. E nós, desde que
compreendamos a luta histórica da atualidade, temos a tarefa de anunciar esse
acontecimento em nossa época, de um modo como outrora o mestre essênio Jeshua ben
Pandira anunciou profeticamente o Cristo que deveria nascer da estirpe de Davi como o
Leão, apontando assim para a força solar e para o signo zodiacal de Leão. E se a
humanidade — e a isso quero apenas aludir — pudesse ter hoje a felicidade de presenciar a
reencarnação daquele Jeshua ben Pandira, outrora inspirado pelo grande Bodhisatva que
um dia será o Buda Maitreya, ele consideraria como sua tarefa mais importante anunciar o
Cristo etérico que deverá manifestar-se nas nuvens etéricas, e ressaltaria que apenas uma
vez o evento Crístico ocorreu no corpo físico.
Suponhamos que aquela figura de Jesus filho de Pandira, apedrejado na Palestina
mais ou menos 105 anos antes do evento Crístico, anunciasse, numa reencarnação em
nossa época, o aparecimento do Cristo; então apontaria o Cristo que não pode aparecer no
plano físico, e sim numa roupagem etérica —justamente da mesma maneira como apareceu
a Paulo diante de Damasco. E é justamente por isso que se poderia reconhecer Jeshua ben
Pandira reencarnado. Por outro lado, o essencial é que, por assim dizer, fosse
compreendido o novo essenismo que consiste tanto em termos de aprender, daquele que
um dia será o Buda Maitreya, a maneira como o Cristo se manifestará em nossa época,
como também em nos acautelarmos rigorosamente de formar um juízo errôneo a respeito
do essenismo que deve renascer nos dias atuais.
Pode-se indicar um sinal seguro que, por assim dizer, poderia distinguir esse Jeshua
ben Pandira talvez ressuscitado; um sinal seguro é que ele não se fará passar pelo Cristo.
Todos os que aparecessem em nossa época dizendo, de alguma maneira, serem portadores
da mesma força que viveu em Jesus de Nazaré, por essa afirmação poderiam ser
reconhecidos como falsas personificações daquele precursor que viveu cem anos antes do

94
Cristo. Essa afirmação seria a mais segura prova de a pessoa não o ser, e de que estaria
representando um falso precursor caso se colocasse em qualquer relação com o próprio
Cristo. Contudo, é imenso o perigo que pode surgir nessa área.
Ora, em nosso tempo a humanidade vacila entre dois extremos. De um lado, ressalta-
se vigorosamente como atualmente a humanidade não está propensa a reconhecer as
forças espirituais inerentes a ela. Tornou-se uma verdade corriqueira, apontada até mesmo
nos jornais, que nossa espécie não teria o dom nem o poder de reconhecer quando, de
alguma maneira, uma autêntica força espiritual se apresentasse. Esse é o primeiro mau
costume do nosso tempo. E verdade que a mais suprema reencarnação poderia ocorrer em
nossa época, que poderia estar embotada em relação ela, deixando-a passar sem dar-lhe
importância. O outro mau costume não é menos freqüente, embora seja um costume que
nossa época tem em comum com muitas outras. Justamente do mesmo modo como as
individualidades espirituais são menos prezadas a ponto de não serem reconhecidas, de
outro lado existe, entre os homens, a mais viva necessidade de idolatrar, de alçar alguém
às nuvens. Vejam as congregações que existem hoje em todo lugar, com seus messias
específicos: por toda parte existe a necessidade de endeusar. Aliás, isso sempre voltou a
manifestar-se no decorrer dos séculos.
Assim, Maimônides18 relata sobre um desses falsos Cristos, surgido na França em 1137,
que teve grande número de adeptos mas depois foi condenado à morte pelas autoridades.
Esse mesmo Maimônides informa ainda que, quarenta anos antes, em Córdoba, na Espanha,
surgiu alguém dizendo ser o Cristo. Continuando, ele conta como cerca de 25 anos antes —
portanto, no início do século XII —, surgiu em Fez, no Marrocos, um falso messias anun-
ciando a vinda de um outro ainda maior. Por fim noticia que no ano de 1147 surgiu na
Pérsia um terceiro que, aliás, não designava a si próprio o Cristo, mas anunciava o Cristo. E
o fenômeno mais crasso foi aquele que já mencionei: o aparecimento de Schabbathai Zewi,
em Smyrna, em 1666. Nessa figura, que afirmava ser uma reencarnação do Cristo, pode-se
estudar com a máxima exatidão a natureza de um falso messias e sua influência em redor.
Pois bem: a partir de Smyrna espalhou-se a notícia do aparecimento de um novo Cristo na
pessoa de Schabbathai Zewi. E os Senhores não devem imaginar que esse movimento tenha
sido insignificante na época. De todas as partes da Europa — da França, da Espanha e da
Itália, da Polônia, da Hungria e da Rússia Meridional —, do norte da África e do interior da
Ásia, as pessoas peregrinavam até Smyrna para conhecer o novo Cristo, Schabbathai Zewi.
Foi um movimento mundial muito grande. E se, até o momento em que ele se traiu e seus
subterfúgios foram descobertos, alguém contradissesse as pessoas que viam nele um novo
Cristo, esse alguém seria mal recebido, pois agrediria o dogma de um grande número de
pessoas.
Esse é o outro mau costume, um costume que talvez não ocorra justamente em
regiões cristãs, mas que aparece diariamente em outras. Existe a necessidade de fazer
surgir messias em encarnações terrenas. Em países cristãos, geralmente as coisas se
desenrolam em círculos menores; mas aí também aparecem Cristos.
O importante, pois, é que a pessoa, por seu conhecimento e seu esclarecimento
científico-espirituais, por um exato discernimento do material factual oferecido pelo
ocultismo, não incorra em qualquer dos dois erros. Compreendendo os ensinamentos dados
nesse sentido, ela se conservará afastada tanto de um como de outro; então penetrará um
pouco no mais profundo fato histórico da atualidade: o de que, se nos aprofundarmos na
vida espiritual, poderá ser-nos concedida uma espécie de renovação do essenismo que
outrora, pela boca de Jeshua ben Pandira, anunciou primeiramente o evento Crístico como
algo físico. E se a doutrina essênica deve ser renovada em nossa época, se quisermos viver

18
Moses Bem Maimon(1135-1204), importante fisósofo judeu da Idade Média. (N.T.)

95
não no espírito da tradição de um antigo Bodhisatva, mas conforme o espírito vivo de um
novo Bodhisatva, deveremos deixar-nos inspirar pelo Bodhisatva que um dia se tornará o
Buda Maitreya. Esse Bodhisatva nos inspirará chamando nossa atenção para o seguinte:
aproxima-se o tempo em que o Cristo, sob nova forma, num corpo etérico, constituirá uma
graça para as pessoas que, por meio de uma nova sabedoria essênica, desenvolverem as
novas forças na época em que ocorrer o retorno do Cristo em roupagem etérica,
vivifícando os homens. É inteiramente no sentido do Bodhisatva inspirado, do futuro Buda
Maitreya, que desejaremos falar. Saberemos então que não estaremos falando, no sentido
de qualquer convicção religiosa, sobre o modo como o Cristo será novamente perceptível
no plano físico; e não nos envergonharemos de dizer: para nós seria indiferente termos de
dizer algo diverso, pois o reconhecemos como verdade. Tampouco temos qualquer
predileção por alguma doutrina religiosa oriental — vivemos apenas para a verdade. É a
partir das fórmulas que conhecemos da inspiração do próprio Bodhisatva que declaramos
como será a futura manifestação do Cristo.

11 11 de setembro de 1910

A ascensão ao 'Reino dos Céus'

A história da Tentação, que pudemos apresentar como impulso para uma forma
especial de iniciação, seguiu-se o que o Cristo Jesus representou inicialmente para seus
discípulos — o divulgador das antigas doutrinas, porém de uma maneira totalmente nova —;
depois, o que ele veio a ser não apenas como proclamador de doutrinas, mas — se é que se
pode usar esta expressão — como energia, como energia sanadora dos homens. Isso é
apresentado na narração das curas.
Ontem fizemos uma transição que, conforme eu disse, pressupõe uma certa boa
vontade — boa vontade resultante de uma elaboração dos conhecimentos científico-
espirituais que se pode assimilar no decorrer dos anos. Fizemos a transição para aquele
tipo peculiar de doutrinação viva graças à transmissão de forças que emanavam do Cristo
Jesus e, por assim dizer, irradiavam para as almas de seus discípulos. E procuramos, tão
bem quanto possível, expressar com palavras humanas um portentoso mistério. Procuramos
ressaltar como era essa doutrina que o Cristo Jesus devia ministrar a seus discípulos. Ele
era uma espécie de ponto de encontro, uma entidade concentradora de forças que
confluíam do Macrocosmo para as condições terrenas e deviam ser canalizadas para as
almas dos discípulos, só podendo ser concentradas pelas forças reunidas na entidade do
Cristo Jesus. As forças que normalmente só fluem para os homens inconscientemente, no
estado de sono, fluíram das amplidões cósmicas para os discípulos, através da entidade do
Cristo Jesus, como energias magistrais e vivificantes do próprio Cosmo. Naturalmente, só
se pode caracterizar essas forças esclarecedoras da existência cósmica levando em conta
as diversas constelações no Universo. E é desse mistério que hoje ainda trataremos, na
medida em que o mesmo é apresentado pelo Evangelho de Mateus. Inicialmente, porém,
teremos de ter bem claro como os discípulos tiveram de progredir em sabedoria a respeito
das condições da Terra, pela irradiação das energias do Cristo Jesus para eles. Eles
tiveram, por assim dizer, de crescer em si próprios, em sua vida, em sua sabedoria viva —
crescer das mais diversas maneiras.
Agora nos é apresentado justamente um traço peculiar no crescimento de um dos
discípulos ou apóstolos. Porém só compreenderemos esse fato singular e especialmente
importante na vida de um dos apóstolos se o destacarmos de um contexto maior. Então

96
deveremos ter bem claro que o homem progride dentro da evolução da humanidade. Não é
em vão que percorremos uma encarnação após outra. Assim, não foi em vão que, na época
pós-atlântica, percorremos diversas encarnações durante o primeiro período cultural pós-
atlântico — o Índico —, depois durante o persa, o egipto-caldaico, o greco-romano, etc.;
nós percorremos essas encarnações como que atravessando a grande escola da vida, a fim
de captar, em cada uma delas, algo do ambiente em redor. Com isso crescemos
gradativamente. E em que consiste esse crescimento do homem através das várias épocas
evolutivas da humanidade?
Conforme sabemos das concepções elementares da Antroposofia, a entidade humana
possui diversos membros constitutivos. Enumerando-os nesse sentido, temos inicialmente
os corpos físico, etérico e astral; ligadas ao corpo astral, a alma da sensação, a alma do
intelecto ou do sentimento e a alma da consciência; depois temos ainda os membros
superiores da natureza humana, em cuja direção nos estamos desenvolvendo: a personali-
dade espiritual, o espírito vital e o homem-espírito.
De fato, em cada época cultural pós-atlântica nos foi concedido algo para cada um
desses membros de nossa natureza humana. Assim, na primeira época, na cultura proto-
índica, foi acrescentado ao homem algo que consistiu em forças para um crescimento de
seu corpo etérico. O que, nesse sentido, devia impregnar-se em seu corpo físico já lhe fora
instilado nos últimos tempos do período atlântico; com o corpo etérico, por sua vez,
iniciam-se as dádivas que devem beneficiar o homem no período pós-atlântico. Portanto,
no período cultural proto-índico lhe foram dadas as forças que deviam ser implantadas em
seu corpo etérico; depois, no período proto-persa, as que deviam ser implantadas no corpo
astral, no corpo das sensações; e durante a era egipto-caldaica, as forças destinadas à
alma da sensação. Durante o quarto período cultural, a era greco-latina, ele foi
impregnado pelas forças da alma do intelecto ou do sentimento, e agora vivemos numa
época em que as forças correspondentes a essa linha devem impregnar cada vez mais a
alma da consciência. Nessa impregnação a humanidade ainda não progrediu muito. Depois
virá um sexto período pós-atlântico, em que a natureza humana será impregnada pelas
forças da personalidade espiritual; no sétimo período o será pelas forças do espírito vital. E
então olhemos para um futuro distante, em que o homem-espírito ou atma deverá
impregnar a humanidade normal.
Consideremos agora esse desenvolvimento humano com relação ao indivíduo. A
maneira como devemos observar o homem é a mesma como sempre o observaram os que, a
partir dos sagrados mistérios, souberam algo dos verdadeiros contextos dessas coisas. Era
assim que os discípulos também deviam pouco a pouco aprender a observá-lo, por
intermédio da força vivificante, magistral que emanava do Cristo Jesus e se transmitia a
eles. Podemos, portanto, dizer o seguinte: se observarmos o homem, seja agora ou na
época do Cristo Jesus, veremos que nele se encontram disposições como as que existem
numa planta quando esta possui apenas folhas verdes, não possuindo ainda nem flor nem
fruto. Ao contemplar essa planta possuindo apenas folhas verdes, sabemos logo: tal qual se
apresenta, a planta já encerra disposições para a flor e para o fruto, que ela desenvolverá
se tudo correr regularmente. Tão certo como o fato de que da planta que possui apenas
folhas verdes nascerão flores e frutos, igualmente é certo que do homem que na época do
Cristo Jesus possuía apenas a alma da sensação e a do intelecto crescerá a alma da
consciência, que mais tarde se abrirá à personalidade espiritual, a fim de que a tríade
superior, como algo novo, possa fluir para o homem como um dom divino-espiritual. Por
isso cabe afirmar: o homem desabrocha a partir de seu conteúdo anímico, de suas
características anímicas. Assim como a planta que tem apenas folhas verdes desabrocha
em flores e frutos, assim o homem se desenvolve de um modo que, a partir das almas da
sensação, do intelecto e da consciência, algo como uma floração de seu ser vá ao encontro

97
do que lhe advém das alturas como algo divino, para que o recebimento da personalidade
espiritual lhe permita percorrer um trecho adicional no caminho ascendente da evolução
da humanidade.
Dessa forma, os homens que na época do Cristo Jesus só puderam desenvolver o lado
exterior de um modo totalmente normal puderam dizer: “Sim, agora só está normalmente
desenvolvida a alma do intelecto ou do sentimento, a qual ainda não pode receber em si
uma personalidade espiritual; contudo, do mesmo homem que agora desenvolveu a alma
do intelecto como o elemento mais elevado nascerá, qual uma criança, como um fruto, a
alma da consciência, que então poderá abrir-se à personalidade espiritual.”
E como era denominado nos mistérios aquilo que o homem, de acordo com toda a sua
entidade, devia fazer brotar como sua flor — aquilo que crescia de dentro dele, como
produto de sua natureza? Como se devia também denominá-lo, entre os que rodeavam o
Cristo Jesus, caso os discípulos realmente quisessem progredir? Ele era denominado — se
quisermos traduzi-lo para nossa língua — com a expressão ‘filho do homem’, pois o termo
grego ύιοξ τον àvτρωου [huius tou anthrópou] não possui absolutamente o sentido restrito
de nosso ‘filho’ como ‘filho de um pai’, mas do ‘produto de uma entidade’, do
descendente de uma entidade, crescendo a partir dela como a flor de uma planta que até
agora só carregasse folhas. Por isso, quando os homens normais ainda não haviam
desenvolvido na alma da consciência a floração de seu ser, não possuindo ainda em si traço
algum do huius tou anthrópou, podia-se dizer o seguinte: “Bem, os homens normais ainda
não desenvolveram coisa alguma do ‘filho do homem’; mas deve sempre haver pessoas
que, adiantando-se à sua geração, já trazem em si precocemente o saber e a vida de uma
época posterior. Entre os guias da humanidade, devem existir alguns que já no quarto
período — quando normalmente se acha desenvolvida apenas a alma do intelecto ou do
sentimento —, apesar de exteriormente se parecerem com outras pessoas, desenvolveram
interiormente a possibilidade da alma da consciência, na qual reluz a personalidade
espiritual.” E esses ‘filhos do homem’ existiam. Os discípulos do Cristo Jesus deviam,
portanto, crescer para a compreensão da natureza e essência desses guias da humanidade.
Então o Cristo Jesus, para inteirar-se do que eles pensavam sobre isso, perguntou
primeiramente a seus alunos mais íntimos, seus discípulos: “Dizei-me: de quais pessoas se
pode afirmar que sejam ‘filhos do homem’ para esta geração?” Era mais ou menos assim
que se devia formular a pergunta caso se desejasse fazê-lo no sentido do original aramaico
do Evangelho de Mateus; pois já ressaltei que a tradução grega, quando bem compreendi-
da, ainda é melhor do que a publicada hoje, mas que apesar disso muita coisa se tornou
necessariamente confusa na tradução do documento aramaico. Portanto, devemos
imaginar o Cristo Jesus diante de seus discípulos perguntando: “Qual é a opinião reinante
sobre quem, dentre os homens da geração passada — pertencentes à era greco-romana —,
eram ‘filhos do homem’?” Então eles lhe enumeraram: Elias, João Batista, Jeremias e
outros profetas. Isto os discípulos sabiam graças à força magistral que lhes proviera do
Cristo: que aqueles guias haviam assimilado forças por cujo intermédio haviam crescido ao
ponto de serem portadores do ‘filho do homem’. Nessa mesma ocasião um dos discípulos,
habitualmente chamado Pedro, deu ainda uma outra resposta [Mateus 16, 13-16].
Para compreendermos essa outra resposta, devemos inscrever profundamente na
alma justamente o que expusemos nesses dias passados como a missão do Cristo Jesus no
sentido do Evangelho de Mateus: por meio do impulso Crístico foi concedida aos homens a
possibilidade de desenvolver a plena consciência do eu — levar à plena florescência aquilo
que está implícito no ‘eu sou’. Em outras palavras: no futuro, também na iniciação os
homens deveriam elevar-se aos mundos superiores de uma maneira que a consciência do
eu — existente em nós, homens normais de hoje, apenas no mundo físico — seja
conservada em todos os caminhos dessa elevação. Isso foi possibilitado pela presença do

98
Cristo Jesus no mundo físico. Podemos, portanto, dizer o seguinte: o Cristo Jesus é o
representante da força que concedeu à humanidade a plena consciência do ‘eu sou’.
Já ressaltei incisivamente como as interpretações dos Evangelhos pelos livres-
pensadores ou até por correntes anti-evangélicas deixam, em geral, de destacar
justamente o que importa. Eles sempre apontam que certas expressões usadas nos Evange -
lhos já teriam existido anteriormente. Assim, por exemplo, alegam que mesmo o conteúdo
das Bem-aventuranças já existira antes. Porém o que não existia — e é isso o que devemos
repetidamente indicar —, o que anteriormente não era conseguido com a conservação da
consciência do eu, isso pôde ser obtido para a propriedade humana graças ao impulso
Crístico. Isso é extraordinariamente importante. Eu expus cada uma das sentenças das
Bem-aventuranças demonstrando que a primeira sentença reza “Bem-aventurados os
carentes de espírito” porque, segundo a evolução da humanidade, é pobre de espírito
aquele que não mais consegue visualizar o mundo espiritual no sentido da antiga cla-
rividência. Porém, o consolo e o esclarecimento lhes é dado pelo Cristo. Apesar de não
mais conseguirem ver o mundo espiritual por meio dos órgãos da antiga clarividência,
agora eles poderão fazê-lo por si próprios, por meio de seu eu, pois “por si próprios
encontrarão o Reino dos Céus” [Mateus 5, 3]. Do mesmo modo, a segunda sentença: “Bem-
aventurados os que sofrem” [Mateus 5, 4]. Eles não precisam mais alcançar os mundos
espirituais pela antiga faculdade da clarividência; desenvolverão seu eu de modo a
consegui-lo por si. Mas para tal o eu deve assimilar cada vez mais a força que uma vez se
uniu à Terra, na entidade única do Cristo.
Os homens da atualidade deveriam refletir um pouco justamente sobre essas coisas.
Não é sem razão que entre as palavras das Bem-aventuranças se encontra por toda parte,
em cada sentença, uma expressão grega de grande importância: ότι αύτωυ ή βασιλεια [Hoti
auton estin hê basileia ton ouranon — “nos mesmos está o Reino dos Céus”]. Tomando-se a
primeira sentença — “Bem-aventurados os carentes de espírito” —, a continuação é: “em si
próprios” ou “por meio de si próprios terão os Reinos dos Céus”. Esse “em si próprios” é
sempre realçado; na segunda sentença, na terceira, etc., sempre se alude a isso.
Perdoem se agora menciono de maneira bastante trivial algo grandioso referente à
nossa época. A atualidade terá de decidir-se não empregar a palavra αύτωυ [auton] —
contida em nosso termo ‘automóvel’ — somente para máquinas, a não compreendê-la da
maneira mais exterior; deverá decidir-se a compreender também no âmbito espiritual a
característica do hoti auton, da automobilidade. Isso é algo que a nossa época deve
aceitar como uma advertência. Com relação a máquinas, ela aprecia o ‘pôr em movimento
por si’; mas com relação ao que antigamente era estranho à consciência do eu e que, em
todos os antigos mistérios até o evento Crístico, era vivenciado fora desta, a humanidade
também deveria aprender o ‘pôr em movimento por si’, para que cada vez mais o homem
possa tornar-se o autor criativo de tudo isso. E é justamente isso o que o homem moderno
aprenderá quando se impregnar com o impulso do Cristo.
Tendo isso em vista, diremos o seguinte: a pergunta que, por outro lado, o Cristo
Jesus formulou aos discípulos contém ainda algo bem especial. Primeiramente ele
perguntou: “Dentre os que foram guias desta geração, quem poderia ser considerado ‘filho
do homem’?” [Mateus 16, 13 s.] E os discípulos apontaram alguns dos guias. Depois ele
perguntou algo diferente. Desejava levá-los a compreender sua própria natureza — o que
ele representava para a entidade do eu. Isso está implícito na segunda pergunta: “E quem
pensais que eu seja?” E em cada caso particular no Evangelho de Mateus o ‘eu sou’ tem de
ser especialmente acentuado. Então Pedro deu uma resposta não mais designando o Cristo
como o ‘filho do homem’, mas — e podemos traduzir sempre a expressão em seu uso
habitual — como ‘Filho do Deus vivo’. O que significa, em contraste com o ‘filho do
homem’, o ‘Filho do Deus vivo’? Para compreender esse conceito, devemos completar os

99
fatos expostos anteriormente.
Dissemos que o ser humano se desenvolve fazendo desabrochar em sua entidade a
alma da consciência, na qual pode manifestar-se a personalidade espiritual. Tendo ele,
porém, desenvolvido a alma da consciência, devem vir igualmente ao seu encontro a
personalidade espiritual, o espírito vital e o homem-espírito, para que sua floração aberta
possa acolher essa tríade superior. Essa evolução ascendente do homem também pode ser
apresentada, graficamente, como o crescimento de uma espécie de planta:

homem-espírito
espírito vital / personalidade espiritual

alma da consciência homem anímico

homem físico

Na alma da consciência o homem se abre, e ao seu encontro vem a

personalidade espiritual ou manas, o espírito vital ou buddhi e o homem-espírito ou atma.
Trata-se, portanto, de algo que vem ao encontro do homem a partir de cima, como um
fecundador espiritual. Enquanto o ser humano, com seus outros membros constitutivos,
cresce de baixo para cima e desabrocha na flor do filho do homem, ao prosseguir e querer
receber a plena consciência do eu deve acolher de cima o que a personalidade espiritual, o
espírito vital e o homem-espírito trazem ao seu encontro. E quem é o representante do
que lhe é trazido do alto e aponta para o mais longínquo futuro humano? A primeira
dádiva, nós a recebemos como personalidade espiritual. De quem é representante aquele
que receberá a dádiva da personalidade espiritual vinda das alturas? Ele é o Filho do Deus
vivente, do Espírito da Vida — é o ‘Filho do Deus vivo’!
Portanto, o Cristo Jesus pergunta nesse momento: “O que advirá para o homem, por
meio do meu impulso? O princípio espiritual vivificante, oriundo das alturas — eis o que
advirá para o homem!” Assim se defrontam o ‘filho do homem’, que cresce de baixo para
cima, e o Filho de Deus, o ‘Filho do Deus vivo’, que cresce de cima para baixo. Nós
devemos distinguir entre eles. No entanto, devemos achar compreensível que essa questão
tenha sido mais difícil para os discípulos. Os Senhores perceberão a dificuldade deles se
considerarem que os discípulos estavam recebendo pela primeira vez tudo o que as mais
simples pessoas, após a época do Cristo Jesus, já receberam implantado pelos Evangelhos.
Os discípulos tiveram de receber tudo isso por meio da energia magistral viva do Cristo
Jesus. Nas forças que até então eles haviam desenvolvido, não havia qualquer capaci dade
de compreensão daquilo que podia responder à pergunta: “De quem eu próprio sou
representante?” Conta-se então que um dos discípulos, chamado Pedro, deu a seguinte
resposta: “Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo.” [Mateus 16, 16.] Naquele momento, essa
foi uma resposta — se é que podemos dizer assim — não proveniente das forças espirituais
normais de Pedro. E o Cristo Jesus — tentemos representar a situação vivamente, apelando
à capacidade de visualização —, ao contemplar Pedro, devia dizer a si mesmo: “É
extraordinário que dessa boca haja provindo essa resposta que, por assim dizer, aponta
para um futuro muito longínquo.” Considerando o que existia na consciência de Pedro, e
que já o capacitava a dar tal resposta por meio de seu intelecto ou das forças adquiridas
pela iniciação, o Cristo teve de refletir: “Isso não emanou do que Pedro sabe
conscientemente; aí falam aquelas forças mais profundas existentes no homem, as quais só
paulatinamente ele transforma em forças conscientes.”

100
 Nosso ser abrange o corpo físico, o corpo etérico, o corpo astral e o eu. Nós
alcançamos a personalidade espiritual, o espírito vital e o homem-espírito pela
transformação das forças dos corpos astral, etérico e físico. Isso já foi exposto várias vezes
na Ciência Espiritual elementar. Porém as forças que um dia desenvolveremos em nosso
corpo astral como personalidade espiritual já estão presentes nele; só que existem aí graças
a potências divino-espirituais, não sendo desenvolvidas por nós. Do mesmo modo, em nosso
corpo etérico já existe um espírito vital divino. É por isso que o Cristo diz, ao contemplar
Pedro: “O que existe atualmente em tua consciência não é o que falou a partir de ti; o que
falou é algo que só desenvolverás no futuro, embora esteja em ti mas ainda nada saibas a
seu respeito. O que já existe em tua carne e em teu sangue ainda não é capaz de falar
soando ‘Tu és o Cristo, Filho do Deus vivo’. Aí falam forças divino-espirituais situadas
profundamente abaixo do limiar da consciência, as mais profundas dentre as que existem
no interior do homem.” Algo misteriosamente superior dentro de Pedro, algo que o Cristo
denomina o ‘Pai no Céu’ — ou seja, as forças das quais Pedro nasceu mas das quais ele
ainda não tem consciência —, foi o que falou nesse momento a partir dele. Daí a frase:
“Não foi o que tu és atualmente, homem de carne e sangue, que te inspirou; foi o Pai no
Céu.” [Mateus 16, 18.]
Nesse instante, porém, o Cristo devia dizer algo mais. Devia dizer a si mesmo: “Em
Pedro tenho diante de mim uma natureza, um discípulo cuja constituição humana global é
de tal ordem que a força do Pai existente nele não é destruída pelas forças já
desenvolvidas pela consciência nem por todas as formas de sua atividade espiritual; é tão
forte essa força humana subconsciente que ele pode utilizá-la como base quando a ela se
entrega. É isso o que importa nele”, podia dizer o Cristo consigo. “Porém o que existe nele
existe também em qualquer pessoa; só que ainda não é consciente o bastante, devendo vir
a desenvolver-se apenas no futuro. Se o que tenho a dar à humanidade — aquilo para o
qual sou o impulso — deve continuar evoluindo e apossar-se dos homens, deverá apoiar-se
em algo que acaba de falar por meio de Pedro: ‘Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo.’ Sobre
esta rocha presente no homem, ainda não destruída pelas ondas revoltas da consciência já
desenvolvida, rocha que fala como força do Pai, sobre ela construirei o que deverá brotar
cada vez mais do meu impulso.” Quando os homens desenvolverem essa base, surgirá a
‘humanidade do impulso Crístico’. Isto está contido nas palavras: “Tu és Pedro, e sobre
esta rocha construirei o que poderá resultar numa comunidade humana, numa soma de
pessoas que professarão o impulso do Cristo!” [Mateus 16, 18.]
Não é do modo superficial como as discussões transcorrem hoje em dia — pois reina
uma discussão específica sobre essas palavras por quase todo o mundo —, não é realmente
desse modo leviano que devem ser tomadas essas palavras do Evangelho de Mateus. Elas só
são compreendidas quando procuradas nas profundezas daquela sabedoria que é
simultaneamente a sabedoria dos mistérios.
E agora, no momento seguinte, deverá ser clara e nitidamente evidenciada uma outra
coisa: que o Cristo Jesus realmente se baseia na força inconsciente de Pedro; pois em
seguida o Cristo fala dos próximos acontecimentos que deverão ocorrer. Ele começa a falar
sobre o que deverá suceder como o Mistério do Gólgota. E agora já é passado o momento
em que fala algo situado profundamente em Pedro; agora fala nele algo que já é cons-
ciente. Agora ele não pode compreender o que o Cristo quer dizer com isso, não pode
acreditar que ocorrerão a Paixão e a Morte. E quando o Pedro consciente fala, aquele que
já desenvolveu em si as forças conscientes próprias, o Cristo tem de repreendê-lo, di-
zendo: “Agora não fala mais Deus algum, e sim o que já desenvolveste como homem; isso é
indigno de crescer, pois provém de uma doutrina enganosa — provém de Árimã —, isso é de
Satanás.” Tal conteúdo está nas palavras: “Afasta-te de mim, Satanás! Tu me aborreces;
pois não tratas do que é divino, e sim do que é humano!” [Mateus 16, 21.] O Cristo o

101
chama logo de ‘Satanás’; ele emprega esse termo justamente com relação a Árimã,
enquanto na Bíblia consta ‘Diabo’ para tudo o que é luciférico.
De fato, o Cristo usa o termo exato para o engano em que Pedro ainda terá de
incorrer.
Foi assim que as coisas realmente se passaram. Ora, o que a popular crítica bíblica
moderna fez disso? Descobriu o seguinte: é totalmente impossível que o Cristo Jesus,
diante de Pedro, tenha dito a seu respeito primeiramente “Somente tu compreendeste que
um Deus está diante de ti!”, e logo depois o tenha chamado de ‘Satanás’. Segundo os
críticos da Bíblia, “deve-se concluir que a palavra ‘Satanás’, que o Cristo teria dirigido a
Pedro, foi introduzida por outra pessoa — sendo, pois, uma falsificação”. O correto, nesse
caso, é apenas que a opinião moderna sobre o sentido mais profundo dessas palavras,
baseada na pesquisa filosófica, não tem valor algum quando não precedida pela compreen-
são objetiva dos documentos bíblicos. Somente com base na compreensão objetiva da
Bíblia é possível ao homem dizer realmente algo sobre a origem histórica dos respectivos
documentos.
Porém entre essas duas citações que fiz se intercala algo mais. E só poderemos
compreendê-lo se considerarmos uma remota mas sempre atual doutrina dos mistérios,
segundo a qual o homem, tal como se encontra na Terra — e não somente o próprio
homem, mas qualquer comunidade humana —, é uma espécie de reprodução do que ocorre
no grande Cosmo, no Macrocosmo. Já pudemos referir-nos especialmente a isso ao
descrevermos a linhagem de Jesus de Nazaré. Vimos como as palavras dirigidas a Abraão
significam, na verdade, “Tua descendência será uma reprodução da ordem das estrelas no
céu” [I Moisés 22, 17]. O que nos céus constitui a ordem das constelações e a passagem dos
planetas pelo zodíaco deve reproduzir-se nas doze tribos e no que o povo hebraico perfaz
no decorrer de três vezes catorze gerações. Portanto, na seqüência das gerações, com a
peculiar hereditariedade através dos grupos consangüíneos nas doze tribos, devem ser
reproduzidas as relações macrocósmicas. Eis o que foi dito a Abraão.
No momento em que o Cristo tem diante de si Pedro, que no âmago de sua natureza
pode compreender o que realmente é proporcionado pelo impulso Crístico — a energia
espiritual fluindo através do Filho do Deus vivo —, ele sabe que pode comunicar aos
circunstantes o fato de agora estar começando na Terra algo novo, podendo ser
proporcionada uma nova imagem. Enquanto na consangüinidade fora proporcionada a
Abraão a imagem das relações cósmicas, agora deve ser formada nas relações espirituais
ético-morais uma imagem daquilo que o homem pode vir a ser graças a seu eu. Se os
homens, tal qual a melhor parte da natureza de Pedro, compreenderem o que o Cristo é,
instituirão comunidades e organizações não somente fundadas em laços consangüíneos,
mas aquelas que conscientemente tecem entre as almas o laço do amor. Isto significa o
seguinte: tal como no sangue judaico, nos fios que atravessavam as gerações, se achava
reunido tudo o que devia sê-lo conforme o modelo do Macrocosmo, e tal como desligado
estava o que assim devia estar conforme a ordem celeste, assim, a partir do eu consciente,
devia nascer nas relações espirituais ético-morais aquilo que separa os homens ou os une
em amor. As ordenações dos homens deviam ser formadas ou harmonizadas a partir do eu
consciente. Isso está implícito nas palavras que o Cristo Jesus diz como continuação da
resposta dada a Pedro: “O que ligares na Terra — o que for ligado por tua natureza mais
profunda — será o mesmo que está ligado no céu, e o que a mesma natureza desligar aqui
embaixo também será o mesmo que está desligado no céu.” [Mateus 16, 19.]
Nos tempos antigos, todo o significado do relacionamento humano era baseado na
consangüinidade; cada vez mais, porém, o homem precisa elevar-se a ligações espirituais e
morais. Considerando esse ponto, devemos dizer o seguinte: o homem tem de dar
importância ao que ele funda como comunidade. Falando antroposoficamente, diremos

102
que o carma individual da pessoa deve ligar-se ao carma de comunidades. Os Senhores já
devem sabê-lo perfeitamente pelo que foi exposto em anos passados. Assim como não
contradiz a idéia do carma o fato de eu presentear algo a um pobre, tampouco é infringida
a idéia do carma quando uma comunidade assume o carma individual de uma pessoa. A
comunidade pode compartilhar da sorte do indivíduo. O carma pode tornar-se entrelaçado
a ponto de a comunidade carregar o carma de um indivíduo junto com ele. Em outras
palavras, no plano moral pode ocorrer o seguinte:
Um membro dessa comunidade pratica algo errado. Certamente isso ficará inscrito no
carma dessa pessoa, devendo ser resolvido no contexto geral do Universo. Contudo, uma
outra pessoa poderá apresentar-se dizendo: “Eu te ajudo a carregar teu carma.” O carma
deve ser cumprido; mas o outro poderá auxiliá-lo. Assim, comunidades inteiras podem
auxiliar quem praticou algo errado. O indivíduo pode ter entrelaçado de tal forma seu
carma à comunidade que, pelo fato de ser ele considerado seu membro, ela assuma
conscientemente algo que lhe diz respeito, compartilhando de seu destino e desejando sua
recuperação, de modo a poder dizer: “Tu erraste individualmente, mas nós tomamos teu
lugar. Nós assumimos o que conduz à reparação do teu carma.” Querendo-se dar a tal
comunidade o nome de ‘igreja’, essa igreja assumirá a responsabilidade pelos pecados do
indivíduo, carregando com ele seu carma. Não se trata do que hoje se denomina ‘perdão
dos pecados’, mas de um laço real, de uma assunção de culpas. O importante é que a
comunidade as assuma conscientemente.
Compreendendo-se dessa maneira o ‘ligar’ e o ‘desligar’, em cada caso de perdão de
pecados se deveria — compreendendo-o bem — pensar na responsabilidade que isso
acarreta para a comunidade. Assim se forma uma rede pelo fato de os fios dos indivíduos
se entretecerem ao carma de toda a sociedade. E, graças ao que o Cristo trouxe das
alturas espirituais, essa rede se caracterizará por ser uma reprodução da ordem celeste;
ou seja, segundo a ordenação do mundo espiritual o carma individual deve ligar-se ao
carma grupai, mas não de qualquer maneira, e sim fazendo com que o organismo
comunitário se torne uma imagem da ordem celeste. Assim a cena da chamada confissão
de Pedro começa a adquirir profundo sentido para os que desejam compreendê-la. Trata-
se, por assim dizer, da fundação de uma humanidade do futuro baseada na essência do eu.
O que ocorreu naquela íntima conversa entre o Cristo e seus discípulos mais próximos
foi a transferência, efetuada pelo Cristo, da força que ele trouxera do Macrocosmo para
aquilo que os discípulos deviam fundar. Daí em diante os discípulos são conduzidos passo a
passo, no Evangelho de Mateus, à força solar e cósmica que a entidade crística concentrou
em si para transmitir aos discípulos. Nós sabemos que um lado da iniciação é a saída para o
Macrocosmo. E como o Cristo é o impulso para essa iniciação, ele conduz seus discípulos
orientando-os para o Cosmo. Assim como o neófito, ao perfazer essa iniciação, penetra
conscientemente no Cosmo e aprende a conhecê-lo parte por parte, assim também o Cristo
percorre o Macrocosmo, mostrando por toda parte as forças que ali se movimentam e
fluem e transmitindo-as aos discípulos.
Ontem já mencionei, quanto a certo trecho, como isso pode ocorrer. Imaginemos com
exatidão a seguinte cena: — Uma pessoa adormece. No leito permanecem os corpos físico e
etérico, enquanto o corpo astral e o eu se derramam no Cosmo. As forças cósmicas
penetram nesses componentes do homem. Se o Cristo se aproximasse dele, seria essa a
entidade que conscientemente atrairia e iluminaria para ele essas forças. É exatamente
isso o que ocorre na cena do barco: os discípulos navegam na última vigília noturna; então
vêem que o que no início julgavam ser um fantasma é o Cristo, fazendo fluir para eles a
energia do Macrocosmo [Mateus 14, 25-26]. Aí é concretamente descrito como ele conduz
os discípulos às forças macrocósmicas.
As cenas seguintes do Evangelho de Mateus não descrevem outra coisa senão a

103
maneira como o Cristo, passo a passo, dirige os discípulos pela senda iniciática. E como se
o próprio Cristo a percorresse levando, passo a passo, seus discípulos pela mão aos lugares
aos quais são conduzidos os neófitos. Quero dar-lhes um exemplo de como o Cristo conduz
seus apóstolos ao Macrocosmo.
Quando se têm percepções vividas do mundo espiritual e as forças clarividentes
crescem, conhecem-se muitas coisas que antes não se pode saber; aprende-se, por
exemplo, o que efetivamente ocorre no contínuo processo de crescimento das plantas. A
interpretação materialista dirá a respeito da planta: “Eis aqui uma flor” — suponhamos que
seja frutífera. Então se desenvolverá uma semente. Pode-se extraí-la, pode-se plantá-la na
terra. A semente apodrecerá, dela surgindo uma nova planta, também portadora de
semente. Assim sucede de broto em broto. A mentalidade materialista pensará, com isso,
que algo da semente apodrecida se transfere para a nova planta. Essa mentalidade não
pode senão pensar que algo material deve transmitir-se, por pequeno ou minúsculo que
seja. Contudo, não é isso o que ocorre. Efetivamente, toda a antiga planta é destruída no
que se refere à parte material. Ocorre um salto no que toca à matéria, e a nova planta é,
materialmente, algo completamente novo. Sucede de fato uma nova formação.
Ora, as mais importantes correlações do mundo são aprendidas mediante a
compreensão desta curiosa lei e sua aplicação a todo o Macrocosmo: de fato, com respeito
às condições materiais, ocorrem saltos. Isso já se havia expresso nos mistérios de modo
bem especial. Aí se dizia o seguinte: ao penetrar no Cosmo, a certa altura o neófito deve
conhecer as forças que promovem esse salto. Ao seguir numa direção, aprende-se algo que
é expresso na necessidade de recorrer ao auxílio das constelações estelares. Elas são como
letras do alfabeto. Assim, ao avançarmos em certa direção, presenciamos o salto do
ancestral para seu descendente, seja no âmbito vegetal, animal ou humano, seja no
âmbito da existência planetária; pois também na transição de Saturno para o Sol, por
exemplo, toda a matéria desapareceu. O espiritual permaneceu, e tudo o que era material
dispersou-se. Foi o Espírito que provocou o salto. Assim aconteceu também na transição do
Sol para a Lua e da Lua para a Terra. Tanto nas mínimas quanto nas maiores conjunturas, é
assim que ocorre.
Ora, existem dois símbolos — um antigo, de significação mais pictórica e imaginativa,
e um mais recente — para representar esse salto. Os Senhores poderão encontrar o mais
novo nos calendários. Com o progresso da evolução, o antigo se enrola em si próprio, como
uma espiral, e a nova evolução sai da antiga como uma nova espiral, seguindo de dentro
para fora. Esta, porém, não está diretamente ligada à antiga: entre o término da primeira
e o início da segunda existe um pequeno salto, e só aí vem uma continuação.

É assim que recebemos essa figura: duas espirais interpenetradas, tendo no meio um
pequeno salto: o signo de Câncer, que deve simbolizar a elevação ao Macrocosmo e
representar o surgimento de algum novo broto numa evolução qualquer.
Ora, existiu ainda um outro sinal para a representação dessas circunstâncias. Por mais

104
estranho que lhes possa parecer, era o desenho de uma mula e seu jumentinho — o
ancestral e seu descendente. Isso devia representar a efetiva transição de um estado para
outro. De fato, a figura estelar de Câncer é freqüentemente representada, em antigas
ilustrações, pela figura de uma mula com seu jumentinho. Não é de pouca importância
saber disso. Trata-se de um significativo ensinamento aos homens para a compreensão de
que também na elevação ao Macrocosmo existe uma importante transição quando a pessoa
ascende ao mundo espiritual mas tem de envolver-se com revelações inteiramente novas.
Isso é expresso com grande exatidão, na linguagem estelar, ao se representar o Sol físico
atravessando o signo de Câncer e, após alcançar seu ponto culminante, novamente
empreendendo a descida. Assim também acontece quando o neófito primeiro perfaz a
subida ao mundo espiritual para conhecer as forças e, tendo-as conhecido, retorna com
elas a Terra para torná-las úteis à humanidade.
O fato de Jesus apresentar isso a seus discípulos está relatado no Evangelho de
Mateus [21,1-2], como também nos outros evangelhos. Está relatado de modo que ele não
atua somente por meio da palavra, mas introduzindo seus discípulos na imaginação, na
imagem viva do que ele próprio realiza indo ao encontro das alturas às quais, a seu tempo,
a humanidade deverá ascender por sua evolução. Aí ele emprega a imagem da mula com
seu jumentinho; ou seja, conduz os discípulos à compreensão do que, na vida espiritual,
corresponde ao signo de Câncer. Trata-se, portanto, de uma expressão para algo que se
desenrolou no relacionamento espiritualmente vivo entre o Cristo e seus discípulos — algo
de tal majestade e grandeza que não pode ser expresso por meio de palavras humanas
escolhidas de um idioma qualquer, mas apenas pelo fato de o Cristo introduzir seus
discípulos nas relações do mundo espiritual e, no plano físico, criar imagens para o mundo
macrocósmico. Então ele os conduz ao ponto onde as forças do iniciado se tornam
novamente úteis à humanidade. Lá está ele na altura à qual só se pode aludir dizendo: no
ápice solar ele se encontra no signo de Câncer. Não é, portanto, de admirar que nesse
trecho o Evangelho de Mateus realce o fato de a vida terrena do Cristo ter atingido seu
auge, aludindo enfaticamente a isso com as palavras “Hosana nas Alturas!”. Cada som é
escolhido de modo que os fatos aí sucedidos levem os discípulos a crescer e, graças ao que
se realiza neles, possa desenvolver-se na humanidade o que o Cristo Jesus introduziu em
sua evolução.
E o subseqüente relato da Páscoa nada mais evidencia senão a infiltração, agora real
e viva, do que primeiramente se infiltrou nos discípulos como uma doutrina e que deve
fluir magicamente para a humanidade por meio das forças emanadas do Mistério do
Gólgota. É assim que devemos compreender a continuação do Evangelho de Mateus. Então
compreenderemos também como o autor sempre se manteve cônscio de, por assim dizer,
ter de chamar a atenção para o contraste entre a doutrina viva, ouvida nas alturas
cósmicas e válida para os discípulos, e aquilo que se destinava aos de fora, não receptivos
às forças do próprio Cristo Jesus. É por isso que deparamos com aquelas explicações nas
conversas com escribas e fariseus, as quais consideraremos amanhã. Hoje, porém,
desejamos ainda ressaltar que o Cristo Jesus, após ter levado seus discípulos a avançar
tanto como ocorreu, familiarizando-os com os lugares aonde é conduzido o neófito, ainda
lhes apresentou a perspectiva de, seguindo esse caminho, virem a experimentar por si
mesmos a elevação ao mundo espiritual macrocósmico. Ele lhes diz que eles próprios
possuem os pré-requisitos para a iniciação, que esta lhes é iminente e que eles chegarão a
sair para o mundo macrocósmico, onde poderão conhecer cada vez mais a verdadeira
natureza do Cristo como aquele Ser que preenche todo o espaço espiritual e que teve sua
representação em Jesus de Nazaré. Que eles estavam amadurecendo para essa iniciação,
que seriam os iniciados da humanidade, eis o que o Cristo tinha a dizer a seus discípulos.
Ele pôde também alertá-los para o fato de só se poder evoluir para a iniciação autônoma

105
fazendo amadurecer, com paciência e perseverança, o próprio íntimo.
O que deve, afinal, crescer no íntimo do homem quando seu interior se torna cada
vez mais poderoso e ele desenvolve a capacidade superior da clarividência? Suas
faculdades devem desenvolver-se no sentido de torná-lo apto a receber as forças da
personalidade espiritual, do espírito vital e do homem-espírito. Porém o instante em que
essa força iluminará seu íntimo, tornando-o um iniciado, um participante do Reino dos
Céus, depende do momento em que ele pode estar maduro, depende do carma de cada
um. Quem é que sabe isso? Somente os iniciados supremos. Os que se encontram nos graus
inferiores da iniciação ainda não o sabem. Se uma individualidade qualquer está madura
para elevar-se ao mundo espiritual, também para ela chegará a hora dessa elevação. Com
certeza chegará, porém de um modo que a pessoa não perceba — virá “como o ladrão no
meio da noite” [Mateus 24, 43].
Mas de que maneira o homem se eleva ao mundo espiritual? Os antigos mistérios — e,
em certo sentido, também os novos — indicavam três graus para a iniciação macrocósmica.
O primeiro era aquele em que o indivíduo chegava a perceber tudo o que é possível por
meio da personalidade espiritual. Aí ele não é apenas um homem no novo sentido, mas
elevou-se ao que na terminologia hierárquica se denomina ‘natureza angélica’; essa é a
primeira hierarquia situada acima do homem. Assim, nos mistérios persas, quem penetrava
no Macrocosmo de modo que a personalidade espiritual estivesse ativa dentro de si
denominava-se ou ‘Persa’ — pois não se tratava mais de uma individualidade singular, e
sim do Anjo do povo persa —, ou diretamente ‘Anjos’, ou naturezas divinas.
O grau seguinte é aquele onde respectivamente desperta o espírito vital. Um
indivíduo nesse grau era denominado ou ‘Herói Solar’, no sentido dos mistérios persas —
por ser receptor da força do Sol, desenvolvendo-se ao encontro das forças solares quando
estas se dirigiam à Terra —, ou então ‘Filho do Pai’.
E aquele em quem despontava o atma ou homem-espírito chamava-se, nos antigos
mistérios, o ‘Pai’. Eram estes os três graus da iniciação: Anjo, Filho — ou Herói Solar — e
Pai.
Apenas os iniciados supremos podem avaliar quando é possível despertar a iniciação
na pessoa. Por isso o Cristo disse: “A iniciação virá quando prosseguirdes no caminho que
indiquei agora. Vós ascendereis ao Reino dos Céus, mas a hora não é co nhecida dos
‘Anjos’, iniciados com a personalidade espiritual, nem dos ‘Filhos’, iniciados com o espírito
vital, mas somente dos supremos iniciados com o ‘Pai’.” Portanto, aqui nos fala novamente
uma palavra do Evangelho de Mateus perfeitamente de acordo com a tradição dos
mistérios. E nós veremos que a anunciação do Reino dos Céus nada mais é senão a predição
aos discípulos de que eles vivenciariam a iniciação. Que esse é o sentido de suas palavras,
o Cristo do Evangelho de Mateus revela de modo ainda mais especial [cap. 24].
Lendo-se atentamente o trecho em questão, salta aos olhos que o Cristo quer referir-
se a certas doutrinas que então circulavam sobre a ascensão ao Reino dos Céus.
Considerava-se essa elevação num sentido material, acreditando que toda a Terra se
elevaria, ao passo que se deveria saber que somente alguns candidatos à iniciação
conseguem ascender. Ou seja, entre alguns surgiu a opinião de que em futuro próximo se
daria uma transformação material da Terra em Céu. E o Cristo chama ainda mais
especialmente a atenção para esse fato dizendo que haveriam de surgir pessoas afirmando
isso. Ele os chama de falsos profetas e falsos messias [cap. 24, 24]. Por isso, é espantoso
que ainda hoje alguns exegetas dos Evangelhos fantasiem sobre o assunto, dizendo que a
idéia da aproximação de um Reino dos Céus material foi uma doutrina do próprio Cristo.
Quem é capaz de realmente ler o Evangelho de Mateus sabe que o Cristo alude a um
processo espiritual ao qual ascende o candidato à iniciação mas ao qual, no decorrer da
evolução terrestre, toda a humanidade ligada ao Cristo também ascenderá, porém na

106
medida da espiritualização da própria Terra.
É também desse lado que devemos aprofundar-nos mais em toda a estrutura do
Evangelho de Mateus; e então teremos por esse evangelho um grande respeito,
principalmente pelo fato de em nenhum dos outros evangelhos sermos conduzidos tão
facilmente a escutar como, pela primeira vez, o Cristo Jesus ensina seus discípulos do
ponto de vista do eu. Nós vemos seus discípulos à sua volta e percebemos como atuam por
intermédio do corpo humano as forças de natureza cósmica. Vemos como ele conduz seus
discípulos pela mão para que possam conhecer o que o candidato à iniciação pode
aprender. Nós nos inteiramos de situações humanas como as que se formam ao redor do
Cristo Jesus. Isso faz do Evangelho de Mateus uma obra muito próxima do humano. Por
intermédio desse evangelho nós ficamos conhecendo profundamente o homem Jesus de
Nazaré, o portador do Cristo. Nós ficamos conhecendo tudo o que ele provoca ao descer à
natureza humana. Sim, até mesmo os processos celestes estão revestidos de situações bem
humanas nos fatos do Evangelho de Mateus.
De que modo isso também se aplica aos outros contextos, e não só aos da iniciação,
nós o exporemos na próxima e última conferência.

12 12 de setembro de 1910

O Cristo na entidade humana

Ao observarmos a evolução gradativa da humanidade, no sentido de nossa Ciência

Espiritual, parece-nos evidente que o mais importante no âmbito da evolução humana é o
fato de o homem, encarnando-se no decorrer das diversas épocas, elevar-se e alcançar
certos graus mais elevados de perfeição — para finalmente, em seu íntimo, transformar
pouco a pouco em forças de atuação aquelas metas que são mais apropriadas para as di-
versas fases evolutivas planetárias. Assim vemos, de um lado, o homem desenvolvendo-se
ascendentemente e, nesse processo, visando sua meta divina. Contudo, ele jamais poderia
desenvolver-se até as alturas almejadas se, de certa maneira, não viessem em seu auxílio
entidades que no todo cósmico percorreram outros caminhos evolutivos que o homem. De
tempos em tempos — podemos expressá-lo mais ou menos assim —, seres de outras esferas
se introduzem em nossa evolução terrestre e a ela se ligam, com o fim de elevar o homem
às suas próprias alturas. Podemos expressar genericamente esse fato, mesmo quanto aos
antigos estados planetários de nossa existência terrestre, dizendo o seguinte: já no antigo
estágio saturnino, excelsas entidades — os Tronos — ofertaram sua substância volitiva para
que assim se pudesse formar a primeira disposição para o corpo humano físico. Este é
apenas um exemplo genérico. No entanto, continuamente vêm descendo para o homem —
pode-se utilizar esta expressão — entidades que o precederam em desenvolvimento,
ligando-se à evolução humana pelo fato de habitarem temporariamente uma alma humana,
uma entidade humana; como também se costuma dizer, elas assumem forma humana ou,
querendo-se usar uma expressão trivial, manifestam-se na alma humana qual uma energia
que a permeia, inspirando-a. Isso ocorre de forma que um ser humano, assim permeado
por um deus, possa atuar dentro da evolução humana mais do que um homem consegue
normalmente.
Nossa época niveladora de tudo, que tudo impregna com idéias materialistas, não
gosta de ouvir tais coisas. Eu diria que nossa época possui apenas um último rudimento da

107
concepção que acabo de expor. A idéia de que um ser humano qualquer fosse, de certa
forma, permeado por uma entidade oriunda de regiões superiores, vindo esta a falar-lhe,
seria considerada pelo homem moderno como uma enorme superstição. Mas ao menos um
leve resquício dessas noções o homem moderno conservou, em nossa época materialista,
embora isso esteja envolto numa inconsciente crença em milagres; ou seja, ele continuou
acreditando no aparecimento de personalidades geniais, de gênios aqui e acolá. Da grande
massa dos seres humanos também se destacam, para a moderna consciência comum,
gênios dos quais se diz que em suas almas germinam faculdades diferentes das comumente
encontradas na natureza humana. Pelo menos em tais gênios se acredita ainda, em nossa
época. Certamente existem também círculos onde não se crê mais em gênios, onde se quer
decretar sua inexistência, pois no âmbito da mentalidade materialista não existe mais
qualquer senso da vida espiritual. Contudo, em amplos círculos ainda existe a crença em
gênios. E não se desejando permanecer numa crença vã, deve-se dizer que, por intermédio
do gênio que visa ao progresso da evolução humana, fala uma força diferente das outras
forças comuns do homem. Se observássemos as doutrinas que conhecem as verdadeiras
condições próprias de tais gênios, no caso do aparecimento de um desses indivíduos, como
que possuídos por algo extraordinariamente bom, grandioso e potente, teríamos bem claro
que uma força espiritual desceu e imediatamente tomou posse do local onde pretende
atuar, isto é, o interior do próprio homem.
Para o pensador antroposófico, deveria ser de antemão elucidativa a possibilidade
dessas duas coisas: o desenvolvimento do homem rumo às alturas divinas e a descida de
entidades divino-espirituais para corpos ou almas humanas. Em certo trecho do ‘Mistério
Rosa-cruz’19 alerta-se para o fato de que, na necessidade de ocorrer algo significativo na
evolução da humanidade, um ser divino deve ligar-se, por assim dizer, a uma alma
humana, permeando-a. Essa é uma exigência dessa evolução.
Para compreendermos isso com relação ao nosso desenvolvimento espiritual terreno,
lembremo-nos de como na época de seu início a Terra ainda se achava ligada ao Sol, hoje
separado dela. Mais tarde, em dado momento do mais longínquo passado, o Sol e a Terra
se separaram. Naturalmente, o antropósofo sabe que não se trata de uma simples
separação material entre as matérias terrestre e solar, mas da separação das entidades
divino-espirituais ligadas ao Sol ou a outros planetas materiais. Após a separação entre a
Terra e o Sol, certas entidades espirituais permaneceram ligadas à Terra, enquanto ao Sol
permaneceram ligadas outras que, por terem ultrapassado as condições terrenas, não
puderam cumprir na Terra seu desenvolvimento cósmico posterior. Temos assim o fato de
um certo tipo de entidades espirituais continuarem estreitamente ligadas à Terra,
enquanto outras enviam do âmbito solar suas influências para a existência terrestre.
Temos portanto, por assim dizer, dois cenários após a separação do Sol: o cenário terrestre
e o cenário solar, cada qual com suas entidades. Ora, as entidades capazes de servir ao
homem a partir de uma esfera superior são justamente as que, com o Sol, estabeleceram
seu cenário fora da Terra. E é da região das entidades pertencentes ao cenário solar que
vêm os seres que de tempos em tempos se unem à humanidade da Terra, a fim de fazer
progredir a evolução terrestre e humana.
Nos mitos dos povos encontramos repetidamente esses ‘Heróis Solares’, essas
entidades atuantes na evolução da humanidade a partir das esferas espirituais. E uma
pessoa permeada, impregnada por uma entidade solar dessas realmente é, no tocante à
impressão causada exteriormente em nós, muito mais do que aparenta. O exterior é uma
ilusão, é maya, e atrás da maya se encontra o ser propriamente dito, do qual só pode fazer
idéia quem seja capaz de perscrutar as mais íntimas profundezas de uma natureza assim.

19
‘O Portal da Iniciação’

108
 Nos mistérios, sempre se soube e se continua sabendo desse duplo aspecto relativo ao
progresso da humanidade. Distinguia-se e ainda se distingue entre os espíritos divinos que
descem das esferas espirituais e os seres humanos que ascendem da Terra, aspirando à
iniciação nos mistérios espirituais.
Com que tipo de entidade lidamos, no caso do Cristo? Ontem, vimos que pela
designação ‘Cristo, o Filho do Deus vivo’, ele é uma entidade proveniente das alturas. Se
quiséssemos designá-lo por um termo extraído da filosofia oriental, poderíamos dizer que
ele é uma entidade avatar, um deus baixado à Terra. Contudo, trata-se de uma entidade
que veio descendo somente a partir de certa data. Aquele deve manifestar-se assim nos é
descrito pelos quatro evangelistas: Mateus, Marcos, Lucas e João — todos os quatro. No
momento do batismo por João, essa entidade desce, por assim dizer, das regiões da
existência solar para a nossa Terra, unindo-se a uma natureza humana. Ora, devemos ter
bem claro que, no sentido dos quatro evangelistas, essa entidade solar é maior do que
todas as outras entidades avatares, do que todos os outros seres solares que alguma vez
tenham descido. Por isso exige que lhe venha ao encontro, de parte do homem, uma
entidade humana especialmente preparada.
Portanto, é sobre o ser solar, o ‘Filho do Deus vivo’ vindo ao encontro do homem em
prol de sua evolução, que nos relatam todos os quatro evangelistas. Contudo, sobre o
homem que se desenvolve a fim de receber esse ente solar informam-nos apenas os
autores dos evangelhos de Mateus e de Lucas. Eles relatam como durante trinta anos esse
homem almejou o grandioso momento de poder acolher em si o ente solar. Pelo fato de a
entidade que denominamos entidade crística ser tão universal e abrangente, não basta os
envoltórios físico etérico serem preparados de maneira comum para recebê-la. Para isso, é
necessário que ao encontro desse ente que vem descendo se desenvolva um envoltório
físico e etérico cuidadosamente preparado. Como ele se originou, isso já vimos ao observar
o Evangelho de Mateus. Porém a mesma entidade a partir da qual, segundo o Evangelho de
Mateus, foram preparados para esse ser solar os corpos físico e etérico, obtidos das 42
gerações do povo hebraico, não podia ao mesmo tempo fornecer o corpo astral e o
portador do eu. Para isso era necessário um provimento especial, alcançado por uma outra
individualidade humana sobre a qual nos relata o Evangelho de Lucas, ao descrever a
juventude do chamado Jesus natânico.
Em seguida vimos que ambos, o Jesus de Mateus e o Jesus de Lucas, unem-se numa só
pessoa: a entidade que, como um eu, havia inicialmente tomado posse dos envoltórios
corporais descritos por Mateus — isto é, a individualidade de Zaratustra — deixa o menino
Jesus de Mateus aos doze anos, transferindo-se ao Jesus natânico do Evangelho de Lucas;
neste continua a viver desenvolvendo o corpo astral e o portador do eu, com as conquistas
obtidas nos corpos físico e etérico especialmente preparados do Jesus de Mateus, a fim de
possibilitar aos componentes superiores de sua natureza um amadurecimento para
receber, aos trinta anos, a entidade que vem descendo das regiões superiores.
Se quiséssemos descrever todo esse processo no sentido do Evangelho de Mateus,
deveríamos dizer o seguinte: — O autor desse evangelho considerou primeiramente este
aspecto: quais seriam os corpos físico e etérico capazes de um dia servir para que a
entidade crística caminhasse sobre a Terra? A partir de sua experiência, ele respondia à
pergunta da seguinte maneira: para que esses corpos físico e etérico pudessem ser
preparados, era necessário que durante as 42 gerações do povo hebraico fossem
plenamente desenvolvidas todas as disposições outrora implantadas em Abraão, para que
pela sucessão hereditária viessem a existir os corpos físico e etérico necessários. Depois
continuou respondendo à pergunta dizendo a si mesmo: um corpo físico e um corpo etérico
assim só poderão transformar-se em instrumentos adequados se a maior individualidade
que a humanidade preparou para receber e compreender o Cristo — a individualidade de

109
Zaratustra — utilizar inicialmente esses instrumentos; ela poderá usá-los na medida em que
estes possibilitem um desenvolvimento até a idade de doze anos — e então deverá
abandonar o corpo do Jesus de Mateus e transferir-se para o corpo do Jesus de Lucas.
Neste ponto o autor do Evangelho de Mateus desvia seu olhar do objetivo inicial em
direção ao Jesus de Lucas, acompanhando então a vida de Zaratustra até os trinta anos.
Esse é o momento em que Zaratustra, já tendo desenvolvido também o corpo astral e o
portador do eu, chega ao ponto de agora poder sacrificar tudo — para que assim, descendo
das alturas, o Espírito Solar, o ser das esferas espirituais, possa apoderar-se deles. Isso está
indicado no batismo por João.
Se recordarmos mais uma vez aquela separação entre a Terra e o Sol, e o fato de as
entidades cujo líder supremo é o Cristo também terem-se separado da Terra, diremos o
seguinte: existem entidades que só paulatinamente estendem sua atuação à Terra, tal qual
só no decorrer do tempo o Cristo fez valer sua influência sobre ela. Contudo, a separação
do Sol implicava ainda outro fato. Devemos lembrar-nos de algo que também já foi
mencionado repetidamente: a antiga existência saturnina era relativamente simples
quanto à substancialidade. Era uma existência em fogo ou calor. Ali não havia ar nem
água, nem tampouco o éter de luz. Estes surgiram apenas durante a existência solar.
Depois, durante a existência lunar, surgiu o elemento líquido como um estado de maior
densificação, e, como um posterior estado de refinamento, o éter sonoro. E durante a
existência terrestre se acrescentou o elemento sólido, o estado terrestre como estado de
solidificação, e, como estado de refinamento, o que denominamos éter vital. Portanto, na
Terra temos o calor, a matéria aérea ou gasosa, o estado aquoso ou líquido e o estado
sólido ou terrestre; e, como estados refinados, o éter luminoso, o éter sonoro e o éter vital
— o estado etérico mais sutil que conhecemos. Ora, com a separação do Sol não foi apenas
a matéria solar que se afastou da Terra — também o elemento espiritual foi embora. Só
depois ele retornou paulatinamente, mas não de todo. Já expliquei isso em Munique, por
ocasião das considerações sobre os ‘Seis Dias da Criação’; portanto, quero mencioná-lo
aqui apenas sucintamente. Dos estados superiores, etéricos, o homem percebe na Terra o
calor, o éter calórico, e eventualmente também o éter luminoso. O que ele percebe como
som é apenas um reflexo do som propriamente dito, situado no éter; trata-se de uma
materialização. Ao se falar do éter sonoro, subentende-se o suporte daquilo que é
conhecido como ‘harmonia das esferas’, algo que só pode ser ouvido de modo supra-
sensível. E verdade que em seu atual estado físico o Sol envia à Terra sua luz, mas nele
existe também esse estado superior.
Muitas vezes já foi dito não ser em vão que pessoas sabedoras disso falam mais ou
menos como Göethe:
O Sol ressoa, ao modo antigo, um canto atroz na imensidão; e
seu percurso, já prescrito, conclui em estrondos de trovão.
Aí se alude à harmonia das esferas, àquilo que vive no éter sonoro. Porém o homem
só pode vivenciá-lo aperfeiçoando-se por meio da iniciação, ou quando uma entidade solar
desce para comunicá-lo a um indivíduo escolhido como instrumento a serviço da evolução
dos demais homens. Para tal indivíduo o Sol começa a ressoar, e a harmonia das esferas se
torna audível.
Para além do éter sonoro está o éter vital. E assim como ao mero som ainda subjaz,
como conteúdo superior, como algo mais interior e anímico — o Verbo, o som articulado ou
o sentido sonoro —, ao éter vital também está ligado o sentido, o Verbo, o mesmo que na
posterior linguagem persa foi denominado Honover e que o evangelista João denomina
Logos, como som pleno de sentido, próprio da entidade solar.
Aos abençoados que no decurso dos tempos não permaneceram, por assim dizer,

110
simplesmente surdos a esse Sol sonante, a esse Sol falante com suas entidades, pertencia,
em tempos longínquos de nossa evolução pós-atlântica, justamente Zaratustra. E não é um
simples mito, mas uma verdade literal, o fato de também Zaratustra ter recebido seu
ensino por intermédio do Verbo Solar. Ele se havia tornado capaz de acolher esse Verbo
Solar. E aquelas majestosas e imponentes doutrinas que o antigo Zaratustra transmitiu a
seus discípulos, o que eram, no fundo? Elas podem ser caracterizadas da seguinte forma:
Zaratustra foi um instrumento, e através dele soava a manifestação sonora, o sentido do
próprio Verbo Solar. Eis por que a lenda persa fala do Verbo Solar, anunciado pela boca de
Zaratustra — o Verbo misterioso situado atrás da existência solar. Assim, aludindo ao corpo
astral do Sol, ela fala de Ahura Mazdao; mas fala também do Verbo Solar, que na tradução
grega foi denominado Logos.
Considerando o antigo Zaratustra, vemos que mesmo uma personalidade tão elevada
ainda não era bastante iniciada para compreender conscientemente o que aí devia falar ao
ser humano; — essa personalidade era como que inspirada por algo superior ao qual ela,
em sua evolução, ainda não havia ascendido. Zaratustra podia ensinar a respeito de Ahura
Mazdao porque a Aura Solar se havia revelado a ele, porque a entidade espiritual Ahura
Mazdao soava em seu íntimo, porque através dele falava o Verbo Solar, a Grande Aura, a
Luz Universal. Era como se a corporalidade exterior do Deus Solar, que irradiava
previamente suas influências para os homens, existisse mesmo antes de eles a possuírem
concretamente na Terra. O Verbo Solar era, pois, muito mais um elemento íntimo.
Assim, poderíamos dizer, no sentido de Zaratustra, que ele ensinava a seus discípulos
o seguinte: “Deveis ter em mente que atrás da luz solar física existe uma luz espiritual.
Assim como por detrás do homem físico existe seu elemento astral, sua aura, também por
detrás do Sol existe a Grande Aura. Esse Sol físico, porém, deve ser considerado o corpo
luminoso de um ser que um dia descerá à Terra. Ele é, de certo modo, o elemento
corpóreo exterior que se vem a conhecer pela observação clarividente, e nele existe ainda
um elemento interior, anímico. Assim como por meio do som se expressa algo anímico,
assim por meio da Aura Solar se manifesta o Verbo Solar, o Logos Solar.” E Zaratustra podia
prometer à humanidade que um dia viria das esferas divino-espirituais a Grande Aura, o
Ser de Luz, cuja alma seria o Verbo Solar. Isso é algo que devemos procurar — como se na
fonte — primeiramente no antigo Zaratustra. É como uma sabedoria profética a respeito da
vinda da Aura Solar e do Verbo Solar que devemos procurá-lo em Zaratustra.
E então foi transmitida nos locais de mistérios, de uma época para outra, a profecia
da vinda do Logos Solar, do Verbo Solar para a humanidade. Desde então, esse era o
grande consolo e a esperança dos que, dentro da evolução humana, ansiavam por algo
superior. E os seres solares menores que se uniam à Terra — sendo, no fundo, mensageiros
do Verbo Solar, do Espírito da Luz Solar, da Aura Solar — puderam proporcionar ensinamen-
tos cada vez mais exatos.
Esse era um dos lados da tradição dos mistérios através das épocas. O outro era que
os homens deviam aprender e também praticar o desenvolvimento ao encontro daquilo que
vinha descendo à Terra. Porém na época pré-cristã ainda não se podia acreditar que o
homem pudesse, sem mais nem menos, como indivíduo frágil, ascender ao encontro do
Grande Ser Solar, o regente dos espíritos solares, o Cristo. Não era possível a um homem
isolado conseguir isso por meio de uma iniciação qualquer. Por isso o Evangelho de Mateus
descreve como, por assim dizer, toda a seiva do povo hebraico foi conclamada a formar tal
pessoa. De outro lado, no Evangelho de Lucas é narrado, através de 77 graus, como o
melhor estágio que o homem terreno poderia alcançar foi como que depurado para fazer
desenvolver-se, ao encontro do maior ser que deveria descer à Terra, o corpo adequado.
Ora, nos mistérios acontecia o seguinte: as pessoas a serem ensinadas e influenciadas
eram, naturalmente, pessoas frágeis, não sendo, em absoluto, capazes de captar a

111
totalidade do que estava reservado à humanidade ou era possível de ser alcançado por um
indivíduo mediante sua evolução. Por isso os neófitos nos segredos dos mistérios eram
agrupados em classes diferentes, destinadas a abordar os segredos de maneiras diversas.
Havia aqueles cuja atenção era especialmente chamada para maneira como o homem
exterior devia viver e o que ele devia praticar para ser um instrumento apropriado, um
templo para a entidade solar que iria descer. Mas também havia discípulos cuja atenção
era chamada para o que a alma devia desenvolver calmamente em si se quisesse chegar à
compreensão, ao sentimento e à vivência de um espírito solar. Acaso os Senhores podem
imaginar que fosse natural haver nos mistérios discípulos incumbidos de organizar sua vida
exterior, desde a tenra infância, de modo que seu corpo se desenvolvesse no sentido de
poder tornar-se portador, templo para um ser solar que vinha descendo? Pois era o que
ocorria em antigas épocas. E no fundo isso ainda acontece, nos tempos mais recentes; só
que não é notado no âmbito das cosmovisões materialistas.
Suponhamos ter chegado a ocasião em que das alturas espirituais deva descer um ser
superior, a fim de impulsionar a humanidade adiante. Os que servem nos mistérios devem
aguardar a chegada desse momento. Eles têm a tarefa de interpretar os sinais desse
tempo. Com toda a calma e abnegação, e sem fazer muito alvoroço, devem esperar o
momento em que um deus descerá das alturas celestes para impulsionar a humanidade
adiante. Mas também é sua tarefa atentar à humanidade exterior, a fim de encontrar
alguma personalidade apta a ser dirigida e guiada para adequar-se a receber essa
entidade. Sendo especialmente elevado o ente que descerá, no fundo tal pessoa destinada
a ser seu templo deve ser orientada desde a mais tenra infância. Isso também ocorre, só
que não é percebido. Apenas mais tarde, ao se narrar a vida de tais pessoas, é que se
encontram nela certas regularidades. Mesmo que exteriormente suas condições de vida se
apresentem de várias maneiras, elas têm alguma semelhança.
Por isso se pode afirmar que, numa retrospectiva da evolução passada da
humanidade, encontramos aqui e ali entidades que apresentam um trajeto similar até com
relação à biografia exterior. É impossível negar isso.
Tal fato intrigou também os pesquisadores modernos. Em obras científicas comuns,
porém não muito bem fundamentadas, os Senhores podem encontrar tabelas sobre
similaridades biográficas de tais personalidades. Assim, por exemplo, podem encontrar no
prof. Jensen (Marburg) a compilação de similaridades entre as biografias do antigo
babilônio Gilgamesh, de Moisés, de Jesus e de Paulo. Ele apresenta tabelas muito bem
elaboradas. Toma certos traços da vida de cada uma dessas personalidades — esses traços
isolados podem perfeitamente ser comparados — e constata similaridades bem
surpreendentes, curiosas, diante das quais nossa mentalidade materialista fica estupefata.
A conclusão que daí se tira é, naturalmente, que um mito foi copiado do outro — que o
biógrafo de Jesus copiou a biografia de Gilgamesh, e que a de Moisés não passa de um
plágio de uma antiga epopéia; e a última conclusão é que nenhum deles — nem Moisés,
nem Jesus nem Paulo — existiu como pessoa física. Comumente, os homens nem suspeitam
até onde vai a pesquisa nessa interpretação materialista do assunto.
Essa similaridade nas biografias não decorre de outra circunstância senão de que
efetivamente essas pessoas destinadas a receber um ser divino já devem ser dirigidas e
orientadas desde a infância. E não precisamos admirar-nos disso, desde que com-
preendamos o mais profundo andamento da evolução da humanidade e do mundo.
Portanto, não só a mitologia comparada, mas também o prazer de extrair semelhanças dos
mitos não passa, no fundo, de brincadeira mais sofisticada. Disso nada se conclui, pois de
que serve constatar que a vida do alemão Siegfried e a vida de qualquer herói grego ou
outro apresentam traços semelhantes? É natural que os apresentem. O importante não é a
aparência das roupagens, mas quem está dentro delas. Não importa que a vida de Siegfried

112
decorra desta ou daquela maneira, e sim qual personalidade ela encerra. Essas coisas,
porém, só podem ser constatadas pela pesquisa oculta.
O que devemos, portanto, considerar é que tais homens, destinados a transformar-se
em templos para um ser que elevará a humanidade, têm suas vidas dirigidas de maneira
determinada, devendo portanto, em certo sentido, apresentar um paralelismo quanto aos
traços fundamentais. Por isso sempre existiram nos templos de mistério, desde tempos
muito remotos, prescrições sobre o que devia ocorrer a tais pessoas. E também nas co-
munidades essênicas existiam tais preceitos, relativos ao Cristo Jesus: prescreviam como
deviam ser os seres humanos que, nas pessoas do Jesus salomônico e do Jesus natânico,
deveriam desenvolver-se ao encontro do Grande Ser Solar, do Cristo.
Nem todos, porém, eram iniciados em tudo. Havia diversas classes ou espécies de
iniciados. Assim, havia aqueles para os quais estava bem claro o que um ser destinado a
crescer ao encontro de Deus tinha de percorrer para tornar-se digno de recebê-lo; outros
havia que estavam cientes de como Deus procede quando se manifesta num ser humano —
trivialmente falando, quando se manifesta como gênio. Ora, isso os homens de hoje não
percebem: que os gênios também apresentam algo bem semelhante quando se apossam do
homem. Hoje, porém, nem mais se escrevem biografias a partir do espírito — pois se
quiséssemos descrever o gênio de Göethe a partir do espiritual, encontraríamos uma
curiosa semelhança, por exemplo, com o gênio de Dante, de Homero e de Esquilo. Só que
hoje não se escrevem biografias do ponto de vista espiritual — organizam-se fichários com
informações triviais sobre a vida exterior de tais homens. Isso interessa muito mais às
pessoas. E assim temos, atualmente, uma vasta coleção de fichas sobre a vida de Göethe,
mas nenhuma real exposição do que Göethe realmente era. Sim, a humanidade se declara
hoje, de certa maneira, incapaz — e ainda com enorme orgulho — de acompanhar a
evolução do gênio na personalidade humana. E existe uma tendência, digamos, a exaltar
em nossos grandes poetas as primeiras formas juvenis de uma obra poética, afirmando-se
enfaticamente que a vivacidade e a originalidade vivem nestas como algo elementar,
enquanto nos anos posteriores eles as teriam perdido e ficado velhos. Mas o fato real aí
implícito é que em sua leviandade os homens só querem compreender os poetas jovens,
recusando-se a acompanhá-los em suas vivências posteriores.
Os homens se ufanam enormemente de permanecer com a juventude; desprezam os
velhos, e nem suspeitam que não foi o idoso que envelheceu, mas eles próprios que
permaneceram crianças. Esse é um mal muito difundido. Mas por estar tão arraigado, não
nos devemos admirar-nos da pouca compreensão para o fato de um ser divino poder
apoderar-se de uma personalidade humana, e de as manifestações desses entes divinos nos
diversos seres humanos terem sido, no fundo, iguais nas várias épocas.
Como muita coisa está implícita no conhecimento dessas profundas correlações, esses
âmbitos eram justamente divididos em classes. Por isso não devemos admirar-nos de que
em algumas seções dos centros de mistérios se ensinasse o modo como o indivíduo devia
preparar-se para ascender ao encontro do ser divino, enquanto em outras classes era
ensinado como vinha descendo o cerne da luz solar contido na aura do Sol — o Logos, o
Verbo Solar.
No Cristo temos, portanto, a descida de uma maneira das mais complexas. E não
devemos absolutamente admirar-nos se mais de quatro pessoas tivessem sido necessárias
para se compreender esse grande, majestoso fato. Porém houve quatro que se esforçaram
nesse sentido. Duas delas, os escritores dos evangelhos de Mateus e de Lucas, esforçaram-
se para apresentar a natureza da personalidade que se desenvolvia ao encontro desse ente
solar que vinha descendo — Mateus em relação aos corpos físico e etérico, Lucas quanto ao
corpo astral e ao portador do eu. Marcos, ao contrário, não se interessa pelo que se
desenvolveu ao encontro do ser solar. Ele descreve a aura solar — a Grande Aura, o corpo

113
de luz, a luz espiritual que atua na amplidão do espaço cósmico e se projeta na figura do
Cristo Jesus. Portanto, começa logo com o batismo por João, quando a Luz Cósmica desce.
No Evangelho de João nos é descrita a alma desse Espírito Solar — o Logos, o Verbo Solar, o
cerne. Por isso é que o Evangelho de João é o mais interiorizado de todos eles.
Assim sendo, os Senhores têm os fatos divididos e a complexa entidade do Cristo Jesus
descrita a partir de quatro pontos de vista. Portanto, os quatro evangelistas descrevem o
Cristo em Jesus de Nazaré; mas cada um desses quatro escritores é, de certa forma,
obrigado a ater-se a seu ponto de partida, pois foi dele que obteve sua visão clarividente
para poder descrever essa complexa entidade. Tenhamos isso novamente em vista, para
que realmente penetre em nossa alma.
Mateus é forçado a dirigir seu olhar para o nascimento do Jesus salomônico e a
acompanhar como são preparadas as forças dos corpos físico e etérico, e como esses
envoltórios de Zaratustra são rejeitados, transferindo este ao Jesus do Evangelho de Lucas
tudo o que conquistou nos corpos físico e etérico do Jesus salomônico. Então o autor do
Evangelho de Mateus deve prosseguir com o que não havia exposto a princípio; porém visa
principalmente ao assunto iniciado: o destino das aquisições e dos resultados transferidos
do Jesus salomônico ao Jesus natânico. Ele focaliza menos os aspectos elementares do
corpo astral e do portador do eu no Jesus de Lucas, ressaltando aquilo que se transferira
do seu Jesus. E ao descrever o ente solar descido à Terra, dá novamente ênfase às
capacidades que Jesus só pôde adquirir por ter desenvolvido seus corpos físico e etérico no
Jesus salomônico. Naturalmente isso era perceptível também no Cristo, pois continuava
presente; e essa parte do Cristo Jesus, que Mateus observou em primeiro lugar, é
acompanhado por ele com especial exatidão por ser-lhe importante.
O autor do Evangelho de Marcos focaliza desde o início o Espírito Solar que desce dos
céus. Ele não acompanha um ente terreno; o corpo físico em questão lhe serve apenas de
meio para representar o Espírito Solar que aí atua. Ele alerta, portanto, para os fatos que
é capaz de acompanhar, ou seja, o modo como atuam as energias do Espírito Solar. Por
isso se extrai muita semelhança entre Mateus e Marcos; porém eles têm pontos de vista
diferentes. O primeiro descreve mais o caráter dos envoltórios, chamando especialmente a
atenção para a maneira como em anos posteriores se revelam as qualidades já adquiridas
nos primeiros anos; e descreve-o de maneira que se veja como essas faculdades atuam de
modo especial. O autor do Evangelho de Marcos, em compensação, emprega formalmente
apenas o Jesus físico, a fim de mostrar o que o Espírito Solar pode efetuar na Terra. Isso
chega aos mínimos detalhes. Se os Senhores quiserem realmente compreender os
Evangelhos em todas as suas particularidades, terão de levar em conta que o olhar dos
evangelistas sempre continua fixado no que eles focalizaram desde o início.
O autor do Evangelho de Lucas terá, pois, sempre em mira o que é importante para
ele: o corpo astral e o portador do eu — portanto, não o que essa entidade vivência como
personalidade física exterior, mas como corpo astral, o portador de sentimentos e
sensações. O corpo astral é também portador de faculdades criativas. Toda compaixão,
toda caridade fluem do corpo astral. E o Cristo Jesus podia ser justamente aquele ente
compassivo justamente por possuir o corpo astral do Jesus natânico. É por isso que Lucas
focaliza desde o início toda a compaixão, tudo o que o Cristo Jesus pôde fazer por ser
portador desse corpo astral.
Já o autor do Evangelho de João tem em vista o mais excelso ser capaz de atuar na
Terra, o cerne do Espírito Solar que desceu por intermédio de Jesus. A ele tampouco
interessa em primeiro plano a vida física; ele se concentra no ser supremo, no puro Logos
Solar. O Jesus físico é, para ele, apenas um meio de observar como o Logos Solar se
comporta na humanidade. E a direção visada por ele desde o início permaneceu sempre a
mesma.

114
 Estando adormecidos, nós observamos nossos envoltórios externos — os corpos físico e
etérico. Nesses dois membros de nossa natureza vivem todas as forças oriundas de
entidades divino-espirituais que durante milhões de anos laboraram para construir esse
templo do corpo físico. É nesse templo que vivemos desde a era lemúrica, tendo-o
deturpado progressivamente. Originalmente, porém, ele nos chegou através das eras
saturnina, solar e lunar. Aí viveram e atuaram nele naturezas divinas. Ao contemplar esse
corpo físico, podemos dizer o seguinte: ele é um templo preparado para nós pelos deuses
— aqueles que se propuseram prepará-lo a partir da matéria sólida.
Em nosso corpo etérico, deparamos com algo que contém substancialidades mais finas
da entidade humana; só que o homem não as consegue ver porque, devido às influências
luciféricas e arimânicas, não é capaz disso. Nesse corpo etérico vive também algo
pertencente ao Sol. Dentro dele soa o que antigamente atuava como a harmonia das
esferas — algo dos deuses perceptível detrás do mero corpo físico. Por isso podemos
afirmar que no corpo etérico residem elevadas divindades — justamente aquelas
aparentadas com os deuses solares. Consideremos, pois, os corpos físico e o etérico como
os membros mais perfeitos de nossa natureza. Quando os abandonamos ao adormecer,
quando eles são desligados de nós, são como que perpassados e impregnados por entidades
divinas.
Era o corpo físico, ao qual desde o início dirigira sua atenção, que o autor do
Evangelho de Mateus tinha de focalizar também depois, no caso do Cristo Jesus. Porém o
corpo físico material não existia mais, pois havia sido abandonado aos doze anos de vida.
Contudo a essência divina, as energias, haviam-se transferido ao outro corpo físico, do
Jesus natânico. Foi por isso que esse corpo físico de Jesus de Nazaré se tornou tão
perfeito: por ter permeado seu corpo com as forças que trouxera do corpo do Jesus
salomônico.
Imaginemos agora como o autor do Evangelho de Mateus contempla Jesus moribundo
na cruz. Ele continua a visar algo que acompanhou de modo especial desde o início,
tomando-o como seu ponto de partida. O elemento espiritual abandona agora o corpo
físico e, com isso, toda a substancialidade divina que fora trazida com ele. A separação
entre o cerne do Cristo Jesus e a substância divina existente na natureza física, eis o que é
focalizado pelo escritor do Evangelho de Mateus. E continuaram soando as antigas palavras
dos mistérios proferidas quando a natureza espiritual do homem se desprendia do corpo
físico, a fim de vislumbrar o mundo espiritual: “Meu Deus, meu Deus, como me
glorificaste!” — e ele as modifica dizendo, ao olhar para o corpo físico: “Meu Deus, meu
Deus, por que me abandonaste?” [Mateus 27, 46.] Isso significa “tu te ausentaste de mim”,
ou seja, “neste momento me descartaste”. A atenção do autor do Evangelho de Mateus
está especialmente dirigida a esse momento, a esse ‘abandono’.
Contudo, o autor do Evangelho de Marcos descreve a aproximação das forças
exteriores da aura solar, a ligação dessa aura, do corpo do ser solar com o corpo etérico.
Este se encontra na mesma situação em que se encontra o nosso corpo durante o sono.
Assim como em nosso estado de sono as forças externas se afastam, por ocasião da morte
física de Jesus elas o fazem da mesma forma. É por isso que constam as mesmas palavras
no Evangelho de Marcos [Marcos 15, 34].
O autor do Evangelho de Lucas também dirige seu olhar, por ocasião da morte do
Cristo Jesus, para o que o motivou desde o início: o corpo astral e o portador do eu. Ele
não nos diz, portanto, as mesmas palavras. Refere-se a outros fatos, relacionados com o
corpo astral, que nesse momento alcança sua máxima capacidade de compaixão e de
amor. E ele menciona, portanto, as palavras: “Pai, perdoa-os, pois eles não sabem o que
fazem!” [Lucas 23, 34]. Eis uma declaração de amor que só pode emanar do corpo astral,
ao qual o autor do Evangelho de Lucas apontou desde o início. E o que é possível

115
manifestar-se de humildade e devoção emana em extrema medida desse corpo astral ao
qual Lucas dirige seu olhar até o fim. Daí suas palavras finais: “Pai, em tuas mãos entrego
meu espírito!” [Lucas 23, 46].
João, por sua vez, descreve na verdade o que foi tirado da Terra, mas que deve ser
realizado pelo homem dentro da ordem terrena: o sentido da evolução terrena, contido no
Verbo Solar. Por isso ele dirigiu sua atenção ao elemento ordenador que emana da cruz do
Gólgota. Ele nos relata como nesse momento o Cristo institui uma irmandade superior
àquela baseada na consangüinidade. As antigas irmandades eram constituídas pelo sangue.
Maria é a mãe que tinha com o filho uma relação sangüínea. Aquilo que deve unir uma
alma à outra em amor, eis o que foi instituído pelo Cristo. Ao discípulo que ele ama ele
não concede a mãe natural, e sim a própria mãe no espírito. Assim, é dessa maneira
renovadora que soam da cruz, após terem sido originalmente perdidas pela humanidade,
estas palavras no novo sentido: “Eis o teu filho!” e “Eis a tua mãe!” [João 19, 26-27]. Esse
sentido ordenador, capaz de fundar assim novas comunidades, é o sentido do éter vital,
que ordena a vida e flui para a Terra graças ao feito do Cristo.
Temos, assim, o primeiro fato — o fato Crístico — por detrás de tudo o que os
evangelistas nos narram. Mas cada qual narra do ponto de vista que assumiu desde o início,
porque cada evangelista considerava que devia dirigir o olhar clarividente ao aspecto para
o qual estava preparado; e então deixava de perceber o restante. Devemos, pois, dizer que
esse acontecimento abrangente não nos parece contraditório por ser descrito de quatro
lados; nós só o conheceremos se pudermos reunir seus quatro diversos aspectos. Então
acharemos muito natural que a confissão de Pedro, enfocada ontem por nós, só possa
constar no Evangelho de Mateus, não podendo figurar nos demais. Marcos apresenta o
Cristo como força solar, como a força cósmica universal que atuava — só que de uma
maneira nova — sobre a Terra. Portanto, é a majestosa força da Aura Solar, em seus
efeitos elementares, que Marcos narra. E o Evangelho de Lucas, ao descrever o cerne do
Cristo Jesus, dá preferência ao corpo astral, à individualidade humana singular, tal qual
vive em cada homem. Ora, no corpo astral o homem vive por si próprio, possuindo sua
identidade própria, mais profunda, crescendo em si mesmo. Com relação ao corpo astral, o
homem não tende, a priori, a formar comunidades; a força comunitária pela qual ele entra
em relação com outras pessoas reside no corpo etérico. Lucas não tem, portanto,
oportunidade ou motivação alguma para falar em comunidades a serem fundadas; e o
narrador da entidade do eu, o autor do Evangelho de João, muito menos.
Em contrapartida, o autor do Evangelho de Mateus, que nos descreve o Cristo como
ser humano, tem motivos bem especiais para narrar também as circunstâncias humanas
resultantes do fato de uma vez Deus ter assumido forma de homem. O que Deus, na
qualidade de homem entre homens, instituiu como relações humanas que se podem
denominar comunidades, como uma congregação coerente, devia ser especialmente
descrito pelo evangelista que caracteriza o Cristo Jesus em sua natureza humana; isso
porque desde o início ele se interessou pela atuação do Cristo como homem, graças ao que
hauria de seus corpos físico e etérico.
Assim, se tivermos compreensão interior, também acharemos natural que somente no
Evangelho de Mateus constem estas palavras muito debatidas: “Tu és Pedro, e sobre esta
rocha quero construir minha comunidade.” [Mateus 16, 18] E ao observarmos as muitas
discussões dos teólogos modernos dos mais diversos matizes, com referência a essas
palavras do Evangelho de Mateus, encontramos realmente apenas razões muito estranhas,
singulares para sua aceitação ou rejeição, mas nunca uma compreensão de seu sentido
mais profundo. Os que as rejeitam fazem-no porque a comunidade exterior da Igreja
Católica as defendeu, e porque a instituição exterior da Igreja Católica foi fundada com
base nelas. Com isso elas talvez possam ser utilizadas erroneamente; mas não existe prova

116
alguma de que tenham sido debatidas apenas em defesa da Igreja Católica. Seus
antagonistas tampouco têm argumentos sólidos, pois no fundo não percebem as
deturpações. Esses senhores se encontram, pois, numa situação curiosa. Um afirma que o
Evangelho de Marcos é o mais antigo dentre os quatro evangelhos; mais tarde teriam
aparecido os de Mateus e de Lucas, copiados, de certo modo, do de Marcos e depois
completados; e como o escritor do Evangelho de Mateus teria apenas copiado, parece
plausível ter acrescentado algo, e o mesmo teria ocorrido com o escritor do Evangelho de
Lucas. Ao autor do Evangelho de Mateus teriam agradado especialmente as palavras “Tu és
Pedro, e sobre esta rocha construirei minha comunidade” por ele desejar apoiar nelas sua
confraria.
Aliás, diante de muitas palavras a tradição dos textos não é de grande auxílio, pois
em certos textos antigos não se pode comprovar a existência desta ou daquela palavra.
Porém essas palavras do Evangelho de Mateus figuram entre as mais autênticas dos
Evangelhos; aqui não encontramos nem mesmo a possibilidade filológica de duvidar delas.
Algumas palavras merecem suspeita por causa da tradição realmente muito complexa; mas
contra as palavras da confissão de Pedro “Tu és Cristo, o Filho do Deus vivo”, e contra as
estas outras “Tu és Pedro, e sobre esta pedra construirei minha comunidade, e as portas
do inferno não prevalecerão sobre ela” não se justifica objeção alguma do ponto de vista
filológico. De fato, contra elas não houve objeção alguma. Não existe em lugar algum
qualquer texto que pudesse originar contestação. Dos textos descobertos em datas mais
recentes, talvez se pudesse esperar a possibilidade de gerarem objeções; mas justamente
nesses textos não se consegue ler os trechos pertinentes, pois essa parte está muito
deteriorada. E essa, pelos menos, a conclusão filológica. Naturalmente, os Senhores devem
confiar nas informações dos que viram esses manuscritos. Portanto, não podemos afirmar
que esse trecho seja uma outra versão. Segundo a filologia exterior, essas palavras
pertencem às mais autênticas, e por toda a natureza do Evangelho de Mateus nós
compreendemos muito bem qual é a razão disso. Aí vemos o Cristo Jesus ser descrito
genuinamente como homem. Tendo adquirido essa chave, poderemos bater em qualquer
porta que escolhamos, e compreenderemos o Evangelho de Mateus. Compreenderemos
também as parábolas que o Cristo Jesus conta a seus discípulos e também aos mais
estranhos.
Ontem mostramos como o homem se desenvolve de baixo para cima, como ele se
eleva até a alma da consciência que desabrocha na natureza humana qual uma flor — como
ele cresce até vir ao seu encontro o impulso do Cristo. O que lhe foi outorgado através das
cinco épocas culturais — corpo etérico, corpo astral, alma da sensação, alma do intelecto
ou da índole e alma da consciência —, esses cinco membros na natureza humana crescem
de baixo para cima. O homem pode utilizá-los desenvolvendo-as e aperfeiçoando-as de
modo a adquirirem o conteúdo que lhes possibilite, no momento oportuno, poderem ser
permeados pelo impulso Crístico.
A humanidade pode desenvolver-se de modo que todos os homens possam,
futuramente, compartilhar do impulso do Cristo. Porém eles precisarão desenvolver esses
cinco membros de baixo para cima, da forma apropriada. Caso não o façam, não estarão
maduros para receber o Cristo. Se durante as várias encarnações não se ocuparem desses
membros, se não os desenvolverem para receber o Cristo, quando este vier não
conseguirão ligar-se a ele, pois não terão “derramado óleo em suas lâmpadas”. Também se
pode deixar esses cinco membros sem óleo. Todos os que não irão encher suas lâmpadas de
óleo são representados na bela e maravilhosa parábola das ‘cinco virgens loucas’ que, por
não haverem em tempo providenciado óleo para suas lâmpadas, não podem juntar-se ao
Cristo; porém as cinco outras que tinham óleo puderam reunir-se ao Cristo na hora exata
[Mateus 15, 1— 13]. Todas essas parábolas baseadas em números iluminam profundamente

117
o impulso trazido aos homens pelo Cristo.
E assim continua. Aos que ouviam sua pregação de fora ele explicava que não deviam
considerar o exterior das coisas apenas materialmente, segundo sua aparência imediata,
mas como símbolo de algo diferente. Desejava alertá-los para o pensar próprio, para a
própria maneira de pensar. Solicitou uma moeda e mostrou-lhes a efígie do imperador, a
fim de mostrar-lhes que na moeda se expressava algo especial, além da aparência do
simples metal: uma relação com um certo domínio, com um certo soberano. “Dai a César o
que é de César, pois a ele pertence”; e isso reside na efígie, não no metal. “Mas
aprendei!” — quis ele dizer — “a considerar dessa maneira também o homem e o que
reside nele como portador e templo do Deus vivo. Olhai para o homem como olhais para a
moeda. Aprendei a ver no homem a imagem de Deus, e então reconhecereis como o
homem pertence a Deus” [Mateus 22, 15-22].
Todas essas parábolas contêm um lado mais profundo do que o trivial, tomado
habitualmente. Encontra-se o lado mais profundo ao saber que o Cristo não utiliza
parábolas tal qual são usadas freqüentemente em nossa época do jornalismo; ele as utiliza
fazendo-as surgir da natureza humana toda, como se o homem, ao excogitá-las, ao
estendê-las a toda a sua natureza, fosse obrigado, num âmbito geral, a realizar o que
costuma fazer como se isso pertencesse a uma área isolada. Querendo-se mostrar ao
homem como algo pode parecer sem sentido, seria preciso justamente mostrar-lhe como
ele deve passar de um âmbito a outro com seu pensar.
Quando, por exemplo, começaram a surgir pessoas inventando toda espécie de 'mitos
solares' relacionados com o Buda, com o Cristo, etc., finalmente isso se tornou absurdo.
Hoje volta a acontecer de se apresentarem todas essas figuras como ‘mitos solares’. Então
cabe dizer que esse método, empregando-se indiscriminadamente figuras mitológicas ou
constelações para este ou aquele grande evento, pode-se fazer de tudo. Se alguém
demonstra que no significado da vida do Cristo reside um mito solar, a fim de provar que o
Cristo Jesus não existiu, com o mesmo método também se poderá provar que nunca existiu
um Napoleão. Isso pode ser feito da maneira mais fácil, dizendo-se que Napoleão tem o
nome do deus solar Apoio. Ora, em grego um N antes do nome não indica uma negação,
mas um reforço; portanto, Napoleão seria N'Apolon — até mesmo um Super-Apolo.
Continuando nessa linha, pode-se encontrar curiosas semelhanças. Pensem no que o
inventor da inexistência de Jesus, o professor alemão Drews 20, de Filosofia, descobre em
matéria de semelhanças entre os nomes Jesus, Joses, Jason, etc. Sendo assim, é possível
encontrar notáveis semelhanças fonológicas entre os nomes da mãe de Napoleão — Letícia
— e da mãe de Apoio — Leto — e, continuando, poderíamos dizer: Apoio — o Sol — tem à
sua volta doze constelações estelares; Napoleão teve à sua volta doze marechais, que nada
mais seriam senão expressões simbólicas para os signos do zodíaco que circunda o Sol. Não
foi por acaso que o herói do mito napoleônico teve justamente seis irmãs, pois com elas
Napoleão completa o número sete, sendo também sete os planetas. Portanto, Napoleão
não existiu.
Essa é uma sátira muito espirituosa sobre as interpretações simbólicas que hoje
exercem papel tão importante. No fundo, as pessoas nunca aprendem; pois do contrário
deveriam saber que de acordo com esse mesmo método, hoje novamente empregado, já
foi há muito tempo demonstrado que, por exemplo, Napoleão nunca teria existido. Porém
a humanidade nada aprende mesmo, pois por esse mesmo método volta-se a provar que
Jesus nunca teria existido.
Essas coisas demonstram, portanto, que na verdade é necessário abordar também

20
Arthur Drews (1865-1935), filósofo defensor de um ‘monismo concreto’, opô-se aos dogmas cristãos e
contestou a existência histórica de Jesus. (N.T.)

118
com preparo interior o que os Evangelhos nos relatam sobre o maior acontecimento do
mundo. E nós também devemos ter bem claro que são justamente os antropósofos os que
podem muito facilmente pecar nesse campo. O movimento antroposófico tampouco ficou,
em absoluto, livre de brincar com toda espécie de símbolos colhidos nos mundos estelares.
Por esse motivo eu quis demonstrar justamente neste ciclo de conferências, em que falei
sobre os grandes eventos da evolução humana quanto à sua representação na linguagem
estelar, de que maneira verdadeiramente correta essa linguagem foi usada quando
realmente se compreendiam as correlações.
Aproximem-se, com tal preparo, do ponto culminante dos Evangelhos. Já me referi ao
batismo e à história da vida e da morte de Jesus como duas etapas da iniciação. Resta
apenas acrescentar que o Cristo Jesus, após ter conduzido seus discípulos a visualizar a
saída do mais íntimo cerne humano para o Macrocosmo e olhar para além da morte, não
realizou uma ressurreição no sentido trivial, como é entendida tão freqüentemente. E
absolutamente no sentido do Evangelho de Mateus — basta os Senhores tomarem as
palavras e compreendê-las de fato —, e justamente como também é mostrado com clareza
no Evangelho de João, que a palavra de Paulo é verdadeira. Ele viu o Cristo ressuscitado
por ocasião do evento de Damasco, e acentua especificamente que lhe foi comunicado o
mesmo que aos demais irmãos — os doze — e aos quinhentos [I Coríntios 15, 3-8]. Assim
como ele viu o Cristo, assim o viram os outros após a ressurreição.
Isso é suficientemente delineado no Evangelho ao se relatar que Maria Madalena,
tendo avistado o Cristo havia poucos dias, ao vê-lo após a ressurreição confunde-o com o
jardineiro, por não encontrar qualquer traço reconhecível nele [João 20, 10-18]. Se ele
realmente tivesse a mesma aparência de alguns dias atrás, isso não teria ocorrido, pois
seria um fato anormal. Ora, não é de se esperar que alguém não reconheça uma pessoa
avistada alguns dias atrás, caso esta apresente a mesma aparência. Por conseguinte,
podemos ter certeza de que, de fato, ocorreu uma transformação. Lendo os Evangelhos
com cuidado, concluímos necessariamente que por meio de todas as ocorrências na
Palestina, por meio do Mistério do Gólgota, os olhos dos discípulos foram abertos; e eles
puderam reconhecer o Cristo como o espírito que permeava o mundo e que agora, mesmo
após ter entregue seu corpo físico à terra, continuava atuando tal qual na época em que
estava presente nele.
Isso também é suficientemente exposto no Evangelho de Mateus, e até com as mais
significativas palavras encontráveis em quaisquer documentos antigos. Aí, nos é
claramente evidenciado o seguinte: certa vez o Cristo esteve num corpo físico humano;
porém esse fato não é simplesmente um acontecimento — é uma causa, um impulso do
qual resulta um efeito. O Verbo Solar, a Aura Solar à qual outrora Zaratustra se referiu
como sendo algo que existia fora da Terra, mesclou-se a esta por meio da vida do Cristo
Jesus, e assim se uniu e continuará unida a ela. O que se uniu à Terra a partir de então não
era a mesma coisa que estivera unida antes.
A compreensão desse fato cabe a nós, antropósofos. Compreendamos, portanto, que
o Cristo ressuscitado foi aquele que, como espírito, se fez compreensível aos olhos dos
discípulos tornados clarividentes, podendo anunciar-lhes que a partir de então se
entreteceria em espírito à existência terrena, dizendo: “Ide e transformai em discípulos
todos os povos, batizando-os em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo; e ensinai-os a
observar tudo o que vos ordenei! E eis que eu estarei convosco todos os dias, até o fim da
era terrestre.” [Mateus 28,19-20.] É a isso que a Ciência Espiritual nos deve conduzir: à
compreensão do que então começou a ocorrer — a união da aura solar com a aura
terrestre, fato visível aos que têm olhos espirituais abertos; e essa aura solar na aura
terrestre, que se tornou visível a Paulo, pode ser ouvida quando nosso ouvido se abre de
maneira a ouvir o Verbo Solar — tal como ocorreu com Lázaro, iniciado pelo próprio Cristo.

119
A Ciência Espiritual deve preparar-nos para a existência desse fato. A Ciência Espiritual é
uma interpretação do que ocorreu na evolução do mundo. Sendo assim, na realidade
instituirá o que também o Cristo Jesus, no sentido do Evangelho de Mateus, quis instituir.
No Evangelho de Mateus há uma frase que, em geral, é traduzida de maneira
totalmente errônea — a bela e maravilhosa frase: “Eu não desci a esta Terra para
descartar a paz, mas a espada!” [Mateus 10, 34]. Infelizmente, a mais bela e maravilho sa
mensagem de paz foi invertida para seu contrário no decorrer dos tempos. Foi para que a
Terra se libertasse paulatinamente daquilo que acarreta discórdia e desarmonia para a
humanidade que a entidade crística se impregnou na existência terrena. E a Ciência
Espiritual instituirá a paz quando puder ter um caráter realmente cristão, unindo as
religiões. Ela será capaz de unir não apenas o que está em nossas proximidades, mas
realmente instituir a paz em todo o círculo terrestre, desde que compreenda o feito do
maior pacificador. Certamente não condiz com o sentido do maior pacificador o fato de
indivíduos fanáticos irem de uma a outra parte da Terra e impingirem uma doutrina cristã
estreita a um povo totalmente diferente, ao qual faltam condições para assimilar uma
doutrina cristã na forma como esta se fixou em outro povo. Grandes erros são perpetrados
quando em nossa época se tenta transferir, por exemplo, ao Oriente a doutrina cristã da
forma como se cristalizou aqui ou acolá. Ora, nós, como antropósofos, mencionamos com
freqüência que o Cristo não pertence apenas aos ‘cristãos’; no fundo, ele é o mesmo ser
referido por Zaratustra como Ahura Mazdao e apregoado pelos sete Rishis indianos como
sendo Vishva Karman.
Nós vivemos no Ocidente e sabemos que se trata do Cristo quando, no Oriente, são
usadas palavras diferentes. Queremos compreender o Cristo também de maneira
condizente com a evolução da humanidade e com o futuro progresso do homem. Estamos
cônscios de não nos poderem elucidar sobre o Cristo documentos e opiniões que o
rejeitam; só podem fazê-lo aqueles capazes de trazer conscientemente em si a influência
crística viva. E sabemos que, se nos dirigirmos de maneira correta a povos que rejeitam o
Cristo falando-lhes num sentido cristão sobre Vishva Karman ou Ahura Mazdao, eles nos
entenderão, desde que não lhes imponhamos nomes, e chegarão por si mesmos à
compreensão do Cristo. Nós não desejamos impor-lhes o Cristo pelo nome. Sendo não
apenas antropósofos, mas também ocultistas, sabemos que nomes são indiferentes, e o que
importa é a entidade. Se pudéssemos convencer-nos por um momento de que poderíamos
designar com outro nome a entidade na qual reside o Cristo, nós o faríamos; pois trata-se
da verdade, e não da nossa preferência por residirmos em certo ponto da Terra e
pertencermos a determinado povo. Mas tampouco nos venham dizer que por meios
inadequados — porque essas pessoas se esquivaram da influência crística — é possível
compreender o Cristo; isso é impossível a qualquer pessoa. O Cristo pode ser encontrado
também em outras nações, mas deve-se estudá-lo com os meios inspirados por ele próprio.
Ninguém pode objetar qualquer coisa aos antropósofos quando estes se negam a
estudar o cristianismo recorrendo a critérios não extraídos dele próprio. Não se pode
compreender o Cristo com nomes orientais; então não se consegue ver o Cristo — passa-se
ao largo, talvez acreditando vê-lo. E o que seria se nos fosse exigido que, no campo da
Antroposofia, compreendêssemos o Cristo a partir da visão oriental? Nós nos insurgiríamos
contra o fato de o Cristo ser trazido do Oriente. Nós não queremos isso; mas seríamos
obrigados a transpor o Ocidente para o Oriente, formulando o conceito do Cristo de acordo
com isso. Isso não pode e não deve acontecer — não por aversão, mas porque os conceitos
orientais, tendo origem mais antiga, são insuficientes para a compreensão do Cristo, pois
indiscutivelmente ele só pode ser compreendido a partir da linha evolutiva que incluiu
primeiro Abraão e depois Moisés. Porém em Moisés penetrou a entidade de Zaratustra;
temos então de pesquisar como Zaratustra estende sua influência a Moisés. E depois não

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devemos procurar Zaratustra nos antigos documentos do zaratustrismo, e sim como ele se
reencarna em Jesus de Nazaré. Devemos observar a evolução. Assim sendo, tampouco
devemos procurar o Buda no local onde ele se encontrava seiscentos anos antes da nossa
era, mas lá onde o Evangelho de Lucas o descreve brilhando das alturas, depois de ter-se
transformado de Bodhisatva em Buda, irradiando sua luz para o corpo astral do Jesus de
Lucas. E aí que temos o Buda e vimos a conhecê-lo em sua evolução.
Desse modo, vemos como efetivamente as religiões coincidem e cooperam para
realmente fazer a humanidade progredir. Não se trata de simplesmente apregoarmos
princípios antroposóficos, e sim de os transformarmos em sentimento vivo; não de
simplesmente falarmos em tolerância e sermos intolerantes, por preferirmos determinado
sistema religioso da Terra. Nós só seremos tolerantes quando medirmos cada um com sua
própria medida e compreendermos cada qual por si próprio.
Certamente não é por nossa culpa nem por culpa de nossa especial preferência que os
diversos sistemas religiosos colaboraram visivelmente para produzir o cristianismo. Em
verdade, nas alturas espirituais, onde as elevadas entidades espirituais atuaram, sucedeu
diferentemente de onde atuaram seus adeptos terrenos. Esses seguidores convocaram, por
exemplo, um concílio no Tibete com o fim de relacionar uma doutrina ortodoxa ao nome do
Buda, na época em que o verdadeiro Buda desceu para inspirar o corpo astral do Jesus de
Lucas. Isso acontece sempre: os seguidores terrenos prestam juramento a algo que
continua a exercer efeitos na Terra; mas entrementes os seres divinos continuam atuando
para que a humanidade possa progredir. Contudo a humanidade progride melhor quando os
homens procuram compreender seus deuses — quando procuram realizar um progresso
semelhante ao dos deuses, à medida que estes lhes dirigem o olhar. Isso deve
proporcionar-nos uma viva sensibilidade, uma viva compreensão pelo que visualizamos nos
diversos evangelhos.
Os Senhores viram que em cada evangelho pudemos descobrir algo diferente
relacionado com cada qual dos outros três. Um dia, quando estudarmos o Evangelho de
Marcos, constataremos uma Cosmologia particularmente íntima, pois Ahura Mazdao, que
atua através de todos os espaços, pode ser realmente caracterizado em direta relação com
esse evangelho — da mesma maneira como os mistérios do sangue humano e as relações
hereditárias individuais com a etnia de origem nos foram apresentadas nas narrativas do
Evangelho de Mateus.
Considerem o que pude descrever nestes dias como um dos lados do grande evento
Crístico, e tenham certeza de que com isso ainda não foi, absolutamente, dito tudo.
Talvez não tenha chegado o tempo de se dizer tudo o que é possível dizer sobre esses
grandes mistérios, mesmo no círculo mais restrito. O melhor, porém, que nos pode advir da
apresentação desses fatos é não os acolhermos apenas em nosso intelecto, mas os
assimilarmos com as fibras mais íntimas de nossa vida anímica — com toda a nossa
sensibilidade e todo o nosso coração, deixando que prossigam vivendo aí dentro. As
palavras do Evangelho são palavras que, ao serem gravadas em nosso coração,
transformam-se em energias permeadoras, desenvolvendo em nós uma notável força vital
quando as compreendemos realmente. E nós nos veremos carregando essa força vital pela
vida. E hoje, tendo de proferir neste ciclo as palavras finais sobre o Evangelho de Mateus,
eu gostaria especialmente de repetir o que disse muitas vezes no final de nossos ciclos de
verão, porém agora relacionando-o com o documento humanamente mais belo da tradição
cristã — o Evangelho de Mateus.
O que encontramos de especial no Evangelho de Mateus, já que o lado humano do
Cristo Jesus nos parece estar em vista desde o início? Reconhecendo a grande distância
entre um homem terreno qualquer e aquele que pôde receber o Cristo, o que nos fica
evidente no Evangelho de Mateus — quando o olhamos com humildade — é o valor que tem

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um homem e aquilo de que ele é digno. Ora, mesmo estando nossa natureza muito, muito
distante da natureza de Jesus de Nazaré, podemos dizer o seguinte: nós trazemos conosco
a natureza humana, e essa natureza se mostra capaz de abrigar o Filho de Deus, o Filho do
Deus vivo; e dessa acolhida pode resultar a esperança de que o Filho de Deus poderá, de
agora em diante, ficar unido à existência espiritual da Terra, de modo que, tendo esta
chegado à sua meta, todos os homens possam ser permeados pela substância e pela
entidade crística, na medida em que o queiram em seu mais profundo íntimo.
Nós precisamos de humildade para conceber esse ideal — pois se não o concebermos
com humildade nos tornaremos orgulhosos e petulantes, pensando apenas no que
poderíamos ser como homens, lembrando-nos muito pouco do quanto, até agora, fomos
capazes de realizar. É com humildade que devemos vivenciar esse ideal. Compreendido
desse modo, ele nos parecerá tão grande e poderoso, tão majestoso e convincente em seu
esplendor que nos exortará insistentemente à humildade. Porém essa humildade não nos
subjugará, pois discerniremos a verdade desse ideal. Se discernirmos a verdade, por
pequena que seja a força em nós ela nos levará cada vez mais alto rumo à nossa meta
divina.
No ‘Mistério Rosa-cruz’21 encontramos caracterizadas todas as nuances de que
necessitamos para isso — uma vez na segunda cena, quando Johannes Thomasius, sob a
impressão das palavras “Homem, conhece-te a ti mesmo”, sente-se esmagado, e outra vez
quando ele, impressionado com as palavras “Homem, vivencia-te!”, eleva-se jubilante às
amplidões do espaço. Se tivermos isso em vista, também se nos tornarão compreensíveis a
majestade e magnificência que, vindo ao nosso encontro no Jesus do Evangelho de Mateus,
exortam-nos à humildade e nos fazem ver nossa insignificância, mas também nos apontam
a intrínseca verdade e realidade que nos impede de sucumbir no abismo de nossa pequenez
diante do que poderíamos ou deveríamos ser. E mesmo quando, algumas vezes, queremos
sentir-nos esmagados frente ao que possa ser a grandeza divina no homem, deveremos,
mesmo assim — desde que tenhamos boa vontade — vivenciar algo do impulso divino, do
‘Filho do Deus vivo’, lembrar-nos do Cristo Jesus; dada nossa faculdade humana de
vivenciar esse eu do qual ele é o supremo representante, ele próprio nos exortou de forma
lapidar, para todo o futuro, com as palavras: “Ó homem, vivencia-te!”.
Se compreendermos dessa maneira o lado humano do Evangelho de Mateus — motivo
pelo qual este é o evangelho mais próximo de nós —, dele nos fluirá coragem para a vida,
força e esperança para nos mantermos firmes também em nosso trabalho diário. Então
compreenderemos ao máximo o que estas palavras pretenderam significar.
Levem consigo estas palavras em suas férias de verão e tentem refletir sobre elas. O
que se pode apresentar nunca é o bastante. Contudo, é de seus corações e almas que
deverá emanar a continuidade destas palavras. E disto os Senhores podem estar
convencidos: na medida em que se tenha encontrado o correto significado do evento
Crístico, trata-se de palavras duplamente vivas. Os Senhores encontrarão ainda mais
conteúdo nelas se deixarem ressoar em seus corações um efeito posterior, em vez de
simplesmente valer-se da memória. O que foi dito deve ser um estímulo. No entanto,
procurem os resultados, os efeitos desse estímulo em seus próprios corações. Pode ser
então que encontrem em si mesmos algo bem diferente do exposto aqui — algo que pode
ter sido descoberto neste curto período.

21
‘O Portal da Iniciação’.

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