Premisas epistemológicas

La teoría del conocimiento se torna difícil por el hecho de que involucra a la

psicología, la lógica y las ciencias físicas, con el resultado de que las confusiones
entre diferentes puntos de vista son un peligro constante Este peligro es
particularmente grave en relación con el problema de nuestro capítulo actual, que
es el de determinar las premisas de nuestro conocimiento desde un punto de vista
epistemológico. Y hay otra fuente de confusión en el hecho de que, como ya se
señaló, la teoría del conocimiento en sí misma puede concebirse de dos maneras
diferentes. Por un lado, aceptando como conocimiento lo que la ciencia reconoce
como tal, podemos preguntarnos: ¿cómo hemos adquirido este conocimiento y
cómo podemos analizarlo mejor en premisas e inferencias? Por otro lado, podemos
adoptar el punto de vista cartesiano y tratar de dividir lo que pasa por conocimiento
en porciones más ciertas y menos ciertas. Estas dos consultas no son tan distintas
como podrían parecer, ya que, dado que las formas de inferencia involucradas no
son demostrativas, nuestras premisas tendrán más certeza que nuestras
conclusiones. Pero este hecho solo hace que sea más difícil evitar la confusión entre
las dos consultas.
Una premisa epistemológica, que ahora trataremos de definir, debe tener tres
características. Debe ser (a) una premisa lógica, (b) una premisa psicológica, y (c)
verdadera en la medida de lo posible. Respecto a cada uno de estos algo hay que
decir.
(a) Dado cualquier cuerpo sistemático de proposiciones, tal como está contenido en
alguna ciencia en la que existen leyes generales, es posible, generalmente en un
número indefinido de formas, seleccionar algunas de las proposiciones como
premisas, y deducir el resto. En la teoría newtoniana del sistema solar, por ejemplo,
podemos tomar como premisas la ley de la gravitación junto con las posiciones y
velocidades de los planetas en un momento dado. Un momento cualquiera servirá,
y para la ley de la gravedad podemos sustituir las tres leyes de Kepler. Al realizar
tales análisis, el lógico, como tal, es indiferente a la verdad o falsedad del cuerpo de
proposiciones en cuestión, siempre que sean mutuamente consistentes (si no lo
son, no tendrá nada que ver con ellos). Él, por ejemplo, considerará voluntariamente
un sistema planetario imaginario y una ley gravitatoria distinta de la del cuadrado
inverso. Tampoco pretende que sus premisas den las bases para creer en sus
consecuencias, incluso cuando ambas son verdaderas. Cuando estamos
considerando los fundamentos de la creencia, la ley de gravitación es una
inferencia, no una premisa.
El lógico, en su búsqueda de premisas, tiene un propósito que el epistemólogo no
comparte enfáticamente, a saber, que busca un conjunto mínimo de premisas. Un
conjunto de premisas es un conjunto mínimo, en relación con un conjunto de
proposiciones dado, si a partir de todo el conjunto, pero no desde ninguna parte del
conjunto, se puede deducir todo el conjunto de proposiciones. Generalmente
existen muchos conjuntos mínimos; el lógico prefiere los que son más cortos y, entre
los dos, igualmente cortos, el más sencillo. Pero estas preferencias son meramente
estéticas
.
(b) Una premisa psicológica puede definirse como una creencia que no es causada
por ninguna otra creencia o creencias. Psicológicamente, cualquier creencia puede
considerarse inferida cuando es causada por otras creencias, sin embargo, la
inferencia puede ser lógica. La clase más obvia de creencias no causadas por otras
creencias son aquellas que resultan directamente de la percepción. Estas, sin
embargo, no son las únicas creencias que son premisas psicológicas. Otros están
obligados a producir nuestra fe en los argumentos deductivos. Quizás la inducción
también se basa, psicológicamente, en creencias primitivas. En este momento no
puedo preguntar qué otros pueden haber.

(c) Ya que nos preocupa la teoría del conocimiento, no solo la creencia, no podemos
aceptar todas las premisas psicológicas como premisas epistemológicas, ya que
dos premisas psicológicas pueden contradecirse entre sí, y por lo tanto no todas
son verdaderas. Por ejemplo, puedo pensar que “hay un hombre que baja” y en el
siguiente momento me doy cuenta de que es un reflejo de mí mismo en un espejo.
Por tales razones, las premisas psicológicas deben someterse a análisis antes de
ser aceptadas como premisas para la teoría del conocimiento. En este análisis
somos lo menos escépticos posibles. Asumimos que la percepción puede causar
conocimiento, aunque puede causar errores si somos lógicamente descuidados. Sin
este supuesto fundamental, deberíamos ser reducidos a un escepticismo total con
respecto al mundo empírico. Ningún argumento es lógicamente posible ni a favor ni
en contra del escepticismo total, que debe admitirse como una de las posibles
filosofías. Sin embargo, es demasiado corto y simple para ser interesante. Por lo
tanto, sin más dilación, desarrollaré la hipótesis opuesta, según la cual las creencias
causadas por la percepción deben aceptarse a menos que haya motivos positivos
para rechazarlas.

Ya que nunca podemos estar completamente seguros de que una proposición

determinada sea verdadera, nunca podemos estar completamente seguros de que
sea así una premisa epistemológica, incluso cuando posee las otras dos
propiedades definitorias y nos parece ser verdad. Asociaremos diferentes “pesos”
(para usar un término empleado por el profesor Reichenbach) a diferentes
proposiciones que creemos y que, si son verdaderas, son premisas
epistemológicas: se otorgará el mayor peso a aquellas de las cuales estamos más
seguros, y Menos a los de los que somos menos seguros. Donde haya un conflicto
lógico, sacrificaremos lo menos cierto, a menos que un gran número de estos se
opongan a un número muy pequeño de lo más cierto.

Debido a la falta de certeza, no buscaremos, como el lógico, reducir nuestras

premisas al mínimo. Por el contrario, nos alegraremos cuando una serie de
proposiciones que se apoyen entre sí puedan ser aceptadas como premisas
epistemológicas, ya que esto aumenta la probabilidad de todas ellas. (No estoy
pensando en la deducibilidad lógica, sino en la compatibilidad inductiva).

Las premisas epistemológicas son diferentes según sean momentáneas,

individuales o sociales. Vamos a ilustrar. Yo creo que 162 = 256; en este momento,
creo esto por motivos de memoria, pero probablemente en algún momento hice la
suma, y me he convencido de que las reglas de multiplicación recibidas siguen de
la premisas de la lógica. Por lo tanto, tomando mi vida como un todo, 16 2 = 256 se
deduce, no de la memoria, sino de la lógica. En este caso, si mi lógica es correcta,
no hay diferencia entre el individuo y las premisas sociales.

Pero ahora tomemos la existencia del estrecho de Magallanes. Una ganancia, mi

premisa epistemológica momentánea es la memoria. Pero en varias ocasiones he
tenido mejores razones: mapas, libros de viajes, etc. Mis razones han sido las
afirmaciones de otros, a quienes creía que estaban bien informados y eran
honestos. Sus razones, remontadas, llevan a percepciones: Magallanes y otros que
han estado en la región en cuestión cuando no estaba nublado, vieron lo que
consideraron tierra y mar, y en virtud de inferencias sistematizadas, se hicieron
mapas. Al tratar el conocimiento de la humanidad como un todo, son las
percepciones de Magallanes y otros viajeros las que proporcionan las premisas
epistemológicas para creer en el Estrecho de Magallanes. Los escritores
interesados en el conocimiento como fenómeno social tienden a concentrarse en
premisas epistemológicas sociales. Para ciertos propósitos esto es legítimo, para
otros no. Las premisas epistemológicas sociales son relevantes para decidir si
gastar dinero público en un nuevo telescopio o en una investigación de los isleños
de Trobriand. Los experimentos de laboratorio apuntan al establecimiento de
nuevas premisas fácticas que pueden incorporarse en el sistema aceptado de
conocimiento humano. Pero para el filósofo hay dos preguntas anteriores: ¿qué
razón (si la hay) tengo para creer en la existencia de otras personas? ¿Y qué razón
(si es que tengo) tengo ahora para creer que existí en ciertos tiempos pasados o,
más generalmente, que mis creencias actuales sobre los tiempos pasados son más
o menos correctas? Para mí ahora, solo mis premisas epistemológicas
momentáneas son realmente premisas; el resto debe ser inferido en cierto sentido.
Para mí, a diferencia de otros, mis premisas individuales son premisas, pero las
percepciones de los demás no lo son. Solo aquellos que consideran a la humanidad
como en algún sentido místico una única entidad que posee una sola mente
persistente tienen el derecho de limitar su epistemología a la consideración de
premisas epistemológicas sociales.

A la luz de estas distinciones, consideremos posibles definiciones de empirismo.

Creo que la gran mayoría de los empiristas son empiristas sociales, unos pocos son
empiristas individuales y casi ninguno son empiristas momentáneos. Lo que todos
los empiristas tienen en común es el énfasis en premisas perceptivas. Buscaremos
una definición de este término en el presente; Por el momento solo diré unas pocas
palabras preliminares.
Hablando psicológicamente, una "premisa perceptiva" puede definirse como una
creencia causada, tan inmediatamente como sea posible, por una percepción. Si
creo que habrá un eclipse porque los astrónomos lo dicen, mi creencia no es una
premisa perceptiva; Si creo que hay un eclipse porque lo veo, es una premisa
perceptiva. Pero inmediatamente surgen dificultades. Lo que los astrónomos llaman
un eclipse es un evento público, mientras que lo que estoy viendo puede deberse a
un defecto en mi ojo o mi telescopio. Por lo tanto, mientras que la creencia "hay un
eclipse" puede surgir en mí sin inferencia consciente, esta creencia va más allá de
la mera expresión de lo que veo. Así, en epistemología, nos vemos obligados a
definir la "premisa perceptiva" más estrechamente de lo que sería necesario en
psicología. Nos dirigimos a esto porque queremos que una "premisa perceptiva" sea
algo que nunca tiene una buena razón para pensar en falso, o, lo que viene a la
misma cosa, algo tan definido que dos premisas perceptivas no pueden
contradecirse entre sí.

Suponiendo que las "premisas perceptivas" se hayan definido adecuadamente,

volvamos a la definición de "empirismo". Mi conocimiento momentáneo consiste en
gran parte en la memoria, y mi conocimiento individual consiste en gran parte en el
testimonio. Pero la memoria, cuando es verídica, se relaciona con una premisa
perceptiva anterior, y el testimonio, cuando es verídico, se relaciona con el de otra
persona premisa perceptiva. El empirismo social toma estas premisas perceptivas
de otros tiempos u otras personas como premisas empíricas de lo que ahora se
acepta, y así evade los problemas relacionados con la memoria y el testimonio. Esto
es claramente ilegítimo, ya que hay razones para creer que tanto la memoria como
el testimonio a veces engaña. Yo, ahora, solo puedo llegar a las premisas
perceptivas de otros tiempos y otras personas por una inferencia de memoria y
testimonio. Si ahora tengo que tener alguna razón para creer lo que leí ayer en la
Enciclopedia, ahora debo encontrar una razón para confiar en mi memoria y creer,
en circunstancias adecuadas, lo que se me presenta en forma de testimonio. Debo,
es decir, partir de premisas epistemológicas momentáneas. Hacer cualquier otra
cosa es evadir problemas que es parte del negocio de la epistemología a considerar.

De las consideraciones anteriores se desprende que la epistemología no puede

decir: "el conocimiento es totalmente derivable de premisas perceptivas junto con
los principios de inferencia demostrativa y probable". Las premisas de memoria, al
menos, deben agregarse a las premisas perceptivas. Las premisas, si las hay,
deben agregarse para que el testimonio sea admisible (con limitaciones de sentido
común), es una pregunta difícil que debe tenerse en cuenta, pero que no es
necesario discutir en este momento. La importancia primordial de la percepción, en
cualquier forma sostenible de empirismo, es causal. La memoria, cuando es
verídica, depende causalmente de una percepción previa; El testimonio, cuando es
verídico, depende causalmente de la percepción de alguien más. Podemos decir,
por lo tanto: "todo conocimiento humano de cuestiones de hecho es en parte
causado por la percepción". Pero un principio de este tipo es claramente uno que
solo puede conocerse por inferencia, si es que lo hace; No puede ser una premisa
en epistemología. Es bastante claro que parte de la causa de mi creencia en el
Estrecho de Magallanes es que ciertas personas los han visto, pero este no es el
fundamento de mi creencia, ya que tiene que probarme (o más bien ser probable)
que tales personas han tenido tales percepciones Para mí, sus percepciones son
inferencias, no premisas.