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José Aldazábal

El Triduo Pascual

Biblioteca litúrgica
8

Centre de Pastoral Litúrgica


Barcelona

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Director de la colección Biblioteca Litúrgica: Jaume Fontbona

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cpl@cpl.es – www.cpl.es

Primera edición: enero de 1998


Segunda edición: febrero de 2014

ISBN: 978-84-9805-704-1
Depósito legal: B-3.762-2014

Printed in UE

Imprime: Open Print, S.L.L.

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SUMARIO
Introducción ........................................................................................... 7
Algunos textos sobre el Triduo Pascual .............................................. 9
Bibliografía .............................................................................................. 11
Siglas ........................................................................................................ 14
Situación pastoral.................................................................................... 15
Historia........................................................................................................... 19
Desde la Pascua semanal a la anual ..................................................... 21
Primer esbozo de la celebración ........................................................... 23
La controversia sobre la fecha de la Pascua ........................................ 24
¿En qué domingo se ha de celebrar la Pascua? .................................. 26
Pascua: ¿pasión o paso? ......................................................................... 27
Proceso de decadencia .......................................................................... 29
Los pioneros de la recuperación .......................................................... 30
La reforma de Pío XII ............................................................................. 30
El mérito de una reforma valiente ....................................................... 32
La reforma posconciliar ......................................................................... 33
El Triduo Pascual.......................................................................................... 35
El nombre y el contenido........................................................................ 37
Unidad dinámica..................................................................................... 39
In illo tempore – hodie............................................................................ 44
La historización y dramatización de la Pascua................................... 50
La espiritualidad del Triduo Pascual ................................................... 55
Sugerencias pastorales ........................................................................... 58
Religiosidad popular ............................................................................. 60
Jueves Santo.................................................................................................. 65
Historia .................................................................................................... 67
La reconciliación antes de la Pascua .................................................... 70
La Misa Crismal ...................................................................................... 71
La Eucaristía vespertina, inauguración del Triduo Pascual ............. 75
El lavatorio de los pies ........................................................................... 80
La reserva y adoración de la Eucaristía ............................................... 85
El despojo del altar ................................................................................. 88
El Jueves en la liturgia hispánica ......................................................... 89

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Viernes Santo................................................................................................ 91
Historia .................................................................................................... 93
El ayuno pascual del Viernes y del Sábado ........................................ 95
El Viernes ya es Pascua .......................................................................... 97
La teología del dolor .............................................................................. 99
La celebración litúrgica de la Muerte del Señor ................................. 100
La comunión del Viernes ....................................................................... 107
Posibles perspectivas de reforma futura ............................................. 110
Otros momentos de oración para el Viernes....................................... 112
El Viernes en la liturgia hispánica ........................................................ 116
Sábado Santo ............................................................................................... 119
Historia .................................................................................................... 121
Cristo en el sepulcro ............................................................................... 122
“Descendió a los infiernos” ................................................................... 123
Liturgia de las Horas .............................................................................. 126
Los salmos del Sábado ........................................................................... 127
Celebraciones devocionales................................................................... 128
Domingo de Pascua. La Vigilia ................................................................ 131
Sentido de la Vigilia..................................................................... 134
La noche más significativa del año ...................................................... 134
Progresiva decadencia y reforma actual ............................................. 135
El expresivo simbolismo de la noche ................................................... 135
La “madre de todas las vigilias” .......................................................... 137
No adelantar la hora de la Vigilia ........................................................ 138
¿Velar toda la noche? .............................................................................. 139
Situación y examen de conciencia......................................................... 140
Celebración de la Vigilia.......................................................... 143
Una mirada a la historia reciente ......................................................... 143
Una estructura con intención dinámica .............................................. 144
El Lucernario: el rito de entrada............................................................ 146
La celebración de la Palabra ................................................................. 152
Los sacramentos de la noche pascual: el Bautismo ........................... 160
La Eucaristía pascual.............................................................................. 164
¿Admite reformas la Vigilia? ................................................................. 167
Liturgia hispánica renovada ................................................................... 169
Domingo de Pascua. Las celebraciones del día...................................... 173
Una Eucaristía pascual y festiva ........................................................... 176
Vísperas bautismales .............................................................................. 179
Religiosidad popular para el domingo de Pascua ............................. 181
Conclusión .............................................................................................. 183
Índice General.......................................................................................... 185

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INTRODUCCIÓN

El Triduo Pascual no sólo es el corazón del Año Litúrgico. Lo es de la


liturgia sin más. O sea, de todo ese admirable misterio de un Dios que nos
quiere comunicar su vida. La Pascua es el centro de toda la vida cristiana.
Así era y sigue siendo para Israel. Ellos celebran el acontecimiento,
siempre actual, de su liberación de Egipto y del éxodo hacia la tierra pro-
metida. Y consideran que cada año se renueva la salvación y la Alianza que
Yahvé hizo con sus padres.
Nosotros nos centramos en el acontecimiento de la muerte y resurrec-
ción de Cristo y lo celebramos cada semana en el domingo y cada año en
la Pascua.
El Misterio Pascual, y más específicamente el Triduo Pascual, son de
los valores más gozosamente recuperados últimamente en la Iglesia, aunque
en la práctica no hayan sido todavía suficientemente asimilados.
En la reunión anual de la SAL (Sociedad Argentina de Liturgistas), del
año 1996, tuvimos ocasión de reflexionar sobre este tema del Triduo Pascual,
reflexión que me tocó dirigir a mí, y de la que me ha venido el impulso
–amable e insistentemente recordado por los amigos de Argentina– para
escribir estas páginas. En aquellos días de estudio y de intercambio radican
las líneas principales de lo que hoy me atrevo a proponer en este libro, más
desarrollado, documentado y redactado formalmente.
En primer lugar plantearemos aquí un breve diagnóstico sobre la situa-
ción pastoral, que es bastante parecida en todas partes, tanto en sus aspectos
positivos como en los interrogantes que plantea.
Miraremos luego al ayer: la historia, bastante movida, de la celebra-
ción de la Pascua en la vida de la Iglesia. La historia siempre nos enseña, es

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maestra, nos indica las raíces de la herencia recibida y nos ofrece impulsos
interesantes para el presente.
Pero lo principal que queremos ofrecer aquí es un estímulo para el
hoy: para la celebración y vivencia del Misterio Pascual por parte de cada
persona y de la comunidad cristiana. Lo haremos a partir de los libros li-
túrgicos actuales, con los textos y los ritos que nos ofrecen para celebrar la
Pascua del Señor y nuestra: el Misal, el Leccionario, la Liturgia de las Horas...
También seguiremos lo que dice la Carta Circular que en 1988 publicó la
Congregación para el Culto Divino, con una sabia conjugación de normas
y motivaciones.
Finalmente, también miraremos al futuro: no porque queramos cam-
biar textos ni estructuras, sino porque nos parece que siempre es útil que
la Iglesia mire la realidad que ofrecen objetivamente los libros con una
visión crítica, hecha de historia, teología y experiencia. A la vez que subje-
tivamente trabajamos todos para que la mentalidad de los fieles y pastores
sintonice con el Misterio de la Pascua y saque todo el provecho posible de
las estructuras actuales, no está de más que también objetivamente se piense
si se podría mejorar lo que los libros ofrecen como instrumento para esta
mejor celebración.
A una vivencia más profunda de la Pascua nos ayudará seguramente
el conocer mejor su historia, su estructura, su sentido teológico, su espiri-
tualidad.
Aquí también puede resultar saludable aquello de “primum vivere,
deinde philosophare”. Desde la celebración podemos conocer lo que es
la Pascua. Pero, a la vez, desde un conocimiento más profundo podemos
celebrarla todavía mejor.
Como los Padres, que en sus catequesis mistagógicas explicaban el
sentido del misterio sacramental después de experimentarlo.
Ahora no hay novedades en cuanto al calendario y las celebraciones
del Triduo. No hay cambios ni nuevos libros. Precisamente por eso es útil
revisar y profundizar lo que significa en nuestras vidas.
Hay una gran tarea a realizar, porque no se han estudiado del todo ni
se han asimilado bastante en la práctica y en la sensibilidad del pueblo las
grandes líneas del Triduo Pascual.

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Algunos textos
sobre el TRIDUO PASCUAL

SC 5: “Cristo el Señor realizó esta obra de redención humana y de


glorificación perfecta de Dios, principalmente por el misterio pascual de
su bienaventurada pasión, de su resurrección de entre los muertos y de su
gloriosa ascensión”.
SC 6: “Desde entonces la Iglesia nunca ha dejado de reunirse para
celebrar el misterio pascual”.
SC 102: “La Santa Madre Iglesia considera que es su deber celebrar
la obra de salvación de su divino Esposo con un sagrado recuerdo, en días
determinados a lo largo del año. Cada semana, en el día que llamó del Señor,
conmemora su resurrección, que una vez al año celebra también, junto con
su santa pasión, en la máxima solemnidad de la Pascua.
... Al conmemorar así los misterios de la redención, abre la riqueza de
las virtudes y de los méritos de su Señor, de modo que se los hace presentes
en cierto modo, durante todo tiempo, a los fieles para que los alcancen y
se llenen de la gracia de la salvación (ea attingant et gratia salutis replean-
tur)”.
NU 18: “Ya que Jesucristo ha cumplido la obra de la redención de
los hombres y de la glorificación perfecta de Dios, principalmente por su
misterio pascual, por el cual, muriendo, destruyó nuestra muerte y resuci-
tando restauró la vida, el Triduo santo pascual de la Pasión y Resurrección
del Señor es el punto culminante de todo el año litúrgico. La preeminencia
que tiene el domingo en la semana, la tiene la solemnidad de Pascua en el
año litúrgico”.
NU 19: “El Triduo pascual de la Pasión y de la resurrección del Señor
comienza con la Misa vespertina de la Cena del Señor, tiene su centro en

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la Vigilia pascual y acaba con las Vísperas del Domingo de Resurrección”.


NU 20: “El Viernes Santo de la Pasión del Señor y según la oportunidad
también el Sábado Santo hasta la Vigilia pascual, en todas partes se celebra
el sagrado ayuno de la Pascua”.
NU 21: “La Vigilia pascual, la noche santa de la Resurrección del Señor,
es tenida como la madre de todas las santas Vigilias (S. Agustín, sermón
219). En ella la Iglesia espera velando la resurrección de Cristo y la celebra
en los sacramentos. Por consiguiente, toda la celebración de esta Vigilia
sagrada debe hacerse en la noche, de tal modo que o comience después de
iniciada la noche o acabe antes del alba del domingo”.
Circ 38: “La Iglesia celebra cada año los grandes misterios de la redención
de los hombres desde la Misa vespertina del Jueves “en la Cena del Señor”
hasta las Vísperas del Domingo de resurrección. Este período de tiempo se
denomina justamente el “triduo del crucificado, sepultado y resucitado”
(san Agustín, Ep. 55,24). Se llama también “Triduo Pascual” porque con su
celebración se hace presente y se realiza el misterio de la Pascua, es decir,
el tránsito del Señor de este mundo al Padre. En esta celebración del miste-
rio, por medio de los signos litúrgicos y sacramentales, la Iglesia se une en
íntima comunión con Cristo su Esposo”.

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Bibliografía

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A. Arce, Itinerario de la Virgen Egeria (381-384), BAC, Madrid 1980, XXXII-354
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J. Bellavista, Triduo pascual: Nuevo Dicc Lit, Madrid 1987, 2004-2013.
E. Bermejo, La proclamación de la Escritura en la liturgia de Jerusalén. Estudio
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Conferencia Episcopal Española. Arzobispado de Toledo, Missale


hispano-mozarabicum, 1991. Feria V in Coena Domini, pp.331-344; Feria
VI in Parasceve, pp. 345-368; In Nocte Sancta. Vigilia Paschalis, pp.
369-411; In Hilaria Paschae, pp. 413-422.
Congregación para el Culto Divino, Carta circular sobre la preparación y
celebración de las fiestas pascuales: Phase 168(1988) y en Tres documentos
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N. Füglister, Die Heilsbedeutung des Pascha, München 1963.
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H. Haag, De la antigua a la nueva Pascua, Sígueme, Salamanca 1980.
W. Huber, Passa und Ostern. Untersuchungen zur Osterfeier der alten Kirche,
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B. Kleinheyer, Schriftlesungen in Karwoche und Ostertriduum: Lit Jahrb
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H. Schmidt, Hebdomada Sancta, Herder, Roma 1956, 2 vols, XX-1060
págs.
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T.J. Talley, The Origins of the Liturgical Year, New York 1986, XII-254 págs.
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de la Semana Santa (=Cuadernos Phase 31) Barcelona 1992.
AA. VV., Pour entrer dans le mystère du Triduum pascal: Comm Lit 1(1986)21-73.
AA. VV., Alle origini del Triduo Pasquale. I: Riv Lit 5(1989)467-540; II. Riv Lit
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AA. VV., La celebrazione del Triduo Pasquale. Anamnesis e Mimesis, San Ansel-
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Giovedì Santo, LDC, Torino 1994; 2. Venerdì Santo: la luce del Trafitto e il

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Bibliografía 13

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Siglas

CCE Catecismo: Catechismus Catholicae Ecclesiae


Circ Carta Circular de la Congregación para el Culto Divino
sobre la preparación y celebración de las fiestas pascuales
(1988)
IGLH Institutio Generalis de la Liturgia de las Horas
IGMR Institutio Generalis del Misal Romano
MR Misal Romano de Pablo VI
NU Normas Universales sobre el Año Litúrgico (1969)
SC Sacrosanctum Concilium (del Vaticano II)

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SITUACIÓN PASTORAL

Casi a los cincuenta años de la reforma de la Vigilia Pascual (1951) y


de la Semana Santa (1955-1956), es bueno que reflexionemos un poco sobre
lo que significa para nosotros el Triduo Pascual. Lo celebramos cada año.
Pero ¿lo vivimos con suficiente sintonía?
Nuestra experiencia pastoral, ¿nos permite decir que la celebración del
Triduo está bien pensada objetivamente, que es accesible a nuestro pueblo, que
nos está ayudando a entrar en la profundidad del misterio pascual de Cristo?

Diagnóstico positivo

Cuando en congresos, en reuniones de pastores y fieles, o en encuestas,


se evalúa la celebración actual de este Triduo, se puede decir que se nota una
primera sensación positiva, sobre todo por parte de personas que pueden
compararla con la anterior a la reforma.
La experiencia de estos años es enriquecedora para muchos. Para otros,
no tanto. De un año a otro también cambia. En algunas iglesias, la Vigilia es
muy frecuentada. En otras, acude mucha más gente el Domingo de Ramos,
o el Jueves y el Viernes Santo.
La impresión general es que va mejorando la comprensión y la ce-
lebración del Triduo Pascual y de la Semana Santa en general. Los días
más popularmente seguidos son el Domingo de Ramos y el Via Crucis del
Viernes Santo, pero también la Eucaristía vespertina del Jueves, el Viernes
con su celebración litúrgica y la Vigilia Pascual, que mejora de año en año.
Se nota que el pueblo participa más, con una creciente conciencia de
lo que son estos días. Se aprecia una colaboración mayor de los equipos

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litúrgicos de laicos y un esfuerzo pastoral de conjunto que promete que


con el tiempo –estas cosas no se consiguen con una monición o con unas
conferencias– la sensibilidad del pueblo cristiano irá formándose más y
remediando las deficiencias de los últimos siglos.
La experiencia ayuda en gran medida: cuando un grupo o una co-
munidad ha vivido una Pascua bien celebrada, está preparada para en-
tenderla mejor y participar con gusto en el futuro. A ello han contribuido
las celebraciones de Taizé o de otros monasterios y parroquias, las Pascuas
juveniles, la Pascua de las comunidades neocatecumenales, el esfuerzo de
tantas parroquias y comunidades religiosas por celebrar mejor la Pascua.

Interrogantes abiertos

Pero seguramente, junto a una apreciación positiva, nos planteamos


también algunos interrogantes sobre el Triduo Pascual y su incidencia en
nuestro pueblo cristiano:
– relativamente son pocos los fieles que celebran con seriedad el Triduo
Pascual; no sólo faltan muchos jóvenes, sino también los mayores; el
hecho de que el Jueves y el Viernes no sean en muchos países días de
fiesta civil y que las celebraciones sean únicas en cada iglesia, hace
que, aunque estén muy concurridas, sean, de hecho, menos los que
participan en estos días que en los domingos normales, en que hay
varias Eucaristías;
– en parte, todavía quedan dificultades de tipo objetivo, estructurales,
a pesar de los aciertos de las últimas reformas; los autores siguen re-
flexionando, y los pastores también, después de cada experiencia, si
no serían necesarios o convenientes algunos cambios; sigue existiendo
también dificultad en el lenguaje de algunos textos y oraciones;
– (también en los pastores) sobre el sentido de estos días y de sus cele-
braciones; algunos no distinguen el “Triduo Santo” de antes (Jueves,
Viernes y Sábado) del “Triduo Pascual” de ahora (Viernes, Sábado
y Domingo, con la introducción del Jueves por la tarde); sí se tiene
conciencia de lo que es la “Semana Santa”, pero no tanto de lo que es
el Triduo Pascual; muchos no han llegado a la convicción de que la
Eucaristía de la Vigilia Pascual es la principal de todo el año;
– a veces se tiene la impresión de que al pueblo cristiano no le resultan
espontáneos algunos de los símbolos y textos de estos días; bastantes
cristianos mayores no habían sido iniciados antes a esta celebración,

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Situación pastoral 17

ni tenían conciencia de su importancia; ¿cómo puede ser la celebración


central del año una “vigilia” que se celebraba en la mañanita del Sábado
sin apenas asistencia de fieles?;
– pectos menos importantes, con acentuaciones que no son las auténticas;
es lo que pasa si se da más relieve al Domingo de Ramos, o al Jueves,
que a la Vigilia Pascual; o si se cuidan más los elementos nuevos, como
la hoguera del inicio de la Vigilia, que los más importantes, como las
lecturas bíblicas;
– existe un peligro de fragmentación, sin relacionar unos días con otros
en la unidad del Triduo Pascual; la espiritualidad de algunos se centra
más en la pasión y muerte del Señor que en su resurrección;
– al cristiano de hoy no parece resultarle espontáneo un aspecto tan
serio –la muerte y resurrección de Cristo– como centro de todo el año
y de su espiritualidad; ¿está el misterio pascual lejos de su sensibili-
dad? ¿no existe la tendencia a apoyarse espiritualmente más en otros
aspectos más amables y accesibles del misterio cristiano? ¿por qué es
más popular la Misa del Gallo que la Vigilia Pascual, la perspectiva
de la Navidad que la de Pascua?;
– en un clima secularizado, en que se va enfriando la fe cristiana, se
encuentra dificultad en superar la tentación de un fin de semana más
prolongado de descanso y participar en profundidad en la celebración
de este Triduo; relativamente son pocos los lugares –monasterios o
parroquias– en que estos días se celebran con pausa, con auténtica
pedagogía mistagógica que invite a los fieles a entrar de lleno en el
misterio de la Pascua; aunque allí donde así lo hacen, se va llenando
de alegría la comunidad celebrante;
– a lo que hay que añadir también las dificultades de la evolución social:
para muchos, estos días constituyen la mejor ocasión para viajes de
turismo o de vacaciones –”las vacaciones de Semana Santa”–, con lo
que esto supone para los fieles en general, y para los coros musicales
o los ministros que en otros domingos animan la celebración y que,
precisamente en estos días, faltan; si siempre es difícil conseguir equipos
de liturgia que actúen bien, mucho más en estos días de dispersión;
– en algunas comunidades se nota la tendencia a contentarse con lo
mínimo; por ejemplo, en la Vigilia, elegir no una hora nocturna, sino
vespertina; no todas las lecturas, sino sólo algunas; la versión breve
de la lectura del Génesis, y no la larga; suprimir los bautizos, porque
resulta incómodo...;

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– no es fácil coordinar las celebraciones litúrgicas con las devociones


populares; en algunos lugares, se nota un verdadero divorcio; ¿no
tendría que haber más simbiosis? ¿y dónde queda una oportuna in-
culturación, de modo que la liturgia impregne la cultura y la cultura
también enriquezca a la celebración de estos días?;
– y una última dificultad, no pequeña: el trabajo agobiante de los sacer-
dotes estos días, sobre todo si tienen que atender a varias comunidades,
lo que les añade una particular dificultad en su trabajo ministerial.
Todo esto –los aspectos positivos y los interrogantes– supone un verda-
dero reto pastoral para la comunidad cristiana y su celebración de la Pascua,
que es el horizonte que vamos a tener delante tanto a la hora de resumir
la historia como de analizar y comentar las estructuras y textos actuales.

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HISTORIA

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Siempre es útil consultar la historia.
La Pascua no es una doctrina que Jesús dejó en herencia a su comuni-
dad, para que la guardara y la explicara bien. Ni un objeto sagrado, a modo
de pieza de museo, que debemos conservar y mostrar siempre limpia. La
Pascua es una celebración: “mysteria tradidit celebranda”. Y la celebración
es algo vivo, que cada generación realiza desde su propia cultura, con su
sensibilidad concreta.
Por eso notamos a lo largo de los siglos diversas formas de celebrar,
diversas acentuaciones, unas claramente ricas y ajustadas, otras decidida-
mente decadentes y empobrecedoras de la fe del pueblo cristiano.
Por eso la historia es una lección para nosotros. Nos hace más lúcidos
y libres a la hora de buscar nuestro camino y nuestra pedagogía en la cele-
bración de la Pascua.

Desde la Pascua semanal a la anual

Tenemos pocos documentos de los siglos primero y segundo.1 Sobre


estas fuentes siguen apareciendo estudios, que no acaban de aclararnos
demasiado las etapas en que se fue formando el año litúrgico en general.

1 Los mejores textos “pascuales” de los primeros siglos los encontramos en R. Cantala-
messa, La Pasqua nella Chiesa antica, SEI, Torino 1978.
En concreto, los que más nos interesan aquí son la Homilía sobre la Pascua, de Melitón
de Sardes, del siglo II, en Asia Menor, que fue editada en 1940 por C. Bonner; es conocida la
edición de O. Perler en Sources Chrétiennes, y en castellano, por J. Ibáñez y F. Mendoza,
Pamplona 1975 (“Melitón de Sardes, homilía sobre la Pascua”). Algunas obras de Tertuliano
sobre el Bautismo y sobre el ayuno. La homilía Sobre la Santa Pascua del Pseudo-Hipólito.
También la Didascalía Siríaca, del siglo III y, ya en el siglo IV, las Constituciones de los Após-
toles, la Peregrinación de Egeria y las obras de san Agustín, san Jerónimo y san Ambrosio.

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Se discuten muchas cosas porque los documentos no son claros. No


es fácil establecer cómo fue la evolución de la Semana Santa y en concreto
del que ahora llamamos Triduo Pascual.
Las etapas que más o menos se dibujan las podemos resumir así.
a) Los judíos celebraban su Pascua con una mirada al pasado (el éxodo
liberador de Egipto) y un claro sentido escatológico hacia el futuro (los
tiempos mesiánicos); pero, sobre todo, para ellos cada año la Pascua es la
actualización sacramental de la salvación que Yahvé les concedió en la sa-
lida de Egipto y a la vez el anticipo de la salvación definitiva, la mesiánica.
b) Los cristianos siguieron celebrando la Pascua judía, pero muy pronto
pasaron espontáneamente a darle contenido propio. Todo lo interpretaron
desde el “acontecimiento Cristo”: éxodo, cordero, sacrificio, alianza, libera-
ción, constitución del pueblo. La Pascua se fue haciendo cristiana, porque
estaban convencidos de que Cristo es el verdadero Cordero, el verdadero
sacrificio, la verdadera Pascua: “Cristo, nuestra Pascua, ha sido inmolado”
(1Co 5,7).
c) La celebración de esta nueva perspectiva parece seguro que empezó
por la Pascua semanal, el domingo, con una reunión de la comunidad para
participar en la Eucaristía, que se veía como la celebración memorial de la
Pascua, la muerte salvadora de Cristo: “cada vez que coméis este pan y bebéis
esta copa, proclamáis la muerte del Señor hasta que venga” (1 Co 11,26). El
domingo es la primera célula del año litúrgico cristiano: el “primer día de
la semana”, según la terminología judía; el “día del sol”, según la romana;
el “día del Señor” (“kyriaké hemera”, el día del Kyrios, Jesús Resucitado),
según la concepción ya propiamente cristiana, que aparece en el Apocalipsis
y en la Didaché. Ahí es donde se concentra, cada ocho días, la celebración
y la comunión sacramental con el Señor Resucitado, que nos hace presente
y nos comunica su Pascua.
d) Pero al menos ya en el siglo II se llegó a la celebración de una Pas-
cua anual: lo cual era lógico, siendo los cristianos herederos de los judíos,
acostumbrados a celebrar cada año esta fiesta central.
No es nada extraño que la Pascua judía proyectara su contenido es-
piritual y teológico sobre Cristo y su misterio central. Aquellas primeras
comunidades vieron “pascualmente” a Cristo en su propia persona (sobre
todo, Pablo), así como su muerte salvadora (sobre todo, Juan), y también su
última cena, y por tanto la eucaristía (sobre todo, los Sinópticos). Recordemos
que para Juan, la muerte de Jesús en el Calvario coincide con la muerte de los
corderos en la fiesta pascual de los judíos. Mientras que para los Sinópticos,

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Historia 23

es la última Cena la que coincide con la tarde del sacrificio de los corderos
en las familias judías y por tanto con su cena pascual.
Por eso era lógico que muy pronto las comunidades empezaran a ce-
lebrar en cristiano la fiesta de Pascua. Juan, en su evangelio, aproxima las
dos Pascuas: “Antes de la fiesta de Pascua, sabiendo Jesús que había llegado
su hora de pasar de este mundo al Padre, habiendo amado a los suyos que
estaban en el mundo, los amó hasta el extremo...” (Jn 13,1).
Lo que pasa es que no tenemos mucha documentación sobre el paso
de una perspectiva a la otra.

Primer esbozo de la celebración

No es segura la hipótesis de algunos autores de que la primera Carta


de Pedro refleje una celebración vigiliar pascual, con el Bautismo incluido.
Los primeros documentos en que se pueden ver alusiones a una cele-
bración anual de la Pascua cristiana son la “Epistola Apostolorum”, un escrito
apócrifo de mediados del siglo II, y las homilías de Melitón de Sardes y del
Pseudo Hipólito, también del siglo II. Estos escritos no sólo nos presentan a
Cristo como nuestra Pascua (“el misterio de la Pascua es Cristo”, dice Meli-
tón), sino que nos dan noticia de que ya se ha organizado en la comunidad
cristiana una celebración anual de la Pascua: la comunidad se reunía en la
noche pascual con lecturas bíblicas y Eucaristía.
Ésta parece ser que fue la primera configuración de la Pascua anual: la
vigilia nocturna del sábado al domingo, una vigilia prolongada, que prácti-
camente ocupa toda la noche. Esta celebración parece tener una concepción
muy unitaria de la historia de la salvación: el misterio de Cristo tanto en su
aspecto de muerte como de resurrección; más aún, con una visión unitaria
desde la creación hasta la parusía.
Muy pronto se empieza a desglosar la celebración pascual con dos días
de preparación: un ayuno de dos días, Viernes y Sábado, prepara la cele-
bración gozosa de la Vigilia, aunque conservando una clara unidad interna.
A continuación se le une la celebración del bautismo. Hipólito, hacia
el año 220 (“Traditio Apostolica”), nos informa que la costumbre es celebrar
en esa noche los sacramentos de iniciación, después de un prolongado proceso
de catecumenado. Tertuliano también nos habla del bautismo en la noche
pascual (De Bapt. 19,1). Pero no sabemos si esta costumbre era general ya a
principios del siglo III en todas las regiones de la Iglesia.
En el siglo IV, con los testimonios de Egeria para Jerusalén, de Ambro-
sio para Milán y de Agustín para el Norte de África, se ve que está ya muy

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estructurado el Triduo –Viernes, Sábado y Domingo– como una celebración


más desglosada del único Misterio Pascual del Señor. También a lo largo
del siglo IV, se organizó poco a poco –de distintas maneras en las diversas
Iglesias– la cuarentena de preparación al Triduo, o sea, la Cuaresma, de
la misma manera que se había organizado la Cincuentena Pascual, hasta
Pentecostés, parece ser que en el siglo III.

La controversia sobre la fecha de la Pascua

En el siglo II hubo la famosa controversia sobre la fecha de la Pascua cris-


tiana, que amenazó con producir un cisma en la Iglesia.2 La cuenta Eusebio
de Cesarea:
Por este tiempo, suscitóse una cuestión bastante grave, por cierto, porque las
iglesias de toda Asia, apoyándose en una tradición muy antigua, pensaban que
era preciso guardar el decimocuarto día de la luna para la fiesta de la Pascua
del Salvador, día en que se mandaba a los judíos sacrificar el cordero y en que
era necesario a toda costa, cayera en el día en que cayera de la semana, poner
fin a los ayunos, siendo así que las iglesias de todo el resto del orbe no tenían
por costumbre realizarlo de este modo, sino que, por una tradición apostólica,
guardaba la costumbre que ha prevalecido incluso hasta hoy: que no está bien
terminar los ayunos en otro día que en el de la resurrección de nuestro Salvador.
Para tratar este punto hubo sínodos y reuniones de obispos y todos unánimes,
por medio de cartas, formularon para los fieles de todas partes un decreto ecle-
siástico: que nunca se celebre el misterio de la resurrección del Señor de entre
los muertos otro día que en domingo y que solamente en ese día guardemos la
terminación de los ayunos pascuales (Hist. Ecles. V,23-25).
Las iglesias de Asia Menor, en el Oriente, creen que hay que celebrar
la Pascua el 14 de Nisán, al igual que los judíos, sea cual sea el día de la
semana; se les llama “los cuartodecimanos”.
Pero las comunidades de Occidente, sobre todo Roma, sostienen que
se ha de celebrar en domingo, el domingo más cercano a ese 14 de Nisán.
Por tanto, unos creen que hay que interrumpir el ayuno previo a la Pascua
el 14 de Nisán, y los otros en la noche del sábado al domingo.
Ambas posturas se apoyan en la que consideran tradición de los
apóstoles.

2 Cf. B. Lemoine, La controverse pascale du deuxième siècle: dèsaccords autour d’une date: Quest
Lit (1972)223-231; G. Visona, Pasqua quartodecimana e cronologia evangelica della Passione: Ephem
Lit 4-5(1988)259-315; G. Rouwhorst, The Quartodeciman Passover and the Jewish Pesach: Quest
Lit 3(1996)152-173. Los textos en R. Cantalamessa, o.c., nn.10-11.

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Historia 25

La controversia del siglo II es interpretada por los estudiosos de diferentes


maneras: ¿se refería sólo a las fechas? ¿o también al contenido? La primera postura
subrayaría más la celebración de la muerte pascual de Cristo, y la segunda, su
resurrección. ¿Qué es lo que celebramos los cristianos en la Pascua: la muerte
o la resurrección? ¿el 14 de Nisán, con el sacrificio del cordero, o la mañana del
domingo, con la resurrección?
La postura oriental de los cuartodecimanos abogaría por una Pascua no
separada de la judía, mientras que la romana supondría una ruptura más ex-
plícita. La oriental presentaría una mayor concentración sacramental –toda la
Pascua, presente en la muerte sacrificial de Cristo– y además, con un tono más
bien escatológico. La occidental reflejaría una Pascua más desglosada y con un
tono más conmemorativo.
Probablemente era cuestión de acentuaciones, no de diferencias sustanciales.
Por ejemplo, las homilías del Pseudo Hipólito, “In sanctum Pascha” y en la de
Melitón de Sardes, ambos cuartodecimanos, presentan una visión claramente
unitaria entre la muerte y la resurrección de Cristo.
Se dio un primer momento de tensión entre el papa Aniceto y el obispo
Policarpo de Esmirna, a mediados del siglo II, hacia el 154. Más tarde, a fines
del mismo siglo, hacia el año 190, se repitió entre el obispo Polícrates de
Éfeso y el papa Víctor. Éste, más intransigente, tuvo intención de excomulgar
a los obispos orientales, lo que evitó la intervención mediadora y pacifista
del obispo Ireneo de Lyon.
El mismo Eusebio nos aporta un pasaje de la carta que escribiera Ireneo
al papa Víctor, haciéndole ver que la no coincidencia de costumbres no tenía
por qué ser obstáculo a la comunión eclesial, como no lo fue en tiempos de
la anterior fase de la controversia, unos cuarenta años antes:
Y cuando el beatísimo Policarpo vino a Roma en tiempos de Aniceto, y entre
ellos hubo una moderada controversia sobre algunas otras cosas, al instante
se abrazaron con un mutuo ósculo de paz... Pues ni Aniceto pudo persuadir
a Policarpo de que dejara de observar (el cómputo cuartodecimano), el cual
había observado perpetuamente esta costumbre con Juan, discípulo del Señor,
y con los restantes apóstoles con quienes había vivido. Ni igualmente Policarpo
intentó persuadir a Aniceto que la observara, pues Aniceto decía que él debía
mantener la costumbre de aquéllos que habían sido presbíteros antes que él. Y,
estando así las cosas, se unieron mutuamente en comunión, y Aniceto concedió
por causa del honor a Policarpo el oficio de consagrar en la iglesia, y finalmente
se separaron mutuamente con paz, reteniendo la paz y la comunión de toda
la Iglesia, tanto estos que observaban el día catorce como aquellos que no lo
observaban de ninguna manera.
La postura de Roma triunfó: la Pascua se celebraría siempre en domingo.
Se separaba de la Pascua judía. Se acentuaba su centralidad cristológica y
también la clave de la resurrección.

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¿En qué domingo se ha de celebrar la Pascua?

Más tarde, el concilio de Nicea, del año 325, zanjó otra cuestión relativa
a la fecha de Pascua. Ya se había conseguido en el siglo II que se celebrara
en domingo, pero ahora era otro el problema: ¿en qué domingo? El concilio
de Nicea decretó que a partir de entonces se celebraría el domingo siguiente
al plenilunio de primavera.
Antes, los cálculos astronómicos los hacían desde Alejandría de Egipto,
de donde el metropolita comunicaba por carta a todos los obispos la fecha
en que caía cada año el Domingo de Pascua (eran las cartas “festales” o
“paschales”).3 Pero había diversidad de praxis, aún celebrando la Pascua
todos en domingo, porque las varias regiones de la Iglesia se basaban en
cómputos distintos.
El emperador Constantino, al convocar el concilio de Nicea, quiso
que hubiera unanimidad en este punto, y la consiguió, porque todos se
ajustaron al cómputo alejandrino: la Pascua sería el domingo siguiente al
plenilunio después del equinoccio de primavera, que oscila entre el 22 de
marzo y el 25 de abril.
Como dice el decreto pascual del Concilio de Nicea: "Al descubrirse que
tres cuartas partes del mundo actuaban de acuerdo con los Romanos y los
Alejandrinos, y que una sola región, la del Oriente, estaba en desacuerdo, se
decidió que, dejadas las discusiones y contradicciones, también los hermanos
de Oriente hiciesen como los Romanos y los Alejandrinos y todos los demás, de
modo que todos unánimemente, en el mismo día, elevasen sus oraciones en el
santo día de Pascua. Los orientales, que estaban en desacuerdo con los demás,
lo suscribieron" (R. Cantalamessa, o.c., n. 53).
Desde entonces, incluso después de los cismas de los siglos IX y XI,
los ortodoxos celebraron siempre la Pascua el mismo domingo que los oc-
cidentales. Hasta el siglo XVI, en que se volvió a diferenciar, porque ellos
no aceptaron la “reforma gregoriana” del calendario que realizó el papa
Gregorio XIII el año 1582, para corregir los diez días de desfase que se habían
acumulado en el cálculo del calendario.
Desde entonces, varía la fecha de celebración de Pascua entre la Iglesia
de Roma y la ortodoxa, con un margen de variación que puede llegar hasta

3 Como las que se conservan de san Atanasio, cf. R. Cantalamessa, o.c. nn. 58-62.

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Historia 27

un mes. Se está estudiando el problema, para llegar a celebrar todos los cris-
tianos la Pascua en el mismo domingo, pero no se hace mucho progreso. En
el Concilio, en apéndice a la constitución Sacrosanctum Concilium, se publicó
una “Declaración sobre la revisión del Calendario”, para fijar la fiesta de la
Pascua en un domingo determinado y así estabilizar el calendario:
"El Concilio, estimando de gran importancia los deseos de muchos sobre la
fijación de la fiesta de Pascua en un domingo determinado y la estabilización
del calendario, declara:
– que no se opone a que se asigne la fiesta de la Pascua a un domingo determi-
nado en el calendario gregoriano, si dan su asentimiento todos los interesados,
especialmente los hermanos separados de la comunión de la Sede Apostólica,
– ni se opone a las iniciativas ordenadas a introducir un calendario perpetuo
en la sociedad civil... siempre que garantice y conserve la semana de siete días
con el domingo.... "
En 1975 el cardenal Willebrands (presidente del Secretariado para la Unidad
de los Cristianos) consultó a obispos católicos, ortodoxos, anglicanos y viejos
católicos, para tratar de unificar la Pascua en el domingo siguiente al segundo
sábado de abril, aprovechando la circunstancia de que en el año 1977 iba a
darse la coincidencia de que todos celebrarían la Pascua el mismo día. Tam-
bién el Consejo ecuménico de Iglesias hizo la misma encuesta. En Occidente,
fue casi general la unanimidad a favor de la propuesta. En la Iglesia Ortodoxa
decidieron que necesitan más reflexión. O sea, no estaba maduro el tema y no
se logró la unificación.4

Pascua: ¿pasión o paso?

Otra controversia interesante, aunque no tan llamativa como la anterior,


y que seguramente estaba también relacionada con la de los cuartodecima-
nos del siglo II, fue la interpretación que se daba a la misma palabra “Pascua”.5
Unos la hacían derivar del verbo “padecer” (“pascha”, “paschein”,

4 Cf. P. Tena, Hacia una fecha común para la Pascua: Phase 102 (1977) 535-541, donde re-
produce las cartas de Willebrands y sus resultados; F.X. Aroztegui, Celebrar la Pascua todos
los cristianos el mismo día: Orac. de las Horas 6(1988)219-224; 9 (1988) 285-290; D. Heller, The
Date of Easter: a Church Dividing Issue?: The Ecum Rev 3 (1996) 392-400.
5 Cf. C. Mohrmann, Pascha, Passio, Transitus: Ephem Lit 1 (1952) 37-52; S. Leanza, Pasqua/
Passione e Pasqua/Passaggio: Itinerarium 4 (1995) 143-150; J.M. Nuñez, Pascha en el “Liber Mo-
zarabicus Sacramentorum”: Isidor 3(1993)69-111; íd., Pascha=Passio en el Tractatus IX de Gregorio
de Elvira: Isidor 6 (1994) 7-31, sobre si prevalece la interpretación de “pasión” o de “paso” en
la liturgia o en la patrística hispánica. Gregorio de Elvira más bien tiende a la primera lectura:
“pascua ex passione nomen accepit”. Pero en la liturgia se nota más equilibrio (o fluctuación).

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“passio”) y la relacionaban con la tipología del Cordero inmolado (cf. Ex


12 y 1 Co 5).
Otros, más acertadamente, y siguiendo a Filón de Alejandría, defen-
dían la etimología de “pasar” (“metábasis”, pasar de largo; o “diábasis”,
pasar a través de) y, por tanto, se referían más a la tipología del paso del
Mar Rojo (Ex 13-14).
Pascua/pasión o Pascua/tránsito. La primera pone énfasis en la muer-
te de Cristo. La segunda, en su resurrección y en el paso de Cristo –y del
cristiano– a nueva vida.
Orígenes y Clemente de Alejandría abogaban por la lectura de “paso”,
“tránsito”. Mientras que los de Asia, con Melitón de Sardes al frente, prefe-
rían la etimología de “padecer”:
La mayor parte de los hermanos, por no decir todos, piensan que la Pascua
es llamada con este nombre a causa de la pasión del Salvador. Pero, en realidad,
entre los hebreos la antedicha fiesta no se llama pascha, sino phase, que traducido
significa "paso". Ya que en esta fiesta el pueblo salió de Egipto, con razón es
llamada phase, es decir, paso (Orígenes, Sobre la Pascua; R. Cantalamessa, n. 37).
A san Jerónimo le convenció también la lectura alejandrina, que in-
terpretaba la Pascua como “tránsito”: “Phase, id est, transitus Domini”,
“Pascha, non a passione sed a transitu nominatur”:
Pascua, que en hebreo suena phase, no deriva este nombre de pasión, como
piensa la mayoría, sino de paso, en el sentido de que el exterminador, al ver la
sangre en las puertas de los israelitas, pasó adelante y no los hirió, o bien en
el sentido de que el mismo Señor pasó por encima, viniendo en ayuda de su
pueblo... Nuestro paso, o sea, nuestra phase, se celebra cuando, abandonando
las cosas terrenas y el Egipto, nos apresuramos hacia las cosas celestes (S. Jeró-
nimo, Comm. in Mat., 4,26,2; R. Cantalamessa, n. 114).
El que hizo la síntesis fue san Agustín. Le gustaba más la etimología
del “paso, transitus”: “Personas más doctas han descubierto que Pascua
es una palabra hebrea que no significa pasión, sino paso” (Enarr. in Ps 120).
Y lo basaba en el evangelio de Juan:
Casi queriendo interpretar para nosotros este nombre de la Pascua que en
latín significa tránsito, el evangelista dijo: antes de la fiesta de Pascua, sabiendo
Jesús que había llegado la hora de pasar de este mundo al Padre... He aquí la
pascua, el paso. ¿De dónde y hacia dónde? De este mundo al Padre (In Ioan. 55,1).
Pero a la vez esto tiene mucho que ver con la pasión, porque Cristo
llegó a la resurrección (tránsito) por la cruz (pasión): era la síntesis de un
“transitus” que sucede “per passionem”:

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Historia 29

A través de la pasión, Cristo pasa de la muerte a la vida y nos abre el camino


a cuantos creemos en su resurrección para que pasemos también nosotros de la
muerte a la vida (Enarr. in Ps. 120,6: los textos en R. Cantalamessa, nn. 126-127. 134).

Proceso de decadencia

A lo largo de los siglos se fue perdiendo la conciencia de que la Pascua


–su Triduo y en concreto la Vigilia– era el centro de la vida de la Iglesia.6
En las Iglesias occidentales, en efecto, se desdibujó la celebración de
la vigilia en la noche de Pascua. Esa vigilia que al principio ocupaba toda la
noche y que se consideraba como la celebración unitaria de todo el misterio
de la Pascua, la muerte y la resurrección de Cristo, y a la que san Agustín
llamaba “mater omnium vigiliarum” (Sermo 219), fue perdiendo significado.
Ya a fines del siglo IV, algunas comunidades terminaban esta Vigilia
antes de medianoche, lo que desaprueba san Jerónimo.7 Poco a poco en
diversas Iglesias se fue adelantando su celebración, considerándola más
como propia del Sábado que del Domingo. Ya en el siglo VIII se celebraba en
territorio gálico en la tarde del Sábado, y más tarde –al menos en los siglos
XIII-XIV– en la mañana del mismo día, con el consiguiente adelantamiento
también del fin del ayuno pascual.
En el Misal de san Pío V, el año 1570, se dice que se celebre esta Vigilia
“hora competenti”, pero ya era general tenerla de mañana del Sábado, de
modo que este día se convirtió poco a poco en “sábado de gloria” con el
festivo toque de campanas. Unas dramatizaciones como la “elevatio crucis”
y la “visitatio sepulcri”, a partir del siglo X, que se desarrollaron mucho en
algunos países, sustituyeron a la Vigilia antigua en cuanto a la participación
popular.
Pero no sólo fue cuestión de horarios: la celebración de esta Vigilia
se convirtió en ocasión de bendiciones, y lo que se bendecía –el fuego, el
agua, la cera, las comidas, sobre todo el cordero pascual– acaparaba más la
atención que el misterio celebrado.

6 Cf. H.J. Auf der Maur, Die Wiederentdeckung der Osternachtfeier in den abendländlischen
Kirchen des 20. Jahrhunderts, Bib und Lit 1 (1987) 2-25. Estudia sobre todo la Vigilia y lo hace
además en una perspectiva ecuménica, comparando nuestro proceso católico con el de los
reformados.
7 Cf. R. Cantalamessa, o.c., n. 113.

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Los pioneros de la recuperación

El proceso de recuperación de la Pascua como centro del año y de la


vida cristiana empezó en el siglo pasado, y fue uno de los aspectos más
subrayados por los conocidos autores que marcan el Movimiento Litúrgico.
El benedictino francés P. Guéranger (+1875)8 afirmó de nuevo la centralidad
del misterio pascual, pero no se atrevió a pedir que se celebrara su Vigilia a la
hora auténtica, en la noche del Sábado al Domingo. Se conformaba con la cos-
tumbre que había y pedía que se celebrara “como si fuera celebración nocturna”.
El austríaco P. Parsch (+1954) sí que protestó de que se hubiera llegado a este
adelanto tan poco auténtico, y desde 1928 empezó a celebrar en Klosterneu-
burg la Vigilia nocturna. Cuando en 1951 Pío XII aprobó la reforma, P. Parsch
expresó con humor su alegría de que finalmente fuera legal lo que él ya hacía
ilegalmente desde hacía más de veinte años.
Fue el teólogo benedictino alemán O. Casel (+1948), monje de Maria Laach, el
que más promovió con sus escritos la mejor comprensión del misterio pascual,
con la teología de los misterios y su presencia en el culto. Tuvo gran influencia en
otros autores y en el magisterio de la Iglesia. También él, desde 1933, celebraba
de noche la Vigilia, a pesar de la costumbre en contra. Como lo hacía con sus
jóvenes también R. Guardini (+1968) desde 1939.
Fue creciendo, sobre todo en los países del centro de Europa, el deseo y la peti-
ción de reforma de la celebración de la Pascua, y en concreto de la Vigilia. Varios
episcopados, como el alemán y el francés, lo fueron pidiendo oficialmente.
Esto explica la historia cercana a nosotros, la que empezó sobre todo en 1951
con la reforma de Pío XII y continuó el 1970 con la edición de los nuevos libros
litúrgicos.

La reforma de Pío XII

Una primera etapa fue la del papa Pío XII, que hizo caso de las múltiples
peticiones que querían ver restablecida en su justa forma la Vigilia Pascual.9

8 P. Guéranger, L’année liturgique, en 9 volúmenes (1841-1866).


9 Cf. en H. Schmidt, Hebdomada Sancta, 2 vols., Herder, Roma 1956, XX-1060 págs., las
páginas que dedica, a varias columnas, a comparar la celebración de la Semana Santa según
el Misal y el Breviario Romanos anteriores y la reforma de Pío XII. Lástima que su exhaustiva
comparación se detuvo en la edición típica de 1956, “Ordo Hebdomadae sanctae instauratus”, y
no se prolongó después hasta el Misal actual de 1970. También es muy útil que Schmidt nos
reproduzca los documentos de la reforma de Pío XII, así como los textos de las fuentes antiguas

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Historia 31

Y es que la situación era realmente penosa. El pueblo cristiano par-


ticipaba bastante poco de las celebraciones del Triduo Santo (que todavía
se consideraba que estaba constituido por el Jueves, el Viernes y el Sábado
Santos), por sus horarios, por la lengua y por la falta de catequesis adecuada.
En los actos devocionales, sí participaba más. Además, no eran días festivos
en muchos lugares, como lo habían sido desde el siglo IV hasta el XVII.
Pío XII en 1948 nombró una Comisión para la reforma litúrgica, que
duraría hasta el 1960, cuando se constituyeron otras para la preparación
inmediata del Concilio.
Encargó el trabajo a la sección histórica de la Congregación de Ritos,
que empezó a trabajar en seguida, con un estudio serio, sobre todo por
parte del relator franciscano F. Antonelli, ayudado por el vicerelator, el
redentorista austríaco J. Loew y el asesoramiento de peritos tan insignes
como J.A. Jungmann, D. Capelle, M. Righetti y los estudios de O. Casel, que
falleció ese mismo año, 1948. En esa comisión estaban también A. Albareda,
el futuro cardenal A. Bea y el futuro secretario del Consilium A. Bugnini.
En 1951 se llevó a cabo la primera revisión de la Vigilia Pascual, con el
decreto aparecido en febrero, “De sollemni Vigilia Paschali instauranda”.10 Ya
se celebró así aquel año. Se puede decir que este fruto de un trabajo serio,
hecho medio en secreto por la Comisión, cogió de sorpresa a la mayor parte
de la Iglesia, y en palabras de A. Bugnini, “provocó una explosión de alegría
en toda la Iglesia y fue la señal de que finalmente la liturgia emprendía
decididamente el camino de la pastoral”.11
En 1952, en vista de esta buena acogida y del entusiasmo que había
despertado la experiencia, un decreto prorrogó tres años más la nueva
estructura de la Vigilia, con algunos cambios y aclaraciones, fruto de las
observaciones llegadas el 1951.
En 1955, en noviembre, se publicó el decreto general por el que se re-
visaba (“instauratur”) toda la Semana Santa: “Maxima Redemptionis nostrae
Mysteria”.12 Le siguió el mismo día una Instrucción “De ordine hebdomadae

(Sacramentarios, Leccionarios, Ordines romanos, Pontificales) y que estudie cada una de las
celebraciones de la Semana Santa con una exhaustiva comparación de fuentes. La historia de
esta reforma se puede encontrar brevemente relatada en A. Bugnini, La riforma liturgica, 2ª
edición 1997, 23-27.
10 AAS 43 (1951) 128-129.
11 Cf. La riforma liturgica, o.c., 25.
12 AAS 47 (1955) 838-841.

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sanctae instaurato rite peragendo”.13 Ambos documentos están firmados por el


Card. C. Cicognani, prefecto de la Congregación, y por el secretario A. Carinci.
La edición típica de toda la Semana Santa reformada apareció en 1956, con
algunas variaciones introducidas a última hora: “Ordo Hebdomadae Sanctae”.

El mérito de una reforma valiente

Es una historia reciente, y tan lejana ya. Un álbum de familia entra-


ñable. Hay que reconocer que fue admirable cómo, sin el estímulo y el
apoyo de ningún Concilio, la Santa Sede, y en concreto la Congregación de
Ritos, emprendió la reforma litúrgica, y precisamente por su parte central
y sagrada: la Semana Santa. Se puede decir con razón que “todo comenzó
con la Vigilia”.
Esta reforma fue un acontecimiento realmente importante en la historia
de la liturgia1.14 Para J. A. Jungmann, de los siete mil decretos de la Congre-
gación de Ritos, desde su creación a fines del siglo XVI, el más importante
es el de 1955: “Maxima Redemptionis nostrae Mysteria”.
Fue un gran beneficio el que Pío XII hizo a la vida de la Iglesia. Su
reforma consistió en algo más que en el cambio de unos horarios (pasar las
celebraciones de la mañana a la tarde). Las consignas de la reforma de 1951-
1956 fueron éstas: autenticidad y pastoral. Y se puede decir que claramente
ayudaron a que la comunidad eclesial redescubriera el Misterio Pascual, y
en concreto el Triduo Pascual, como centro de su vida.
Se buscó autenticidad histórica y teológica. Se corrigieron las deficiencias
introducidas en los últimos siglos. El Jueves se consideró como inauguración
del Triduo con la Eucaristía vespertina. A pesar de las peticiones, Pío XII
acertó en no admitir la celebración de la Eucaristía el Viernes Santo, aunque
sí la comunión por parte de todo el pueblo. La Vigilia no se celebraría más
el Sábado por la mañana, sino en la noche entre el Sábado y el Domingo.
Así se pudo cambiar, no sin oposición, el carácter ya festivo y glorioso del
Sábado. Se presentó mucho mejor la teología de la Pascua. Se dio unidad y
conexión al Triduo, y al Misterio Pascual se le afirmó como eje y centro de
toda la fe y de la espiritualidad cristiana.
Lo que luego diría con más convicción el Concilio, que
La liturgia consta de una parte inmutable, por ser de institución divina, y de

13 AAS 47 (1955) 842-847.


14 Cf. F. Antonelli, La réforme liturgique de la Semaine Sainte: importance, réalisation, pers-
pectives: LMD 47-48 (1956) 223-245.

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Historia 33

partes sujetas a cambio que, en el curso de los tiempos, pueden o incluso deben
variar, si acaso se hubieran introducido en ellas elementos que no responden
adecuadamente a la naturaleza íntima de la misma liturgia o han llegado a ser
menos apropiados (SC 21).

Lo adelantaron en aquellos años, con un trabajo callado, no espectacular,


pero serio y respetuoso, los que trabajaron en la reforma de la Semana Santa
en tiempos de Pío XII.
Además fue una reforma claramente eclesial y con preocupación pas-
toral, buscando la participación del pueblo. No estaban todavía maduros
los tiempos para la introducción de las lenguas vivas, como sucedería en la
reforma de Pablo VI, pero sí hubo otros aspectos en que se buscó una parti-
cipación más activa del pueblo. Son novedades de esta reforma el lavatorio
de los pies en la Eucaristía del Jueves, el beso personal a la Cruz el Viernes,
la comunión en la celebración del Viernes, las promesas bautismales de la
Vigilia, con las candelas personales...
El camino que entonces se emprendió lo siguió más radicalmente el
Concilio y luego los libros litúrgicos revisados. Es un camino que sigue to-
davía teniendo las mismas metas, ahora con más elementos a favor todavía,
tanto en la investigación histórica como en la pedagogía pastoral.

La reforma posconciliar

La segunda etapa fue la reforma animada por el papa Pablo VI.


El Concilio tuvo el mérito de enfocar claramente el contenido de la
Pascua: “la Iglesia, una vez al año, conmemora la resurrección del Señor,
junto con su santa pasión, en la máxima solemnidad de la Pascua” (SC 102).
Desde los años 1964 al 1968 se trabajó, dentro del marco del “Con-
silium” que se ocupó de la reforma pedida por el Concilio, también en la
reforma del Año Litúrgico y, en concreto, de la Semana Santa, a través de los
componentes del “coetus” 17 (con nombres tan importantes como Righetti,
Vandenbroucke, Nocent, Falsini, Pascher, Borella, Hänggi, Bugnini).
Se aprovechó mucho de lo que ya se había estudiado y decidido en
1951 y 1955, pero introduciendo algunos retoques y cambios significativos.
Algunos, no deseados por los miembros del Coetus, como el carácter de-
masiado “sacerdotal” de la Misa Crismal y la comunión del Viernes; y otros
que tal vez se hubieran deseado, pero no se quisieron llevar a la práctica
para no crear un posible síndrome de cambio, porque era reciente la reforma
anterior.

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Los nuevos libros así revisados –el Calendario, el Leccionario, el Misal


y la Liturgia de las Horas– fueron apareciendo entre los años 1969 y 1971.
Más tarde, en 1988, la Congregación para el Culto Divino publicó una
Carta-Circular sobre la preparación y la celebración de las fiestas pascuales.15 No
presenta grandes novedades, porque su intención es servir como de memoria,
o recordatorio, de las cosas que los diversos libros y documentos establecen
sobre la Cuaresma y la Pascua. Pero sí ofrece matices interesantes. Y en
ocasiones en que el Misal deja libertad para una opción u otra, la Circular
motiva más claramente alguna de estas opciones.

15 Cf. su texto en Phase 168 (1988) y en Tres documentos de pastoral litúrgica (Cuadernos
Phase 30) Barcelona: CPL 1991, 5-32.

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triduo pascual

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El nombre y el contenido

El nombre de Triduo Pascual no es muy antiguo. Prácticamente se


acuñó como oficial en las Normas Universales de 1969 sobre el calendario
y el Año Litúrgico.1 Antes, la “Semana Santa” era una unidad más espon-
táneamente presente en la mentalidad del pueblo cristiano, empezando el
Domingo de Ramos (que en 1955 se empezó a llamar “Dominica II Passionis
seu in Palmis”) y terminando el Domingo de Pascua.
Esta semana recibía varios nombres: “Semana Mayor” (“Hebdomada
Maior”, sobre todo en la liturgia hispánica), “Semana auténtica” (nombre
preferido por la liturgia ambrosiana: el Jueves Santo, por ejemplo, es la “feria
V in Authentica”), “Semana Pascual” (Egeria), “Grande y Santa Semana”
(rito bizantino). En alemán recibe el nombre de “Karwoche”, “semana de
dolor o lamentación”.
En los primeros siglos era clara la comprensión del contenido del
Triduo como la muerte, sepultura y resurrección de Cristo. San Agustín
habla del “sacratísimo Triduo de Cristo muerto, sepultado y resucitado”,
“sacratissimum Triduum Christi mortui, sepulti et resurrecti” (Ep 55,14).
San Ambrosio habla del “Triduo Sacro”, en el que Cristo padeció, descansó
y resucitó: “intra quod triduum Christus et passus est, et requievit, et resu-
rrexit” (Ep 23, 13). Más tarde, san Bernardo hablaría de tres días pasados
“in labore, in requie, in resurrectione”, “en el trabajo, en el descanso, en la
resurrección” (In Pascha, Sermo 1,9).

1 Sobre el “Misterio Pascual”, cf. B. Neunheuser, “Ut Mysterium Paschale vivendo expri-
matur”, en AA.VV., Traditio et Progressio, Roma 1988, 375-389; el término “misterio pascual”
aparece repetidas veces en SC 5-6; el documento de Pablo VI que presentaba oficialmente el
nuevo Calendario, en 1969, se llamó expresivamente “Mysterii Paschalis”.

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En el fondo, el Triduo respondía al anuncio de Pablo: “Os recuerdo,


hermanos, el evangelio que os prediqué: que Cristo murió por nuestros
pecados, que fue sepultado y que resucitó al tercer día, según las Escrituras”
(1Co 15,1-4).
Pero luego en la historia se desdibujaron estas ideas y se desplazó el
centro de gravedad.
Desde el siglo VII, y hasta hace poco, se ha hablado de “Triduo Santo”,
que abarcaba Jueves, Viernes y Sábado, terminando con la Vigilia. Sigue,
pues, el nombre de Triduo, pero lo constituyen otros días: el Domingo de
Pascua queda fuera y se incluye el Jueves.2
Uno de los motivos había sido la comprensión del Jueves, no como
el último día de la Cuaresma, como había sido antes, sino como “el día de
la Eucaristía”, para muchos el día más importante de la Semana a partir
del siglo XIII. La “comunión pascual” se celebraba más bien el Jueves, y no
en la Pascua. El Viernes era así el centro, porque la resurrección pascual se
celebraba en la mañana del Sábado, que se convirtió en “Sábado de gloria”.
El Viernes, con la muerte de Cristo, parece haber sido, en el segundo mile-
nio –incluida la sensibilidad de los reformadores– más estimulante para la
fe del pueblo cristiano que su resurrección.
Pío XII, en su “Mediator Dei” de 1947, todavía no hablaba del Triduo
Pascual, aunque ya en 1929 el cardenal Schuster utilizó este nombre:
A los últimos tres días de la Semana Santa los llamamos Triduo Pascual, según
el uso antiguo, que ampliaba la significación de la Pascua cristiana de modo que
el ciclo litúrgico comprendiera todo el misterio de la redención humana, desde
la cena pascual del Cenáculo hasta la aurora de la resurrección (cf. la primera
edición de su Liber Sacramentorum, III, 18).
Desde la reforma de 1951, el Triduo –que todavía no se llama Triduo
Pascual, sino Triduo Santo– lo constituyen el Viernes, el Sábado y el Do-
mingo hasta la tarde. El Jueves Santo, hasta la misa vespertina, sigue siendo
Cuaresma. La Misa Vespertina inaugura el Triduo. El Viernes y el Sábado no
son preparación a la Pascua, sino que ya son Pascua. Podríamos decir que
la reforma de Pío XII sacó al Jueves del Triduo, y metió en él al Domingo.
Pascua empieza, pues, el Viernes. O mejor, según la actual dinámica, en la
Eucaristía vespertina del Jueves.3

2 En el Misal de Bobbio, por ejemplo, el Jueves ya se considera como el primer día del
Triduo, y el Domingo de Pascua no aparece tanto como el tercer día del Triduo, sino como el
primero de la Cincuentena Pascual: el “Triduo” sería, por tanto, Jueves, Viernes y Sábado. Cf.
G. Ramis, Il Triduo Sacro nella liturgia gallicana: Eccl Orans 11(1994)285-306; 13(1996)273-313.
3 En la reforma de 1964-1969, que culminó con el Misal de Pablo VI en 1970, algunos

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Triduo Pascual 39

La Iglesia celebra cada año los grandes misterios de la redención de los


hombres desde la Misa vespertina del Jueves “en la Cena del Señor” hasta las
Vísperas del Domingo de Resurrección: este período de tiempo se denomina
justamente el “triduo del crucificado, sepultado y resucitado” (san Agustín, Ep.
55,24), y se llama también “Triduo Pascual” porque con su celebración se hace
presente y se realiza el misterio de la Pascua (Circ 38).

Unidad dinámica

El Triduo Pascual tiene una unidad dinámica interior que conviene


recordar y subrayar, porque tiene influencia en todas las dimensiones de la
vida cristiana personal y comunitaria.
Esta unidad existía claramente al principio, pero desde la Edad Media
–podríamos decir, en el segundo milenio– se nota una progresiva fragmen-
tación y falta de visión unitaria del misterio pascual de Cristo y nuestro: no
sólo en la liturgia, sino también en la teología y en la espiritualidad, y sobre
todo en la religiosidad popular.

Unidad con la Historia de Salvación

Ante todo la unidad la tiene el Triduo con la Cuaresma que le ha pre-


cedido: los cuarenta días preparan la Pascua y terminan en las puertas del
Triduo antes de la Eucaristía vespertina del Jueves. Ese día –o muy cerca
de él– la reconciliación sacramental de los cristianos y la Misa Crismal con
la consagración de los óleos, preparan próximamente la celebración de la
Pascua.
También debe tener el Triduo una clara unidad con lo que sigue, con
el Tiempo Pascual, la Cincuentena, que acabará con Pentecostés. Pascua ya
promete Pentecostés. La Pascua de Cristo anuncia la donación del Espíritu,
con la que culminará su acción salvadora, hace dos mil años, y también en
este año de gracia que ahora celebramos. En Pascua celebramos de alguna
manera –como parece reflejar en su evangelio san Juan– tanto la resurrección
como la Ascensión de Jesús y el envío del Espíritu.
Más aún, hay en este Triduo una unidad de toda la Historia de la
Salvación, desde la creación hasta la Parusía final, condensada toda en el

quisieron que el Triduo lo constituyeran exclusivamente el Viernes, Sábado y Domingo. Pero


la mayoría optó por conservar la Eucaristía del Jueves como su inauguración: cf. A. Bugnini,
La riforma, o.c., 307, nota 8.

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acontecimiento de la Pascua histórica bajo Poncio Pilato, y ahora en su


celebración sacramental. Es una unidad global que abarca la realidad del
cosmos creado, y a toda la Humanidad, y a la Iglesia del Espíritu: la Pascua
condensa toda la salvación realizada en la historia pasada, presente y futura.
Por eso en la noche de Pascua leemos desde la creación del Génesis hasta
la resurrección de Jesús. Una unidad pascual que mira también a la Pascua
escatológica, la verdadera, la definitiva: una unidad admirable, la que le da
Cristo, nuestra Pascua (1 Co 5,7).
Finalmente, otra unidad necesaria de la Pascua: con la vida. La Pascua
como acontecimiento sucedió hace dos mil años. Como celebración, sucede
y actúa cada año. Pero la celebración litúrgica no lo es todo: luego la Pascua
se conoce en la vida, en la existencia. La verdadera imitación –mímesis– de
la Pascua de Cristo, consiste en el estilo de vida de un cristiano y de la co-
munidad: “ut Mysterium Paschale vivendo exprimatur”, que el Misterio
Pascual se exprese y se traduzca en la vida, como dijo la Instrucción Inter
Oecumenici de 1964.

Unidad interna del Triduo

Pero aquí es importante también otra unidad: la que tienen entre sí estos
días del Triduo Pascual, el Viernes, el Sábado y el Domingo, incluyendo el
Jueves con su Eucaristía vespertina.
Toda la estructura de la Pascua es bipolar y unitaria a la vez. Sin di-
vorcio entre la muerte y la resurrección: “La Iglesia... cada semana, en el
día que llamó del Señor, conmemora su resurrección, que una vez al año
celebra también, junto con su santa pasión, en la máxima solemnidad de la
Pascua” (SC 102). El Triduo Pascual celebra unitariamente el paso de Cristo
–y nuestro– a través de la muerte a la resurrección.
Habría que hacer un esfuerzo para celebrar la Pascua en su unidad.
Sin fragmentarla, que es lo que haríamos si dividiéramos demasiado sus
diversos momentos: el Jueves, Eucaristía; el Viernes, muerte, procesiones;
el Domingo, la resurrección.
En todo ello hay una unidad dinámica que tiene su raíz en la persona
misma de Cristo: el Crucificado es el mismo que el Resucitado y el que se
nos da en la Eucaristía. La “theologia crucis”, la “theologia gloriae” y la
“theologia sacramenti” son un mismo misterio. El Triduo celebra un único
acontecimiento, el paso de Cristo a la nueva existencia a través de la muerte.

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Triduo Pascual 41

La muerte ya es victoriosa. La resurrección es redentora. Pascua no sólo


es la gloria de la resurrección, es también el llanto del Viernes y del Sábado,
la mirada emocionada a la Cruz y el ayuno de dos días por el Esposo que
nos ha sido arrebatado. Y a la vez es esperanza y convicción de que pasará
a la nueva existencia, y nos arrastrará a nosotros consigo.
Esta unidad ya estaba muy bien descrita en el cántico de la comunidad
primera sobre el tránsito a través de la muerte a la gloria de la resurrección,
que nos conservó Pablo:
el cual, siendo de condición divina...
se despojó de sí mismo, tomando condición de esclavo,
y se humilló a sí mismo
obedeciendo hasta la muerte y muerte de cruz;
por lo cual Dios le exaltó y le otorgó
el nombre que está sobre todo nombre...
y toda lengua confiese
que Cristo Jesús es Señor
para gloria de Dios Padre (Fil 2,6-11).
Esta visión unitaria se respetó durante los primeros siglos, con una
clara unicidad en la celebración de la Pascua.
Fue a partir del siglo IV cuando se fue diferenciando muerte, resurrec-
ción, Ascensión, Pentecostés.
La motivación de esta división en etapas es clara y además legítima:
la pedagogía. Pero el despliegue histórico no debería ofuscar la unidad.

Los textos del Triduo subrayan su unidad

Los textos mismos de la celebración nos ayudan a que no se pierda de


vista esta unidad interior del Triduo Pascual.
El Jueves. El recuerdo, entrañable por otra parte, de la Eucaristía esta tarde
–juntamente con la caridad fraterna y el sacerdocio ministerial– no deberían
distraernos de lo que aparece como la intención fundamental de la Eu-caristía
vespertina: su relación con la Pasión y la Resurrección, con la Pascua.
Ya en el canto de entrada se ha fijado tradicionalmente la mirada de la
comunidad, no tanto en la Eucaristía, sino en la Pasión: “nos autem gloriari
oportet in cruce Domini Nostri Iesu Christi”. Ojalá este canto, en las diversas
lenguas, fuera el que todas las comunidades cantasen este día: “nosotros
hemos de gloriarnos en la Cruz de Nuestro Señor Jesucristo”.
El canto Gradual de antes también apuntaba al Cristo que se ha hecho
obediente hasta la muerte: “Christus factus est pro nobis oboediens usque
ad mortem”.

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Ahora hay menos elementos que marquen esta relación con la muerte:
ya no se canta este “Christus” y tampoco el prefacio de la Cruz (ahora, es
el la Eucaristía).
La Eucaristía del Jueves forma unidad con el Calvario del Viernes y
con la Resurrección: ya forma parte del misterio de un Cristo que pasa a
través de la muerte a la nueva Vida.
En la liturgia hispánica se dice muy expresivamente en la “oratio alia”
de este día: “occurrentes, Domine, cum coetu totius populi, ut sollemne
Paschae celebremus initium” (venimos, Señor, con la asamblea de todo el
pueblo, para dar solemne inicio a la celebración de la Pascua).
El Viernes Santo. El peligro es que la celebración de este día se quede
nada más en la muerte, casi como independizándola de lo que sigue. Los
textos ya se cuidan de que no suceda así.
La oración colecta inicial ya sugiere la inauguración del Misterio Pas-
cual: “per suum cruorem instituit paschale mysterium”, “por medio de su
Sangre instituyó el Misterio Pascual”.
La lectura del canto del Siervo de Isaías no sólo anuncia el dolor, sino
también que “verá su descendencia, prolongará sus años”.
Una de las antífonas durante la adoración de la Cruz ya adelanta la
resurrección: “Crucem tuam adoramus Domine, et sanctam resurrectionem
tuam laudamus et glorificamus: ecce enim propter lignum venit gaudium in
universo mundo” (“tu cruz adoramos, Señor, y tu santa resurrección alaba-
mos y glorificamos. Por el madero ha venido la alegría al mundo entero”).
También se suele cantar durante esta veneración de la Cruz el canto
del “Victoria, tú reinarás”.
La oración poscomunión une las dos vertientes del único misterio:
“nos has renovado con la gloriosa muerte y resurrección de Jesucristo”.
La oración sobre el pueblo dice que la comunidad, en este día del
Viernes, ha celebrado la muerte del Señor con una perspectiva clara de re-
surrección: “mortem Filii tui in spe resurrectionis recoluit”, “este pueblo ha
celebrado la muerte de tu Hijo con la esperanza de su santa resurrección”.
En algunas liturgias, como en la bizantina, el Viernes resuena el aleluya,
subrayando la unidad entre la muerte y la resurrección.4

4 Un detalle que contribuía antes a que se viera más la unidad de estos días, por ejemplo
entre la Cruz y la cena eucarística, era que el Viernes se leía Ex 12, la Pascua judía y su cena
sacramental (que ahora proclamamos el Jueves Santo).

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Triduo Pascual 43

Vigilia Pascual. En esta noche no celebramos sólo la resurrección, como


segunda parte de la Pascua, sino que la entendemos como unitaria con su
inmolación en la Cruz.
En el canto del Exultet se habla del cordero inmolado y de su victoria:
“éstas son las fiestas de Pascua, en las que se inmola el verdadero Cordero,
cuya sangre consagra las puertas de los fieles... ésta es la noche en que, rotas
las cadenas de la muerte, Cristo asciende victorioso del abismo”.
En Roma, en el siglo V, con san León Magno como testigo, y luego en
algunas familias litúrgicas, incluso esta noche se proclamaba la Pasión de
Jesús, junto con el gran anuncio de su resurrección.
En el prefacio de la Vigilia no sólo celebramos la resurrección, sino tam-
bién la Pasión de Jesús: “pero más que nunca en esta noche, en que Cristo,
nuestra Pascua, ha sido inmolado: muriendo, destruyó nuestra muerte, y
resucitando, restauró la vida”. Se ve claramente la relación dinámica de la
Vigilia con el Viernes y Sábado, con una única Eucaristía, que es la de esta
noche.
El Domingo y octava de Pascua, la Secuencia, Victimae Paschali laudes,
tiene claras referencias a la cruz de Cristo, que fue su camino a la nueva
existencia de Resucitado: “ofrezcan los cristianos ofrendas de alabanza a
gloria de la Víctima propicia de la Pascua... Cordero sin pecado que a las
ovejas salva... Muerto el que es Vida, triunfante se levanta”.
Todo el Triduo es unitario. Todo él es anamnesis y participación de la
muerte y todo él es anamnesis y participación en la resurrección. La Cruz
queda vencida en la resurrección. La resurrección se ha ganado con la Cruz.
Cristo llega a la plenitud de su ser precisamente porque ha renunciado a la
vida, y Dios le hace pasar, con la fuerza de su Espíritu, a la nueva existencia.
Nosotros celebramos esto con una sucesión cronológica, que es también
razonable y pedagógica. Distinguiendo, pero no separando. Sin perder de
vista, el Viernes, que la Cruz está destinada a la resurrección; el Sábado, que
la soledad del sepulcro está preñada de esperanza; y en la Resurrección,
que ha sido ganada a través de la Cruz y el sepulcro. La “hora” de la que
hablaba Jesús contiene las tres etapas unitariamente.
En la religiosidad popular debería suceder también otro tanto. Hay que
superar la clara tendencia a fragmentar la Pascua, con una cierta ruptura
entre la Pasión y la Resurrección.

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In illo tempore - hodie

Un aspecto importante del Triduo Pascual es el hoy que resuena repe-


tidamente en su celebración.
Un hoy que hay que tomar en serio y que tiene consecuencias intere-
santes para la espiritualidad del pueblo de Dios. Pascua es algo más que
una conmemoración anual –”en tal primavera como ésta, Cristo murió y
resucitó”– sino que algo sucede de nuevo en nuestra celebración de la Pas-
cua de este año. Es gracia nueva cada vez. Fue un hecho histórico, pero en
él participamos hoy y aquí nosotros.
El “in illo tempore” (“en aquel tiempo”) se hace “hodie” (“hoy”) e “hic
et nunc” (“aquí y ahora”). El “semel” (“una vez”) se convierte en “quoties-
cumque feceritis” (“cuantas veces lo hiciereis”).
San Agustín, en sus sermones de Pascua, lo decía repetidamente:
“Lo que la realidad indica que tuvo lugar una sola vez, eso mismo renueva
la solemnidad para que lo celebren con repetida frecuencia los corazones pia-
dosos (quod semel factum in rebus veritas indicat, hoc saepius celebrandum in
cordibus piis sollemnitas renovat)... La Pascua tuvo lugar una sola vez, y no va
a volver a darse: según la solemnidad (celebración litúrgica), en cambio, cada
año decimos que la Pascua ha de llegar...
A esto se refiere la solemnidad tan resplandeciente de esta noche (noctis
huius tam praeclara sollemnitas), en la que, manteniéndonos en vela, en cierto
modo actuamos, mediante el resto del pensamiento, la resurrección del Señor
(resurrectionem Domini per cogitationis reliquias operemur), que, mediante
el pensamiento, confesamos con mayor verdad que tuvo lugar una sola vez”
(Sermón 220).
Haciendo eco a la “Mysterien-Lehre” (la doctrina de los misterios) de
O. Casel, el Concilio afirmaba valientemente:
“Al conmemorar así los misterios de la redención, la Iglesia abre la riqueza
de las virtudes y de los méritos de su Señor, de modo que se los hace presentes
en cierto modo, durante todo tiempo, a los fieles para que los alcancen y se
llenen de la gracia de la salvación (ea attingant et gratia salutis repleantur)”
(SC 102).5
No nos dedicamos a celebrar “aniversarios” de hechos pasados, por
importantes que hayan sido. Es lo que el Catecismo afirma de la liturgia en
general, pero que se verifica de modo especial en la Pascua:

5 Cf. O. Casel, “Hodie”, en “El año litúrgico, teología y pastoral” (Cuadernos Phase 14)
Barcelona: CPL 1990, 5-9.

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Triduo Pascual 45

“Cuando la Iglesia celebra el Misterio de Cristo, hay una palabra que jalona
su oración: ¡hoy!, como eco de la oración que le enseñó el Señor (Mt 6,11) y de
la llamada del Espíritu Santo (Hb 3,7 -4,11; Sal 95,7). Este hoy del Dios vivo al
que el hombre está llamado a entrar, es la hora de la Pascua de Jesús que es eje
de toda la historia humana y la guía” (CCE 1165).

Con el memorial se actualiza el acontecimiento

¿Cómo se nos hace presente hoy y aquí el acontecimiento Pascua, que


sucedió hace dos mil años?
La respuesta clásica es la del memorial.
El memorial no sólo es recuerdo, sino que es profecía y sobre todo ce-
lebración. En el memorial se recuerda el ayer y de alguna manera el futuro
se anticipa, pero sobre todo se celebra el hoy con densidad, actualizando el
pasado y anticipando el futuro.
Así celebran los judíos el memorial de su Pascua. Recordemos aquella
monición del padre de familia cuando, en la celebración del Seder pascual,
afirma que “no fueron nuestros padres los que pasaron el Mar Rojo: fuimos
nosotros”. Se hacen contemporáneos de sus padres. Se sienten salvados por
la misma gracia amorosa de Dios. La Alianza de entonces sigue presente y se
renueva. El acontecimiento del éxodo no ha terminado: está proyectándose
hacia el futuro y actualizándose en cada presente. Ya en el libro del Éxodo
les decía Moisés a los suyos que el acontecimiento estaría presente en cada
generación: “En aquel día harás saber a tu hijo: esto es con motivo de lo que
hizo conmigo Yahvé cuando salí de Egipto...” (Ex 13,8).
La anámnesis (“memoria”) es presencia del hecho salvífico pasado,
que siempre incluye la epíclesis: la invocación a Dios para que actualice él
la salvación.

Cristo mismo sigue siendo la Pascua

Pero recurrir al memorial no es la respuesta definitiva. Porque siem-


pre podríamos seguir preguntándonos cómo un acontecimiento pasado se
puede hacer presente, por más que se celebre su memorial. Una persona
sí se puede hacer presente. Una cosa, también. Pero ¿un acontecimiento?
La respuesta, en los pensadores actuales –que reflexionan, por ejemplo,
sobre la Eucaristía, o sobre el Año litúrgico– viene en una doble dirección.
Ante todo, la Pascua de Cristo se nos hace presente este año, “hoy”,
porque sigue estando presente en él; no ha terminado. Los acontecimientos

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importantes no son algo añadido a la persona, como el vestido, sino que


constituyen y definen a la persona. Los filósofos no quieren que se establezca
demasiada distinción entre el ser y el obrar, entre la esencia y la existencia,
entre el ser y el devenir; lo existencial (obrar, devenir) pertenece intrínse-
camente a la esencia.
Jesús quedó definido precisamente en su Pascua; el acontecimiento
Pascua (entrega a Dios por los demás, paso a través de la muerte a la nueva
existencia de resucitado) ya estaba presente en él desde el momento de su
encarnación (cf. el salmo 40, que la carta a los Hebreos pone en labios de
Cristo: “sacrificio y oblación no quisiste, pero me has formado un cuerpo;
entonces dije: he aquí que vengo a hacer, oh Dios, tu voluntad”) y durante
toda su vida (“no he venido a ser servido sino a servir y dar mi vida por
los demás”).
El día del Viernes Santo su entrega pascual es la culminación de un
acontecimiento que no “le pasa a él”, sino que “es él”; igual que dijo el “ego
eimi” tantas veces (“yo soy” luz, pan, pastor, puerta, camino, verdad, vida),
ahora, como Resucitado, sigue siendo todo eso (es la Palabra, el Maestro,
la Vida) y también sigue siendo la entrega pascual, la Pascua. La Pascua
es él mismo, como la Palabra es él mismo (Jesús no es un señor que dijo
palabras, sino que es la Palabra personificada que Dios ha dirigido de una
vez por todas a la humanidad).
Por eso, el Señor Resucitado, el Kyrios, al hacérsenos presente, él mis-
mo nos trae la Pascua, nos la comunica, nos hace entrar en ella, nos hace
participar en su paso a la nueva existencia. No se repite la Pascua: se nos
comunica como gracia nueva cada año, en la proclamación de la Palabra
y en los sacramentos: la Reconciliación, el Bautismo, la Confirmación, la
Eucaristía.
Él, Cristo Jesús, que es el mismo ayer, hoy y siempre (Hb 13,8), nos
está presente y nos comunica su vida, su acontecimiento pascual. No debe-
mos, por tanto, distinguir demasiado entre la persona de Cristo y su gran
acontecimiento de la Pascua. En él está viva la Pascua. Él sigue “siendo” la
entrega, el sacrificio pascual: “semper vivens ad interpellandum pro nobis”
(“está siempre vivo, intercediendo por nosotros”).
El Catecismo dedica un hermoso número a esta presencia viva de la
Pascua, acontecimiento que sigue vivo en el “hoy” de la Iglesia:
Cuando llegó su hora, Cristo vivió el único acontecimiento de la historia que
no pasa: Jesús muere, es sepultado, resucita de entre los muertos y se sienta a

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Triduo Pascual 47

la derecha del Padre una vez por todas. Es un acontecimiento real, sucedido en
nuestra historia, pero absolutamente singular: todos los demás acontecimientos
suceden una vez y luego pasan y son absorbidos por el pasado. El misterio pascual
de Cristo, por el contrario, no puede permanecer solamente en el pasado, pues
por su muerte destruyó a la muerte, y todo lo que Cristo es y todo lo que hizo y
padeció por los hombres participa de la eternidad divina y domina sí todos los
tiempos y en ellos se mantiene permanentemente presente. El acontecimiento de
la Cruz y de la Resurrección permanece y atrae todo hacia la Vida (CCE 1085).
La celebración litúrgica está entre la memoria y la profecía, entre el
ayer del hecho histórico de la Pascua de Jerusalén y la Pascua del mañana,
la escatológica: ambas presentes en la realización sacramental de cada año.6

La Pascua vive en la comunidad

Pero hay otra segunda dimensión de esta presencia actual de la Pascua


de Jesús: la eclesial.
Cristo se entregó en la Pascua como cabeza de la nueva humanidad,
como segundo y definitivo Adán.
Lo que hizo en Jerusalén fue la inauguración de la Pascua. Todavía no
ha terminado: se está desarrollando ahora en su Cuerpo que es la Iglesia, y
en un sentido más amplio la humanidad y todo el cosmos.
Generación tras generación nos vamos sumando a la Pascua de Cristo.
El “Christus totus” es Cristo y la Iglesia, la Cabeza y el Cuerpo. Hasta que la
Pascua se haya cumplido en todos, no ha terminado. Hasta que Cristo Jesús
entregue a su Padre el Reino maduro y pleno, no ha terminado su Pascua.
Pablo se atrevió a decir que completaba en su cuerpo lo que le falta
a la Pasión de Cristo. ¿Qué le falta a la Pascua de Cristo? Que sea también
nuestra Pascua. Que se cumpla su dinámica en cada una de las generaciones
y personas.
De este modo sí que podemos entender el “hoy” que tanto se repite
en la liturgia, y de modo particular en el Triduo Pascual.
La Pascua de este año no sólo es recuerdo o pedagogía: es un “kairós”
entrañable de gracia nueva, es presencia actualizada de la energía pascual
de Cristo y de la acción poderosa del Espíritu de Dios que le saca a él y a
nosotros de la muerte a la vida.

6 Cf. J. Castellano, Presencia y acción de Cristo en la liturgia (Phase 222), Barcelona: CPL
1997, 455-477.

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Los textos insisten en el “hoy”

Así lo expresan los mismos textos de estos días.

El Jueves, si se dice el canon I, una de las glosas propias del día añade:
“el cual, hoy, la víspera de padecer por nuestra salvación” (“hoc est, hodie”).
De un modo teológicamente justísimo, en la oración sobre las ofren-
das pedimos: “concédenos, Señor, participar dignamente en estos santos
misterios, pues cada vez que celebramos este memorial de la muerte de tu
Hijo, se realiza la obra de nuestra redención” (“quia quoties huius hostiae
commemoratio celebratur, opus nostrae redemptionis exercetur”).

En la noche de Pascua se oye repetidamente la expresión “haec nox est”,


“esta es la noche”: no celebramos un hecho pasado. Es esta noche nuestra,
la de este año, la que actualiza la noche de Israel y sobre todo la noche
de Cristo Jesús, su paso pascual; “ésta es la noche en que Cristo asciende
victorioso del abismo”; “en esta noche de gracia, acepta, Padre santo, este
sacrificio vespertino de alabanza”; “oh Dios, que iluminas esta noche santa
con la gloria de la resurrección del Señor”. En esta noche se condensa todo
el misterio, sacramentalmente.

El Domingo de Pascua decimos en la oración: “Deus, qui hodierna die,


per Unigenitum tuum, aeternitatis nobis aditum, devicta morte, reserasti”
(“Señor Dios, que en este día nos has abierto las puertas de la vida por medio
de tu Hijo, vencedor de la muerte”).

El Señor nos invita hoy a su Pascua

“Hoc est, hodie”. Cuando celebramos la Pascua, hacemos memoria


sacramental de los acontecimientos que sucedieron bajo Pilato, los pro-
yectamos hacia el futuro escatológico, y ala vez los actualizamos, o mejor,
nos los actualiza el Resucitado: entramos en la dinámica de su Pascua única y
eterna; cada vez, pasamos con él a la nueva existencia un poco más, sacra-
mentalmente. El aleluya no es por un hecho de hace dos mil años, sino por
algo que está pasando hoy.
La Pascua es un sacramento: somos invitados a “con-morir y con-
resucitar con él”. Por eso es la noche o el tiempo bautismal por excelencia,
porque fue en el Bautismo la primera vez que experimentamos, sacra-

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mentalmente, como dice Rm 6, que somos “conmortui, conressuscitati”,


sumergidos en Cristo, o sumergidos a Cristo (eis Christón): “syn-fitoi”,
“complantati”, injertados a Cristo.
La liturgia no celebra aniversarios. Hace presente el acontecimiento.
O mejor, deja que Cristo lo haga presente, y dispone a todos a acogerlo de
nuevo.
Al celebrar este Triduo, nos unimos, con un realismo sobrenatural
magnífico, al Cristo que ES la Pascua. La gracia del acontecimiento pascual
sucede hoy y aquí para nosotros.
Es él quien nos prepara la Pascua. Como cuando a orillas del lago a los
siete discípulos que habían salido a pescar, les preparó el desayuno pascual,
con pan y pescado a la brasa, para que comieran con el Kyrios.
Como cuando en la Ultima Cena, era él quien quería celebrar la fiesta:
los discípulos recibieron el encargo de “preparar la Pascua”, para que la
pudiera celebrar bien con sus discípulos. También nosotros, los pastores o
los catequistas, intentamos cada año preparar la Pascua con los cristianos
(la mesa, los manjares, las lecturas, los cantos, el fuego, el agua, la luz): pero
el que la celebra cada vez con ellos es el mismo Jesús, el Kyrios Resucitado.7
Santo Tomás decía que los sacramentos son “signum rememorativum,
repraesentativum, prognosticum”. Son recuerdo, son profecía, pero cada
vez son “re-presencialización”. Así también, cada año, el Triduo Pascual.
San Agustín, en sus cartas 54 y 55, insiste en esta actualización de la gracia
pascual en su celebración anual, cosa que, según él, no es tan clara en la Navi-
dad. Los sacramentos de esta noche son los que directamente hacen presente
la Pascua de Jesús. En la Navidad se hace “commemoratio”, mientras que en
Pascua se celebra el “sacramentum”, que para Agustín tiene mucho mayor
realismo y actualización. Claro que también afirma lo mismo de la Eucaristía
de cada día. Y es que la actualización del misterio de Cristo se repite sacramen-
talmente muchas veces. Aquí hablamos de su presencialización en el tiempo,
en la Pascua celebrada.
Pascua, para san Agustín, no es sólo memoria, sino celebración sacramental,
que de alguna manera significa simbólicamente lo que es la Pascua, muerte y
resurrección, nuestro tránsito con Cristo a la nueva existencia.

7 Cf. A. M. Triacca, Anno liturgico: “icona” del rapporto tra l’”hodie” e l’”eschaton”: Riv Lit
4 (1988) 473-485; ID., Cristo e il Tempo: la redenzione come storia, Liturgia 279-280 (1978) 18-38.

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La historización y dramatización de la Pascua

A lo largo de la historia ha sucedido un interesante proceso evolutivo,


hacia una celebración más dramática e historizada de la Pascua del Señor.
Por una parte, se dio una distribución sucesiva, en el tiempo. Por otra,
una dramatización “espacial” de los acontecimientos.

De la celebración global...

En los primeros siglos se celebraba más globalmente el Misterio Pas-


cual en su unitariedad. El acontecimiento Cristo –desde la Navidad hasta
la Ascensión y la expectativa escatológica– se celebraba todo él condensado
sobre todo en la Noche Pascual, como también en cada Eucaristía dominical,
en lo que podemos llamar “anámnesis sacramental”.
Era la visión del misterio de Cristo en su totalidad, como acontecimiento
histórico y como acontecimiento sacramental. Para Pablo, en el Bautismo (cf.
Rm 6), somos injertados a la vez en el Cristo de la Pascua: concrucificados,
conmuertos, consepultados, conresucitados y consentados a la derecha del
Padre. Neologismos que tuvo que inventar para expresar su visión teológica
del misterio pascual de Cristo y su celebración.
La celebración litúrgica es la anámnesis y la mímesis sacramental,
condensada, que se entiende como represencialización del hecho salvador.
Y además, proyectado hacia el futuro, porque la Pascua está orientada hacia
la escatología. Lo que fue auto-revelación y auto-comunicación de la vida de
Dios, y hecho histórico bajo Poncio Pilato, se va viviendo en la liturgia y en la
vida a la vez que se va proyectando hacia la plenitud escatológica. Vivimos
entre la memoria y la esperanza, entre la Pascua histórica y la escatológica.

... a un despliegue histórico

A partir del siglo IV, se nota una tendencia a desplegar la virtualidad


del misterio de Cristo con una imitación más historizante de la Pascua,
en lo que algunos autores quieren llamar “mímesis”, imitación, más que
“anámnesis”.8

8 Cf. R. Taft, Historicisme: une conception à revoir, LMD 147 (1981) 61-83.

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Triduo Pascual 51

O sea, se dio un proceso –que todavía continúa– de desarrollo en el


tiempo, llegando a lo que luego hemos conocido: un ciclo cristológico com-
pleto de celebración litúrgica.
Esto empezó, sobre todo, en Jerusalén, donde al celebrar la Pascua
en los mismos lugares del primer acontecimiento, se tendía a imitar los
movimientos y los tiempos exactos de la Pascua histórica, como atestigua
la peregrina Egeria a fines del siglo IV. Pudo haber influido también la
preocupación antiarriana: al destacar el protagonismo de Jesús, parece
desplazarse la atención hacia la memoria histórica de su vida, muerte y
resurrección, aun sin perder su actualización en la liturgia y su proyección
escatológica.
Ya bastante antes, en los testimonios que Tertuliano e Hipólito nos dan
de la oración litúrgica de las Horas, se nos dice que las diversas horas están
conectadas de alguna manera con los varios acontecimientos de la Pascua:
la Tercia con la venida del Espíritu en Pentecostés, Sexta con la crucifixión,
Nona con la muerte...
San Juan Crisóstomo predicaba: “anteayer, el Señor sufría en la cruz.
Hoy ha resucitado...” (Hom. in Sanctum Pascha 3).

Legítima pedagogía de la celebración en el tiempo

Para algunos esto ha supuesto una fragmentación de la Pascua. Se


iría hacia una lectura más episódica o anecdótica que teológica de la Pascua
del Señor. Más que el Misterio, celebraríamos los misterios. Al principio
la celebración sería escatológica, mirando al futuro, y luego historizante,
mirando de imitar el pasado.
Pero no necesariamente este despliegue celebrativo de la Pascua en
varios días –y en celebraciones “dramáticas”, de acción–deben suponer una
fragmentación del Misterio ni una pérdida de su unidad ni una vivencia
más superficial. Algunas de las afirmaciones con que se pretende desauto-
rizar este proceso habrá que decir que son una simplificación que no hacen
justicia a la intención y a los resultados pastorales de nuestros antepasados
y a la reforma actual.
Sí, el despliegue en el tiempo puede dispersar la atención y hacer perder
la unidad. Pero no necesariamente. También se puede conservar la unidad
y a la vez dramatizar cada aspecto del dinámico y complejo misterio de la
Pascua, desde la institución de la Eucaristía a la muerte en Cruz, el sepulcro
del sábado y la alegría de la resurrección.

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La actualización sacramental del misterio no tiene por qué estar reñida


con la representación espacial y temporal del acontecimiento, si se hace con
equilibrio y pedagogía.
Ya en el mismo evangelio aparece esta perspectiva. En Juan parece como
si todo se concentrara en un único día: la muerte, la resurrección, la ascensión
y el envío del Espíritu. Pero lo de que “al tercer día resucitó” está muy pre-
sente en la catequesis primera. Lucas, la segunda vez que narra la Ascensión
de Jesús, ya dice que “a los cuarenta días”, aunque en el evangelio no lo dijo.
No es extraño que del núcleo inicial de una Pascua concentrada en la
noche vigiliar muy pronto se pasara a un Viernes y un Sábado, con cele-
braciones y ayuno, antes del Domingo de la resurrección. La Pascua seguía
siendo unitaria, pero se desplegó su celebración.
Y que luego se añadiera todavía la memoria de la institución de la
Eucaristía el Jueves. Eso no es fragmentar. Eso es hacer asimilable para el
pueblo el hecho central del cristianismo. El misterio no es una idea, es un
hecho histórico, y es coherente que se celebre con pedagogía histórica. La
salvación ha sucedido en el tiempo. Es lógico que se celebre en el tiempo,
con una oportuna distribución histórica.
Es la pedagogía de lo sucesivo, como en todo el Año Litúrgico. ¿Frag-
mentamos la persona de Cristo celebrando ahora la Navidad y mañana la
Pascua y la Ascensión?
Esta mímesis cuasi–histórica tiene su pedagogía popular, tanto en la
liturgia como sobre todo en la religiosidad popular. Lo narrativo siempre
es más asimilable que la concentración teológica. No se trata de absolutizar
la coincidencia cronológica (por ejemplo, en el horario de la Pasión), pero
tampoco de despreciar esta sucesión en el tiempo. Sin obsesionarnos por una
imitación al pie de la letra de los hechos, pero aprovechando la pedagogía de
su sucesión.
La reforma actual ha vuelto a insistir, por ejemplo, que la Vigilia sea
totalmente nocturna. El tiempo tiene también su pedagogía. Mientras que
el Viernes se tiende ahora a tener la celebración de la Muerte del Señor, no a
primeras horas de la tarde, sino a últimas horas de la mañana, el momento
más digno de la jornada para la convocatoria del pueblo cristiano.
Se trata de lograr un mejor equilibrio entre el “kairós” (el tiempo en
cuanto propicio para el encuentro con Dios), que es lo principal, y el “chro-
nos” (el “tiempo” cósmico, que discurre igual para todos).
Por eso hablamos de Triduo. No sólo de Pascua. Celebramos la Pascua
unitariamente, pero en tres días. Además, la preparamos con los cuarenta
días de la Cuaresma y luego la prolongamos durante siete semanas.

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Triduo Pascual 53

Lo que hay que conseguir es que no se pierda la unidad. Algo parecido a lo


que está sucediendo con la Cincuentena Pascual, que tiene su unidad interior,
que no conviene perder, a pesar de que en este mismo marco celebramos la
Resurrección, la Ascensión y el envío del Espíritu. La Ascensión ya no se ce-
lebra en muchas partes el día que hace el 40, sino en el domingo séptimo de
Pascua, porque su intención no es de pedagogía cronológica, sino ayudar a
entender y entrar en el misterio de la glorificación. El Cirio no se apaga el día
de la Ascensión, sino al final de Pentecostés. Y a la vez Pentecostés tiene que
ser liberado de la tendencia a la fragmentación: por ejemplo, se ha suprimido
en la última reforma la octava que le habían añadido, como si fuera una fiesta
independiente que hay que prolongar.
Por eso, la celebración de la Eucaristía del Jueves Santo por la tarde, como
decíamos antes, tiene que conservar su unidad con el resto del Triduo: no es un
“día de la Eucaristía”, o “de la caridad” o “del sacerdocio”, sino una inaugu-
ración sacramental de la entrega pascual de Cristo en la cruz y de su gloriosa
resurrección.
Algo parecido sucede en nuestra Eucaristía: ahora damos importancia tam-
bién los occidentales a la epíclesis, la invocación del Espíritu, y continuamos
dándola también a las palabras de Cristo en el relato de la institución, y no nos
preocupamos demasiado –como se había hecho sobre todo a partir del siglo
XII– del momento concreto en que sucede la transformación del Pan y el Vino.

La dramatización

Del mismo modo podemos hablar de la dramatización, que forma


parte de esta mímesis espacio-temporal de la Pascua, tanto en la liturgia
como en la devoción popular.
A lo largo de los siglos se ha ido organizando la celebración de los
acontecimientos pascuales de Jesús, no sólo por medio de lecturas, oraciones
y cantos, sino también de movimientos y gestos simbólicos: la procesión
del Domingo de Ramos con palmas en las manos, el lavatorio de los pies,
la mostración y adoración de la Cruz, el despojo de los manteles del altar,
el fuego de la Vigilia, la procesión con el Cirio, el bautizo por inmersión...
Es una tendencia que en los siglos antiguos se nota más en los docu-
mentos de Oriente, o de Hispania, o de la Galia, o de Africa, que en Roma.
Para Roma la celebración ha sido siempre menos dramática: allí siempre se
ha tendido a celebrar el Misterio Pascual en su totalidad y en su dimensión
más objetiva y profunda. Por ejemplo, la adoración de la Cruz sólo entró en el
siglo VII, cuando ya Egeria da testimonio de ella para Jerusalén en el siglo IV.
A Orígenes no le gustaba la dramatización: le parecía demasiado po-
pulista, menos apta para los entendidos y los gnósticos. Pero a Agustín, que

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además de entendido era pastor, no le parecía nada mal el lenguaje de los


signos y acciones simbólicas y el desarrollo más expresivamente sacramental
de la Pascua.
Algunos de estos gestos simbólicos y dramatizaciones se habían exa-
gerado durante los siglos pasados, y en la actual reforma se han hecho más
discretos: la entrada a la iglesia el Domingo de Ramos, la procesión del
Jueves a la reserva, el lavatorio de los pies (no hace falta que sean doce las
personas a las que se realiza el gesto), la presentación de la Cruz el Viernes
(no es necesario ir descubriendo gradualmente el velo), etc. Lo importante
es el gesto simbólico y su sentido, no tanto la imitación histórica.
No es de extrañar que en las celebraciones devocionales se mantenga
este dramatismo –o sea, esta acción representativa– en los días tan centrales
de la Pascua: las estaciones del Via Crucis, las procesiones, sobre todo la
del encuentro de la Madre con el Hijo. Y que se haya querido aprovechar,
en diversas épocas de la historia, el dramatismo poético que contienen los
hechos de la Pascua. Por ejemplo convirtiendo en representaciones cuasi-
teatrales los sentimientos reflejados en los responsorios de estos días: “in
monte Oliveti”, “omnes amici mei”, “velum templi scissum est”, “vinea
electa, ego te plantavi”, “una hora non potuistis”, “tenebrae factae sunt”,
“plange quasi virgo, plebs mea”, “o vos omnes qui transitis per viam”...
Esto sucede en todos los sacramentos. En el Bautismo, por ejemplo, se da una
interesante “dramatización” si hacemos caso al Ritual, que nos invita a hacer el
gesto central por inmersión, y luego la unción y el vestido nuevo y el cirio y el
effeta. Con procesiones desde la puerta de la iglesia al lugar de las lecturas, y
luego al espacio bautismal, y finalmente en torno al altar. Eso no es teatro malo.
Es mímesis sacramental, que parte de una pedagogía humana: queremos ver y
queremos participar también corporalmente en el misterio que celebramos. Lo
que siempre habrá que cuidar es no quedarnos en la dramatización olvidando
el mensaje que nos trae la celebración del misterio y el misterio mismo que se
nos quiere comunicar.
En la reforma actual se han simplificado algunos elementos de dra-
matización, pero se han conservado los más válidos: la entrada procesional
del Domingo de Ramos, con el protagonismo de los niños, los cantos de
alabanza a Cristo y los ramos en las manos; el lavatorio de los pies el Jueves
(y, por primera vez, introducido en la Eucaristía); la adoración personal de
la Cruz el Viernes; el despojo de los altares al final de la celebración, aunque
más simplificado; la renovación de todos de las promesas bautismales junto
con la aspersión con el agua, etc.

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Triduo Pascual 55

La espiritualidad del Triduo Pascual

La espiritualidad de la Pascua se basa en el protagonismo que en ella


tienen Cristo y su comunidad, Cristo y nosotros.
Por una parte está la Pascua de Jesús, el acontecimiento que se inició
hace dos mil años: su éxodo como Mesías y nuevo Adán, su paso a través
de la muerte a la existencia de Kyrios resucitado.
Por otra, la celebración, la actualización sacramental cada año de ese
mismo paso, para que también sea Pascua para nosotros, que también no-
sotros muramos y resucitemos y nos incorporemos al movimiento dinámico
del Señor.
La finalidad del Triduo es nuestra sintonía, de cada uno de nosotros,
con el viaje pascual de Jesús. Porque “Cristo resucitó de entre los muertos
como primicias de los que durmieron” (1Co 15,20) y ahora todos hemos de
seguirle, “llevando siempre en nuestros cuerpos por todas partes el morir
de Jesús, a fin de que también la vida de Jesús se manifieste en nuestro cuer-
po” (2Co 4,10). Con una “comunión en sus padecimientos hasta hacerme
semejante a él en su muerte, tratando de llegar a la resurrección de entre
los muertos” (Fil 3,10-11).
Lo pide así una de las oraciones del Viernes Santo: “Conformes eidem
effecti”, “te pedimos nos hagas semejantes a tu Hijo, el hombre celestial”.
Desde el día del Bautismo hasta el de nuestra muerte estamos sumergidos en
Cristo, hechos “concorpóreos” con él, como afirma el Ritual de las Exequias:
“Christi mortui et suscitati per Baptismum concorporales facti”, hechos,
por el Bautismo, “concorporales”, de un mismo cuerpo con Cristo muerto
y resucitado.
Eso es lo que, cada año, intenta realizar en nosotros la celebración de
la Pascua, matando en cada uno de nosotros al hombre viejo y haciendo
crecer al hombre nuevo, configurándonos cada vez más al Nuevo Adán, los
que tendemos a imitar las debilidades del primer Adán.
San Pablo nos da buenas consignas pascuales: “Despierta, tú que
duermes y levántate de entre los muertos, y te iluminará Cristo” (Ef 5,14),
“porque en otro tiempo fuisteis tinieblas, mas ahora sois luz en el Señor:
vivid como hijos de la luz” (Ef 5,8).
Si hemos muerto con Cristo, creemos que también viviremos con él, sabiendo
que Cristo, una vez resucitado de entre los muertos, ya no muere más, y que
la muerte no tiene ya señorío sobre él. Su muerte fue un morir al pecado, de

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una vez para siempre, mas su vida es un vivir para Dios. Así también vosotros,
consideraos como muertos al pecado y vivos para Dios en Cristo Jesús (Rom
6,8-1).
Es la Pascua del Señor. Pero también es la Pascua de su comunidad, de
la Iglesia, de cada uno de nosotros: “en la muerte de Cristo nuestra muerte
ha sido vencida y en su resurrección hemos resucitado todos” (prefacio II
de Pascua). La comunidad se siente integrada, contemporánea del paso de
Cristo a la vida. Ella misma se goza en “la nueva vida que nace de estos
sacramentos pascuales”. La Pascua es una invitación a la vida. Es una
dinámica por parte de Dios Trino, que quiere comunicarnos la misma Vida
nueva del Señor Resucitado, a través de la celebración de los sacramentos
pascuales. Después del Antiguo Testamento, que se puede interpretar como
un “ensayo pascual”, con el paso de la esclavitud a la libertad, de la muerte
a la vida, de la esterilidad a la fecundidad (por ejemplo en Abrahán), del
hambre y la sed del desierto a la tierra prometida, ahora, para los cristianos,
sucede la actualización sacramental del gran acontecimiento pascual de
Cristo, en su Paso a la nueva existencia.

Que el Misterio Pascual se traduzca en la vida


Son numerosas las oraciones en las que se describe y se pide este ideal
de espiritualidad pascual:
Ya desde el inicio de la Cuaresma: “quadragesimalis exercitationis studio,
peccatorum veniam et novitatem vitae, ad imaginem Filii tui resurgentis con-
sequi valeamus”, que con los ejercicios cuaresmales, consigamos el perdón de
los pecados y emprendamos el camino de una vida nueva, a imagen de tu Hijo
resucitado (miércoles de ceniza).
“Concédenos avanzar en la inteligencia del misterio de Cristo y vivirlo en su
plenitud” (oración colecta del domingo I de Cuaresma).
“Concédenos hacernos semejantes a él. De este modo, los que hemos llevado
grabada, por exigencia de la naturaleza humana, la imagen de Adán, el hombre
terreno, llevaremos grabada en adelante, por la acción santificadora de tu gracia,
la imagen de Jesucristo, el hombre celestial” (“sicut imaginem terreni hominis
portavimus, ita imaginem caelestis gratiae sanctificatione portemus”: segunda
oración colecta de la celebración del Viernes Santo).
Los prefacios pascuales alaban a Dios, no sólo porque Cristo ha resucitado,
sino porque lo ha hecho para que nosotros participemos de su nueva vida:
“muriendo, destruyó nuestra muerte” (I), “en él fue demolida nuestra antigua
miseria, reconstruido cuanto estaba derrumbado” (IV), “en la resurrección de
Cristo hemos resucitado todos” (II).

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Triduo Pascual 57

Al final del Triduo, pedimos que la gracia de estos días nos acompañe todo el
año: “Derrama, Señor, sobre nosotros tu Espíritu de caridad, para que vivamos
siempre unidos en tu amor los que hemos participado en un mismo sacramento
pascual”, “Spiritum nobis, Domine, tuae caritatis infunde, ut, quos sacramentis
paschalibus satiasti, tua facias pietate concordes” (oración poscomunión de la
Eucaristía del Domingo de Pascua).
Cuando san Agustín explicaba lo que significaba la vigilia nocturna
de Pascua, ponía énfasis sobre todo en la aplicación espiritual del aconteci-
miento a nuestra vida: debemos pasar de la oscuridad del pecado a la luz
de la gracia:
¿Cuál es esta noche, hermanos, en la que la verdad no quiere que nos encon-
tremos y en la que dice que se hallan los que duermen? ¿y cuál es ese sueño
del que nos aparta a los hijos de la luz y del día y en el que nos exhorta a no
dormirnos? Sin duda alguna, no se trata de la noche que comienza con la puesta
del sol y que termina con el resplandor de la aurora, sino de otra que empieza
con la caída del hombre y acaba con la renovación del alma. En esa noche están
dormidos incluso quienes están despiertos, pero son malos y no se hallan, en
cambio, quienes, aunque duerman, son buenos (Sermón 223 K).
Al año siguiente del documento conciliar sobre la liturgia, la Instrucción
Inter Oecumenici de 1964 resumía así la finalidad de nuestra celebración
litúrgica y de toda reforma y de toda formación. Es en verdad un programa
completo de espiritualidad pascual:
La razón de ser de esta acción pastoral centrada en la liturgia es hacer que
se traduzca en la vida el misterio pascual (“ut Mysterium Paschale vivendo
exprimatur”), en el que el Hijo de Dios, encarnado y hecho obediente hasta
la muerte de cruz, es exaltado en su resurrección y ascensión, de suerte que
pueda comunicar al mundo la vida divina, por la que los hombres, muertos al
pecado y configurados con Cristo, ya no vivan para sí, sino para el que murió
y resucitó por ellos.
O, como lo dice el Catecismo, ampliando la gracia del Triduo a la
Cincuentena y a todo el año:
A partir del Triduo Pascual, como de su fuente de luz, el tiempo nuevo de
la Resurrección llena todo el año litúrgico con su resplandor. De esta fuente,
por todas partes, el año entero queda transfigurado por la liturgia (CCE 1168).

Sugerencias pastorales

Sí, la Pascua es la cumbre del año y la fuente de la espiritualidad del


pueblo cristiano. Se hace presente sacramentalmente la fuerza salvadora de
la Pascua de Cristo para que el pueblo cristiano entre, una y otra vez, con

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novedad cada año, en su dinámica. La Pascua es como el motor para todo un


año de vida cristiana, preparada como está por la Cuaresma y prolongada
por siete semanas de gracia pentecostal: todo ello centrado en los días más
sagrados, el Triduo Pascual.
Pero ¿es así en realidad? ¿se tiene esta conciencia de centralidad y de
energía transformadora de la Pascua?
Si el Triduo Pascual está teológica y litúrgicamente en el corazón del Año
Litúrgico, debería estarlo también en la sensibilidad y en la espiritualidad
del pueblo cristiano, en sus celebraciones litúrgicas y en las devocionales,
en su oración y en sus actividades comunitarias.
El sentido de la Pascua debe pasar de los libros a la celebración y de
la celebración a la vida.
Y esto constituye un reto pastoral importante, que abarca diversos
aspectos:
a) El pueblo necesita más catequesis pascual, para que poco a poco compren-
da la importancia de la Pascua y sepa la jerarquía de las celebraciones:
para algunos sigue siendo más importante la Navidad, o el día de los
Difuntos, o el Domingo de Ramos, que la Vigilia Pascual.
Con paciencia, gradualmente, y con delicadeza pedagógica, hay que ir
inculcando cuál es el sentido de cada día, de cada gesto simbólico, la
unidad interior de todo el Triduo, cuáles son los elementos primarios
y cuáles los secundarios en la celebración de la Pascua, superando
la tendencia a quedarse con los más externos o sentimentales (el Via
Crucis, las procesiones, el sermón de las siete palabras). El Domingo
de Ramos no son tan significativos los ramos como lo que cantamos
en honor a Cristo Jesús. El Jueves es más importante la celebración de
la Eucaristía que la procesión de reserva. En la Vigilia, la hoguera es
simpática, pero no es tan importante como lo que seguirá después. El
pregón no puede recibir más realce que la proclamación del evangelio,
con el gran anuncio de la resurrección.
Durante la Cuaresma, debería ser bastante repetida la alusión a la
Pascua, ayudando a conseguir una espiritualidad más unitaria entre
el camino cuaresmal y la Pascua, y la Pascua y la vida; debería ir cre-
ciendo la convicción de que la Pascua, y dentro de ella el Triduo, es el
corazón de todo el año.
b) Las celebraciones de estos días deben ser cuidadas con particular esmero,
de modo que no sólo sean exactas, sino educativas, mistagógicamente
eficaces. La celebración debe ser expresiva, auténtica, pedagógica. Lo
exterior debe ayudar a lo interior.

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Hay que preparar cuidadosamente cada celebración, los horarios,


la distribución de los ministerios, los signos, el ritmo, y de un modo
muy particular, los cantos (cf. Circ 42). Respetando la estructura, pero
sabiendo aprovechar también las adaptaciones y alternativas que
ofrecen los mismos libros.
Siempre hay que tener como meta lo que más bien hará a la comunidad
reunida en su sintonía con el Cristo que va a la muerte y resucita. Por
ejemplo, una veneración personal de la Cruz tranquila, expresiva. Una
Vigilia serena, prolongada, sin prisas.
Lo que la Carta Circular dice de la Vigilia hay que aplicarlo a todo el
Triduo:
Realícese de tal modo la liturgia de la Vigilia pascual que se puedan hacer
llegar al pueblo cristiano las riquezas que contienen las plegarias y los ritos;
es necesario que se respete la verdad de los signos, se favorezca la participa-
ción de los fieles y que no falten ministros, lectores y cantores para el buen
desarrollo de la celebración (Circ 93).

Horarios bien elegidos, ministros variados y bien preparados, lenguaje


expresivo de los gestos simbólicos, los que son comunes al resto del
año y los específicos de estos días: la comunión bajo las dos especies, la
concelebración, el lavatorio de pies, la adoración de la cruz, el fuego,
la luz, la aspersión con el agua bautismal.
c) El primero y más importante de los signos es la comunidad misma. Por
eso no es de extrañar que las consignas eclesiales tiendan a favorecer la
formación de una comunidad más representativa y plena para estos días.
Recogiendo lo dispuesto por los diversos libros litúrgicos, la Carta
Circular de 1988 recuerda varias normas respecto a la unicidad de las
celebraciones y la expresividad de cada comunidad reunida:
Es muy conveniente que las comunidades religiosas, clericales o no, así como
las comunidades laicales, participen en las celebraciones del Triduo Pascual en
las iglesias más importantes.
Igualmente no se celebren los oficios del Triduo Pascual en aquellos lugares
donde falte el número suficiente de participantes, ministros y cantores, y pro-
cúrese que los fieles se reúnan para participar a las misas en una iglesia más
importante.
También cuando un único presbítero es responsable de diversas parroquias,
conviene que los fieles de las mismas, en cuanto sea posible, se reúnan en la
iglesia principal para participar en estas celebraciones (Circ 43).
El motivo no es la utilidad práctica, sino la significación teológica de
la comunidad eclesial:

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Hay que favorecer que los grupos particulares tomen parte en la celebración
común de la Vigilia pascual, de suerte que todos los fieles, formando una única
asamblea, puedan experimentar más profundamente el sentido de pertenencia
a la comunidad eclesial (Circ 94).
Aquellas comunidades que parezcan “condenadas” a celebrar el Triduo
Pascual sin presbítero, deberían esforzarse con tiempo para que no sea
así, pidiendo oportunamente una redistribución de los presbíteros,
echando mano también de los religiosos. En caso de necesidad, se ha
de preparar mejor todavía que en el resto de domingos la actuación de
los ministros laicos que vayan a dirigir estas celebraciones. Ayudar a
toda comunidad cristiana, también a las pequeñas, a que celebre bien
este Triduo es una de las prioridades de la pastoral de todo el año.

Religiosidad popular

La Semana Santa, y en concreto el Triduo Pascual, no se celebra sólo


con la liturgia –Eucaristía, Liturgia de las Horas– sino también con devocio-
nes populares y ejercicios de religiosidad que en algunos casos tienen una
historia muy arraigada y que se han mostrado muy eficaces para expresar
y fomentar la fe del pueblo cristiano.
El pueblo ha intuido que estos días son el centro de la vida cristiana.
Además, el misterio que se celebra, sobre todo en este Triduo, tiene tal dra-
matismo potencial dentro, que ha sido espontáneo el deseo de explicitarlo
dramáticamente.
Por eso, desde muy antiguo, en torno a la Semana Santa, las diversas
culturas aprovecharon la enorme fuerza simbólica que tienen en estos días
elementos como la luz, el fuego, el agua, la cruz, el sepulcro, los alimentos
pascuales bendecidos (cordero, huevos), la bendición de las casas y de los
campos, y sobre todo el dolor de la pasión de Cristo, la alegría de su resu-
rrección, el protagonismo discreto pero entrañable de su Madre...
Así, fueron surgiendo formas devocionales de fe: la procesión de Ramos
(ahora ya litúrgica: pero en su origen, de devoción popular); las procesiones
con los “pasos” de la Pasión por las calles de la ciudad, con vestidos de
“nazarenos” y cruces; la procesión del encuentro entre la Madre y Jesús,
extendida en muchos países cristianos, y ahora incluida oficialmente en Fi-
lipinas como rito de entrada en la Eucaristía del Domingo de Resurrección,
lo que constituye un interesante ejemplo de integración de lo devocional

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en la liturgia, cuando la sensibilidad eclesial así lo sugiere; el Via Crucis;


las visitas a lo que antes se llamaba “los monumentos”, o sea, el lugar de la
reserva eucarística del Jueves...
Junto a la celebración litúrgica, la religiosidad popular puede considerarse
como otra forma de experimentar y otra mediación de la salvación y de la fe.
No será tan válida objetivamente como la liturgia –presencia sacramental,
eclesial, de la gracia divina– pero para las personas concretas puede llegar a
ser incluso más eficaz.
Tal vez hay que reconocer que existen diversos grados de pertenencia a
la Iglesia en el pueblo, en cuanto a su conciencia: no todos se sienten unidos
bautismalmente a la comunidad con la misma finura y profundidad teológica.
El pueblo tiene una peculiar capacidad simbólica para expresar tanto
la acción de Dios como su propia conversión y respuesta, su dolor y su
alegría. Tiene una manera propia, no necesariamente pobre y desviada, de
expresar y apropiarse el Misterio Pascual, de encarnar su fe e identificarse
con la pasión y la resurrección de Cristo.
La religiosidad popular ha hecho mucho por el pueblo, lo ha evangeli-
zado durante los siglos en que la liturgia estaba en latín. No necesariamente
se la ha de considerar pobre en fe. Las devociones populares en torno a la
Pascua, hay que reconocer que han sido admirables. A pesar de los cambios
sociales y de la disminución de la fe y de la reforma litúrgica (que ha puesto
acentuaciones diferentes), siguen muy arraigadas. A algunos cristianos les ha
resultado difícil asimilar la reforma de Pío XII y la del Vaticano II, y siguen
aferrados a las celebraciones devocionales, que sí entienden, y que tienen
una tradición muy antigua.
En la historia, junto a una celebración litúrgica que, según en qué
culturas, podían parecer un poco frías y objetivas, el pueblo ha ideado sus
propias dramatizaciones para estos días, en torno a la pasión o a la cruz o
al sepulcro o a la tumba vacía. Con el protagonismo de Jesús o de su Ma-
dre o de los discípulos o de las mujeres junto al sepulcro. Con magníficas
escenificaciones teatrales de la Pasión. En ellas ha expresado su fe y ha
participado, no necesariamente como mero espectador, el pueblo cristiano,
sino con verdadera fe.
Sí, en estas devociones el pueblo cristiano a veces acentúa aspectos no
centrales. Desde la Edad Media, es más popular la Cruz, el dolor, el luto,
que no la fiesta y la alegría. Las procesiones con el Cristo sufriente dicen
más al pueblo que las que se puedan organizar con el Señor Resucitado en la
mañana del Domingo. El “Stabat Mater” toca más el corazón que el “Vexilla

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regis prodeunt”. La cruz se desliga de la resurrección. Lastimosamente, a


veces en algunas prácticas devocionales se han introducido elementos que
luego la Iglesia ha tenido que corregir, como la conexión demasiado estrecha
que se fue creando entre el sepulcro de Cristo y la Eucaristía. Pero las devo-
ciones populares pueden contener una fe auténtica, invitan a la conversión
y pueden conducir a una celebración profunda de la Pascua.
También en la celebración litúrgica ha habido empobrecimientos y
desorientación. Los fieles suelen saber lo que se les ha enseñado: en los
últimos siglos le dimos más importancia a Ramos que a la Vigilia, y así lo
han aprendido. El Viernes Santo la celebración litúrgica era en latín, mien-
tras que el sermón de las siete palabras y el Via Crucis eran en lengua viva.
La pastoral tendrá que irlos conduciendo desde lo más superficial a
lo más profundo de la sintonía con la Pascua, pero con pedagogía, y sin
desautorizar agresivamente lo que ya captan.
Una de las cosas que habría que ir logrando cada vez mejor –y se están
haciendo esfuerzos en este sentido– es la coordinación entre las celebraciones
litúrgicas y estas devociones populares.
Las litúrgicas tienen primacía, porque contienen un grado más objetivo
y eclesial de actualización del misterio de Cristo. Pero también son legítimas
las devociones populares, que en estos días tienen particular expresividad.
Las dos, la liturgia y las devociones, están movidas por el Espíritu. Las dos
expresan y fomentan la fe del pueblo cristiano.
En la Carta Circular de 1988 se afirma, respecto a algunas manifesta-
ciones de fe en el Tiempo Pascual, algo que vale igualmente para el Triduo:
“Según la diversidad de países y culturas existen muchas costumbres popu-
lares, vinculadas con las celebraciones del tiempo pascual, que quizá suscitan
una mayor participación popular que las mismas celebraciones litúrgicas. Tales
costumbres no han de ser despreciadas, dado que a menudo expresan bien la
mentalidad religiosa de los fieles” (Circ 106).
Eso sí, habrá que remotivar, purificar y orientar las formas populares,
como se ha hecho con las litúrgicas, enriqueciéndolas de la sensibilidad
nueva de la liturgia, dándoles, por ejemplo, un contenido más bíblico,
eclesial y sacramental, guardando la debida proporción y las acentuaciones
pedagógicas entre lo devocional y lo litúrgico. Habrá que coordinar horarios
y cuidar las acentuaciones de cada celebración. Si es necesario, habrá que
reevangelizar la religiosidad popular de la Semana Santa, sin despreciarla
ni herir a los fieles que están acostumbrados a unas formas determinadas
de expresión de su fe.

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Las Conferencias de los Obispos y los Ordinarios de lugar preocúpense para


que estas costumbres, que pueden favorecer la piedad, puedan ser ordenadas
del mejor modo con la liturgia, se llenen profundamente de su espíritu y guíen
al pueblo de Dios hacia la misma (Circ 106).

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JUEVES SANTO

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Historia

El Jueves no se consideraba en los primeros siglos que perteneciera al


Triduo Pascual, ni parece que tuviera una Eucaristía especial hasta el siglo IV.

En el Norte de África

San Agustín habla de dos Eucaristías durante el Jueves, una por la


mañana, parece que para los que no querían prolongar tanto el ayuno
cuaresmal, y otra por la tarde, para los fuertes que podían ayunar hasta
después de esta misa vespertina.
La carta 54, en respuesta a las consultas de Jenaro, la dedica san Agustín
en parte a los problemas del Jueves Santo, el último día de la Cuaresma. Les
aplica el criterio que a las demás preguntas sobre la celebración: lo que se
encuentra claro en la Escritura, o es universal y constante en la Tradición,
eso no se puede discutir. En cambio, las costumbres locales son libres.
"Supongamos que uno viaja a un país donde es mayor, más asiduo y más
fervoroso el pueblo de Dios y ve, por ejemplo, que se ofrece dos veces la
Eucaristía el Jueves de la última semana de la Cuaresma, a saber, por la
mañana y por la tarde. Y después vuelve a su patria, donde es costumbre
celebrar la ofrenda sólo al fin del día... ¿Qué debe hacerse en el Jueves
Santo? ¿hay que ofrecer una vez por la mañana y otra vez después de
la cena? ¿hay que ayunar y ofrecer sólo después de la cena? ¿o hay que
ayunar y sólo cenar después de la oblación, como solemos hacer?”
Parece que la razón de las dos Eucaristías era que algunos no querían prolongar
el ayuno hasta última hora de la tarde y por eso anticipaban la Eucaristía a la
mañana. Pero los más fervorosos sí dejaban la cena para después de la Eucaristía
vespertina. También contempla Agustín el caso de los que cenaban antes de la
Eucaristía, y en este caso se ponía en duda la norma del ayuno eucarístico, al
que le dedica el capítulo VI de esta carta.

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Su respuesta es que en la Escritura no se impone ninguna de estas modalidades


y en la Tradición general tampoco hay normas concretas. Por tanto, es libre la
opción que hagan las diversas comunidades: “faciat quisque quod in ea ecclesia
in quam venit, invenerit; haga cada uno lo que viere que observa aquella Iglesia
a la que viene”. La opción que le gusta personalmente a Agustín parece que es
la Eucaristía vespertina, y sólo entonces concluir el ayuno cuaresmal. Pero no
se atreve a prohibir, si es costumbre de una comunidad, que se pueda cenar
antes de la Eucaristía en este Jueves.1
No parece que esas Eucaristías que se conocían en Hipona hacia el
400 fueran una conmemoración de la Cena del Señor, aunque sí se afirma
que se celebran en el día en que Jesús hizo esta Cena. San Agustín pare-
ce relacionarlas con el fin de la Cuaresma y el baño preparatorio para el
Bautismo, y no con el Triduo que, para él, está formado por el Viernes, el
Sábado y el Domingo.

En Jerusalén

Según Egeria, en Jerusalén,2 por la tarde de este día se celebraban dos


Eucaristías: la segunda parece que claramente conmemoraba la institución
de la Eucaristía en la Última Cena de Jesús. Y luego los fieles pasaban la
noche del Jueves al Viernes en una vigilia de oración, en diferentes lugares
de Jerusalén, relacionados con los hechos de la Pasión.
Por la mañana de este Jueves, todo sucedía normalmente, como cualquier
otro día de la Cuaresma.
Por la tarde, Egeria habla de dos Eucaristías; una en el “Martirio” y otra en el
“Post Crucem”, en el Calvario; la primera sería una Eucaristía normal (¿con-
clusión de la Cuaresma?); la segunda era especial de este día, seguramente para
conmemorar la última cena; en esta segunda dice ella que comulgan todos; lo
cual da pie a algunos para pensar que tal vez se trata de una sola Eucaristía, en
dos estaciones, y sólo en la segunda se comulgaba.
A continuación, después de una breve oración en la Anástasis, se retiran
brevemente a sus casas a cenar: porque en seguida son convocados a una
vigilia nocturna.
La noche entre el Jueves y el Viernes se la pasan en una prolongada vigilia
de oración, con varias “estaciones”: en Eleona, el lugar donde estuvo Jesús con
sus apóstoles; en el Imbomon, donde sucedió la Ascensión; en el Huerto de los
Olivos, en la capilla que hay en el lugar donde Cristo oró; y en Getsemaní, donde

1 Cf. J. Aldazábal, Una carta de san Agustín sobre la liturgia, Phase 158 (1987) 85-112.
2 Cf. A. Arce, Itinerario de la Virgen Egeria, Madrid: BAC 1980, cc. 35-36; y el estudio de E.
Bermejo, La proclamación de la Escritura en la liturgia de Jerusalén, Jerusalem 1993.

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fue detenido; desde ahí van a la ciudad, en el Gólgota, el atrio “ante la Cruz”.
En cada estación se tienen lecturas, salmos, antífonas, oraciones.
Al final, el obispo les invita a retirarse brevemente a sus casas, porque muy
pronto, ya en la mañana del Viernes, serán convocados de nuevo a reunión.

En Roma
En Roma, lo primero que encontramos relativo al Jueves es su carácter
de día de reconciliación, en preparación inmediata de la Pascua, por ser el
último día de la Cuaresma. Ya desde el siglo IV se celebraba en este día la
reconciliación de los penitentes. León Magno, en el siglo V, da también tes-
timonio de esta misa de reconciliación, pero no de la vespertina actual. Esta
misa “penitencial” es la que concluye, para el grupo de penitentes, el proceso
de reconciliación que habían emprendido al principio de la Cuaresma. No
hay otra Eucaristía en Roma, en este día del Jueves Santo.
En el siglo VII es cuando aparecen testimonios de las tres misas que lue-
go conocemos, aunque con diversas costumbres según se trate de la liturgia
presbiteral o de la papal. Las encontramos en el Sacramentario Gelasiano:
– por la mañana, la Misa de la Reconciliación, como final de Cuaresma;
– a media mañana, otra Misa con la consagración de óleos, con un sentido
cristológico y de renovación de óleos antes del Triduo;
– y por la tarde, la Eucaristía como conmemoración de la Ultima Cena,
una misa que empieza por el ofertorio.
El Cardenal Schuster comienza su comentario sobre la Feria V in Coena Domini
con estas palabras: La feria quinta –escribe Honorio de Autún– es célebre por
cuatro motivos. Hoy, los pecadores que habían sido expulsados de la Iglesia
son nuevamente admitidos. Hoy, son consagrados el crisma y los óleos. Hoy,
el Señor dio el mandamiento. Hoy, el mismo Señor, sentado a la mesa con sus
discípulos, les dio su Cuerpo (Liber Sacramentorum, I, 297).3
La Eucaristía vespertina se había introducido poco a poco como recuerdo
de la Última Cena del Señor, como ya nos atestiguaba Egeria para Jerusalén
en el siglo IV. Pero luego, al admitirse la comunión el Viernes –por parte
sólo del sacerdote, en algunos lugares, y en otros al revés, sólo por parte de
la comunidad–, empezaron a consagrarse y reservarse el Jueves las hostias
necesarias para el día siguiente, originando poco a poco, sobre todo a partir
del siglo XI –en reacción contra Berengario, que negaba la presencia real–,
la adoración a la Eucaristía.

3 Citado y comentado por C. Urtasun, Las oraciones del Misal (Biblioteca Litúrgica 5)
Barcelona: CPL 1995, 198.

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Las reformas del siglo XX

En el Misal de san Pío V, el 1570, la Eucaristía del Jueves, en memoria


de la Última Cena, ya se ha situado por la mañana, como todas las Eucaris-
tías. Es prácticamente la única de este día y así continuará hasta que en la
reforma de Pío XII, en 1955, se pasó a la tarde.
Otra característica de esta reforma de Pío XII fue que se introdujo, por
primera vez en la historia, el lavatorio de los pies dentro de la Eucaristía
del Jueves. Antes se realizaba fuera de la misa. También desautorizó Pío XII
para este día –y para el resto del Triduo Pascual– las misas sin comunidad, o
sea, de un sacerdote solo. Así se trataba de expresar mejor el protagonismo
de la comunidad local con asambleas más significativas.
En la reforma posconciliar de 1970, los textos de esta Eucaristía ves-
pertina del Jueves –tanto de lecturas como eucológicos– son prácticamente
nuevos. El Leccionario, por ejemplo, le asigna la lectura del Ex l2, con la
inmolación del cordero y la cena pascual de los judíos, que hasta entonces
se leía el Viernes.
Pero hay dos aspectos que hicieron más rica y expresiva la Eucaristía del
Jueves, desde esta etapa posconciliar de la reforma: ya se podía concelebrar,
por parte de todos los sacerdotes, y además, los fieles podían participar –en
este día con más significación– bajo las dos especies bajo las que Cristo
instituyó este sacramento.4

La reconciliación antes de la Pascua

En el siglo IV, y sobre todo en el V, ya se conoce en Roma esta misa


para reconciliar a los penitentes. Es la celebración que concluye la Cuaresma
y el camino que desde su inicio habían seguido en grupo estos penitentes.
Ahora no existe esta misa. Pero su intuición básica sí aparece oportuna:
la comunidad cristiana se reconcilia en vísperas de la Pascua, para preparar-
se “a una más plena participación en el misterio pascual”. Sigue teniendo
sentido el “confesarse por Pascua”, un modo muy válido de inserción en el
paso de Cristo hacia la nueva existencia. Esta celebración penitencial podría

4 En la liturgia hispánica, el Jueves por la mañana tiene lugar la apertura de la fuente


bautismal (“aperitio fontis”), que se había sellado (“fons signatus”) el domingo I de Cuaresma,
ya que en Cuaresma no hay bautizos.

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tener lugar, por ejemplo, en la mañana del mismo Jueves, o bien en alguno
de los días anteriores de esta Semana Santa.
Es conveniente que el tiempo de la Cuaresma termine, tanto para cada uno
de los fieles como para toda la comunidad cristiana, con alguna celebración
penitencial, que prepare a una más plena participación en el misterio pascual.
Esta celebración tenga lugar antes del Triduo Pascual, y no precede inmedia-
tamente a la misa vespertina en la Cena del Señor (Circ 37).

La Misa crismal

La misa Crismal, que no pertenece al Triduo Pascual, durante siglos


había sido característica del Jueves Santo en las catedrales. En Roma, en la
liturgia papal, no había una misa especial: el Papa bendecía los óleos y con-
sagraba el crisma en su única Eucaristía, la vespertina. Fue en las liturgias
presbiterales, atestiguadas por el Gelasiano, donde se habla de una misa
específica crismal.
En los últimos siglos prácticamente había desaparecido. Como quiera
que la Eucaristía propia del Jueves se celebraba por la mañana, la Crismal no
cabía, y la bendición de los óleos se hacía en las catedrales dentro de la única
Eucaristía.
Al pasar en 1955 la Eucaristía del Jueves a hora vespertina, quedó
de nuevo libre la mañana para restaurar la misa Crismal. Los textos que
se eligieron entonces fueron objeto de estudio crítico, y así en 1970 pudo
establecerse un mejor conjunto de textos, que es el que tenemos ahora.
Esta misa se ha ido configurando, entre 1955 y 1970, en varias etapas
y con varias dimensiones más o menos temáticas: la bendición de los óleos
y la concelebración del clero con su obispo, en una “fiesta sacerdotal” que
incluye también la renovación de las promesas sacerdotales.
Ambos aspectos tienen un significado interesante dentro del conjunto
de la vida eclesial, aunque debería darse mayor relieve a la bendición de
los óleos y la consagración del Crisma.5
Esta misa se puede adelantar a “otro día cercano a la Pascua”, dado que
el Jueves resulta a veces difícil reunir a todo el clero: “si es difícil para el

5 Cf. P. Farnés, Significado espiritual y realización expresiva de la Misa Crismal: Lit. y Espirit. 3
(1995) 95-112, con una visión crítica de la actual ordenación de esta misa, sobre todo en cuanto
a la inserción de las “promesas sacerdotales” y la ubicación de la bendición de las tres clases
de óleos. Cf. también A. Rose, La signification de la Messe chrismale: Quest Lit 1 (1988) 26-66; R.
Russo, La Misa Crismal: un “Propio” que exige grandes cambios: Eccl Orans 2 (1993) 201-229.

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clero y el pueblo reunirse aquel día con el Obispo, esta celebración puede
anticiparse a otro día, pero siempre cercano a la Pascua” (Circ 35).

El significado de esta misa

La misa Crismal tiene en sus textos diversas resonancias teológicas y


eclesiales.
a) Los sacramentos emanan de la Pascua del Señor. O sea, del Resucitado,
que, desde su existencia pascual, nos quiere comunicar su vida nueva
por esta mediación sacramental.
Es bueno que se subraye claramente que la Pascua es el origen de los
sacramentos, haciendo que las materias que conforman sus signos
centrales se renueven radicalmente en la víspera de la Pascua. Así
como el pan y el vino tienen que ser nuevos en la Eucaristía del Jueves
y sobre todo en la de la Vigilia, y nueva el agua que se bendecirá en la
Vigilia Pascual, así los óleos se bendicen o consagran con “novedad
pascual”: “ya que el nuevo Crisma y el óleo de los catecúmenos se han
de utilizar en la celebración de los sacramentos de la iniciación en la
noche pascual” (Circ 35).
Se trata de los diversos óleos que forman la materia del Bautismo, la
Confirmación, la Unción de enfermos y las Ordenaciones. Los que se
inician en la vida cristiana –sobre todo los que lo van a hacer en la
Vigilia Pascual, los que son confirmados con el don del Espíritu, los
que padecen una enfermedad y los que son incorporados al ministerio
ordenado, reciben expresivamente, a través de estos óleos, que proceden
de la Pascua, la fuerza y la gracia del Espíritu del Resucitado.
b) Los textos mismos de la Misa ofrecen la mejor catequesis sobre el crisma y
los óleos como materia de la gracia sacramental.
En la oración colecta se recuerda que el primer “ungido” es Jesús:
“Unigenitum Filium tuum unxisti Spiritu Sancto Christumque Do-
minum constituisti” (a tu Unigénito lo ungiste con tu Espíritu Santo
y lo constituiste el Ungido y el Señor). Ése es el nombre de Jesús de
Nazaret: el Ungido, en hebreo el “Mesías”, en griego el “Cristo”. De
esa unción participamos todos, los que reciben el sacerdocio bautismal
y los que además son ordenados para el sacerdocio ministerial.
En la “memoria” que hacen del uso del aceite y de la unción en la
historia de la salvación, las varias oraciones recuerdan que Dios “ha

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querido sanar las dolencias de los enfermos por medio de su Hijo”


(bendición del óleo de los enfermos), que “ha hecho del aceite un
símbolo de vigor” (óleo de los catecúmenos”), que “mandó que de la
tierra brotase el olivo, que nos suministra el aceite”, que “nos invita a
ungir nuestros rostros con óleo en señal de alegría”, que “el óleo santo
consagra nuestros cuerpos y da paz y alegría a nuestros rostros” y sobre
todo que a su Hijo Jesús lo ungió en el Jordán con el Espíritu: “el Señor
tu Dios te ha ungido con aceite de júbilo entre todos tus compañeros”
(consagración del crisma)”.
En la parte invocativa, epiclética, de las mismas oraciones, se pide:
“que los que sean ungidos con este óleo experimenten alivio en sus
enfermedades” (óleo de enfermos), “que los catecúmenos que han de
ser ungidos con él tengan valentía en el combate de la fe y emprendan
animosos la tarea cristiana” (óleo de catecúmenos), y que “los consa-
grados con esta unción exhalen el perfume de una vida santa y vivan
según su condición de reyes, sacerdotes y profetas” (crisma).
Siempre se trata de que lo que visiblemente hace el aceite –suavizando,
embelleciendo, fortaleciendo, curando– lo haga invisiblemente la gra-
cia del Espíritu en la vida sobrenatural del cristiano (“aquéllos cuyos
cuerpos sean ungidos sientan interiormente la unción de la bondad
divina”: crisma).
c) Además, en esta celebración eucarística se pone de manifiesto que el
obispo es el centro de la vida espiritual de la diócesis. Es una de las ocasiones
en que mejor se cumple lo que proponía el Concilio:
todos concedan gran importancia a la vida litúrgica de la diócesis en torno
al obispo, sobre todo en la iglesia catedral, persuadidos de que la principal
manifestación de la Iglesia tiene lugar en la participación plena y activa de todo
el pueblo santo de Dios en las mismas celebraciones litúrgicas, especialmente
en la misma Eucaristía, en una misma oración, junto a un único altar, que el
obispo preside rodeado por su presbiterio y sus ministros (SC 41).
El obispo es el pastor de toda la diócesis. Él es quien erige los lugares
de culto, el que ordena a los ministros, el que anima y regula la vida
sacramental.
d) Pablo VI –aunque al principio no con el parecer favorable de algunos
de sus consultores– quiso dar a esta misa Crismal un tono sacerdotal,
como “manifestación de la comunión existente entre el obispo y sus
presbíteros en el único y mismo sacerdocio y ministerio de Cristo”. Esto
se vio favorecido además por la concelebración, restaurada hacía cinco

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74

años. Los presbíteros que concelebran con el obispo “son así testigos y
cooperadores en la consagración del Crisma, del mismo modo que en
el ministerio cotidiano son sus colaboradores y consejeros”.
El prefacio de esta misa es, como le llama C. Urtasun,6 “la carta magna
del sacerdocio ministerial”. Del sacerdocio de Jesús (ungido por el
Espíritu) pasa al sacerdocio de todo el pueblo cristiano, y luego al de
los ministros ordenados, de los que explicita la misión:
...constituiste a tu único Hijo Pontífice de la Alianza nueva y eterna
por la unción del Espíritu Santo, y determinaste, en tu designio salvífico,
perpetuar en la Iglesia su único sacerdocio.
Él, no sólo confiere el honor del sacerdocio real a todo su pueblo santo,
sino también, con amor de hermano, elige a hombres de este pueblo, para
que, por la imposición de las manos, participen de su sagrada misión.
Ellos renuevan en nombre de Cristo el sacrificio de la redención, preparan
a tus hijos el banquete pascual, presiden a tu pueblo santo en el amor, lo
alimentan con tu Palabra y lo fortalecen con tus sacramentos.
Tus sacerdotes, Señor, al entregar su vida por ti y por la salvación de
los hermanos, van configurándose a Cristo y dan testimonio constante de
fidelidad y de amor.
A esto se añadió también, en 1969, a propuesta de la Congregación del
Clero, la renovación de las promesas sacerdotales que se hace en esta misa.

La recepción de los óleos

Después de la misa Crismal, habría que realizar de una manera signi-


ficativa la recepción de los santos óleos en cada parroquia.
“La recepción de los óleos sagrados en las distintas parroquias puede hacerse
o antes de la celebración de la Misa vespertina del Jueves, o en otro momento
más oportuno” (Circ 36), por ejemplo el Sábado Santo, dentro de la oración de
la mañana, si acuden bastantes personas.
Es una buena ocasión para ofrecer al pueblo cristiano una catequesis sobre
esos aspectos de la vida cristiana: el carácter pascual de todos los sacramentos,
la mediación sacramental de los óleos en los cuatro sacramentos en los que se
utilizan, como gesto simbólico central (confirmación, unción de enfermos) o
como signo complementario (bautismo, ordenaciones), y la centralidad de la
iglesia catedral y del Obispo en la vida espiritual de toda la diócesis.7

6 Las oraciones del Misal, o.c., 205-206.


7 Cf. F. X. Aróztegui, Recepción de los Santos Óleos: Lit. y Espirit. 2 (1996) *5-*12, con su-

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Jueves Santo 75

La Eucaristía vespertina,
inauguración del Triduo Pascual

En la reforma de 1955 todavía se veía el Jueves como formando parte


del “Triduo Santo”, junto con el Viernes y el Sábado, para terminar con la
Vigilia.
En el Misal de Pablo VI, de 1970, ya se introdujo la nueva perspectiva:
el Triduo Pascual lo forman el Viernes, el Sábado y el Domingo, no el Jueves,
excepto su Eucaristía.8 El Triduo empieza con la Eucaristía vespertina del
Jueves y termina, no con la Vigilia Pascual, sino con las Vísperas del Domingo.9
En el Missale Gothicum del siglo VIII10 se dice en el prefacio que la Eucaristía
del Jueves ya inicia la solemnidad de la Pascua: “Sacrosanctam hodierna die
inchoandae paschae sollemnitatem, ac salutiferam dominicae immolationem
effigiem in sacrificio spiritali, Christo offerente, transfusam celebrantes...”. O
sea, se incoa ya la Pascua y se celebra el sacramento (“effigiem”) del sacrificio
del Señor en la cruz celebrando este “sacrificio espiritual” o sacramental.
En el Misal de Bobbio, del siglo VIII, también se habla del Jueves en este
sentido: “plenius atque perfectius omnia festi paschalis introire mysteria”: se
entra en pleno en la fiesta pascual.
En el Palimsesto de Milán, también del siglo VIII, el prefacio dice que lo
que hacemos en la Eucaristía del Jueves es celebrar “una sagrada vigilia de la
pasión”: “passionem sacris vigiliis celebrantes”.11
Es la perspectiva que se ha clarificado ahora en los nuevos libros litúr-
gicos y en la literatura eclesiástica.
El Triduo Pascual de la Pasión y de la Resurrección del Señor comienza (se
“incoa”) con la Misa vespertina de la Cena del Señor (NU 19).
Con la Misa que tiene lugar en las horas vespertinas del Jueves de la Semana
Santa, la Iglesia comienza el Triduo pascual y evoca aquella última cena, en la
cual el Señor Jesús, en la noche en que iba a ser entregado, habiendo amado hasta
el extremo a los suyos que estaban en el mundo, ofreció a Dios Padre su Cuerpo
y su Sangre bajo las especies del pan y del vino y los entregó a los apóstoles para
que los sumiesen (Circ 44).

gerencias y textos de oración para cada clase de óleo.


8 Pero se les escapó una anomalía: en el Leccionario de 1969, la misa Crismal se incluía
dentro del Triduo Pascual, lo que no era exacto. En la edición de 1981 ya se corrigió el fallo,
situando a la misa Crismal como perteneciente todavía a la Cuaresma.
9 Cf. J. López, Jueves Santo. Misa vespertina de la Cena del Señor, Phase 145 (1985) 25-39.
10 Cf. G. Ramis, Il Triduo Sacro nella liturgia gallicana, o.c., 275.
11 Ibíd., 288.

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La Última Cena, prólogo de la Cruz

Podemos decir que la Eucaristía del Jueves inaugura ya el misterio de


la Pascua porque tiene carácter “proléptico”, anticipatorio. Algo parecido a
lo que hacemos inaugurando ya desde la tarde del sábado, con las primeras
vísperas o con la Eucaristía vespertina, la celebración del domingo.
Existe un paralelismo con lo que hizo Jesús, que, cuando se disponía
a emprender su camino a la Pasión, quiso anticipar sacramentalmente su
ofrenda: “su carne, inmolada por nosotros, es alimento que nos fortalece”
(prefacio del Jueves). Lo que iba a hacer históricamente en la Cruz, lo hizo
ritualmente en la Cena de despedida y encargó que se celebrara en la Eu-
caristía, en memoria de su entrega pascual, hasta el final de los tiempos.
Todos los evangelios inician el relato de la Pasión de Jesús contando
su Última Cena. Para Jesús, esta Cena fue como el prólogo sacramental de
su entrega en la Cruz (como para los judíos, en su salida de Egipto, la cena
última con el cordero fue el anticipo simbólico del paso a la libertad).
Para nosotros, el celebrar el memorial de esa entrega en la tarde del
Jueves es también el prólogo sacramental de la Pascua, que celebraremos
plenamente del Viernes al Domingo, entrando en sintonía con el paso de
Jesús a su nueva existencia, a través de la muerte en cruz. Las dos perspec-
tivas tienen una dinámica unidad.
El Cordero que se inmola en la Cruz del Viernes y en la Eucaristía del
Jueves y de la Vigilia es el mismo. La Última Cena fue una “profecía en acto”,
sacramentalmente anticipada, de lo que pasaría históricamente el Viernes.
Y la Eucaristía es un “memorial que actualiza” el sacrificio de la Cruz.12

Subrayar esta relación con la Pasión de Cristo

Se trata de aprovechar la pedagogía y la gracia sacramental de esta


Eucaristía, en íntima relación con la Pasión y Resurrección del Señor, o sea,
como puerta de entrada al Triduo: la Eucaristía del Jueves debería ser en
verdad “el mistagogo de la Pascua” y orientar nuestra atención hacia la Cruz
de Cristo y hacia la Eucaristía más importante: la de la Vigilia.
Comulgando este día –y bajo las dos especies– entramos en la dinámi-
ca del Misterio Pascual de Cristo de un modo sacramental muy válido. La
muerte salvadora, pascual, de Jesús, se actualiza cada vez en la Eucaristía.

12 Cf. CCE 610-611: “Jesús anticipó en la cena la ofrenda libre de su vida”.

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Jueves Santo 77

Esta Eucaristía pertenece ya a la Pascua. No es sólo una conmemoración


agradecida del don de la Eucaristía. Está íntimamente relacionada con el
Viernes y su Cruz y con la Vigilia y la resurrección. “La noche en que fue
entregado, tomó el pan...” (1Co 11).
Habría que subrayar aquellos textos y aspectos en que se ve cómo la
celebración eucarística de este día, más allá de las connotaciones de caridad
fraterna o del sacerdocio o incluso de la Eucaristía en sí misma, tiene su
punto de referencia fundamental en la muerte pascual de Cristo:
– el canto de entrada –que ojalá se convierta en “propio” de este día, en
cada lengua– es bien expresivo: “nos autem gloriari oportet in cruce
Domini Nostri Iesu Christi”, “nosotros hemos de gloriarnos en la cruz
de N. S. Jesucristo”;
– en la oración colecta se recuerda “aquella Cena en que tu Hijo, antes
de entregarse a la muerte, confió a la Iglesia el banquete de su amor, el
sacrificio nuevo de la alianza eterna” (“in qua Unigenitus tuus, morti
se traditurus, novum in saecula sacrificium... Ecclesiae commendavit”);
– las lecturas bíblicas también van en esta dirección: Ex 12 da unidad
“pascual” a la celebración de estos días ya desde hoy, relacionando
la inmolación del cordero entre los judíos y su cena pascual con la
inmolación de Cristo en la cruz;
– la oración sobre las ofrendas tiene una de las mejores “definiciones” de
lo que es la liturgia, centrada en la muerte pascual de Cristo: “pues cada
vez que celebramos este memorial de la muerte de tu Hijo, se realiza
la obra de nuestra redención” (“quoties huius hostiae commemoratio
celebratur, opus nostrae redemptionis exercetur”); la Eucaristía realiza,
hace presente la muerte salvadora de Cristo;
– el prefacio relaciona estrechamente la Eucaristía con la Pascua:
...Cristo Nuestro Señor, verdadero y único sacerdote,
el cual, al instituir el sacrificio de la eterna alianza,
se ofreció a sí mismo como víctima de salvación
y nos mandó perpetuar esta ofrenda en conmemoración suya.
Su carne, inmolada por nosotros,
es alimento que nos fortalece.
Su sangre, derramada por nosotros,
es bebida que nos purifica...;
– también expresa bien esta conexión con la muerte de Cristo la glosa
especial del Canon I para el “Qui pridie” de este día: “el cual, hoy, la
víspera de padecer por nuestra salvación y la de todos los hombres,

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tomó pan en sus santas y venerables manos...” (“pridie quam pro nostra
omniumque salute pateretur, hoc est, hodie”);
– si siempre, en la Plegaria Eucarística, se relaciona la institución de la
Eucaristía con la marcha voluntaria de Jesús hacia la muerte, hoy más
que nunca: “acepta, Señor, en tu bondad, esta ofrenda de tus siervos
y de toda tu familia santa, que te presentamos en el día mismo en que
nuestro Señor Jesucristo encomendó a sus discípulos la celebración de
los misterios de su Cuerpo y de su Sangre”.13
La Eucaristía del Jueves no tiene un sentido autónomo, como celebrando
sólo su institución, o el mandato de la caridad o el origen del sacerdocio:
aspectos que hay que recordar, evidentemente, y que tienen un sentido
entrañable para la comunidad. Es, sobre todo, el inicio de la Pascua, y la
Eucaristía tiene esa relación muy clara con lo que vamos a celebrar en el
Triduo que ahora se inaugura: la muerte y resurrección del Señor.
Incluso en la adoración del Cristo Eucarístico, en las últimas horas del
Jueves, está recomendado que las lecturas conecten con la Pasión de Cristo,
adelantada aquella noche en la agonía del Huerto.

Celebrar expresivamente la Eucaristía del Jueves

Una consecuencia de todo lo anterior es que la Eucaristía del Jueves, la


inauguración del Triduo, es una celebración muy significativa, pero a la vez
que no es la Eucaristía más importante del mismo: lo será la de la Vigilia.
La celebramos con buena preparación y con sentimientos entrañables,
pero no es bueno exagerar su importancia o desligarla del Triduo: debe
apuntar claramente a los demás días y a la Vigilia. Esta Eucaristía es sacra-
mento de la Pascua, profecía de la entrega pascual de Cristo y anticipo de
la Eucaristía principal, que será la de la Vigilia Pascual.
La Eucaristía de este Jueves, por una parte, es igual que todas, y por
otra, tiene algunos elementos especiales, que comentamos brevemente:
– en la reforma de 1955, Pío XII puso esta Eucaristía por la tarde, y no por la
mañana, como antes: entonces se dijo que se celebrara no antes de las 5 y
no más tarde de las 8; ahora el Misal dice que se celebre “por la tarde, en
la hora más oportuna para que participe plenamente toda la comunidad
local”;

13 En la liturgia hispánica la misa del Jueves tenía una conexión aún mayor con el Vier-
nes. De la Pasión, un centón de los cuatro evangelios, una primera parte se leía el Jueves, y la
segunda el Viernes, dando así una mayor unidad al Jueves con el Triduo de la Pascua.

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Jueves Santo 79

– por pedagogía, se desautoriza la Misa sin pueblo para este día: “según
una antiquísima tradición de la Iglesia en este día están prohibidas
todas las Misas sin pueblo” (MR y Circ 47); la Eucaristía tiene su pleno
sentido con el pueblo;
– este día en cada iglesia, en principio, la Misa es única;
donde verdaderamente lo exija el bien pastoral, el Ordinario del lugar puede
permitir la celebración de otra Misa por la tarde en las iglesias u oratorios, y en
caso de verdadera necesidad, incluso por la mañana, pero solamente para los
fieles que de ningún modo pueden participar en la Misa vespertina. Cúidese
que estas Misas no se celebren para favorecer a personas privadas o a grupos
particulares y que no perjudiquen en nada la Misa principal (Circ 47);14
– casi todos los textos de esta Misa (1970) son nuevos; por ejemplo, la
colecta inicial ya no habla de la traición de Judas, como antes;
– el sagrario aparece abierto y vacío: la comunión de hoy se hace del pan
consagrado en la misma Eucaristía;
– el Gloria se canta con solemnidad, pero de nuevo hay que decir que
sin exagerar: no es la Eucaristía principal del Triduo (lo será la de la
Vigilia); las campanillas al Gloria parece que, en su origen, se referían a
las campanas de fuera, las del campanario, para avisar a los ausentes;
dentro no tendrían tanto sentido y menos en este día; en todo caso, no
sería bueno tocarlas durante todo el canto, sino sólo al principio, dejando
su expresión más festiva en todo caso para el Gloria que se entonará en
la noche pascual, al pasar de las lecturas del AT a las del NT;
– las lecturas tienen una buena conexión entre ellas: Ex 12 nos habla de
la cena pascual de Israel; 1 Co 11, de la institución de la Eucaristía, y
Jn 13, del mandato y el ejemplo del amor servicial de Jesús–servicio;15
– en la procesión de dones, se destacan, hoy más que nunca, el pan y el
vino que la comunidad aporta, y que constituyen la base para el gesto
sacramental de la comida y la bebida; además, se pueden llevar “los
donativos para los pobres, especialmente aquéllos que se han podido
reunir durante la Cuaresma como fruto de la penitencia, mientras se
canta “Ubi caritas est vera” (Circ 52);

14 Cf. en Not 176 (1981) 153-158 las interesantes normas dadas para la diócesis de Roma
sobre la no repetición de celebraciones en grupos particulares. El criterio no es la comodidad,
sino la significatividad de las asambleas celebrantes, incluidas las comunidades religiosas.
15 Lástima que la lectura de 1Co 11, 23-26 es demasiado breve y no recoge el contexto de
ese pasaje: Pablo cuenta la institución de la Eucaristía para demostrar a los corintios que una
Eucaristía sin fraternidad no es lo que pensó Cristo. No siempre lo más breve es lo más expresivo.

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– la Plegaria Eucarística más indicada para hoy es el canon romano, por


sus glosas propias (que el Misal latino sólo pone en el canon, no en la
Plegaria II y III como en el castellano): “reunidos en comunión para
celebrar el día santo en que N.S.J.C. fue entregado por nosotros...”,
“acepta esta ofrenda que te presentamos en el día mismo en que
N.S.J.C. encomendó a sus discípulos la celebración de los misterios
de su Cuerpo y de su Sangre”, “el cual hoy, la víspera de padecer por
nuestra salvación...”;
– el prefacio elegido ha sido el I de la Eucaristía:
el cual, al instituir el sacrificio de la eterna alianza, se ofreció a sí mismo como
víctima de salvación y nos mandó perpetuar esta ofrenda en conmemoración
suya. Su carne, inmolada por nosotros, es alimento que nos fortalece; su
sangre, derramada por nosotros, es bebida que nos pu-rifica...16
– la comunión debería ser hoy más que nunca bajo las dos especies, por
coherencia con la idea de Jesús, que se nos quiso dar como alimento y
bebida para nuestro camino; se preparan todos los cálices y ministros
que hagan falta;
– hoy es un día muy adecuado para enviar la comunión a los enfermos,
expresivamente, tomándola del altar, delante de todos, en el momento
de la comunión de la Eucaristía comunitaria: “así pueden unirse los
enfermos de un modo más intenso a la Iglesia que celebra” (Circ 53).

El lavatorio de los pies

Una de las novedades de la reforma de Pío XII, el año 1955, fue la


inclusión facultativa dentro de la Eucaristía del Jueves –hasta entonces se
realizaba aparte– del gesto simbólico del lavatorio de los pies, que recibe
el nombre de “mandato” por la exhortación de Jesús: “mandatum novum
do vobis...”.17

16 Podría haber sido también el prefacio II de la Eucaristía: “el cual, en la última cena
con los apóstoles, para perpetuar su pasión salvadora, se entregó a sí mismo como Cordero
inmaculado y Eucaristía perfecta...”. Antes se decía el prefacio de la Cruz.
17 Cf. P.F. Beatrice, La lavanda dei piedi. Contributo alla storia delle antiche liturgie cristiane,
Roma 1983, 250 págs.; P. Jeffery, Mandatum Novum Do Vobis: Toward a Renewal of the Holy
Thursday Footwashing Rite: Worship 2 (1990) 107-141.

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Jueves Santo 81

En la Cena de Jesús

El gesto lo hizo Jesús en su Última Cena con los discípulos.


Según los entendidos, parece que en el relato que hace el evangelio
de Juan se puede adivinar la yuxtaposición de dos tradiciones o sentidos
del gesto. En los vv. 6-11 de Jn 13 se apunta a “tener parte en el destino de
Cristo”, o sea, la Pasión, la inmersión en su misterio pascual, con el perdón
y la purificación consiguiente. Por eso, el que no se deja lavar los pies, no
tiene parte con Cristo y no se salvará: que es lo que asusta a Pedro. Mien-
tras que en los versículos siguientes (12-20) se pone de relieve el acto de
servicialidad y humildad que Jesús realiza para con sus discípulos y que
les encomienda que hagan ellos también.18
La primera interpretación sería más cristológica y pascual, y habría
inspirado después el gesto bautismal de la purificación de los pies. La
segunda, ciertamente también cristológica, invita al gesto y a la actitud de
un humilde servicio por parte del que tiene autoridad en la comunidad,
siguiendo el ejemplo de Cristo.
Este gesto parece como si lo viera el evangelista Juan como la inau-
guración del camino pascual de Cristo. Donde en verdad mostró él su
actitud de servicio fue en la cruz. Allí no se despojó del manto, sino de la
vida misma, “se despojó de su rango” y demostró que era “el que sirve”
y el que se entrega por los demás, porque “no hay prueba mayor de amor
que dar la vida por los amigos”. Pero con el gesto del lavatorio de los pies
adelantaba en símbolo –y luego lo haría de otro modo aún más entrañable
y eficaz, con el pan partido y el vino repartido, la donación de su Cuerpo y
su Sangre– lo que iba a hacer en la cruz.

En la historia de la Iglesia

En la tradición eclesial, parece que coexistieron los dos sentidos de


este lavatorio de los pies.
En algunas Iglesias prevaleció el primero, el sentido bautismal o de
purificación, ligado a veces con el tono de reconciliación que tenía este día
como final de la Cuaresma y preparación próxima a la Pascua y al Bautismo.

18 Cf. M.F. Connell, Nisi pedes, except for the Feet. Footwashing in the community of John’s Gospel:
Worship 6 (1996) 517-531. Considera más originalmente joanina la primera lectura del texto.

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Por tanto, se relacionaba más con los sacramentos de la iniciación cristiana


que con la Eucaristía. Es la interpretación que prefería san Ambrosio y que
pasó a la liturgia ambrosiana. Ambrosio era consciente de que en el rito
romano no se hacía este gesto del lavatorio de los pies en el bautismo, como
símbolo de entrada en el misterio de la Pascua de Cristo, pero a él le parecía
muy significativo (De sacramentis III,4-6).
Pero en la liturgia romana, en el Norte de África y poco a poco en
todo el resto, prevaleció el sentido segundo: el ejemplo que en su cena de
despedida nos dio Jesús de entrega humilde, anticipando con un gesto
simbólico tan expresivo su entrega total en la cruz, y encargando a sus
discípulos que hicieran otro tanto. Este sentido de humildad y caridad
fraterna, precisamente por parte del que tiene autoridad, pareció coherente
y pedagógico precisamente el día del Jueves Santo, aunque se celebrara
aparte de la misa.
Sobre todo en ambientes monásticos, tanto masculinos como femeninos
–aunque de estos últimos quedan menos testimonios–, se quiso imitar, en
este día del Jueves pero también en el resto del año, el hermoso y sorpren-
dente gesto de Jesús.
En la Regla de san Benito se invita por una parte a lavar los pies a
los visitantes, pero también, una vez a la semana, hay uno encargado de
realizar el gesto para con todos los hermanos (“mandatum fratrum”).19 En
otros lugares, tanto monásticos como parroquiales, más bien se hizo con
los pobres (“mandatum pauperum”).
En la liturgia hispánica al principio prevaleció también el sentido bautismal.
Pero ya a principios del siglo IV, en el concilio de Elvira, se prohibe que se haga
este lavatorio en los bautizos. Desde entonces, cuando se hacía, se entendía sig-
nificar el servicio de la autoridad: “imitemur eius humilitatem, qui discipulorum
pedes humiliter lavit”, imitemos la humildad de aquél que lavó humildemente
los pies de sus discípulos, como dice la “oratio admonitionis” del Jueves. Luego,
la “illatio” o prefacio de la misa da gracias a Dios desarrollando esta lección de
humildad de Jesús, viéndola como anticipo del gran gesto de desprendimiento
que dará con su muerte en cruz.
Pero se ve que fue cayendo en desuso, porque el año 694, un concilio de
Toledo tuvo que recordar el “mandato” e invitar a seguirlo realizando el día
del Jueves Santo.
Ahora, en la liturgia hispánica revisada, está muy documentado el rito “Ad

19 Cf. Th. Schaefer, Die Fusswaschung im monastischen Brauchtum und in der lateinischen
Liturgie: liturgiegeschichtliche Untersuchung, Beuron 1956.

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Jueves Santo 83

pedes lavandos”:20 después de la Eucaristía, en el atrio, sin laicos, cerradas las


puertas (“clausis ostiis et laicis omnibus foras eiectis”), el sacerdote celebrante
lava los pies a los sacerdotes, se los seca y lava, mientras se cantan antífonas
como “Bone Magister, lava me...” o “si ego, Dominus et Magister...”; los sa-
cerdotes cuyos pies son lavados, besan a su vez la cabeza del que se los lava;
el segundo, el arcipreste, lava después los pies al sacerdote presidente; todos
pasan a besar sus manos y sus pies, y él la cabeza de todos; oración final. De
las oraciones, una interpreta el gesto como purificación y la otra como servicio
fraterno. Antes de cenar, antes se decía que todos “lloran un poco” (“plorant
modicum”). Ahora, en el Misal renovado, ya no dice lo de llorar un poco. Pero
sí añade que sigue, a ser posible, una cena fraterna del clero presente: “deinde
omnes, si fieri potest, in cenam fraternam conveniunt”.

En las últimas reformas

En el Misal de san Pío V, el 1570, el lavatorio de los pies aparece como


un gesto para con el clero, fuera de la Misa, en casa del obispo, o en la iglesia,
pero aparte, no con laicos, ni en presencia de laicos. Aunque también siguió
la costumbre de hacerlo con los pobres.
Fue en la reforma de Pío XII, el año 1955, cuando se introdujo este gesto
por primera vez dentro de la Misa, después de la homilía.21 Ya no se dice que
se haga con el clero, ni con los pobres. Por primera vez se explicita que deben
ser “viri”, varones, las personas con las que se realiza este gesto simbólico.22
El 1955 se dijo que fueran doce. Luego, en el Misal de Pablo VI (1970)
se quitó lo de “doce”, pero quedó lo de “varones”.

Sentido profético y pedagógico

Es éste un gesto lleno de pedagogía, que puede ayudar a la comunidad


cristiana a entender y a sintonizar con la Pascua de Jesús.
El lavatorio de los pies, que, según la tradición, se hace en este día a algunos

20 Missale hispano-mozarabicum, 1991, 342-344.


21 Lo propusieron algunos peritos, como H. Schmidt en el encuentro de Lugano de 1953, y,
aunque no era unánime la opinión, prevaleció, aunque como facultativo. En el rito ambrosiano
y el hispánico revisados, este gesto no se hace en la misa, sino aparte, y sólo con el clero.
22 Que antes no apareciera esta especificación se explica. Era impensable que, dada la sen-
sibilidad de los siglos anteriores, en una comunidad mixta como la parroquial, se hiciera con
mujeres. Entre otras cosas, porque el rito era más bien clerical, y no con el pueblo. Sí se hacía
en los monasterios femeninos, por parte de la superiora, y también con los pobres, aunque no
precisamente o sólo el Jueves Santo.

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hombres previamente designados, significa el servicio y el amor de Cristo, que


ha venido no para ser servido, sino para servir. Conviene que esta tradición se
mantenga y que se explique según su propio significado (Circ 51).
Habría que tener valor para hacerlo. A veces se argumenta que no es
usual lavar los pies a otros. Tampoco en tiempos de Jesús: era en todo caso
el gesto de un criado de la casa, no del padre o del jefe de grupo. De ahí la
extrañeza de Pedro. Pero por eso mismo es gesto profético. “Lo que yo hago, tú
no lo entiendes ahora, pero lo comprenderás más tarde” (Jn 13,7). En la Cruz.
Este gesto antes no era “litúrgico”, se hacía aparte. Ahora ha entrado
dentro de la celebración de la Eucaristía del Jueves. Es un hermoso “sa-
cramental”, que complementa y explicita lo que es la Pascua y el sentido
profundo de este día del Jueves, como en los sacramentos el gesto central
es explicado por otros complementarios. Es una dramatización simbólica
de la lección de Cristo en vísperas de la Pascua.
Es un gesto que no sustituye, sino que complementa, para la pedago-
gía del Jueves y de la Pascua, a otros como la aportación en el ofertorio de
unas ofrendas más abundantes para los pobres, o el gesto de la paz antes
de comulgar, o la preparación de una mesa para cenar luego en común, de
diversas clases de personas de la comunidad, a ser posible servidas por los
pastores y animadores...
Los cantos que acompañan a este gesto ya indican su sentido: “Man-
datum novum do vobis” (de ahí el nombre de “mandato”), “Ubi caritas est
vera” (donde el amor es verdadero...).
El lavatorio de los pies hay que hacerlo con autenticidad, dentro o fuera de
la misa del Jueves. No sólo con unas gotas, sino lavando y secando los pies, de
modo que exprese bien la lección que nos dio Cristo: la fraternidad, el servicio
para con todos, el amor, el perdón.
Y eso a personas que de veras sean representativas de la comunidad: jóvenes
y mayores, nativos y emigrantes. En comunidades pequeñas, incluso se podría
pensar, si parece oportuno, hacerlo todos a todos.23
Respecto a hacer el gesto con mujeres: si se mantuviera el gesto fuera de la
misa, como hasta Pío XII, no habría tanta dificultad para que, en los ambientes
en que parezca lógico, se haga también con ellas, con un sentido más comuni-
tario y universal: el amor servicial dirigido a todos, sin distinción. Sobre todo
por parte de la superiora de una comunidad.

23 En una encuesta que realizamos en la publicación “Misa Dominical”, de Barcelona, en


1991, más del 50% de las comunidades que respondieron decían que sí hacían este gesto del
lavatorio de los pies el Jueves Santo, y que iba a más la opción de reincorporarlo allí donde se
había dejado perder. Los motivos de los que no lo hacían eran flojos: no es costumbre, no gusta
al sacerdote, no gusta al pueblo, alarga la Eucaristía, no tiene sentido, no se hace en la vida...

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Jueves Santo 85

La historia del gesto simbólico no parece cerrar la puerta a esta ampliación.


El “mandatum fratrum” y el “mandatum pauperum” invitarían a realizarlo
con mayor autenticidad.24

La reserva y adoración de la Eucaristía

La adoración a la Eucaristía, en las últimas horas del Jueves, es


coherente con el sentido teológico y espiritual de este día. Pero es bueno
recordar que su origen fue más “funcional” que “simbólico”, y que sólo
se empezó a hacer la reserva y la adoración especial a partir de los
siglos XIII-XIV.

Para poder comulgar el Viernes

El origen de la reserva –y más tarde de la adoración más prolonga-


da– es que en algunas Iglesias se empezó a comulgar también el Viernes, a
veces todo el pueblo, y otras, sólo el sacerdote. Como quiera que el Viernes
no se celebra la Eucaristía, había que consagrar el Jueves una hostia para el
sacerdote, y allí donde empezó a comulgar todo el pueblo –como ahora– un
copón entero.
En la liturgia milanesa y en la hispánica, como no hay comunión el
Viernes, tampoco hay reserva el Jueves, y por tanto tampoco este espacio de
adoración eucarística. Del mismo modo, si en una iglesia donde se celebra
la Eucaristía el Jueves no va a haber celebración del Viernes –y, por tanto,
no comulgará nadie en esa iglesia al día siguiente–, no se hace la reserva
el Jueves (Circ 54).
Las fuentes litúrgicas, como el Ordo Romanus 16, se muestran muy
discretas respecto a la Eucaristía del Jueves y a la reserva del Santísimo:
sencillamente, se consagra más pan, para poder comulgar el Viernes, allí
donde se comulgue. La mayoría de las veces se consagraba una sola hostia,
porque sólo comulgaba el sacerdote. Hasta 1955, en que lo puede hacer todo
el pueblo.

24 Cf. P. Jeffery, Mandatum novum do vobis: toward a Renewal of the Holy Thursday Footwas-
hing Rite: Worship 2 (1990) 107-141. Estudia sobre todo la admisión de las mujeres en el rito
en ambiente de EEUU. En 1987 el Secretariado de la Comisión Episcopal de Liturgia de aquel
país se mostró favorable a esta inclusión, aunque algunos obispos lo sigan prohibiendo.

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Del sagrario al sepulcro

Una evolución menos feliz fue que la reserva de la Eucaristía del


Jueves, poco a poco, se fue relacionando con el sepulcro. La palabra latina
“monumentum” significa “sepulcro”. Este sentido de la reserva, a partir
del siglo XVI, estaba muy generalizado, sobre todo en la religiosidad po-
pular (y en algún libro litúrgico), con la presencia de “soldados romanos”
y otros elementos cercanos a la idea del sepulcro. Debieron influir factores
como las cuarenta horas que se decía que había estado Cristo en el sepulcro
(y las cuentas no salían desde el viernes hasta el sábado por la mañana),
o por la dramatización del despojo de los manteles del altar después de la
Eucaristía del Jueves– relacionándolo con el despojo de Jesús en la cruz– o
por las escenificaciones teatrales que se hacían en este día.
En 1955 se habla de “lugar de la reserva”, no de “monumento”. La
Eucaristía guardada para el Viernes es ocasión para agradecer a Cristo el
sacramento de la Eucaristía, no tiene nada que ver con el sepulcro.
El sagrario o la urna no han de tener la forma de un sepulcro. Evítese la misma
expresión “sepulcro”: la capilla de la reserva no se prepara para representar
la sepultura del Señor, sino para conservar el pan eucarístico destinado a la
comunión del Viernes (Circ 55).
Sigue habiendo equívocos en el pueblo. Cuesta cambiar la mentalidad,
una vez que ya desde pequeños hemos asimilado una sensibilidad. El lugar
de la reserva, en muchos de nuestros pueblos, había sido un misterioso lu-
gar de entierro, con soldados romanos haciendo guarda en su entrada. No
es de extrañar que para algunos, esta reserva de la Eucaristía el Jueves por
la tarde siga siendo algo relacionado con el “monumento”, el “sepulcro”
de Jesús. Pero la Eucaristía no es un cadáver que se guarda: es Cristo vivo,
disponible como alimento de vida para su comunidad.

La noche del Jueves miramos al Cristo Eucarístico


En la reforma de 1951, cuando la Eucaristía pasó a la tarde, como las
demás celebraciones del Triduo, se dieron cuenta de que esto iba a producir
un efecto: quedaban menos horas para la “visita a los monumentos”, una cos-
tumbre muy arraigada en los países latinos y que ocupaba todo el Jueves
Santo, después de la Eucaristía matinal.
La solución tal vez no haya gustado a todos. La tarde del Jueves –lo
que queda de la tarde– se invita a una adoración más expresiva del Cristo
Eucarístico, hasta la medianoche. Pero el Viernes ya se centra en la Cruz:

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Jueves Santo 87

Invítese a los fieles a que, después de la Eucaristía del Jueves, permanezcan


durante un conveniente espacio de tiempo en la noche para la debida adoración
del Santísimo Sacramento en la reserva que este día se ha hecho solemnemente.
Durante esta adoración eucarística se puede leer alguna parte del evangelio de
san Juan (capítulos 13-17). Pero, pasada la media noche, la adoración hágase
sin solemnidad externa, dado que ha comenzado ya el día de la Pasión del
Señor (Circ 56).
Es verdad que las “visitas a los monumentos” quedan así reducidas.
Pero queda más destacado lo principal, la Eucaristía misma. El Concilio
nos dio la consigna (SC 13) de que los ejercicios piadosos hay que armoni-
zarlos con la liturgia, que deriven de ella y a ella conduzcan. No se trata de
desautorizar la adoración o las “visitas”. Pero sí de reorientarlas hacia lo
principal, intensificando esta adoración en las horas vespertinas del Jueves
como prolongación de la Eucaristía y centrando la atención del Viernes ya
en la Cruz.
Sea cual sea el motivo de por qué “reservamos” la Eucaristía –para
la comunión del Viernes–, es coherente que el pueblo cristiano le dedique
una atención especial esta noche.
Lo principal es la celebración de la Eucaristía, para conmemorar la
Última Cena del Señor e inaugurar así la Pascua. Pero dedicar luego un
tiempo, hasta la medianoche, a la adoración personal y comunitaria del
Cristo Eucarístico, es un aspecto que se ha ido acentuando en los últimos
siglos y que sigue teniendo un sentido entrañable dentro del conjunto de
la fe de la Iglesia: hacernos más conscientes y agradecer explícitamente a
Cristo su donación eucarística y su permanencia en el sagrario, sobre todo
para bien de los enfermos y de los moribundos.
Siempre la reserva en el sagrario merece nuestra fe, y es un recor-
datorio de la presencia continuada del Señor a los suyos. Pero esta noche
más, porque recordamos la institución de la Eucaristía. Unas horas de
plegaria meditativa ante Cristo tienen hoy un sentido evidente de fe y de
amor agradecido. Leyendo, por ejemplo, los capítulos que el evangelio de
Juan dedica a la cena de despedida o los pasajes de la agonía de Jesús en el
Huerto de Getsemaní.
Las orientaciones actuales conjugan la invitación al gesto adorante con un
cierto sentido de discreción, para que se mantenga dentro del equilibrio del
conjunto del Triduo Pascual:
Para la reserva del Santísimo Sacramento prepárese una capilla, convenien-
temente adornada, que invite a la oración y a la meditación. Se recomienda no
perder de vista la sobriedad y la austeridad que corresponden a la liturgia de
estos días, evitando o erradicando cualquier forma de abuso (Circ 49).

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Si hay capilla del Santísimo, es lógico hacer allí la reserva, o sea, donde se hace
siempre; esto ayuda a recordar a la comunidad que siempre existe la reserva
del Santísimo para beneficio de los enfermos –sobre todo a modo de viático– y
también para que puedan comulgar los que no pueden tener Eucaristía:
cuando el sagrario está habitualmente colocado en una capilla separada
de la nave central, conviene que se disponga allí el lugar de la reserva y de la
adoración (Circ 49).
No se trata de una “exposición” de la Eucaristía en esta noche, sino de una
“reserva”: por tanto, “no ha de hacerse nunca una exposición con la custodia
u ostensorio” (Circ 55).
Es útil recordar que ahora se ha simplificado un tanto el ceremonial de la
procesión y la reserva: se utiliza el incienso, pero se ha suprimido el palio, por
ejemplo. Y “pasada la media noche, la adoración hágase sin solemnidad externa,
dado que ha comenzado ya el día de la Pasión del Señor” (Circ 56).

El despojo del altar

El despojo del altar se había llegado a hacer a veces con mucha solem-
nidad y textos de canto y oración.
El sentido inicial parece que era meramente funcional: como desde la
Eucaristía del Jueves no había otra hasta la noche del Sábado al Domingo,
se retiraban los manteles y demás elementos, que se solían poner sólo para
la celebración. En la Edad Media se acostumbraba en algunos lugares in-
cluso a lavar el altar y las paredes y el suelo: un gesto de preparación a la
fiesta de la Pascua.
Más tarde se le encontró un simbolismo al gesto: Cristo despojado de
sus vestidos y conducido a la cruz y luego a la sepultura. En algunos luga-
res este despojo del altar se hacía mientras la lectura de la Pasión. Tenemos
aquí otro ejemplo del sentido de “dramatización simbólica” que han tenido
algunas culturas.
En la liturgia hispánica, por ejemplo, el rito “ad expoliandum altare”,
está previsto que se haga con particular solemnidad. El sacerdote con doce
ministros rodean el altar; durante el despojo del mismo, se canta el canto
“ecce venit hora ut dispergamini et me solum relinquatis” (no son los man-
teles los que abandonan el altar, sino los discípulos los que dejaron solo a
Jesús) o bien “tristis est anima mea valde”.
En el rito romano, ahora se realiza el despojo del altar sin particular
solemnidad, sin oraciones ni cantos: “terminada la Misa, se despoja el altar
en el cual se ha celebrado” (Circ 57).25

25 Otra costumbre típica de este día fue la de la llave del sagrario. Lo más común era que el
sacerdote la llevara colgada al cuello. Pero en algunos pueblos se les encomendaba a personas

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Jueves Santo 89

El Jueves en la liturgia hispánica

En la celebración vespertina de la Eucaristía, claramente centrada en


la conmemoración de la Última Cena de Jesús, pero muy unida también
al conjunto del misterio pascual de la muerte y resurrección, hay varias
peculiaridades:
– además de la solemne celebración de la catedral, hay otras misas “per
titulos”, por parte de los presbíteros que atienden a las comunidades
que no van a poder acudir a la catedral;
– en esta Eucaristía del Jueves se lee la primera parte de la Pasión, desde
el relato de la cena de despedida hasta la negación de Pedro; la segunda
se leerá el Viernes; es una lectura sincronizada de los cuatro evangelios;
antes de la Pasión se leen otras lecturas, del libro de la Sabiduría, de
Jeremías y de la primera a los Corintios;
– después de la lectura de la Pasión, se tiene la “redditio symboli”, o sea,
el “examen” para que los catecúmenos demuestren que han aprendido
el Credo, que se les había entregado (“traditio symboli”) el domingo
anterior, el domingo de Ramos; si son párvulos, responde otra persona
por ellos;
– el expolio del altar se hace con solemnidad y textos que se refieren a
la pasión de Jesús, como hemos indicado antes;
– el gesto ritual del lavatorio de los pies o “mandatum” no se tiene dentro
de esta celebración, sino aparte, en la sacristía o en casa del obispo, y
sólo con el clero (este último aspecto también se encuentra en la litur-
gia milanesa: el lavatorio de los pies se hace en casa del obispo, con el
clero, que luego cenan con él).

importantes o autoridades, que pagaban lo suyo para poder llevar esa llave por turnos.

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VIERNES SANTO

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Historia

En los primeros siglos no parece que hubiera ninguna celebración


especial en este día. Simplemente, se observaba un ayuno total, como
primer acto del Triduo, que en la Vigilia Pascual celebraba “in solidum”,
unitariamente, todo el tránsito de Cristo, incluyendo su muerte en cruz, su
resurrección y también la espera escatológica de su parusía.
Luego, poco a poco, en algunas Iglesias se empezaron a organizar
para el día del Viernes lecturas, oraciones y, sobre todo en Jerusalén, la
adoración de la Cruz.

En Jerusalén

El testimonio de Egeria1 nos informa que toda la mañana se dedicaba


en Jerusalén a la adoración de la verdadera Cruz, la insigne reliquia que se
conservaba allí, y la tarde a una larga celebración de lecturas y oraciones
en conmemoración de la muerte de Cristo en la cruz, en el lugar mismo
donde sucedió.
– Después de la noche de vigilia, del Jueves al Viernes, sobre todo en el Monte
de los Olivos,
– se realiza en el Calvario la veneración de la Cruz; cada uno de los presentes
pasa delante de ella, inclinándose, tocándola con su frente y besándola, mien-
tras, como dice la cronista, los diáconos vigilan para que nadie la toque con la
mano, o arranque –por ejemplo con un mordisco– alguna parte de la Cruz para
llevársela como reliquia;

1 Cf. A. Arce, o.c., cap. 37; S. Janeras, Les vespres del Divendres Sant en la tradició litúrgica
de Jerusalem i de Constantinoble: Rev Cat Teol VII (1982) 187-234; E. Bermejo, La proclamación de
la Escritura en la liturgia de Jerusalén, Jerusalem 1993, 534.

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– a continuación, empezando a la hora sexta (mediodía), y durante tres horas


(hasta la hora nona), también en el Calvario, esta vez en el espacio Ante Crucem,
que es un atrio abierto, se tiene una celebración con oraciones, salmos y lecturas,
sobre todo la pasión según san Juan, de modo que todos puedan entender el
sentido redentor que el AT y el NT le dan a la muerte de Cristo;
– a continuación en el Gólgota, en la iglesia del Martirio, sigue la celebración
con más salmos, lecturas y oraciones, y con el lucernario, conmemorando el
sepelio de Jesús;
– los más fuertes, los que son capaces de aguantar estas reuniones (que ya
duran desde el mediodía del Jueves), se quedan todavía la noche del Viernes
al Sábado en vela y oración, en la Anástasis, con himnos, antífonas y oraciones,
leyendo, por ejemplo, lo que pasó aquella noche, con la intervención de Nico-
demo ante Pilato y la sepultura del cuerpo de Jesús.
Es un buen ejemplo de la tendencia a la historización dramática, con un
despliegue en diversas estaciones de tiempo y lugar como sólo en Jerusalén
se podía hacer en plenitud, en los lugares mismos en que había sucedido el
acontecimiento histórico, pero que también en otras Iglesias se quiso imitar.

Se va configurando la celebración

Hacia el siglo VI ya está organizada en bastantes Iglesias la celebración


del Viernes casi como la tenemos ahora. Pero la adoración de la Cruz en
Roma no parece que entrara antes del año 700.
El primer testimonio en Roma lo encontramos en el Ordo Romanus 23, editado
por M. Andrieu, que es el que nos describe la celebración del Viernes por parte
del papa. De la liturgia presbiteral encontramos testimonio en el Gelasiano Vetus.
En estos siglos vemos que existía una cierta independencia entre los diversos
elementos que ahora tenemos juntos: la adoración de la cruz a una hora, y las
lecturas con las oraciones a otra. Al principio sin comunión, luego también con
comunión en algunas Iglesias fuera de Roma.
En los libros litúrgicos romanos se notan irregularidades como éstas: en la
celebración papal la adoración de la cruz se iba haciendo mientras se sucedían
las lecturas. En la liturgia presbiteral, la adoración se hacía mientras se comul-
gaba. Más tarde se fueron corrigiendo esas anomalías, como testifican el Ordo
Romanus 24 y el Pontifical Romano Germánico. Hasta llegar al Misal de san Pío
V, de 1570, en que ya aparece el orden que tenemos ahora: lecturas, adoración
y comunión.
Particularmente popular se hizo, a partir del siglo XIV, el ejercicio
piadoso del Via Crucis, organizado de diversas maneras en las varias Iglesias,
a imitación seguramente del camino que los peregrinos habían realizado en

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Viernes Santo 95

las calles de Jerusalén camino del Calvario. Es una práctica devocional más
accesible al pueblo, por la lengua y la flexibilidad que admite, y también
por una espiritualidad más piadosa, que aplica a nuestras vidas lo más
“popular” de la Pascua de Cristo, su pasión, su dolor.2

El ayuno pascual del Viernes y del Sábado

El “ayuno pascual” del Viernes y del Sábado parece que fue lo primero
que se organizó para celebrar la Pascua, inmediatamente antes de la vigilia
nocturna en la noche del Sábado al Domingo.3
Tenemos testimonios de Tertuliano (De ieiunio 2), explicando que, a
pesar de la costumbre contraria de Roma, los sábados no se ayuna en el
Norte de África, pero en este Sábado antes de Pascua, sí. Igualmente lo
atestiguan Hipólito, Egeria y san Agustín. Desde el lunes había un ayuno
más suave, con una comida al día, pero este Viernes y Sábado, el ayuno
era total.
En la discusión del siglo II sobre la fecha de la Pascua entraba también
la cuestión del ayuno pascual: ¿cuándo había que interrumpirlo: en la tar-
de del día 14 del mes de Nisán, como los judíos, o al entrar en el domingo
pascual cristiano?
Uno de los textos más antiguos, de la Didascalía siríaca del siglo III, dice:
Ayunad los días de Pascua: la parasceve y el sábado pasadlos en ayuno íntegro
sin tomar nada. Durante toda la noche, quedaos reunidos juntos, despiertos y
en vela, suplicando y orando, leyendo los profetas, el evangelio y los salmos,
con temor y temblor y con asidua súplica, hasta la hora de tercia de la noche
pasado el sábado: entonces romped vuestro ayuno. Después ofreced vuestros
sacrificios, comed y alegraos, gozad y exultad, porque Cristo ha resucitado,
prenda de nuestra resurrección (V, 17–19).
Eusebio de Cesarea, en el siglo IV, dice con respecto a este ayuno que
“unos piensan que deben ayunar un solo día; otros, que dos, y otros más
aún. Otros cuentan cuarenta horas del día y de la noche para su ayuno”
(Hist. Eccles. V, 24,12). Tal vez lo de las cuarenta horas se deba al cálculo de
las horas que Jesús estuvo en el sepulcro, desde la tarde del Viernes hasta
la aurora del Domingo.

2 Cf. Varios, Via Crucis (Dossiers CPL 33) Barcelona: CPL 51997, 92.
3 Cf. M. Augé, La revalorización del “Ieiunium Paschale”: Eccl Orans 3 (1992) 277-286.

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La motivación del ayuno pascual aparece variada, por ejemplo como


preparación a la fiesta o como intercesión por la conversión de los judíos.
Pero la más extendida es la que formuló el papa Inocencio I (s. V): esos dos
días ayunamos para seguir de alguna manera el ejemplo de los apóstoles
en los dos días de tristeza que pasaron entre la muerte y la resurrección de
su Maestro:
nos consta que los apóstoles estuvieron durante dos días sumidos en el
dolor... y ayunaron estos dos días... porque ambos días marcaron la tristeza de
los apóstoles y de los seguidores de Cristo.4
Todo hace referencia a las palabras de Jesús sobre el ayuno: los dis-
cípulos están tristes y ayunan cuando el esposo les es arrebatado, “ablatus
est” (cf. Mt 9,15 y paralelos).
Son dos días intensos, en que se considera que ya empieza la Pascua.
El ayuno ya es el primer tiempo de la fiesta. Es como una “cuaresma de
dos días” de iniciación de la Pascua. La otra, la de los cuarenta días, es del
siglo IV. Y más tarde, los dos ayunos, el “pascual” del Viernes y Sábado, y
el “cuaresmal” anterior, se confunden, y el primero aparece sencillamente
como perteneciente a los dos últimos días de la Cuaresma.
También ahora se mantiene este ayuno del Viernes y del Sábado.
Es sagrado el ayuno de los dos primeros días del Triduo, en los cuales, según
una antigua tradición, la Iglesia ayuna porque el Esposo le ha sido arrebatado.
El Viernes Santo de la Pasión del Señor hay que observar en todas partes el
ayuno y la abstinencia, y se recomienda que se observe también durante el
Sábado Santo, a fin de que la Iglesia pueda llegar con el espíritu ligero y abierto
(“elato et aperto animo”) a la alegría del Domingo de Resurrección (Circ 39,
cf. CE 295 y SC 110).5
El de estos dos días no es ayuno penitencial, sino celebrativo, ritual,
contemplativo del misterio de la Cruz. Este ayuno no es como el del miér-
coles de ceniza: más que ascético es sacramental, pertenece a la celebración
de la Pascua, como uno de sus gestos simbólicos. Es personal pero sobre todo
comunitario: la comunidad ayuna en la espera de su Esposo Resucitado.

4 Carta del papa Inocencio I a Decencio, obispo de Gubbio, en “Los Santos Padres, maestros de
la liturgia” (Cuadernos Phase 48) Barcelona: CPL 1993, 4-15; aquí, pág. 9. Lo que le interesa
en este pasaje al papa Inocencio es justificar por qué en Roma no sólo se ayuna el viernes de
cada semana, sino también el sábado, y se apoya en el punto fuerte de los dos días que sí es
general que ayunen todos, en el Triduo Pascual.
5 Las Normas Universales de 1969 lo recuerdan: “El Viernes Santo de la Pasión del Señor
y, según la oportunidad, también el Sábado Santo hasta la Vigilia pascual, en todas partes se
celebra el sagrado ayuno de la Pascua” (NU 20).

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Viernes Santo 97

Toda la persona celebra Pascua, no sólo la mente o el espíritu. El ayuno


“se celebra” como parte integrante, como primera vertiente de la Pascua,
la muerte y la sepultura.
En la sociedad de hoy se está revalorizando el ayuno como medio
curativo, como dieta para adelgazar, como signo de protesta (huelga de
hambre) o de solidaridad (ayuno voluntario). También en la espirituali-
dad cristiana, como gesto profético de renuncia a cosas superfluas, como
ascesis de autocontrol en un sociedad permisiva. Aquí, el ayuno quiere
expresar y alimentar nuestra solidaridad con el Cristo que está en la cruz
y en el sepulcro.
No es de duelo ni de aflicción. Es preparación intensa a la alegría
de la resurrección. Entramos en la Pascua ayunando, muriendo un poco
a nosotros mismos. Como Cristo. El ayuno ayuda a que los cristianos
lleguen al momento culminante del Triduo –la Vigilia– “hambrientos” en
varios sentidos, incluido el corporal, con el corazón más ligero, purificado,
expectante.

El Viernes ya es Pascua

El Viernes Santo, “Viernes de la Pasión y Muerte del Señor”, antes se


llamaba “Feria VI in Parasceve”, apuntando al día de la preparación pascual
de los judíos. En el Oriente recibe a veces el nombre de “Pascua de la Cruz”,
como primer acto que tendrá su plenitud en la “Pascua de la Resurrección”,
el Domingo.
El Viernes es el primer día del Triduo. Empezamos a celebrar en plenitud
el misterio, ya inaugurado con la Eucaristía del Jueves: el acontecimiento de
la muerte salvadora del Mesías y el nacimiento de su comunidad, la Iglesia,
“del costado de Cristo en la cruz”, como Eva nació del costado de Adán,
según el poético relato del Génesis:
En este día, en que ha sido inmolada nuestra víctima pascual, Cristo, la
Iglesia, meditando sobre la Pasión de su Señor y Esposo y adorando la Cruz,

En el Ritual de la Iniciación Cristiana de Adultos se recomienda que si van a recibir estos


sacramentos de iniciación en la Vigilia pascual, durante el día del Sábado “dediquen el tiempo
a la oración y al recogimiento del corazón, y guarden el ayuno según sus fuerzas” (RICA 26).
En cambio, el Código de Derecho Canónico, al enumerar los días penitenciales, no habla del
Sábado Santo (CIC 1249ss).

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conmemora su nacimiento del costado de Cristo dormido en la Cruz e intercede


por la salvación de todo el mundo (Circ 58).
El Viernes ya es Pascua. No es preparación, sino el primer día de la
Pascua, formando una unidad dinámica con el Sábado y el Domingo.
El Viernes celebramos la totalidad del misterio pascual, aunque subra-
yando su primer acto, la muerte en Cruz.
Como dice la primera de las oraciones propuestas como colecta: “tu
Hijo, en favor nuestro, instituyó por medio de su sangre el misterio pascual”
(“pro quibus Filius tuus per suum cruorem instituit paschale mysterium”).
Y la oración sobre el pueblo, al final de la celebración resume lo cele-
brado así: “tu pueblo ha celebrado la muerte de tu Hijo con la esperanza
de su santa resurrección” (“mortem Filii tui in spe suae resurrectionis
recoluit”).
Algunos de los himnos propios de este día enfocan con decisión el
aspecto pascual completo del misterio, el dolor y el triunfo:
“Vexilla regis prodeunt,
fulget crucis mysterium...
Arbor decora et fulgida,
ornata regis purpura...
Salve, ara, salve, victima,
de passionis gloria,
qua Vita mortem pertulit
et morte vitam reddidit...”.
Los estandartes del Rey avanzan,
brilla el misterio de la cruz...
Arbol hermoso y refulgente,
adornado con la púrpura del Rey...
Salve, ara, salve víctima
a causa de la gloria de la pasión,
por la que la Vida soportó la muerte
y por la muerte devolvió la vida.6
Es el día de la muerte, aunque está cargado de esperanza. Noso-
tros sabemos que esta Cruz termina en vida. El Viernes celebramos lo
mismo que celebramos en la Vigilia. Todo el misterio, pleno. “Cuando
sea levantado de la tierra, atraeré a todos hacia mí” (Jn 12,32). Durante
la adoración de la cruz podemos cantar: “tu cruz adoramos, Señor, y tu

6 Cf. F. X. Aróztegui, La cruz procesional: Oración de las Horas 2 (1989) 64-70.

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Viernes Santo 99

santa resurrección alabamos y glorificamos: por el madero ha venido la


alegría al mundo entero”.

La teología del dolor

El Viernes se ha convertido en el día más impresionante para el pue-


blo cristiano. Cristo se entrega por todos. El Siervo de Yahvé, el que había
venido no a ser servido sino a servir y dar su vida, ahora muestra su amor
y su solidaridad hasta el final: hasta la muerte en Cruz. El que en la última
cena se despojó del manto y lavó los pies a los suyos, ahora se humilla y se
despoja hasta el extremo: entrega su vida.
Toda su vida ha sido un Via Crucis: ha dedicado su tiempo, su palabra
y su acogida a los que sufrían, a los que preguntaban, a los que buscaban.
Ahora les da su vida. Su encarnación ha alcanzado la máxima seriedad:
“consummatum est”, “todo se ha cumplido”.
Jesús en la cruz es el representante de todos los maltratados por la vida,
los perseguidos, los fracasados, los injustamente juzgados y condenados
de toda la historia. Su grito “Dios mío, ¿por qué me has abandonado?” es
el grito de uno que se ha hecho totalmente solidario de todos los débiles y
los pobres y los pecadores.
Hoy es el día de la Cruz, el día de la redención. Este día es cuando
Jesús es más hombre que nunca. Ha bajado hasta la raíz misma del hombre,
de su debilidad y de su pecado. “Ecce Homo”: “he aquí el hombre”. Pilato
pronunció esta palabra sin saber su profundidad.
Es la “teología del dolor de Dios”, que había descrito el japonés Ki-
tamori y que Juan Pablo II recoge en su Carta apostólica de 1984 “Salvifici
Doloris” (Sentido cristiano del sufrimiento humano): Dios, entregando a
su Hijo, salva al esclavo. Con el amor, vence al pecado. No echa mano de
la justicia: lo vence con su propio dolor. Cristo asume el pecado y muere,
se hace maldición para salvar a todos. Muere por solidaridad plena con la
humanidad. Es el segundo Adán, que asume en sí mismo la muerte que
nos mereciera el primero.

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100

La celebración litúrgica de la Muerte del Señor

El Viernes Santo es “alitúrgico” en el sentido eucarístico: “La Iglesia,


siguiendo una antiquísima tradición, en este día no celebra la Eucaristía”
(Circ 59).7
Como decía el papa Inocencio I en su carta a Decencio, en el siglo V,
“traditio Ecclesiae habeat, isto biduo sacramenta penitus non celebrari: la
tradición de la Iglesia es que en estos dos días (Viernes y Sábado) no se
celebra ningún sacramento”.8

Una celebración impresionante

No tenemos Eucaristía, pero sí una celebración litúrgica de la Muerte


del Señor, “in Passione Domini”, una celebración de la Palabra que con-
cluye con la adoración de la Cruz (y ahora también con la comunión). Una
celebración sencilla, sobria, centrada en la muerte de Cristo. Su estructura
está bien pensada y aparece equilibrada, con proporción entre la dimensión
contemplativa de las lecturas y la acción simbólica de la ostensión de la Cruz
y su veneración con el beso personal de todos.
Es una celebración seria, discreta. El sagrario lo vemos abierto y vacío.
El altar, despojado. La comunidad se reúne y empieza la celebración sin
canto de entrada, con una postración en silencio del sacerdote presidente.
Los estudiosos pueden proponer unas mejoras a esta estructura de
la celebración, como expondremos más tarde. Pero lo importante es saber
captar la dinámica que hay en la actual y aprovechar espiritualmente toda
su fuerza en la misma celebración:
– proclamamos el misterio de la cruz, en las lecturas;
– invocamos la salvación del mundo por la fuerza de esa Cruz;
– adoramos la Cruz de Cristo,
– y finalmente participamos del misterio de esa Cruz, del Cuerpo
entregado de Cristo, comulgando con él.

7 Cf. H. Büsse, Die Gedächtnisfeier des Leidens Christi. Überlegungen zur gegenwärtigen Struktur
der Karfreitagsliturgie: Lit Jahrb 22 (1972) 27-41.
8 Cf. la edición bilingüe de la carta en “Los Santos Padres maestros de la liturgia” (=Cuadernos
Phase 48), o.c., 4-15; aquí, 9.

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Viernes Santo 101

Como ha dicho J. Castellano, hoy la Pasión de Cristo es proclamada,


invocada, venerada y comunicada.9
La celebración de este día no necesita muchas moniciones. Ella sola, con
su dinámica, ya nos va introduciendo en el ritmo pascual. Basta hacer bien
las cosas: la entrada en silencio; la postración; la buena proclamación de las
lecturas; la oración universal pausada, expresiva; la entrada y la adoración
de la cruz; la comunión, en silencio o con un canto de pasión.
Es una celebración llena de dramatismo. No triste, pero sí seria y sobria,
e impregnada de esperanza.
Ya es Pascua. La Cuaresma terminó ayer. El color es el rojo: color de
sangre, de amor, de muerte. No estamos de luto. “Celebramos” la muerte
salvadora del Protomártir, Jesús.
La comunidad centra su mirada de fe en la Cruz. Y la cruz interpela a
la comunidad y le quiere comunicar su fuerza salvadora.

El horario

Normalmente la celebración litúrgica de la Muerte del Señor tiene


lugar por la tarde.
Casi todas las fuentes10 apuntan a la “hora nona”, al principio de la
tarde. Algunas, a la hora octava. El Ordo Romanus 24 presenta una celebra-
ción por la mañana, para que los sacerdotes puedan hacer otra por la tarde
en las iglesias más alejadas.
En algunos lugares se había cedido al prurito de unificar los horarios
para los tres días, al caer de la tarde, y así la celebración de la Pasión se
realizaba al final del día.
En la carta circular de 1988 se ha “liberalizado” este horario, de modo
que también se puede hacer por la mañana, a la hora del mediodía:
“Por razones pastorales puede elegirse otra hora más conveniente para que
los fieles puedan reunirse más fácilmente: por ejemplo desde el mediodía hasta
el atardecer, pero nunca después de las nueve de la noche” (Circ 63).
Lo principal es hacer la celebración a una hora central, digna. Sobre todo
en los países en que este Viernes es festivo, se tiende a situar la celebración
litúrgica hacia el mediodía, con resultado positivo.

9 J. Castellano, El año litúrgico. Memorial de Cristo y mistagogía de la Iglesia, Barcelona:


CPL, 21996, 187-188.
10 Las cita y compara H. Schmidt, Hebdomada Sancta, o.c.

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102

Así, desde esta hora, queda entronizada la Cruz para el resto del día y
para todo el Sábado, y el día del Viernes queda más plenamente centrado
en la Cruz, y no tanto en la Eucaristía, cuyo entrañable recuerdo ha cesado
a medianoche.
La tarde queda, así, para las celebraciones devocionales como el Via
Crucis o las procesiones. Aunque será muy bueno que el pueblo cristiano
sea introducido gradualmente al rezo de Vísperas en esta tarde del Viernes.
P. Tena hace años hacía esta sugerencia de adelantar a la mañana el horario
de la celebración central del Viernes.11 No se trata de una novedad. En una
declaración que la Congregación para el Culto Divino publicó en 1957 sobre el
nuevo Ordo de la Semana Santa, se dice que esta celebración puede tener lugar
antes, “inchoare potest inde a meridie” (cf. Circ 63, nota 8).
En la liturgia hispánica, como veremos más tarde, a la hora tercia, o sea, por
la mañana, tiene lugar la adoración de la cruz, siguiendo la indicación de Mc
15,25, que dice que le crucificaron a la hora tercia, entre las nueve y las doce.
Luego, a la hora nona, a primeras horas de la tarde, se celebra la impresionante
ceremonia de la “indulgencia”, penitencial, con la lectura de la segunda parte de
la Pasión y el oficio penitencial. Se unen, por tanto, la celebración de la Muerte
salvadora de Cristo y la reconciliación de los pecadores en este día del Viernes.12

La entrada

No hay canto de entrada: “nihil canentes”. Sale el sacerdote con sus


ministros. Con vestidos de color rojo, en decisión de la última reforma,
porque celebramos la muerte martirial de Cristo.
El Misal dice que el sacerdote se postra en el suelo o se arrodilla. La
Circular de 1988 da preferencia a la postración, si es posible: “esta postración,
que es un rito propio de este día, se ha de conservar diligentemente, por
cuanto significa tanto la humillación del hombre terreno cuanto la tristeza
y el dolor de la Iglesia” (Circ 65).
Los demás se arrodillan y así permanecen durante un espacio de tiempo.
La pedagogía es austera. La comunidad se dispone a la celebración desde
un recogimiento interior.
Para la oración con la que termina este momento de silencio –y sería
mejor decirla desde el mismo lugar donde ha estado postrado, y no desde

11 P. Tena, Una propuesta concreta: liberalizar el horario del Viernes Santo, Phase 87 (1975)
222-225.
12 Cf. el resumen que más adelante hacemos de la celebración del Viernes en la liturgia
hispánica renovada.

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Viernes Santo 103

la sede, como indica el Misal– se puede elegir entre dos. La primera apunta
a que ya estamos celebrando la Pascua: “...tu Hijo en favor nuestro instituyó
por medio de su sangre el misterio pascual”. La segunda compara los efec-
tos de la pasión de Cristo con los del pecado del primer Adán: “por medio
de su pasión ha destruido la muerte... De modo que los que hemos llevado
grabada, por exigencia de la naturaleza humana, la imagen de Adán, el
hombre terreno, llevaremos grabada en adelante... la imagen de Jesucristo,
el hombre celestial”.

La Palabra bíblica

A lo largo de la historia ha ido variando la elección de las lecturas para


este día. Antes del misal de 1970, las lecturas eran Oseas (Dios promete
un Redentor al pueblo pecador), Exodo 12 (la celebración pascual de los
hebreos) y la pasión según san Juan.
Ahora se ha sustituido Oseas por el cuarto cántico del Siervo según
Isaías, tal como se hace en las liturgias milanesa e hispánica. Así, en los días
de la Semana Santa, se completa la lectura de los cuatro cánticos del Siervo:
los anteriores los habíamos escuchado el lunes, martes y miércoles.
La lectura de Éxodo 12 ha pasado a la Eucaristía del Jueves Santo,
quedando aquí sustituida por la de Hebreos, que es una novedad histó-
ricamente.
Como evangelio se lee cada año el evangelio de san Juan, mientras que
el domingo de Ramos se van alternando, cada uno en “su año”, los tres evan-
gelios sinópticos.
Las lecturas bíblicas de este día tienen actualmente una clara unidad. El
Siervo, tal como nos lo describe Isaías, es la figura profética, llena de fuerza,
de Jesús en su Pasión. Totalmente derrotado, pero a la vez con esperanza: verá
descendencia y por él serán salvados “los muchos”.
Le hace eco el Salmo 21, “Dios mío, por qué me has abandonado”.
La carta a los Hebreos nos cuenta la Pasión de Jesús desde otro ángulo,
recordando cómo Jesús, nuestro verdadero Sacerdote, con gritos y lágrimas,
pidió ser liberado de la muerte: y fue escuchado, porque a través de ella fue
liberado y entró en la nueva existencia, siendo constituido salvador de todos.
La Pasión según san Juan, el único apóstol que estuvo al pie de la cruz, con
María y las otras mujeres, la proclamamos cada año en este día. Esta lectura
impresionante constituye el centro de la celebración de este día. Como resume
la Ordenación de las Lecturas de la Misa,
“la acción litúrgica del Viernes Santo llega a su momento culminante en
el relato según san Juan de la pasión de aquél que, como el Siervo del Señor

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104

anunciado en el libro de Isaías, se ha convertido realmente en el único Sacerdote


al ofrecerse a sí mismo al Padre” (OLM 99).13
Una breve homilía sirve para resumir y aplicar a nuestra vida la gran
lección de la Cruz del Señor.
La proclamación de estas lecturas, Palabra viva de Dios, es ya presen-
cia sacramental del acontecimiento de la Cruz. No es un mero recuerdo ni
una pedagogía catequética. Es gracia nueva. Proclamación y comunicación
de la Cruz, del amor y del triunfo de Cristo contra el pecado y la muerte.14

La Oración Universal

La oración universal de este día es la más solemne y clásica, la única


que se había conservado, a lo largo de los siglos, cuando la de otros días
había desaparecido.
Es universal, rogando por las diversas categorías de personas. Con la
confianza puesta en ese Cristo que muere en la Cruz, que es nuestro intercesor
y nuestro Sumo Sacerdote, pedimos a Dios la salvación para todo el mundo.
Estas oraciones “expresan el valor universal de la Pasión de Cristo,
clavado en la Cruz para la salvación de todo el mundo” (Circ 67).
A lo largo de las últimas reformas (1955-1970) se ha ido corrigiendo varias
veces la formulación de estas plegarias de intercesión. A pesar del carácter tan
venerable que tenían estos textos del Viernes, se vio la necesidad, por razones
sobre todo ecuménicas, de mejorar su lenguaje.
En la oración primera se suprimió lo de que los principados y potestades
de este mundo les estuvieran sujetos a la Iglesia, que se prestaba a entenderse
como un poder temporal de la comunidad cristiana a todas luces anacrónica.
En la séptima, la oración por los judíos, ya se había quitado antes lo de “pér-
fidos”, y ahora, además, se quitó ya del título lo de “su conversión” y se rehizo
toda la oración, pidiendo “que lleguen a conseguir en plenitud la redención”.

13 En 1989 se publicó en latín la melodía musical para las cuatro Pasiones, con el texto
latino de la neovulgata: cf. Notitiae 281 (1989) 856-959.
14 La proclamación de la Pasión en forma de diálogo entre tres lectores no habría que
absolutizarla, aunque puede ser pedagógica. Lo importante es proclamarla bien. A veces, uno
solo puede trasmitir muy bien el diálogo.
Los signos que acompañan esta lectura parece que tenían en las fuentes antiguas este
sentido: la C no sería tanto de “cronista”, sino de “celeriter”, apuntando a una lectura más
ágil y rápida; la A no era de “ancella”, “criada”, sino de “altius”, o sea, en un tono más alto; la
Cruz en forma de T no señalaría tanto a Jesús, sino a la palabra “tacite”, en un tono más bajo
y discreto. La S significaría la “sinagoga”.

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Viernes Santo 105

No se habla de “herejes y cismáticos”.15


Es, en conjunto, un lenguaje más tolerante y menos triunfalista el que ha
prevalecido en la última de las versiones.16
Actualmente esta Oración del Viernes tiene cuatro intenciones por la
Iglesia, otras cuatro por los creyentes o no creyentes, y dos por los gobernantes
y los que sufren de alguna manera. Tal vez sería bueno que la proporción
se equilibrara respecto a la oración por el mundo y por las necesidades más
concretas de hoy. Tampoco estaría mal que hubiera alguna intención por
los que se van a bautizar o confirmar.
El Misal dice que “de entre las oraciones que se proponen el sacerdote
puede escoger las que se acomoden mejor a las condiciones del lugar, pero
de tal modo que se mantenga el orden de las intenciones que se propone
para la oración universal" (cf. IGMR 46).
Se han simplificado algunos gestos. A no ser que lo decida la Conferen-
cia Episcopal propia, ya no hay la repetida invitación “flectamus genua” y
el “levate” del diácono. Pero lo que sí hay que conseguir es el ritmo sereno,
los espacios de silencio y tal vez alguna aclamación de respuesta por parte
de la comunidad (como invita a preparar Circ 42).

La veneración de la Santa Cruz

La adoración de la cruz pertenece a esos elementos “dramatizados”


que se fueron copiando de la Iglesia de Jerusalén, a partir del siglo IV, y
que poco a poco se extendieron como rito propio de este día, bien aceptado
por el pueblo en todas partes. Primero en aquellas iglesias que poseían una
reliquia de la santa Cruz, y luego en todas.
A partir del siglo IX se añadieron detalles de representación más dra-
mática: la cruz se introducía tapada, se organizaba una procesión, la cruz
se iba desvelando progresivamente, la aclamación se cantaba en tonos cre-

15 Había otra curiosidad en estas oraciones. Hasta 1955, el diácono no invitaba a arro-
dillarse cuando se rezaba por los judíos, como hacía en todas las demás intenciones: por las
genuflexiones que ellos hicieron ante Cristo, en la noche de su tortura en casa de Pilatos. Fue
el Ordo Romanus 24 el que por primera vez hizo esta distinción.
16 Es interesante la comparación que hace de los últimos cambios A. Gerhards, Univer-
salität und Toleranz, Gottesdienst 6 (1990) 41-43. Por tanto, cuando la Circular dice que “la
oración universal ha de hacerse según el texto y la forma establecida por la tradición” (Circ
67), no se sabe bien a qué se refiere esa “tradición” y ese “texto y forma”, porque ambos han
ido cambiando últimamente.

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cientes, se hacían tres genuflexiones antes de besarla, y el sacerdote debía


además hacerlo descalzo.
Ahora se ha dado la posibilidad de simplificar la entrada con la Cruz.
La primera forma que ofrece el Misal para la presentación de la Cruz
a la comunidad es sin procesión: se hace en el presbiterio, desde el que se
muestra la cruz, que se puede ir descubriendo gradualmente, mientras se le
aclama tres veces (aunque lo de tapar hoy precisamente la Cruz y el hecho
de irla destapando no parecen tener demasiado sentido).
La segunda forma es con procesión, desde el fondo de la iglesia (un
poco como copia de la procesión con el Cirio en la noche de Pascua), pero,
en vez de realizar el desvelamiento progresivo del paño morado que tapa
la cruz, se entra ya con la cruz descubierta. Así, queda un poco relativizado
lo secundario –el ir destapando las manos y pies de la cruz–, y se da mayor
importancia a lo principal: las sucesivas aclamaciones de la comunidad a
Cristo (“Mirad el árbol de la cruz”, “Ecce lignum crucis”), arrodillándose
todos por tres veces.
Se ha simplificado asimismo el modo de la adoración: basta una
genuflexión sencilla y un beso a la cruz. No hace falta que el sacerdote se
descalce o haga tres genuflexiones, como se había venido haciendo en los
siglos últimos.
Es importante dar tiempo a todos para que pasen a besar la Cruz. Se la adora
con seriedad, con gratitud. En esta Cruz está nuestra reconciliación. Esta Cruz,
además de ser el símbolo de la humillación de Cristo, lo es también de su vic-
toria: la prueba de hasta dónde llega su amor. Es Cruz de dolor y a la vez Cruz
victoriosa. Y eso da a la comunidad cristiana la ocasión de mostrarle su fe y su
respuesta de amor. Se puede besar, o tocar con la mano y santiguarse.
La posibilidad que ofrece el Misal de una adoración de la Cruz colectiva,
con unos momentos de silencio y la mostración a todos a la vez, convendría
no ponerla en práctica, a no ser en casos de una gran multitud de personas.
Ciertamente no hay que recurrir a la duplicidad de cruces.
Como dice la Circular, “cada uno de los presentes del clero y del pueblo se
acercará a la Cruz para adorarla, dado que la adoración personal de la Cruz
es un elemento muy importante de esta celebración: únicamente en el caso de
una extraordinaria presencia de fieles...” (Circ 69).
Mientras tanto, se cantan los famosos improperios o lamentaciones: “po-
pule meus, quid feci tibi”, “pueblo mío, ¿qué te he hecho?... respóndeme”.
Algunos han querido ver en el texto de esta dramática letanía –que se en-
cuentra en las fuentes al menos ya en el siglo IX– una influencia de la Homilía
pascual de Melitón de Sardes, en el siglo II, o de las quejas del libro de Esdras,

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Viernes Santo 107

o incluso de la letanía “Dayenu” de la cena pascual judía, en la que agradecen


la serie de favores que Yahvé había dispensado a su pueblo: aquí sería la queja
de Cristo por la ingratitud del pueblo.
Es un canto que está teniendo problemas, porque algunos lo interpretan
como una letanía con un cierto antisemitismo. En efecto, recuerda momentos
de la historia de Israel:
“Yo te saqué de Egipto...
Yo te guié cuarenta años por el desierto...
Yo te planté como viña mía escogida y hermosa...
Tú preparaste una cruz para tu Salvador...”
Pero la mayoría de los que cantamos estos “improperios” en este día
no pensamos precisamente en los judíos, sino en nosotros mismos, los cris-
tianos, los pecadores, que no hemos sabido agradecer a Dios sus gestos de
salvación: todos hemos “crucificado a Cristo”.
En países como Estados Unidos se ha decidido sustituir estos imprope-
rios por el salmo 21: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?”17
En el Misal hay una alternativa a este canto de las lamentaciones: se
pueden entonar otros cantos (Circ 42 invita a las Conferencias a preparar y
coordinar estos cantos). El más conocido y feliz es:
“Oh cruz fiel, árbol único en nobleza.
Jamás el bosque dio mejor tributo
en hoja, en flor y en fruto...
Cantemos la nobleza de esta guerra,
el triunfo de la sangre y del madero,
y un Redentor, que en trance de Cordero,
sacrificado en cruz, salvó la tierra...”.

La comunión del Viernes

El Viernes Santo no celebramos la Eucaristía. Pero desde hace siglos


se ha introducido la comunión. Por ello, como quiera que en este día no
hay Eucaristía, se ha tenido que consagrar en la del Jueves el Pan necesario
para la comunión del Viernes. De ahí que la celebración de este día se llame
“missa praesanctificatorum”, “misa de presantificados”, porque se comulga
con un Pan consagrado antes.

17 Cf. T. A. Krosnicki, From Reproaches to Psalm 22: Not 188 (1982) 156-164.

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A algunos les hubiera gustado más que en 1955 no se hubiera tomado


la decisión de extender la comunión a la comunidad celebrante. Al contrario,
les parecía que incluso había que suprimir la del sacerdote.18

Motivos en contra

La supresión de la comunión el Viernes:


– sería más coherente con la concepción más antigua, que consideraba
la Eucaristía de la Vigilia como la Eucaristía de todo el Triduo; la Misa
del Viernes es la de la Vigilia y, por tanto, también su comunión; no es
bueno romper por tanto la unidad del Triduo;
– el ayuno del Viernes y Sábado se había entendido también total, incluida
la Eucaristía y los sacramentos; la Eucaristía “rompería el ayuno” tal
como se entendía en los primeros siglos;
– sería mejor evitar el (relativo) “mal ejemplo” que se da comulgando
sólo con Pan, y además comulgando de lo que no se ha consagrado
en el mismo día: ya que no ha habido celebración de la Eucaristía, lo
lógico sería que no hubiera tampoco comunión, para no disociar la
comunión de la celebración;
– es pedagógico que se vea que no es Misa; la celebración actual, con
comunión, se parece demasiado a la misa;
– no comulgar el Viernes no sería signo de menor aprecio a la Eucaristía,
sino al contrario: precisamente no se comulgaría porque no ha habido
celebración eucarística;
– así se pondría más en evidencia que, no sólo en la Eucaristía, sino
también en la comunidad reunida y en la celebración de la Palabra
está presente Cristo Jesús y nos comunica su gracia salvadora: no sólo
en la Eucaristía; la celebración de la Palabra, aparecerá así, en toda su
dignidad de presencia de Cristo, no sólo como solución práctica para
los domingos en que no está presente el presbítero, sino también en
este solemne día del Viernes;
– en las liturgias ambrosiana e hispánica (antiguas y modernas) no se
comulga este día;

18 Cf. J. A. Jungmann, Die Kommunion am Karfreitag: ZKTh 75(1953)265-270; H.J. Becker,


Kommunion am Karfreitag?: Bib. u. Lit. 1(1970)16-19; A. Schwenzer, Kommunionfeier am Karfrei-
tag?: Bibel u. Lit. 1 (1992) 47-53.

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Viernes Santo 109

– a algunos les parece que ecuménicamente también sería conveniente


esta supresión;
– y la celebración en sí misma quedaría más coherente: escucha de la
Palabra (que ya es comunión con Cristo), oración universal y adoración
de la Cruz; sería una celebración “diferente”, sin sacramento después.

La historia no da una solución segura


A otros, y sobre todo a Pío XII y sus asesores, les pareció que ya que
existía la comunión del sacerdote, se podía extender al pueblo: y así el día
de la muerte salvadora de Cristo se podía participar en la comunión de su
Cuerpo entregado: era la comunión con el “Christus passus”.19
La historia anterior no es rectilínea, y por eso no aportó argumentos apo-
dícticos ni en un sentido ni en el otro a los que tuvieron que decidir en 1955.
Desde muy antiguo, como decía Inocencio I, “isto biduo sacramenta non
celebrari”: el ayuno es total, no hay ni Eucaristía ni comunión ni el Viernes ni
el Sábado.
Pero en Roma, en el siglo VII, aunque en la misa papal no comulgaba nadie,
en la misa presbiteral se empezó a admitir que comulgaran los fieles, con las
hostias consagradas el día anterior, pero el clero no. Tal vez influyó el ejemplo
de la liturgia bizantina, en la que los viernes de cada semana no había Eucaristía,
pero sí comunión con el pan y el vino consagrados el día anterior.
En el siglo VIII ya hay documentos (como el Ordo de san Amando) que pres-
criben la comunión para todos, clero y pueblo. Por eso se empezó a consagrar
más Pan el Jueves, y en algunos sitios también el Vino, para poder comulgar
el Viernes.
En algunos documentos (por ejemplo el Pontifical Romano Germánico del
siglo X) se ve que no conservaban Vino, sino que el Viernes se comulgaba con
el Pan consagrado, mojado en una copa de vino sin consagrar.
En el siglo XIII, el papa Inocencio III (+1216) mandó revisar la praxis de esta
comunión y determinó cambiarla: que sólo comulgara el sacerdote, y no el
pueblo. Lo cual no deja de ser un poco inconsecuente, aunque se explica porque
también comulgaban muy pocos en las otras misas.
En el Misal de san Pío V, de 1570, continuaba la misma costumbre. El sacerdote
consagraba dos hostias en la Eucaristía del Jueves: una la sumía y guardaba la
otra para el Viernes (y también algunas pequeñas, para los enfermos).

19 Parece que influyó en esta decisión de 1955 el que en algunos países de Europa había
una fuerte corriente en contra de la comunión fuera de la Misa. Por contraste, no se quiso dar
la impresión de que tenían razón. Cf. R. Falsini, en Riv Past Lit 6 (1994) pág. 6, aludiendo a
una conversación con F.Antonelli.

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En la reforma de Pío XII, en 1955, algunos peritos, como B. Capelle,


proponían que o todos comulgaran –no sólo el sacerdote, como se hacía,
sino también los fieles– o nadie. Era lo lógico: o todos o ninguno. Se decidió
lo primero, por razones más bien pastorales.
Cuando se preparó la reforma del Misal de Pablo VI (1970), tal vez
algunos peritos hubieran preferido la solución primera, la más radical. Pero
como la reforma de Pío XII era tan reciente (quince años), quisieron evitar
el síndrome del cambio continuo y dejaron que prevalecieran los motivos
a favor de la comunión.
Además, la religiosidad del pueblo, que no siempre se deja guiar
por los argumentos de la historia litúrgica, había aceptado ya con gusto el
comulgar este día. Así, la entrega de Cristo en la Cruz, que se hace actual
cada vez que celebramos la Eucaristía, se participa también en la comunión
del Viernes. Además, si no comulgara el Viernes ni el sacerdote, el Jueves
por la tarde no habría necesidad de hacer la reserva, y por tanto también
se perdería ese espacio de adoración al Santísimo: lo que sería un cambio
muy brusco en la espiritualidad de estos días.
El modo de realizar el rito de la comunión es austero: después del rezo
del Padrenuestro y de su aclamación (“tuyo es el reino”), el sacerdote dice
en secreto una oración, comulga (bajo una sola especie) y en seguida invita
a comulgar. Se pueden cantar “cantos adecuados”, pero hoy sería uno de
los días en que lo mejor parece comulgar en silencio. O bien, escuchando
la recitación lenta del salmo 21: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has
abandonado?”.

Posibles perspectivas de reforma futura

Sobre todo en ámbito de habla alemana20 se han hecho, a partir de la


experiencia de estos años, sugerencias interesantes para una posible remo-
delación de la celebración litúrgica del Viernes Santo.
Ya sé que estas cosas no se pueden realizar alegremente. La Circular
de 1988 nos advertía: “el orden de la acción litúrgica de la Pasión del Señor,
que proviene de la antigua tradición de la Iglesia, ha de ser conservado
con toda fidelidad, sin que nadie pueda arrogarse el derecho de introducir
cambios” (Circ 64).

20 Cf. M. Klöckener, Die “Feier vom Leiden und Sterben Jesu Christi” am Karfreitag, Lit Jahrb
4 (1991) 210-251.

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Viernes Santo 111

Una Circular de la Congregación del Culto es evidente que no tiene


como finalidad abrir nuevos caminos. Y en la pastoral tampoco es lo más
importante pensar en nuevas reformas. Pero tal vez no es superfluo escu-
char las razones de una reflexión técnica que propone algunos cambios que
pueden parecer lógicos y que se podrían experimentar cuidadosamente.
a) Se desearía, ante todo, que la adoración de la Cruz siguiera inmediatamente
a las lecturas y la homilía, como prolongación de las mismas (la adoración de la
cruz sigue “proclamando” nuestra fe en el misterio de la Cruz). Sólo después
de esta adoración vendría la Oración universal. El orden sería:
– lecturas bíblicas con homilía
– veneración de la cruz
– oraciones solemnes de intercesión
– comunión
Se seguiría así la dinámica que existe en otras celebraciones: a la Palabra
proclamada le sigue una acción simbólica, y luego la oración de los fieles. Es el
caso, por ejemplo, del Jueves Santo: el gesto del lavatorio de los pies sigue a la
homilía, y sólo después se hace la oración universal.
Así, el elemento “palabra”, que ha durado a lo largo de las lecturas y de la
homilía, se interrumpiría pedagógicamente con la acción simbólica del beso a
la cruz, para volver después de nuevo a la palabra como oración.
Además, si se conserva la comunión, las dos procesiones –la del beso de la
cruz y la de la comunión– no irían seguidas.
b) Un segundo aspecto que se propone a la reflexión de la Iglesia es la su-
presión de la comunión eucarística el Viernes Santo, siguiendo los argumentos
que antes apuntábamos: si no ha habido Eucaristía, tampoco comunión. Ya la
comunidad y la Palabra son sacramento de la presencia de Cristo y participa-
ción en su gracia salvadora. La Eucaristía la celebraremos en la Vigilia, que es
la Eucaristía de todo el Triduo.
Se trata de pensar las ventajas e inconvenientes de este tema que se puede
considerar deficientemente resuelto en las diversas reformas. Ahora tal vez
pueda parecer a algunos impensable que se resuelva en el sentido de suprimir
la comunión, como hemos indicado antes, porque la comunión del Viernes ha
calado hondo en la espiritualidad del pueblo cristiano, en los cuarenta años
largos desde su instauración. Si se decidiese hacer el cambio, como se hizo en
1955 en el sentido contrario, habría que motivar y preparar bien tanto a los
pastores como al pueblo, con los razonamientos antes expuestos.

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Otros momentos de oración para el Viernes

Además de la celebración de la Pasión del Señor, hay otros momentos


litúrgicos en este día, sobre todo de Liturgia de las Horas. Y además del
lenguaje litúrgico, hay otras maneras de expresar y fomentar las actitudes
de los cristianos en este día: los ejercicios devocionales, que siempre han
llegado con fuerza a la sensibilidad y a la fe del pueblo.

La oración litúrgica de las Horas

Por una parte está la celebración litúrgica de la Muerte del Señor. Pero
también el rezo de Laudes y del Oficio de Lecturas, el famoso oficio de Tinieblas.
Esta oración litúrgica matutina, que es una Oficio de Lecturas pro-
longado, o un Oficio de Vigilia, “conviene que mantenga el lugar que le
corresponde en la devoción de los fieles, como meditación y contemplación
de la pasión, muerte y sepultura del Señor, en espera del anuncio de su
resurrección” (Circ 40; cf. 62).
Este Oficio, que conocemos sobre todo por el Ordo Romanus 13, y que se cele-
braba por la tarde en los últimos siglos, se llamaba “Oficio de Tinieblas” porque
acababa a oscuras, después de haber ido apagando, en el gran candelabro de
quince brazos, nueve velas por los nueves salmos de Maitines, cinco más por
los salmos de Laudes, quedando una vela blanca encendida; luego se apagaban
las seis velas del altar en las estrofas del Benedictus y se escondía detrás del
altar la vela blanca que había quedado encendida en el candelabro, hasta que
con gran estrépito y ruido se sacaba y se mostraba a la comunidad.
Los textos de este Oficio (salmos, lamentaciones) eran muy ricos y se habían
adornado de buenas músicas gregorianas y polifónicas, que han durado hasta
la reforma de nuestros días.
La reforma que se realizó en 1970-1971, debido seguramente a la precipitación
con que se realizó en este punto, no fue todo lo feliz que se hubiera deseado.
Recientemente la Congregación para el Culto Divino (Notitiae 1993) ha ofrecido
mejores textos para completar este rezo a modo de una vigilia más prolongada
y contemplativa.21

21 Cf. P. Farnés, D. Cols, Oficio de Tinieblas del Triduo Pascual, Regina, Barcelona 1995, 142
págs. Los autores presentan textos y melodías para la celebración del Oficio de Lecturas, con
Laudes y una hora intermedia, para el Viernes y el Sábado por la mañana. Existe una edición
también en catalán. Los textos los había publicado la revista de la Congregación para el Culto
Divino, Notitiae 320 (1993) 117-136 (año I) y 159-168 (año II).

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Viernes Santo 113

Todavía, si la celebración principal de la Muerte del Señor tiene lugar


al mediodía, como hemos indicado antes, habría la ocasión –y sería bueno
aprovecharla– de celebrar por la tarde también las Vísperas propias de este día.
En las diversas horas de la Liturgia de las Horas de este día del Viernes,
hay un rico arsenal de oraciones, cantos y lecturas que centran muy bien
el misterio que celebramos. Las lecturas son, sobre todo, de los cantos del
Siervo de Yahvé según Isaías y de la carta a los Hebreos en el NT.
Los salmos seleccionados para este día expresan el dolor y la tragedia
de Jesús en su camino de la Cruz y también el drama de todos los que, como
él, sufren en este mundo:
Salmo 2: “Se alían los reyes de la tierra
contra el Señor y contra su Mesías...”
Salmo 21: “Dios mío, ¿por qué me has abandonado?
No te quedes lejos, que el peligro está cerca
y nadie me socorre...”
Salmo 37: “Señor, no me corrijas con ira,
tu mano pesa sobre mí...
mis amigos se alejan de mí...
no me abandones, Señor, ven aprisa a socorrerme”
Salmo 50: “Misericordia, Dios mío, por tu bondad...
Líbrame de la sangre, oh Dios, Dios, Salvador mío...”

Salmo 87: “Mi alma está colmada de desdichas


y mi vida está al borde del abismo...
me has colocado en lo hondo de la fosa...
pero yo te pido auxilio...”
Salmo 142: “Señor, escucha mi oración...
el enemigo me persigue a muerte,
empuja mi vida al sepulcro...”.

Devociones populares

“Los ejercicios de piedad, como son el Via Crucis, las procesiones de


la Pasión y el recuerdo de los dolores de la Santísima Virgen María, no se
pueden descuidar, dada su importancia pastoral” (Circ 72).

En un formato popular, cf. Oración del Viernes y Sábado Santo (=Colección “Celebrar” 49)
Barcelona: CPL 1997, 72 págs: es un Oficio de Lecturas prolongado y Laudes para los dos días.

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Hoy es uno de los días del año en que más hay que esforzarse por
buscar un equilibrio entre la liturgia y las devociones populares, conjugando
su horario y también su lenguaje.
a) Ante todo, la visita y veneración de la Cruz en la misma iglesia, a
lo largo del Viernes y del Sábado:
“Terminada la celebración, se despoja el altar, dejando la Cruz con cuatro
candelabros. Dispóngase en la iglesia un lugar adecuado (por ejemplo la ca-
pilla donde se colocó la reserva de la Eucaristía el Jueves), para colocar allí la
Cruz, a fin de que los fieles puedan adorarla, besarla y permanecer en oración
y meditación” (Circ 71).

La Cruz queda así “entronizada” y se convierte en centro de atención


y oración para los dos días, el Viernes y el Sábado.
En los diversos países se han pensado a lo largo de los siglos celebra-
ciones muy expresivas de visita y veneración de la Cruz para este día, igual
que en el de ayer, el Jueves, lo hacían con la Eucaristía. Así, por ejemplo, la
“depositio crucis” en el sepulcro, para después, en la Vigilia representar la
“elevatio crucis”.22
b) El Via Crucis se ha convertido en el ejercicio piadoso más popular
en torno a la Pasión. Se puede hacer tanto por la mañana (algunos creen que
mejor antes de la celebración litúrgica, porque es el “camino” a la muerte) o
por la tarde (otros ven más conveniente que se haga después de la celebración,
como prolongación pedagógica de lo que se ha celebrado litúrgicamente).
c) La celebración de “las siete palabras” de Jesús en la Cruz.
d) Las procesiones del Viernes con los “pasos” de Cristo y de su Madre
que representan las diversas escenas y momentos de la Pasión.
e) Hoy es un día en que sería lógica alguna celebración de tono maria-
no. Durante la reforma del Misal, ya se quiso23 añadir a la celebración del
Viernes una pequeña conmemoración de la Virgen al pie de la Cruz. Pero
no es extraño que la devoción popular quiera remediar, por muy discreta-
mente que sea, esta “sequedad mariana” del Viernes y del Sábado (como
la que hay a lo largo de toda la Cuaresma y la Pascua). Ella, la Madre, al
igual que es maestra en la espera del Adviento y en la alegría de la Navidad,

22 A veces se llegó a “enterrar” la Eucaristía, sobre todo en algunas regiones de la Europa


central: pero es mucho mejor no conectar la Eucaristía con el sepulcro ni con un cadáver. Sí se
podría hacer alguna clase de procesión con la Cruz al sepulcro, si se hace con dignidad, pero
con la Eucaristía, no.
23 Por parte del Coetus 17, que trabajó los años 1964-1968. Pero el Consilium no lo quiso.

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Viernes Santo 115

también lo es en la sintonía con el Cristo que muere en la Cruz y resucita


y envía su Espíritu.
J. Castellano se muestra partidario de que, después de la veneración
de la Santa Cruz, se pudiera “evocar la presencia de María al pie de la Cruz,
con una sencilla monición y un canto apropiado”.24
En efecto, el Misal oficial aprobado para Argentina, además de una misa
mariana para el viernes de la V semana de Cuaresma (“Santa María junto a la
cruz”), con oraciones y prefacio propios, ofrece también para el Viernes Santo
una breve “memoria del dolor de María” (p. 277) dentro de la misma acción
litúrgica con la que se celebra la Pasión del Señor (aunque se puede hacer tam-
bién a otra hora, en una celebración no litúrgica).
Después de la adoración de la Cruz, el sacerdote dirige brevemente a los
fieles estas o semejantes palabras:
“Queridísimos hermanos, hemos adorado solemnemente la Cruz, en la cual
nuestro Señor Jesucristo, muriendo, redimió al género humano.
También María estaba junto a la Cruz del Hijo, por voluntad de Dios Padre.
Sobre todo en aquel momento, la espada profetizada por Simeón le traspasó el
alma, y aquélla fue la hora de la cual le había hablado Jesús en Caná.
Junto a la Cruz, la Madre fuerte en el inmenso dolor que sufría con su Hijo
único, asociándose con ánimo maternal a su sacrificio, compartió amorosamente
la inmolación y aceptó del Hijo moribundo, como testamento de la caridad
divina, ser la Madre de todos los hombres.
Así, María, la nueva Eva, sostenida por la fe, fortalecida por la esperanza y
llena de amor, llegó a ser modelo para toda la Iglesia. Por tanto, adorando el
eterno plan de Dios Padre, nosotros que hemos celebrado la memoria de la
Pasión del Hijo, recordemos también el dolor de la Madre”.
Después el diácono, o el mismo sacerdote, invita a los fieles a recogerse en
silenciosa plegaria. Pueden cantarse algunas estrofas del Stabat Mater u otro
canto que sea realmente adecuado a esta celebración por el contenido, expresión
literaria y musical.
Luego se sigue la acción litúrgica según el Misal.25

24 J. Castellano, El Año Litúrgico, o.c., 199.


25 El profesor P. Sorci (en el libro de la Facultad Teológica de Sicilia, La Settimana Santa,
Palermo 1995) propone desglosar la celebración del Viernes, para que a la vez que litúrgica
sea popular: con estaciones en varias iglesias cercanas, cada una con lecturas, adoración de la
cruz, procesión, etc.

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El Viernes en la liturgia hispánica

En la liturgia hispánica antigua, ahora revisada, no había Eucaristía ni


se comulgaba en este día de la “Feria VI in Parasceve”.26
Más aún, parece que, en algunas comunidades, lo de que fuera día
“alitúrgico” se tomaba tan en serio que no se organizaba ningún momento
de oración y las iglesias se mantenían cerradas. El Concilio IV de Toledo (del
año 633), presidido por san Isidoro, desautoriza esa costumbre en su canon 7.
En este rito hispánico27 la adoración de la Cruz no se hace dentro de la
celebración de la Pasión, sino por la mañana, a la hora de Tercia:
Después del rezo de Tercia, recordando Mc 15,25, que pone a esa hora la cru-
cifixión de Jesús, se trae la reliquia de la vera cruz, se presenta y se cantan cantos
de adoración “ecce lignum gloriosum” y un largo “versus de ligno Domini”,
mientras se adora y besa la cruz por parte de todos.
Mientras que a la liturgia de la Pasión, vespertina, se le une un impre-
sionante rito penitencial:
A la hora de Nona, hacia las tres de la tarde, se tiene la celebración de la
Pasión, con el rito de la “indulgencia”, del perdón: “Ad nonam pro indulgentia”.
Después de la entrada en silencio, se entroniza la cruz y se empiezan las lec-
turas: Prov 3, 24-26 y responsorio; Is 52-53 y salmo; 1 Co 5-6; pasión (2ª parte).
Lecturas que, siguiendo la tradición A, se concluyen con un breve sermón que
conecta la Pasión del Señor con los pecados de la humanidad.
Entonces empiezan las “preces pro indulgentia”:
– después de una oración introductoria, el pueblo repite aclamando la palabra
“indulgentia”, “perdón”, 300 veces (“non plus quam trecentis vicibus”), a lo
que sigue una oración en silencio y unas preces litánicas;
– se repite todo el esquema, bajo la dirección del diácono, y esta vez la acla-
mación de “indulgencia” se hace 200 veces (“non plus quam ducentis vicibus”);
– por tercera vez se sigue el esquema de preces, aclamaciones y silencio, y
esta vez la aclamación es dicha 100 veces (“non plus quam centum vicibus”);
esta vez se concluye con el Padrenuestro.
En la revisión actual de los libros hispánicos, se ha ofrecido otra posibilidad
alternativa (por ejemplo, para años alternos), tomada de la tradición A, en la que
la aclamación “indulgencia” se dice sólo 72 veces (“non plus quam septuaginta
et duabus vicibus”).

26 “Pro peculiari indole huius diei, Eucharistia non celebratur nec sumitur” (la Eucaristía
ni se celebra ni se recibe): Missale hispano-mozarabicum, o.c., 345.
27 Cf. Missale hispano-mozarabicum, o.c., 345-368.

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Viernes Santo 117

El día del Viernes Santo se celebra, por tanto, en el rito hispánico, un


gran “sacramento penitencial”, en íntima conexión con la Pasión de Cristo
y con una participación muy activa de la comunidad, que además de con
palabras y cantos también expresa su arrepentimiento con momentos de
silencio y genuflexiones. La comunidad, en un tiempo en que todavía no se
había extendido la “penitencia particular”, se purifica y se prepara así para
la participación en la Eucaristía de la Noche Santa.

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SÁBADO SANTO

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Historia

Hasta 1951, este día era el “Sábado de gloria”, después de haber cele-
brado la Vigilia por la mañana, a pesar de que se ayunaba hasta las doce del
mediodía, que es cuando se hacían sonar festivamente las campanas. Por la
tarde-noche tenían lugar en algunos países los estrenos teatrales.
Pero no era así desde el principio.1
El Sábado fue día de ayuno, junto con el Viernes, desde los primeros
siglos. El ayuno cúltico, pascual, que explicábamos el Viernes, por “la au-
sencia del Esposo”, se extendía también al Sábado.
Era y es un día “alitúrgico” en cuanto a sacramentos: no se celebra la
Eucaristía. La Eucaristía de hoy será la de esta noche, o sea, ya la de mañana.
Eso sí, es día de oración, con la Liturgia de las Horas, que con sus textos
nos orientan a la actitud justa de este día, el día del silencio contemplativo. Es
alitúrgico, por tanto, sólo en cuanto a la Eucaristía, no en cuanto a la oración.
Además, durante bastantes siglos se aprovechaba la mañana del Sá-
bado para ultimar la preparación de los catecúmenos para el bautizo de la
noche. El Ordo Romanus XI nos indica cómo se realizaba en esa mañana el
“séptimo escrutinio”, con el exorcismo, el rito del “effeta” y la recitación
del Credo (la “redditio symboli”).2

1 Sobre la historia y el sentido del Sábado, cf. A. Verheul, El misterio del Sábado Santo:
Phase 145(1985)51-70; D. Dufrasne, Contribution à une spiritualité du samedi saint: Par Lit
2(1972)109-122; J. Baumgartner, Der Karsamstag: ein liturgischer Hohlraum? (el Sábado Santo,
¿un vacío litúrgico?): Heil.Dienst (1980) 1-25; J.M. Sánchez Caro, El misterio de una ausencia.
Ensayo sobre el Sábado Santo: Communio 1 (1981) 40-54.
2 Cf. una edición muy a mano en El Bautismo en la Roma medieval (Ordo Romanus XI)
(Cuadernos Phase 65) Barcelona: CPL 1995, 52; aquí 40-43.

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Con la reforma de Pío XII (1951-1956), reforzada después por la que


siguió al Vaticano II (1969-1970), el Sábado sufrió un cambio radical. Volvió
a tener la espiritualidad que había tenido cuando se entendía bien el Triduo
Pascual y que se reflejaba en los textos de la Liturgia de las Horas.
La Vigilia volvió a la noche entre el Sábado y el Domingo, quedando así
todo el día para la oración y el silencio, marcado también por el ayuno pascual.

Cristo en el sepulcro

El Sábado es el segundo día del Triduo: Cristo en el sepulcro.


“Durante el Sábado santo la Iglesia permanece junto al sepulcro del Señor,
meditando su pasión y su muerte, su descenso a los infiernos y esperando en la
oración y el ayuno su resurrección” (Circ 73).

Es el día del silencio: la comunidad cristiana vela junto al sepulcro.


Callan las campanas y los instrumentos musicales. Se ensaya el aleluya,
pero en voz baja. Es día para profundizar. Para contemplar. El altar está
despojado. El sagrario, abierto y vacío.
La Cruz sigue entronizada desde ayer. Central, iluminada, con un paño
rojo, con un laurel de victoria.
Dios ha muerto. Ha querido vencer con su propio dolor el mal de la humanidad.
Es el día de la ausencia. El Esposo nos ha sido arrebatado. Día de dolor, de re-
poso, de esperanza, de soledad. El mismo Cristo está callado. Él, que es el Verbo,
la Palabra, está callado. Después de su último grito de la cruz –¿por qué me has
abandonado?– ahora el Logos calla en el sepulcro. Descansa: “consummatum
est”, “todo se ha cumplido”.
Pero este silencio se puede llamar plenitud de la palabra. La kénosis, el ano-
nadamiento, es elocuente. “Fulget crucis mysterium”: resplandece el misterio
de la Cruz.
El Sábado es el día en que experimentamos el vacío. Si la fe, ungida de espe-
ranza, no viera el horizonte último de esta realidad, caeríamos en el desaliento:
“nosotros esperábamos...”, que decían los discípulos de Emaús.
Es un día de meditación y silencio. Algo parecido a la escena que nos describe
el libro de Job, cuando los amigos que fueron a visitarle, al ver su estado, se que-
daron mudos, atónitos ante su inmenso dolor: “se sentaron en el suelo junto a
él, durante siete días y siete noches. Y ninguno le dijo una palabra, porque veían
que el dolor era muy grande” (Job 2,13).
Eso sí, no es un día vacío en el que “no pasa nada”. Ni un duplicado del Vier-
nes. La gran lección es ésta: Cristo está en el sepulcro, ha bajado al lugar de los

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Sábado Santo 123

muertos, a lo más profundo a donde puede bajar una persona. Y junto a él, como
su Madre María, está la Iglesia, la esposa. Callada, como él.

El Sábado está en el corazón mismo del Triduo Pascual. Entre la muerte


del Viernes y la resurrección del Domingo nos detenemos en el sepulcro. Un
día puente, pero con personalidad. Son tres aspectos –no tanto momentos
cronológicos– de un mismo y único misterio, el misterio de la Pascua de
Jesús: muerto, sepultado, resucitado:
...se despojó de su rango y tomó la condición de esclavo... se rebajó hasta
someterse incluso a la muerte, y una muerte de cruz. Por eso Dios lo levantó
sobre todo... (Fil 2).
En su designio de salvación, Dios dispuso que su Hijo no solamente muriese
por nuestros pecados, sino también que gustase la muerte, es decir, que conociera
el estado de muerte, el estado de separación entre su alma y su cuerpo, durante el
tiempo comprendido entre el momento en que él expiró en la cruz y el momento
en que resucitó. Este estado de Cristo muerto es el misterio del sepulcro y del
descenso a los infiernos. Es el misterio del Sábado Santo en el que Cristo deposi-
tado en la tumba manifiesta el gran reposo sabático de Dios después de realizar
la salvación de los hombres, que establece en la paz al universo entero (CCE 624).

"descendió a los infiernos"

La bajada de Cristo al lugar de los muertos, “ad infera”, “ad inferos”,


tradicionalmente se ha traducido como la bajada “a los infiernos”.3
Es la fórmula que entró en el Credo llamado “de los apóstoles”, el breve,
en el siglo IV: “descendió a los infiernos”. Aunque ya antes, naturalmente,
se tenía la idea sobre la bajada de Cristo al lugar de los muertos. “Muerto
y sepultado”.4
a) En la primera carta de Pedro (1 P 3, 18-22) se habla de cómo Jesús “fue
a predicar a los espíritus encarcelados”.
Este texto contiene, ante todo, un “himno” cristológico: los vv. 18 y 22
(Cristo que muere, es vivificado, sube al cielo, está a la diestra de Dios
y todo le queda sometido). Este himno queda interrumpido por una
digresión (vv. 19-21), que es donde habla de su ida a los espíritus encar-
celados: ¿quiénes son esos espíritus encarcelados? ¿qué va a anunciarles
Jesús: la buena nueva (cf. 1 P 4,6)?

3 Cf. Varios, Descendió a los infiernos: Communio 1(1981).


4 Cf. el desarrollo del Catecismo, núm. 624-628: “Jesucristo fue sepultado”.

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Es un texto misterioso, que admite varias interpretaciones: por ejem-


plo, en paralelo con el libro apócrifo de Henoch, se podría referir a los
ángeles desobedientes, los ángeles malos. Actualmente los exegetas no
suelen interpretar este texto en referencia a este artículo del Credo.
Pero no es éste el único ni el más seguro de los pasajes que se refieren
a la “ida de Jesús al Hades, al lugar de los muertos”, entre su muerte
y su resurrección. Hay otros textos que hablan del “sheol” hebreo, el
“hades” griego, el “lugar de los muertos”, donde los hombres están
encadenados por la muerte, y del que Jesús va a librarse a sí mismo y
librar a los demás:
– en Mt 12,40 Jesús se aplica la imagen de Jonás en el vientre del cetáceo: él va a
estar “en el seno de la tierra tres días y tres noches”;
– en Hch 2,24-31 Pedro aplica a Cristo lo que decía el Salmo 15,10: “mi carne des-
cansa segura, pues no has de abandonar mi alma en el sheol ni dejarás que tu
amigo vea la corrupción”; en el discurso del día de Pentecostés, Pedro asegura
que esto se ha cumplido en Cristo: “Dios le resucitó librándole de los dolores
del hades... porque David vio a lo lejos y habló de la resurrección de Cristo, que
ni fue abandonado en el hades ni su carne experimentó la corrupción”;
– en Ef 4,9 afirma san Pablo: “por eso dice: subiendo a la altura, llevó cautivos y
dio dones a los hombres; ¿qué quiere decir “subió” sino que también bajó a las
regiones inferiores de la tierra?”.5

b) Bajar al “hades” o al “sheol” significa algo más que morir: es ir “al lugar
de los muertos”, estar muerto, bajar en solidaridad plena hasta lo más
profundo de la muerte humana.
No es un hecho mitológico. Es teología. Es comprensión de lo que
significa que Cristo “estuvo muerto”, que “estuvo sepultado”, que
bajó al “reino de la muerte y de la soledad y del dolor y del silencio”.
En ese sentido se puede seguir diciendo que “bajó a los infiernos”, no
como el lugar de los condenados, con los demonios, pero sí como el
lugar de la muerte y la soledad: como tantos que están en “el infierno”,
en el pozo de la soledad y la oscuridad en todos los sentidos.
El grano de trigo ha muerto y está sepultado en el seno de la tierra,
pero va a producir por eso mismo abundante fruto (cf. Jn 12,24). Cristo
está con los muertos. Ha sido arrastrado hacia el abismo de la muerte.
Luego será el primogénito de entre los muertos, la primicia de la nueva
creación.

5 Cf. también Mt 27, 52; Rom 10,7; 1Co 15,24-27; Col 1,13; Ap 20,13-15...

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Sábado Santo 125

Cristo se ha hecho solidario hasta el final con el hombre mortal. Soli-


dario de su fracaso, de su silencio, de sus momentos de hundimiento,
de los momentos en que parece que ha triunfado el mal y la muerte.
El sepulcro no va a ser la última palabra, pero es muy serio. “¿Por qué
me has abandonado?”.
La bajada al “infierno” forma parte de la dinámica de la Pascua. Es
muerte y liberación, descenso y ascenso en un movimiento unitario
que coenvuelve a todos los que Cristo arrastra a la salvación con su
propia Pascua. “Despierta, tú que duermes, y levántate de entre los
muertos, y te iluminará Cristo (Ef 5,14).
Es una catequesis que desarrolla bien el Catecismo (CCE 631-637):
Jesucristo descendió a los infiernos... El símbolo de los apóstoles confiesa en
un mismo artículo de fe el descenso de Cristo a los infiernos y su resurrección
de los muertos al tercer día, porque es en su Pascua donde, desde el fondo de la
muerte, él hace brotar la vida... (CCE 631).
Un primer sentido de este “descenso” es la seriedad de su solidaridad con los
hombres: “Las frecuentes afirmaciones del NT según las cuales Jesús resucitó de
entre los muertos, presuponen que, antes de la resurrección, permaneció en la
morada de los muertos. Es el primer sentido que dio la predicación apostólica al
descenso de Jesús a los infiernos: Jesús conoció la muerte como todos los hombres
y se reunió con ellos en la morada de los muertos” (CCE 632).
Pero hay un segundo sentido: y es que descendió a lo más profundo
para anunciar la buena nueva de la vida a los justos que le habían
precedido:
Pero ha descendido como salvador proclamando la buena nueva a los espíritus
que estaban allí detenidos. La Escritura llama infiernos, sheol o hades, a la morada
de los muertos donde bajó Cristo después de muerto para liberar a los justos que
le habían precedido. Hasta a los muertos ha sido anunciada la buena nueva. El
descenso a los infiernos es el pleno cumplimiento del anuncio evangélico de la
salvación. Es la última fase de la misión mesiánica de Jesús... la extensión de la
obra redentora a todos los hombres de todos los tiempos y de todos los lugares
(CCE 632-634).
Es lo que expresan poderosamente, con su lenguaje simbólico, los
iconos de Oriente: Cristo rompe el poder de la muerte y saca de sus
sepulcros a Adán y Eva, tomándoles de las muñecas, en presencia de
los justos del AT y del NT. La muerte ha quedado vencida y sus llaves,
desparramadas.6

6 Cf. J. Castellano, Oración ante los iconos. Los misterios de Cristo en el año litúrgico (Dossiers
CPL 56), Barcelona: CPL 1993, 184; aquí 123-130 y la lámina en la pág. XI.

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126

Liturgia de las Horas

El Sábado no hay Eucaristía, pero sí hay oración. La oración litúrgica


y la oración devocional, conjugadas oportunamente, pueden ayudarnos a
no perder le tensión del Triduo y a dar también a este día del Sábado un
sentido teológico y espiritual. No estaría mal que en estas celebraciones se
utilizara el color rojo, como el Viernes, y no el morado.
Por la mañana la comunidad puede ser invitada a la oración de Laudes
o bien al Oficio de Lecturas prolongado, según decíamos al hablar del Oficio
de Tinieblas del Viernes:
“se recomienda con insistencia la celebración del Oficio de Lectura y de los
Laudes con participación del pueblo. Cuando esto no sea posible, prepárese una
celebración de la Palabra o un ejercicio piadoso que corresponda al misterio de
este día” (Circ 73).

Vale la pena leer entera –y aprovechar en alguna celebración devocio-


nal, si no se celebra el Oficio litúrgico– la “homilía antigua sobre el grande y
santo Sábado”, que trae el Oficio de Lecturas, con el sabroso diálogo entre el
Cristo que baja al lugar de los muertos y saluda y anuncia a Adán la buena
noticia de su liberación. Es una página poética pero llena de teología del
encuentro entre el primer Adán con el segundo y definitivo Adán, Cristo.
Por la tarde celebramos las Vísperas, que no son “primeras vísperas”
del Domingo. Es el único caso del año en que esto sucede. Es, sencillamente,
la oración vespertina del Sábado.
Un buen ejemplo de oración para este día del Sábado es la hermosa celebración
que, inspirándose en las fuentes de la antigua liturgia hispánica, han preparado
los monjes cistercienses de Valdediós, en Asturias. 7
A. Verheul aporta un responsorio del Ritual de Módena, de inspiración am-
brosiana, para el Sábado, poniendo en boca de los muertos del AT estas palabras
de bienvenida a Cristo: “Cuando Cristo, el Rey de la gloria, penetró luchador las
puertas del mundo subterráneo, y cuando los coros de los ángeles abrieron las
puertas de las tinieblas, las almas de los justos que estaban allí detenidas gritaron
entre lágrimas y sollozos: Tú has venido, el largamente esperado, a quien espe-
rábamos en la oscuridad para que nos libraras de las cadenas de la cautividad.
Nuestros suspiros tienden hacia ti, nuestros gemidos claman a ti. Tú eres nuestra
esperanza en nuestro abatimiento, el gran consuelo en nuestros tormentos”.8

7 J. Gibert, Rito hispánico. Oficio matutino del Sábado Santo. Propuesta de restauración: Phase
219 (1997) 233-243.
8 A. Verheul, El misterio del Sábado Santo, a.c., 64.

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Sábado Santo 127

Los salmos del SÁbado

Los textos de la Liturgia de las Horas del Sábado expresan bien el


misterio del día. Cristo está en la fosa, como representante de tantos que
han fracasado y están sepultados en el dolor o la pobreza o el hambre o la
persecución.
Los salmos que se han seleccionado para este día –Oficio de Lectura,
Laudes, hora intermedia y Vísperas–, reflejan vivamente el dolor del fracaso
y a la vez la confianza en Dios y la esperanza de la resurrección y la vida:

Sal 4: “Escúchame cuanto te invoco, Dios, defensor mío...


En paz me acuesto y en seguida me duermo,
porque tú solo, Señor, me haces vivir tranquilo”.
Sal 15: “Protégeme, Dios mío, que me refugio en ti...
Tengo siempre presente al Señor,
con él a mi derecha no vacilaré...
y mi carne descansa serena,
porque no me entregarás a la muerte
ni dejarás a tu fiel conocer la corrupción”.
Sal 63: “Escucha, oh Dios, la voz de mi lamento...”
Is 38: “Yo pensé: ya no veré más al Señor
en la tierra de los vivos...
Levantan y enrollan mi vida
como una tienda de pastores...
Me has curado, me has hecho revivir,
cuando detuviste mi alma ante la tumba vacía
y volviste la espalda a todos mis pecados”.
Sal 26: “El Señor es mi luz y mi salvación,
¿a quién temeré?...
Una cosa pido al Señor, eso buscaré:
habitar en la casa del Señor por los días de mi vida...
Espero gozar de la dicha del Señor
en el país de la vida”.
Sal 29: “Te ensalzaré, Señor, porque me has librado...
Señor, sacaste mi vida del abismo
me hiciste revivir cuando bajaba a la fosa...”
Sal 115: “Tenía fe, aun cuando dije:
qué desgraciado soy...

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128

Mucho le cuesta al Señor la muerte de sus fieles...


rompiste mis cadenas”.
Sal 142: “El enemigo me persigue a muerte,
empuja mi vida al sepulcro...
Escúchame en seguida, Señor, que me falta el aliento.
No me escondas tu rostro
igual que a los que bajan a la fosa.
En la mañana hazme escuchar tu gracia,
ya que confío en ti...
Consérvame vivo,
por tu clemencia, sácame de la angustia”.
Fil 2: “se rebajó hasta someterse incluso a la muerte,
y una muerte de cruz.
Por eso Dios lo levantó sobre todo...”.

Celebraciones devocionales

El esquema y, sobre todo, el espíritu y el contenido de la Liturgia de


las Horas, ha servido a lo largo de la historia, y puede servir también hoy,
de base para otra clase de celebraciones más informales, pero casi con los
mismos elementos: salmos, cantos y oraciones, tal vez con mayor drama-
tización: procesiones, visitas, escenificaciones, simbolismo de la cruz y del
sepulcro. Aunque tal vez no sea bueno que se llene demasiado este día de
celebraciones.
“Pueden ser expuestas en la iglesia la veneración de los fieles la imagen de
Cristo crucificado, o en el sepulcro, o descendiendo a los infiernos, ya que ilustran
el misterio del Sábado santo, así como la imagen de la Santísima Virgen de los
Dolores” (Circ 74).

A lo largo de los siglos se fueron organizando diversas celebraciones


devocionales para este día: procesiones, representaciones teatrales de la
Pasión, visitas al sepulcro, ritos de “deposición de la Cruz” y veneración
de la misma, escenificaciones del diálogo de los ángeles con las mujeres que
acuden al sepulcro (“quem quaeritis?”, ¿a quién buscáis?), o una oración
que se prolongaba durante cuarenta horas en torno al sepulcro en memoria
de las que pasó Jesús sepultado.9

9 Esta oración a veces era realizada por medio de personas pagadas que a turnos asegu-
rasen la duración de las cuarenta horas. Esta oración más tarde daría pie, por lo que parece, a

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Sábado Santo 129

Estos momentos de oración, personal o comunitaria, se pueden tener en torno al


sepulcro, y allí donde no haya sepulcro, en torno a la Cruz entronizada, o bien como
oración contemplativa ante el icono de Jesús que baja “al lugar de los muertos” .10
También cabría una convocatoria a la comunidad para la recepción de los óleos,
al final de la oración matutina, según la intención que expresábamos hablando
de la Misa Crismal del Jueves.
Se podrían organizar celebraciones más informales, por ejemplo de escucha
de alguna de las Pasiones de Bach, con el rezo de algunos salmos y cantos o la
recitación de textos patrísticos del día.
Las “visitas” que se hicieron a la Eucaristía el Jueves ahora van dirigidas al
sepulcro o a la Cruz.11
En la mañana del Sábado, y siguiendo el uso antiguo de que antes hacíamos
mención, se pueden realizar algunos de los ritos preparatorios de los bautizos:
convocando ya a las familias de los que van a ser bautizados en la Vigilia o en la
mañana de Pascua en una celebración sencilla y mistagógica, o sea, que introduzca
más conscientemente al misterio que se va a celebrar. Se pueden adelantar en esa
celebración, por ejemplo, algunos aspectos del bautizo como la entrega del Símbolo,
el rito del “effeta”, la elección del nombre cristiano y la unción con óleo de los
catecúmenos, como sugiere el Ritual de Iniciación Cristiana de Adultos (RICA 26).
Este día sería coherente que se organizara, allí donde parezca conveniente,
alguna clase de oración con tono mariano, acompañando a María, la Madre,
junto a la tumba de su Hijo. Si en el Adviento y la Navidad la mirábamos tan
frecuentemente como modelo de espera y acogida del Mesías, es lógico que la
que estuvo al pie de la Cruz, y luego en la alegría de la Pascua y la espera del
Espíritu, sea recordada en días como éste del Sábado. Como ya veíamos que se
hace, por ejemplo, en el Misal de Argentina, después de la adoración de la Cruz
en la celebración del Viernes.
El “Stabat Mater” habla de la Madre al pie de la cruz. Pero caben otras oraciones,
lecturas y cantos sobre su presencia junto al sepulcro de su Hijo: es la mejor imagen
simbólica de una comunidad cristiana que en este día también está velando junto
al sepulcro de su Esposo. En la Edad Media proliferaron las diversas formas del
“planctus Mariae”, el llanto de la Madre.

la adoración eucarística durante el mismo número de horas.


10 Pueden servir muy bien para ello los textos y reflexiones que aporta J. Castellano en
la obra citada.
11 Lo que no se aceptó oficialmente en la Iglesia fue que esta adoración del Señor en su
sepulcro se conectara con la Eucaristía, a pesar de que existen bastantes testimonios de que en
algunos lugares, sobre todo a partir del siglo XIII, se ponía también en el sepulcro de Cristo
una hostia de las consagradas el Jueves.

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De una manera o de otra, complementariamente, la comunidad cristiana
contempla a Jesús en el sepulcro, en su silencio, en su dolor, en su fracaso.
Calla y ora. Vela. Ya sabe que resucitará, pero mientras tanto toma muy en
serio el sepulcro de su Esposo.

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DOMINGO DE PASCUA.
LA VIGILIA

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Hace casi cincuenta años que Pío XII, con su grupo de expertos, llevó
a cabo una audaz reforma en la Semana Santa, empezando nada menos
que por la Vigilia Pascual, para que fuera más auténtica su celebración, en
su horario y en sus textos, y para que fuera más pastoral, más accesible y
estimulante para la participación del pueblo cristiano.1
Era el 1951. Como hemos visto en las primeras páginas de este libro,
la reforma partió de Roma, de la Congregación de Ritos, y sorprendió un
poco a todos. Fue una reforma de mucho mérito, que se puede decir que
rompió el inmovilismo de siglos. Y además, empezando por lo más céntrico:
el corazón de todo el año, la Vigilia Pascual.
Poco más tarde, en 1955, la reforma alcanzó a toda la Semana Santa.
Fue en general bien aceptada y cambió la comprensión del Año Litúrgico y
de la Pascua. Luego la reforma del Misal (1970) respetó y completó aquella
primera reforma.

1 Además de las obras generales sobre la Semana Santa o el Triduo Pascual que, natu-
ralmente, dedican espacio aparte a la Vigilia, cf. J. Aldazábal, La Vigilia Pascual: reflexiones y
propuestas, Phase 115 (1980) 67-78; R. Falsini, La riforma della Veglia Pasquale (1951-1991): Riv
Past Lit 2 (1991) 74-78; R. Grández, La hermosa Vigilia de Pascua, Barcelona: Regina 1995, 108
págs.; H. Haag, De la antigua a la nueva Pascua. Historia y teología de la fiesta pascual, Salamanca:
Sígueme 1980, 175; R. le Deaut, La nuit pascale, Roma 1963; M. Moncada, Oh luz gozosa: Orac.
de las Horas 3 (1983) 67-83 (con comentarios de P. Farnés).

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134

SENTIDO DE LA VIGILIA

La noche más significativa del año

Los judíos entendían esta fiesta como la noche en que Yahvé veló por
ellos, liberándolos de la esclavitud, y por tanto ellos respondían velando
esta noche en honor de Yahvé (cf. Ex 12,42).
Del mismo modo la comunidad cristiana en los primeros siglos, como
primer núcleo de la celebración de la Pascua anual, organizó una noche en
vela, entre el Sábado y el Domingo: la Iglesia, como Esposa, velando junto
a su Esposo, compartiendo y celebrando con él el misterio de su Pascua, su
paso a través de la muerte a la nueva existencia. Al igual que cada semana
celebraban los cristianos el “día del Señor” Resucitado, sobre todo con la
Eucaristía, así cada año, al menos desde inicios del siglo II, celebraban esta
noche pascual con una vigilia prolongada.
Las noticias que tenemos de los primeros tres siglos2 nos dicen que esa
noche, en la que se condensaba toda la Pascua, la dedicaba la comunidad
cristiana a lecturas bíblicas del AT y del NT, con salmos y oraciones, aca-
bando con la celebración de la Eucaristía y un ágape fraterno, rompiendo
así el ayuno intenso de los dos días anteriores. La comunidad pasaba toda
la noche (en griego “pannychis”) en vela, con el Señor y por el Señor.
Afortunadamente estas noticias se hacen más abundantes en el siglo IV:
las Constituciones Apostólicas para Antioquía, Egeria para Jerusalén, Agustín
para el Norte de África, el Leccionario Armenio...
Muy pronto también se convirtió esta noche en la noche de la inicia-
ción cristiana. Y en el siglo IV se añadió otro elemento a la Vigilia: además
de la celebración de la Palabra y del Sacramento, que era y es el núcleo
fundamental de la noche, se añadió el “lucernario”, con el ritual del fuego,
el Cirio y la luz.
Es la noche más cargada de sentido. El “paso” de Dios en la historia de
su pueblo, el “paso” de Israel a través del Mar Rojo a la tierra de promisión,
el “paso” de Cristo a la nueva existencia. Todo eso se aplica ahora a la Iglesia

2 Tertuliano se preguntaba (Ad uxorem 2,4) si una mujer cristiana podría cumplir como
tal: por ejemplo, si su marido pagano le dejaría “pasar toda la noche fuera de casa con ocasión
de los ritos anuales de la Pascua” (R. Cantalamessa, o.c., 94).

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Domingo de Pascua. La Vigilia 135

de Cristo y se celebra mistéricamente en las lecturas y en el Bautismo y en


la Eucaristía de la noche pascual, para que también ella, y cada cristiano,
“pasen” de la muerte a la vida y del pecado a la gracia: todo ello en la espera
del “paso” definitivo que la humanidad y el cosmos entero realizarán hacia
los cielos nuevos y la tierra nueva, al final de los tiempos.

Progresiva decadencia y reforma actual

Poco a poco, ya a partir del siglo IV, se van viendo signos de una ce-
lebración más cómoda y menos significativa. En algunos lugares la Vigilia
termina antes de la medianoche (¿tal vez cuando se empezó a bautizar sobre
todo a niños párvulos?). Luego se adelanta su inicio a la tarde del Sábado
(¿para no alargar demasiado el ayuno? ¿por miedo a la noche?). Más tarde,
en algunas comunidades, encontramos la celebración de la Vigilia a primeras
horas de la tarde del Sábado. En el siglo XIV, ya se celebra por la mañana,
incluso a primerísima hora de la mañana, como lo hemos conocido hasta
la reforma de Pío XII. De modo que el Sábado queda ya como “Sábado de
gloria”, porque ya se ha celebrado la resurrección de buena mañana, aunque
el ayuno durara hasta el mediodía.
Otro signo de decadencia fue que se iba dando popularmente más im-
portancia a aspectos que, aunque legítimos, no eran tan significativos para
sintonizar con el misterio central de la Pascua. En 1951-56, por ejemplo, se
suprimieron las cañas con las tres velas (las tres “marías”) y sí se potenció
el Cirio pascual. Se suprimió la bendición del incienso (que en rigor había
sido objeto de un malentendido: se trataba de bendecir el cirio encendido,
“incensum cereum”, no el incienso). En la siguiente etapa de la reforma
se dejó libre el gesto de incrustar unos granos de incienso en el Cirio, y se
suprimieron varias cosas: el color morado de los vestidos ministeriales, los
varios “flectamus genua” de las oraciones, el cambio de los ornamentos en
medio de la celebración y la bendición del Cirio.
Todo ello, junto con el progresivo desconocimiento de la lengua en
que se proclamaban las lecturas y las oraciones, y la pobre comprensión del
misterio pascual, hizo que se llegara a una situación ciertamente penosa en
la vivencia de la Vigilia por parte del pueblo cristiano.

El expresivo simbolismo de la noche

Lo primero que el Misal de Pablo VI dice de la Vigilia Pascual es que


toda ella ha de ser nocturna: que empiece a celebrarse cuando ya es de noche,

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por el rico significado que tiene este carácter de nocturnidad:


Según una antiquísima tradición, ésta es una noche de vela en honor del
Señor (Ex 12,42). Los fieles, tal como lo recomienda el evangelio (Lc 12,35ss),
deben asemejarse a los criados que, con las lámparas encendidas en sus manos,
esperan el retorno de su Señor, para que cuando llegue les encuentre en vela y
los invite a sentarse a su mesa...
Toda la celebración de la Vigilia pascual debe hacerse durante la noche. Por
ello no debe escogerse ni una hora tan temprana que la Vigilia empiece antes
del inicio de la noche, ni tan tardía que concluya después del alba del domingo.
No sólo en la cultura cristiana o judía, sino en todas las religiones, la
noche es tenido como un momento privilegiado, pedagógicamente expresivo,
del encuentro con lo trascendente.3 En nuestro caso, celebrar la vigilia de
Pascua toda ella de noche tiene unos motivos muy claros.
a) El simbolismo de la noche en la Biblia. Baste recordar el poema de las
cuatro noches, tan conocido por los judíos: la noche de la creación (de
la oscuridad a la primera luz), la del sacrificio de Abrahán (las estrellas
innumerables), la de la salida de Egipto y la noche de la venida última
del Mesías. Todo ello se condensa para los judíos en la celebración
nocturna de la pascua anual. Para los cristianos el punto de referencia
es Jesús que, de noche, salió del sepulcro y pasó a la nueva existencia.
b) Esta es la noche en que somos trasladados a la luz, a la vida, a la li-
bertad. Toda la celebración juega con la pedagogía sacramental de la
oscuridad ambiente. La noche forma parte del “signo pascual”. No
tanto por querer imitar cronológicamente el horario de la Pascua de
Jesús; no se trata tanto de imitar la hora en que resucitó, que no cono-
cemos, sino de poner en marcha el simbolismo del paso de la noche
al día, de la oscuridad a la luz, de la muerte a la vida, del pecado a la
gracia: el paso pascual.
c) Es una noche en vela, una vigilia; de entre los signos de esta celebración
(el fuego, la luz, el agua) el primero y lleno de simbolismo es su carácter
nocturno. El horario es lo primero que le da a esta celebración algo de
distintivo y extraordinario. La hora no es indiferente: ella misma se
convierte en signo y símbolo de lo que se celebra.
d) Debe ser nocturna también por autenticidad. Muchos textos de la Vi-
gilia, empezando por el pregón del Exultet, suponen este simbolismo:
“esta es la noche...”. Ya desde la monición de entrada se dice a los fieles:
“En esta noche santa en que nuestro Señor Jesucristo ha pasado de la

3 Cf. O. Bonetti – F. Zanda, Il simbolo della notte nella Veglia Pasquale, Ambr 2 (1990) 185-208.

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Domingo de Pascua. La Vigilia 137

muerte a la vida, la Iglesia invita a todos sus hijos, diseminados por


el mundo, a que se reúnan para velar en oración...”.
e) Además, toda la celebración tiene un fuerte matiz escatológico, de
mirada hacia el futuro, cosa que queda mucho mejor expresada en
el ambiente de la noche. Al igual que los judíos le daban a esta vela
nocturna un tono de espera mesiánica, también la comunidad cristiana
vive esta noche privilegiada, con una clara tensión escatológica: es
una noche de meditación y de espera, en solidaridad con el Señor,
como las vírgenes que esperan al novio, como los criados que están
preparados para la vuelta del amo (cf. Circ 78-80 sobre el significado
del carácter nocturno de la vigilia pascual).

La “madre de todas las vigilias”

San Agustín insiste en sus sermones en presentar a los fieles una cate-
quesis de esta Vigilia, con diversas motivaciones y simbolismos.4
Nos cuenta cómo en la primera parte de la noche velaban escuchando
lecturas, con oraciones y cantos, a modo de vela en torno al sepulcro de
Cristo. Y en la segunda, a partir de la medianoche, con la alegría pascual y
la celebración bautismal hasta las primeras luces del día. Para acabar con la
Eucaristía, que no sabemos si era durante la noche o ya en el día del domingo,
con los nuevos bautizados. Y explica repetidamente a sus fieles qué significa
pasar una noche en vela. Vale la pena leer algunas de sus reflexiones:
Para exhortarnos a imitarle, el bienaventurado apóstol Pablo menciona
también sus frecuentes vigilias... ¡Cuánto mayor ha de ser nuestra alegría en la
observancia de esta vigilia, en cierto modo la madre de todas las santas vigilias
(“in hac vigilia, velut matre omnium sanctarum vigiliarum”), en la que todo el
mundo está despierto (Sermón 219).
Permanezcamos, pues, en vela y oremos para celebrar esta vigilia exterior e
interiormente. Háblenos Dios en sus lecturas. Hablemos nosotros a Dios con
nuestras preces ("Deus nobis loquatur in lectionibus suis. Deo loquamur in
precibus nostris") (ibíd.).
Con su resurrección, nuestro Señor convirtió en glorioso el día que su muerte
había hecho luctuoso. Por eso, trayendo solemnemente a la memoria ambos
momentos, permanezcamos en vela recordando su muerte y alegrémonos
acogiendo su resurrección (“eius mortem recordando vigilemus et eius resurrec-

4 Cf. F.W. Thiele, Die Theologie der “Vigilia” nach den Sermones des heiligen Augustinus zur
Ostervigil, Hildesheim 1979, 78.

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tionem suscipiendo gaudeamus”)... Permanezcamos en vela, pues, amadísimos,


puesto que la sepultura de Cristo se prolongó hasta esta noche (Sermón 221).
Esta noche la pasamos en vigilia porque el Señor ha resucitado y ha dado
comienzo en su propia carne a aquella vida que no conoce ni muerte ni sueño;
de tal manera ha resucitado que ya no puede volver a morir ni tiene ya la
muerte algún dominio sobre él... Por lo tanto, aquél a quien cantamos resucitado
mientras celebramos la vigilia, hará que vivamos reinando con él para siempre
(Sermón Guelferb. 5,4).
Puesto que celebramos la vigilia en esta noche en la que recordamos la se-
pultura del Señor, mantengámonos en vela durante el tiempo en que él estuvo
dormido por nosotros. Nosotros nos mantenemos en vela en la noche en que
él durmió para vivir gracias a la muerte que él sufrió. Celebremos velando
su sueño temporal, para que, velando él por nosotros, una vez resucitados,
permanezcamos sin cansarnos en la vigilia eterna. Resucitó también en esta
noche, y nuestro velar es un estar a la espera de esta resurrección. Fue entre-
gado por nuestros pecados y se durmió: resucitó por nuestra justificación. Es
éste el motivo por el que asistimos en masa a la vigilia en esta única noche en
que él se durmió (“nos hac ipsa una nocte, in qua dormivit, nostram vigiliam
frequentamus”), para vernos libres algún día, seguros ya en su vigilia, de este
mismo sueño (Sermón 223 B).
Esta santa festividad, hermanos, que arrebató la noche a la noche, ahuyentando
las tinieblas con estas antorchas que alegran nuestra fe, día para el corazón, se
celebra, como sabéis, en memoria de la resurrección de nuestro Señor Jesucristo.
Para celebrar en nuestra vigilia su despertar de entre los muertos, los miembros
que aún han de dormir, ¿pueden hacer cosa más apropiada que imitar, mientras
llega el momento, a su cabeza, despierta ya para siempre, velando ellos también,
puesto que han de hacerlo como él y han de reinar con él en una vigilia eterna,
en que no habrá sueño alguno? (Sermón 223 G).

No adelantar la hora de la Vigilia

Por tanto, el adelantar la Vigilia a la tarde –a veces incluso todavía con


luz solar, teniendo en cuenta que, entre nosotros, se realiza por estas fechas
el cambio de horario alargando el día– es hacerle perder gran parte de su
fuerza expresiva y sacramental, y debilitar su simbolismo.
Aquí, la palabra “vigilia” no quiere significar “víspera”, sino “vela”,
“noche en vela”.
En 1951 se puso el criterio de que “hora competenti, ea scilicet quae per-
mittat incipere missam sollemnem vigiliae paschalis circa mediam noctem”:
una hora oportuna para que la Eucaristía se empiece hacia la medianoche.

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Domingo de Pascua. La Vigilia 139

El decreto Maxima redemptionis de 1955 se quejaba de que la Vigilia,


por habérsela sacado de su lugar, que es la noche, había perdido su natural
fuerza expresiva: “a propria nocturna sede evulsa, nativam perspicuitatem
ac verborum et symbolorum sensum amisit”.
La Circular de 1988 volvió a resumir los motivos y las normas de esta
nocturnidad plena de la Vigilia Pascual, que aparecen en los libros litúrgicos
actuales (Misal Romano, Ceremonial de los Obispos, etc):
Toda la celebración de la Vigilia pascual debe hacerse durante la noche. Por
ello no debe escogerse ni una hora tan temprana que la Vigilia empiece antes
del inicio de la noche, ni tan tardía que concluya después del alba del domingo
(Misal Romano). Esta regla ha de ser interpretada estrictamente. Cualquier abuso
o costumbre contraria que se haya introducido y que suponga la celebración
de la Vigilia pascual a la hora en la cual, habitualmente, se celebran las misas
vespertinas antes del domingo, han de ser reprobados.
Las razones presentadas a veces para justificar la anticipación de la Vigilia
pascual, por ejemplo, la inseguridad pública, no se tienen en cuenta en el caso
de la noche de Navidad o de reuniones de otro género.
La Vigilia pascual nocturna durante la cual los hebreos esperaron el paso
del Señor, que debía liberarlos de la esclavitud del Faraón, fue desde entonces
celebrada cada año por ellos como un memorial. Esta vigilia era figura de la
futura Pascua auténtica de Cristo, de la noche de la verdadera liberación, en
la cual, rotas las cadenas de la muerte, Cristo asciende victorioso del abismo
(pregón pascual).
Ya desde su comienzo la Iglesia ha celebrado con una solemne vigilia noc-
turna la Pascua anual... Esta Vigilia es también espera de la segunda venida
del Señor (Circ 78-80).

¿Velar toda la noche?

Los judíos entendían –y siguen entendiendo– esta noche como noche


en vela. Los orientales también la celebran durante toda la noche. Del mismo
modo, ahora, varias comunidades cristianas, entre ellas las neocatecume-
nales. Es lo más coherente: la comunidad, la Iglesia, vela la noche esperando
a su Esposo, que vendrá, sobre todo, en la Eucaristía de esta noche.
En la Didascalia de los Apóstoles leemos:
Durante toda la noche permaneced reunidos en comunidad, no durmáis,
pasad toda la noche en vela, rezando y orando, leyendo los profetas, el evan-
gelio y los salmos con temor y temblor, en un clima de súplica incesante, hasta
la tercera vigilia de la noche, después del sábado... Ofreced después vuestro
sacrificio. Alegraos entonces y comed, llenaos de gozo y de júbilo porque Cristo
ha resucitado, como prenda de vuestra resurrección (V, 17-19).

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140

Tal vez no sea posible realizar una vigilia total en muchas de las comu-
nidades cristianas. Aunque algunas sí demuestran que es posible.
Pero al menos no tendría que reducirse demasiado la duración de
esta Vigilia. En una sociedad en que las celebraciones festivas nocturnas
son comunes, ¿tenemos miedo a dedicar una noche a velar con Cristo en
su paso de la muerte a la vida?
Si vamos con el criterio de la brevedad o de la comodidad (en el horario,
en el número de las lecturas, en los cantos), ¿en qué se convierte “la madre de
todas las vigilias”? ¿en una misa vespertina más, un poco más larga y solemne?
La Vigilia, por su propia naturaleza, “exige una cierta duración” (Circ 85).
En algunas parroquias se han hecho experiencias interesantes para
compaginar la Vigilia normal de la comunidad, que dura unas dos horas, con
una Vigilia más prolongada, de toda la noche, por parte de algunos grupos.5
En varios países, sobre todo en Alemania, tal vez acostumbrados a
levantarse más temprano, se está haciendo en las últimas décadas, y parece
que con resultado satisfactorio, la experiencia de celebrar la Vigilia no al
comienzo de la noche, sino hacia su final, antes de la madrugada, posibi-
lidad que también contempla el Misal. Empezando, por ejemplo, hacia las
cinco de la mañana, para acabar en las primeras luces del alba. Como las
mujeres (Mt 28,1) que fueron al sepulcro de alba. Así se tiene un simbolismo
añadido: la noche desemboca en el día, la oscuridad en la luz, la nueva vida
del Señor coincide con las primeras luces del nuevo día.6

Situación y examen de conciencia

Al cabo de estos años, sería interesante hacer una encuesta: ¿hemos


tomado en serio la Vigilia Pascual? ¿ha ido profundizando su sentido en
nuestro pueblo cristiano? Quien dice en el pueblo, dice también en los mi-
nistros y equipos animadores: ¿estamos convencidos, no sólo en teoría, sino

5 Cf. B. Richardt, Harren auf den Morgen. Die Verbindung der Vigil einer wachender Gruppe
mit der Gemeindefeier (velar hasta la mañana: la conjunción de la Vigilia de un grupo con la
celebración de la comunidad): Gottesdienst 4 (1985) 25-27. Ofrece nueve posibles variaciones
en esta compaginación, por ejemplo si el grupo más decidido se pasa toda la noche velando,
para unirse luego a la comunidad al final de la noche, poco antes de la aurora. Pero es difícil
evitar repeticiones y faltas de coordinación.
6 Cf. por ejemplo K. Richter, “In der Morgendämmerung des ersten Tages”. Ein Plädoyer für
die Osternachtfeier am frühen Morgen (en la aurora del primer día: llamamiento a favor de la
celebración de la Vigilia por la mañana): Gottesdienst 5 (1978) 33-35.

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Domingo de Pascua. La Vigilia 141

en la sensibilidad práctica, de que la Vigilia es el punto culminante de todo


el año? ¿la vamos preparando a lo largo de la Cuaresma? ¿le damos la pri-
macía también dentro del conjunto de las celebraciones de la Semana Santa?
Al pueblo no le ha entrado todavía tanto como la noche de la Navidad,
la misa del gallo. ¡Lo que hace la tradición! A la Vigilia le afectan los siglos
de alejamiento: dentro de la Semana Santa, el pueblo siente más el Jueves
Santo o la Pasión de Cristo o las procesiones que la Vigilia.
La Carta Circular de 1988 ya dice que
en algunos países se ha ido atenuando con el pasar del tiempo el entusiasmo
y el fervor con que se recibió la instauración de la Vigilia pascual. En algunas
partes se ha llegado a perder la misma noción de vigilia, hasta el punto de
haber reducido su celebración a una mera Misa vespertina en cuanto al tiempo
y al modo como se suele celebrar la Misa del domingo en la tarde del sábado
precedente (Circ 3).
Se tiene la impresión de que no nos creemos que esta celebración sea
el punto culminante del Triduo y del Año.
Y si lo es, ¿cómo es que nos contentamos con que vengan unos cuantos,
pocos en comparación a los domingos ordinarios? ¿quién tiene la culpa: la
estructura misma de la celebración, la hora, el poco conocimiento catequético,
el lenguaje de sus textos, la celebración poco expresiva?
¿Estamos transmitiendo al pueblo cristiano la oportuna catequesis sobre
el sentido central de este Triduo y en concreto de la Vigilia? ¿la preparamos
a lo largo de la Cuaresma, con alusiones claras, con la preparación de estas
celebraciones pascuales?
Claro que hay factores externos y sociales que pueden influir mucho
en la Vigilia: muchos salen de las ciudades, por las vacaciones de Semana
Santa y Pascua, y varios de los lectores y cantores no están. Eso debería ser
un reto a la comunidad cristiana: debemos cuidar la celebración de la Vigilia
allí donde está la gente. Si de la ciudad se van al campo, o a los lugares de
residencia vacacional, habrá que trasladar también allí el esfuerzo pastoral,
si es el caso con una redistribución de los ministros de la comunidad.
Pero lo principal es que cada año la celebración misma de la Vigilia,
con todos los aspectos pedagógicos y celebrativos, sea una experiencia tal
de fe que a los fieles les vaya entrando vivencialmente su importancia. Para
esto son muchos los aspectos que invitan a la reflexión y el examen.
¿Se celebra la Vigilia de noche? ¿o no se cede fácilmente a los argumentos
que se suelen esgrimir para irla adelantando hasta las horas vespertinas, como
cualquier sábado?

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142

¿Se escogen demasiado fácilmente sus formas abreviadas, en cuanto a número


de lecturas o texto de cantos? ¿es Vigilia o “minivigilia”? ¿Cuidamos los minis-
terios: los lectores, los cantores? ¿preparamos y realizamos los gestos simbólicos
de modo expresivo: el fuego, el Cirio, los cirios, la proclamación de la Palabra,
el libro del leccionario, el agua, la aspersión, el pan que parezca alimento y se
parta para todos, el vino del que en esa noche se haga partícipes a todos, con
creatividad e imaginación en el modo de hacerlo?
A veces no se respeta la “sintaxis” interior y el ritmo de la Vigilia, y se subrayan
momentos que no son los principales. Y eso va en menoscabo de la calidad de
la celebración y de su fuerza interior.
Claro que estos días es cuando más se siente la escasez de sacerdotes y la
dificultad añadida si tienen que presidir más de una celebración tan empeñativa
como ésta. Habría que invitar a algunas comunidades más pequeñas –sean
comunidades religiosas o parroquiales– a unirse en una única celebración, y
también atreverse a redistribuir mejor los sacerdotes disponibles para bien de
las comunidades que no tienen sacerdote propio.
Todas esas dificultades tendríamos que saberlas superar. No contentar-
nos con las cosas a medias. Porque lo que celebramos es muy importante. No
sólo conmemoramos un acontecimiento sino que nos dejamos conquistar por
él, porque se actualiza hoy y aquí para nosotros: dejarnos introducir en ese
movimiento pascual de Cristo a través de la muerte a la vida. El nacimiento
de Cristo a la Vida Nueva quiere producir el renacimiento de su comunidad,
y de cada uno de nosotros, a esa misma Vida Nueva.

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Domingo de Pascua. La Vigilia 143

CELEBRACIÓN DE LA VIGILIA
La estructura actual de la Vigilia es fruto de sucesivas evoluciones en
los siglos y en las diversas Iglesias.
El lucernario del inicio, por ejemplo, aparece sólo a fines del siglo V en
el norte de Italia, y en Roma más tarde todavía. Mientras que la reunión de
la comunidad y la escucha de las lecturas sí que son mucho más antiguas.
Eso sí, como dice Egeria, con muchas luces en el lugar de la reunión, como
símbolo de Cristo Luz.

Una mirada a la historia reciente

En 1951, y en las sucesivas variantes hasta 1956, se reformó notoria-


mente la estructura de la Vigilia tal como había llegado hasta nosotros en el
Misal Romano. Luego, en la reforma del Misal promovida por el Vaticano
II, se llevaron a cabo todavía más cambios.
Baste un ejemplo. En 1951 se añadió la renovación de promesas bau-
tismales. Pero todo el rito bautismal, con las letanías y ahora las promesas,
quedó como estaba en el Misal anterior, en medio del ciclo de las lecturas:
después de leer las del AT, se intercalaba el rito bautismal, y entonces se
daba inicio a la Misa, con el canto del Kyrie y del Gloria (con las campanas
y las flores y el descubrimiento de las imágenes), y la lectura paulina de Col
3, el salmo 117 y el evangelio de Mt 28.
O sea, la liturgia de la Palabra estaba dividida en medio por el rito
bautismal: el bautismo se entendía así como introducción al NT. En 1970
se reestructuró todo: se hacen las lecturas seguidas, las del AT, las del NT
y el evangelio, situando solemnemente el Gloria, sin el Kyrie, en el paso
del AT al NT. Y sólo después de todas las lecturas y la homilía se pasa a la
celebración de los sacramentos, el Bautismo y la Eucaristía.
En esta época de estudio de la reforma postconciliar, que desembocó en el
nuevo Misal de 1970, bastantes estudiosos hubieran querido cambiar todavía
más cosas, como más adelante diremos. Pero hacía tan poco que se había refor-
mado la celebración de la Vigilia, y con un resultado generalmente apreciado,
que no se quisieron hacer más cambios.
Por ejemplo, alguien hubiera preferido que se empezara por las lecturas (como
se hacía en los primeros siglos), y luego se pasara al simbolismo de la luz y del
Cirio. El lucernario parece un momento culminante prematuro y luego se nota

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como un bajón de interés después del Exultet. Pero se prefirió no cambiar la


estructura, por considerar también válida la que había.

Una estructura con intención dinámica

La estructura de la Vigilia es la misma que la de cualquier celebración


sacramental, sólo que esta noche todo es especial:
– la entrada es diferente: la iglesia está vacía y a oscuras, la comunidad
se reúne fuera, en torno a una hoguera, allí se enciende el Cirio y,
aclamando a este Cirio, símbolo de Cristo Luz, y encendiendo cirios
personales, se entra procesionalmente en la iglesia, donde se escucha
el pregón pascual;
– la celebración de la Palabra esta noche contiene, no dos o tres lecturas,
sino hasta nueve;
– la celebración sacramental, antes de la Eucaristía, incluye también
posiblemente el Bautismo, o al menos el recuerdo del mismo, y even-
tualmente la Confirmación; luego la comunidad celebra la Eucaristía,
la principal del año;
– la despedida de esta noche es también especial: con bendición solemne
y doble aleluya, y luego, es de esperar, un chocolate con pastas.
Cada una de las partes de la Vigilia tiene su momento culminante, que
hay que resaltar pedagógicamente:
– el rito de entrada o lucernario, en sus aclamaciones a Cristo-Luz y en
su pregón pascual;
– la celebración de la Palabra, en el paso al NT y sobre todo en la pro-
clamación del evangelio, precedido de la aclamación del Aleluya;
– el Bautismo, en el rito sacramental central o su recuerdo por la comu-
nidad,
– y la Eucaristía, en la participación del Cuerpo y Sangre de Cristo.7
La Vigilia se hace larga cuando no se entiende, cuando se hace mecá-
nicamente, cuando no se respeta el ritmo dinámico que le es propio.
Lo principal de la celebración es, como siempre, la Palabra y el Sa-

7 Como resume J. Castellano en El año litúrgico, o.c., 189, la estructura de la Vigilia sería:
el lucernario, la Pascua cósmica,
la liturgia de la Palabra, Pascua de la historia,
los ritos bautismales, Pascua de los neófitos,
la liturgia eucarística, Pascua de los fieles.

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Domingo de Pascua. La Vigilia 145

cramento, las dos partes centrales. No tanto lo del fuego ni siquiera lo del
Cirio y el pregón. La Pascua se proclama y se participa en la Palabra y se
proclama y se participa sacramentalmente en el Bautismo y la Eucaristía.
La celebración de la Palabra nos proclama la Historia de la Salvación
desde la primera página del Génesis hasta la nueva creación de la Pascua
del Señor: mysterium Verbi.
El Sacramento, en esta noche, después del camino cuaresmal del ca-
tecumenado, se compone del Bautismo y de la Eucaristía: mysterium aquae,
mysterium Agni.
A todo ello se antepone un rito de entrada, llamado también Lucernario,
con el pregón: mysterium lucis.
Y le sigue un amable rito de despedida, que concluye la celebración,
ojalá estimulando a una vivencia existencial más consciente de la Pascua
celebrada: mysterium vitae.
Todo ello debería enmarcarse en el mysterium Ecclesiae: la comunidad
reunida para esperar a su Esposo, con luces en las manos, para escuchar, para
celebrar, para participar en el Cuerpo entregado y en la Sangre derramada del
Señor Resucitado y dar testimonio de su nueva vida ante el mundo.
Es importante, al hablar y al celebrar esta estructura, respetar su ritmo
interior, dando importancia a lo que la tiene. Las lecturas son más importan-
tes que la hoguera. El evangelio, más que el pregón. La Palabra desemboca
en los sacramentos, el Bautismo y la Eucaristía. La Eucaristía es, como en
cada celebración, el punto culminante. Lo principal de la Vigilia está al final:
cuando el Resucitado se da en alimento a su Esposa, la comunidad cristiana,
haciéndole partícipe de su Vida Nueva.
Todo, la Palabra y los signos sacramentales, nos ayuda a entrar en el
misterio de un Cristo que muere y resucita.
En la práctica, se suscitan varios interrogantes: esta estructura, tal como la
tenemos, ¿favorece que se entienda el Misterio Pascual en su lógica y en su
dinámica? ¿en verdad la atención va in crescendo hasta la Eucaristía, que se
supone que es lo principal de la noche? ¿no se da más importancia al pregón
que al evangelio o la Eucaristía? ¿está bien expresado en esta Vigilia, a través
de textos y gestos, todo el Misterio Pascual, el tránsito de Jesús y nuestro a
la nueva vida a través de la muerte, o sólo parece que estamos celebrando la
resurrección? ¿se va entendiendo que esta noche tenemos delante de alguna
manera toda la Historia de la Salvación, desde la creación del cosmos hasta la
venida última del Señor Resucitado? ¿está todo favoreciendo una participación
activa del pueblo cristiano?

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El Lucernario: el rito de entrada

El “rito de la luz” da inicio a la celebración, con elementos no usuales,


que por eso resultan pedagógicos y pueden ser expresivos del misterio de
la Pascua del Señor.8
El Lucernario era un ritual muy antiguo, con el que la comunidad
cristiana daba sentido de fe y simbólico al hecho normal de que al caer de
la tarde se tuvieran que encender las lámparas. La luz se veía como símbolo
de Cristo: el sol cósmico ya no alumbra, pero Cristo nos ilumina siempre,
día y noche.9
Fue en Jerusalén donde primero se incorporó este rito a la Vigilia pascual
en el siglo IV, según el testimonio de Egeria. Poco a poco se difundió en las
diversas Iglesias, como primera parte de la Vigilia. Empezando tal vez por
el Norte de Italia, y luego las Galias y España, a lo largo de los siglos V y
VI. En Roma, eso sucedió bastante más tarde.
Además, al rito sencillo del lucernario se fueron añadiendo otros ele-
mentos, como la bendición del fuego (en Roma, no antes del siglo XII), la
bendición del incienso, los granos de incienso incrustados en el Cirio, etc.
En la reforma de 1951 se simplificó un poco este rito, que se había ido recar-
gando con el tiempo. Se suprimieron algunas de las oraciones repetidas, así como
la bendición del incienso, que, como hemos dicho, parece se debía a un error:
no se trataba de bendecir el incienso, sino de bendecir el “Cereum incensum”,
el “Cirio encendido”. También se suprimió la caña con las tres velas (las tres
marías), un símbolo que procedía del siglo XIII y que no se entendía mucho.
Pero siguieron en pie algunas cosas extrañas: el fuego de la hoguera se
bendecía con agua bendita, pero resulta que esta agua era “antigua”, porque
todavía no se había bendecido la nueva; el diácono se quitaba la dalmática blanca
después del pregón y se ponía la morada (se suprimió este cambio en 1956); el
rito bautismal siguió intercalado en medio de las lecturas...

8 Además de las obras generales, cf. J.M. Bernal, El lucernario pascual en la liturgia hispánica:
Escritos del Vedat 8 (1978) 123-159.
9 Cf. el testimonio que nos da, a principios del siglo III, Hipólito. “Cuando el obispo
está presente (en la cena de la comunidad o ágape), el diácono trae la lámpara, entrada ya la
noche, y el obispo, de pie en medio de todos los fieles presentes, dará gracias: Te damos gra-
cias, Señor, por tu Hijo Jesucristo, nuestro Señor, por quien nos iluminaste y nos revelaste la
luz incorruptible...” (La tradición Apostólica, cap. 25). Este rito lucernario se nos ha conservado
sólo en esta noche de la Vigilia Pascual.

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Domingo de Pascua. La Vigilia 147

En la reforma de 1970 se tuvieron en cuenta estas observaciones y se mejoró


la sencillez y la expresividad de este momento de inicio de la Vigilia, supri-
miéndose, por ejemplo, unas intercesiones que se habían añadido al pregón
pascual del Exultet.
La estructura actual del rito de entrada ha quedado clarificada:
– la bendición del fuego: “santifica este fuego y concédenos que la cele-
bración de estas fiestas pascuales encienda en nosotros...”;
– el encendido del Cirio nuevo, símbolo de Cristo: “Cristo ayer y hoy, princi-
pio y fin... La luz de Cristo disipe las tinieblas del corazón y del espíritu”;
– la procesión de entrada con aclamaciones a Cristo: “Luz de Cristo.
Demos gracias a Dios. Oh luz gozosa...”;
– la progresiva difusión de la luz, tanto de las velas como la eléctrica
de la iglesia,
– y el solemne pregón pascual.
Hay que recordar que este rito del lucernario es preparatorio: todavía no
es un momento culminante. Se podría dar la impresión, con la solemnidad
de la entrada y del pregón y de la progresiva iluminación, que ya hemos
llegado a la cumbre de la celebración, casi como si se anunciara ya oficial-
mente la resurrección del Señor, cosa que sólo sucederá en el evangelio.
Otro peligro de este arranque de la Vigilia sería que se diera la im-
presión de que la fiesta va a recordar sólo la resurrección, y no la pasión,
desdibujando la unidad del Misterio Pascual, con su paso dinámico a través
de la muerte. Puede dar pie a ello también la frase del sacerdote cuando
enciende el Cirio: ya habla de “Christi resurgentis”, que tal vez hubiera
sido mejor que aludiera sencillamente a Cristo como Luz del mundo. Las
luces de esta entrada de la Vigilia no son tanto el anuncio de que Cristo ya
ha resucitado, sino las lámparas con que la Iglesia, esposa vigilante, acude
a recibir a su Esposo.
La hoguera no es de los elementos antiguos. En los primeros siglos no se tie-
nen noticias de que se hiciera (tal vez a partir del siglo IX, al menos en Roma).
Pero puede ser uno de los signos iniciales simpáticos de esta noche. Ahora no
se da mucha importancia a que esta hoguera se encienda con fuego nuevo de
pedernal. Además, si va a ser un pequeño brasero al fondo de la iglesia o en la
puerta de la calle, que apenas nadie va a ver, se podría pensar si vale la pena.
En el caso de que no se pudiera hacer con expresividad, se podría suprimir la
hoguera y encender sencillamente el Cirio.
El Cirio sí es un hermoso símbolo del Señor que dijo “yo soy la luz: el que me
sigue no anda en tinieblas”. Es interesante que se oigan bien las palabras que
acompañan la preparación de este Cirio: “Cristo ayer y hoy, principio y fin, alfa

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148

y omega. Suyo es el tiempo y la eternidad. A él la gloria y el poder, por los siglos


de los siglos. Amén”. Y que se vea que se ha inscrito en el Cirio la fecha del año
en curso. La Pascua es siempre nueva. La Pascua de este año nos alcanza con
la novedad y la plenitud de la Vida Nueva de Cristo, a nosotros, hoy y aquí.10
Detrás de este Cirio encendido, símbolo de Cristo, entran todos en procesión,
aclamando a Cristo, como en otras misas se entra tras la Cruz, también símbolo
de Cristo. “Del mismo modo que los hijos de Israel durante la noche eran guiados
por una columna de fuego, así los cristianos siguen a Cristo Resucitado” (Circ 83).
No hace falta que la triple aclamación suba cada vez de tono. Lo que sí conviene
es que sea bien cantada y que exprese la fe expectante de todos los presentes. A
la aclamación “Luz de Cristo”, y su respuesta breve, “demos gracias a Dios”, se
puede añadir oportunamente, por ejemplo, la aclamación un poco más larga:
“Oh luz gozosa...”.
Las velas personales (rito que se añadió en 1951) quieren ser el símbolo de una
comunidad, que como Esposa amante, sale al encuentro de su Esposo en esta
noche de su resurrección. Como el pueblo de Israel que caminaba en el desierto
siguiendo la nube luminosa. Como las vírgenes prudentes que se prepararon
con lámparas a la fiesta de la boda.
Este gesto de los cirios personales tiene un hermoso simbolismo, que a la
gente le gusta y es fácil de entender. De la luz que es Cristo participamos todos,
y la pequeña luz que llevamos en la mano es un símbolo, no sólo de nuestra
actitud despierta y vigilante esta noche, sino de nuestro compromiso de que
la queremos llevar en nuestra vida de testigos del evangelio, también como
recuerdo del bautismo.
Sería bueno que estas velas fueran hermosas, no demasiado pequeñas, que
luego se puedan llevar a casa si se quiere, como recuerdo de la Pascua, tal vez
costeadas voluntariamente en alguna colecta. Hay que dar tiempo para que
se vayan encendiendo, algunas del mismo Cirio y las otras por comunicación
horizontal. Durante el pregón se tienen en la mano, encendidas. Durante las
lecturas se apagan, pero se volverán a encender para la renovación bautismal.
Dejando tiempo, también en este momento, para que se haga el encendido
con serenidad.
La incrustación de cinco granos de incienso en el Cirio, como símbolo de las
llagas de Cristo, aunque tenga una intención hermosa –unifica la Pasión con la
resurrección– no parece que sea un elemento que añada gran significación al
conjunto. El Misal lo pone como facultativo. El Cirio, ya de por sí, tiene un rico
significado simbólico, y no hace falta recargarlo de más elementos simbólicos.
La iluminación progresiva sería bueno que se mantuviera dentro de un cierto
límite. No convendría que a la tercera aclamación “Luz de Cristo” se encendieran
ya todas las luces eléctricas de la iglesia. Se podría reservar esta plenitud festiva

10 “Prepárese el Cirio pascual, que, para la veracidad del signo, ha de ser de cera, nuevo
cada año, único, relativamente grande, nunca ficticio, para que pueda evocar realmente que
Cristo es la luz del mundo” (Circ 82).

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Domingo de Pascua. La Vigilia 149

para cuando se entone el Gloria, en el paso de las lecturas del AT a las del NT.
Mientras tanto, para todo lo anterior (pregón y lecturas del AT) se encienden
las luces más normales, no las festivas.

El pregón pascual: Exultet

Como momento culminante de este rito de entrada, se proclama solem-


nemente, después de incensar el Cirio, el “pregón de fiestas” de la Pascua
cristiana, el famoso Exultet (o Exsultet).
Los judíos tenían fórmulas para bendecir la luz, o para bendecir a
Dios por el don de la luz, como en la vigilia del sábado o en la fiesta de la
Dedicación.11
Los cristianos copiaron el género, bendiciendo a Dios cada día, al
atardecer, por el don de la luz cósmica, pero sobre todo por la Luz con
mayúscula, Cristo Jesús.
A fines del siglo IV ya se conocían varios textos de este pregón, que
proclamaban los diáconos.
San Jerónimo parece contrario a esta clase de literatura. Su carta al diácono
Presidio, que en el año 384 le había pedido que le compusiera un texto para este
pregón de alabanza del Cirio, es irónica y displicente. Los argumentos que da
para negarse a redactarlo son estos: a) los varios textos que corren se parecen
más a la literatura pagana, “virgiliana”, que a la bíblica; b) en la Biblia no hay
alabanzas de cirios ni de la obra de las abejas; c) es una cosa difícil de hacer y
no se siente con ánimos de hacerla; d) le recomienda, con ironía, al diá-cono
Presidio, que vaya él mismo eligiendo de varios textos lo que le parezca mejor,
o sea, que sea él mismo abeja que va libando distintas flores...12
En Roma, este pregón entró muy tarde. En el Gelasiano, del siglo VII,
todavía no hay esta “laus cerei”. En la liturgia papal no parece haber entrado
hasta el siglo XI.
De los textos que han llegado a nosotros (de ellos, dos de origen his-
pánico), el más conocido es el Exultet, que toma su nombre de su primera
palabra latina: “Exultet iam angelica turba coelorum”, y que parece que es
de origen galicano y se podría datar en el siglo VII.13

11 Cf. C. Giraudo, Questa è la notte di cui fu scritto: E la notte sarà la mia luce. Le ascendenze
biblico-giudaiche dell’ “Exsultet”, Rass Teol 2 (1984); 3 (1984).
12 La carta la reproduce en latín H. Schmidt, Hebdomada Sancta II, 629-633.
13 Cf. siete textos de esta “laus cerei” en H. Schmidt, o.c., II 627-650, R. Cantalamessa,
o.c., 110, atribuye el “Exultet” a san Ambrosio, siguiendo la opinión de B. Capelle. Pero esta
autoría es muy dudosa.

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150

Ahora, desde 1951, se llama “pregón”, “praeconium paschale”: antes


se llamaba “laus cerei” o “benedictio cerei”. También se puede llamar “an-
gélica”. Se canta con honores de evangelio: es el único texto no bíblico que
el Misal recomienda que se cante desde el ambón, el lugar normalmente
reservado a la Palabra revelada cf.IGMR 272). La comunidad escucha de
pie, con los cirios encendidos en la mano.
El Exultet es un hermoso anuncio lírico de lo que va ser la fiesta de
esta noche. Un invitatorio a la alegría cósmica y comunitaria, porque es la
noche de la liberación, para los judíos y para los cristianos.
– En su introducción invita a la alegría al cielo y tierra, a la Iglesia reu-
nida:
“Exulten por fin los coros de los ángeles...
goce también la tierra...
alégrese nuestra madre la Iglesia...”.
– El cantor, o la cantora, entona entonces un himno de alabanza a Dios
enumerando (= anamnesis) los diversos motivos que se condensan en
esta noche; repite varias veces la expresión “ésta es la noche”; es un
resumen de la historia de la salvación tanto del AT como del NT:
“... porque Él [Jesús]
ha pagado por nosotros la deuda de Adán...
porque éstas son las fiestas de Pascua...
ésta es la noche en que sacaste de Egipto
a los israelitas nuestros padres...
ésta es la noche en que los que confiesan su fe en Cristo
son arrancados de la oscuridad del pecado...
ésta es la noche en que Cristo asciende victorioso...”.
– Sigue un himno a la noche, donde se suceden los símbolos y los recuer-
dos de la historia de la salvación, que tienen en esta noche su centro: la
deuda de Adán, el cordero inmolado, la sangre que marcó las puertas
de los israelitas, el paso del Mar Rojo, la columna de fuego.
– Unas exclamaciones líricas siguen dando color a este himno a la noche
pascual, gozándose en la teología de la redención pascual que nos ha
adquirido Cristo:
“¡qué asombroso beneficio de tu amor por nosotros!...
¡para rescatar al esclavo, entregaste al Hijo!...
¡feliz la culpa que mereció tal Redentor!...
Esta noche santa ahuyenta los pecados...”.
– La alabanza desemboca en la ofrenda: le ofrecemos a Dios el sacrificio
de nuestra alabanza, simbolizado en este cirio:

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Domingo de Pascua. La Vigilia 151

“en esta noche de gracia, acepta, Padre santo,


este sacrificio vespertino de alabanza...
en la solemne ofrenda de este cirio,
hecho con cera de abejas...”
– Para acabar con una petición –epiclesis, invocación– para que esta luz
no se apague, que logre destruir la oscuridad de nuestras vidas. Esta
petición es escatológica, anticipa el motivo central de la fiesta de esta
noche y a la vez mira a la venida gloriosa de Cristo, el lucero matinal,
que, al salir del sepulcro, brilla sereno para el linaje humano, y vive y
reina glorioso por siempre:
“que este cirio arda sin apagarse
para destruir la oscuridad de esta noche,
que el lucero matinal lo encuentre ardiendo,
ese lucero que no conoce ocaso
y es Cristo, tu Hijo resucitado,
que, al salir del sepulcro,
brilla sereno para el linaje humano,
y vive y reina glorioso por los siglos...”
“Christus, filius tuus,
qui, regressus ab inferis,
humano generi serenus illuxit,
et vivit et regnat in saecula saeculorum”.14
El Exultet es una obra maestra de la lírica cristiana, centrada en la
noche pascual: pascua judía, pascua cristiana, pascua nuestra. Con un latín
que recordamos con gozo: “Exultet iam angelica turba caelorum... laetetur
et mater Ecclesia tanti luminis adornata fulgoribus... Haec nox est in qua,
destructis vinculis mortis, Christus ab inferis victor ascendit.. O felix culpa,
quae talem ac tantum meruit habere Redemptorem”.15
El pregón no anuncia todavía que ha resucitado Jesús. Eso lo hará, después
de pasar del AT al NT, después del Gloria y de la preparación del Aleluya, el
evangelio.
Lo que hace el Pregón es cantar las alabanzas de esta noche, una noche especial
y gozosa para nosotros. Como para los judíos. Como para Cristo. Sí, anuncia
de algún modo que nos reunimos para celebrar la resurrección de Jesús. Pero

14 En la versión larga hay todavía otras ideas: el elogio de las abejas, con un estilo literario
clásico, y la petición de bendición por parte del diácono, que pide a la comunidad que interceda
por él para que pueda realizar bien este ministerio de la proclamación del Exultet.
15 C. Giraudo, en la obra citada, pone de relieve algunos aspectos particularmente felices
del pregón, como lo de la “feliz culpa”. Hace ver también cómo uno de los temas más compli-
cados, la muerte del Hijo (¿Dios cruel?), está tratado con unos términos llenos de delicadeza
y ternura: entrega al Hijo para salvar al esclavo.

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eso sólo lo prepara. Como un pregón prepara la fiesta y la inaugura, no la lleva


a su plenitud.
No parece que tenga sentido la tendencia a crear nuevos textos ni a buscar
nuevas melodías para este Pregón. Hay momentos en que la pedagogía de la
repetición parece prevalecer sobre la del cambio, sobre todo cuando se trata
de un texto que se proclama una sola vez al año. Así se contribuye a dar a un
tiempo determinado, o a una fiesta concreta, una personalidad especial, que
queda favorecida por unos textos y unas músicas que se “reconocen” y crean
clima ellos mismos.
Lo que sí se ha hecho en la última reforma de 1970 es dar la posibilidad de
abreviar el texto del Pregón original, suprimiendo algunos párrafos, a pesar de
que al diácono le pueda gustar aquella especie de “apología” de antes sobre su
ministerio, y a otros las disquisiciones sobre la cera como producto elaborado
por las abejas.16
Es un pregón para ser cantado, por los ministros ordenados o bien por cantores
o cantoras laicos, de tal modo que transmita su lirismo a la comunidad reunida
y la prepare para la celebración importante: la Palabra y los Sacramentos de la
Pascua. La comunidad podría intercalar unas oportunas aclamaciones cantadas
si van a formar una unidad –en texto y música– con lo que está proclamando
el “pregonero”.
Si se juntan varias comunidades –parroquias pequeñas, comunidades reli-
giosas– en una única celebración, se usa un Cirio único, grande, que es el que
se lleva en procesión y en torno al cual se canta el pregón. Pero un fiel repre-
sentativo de cada comunidad añadida puede llevar otro Cirio, en vez del cirio
personal pequeño, que se enciende en el momento en que se encienden los cirios
pequeños, y al final de la celebración se lleva a su parroquia o comunidad.17

La celebración de la Palabra

Junto con la proclamación de la Pasión del Señor el Viernes Santo, las


lecturas de esta noche pascual son el momento culminante del Leccionario
cristiano a lo largo de todo el año.
La noche en vela la pasa la comunidad cristiana, ya desde los prime-
ros siglos, escuchando las lecturas bíblicas. Esta es una parte de la Vigilia
bastante más antigua que la anterior, el lucernario.

16 16 Cf. más textos antiguos de esta “laus cerei”, así como de “bendiciones del fuego”,
en H. Schmidt, o.c., II, 627-650 (textos romanos, milaneses, mozárabes, etc.). Cf. también J.
Pinell, La benediccció del ciri pasqual i els seus textos, Liturgica 2, Montserrat 1958, 1-119.
17 Ésta es la respuesta que dio la Congregación para el Culto Divino en 1988, a la pregunta
que se le hizo en esa dirección. Cf. T. Urquiri, Bendición del Cirio pascual, concurriendo varias
comunidades, Claune 98 (1989) 210-212.

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Domingo de Pascua. La Vigilia 153

No vamos a hacer aquí un estudio comparativo de cómo han ido or-


ganizándose estas lecturas bíblicas en los diversos ritos litúrgicos, o en las
diversas etapas de la historia, con unos cambios muy interesantes.18 Aquí,
presentamos brevemente el sentido que tiene esta liturgia de la Palabra en
la noche pascual, para ayudar a que mejore su celebración y su participación
por el pueblo cristiano.
Antes del 1951, en el Misal Romano, había doce lecturas del AT, lla-
madas “las doce profecías”, con sus oraciones y algunas con sus cánticos.
Y después del Bautismo y las letanías, dos del NT (Col 3 y Mt 28). De esta
estructura daba ya testimonio Egeria, en el siglo IV, para Jerusalén, así como
el Leccionario Armenio. Así se conservó, por ejemplo, en el Gelasiano.
En la reforma de Pío XII, dando preferencia a la ordenación del Sacra-
mentario Gregoriano, se pasó a cuatro lecturas del AT y dos del NT, cosa
que a bastantes no agradó, considerando demasiado drástica esa reducción
de las lecturas. Estudiando las fuentes antiguas de las diversas familias li-
túrgicas, se publicaron propuestas y esquemas de lecturas muy divergentes,
según los autores.
El año 1969, en el nuevo Leccionario, se decidió que en la Vigilia se
proclamaran más lecturas: siete del AT y dos del NT. Las siete del AT están
seleccionadas de entre las doce que había antes, cambiando sólo Ezequiel
37 por el capítulo anterior, Ezequiel 36. También se decidió que el evangelio
de la Vigilia se proclamara siguiendo al “evangelista del año”, en tres años
sucesivos, y no siempre el de Mateo, como sucedía antes.19

Sentido y coherencia de las lecturas

Esta noche las lecturas tienen una coherencia muy cuidada entre ellas.
Se presentan como una clave para entender a Cristo Jesús y su misterio y
para entender toda la historia desde Cristo (el proclamarlas muy cerca del
Cirio encendido, símbolo de Cristo, puede ser un símbolo). Como él mismo
dijo, “todo lo escrito en la ley de Moisés y en los profetas y salmos acerca
de mí, tenía que cumplirse”, y, comenzando por Moisés y siguiendo por

18 Las estudia bien, en las varias fuentes litúrgicas, H. Schmidt, o.c., II, 827-847. Estos
estudios comparativos se han tenido muy en cuenta para la reforma de los años 1951-1956 y
las del nuevo Leccionario de 1969.
19 Otro cambio de 1951 fue que antes el sacerdote debía leer por su cuenta en voz baja, “in
cornu epistolae”, las lecturas que otros proclamaban al pueblo. En 1970 ya se dice que él y los
demás ministros, “sedentes auscultant”.

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los profetas, les explicó (a los dos de Emaús) lo que se refería a él en toda
la Escritura” (Lc 24).
Así le damos a Dios la Palabra. La iniciativa la tiene él. Él es quien nos
enseña cuáles son sus planes y cómo se han ido desplegando en la historia.
El NT queda iluminado por el AT, y el AT recibe la plenitud de su sentido
al proclamarse el NT. En el AT todavía hay un claroscuro: es la etapa de las
figuras, de las promesas. Sólo desde Cristo se ve la luz total.

Las lecturas bíblicas con la mejor mistagogia al sacramento, porque


abren el camino para la celebración de los sacramentos pascuales. Pero ya
ellas mismas son gracia y salvación y fuerza comunicada, eficaz, salvadora.
El Misal propone una monición que prepara una escucha atenta de
la comunidad:
Con el pregón de la Pascua hemos entrado ya en la noche santa de la resu-
rrección del Señor (“vigiliam sollemniter ingressi”). Escuchemos en silencio
meditativo la palabra de Dios (“quieto corde nunc verbum Dei audiamus”).
Y el Leccionario anuncia así la intención global de estas lecturas:
En la Vigilia pascual de la noche santa, se proponen siete lecturas del AT, que
recuerdan las maravillas de Dios en la historia de la salvación, y dos lecturas
del Nuevo, a saber, el anuncio de la resurrección según los tres evangelios si-
nópticos, y la lectura apostólica sobre el bautismo cristiano como sacramento
de la resurrección de Cristo (OLM 99).20
En estas lecturas se proclama la Historia de la Salvación en sus mo-
mentos más significativos: desde la creación hasta la resurrección, pasando
por la tipología más clásica de la Pascua cristiana en el AT.
Las lecturas van acompañadas de un salmo o cántico de meditación,
que prolonga su idea central en clima meditativo y de oración. Cada bloque
de lectura y canto concluye con una oración. Estas oraciones están tomadas
del Sacramentario Gelasiano, del siglo VII y convierten en oración comuni-
taria el tema central de cada lectura.
Así la estructura de la Palabra adquiere un carácter de diálogo: Dios
nos habla y nosotros no sólo acogemos su mensaje, sino que meditamos con
los salmos e invocamos con la oración.

20 Naturalmente hay otras muchas lecturas, atestiguadas por la historia de la liturgia, que
tendrían un lugar también coherente en esta noche, como el relato del diluvio o el de Jonás o el
de Daniel y sus compañeros salvados del fuego, y otros textos proféticos más, como Ezequiel
37 con la revitalización de los huesos, o pasajes de Pablo como 1 Co 15 sobre la resurrección
de los muertos. Depende si se quiere dar al conjunto de la celebración una tonalidad más
sacramental o más escatológica, más centrada en la Pasión o en la resurrección.

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Domingo de Pascua. La Vigilia 155

Las siete lecturas del AT

1. La creación, según el Génesis 1-2. Es una hermosa manera de empezar


la Vigilia. Con un lenguaje poético, popular, no científico, se nos describe
el origen del mundo. Con unas claves poéticas que se pueden compaginar
bien con las teorías más avanzadas de la evolución y del origen del cosmos,
el libro sagrado nos dice que el cosmos es obra de la sabiduría y del amor
de Dios, que Dios ha querido un mundo bien hecho. “Y vio que era bueno”,
es la frase que se repite cada “día”: excepto el día en que creó al hombre y
la mujer, en que dice que “vio que era muy bueno”.
Ahora nos disponemos a celebrar la noche del nuevo Adán, la nueva
creación: Cristo, el primogénito de la nueva creación. La fuerza creadora de
Dios ahora se ha manifestado poderosamente en la resurrección de Cristo,
y su Espíritu, el que aleteaba sobre las aguas primordiales, llenándolas de
vida, es el que hace renacer a una nueva vida a Jesús de su sepulcro y a los
cristianos de las aguas del Bautismo. Todo es nuevo en la Pascua. Todo es
génesis: Cristo, nuevo Adán, y nosotros, partícipes de los cielos nuevos y
la tierra nueva.
El salmo 103 nos ayuda a expresar nuestra admiración por la gran obra
de la creación cósmica: “Bendice, alma mía, al Señor. Dios mío, ¡qué grande
eres!... ¡Cuántas son tus obras, Señor, y todas las hiciste con sabiduría!”.
La oración que le sigue conecta esa primera creación con la segunda: “que
tus redimidos comprendan cómo la creación del mundo no fue obra de mayor
grandeza que el sacrificio pascual de Cristo (“pascha nostrum immolatus est
Christus”)...”. La otra oración alternativa está más centrada en la creación del
ser humano: “con acción maravillosa creaste al hombre y con mayor maravilla
lo redimiste (“mirabiliter creasti hominem et mirabilius redemisti”)”.
2. El sacrificio de Isaac: Gn 22. Es una entrañable figura de la pasión de
Cristo. Abrahán finalmente pudo evitar el sacrificio de su hijo. Pero Dios
Padre sí entregó hasta las últimas consecuencias a su Hijo en solidaridad con
los hombres y por la salvación del mundo. Como ha dicho el pregón del Exul-
tet, “para rescatar al esclavo, entregó al Hijo”. O como afirmaba Pablo: “no
perdonó ni a su propio Hijo, antes le entregó por todos nosotros” (Rm 8,32).
El salmo 15 se aplica fácilmente a Cristo en su sepultura y en su resu-
rrección, dando a ese sacrificio un tono de esperanza confiada: “mi carne
descansa serena, porque no me entregarás a la muerte ni dejarás a tu fiel
conocer la corrupción”.

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La oración pide que los cristianos de hoy sepamos imitar la dispo-


nibilidad de Abrahán: “concede a tu pueblo responder dignamente a la
gracia de tu llamada” (el latín le da un tono más claramente bautismal:
“da populis tuis digne ad gratiam tuae vocationis intrare”: que los pueblos
entren dignamente a la gracia de la vocación).
3. Éxodo, salida de Egipto y paso del Mar Rojo: Ex 14. Es el acontecimiento
fundante para los judíos, contado con un lenguaje épico, exagerado, popular,
con las aguas formando un muro a derecha e izquierda. Figura del nuevo
éxodo, el de Cristo, que pasa de este mundo al Padre (cf. Jn 13,1). Figura
del paso por las aguas salvadoras de los que se bautizan esta noche. Y de
los que dejamos una y otra vez la esclavitud del pecado y pasamos a la
esfera de la gracia.
La vida cristiana es un continuo éxodo y travesía del desierto. Como
lo ha sido la Cuaresma, en peregrinación a la tierra prometida de la Pascua.
El salmo que hace eco a esta lectura es lógicamente el entusiasta himno
de Moisés y los suyos desde la otra orilla del Mar Rojo: “Cantaré al Señor,
sublime es su victoria, caballos y carros ha arrojado en el mar. Mi fuerza y
mi poder es el Señor...” (Ex 15).
La primera oración compara la liberación “de un solo pueblo de la
persecución del Faraón” con la que sucede ahora: “hoy aseguras la salva-
ción de todas las naciones haciéndolas renacer por las aguas del bautismo”.
La segunda se fija más en el simbolismo del paso por las aguas: “el
Mar Rojo fue imagen de la fuente bautismal” (“Mare Rubrum forma sacri
fontis exsisteret”).
4. Isaías 54 nos habla de la misericordia y de la fidelidad con que Dios
nos quiere. Terminadas las tres lecturas “históricas”, ahora hemos pasado
a las proféticas. La voz de los profetas va recordando al pueblo elegido, a
lo largo de los momentos más trágicos de su historia, la fidelidad de Dios.
Sigue la historia de la salvación a pesar del pecado humano. Los símbolos
se suceden: la madre estéril, la ciudad amenazada de destrucción, el opri-
mido por la injusticia.
El salmo 29 nos hace repetir que Dios es misericordioso y salvador:
“te ensalzaré, Señor, porque me has librado... sacaste mi vida del abismo...
cambiaste mi luto en danzas”.
La oración reitera que Dios es “fiel a su palabra” y está dispuesto a “au-
mentar con su adopción los hijos de la promesa”, para que “tu Iglesia vea en
qué medida se ha cumplido ya cuanto los patriarcas creyeron y esperaron”.

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Domingo de Pascua. La Vigilia 157

5. Isaías 55: Dios nos promete una alianza renovada, que nos llevará al agua
y a la vida. El profeta se sirve de la metáfora del agua, que sacia la sed nunca
satisfecha de la humanidad. La Pascua de Cristo será el cumplimiento de
todas las promesas, y en el Bautismo seremos por primera vez radicalmente
partícipes de esta alianza que Dios nos ofrece. Esta noche renovaremos por
nuestra parte también la alianza que ya empezó el día de nuestro Bautismo.
El cántico de Is 12 nos centra en Dios, nuestro salvador, también con la
imagen del agua viva: “sacaréis aguas con gozo de las fuentes de la salvación”.
Y la oración pide a Dios que cumpla hoy en plenitud “los misterios
que había anunciado por la voz de sus profetas”.
6. Baruc 3: la sabiduría verdadera es caminar a la luz de Dios. Eso es
lo que nos asegura la felicidad y la vida. Cuando nos alejamos de Dios es
cuando experimentamos el fracaso humano. “Vuélvete... camina a la clari-
dad de su resplandor”.
El salmo 18 canta la bondad de la ley del Señor, que es la que nos hace
acertar en nuestros caminos: “los mandatos del Señor son rectos y alegran
el corazón... la ley del Señor es perfecta y es descanso del alma”.
En la oración pedimos que la Iglesia crezca “agregando a ella nuevos
hijos” por el Bautismo, y que Dios los siga protegiendo a lo largo de su vida
(“quos aqua baptismatis abluis, continua protectione tuearis”).
7. Ezequiel 36: el profeta anuncia un agua pura y un corazón nuevo, una
nueva creación y un nuevo espíritu, a pesar de los fallos de Israel. Dios tiene
planes de vida, y perdonará y restaurará a su pueblo. Cada Pascua es una
oferta de purificación y renovación para el pueblo cristiano, bautizado ya,
pero siempre débil.
El salmo 41 hace eco al tema del agua: “mi alma tiene sed de Dios,
del Dios vivo”.
La oración, tal vez la mejor de toda la noche, pide que hoy se cumplan
para nosotros todas esas promesas:
Oh Dios, poder inmutable y luz sin ocaso, mira con bondad a tu Iglesia,
sacramento de la nueva alianza, y según tus eternos designios, lleva a término
la obra de la salvación humana: que todo el mundo experimente y vea cómo
lo abatido se levanta, lo viejo se renueva y vuelve a su integridad primera, por
medio de Cristo, de quien todo procede.21

21 El latín de esta oración es particularmente feliz también en su formulación literaria: “Deus,


incommutabilis virtus et lumen aeternum, respice propitius ad totius Ecclesiae sacramentum,
et opus salutis humanae perpetuae dispositionis effectu tranquillius operare. Totusque mundus
experiatur et videat deiecta erigi, inveterata renovari et per ipsum Christum redire omnia in
integrum, a quo sumpsere principium”.

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La Buena Nueva del año

El paso del AT al NT se señala ahora, según el Misal, con más luces,


más flores, el sonido de las campanas y el canto del Gloria.
La oración colecta que sigue al Gloria está ya más claramente conta-
giada de alegría: “iluminas esta noche santa con la gloria de la resurrección
del Señor” (“hanc sacratissimam noctem gloria dominicae resurrectionis
illustras”), y pide a Dios: “aviva en tu Iglesia el espíritu filial, para que
renovados en cuerpo y alma...”.
Aquí, más todavía que en la primera iluminación de la procesión de
entrada con el Cirio, el simbolismo de una luz más abundante anuncia la
llegada de la gran noticia de la resurrección del Señor.
La liturgia de la Palabra prosigue con un texto bautismal de Pablo, Rm
6. Para él, el bautismo es la experiencia sacramental de lo mismo que Jesús
experimentó históricamente en su muerte y resurrección: “por el bautismo
nos incorporamos a su muerte... fuimos sepultados con él en la muerte...
para que andemos en una vida nueva... si hemos muerto con Cristo, también
viviremos con él”.22
El evangelio de la resurrección es la lectura principal de la Vigilia y
de todo el año.
Antes de proclamarlo, la comunidad, en pie, escucha primero y lue-
go repite el solemne aleluya, después de un “ayuno” de cuarenta días. Un
Aleluya que, si lo va a poder hacer dignamente, sería mejor que entonara
el mismo sacerdote presidente.
Es la aclamación al evangelio, que cantamos sobre todo los domingos y
fiestas, y que esta noche está ampliada con el salmo 117, el salmo más pascual
del Salterio, uno de los que en el NT más veces se interpreta aplicándolo a
Cristo (cf. Mc 12,10s; Ap 4,11):
“Dad gracias al Señor porque es bueno,
porque es eterna su misericordia...
La diestra del Señor es poderosa...
No he de morir, viviré
para contar las hazañas del Señor...

22 Antes se leía como lectura del NT la página de Col 3,1-4: “si habéis resucitado con Cristo,
buscad las cosas de arriba...”: es una lectura que, sobre todo cuando no hay bautizos, podría
sustituir muy bien a la de Rom 6.

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Domingo de Pascua. La Vigilia 159

La piedra que desecharon los arquitectos


es ahora la piedra angular”.
La resurrección de Cristo se proclama cada año según el evangelista
propio.23 Y la comunidad puede aclamar después cantando, por ejemplo, el
mismo Aleluya, como respuesta festiva de la comunidad al buen anuncio,
antes de la homilía.
La homilía hace eco a las lecturas, uniendo el anuncio del AT y la ple-
nitud del NT con la vida de hoy, con la historia de esta comunidad, para
ayudar a que todos se dejen contagiar de la Buena Noticia y se animen a una
vida nueva, en unión con el Resucitado. Hoy más que nunca esta homilía
es pascual, proclamativa, y no tanto moralizante.24
No habría que ceder fácilmente a la tentación de disminuir el número
de lecturas, para no convertir la Vigilia Pascual en una “minivigilia”, casi
con el mismo número de lecturas que cualquier domingo o unas pocas más.
Estamos en la celebración principal del año. En principio sería bueno hacer
las nueve. Las moniciones sí pueden ser breves, y la homilía ajustada. Pero
las lecturas, serenamente proclamadas y completadas con el salmo y la
oración, producen por sí mismas una sintonía creciente en los participantes.
Muchas comunidades cristianas están ya pasando a una celebración más
auténtica de la Vigilia, en concreto con la proclamación de todas las lecturas.
Vale la pena que nos esforcemos para proclamar bien esta serie de
lecturas y que facilitemos la atención de toda la comunidad. La primera
lectura, en su versión larga: la creación del Génesis, que es poética, debe ser
poéticamente proclamada, y transmite todo su sentido cuando se escucha el
“relato” de cada uno de los días de la creación cósmica y de la vida.
El canto del Gloria no habría que subrayarlo excesivamente: si se
convierte en el punto más significativo, quedará poco aliento para el Ale-
luya que antecede al evangelio, que debería ser el momento principal de la
proclamación de la Palabra y, por ahora, de toda la Vigilia.

23 En la primera edición del Leccionario en 1969, la lectura del evangelio de Marcos


acababa con el v. 8: “y ellas salieron huyendo del sepulcro, pues un gran temblor y espanto se
había apoderado de ellas, y no dijeron nada a nadie porque tenían miedo”. Era un final poco
pascual. En la segunda edición típica de 1981 se suprimió el v. 8, con lo que el pasaje queda
mucho más positivo: “id a decir a los discípulos y a Pedro que irá delante de vosotros a Galilea:
allí le veréis, como os dijo”.
24 Algunos hubieran preferido que el evangelio de esta noche no fuera sólo el relato de
la resurrección, sino que hubiera incluido también el final de la pasión y muerte, para dar
unidad, en la misma proclamación de esta noche, a todo el Misterio de la Pascua de Cristo,
que es Muerte y Resurrección.

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En las regiones bilingües no estaría mal que el evangelio se procla-


mara por duplicado, en las dos lenguas usadas por la comunidad, ya que
la celebración es única. Como se hace en Roma, en las celebraciones más
significativas: se proclama el evangelio en latín y en griego, para expresar
su universalidad. En la noche pascual es cuando más vale la pena hacer
este gesto simbólico, porque es el evangelio más importante de todo el año.

Los sacramentos de la noche pascual:


el Bautismo

Después de escuchar la Palabra, pasamos a celebrar los sacramentos


pascuales. El mismo misterio de la Pascua de Cristo que nos han proclamado
las lecturas y con el que ya hemos entrado en comunión por una escucha
atenta y una acogida de fe, lo vamos a celebrar ahora con los signos sacra-
mentales.
Junto con la Palabra, el elemento más antiguo de esta noche fue la
Eucaristía, y muy pronto también el Bautismo, como nos consta por los
testimonios, ya citados, a partir del siglo III. San Agustín fue bautizado por
san Ambrosio el 387, en la noche de Pascua.
Tertuliano (De Baptismo 19) razona por qué ya en su tiempo el día de
Pascua es el más coherente con la celebración del Bautismo:
“Pascua es el día más conveniente para el Bautismo, porque en ella se realizó
la pasión del Señor, en la que somos bautizados” (Cantalamessa n.93).
En las Constituciones de los Apóstoles, del siglo IV, encontramos este
testimonio:
“Reunidos en comunidad, permaneced en vela, rezando y orando a Dios,
durante toda la noche. Leyendo la ley, los profetas y los salmos, hasta el canto
del gallo. Bautizad entonces a vuestros catecúmenos. Leído el evangelio con
temor y temblor, y pronunciada la alocución al pueblo sobre las cosas refe-
rentes a la salvación, poned fin a vuestro luto” (V,18-19).
Hipólito, en su Traditio Apostolica (cc. 20-21), de inicios del siglo III, ya
nos había descrito el proceso catecumenal previo y la sucesión de gestos
bautismales de esta noche:
oración de bendición sobre el agua,
la renuncia al demonio y primera unción, con óleo de exorcismo,
la inmersión en agua de cada bautizando, desnudo, empezando
por los párvulos y siguiendo por los mayores,

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Domingo de Pascua. La Vigilia 161

la profesión de fe mientras son introducidos en el agua,


una segunda unción antes de vestirse de nuevo, por el presbítero,
la imposición de manos y crismación por el obispo delante
de la comunidad,
con la signación y el ósculo de paz,
para pasar a continuación a la oración universal
y el resto de la celebración eucarística.

El tiempo más significativamente bautismal

La noche de Pascua es el momento en que más expresividad simbólica


puede tener el Bautismo, el sacramento en que nos incorporamos a Cristo en
su paso de la muerte a la vida, de la oscuridad a la luz. El Bautismo expresa
sacramentalmente la Pascua de Cristo, su muerte y su resurrección, por
medio del gesto simbólico –sobre todo si se hace bien– de la inmersión en
el agua. Al tronco añoso de la Iglesia le brotan nuevos vástagos. La Pascua
de Cristo va siendo Pascua de cada uno de los que acceden a la fe y a su
comunidad, renaciendo del agua y del Espíritu.
Las lecturas de la noche ya han sido “bautismales”: han proclamado la
historia de la salvación varias veces en la clave del agua salvífica: las aguas
primordiales, el paso del Mar Rojo, el agua viva que prometen los profetas,
la catequesis bautismal que hace san Pablo.
Después de las lecturas, se realiza el gesto sacramental, o al menos, la
renovación del mismo para los ya bautizados. Todo converge en lo mismo:
nuestra sintonía con Cristo en su muerte y resurrección.
Hasta la reforma actual, el Bautismo se celebraba intercalado entre
dos bloques de lecturas, entre el AT y el NT. Lo cual tenía también sentido,
porque así se veía que el Bautismo era el paso de lo viejo a lo nuevo. Pero
se ha preferido que el rito sacramental venga después de la proclamación
y explicación de la Palabra.

La celebración del Bautismo

Un sentido de conveniencia pastoral dirá a cada comunidad si es mo-


mento apropiado, éste de la noche vigiliar, para celebrar algún bautizo, sobre
todo de adultos. En el caso de niños párvulos, habría que tener en cuenta su
situación y la de sus familias, para, tal vez, reservar la celebración de este
sacramento para la Misa de la mañana del domingo de Pascua.

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162

Actualmente, la estructura de la celebración bautismal es:


– las letanías de los Santos (si va a haber bautizo), invocando su pro-
tección sobre los que se van a bautizar, y añadiendo a la lista algunos
más propios de la iglesia local, o también reflejando los nombres que
se van a imponer a los bautizados;25 se cantan de pie, no de rodillas;
– la bendición del agua: la larga, si hay fuente bautismal, y la corta si no
la hay ni va a haber bautizos; más que “bendecir el agua”, se trata de
“bendecir a Dios” por lo que en la historia de la salvación ha hecho
por medio del agua, desde la creación y el paso del Mar Rojo hasta el
bautismo de Jesús en el Jordán, pidiéndole que hoy también a través
del agua actúe el Espíritu de vida sobre los bautizados y la Iglesia;
esta invocación del Espíritu la puede realizar el sacerdote, si lo cree
oportuno, introduciendo una o tres veces el Cirio Pascual en el agua;
a la bendición convendría que siguiera una aclamación breve, con
carácter bautismal, por parte de toda la comunidad;
– se tienen eventualmente los bautizos (y confirmaciones, cuando es el
caso de adultos que se bautizan) con sus textos y signos sacramentales
propios;
– toda la comunidad, con las velas de nuevo encendidas en las manos,
hace la renovación de las promesas bautismales, recordando el propio
Bautismo;
– a esta renovación le sigue el signo de la aspersión, con un canto bautis-
mal; es un gesto simbólico que luego, durante todos los domingos del
año, sobre todo los de la Cincuentena Pascual, se puede ir repitiendo
como rito inicial de la Eucaristía;
– si el bautizado es adulto, se celebra también la Confirmación: la dona-
ción del Espíritu es el mejor don del Resucitado a los que se incorporan
a él en el Bautismo;
– el rito bautismal concluye con la Oración universal, la oración con la
que el pueblo cristiano –empezando por los recién bautizados, si son
adultos– ejercitan el “sacerdocio bautismal”, porque han sido hecho
partícipes del Sacerdocio mediador de Cristo; los cristianos realizan
su sacerdocio común de un modo privilegiado en este momento de la
misa, rogando a Dios por toda la Humanidad, para que la salvación

25 En algunas comunidades se ha insinuado a las familias cristianas que podrían elegir


para sus hijos, bautizados en esta noche pascual, nombres coherentes con lo que celebramos:
Víctor, Victoria, Anastasio, Anastasia, Renato, Eugenio (bien nacido), Cristiano, Cristina, Pas-
cual, Vigilio, Gloria, Luz, Domingo, Resurrección, María Luz...

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Domingo de Pascua. La Vigilia 163

que las lecturas bíblicas anuncian sea realidad para todos.

El texto de la bendición del agua bautismal tiene, como toda oración


consecratoria, una primera parte de tipo “anamnético”, recordando lo que
Dios ha hecho a través del agua en la historia de la salvación (“de diversas
maneras te has servido de tu criatura el agua para significar la gracia del
bautismo”: los orígenes del mundo, el diluvio, el paso del Mar Rojo, el
bautismo de Jesús en el Jordán, el agua que brotó del costado de Cristo en
la cruz, el mandato misionero y bautismal a la Iglesia).
Y un segundo momento “epiclético” o invocativo: “te pedimos que
el poder del Espíritu Santo, por tu Hijo, descienda sobre el agua de esta
fuente, para que los sepultados con Cristo en su muerte, por el bautismo,
resuciten con él a la vida”.26
La aspersión con agua habría que hacerla expresiva, pasando a ser
posible por toda la iglesia y rociando a todos. Todavía con mayor motivación
que la aspersión que se recomienda al inicio de las eucaristías dominicales.

La renovación de las promesas bautismales

La renovación de las promesas bautismales se introdujo en esta Vigilia


pascual en la reforma de Pío XII, en 1951.
En la noche en que celebramos el paso de Cristo, a través de la muerte, a
la vida, renovamos también nosotros la experiencia de nuestro Bautismo, el
sacramento en que renacimos al ser introducidos –injertados, dice Pablo– por
primera vez en ese misterio pascual de Cristo. Entonces, la mayoría no tuvi-
mos protagonismo, porque, perteneciendo a una familia y a una comunidad
cristiana, se nos “adelantó” el sacramento, con la promesa de ayudarnos a
crecer en la fe. Cada año en la Vigilia pascual tenemos la ocasión de renovar
nuestra aceptación de esa gracia, con lo que supone de fe y de compromiso
de seguir el estilo de vida de ese Jesús al que fuimos incorporados.
Los diálogos de renuncia y de profesión de fe son los mismos que en
la celebración del Bautismo. Así renovamos cada año la alianza con Dios,
la gracia bautismal, el renacimiento en Cristo y su Espíritu.
Aunque a algunos no les haya gustado del todo, esta novedad de la
reforma de Pío XII, la renovación de las promesas bautismales, es intere-

26 El texto está tomado del Gelasianum Vetus (Ge 444-448), reformado, en el que se notan
varios estratos con añadiduras posteriores. Cf. D. Serra, The Blessing of baptismal water at the
paschal Vigil in the Gelasianum Vetus. Eccl Orans 3 (1989) 323-344; Íd, The Blessing... in the Post-
Vatican II Reform, Eccl Orans 3 (1990) 343-368.

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sante para recordar al pueblo cristiano la gracia bautismal, que también es


gracia pascual.
En un primer momento se hizo el cambio de un modo poco coherente.
La renovación de las promesas se puso en medio de las letanías de los Santos:
una primera parte de letanías, las promesas bautismales, y a continuación
la segunda parte de las letanías. Luego se corrigió.
A otros no les satisface el nombre “renovación de las promesas bau-
tismales”. Sería mejor tal vez pensar ante todo en la dirección descendente:
Dios que renueva, en la noche santa de Pascua, su gracia bautismal. Noso-
tros renovamos nuestra parte de alianza, pero sobre todo es Dios el que nos
comunica, una vez más, en esta Pascua, la gracia bautismal que nos dio el
día de nuestro bautismo.
A otros, más que el nombre de “renovación de promesas”, que les
parece un poco “devocional”, les hubiera gustado “profesión de fe”, como
acto personal, repetido cada año, de nuestra respuesta de fe al don de Dios.

La Eucaristía pascual

La comunidad cristiana, iluminada por la Palabra, rejuvenecida por el


agua bautismal o su recuerdo, se sienta ahora a la mesa festiva de la Pascua,
en que su Esposo la invita a participar de su Cuerpo y de su Sangre. Con la
Eucaristía se termina el ayuno cuaresmal: el Esposo se da a sí mismo como
alimento a su comunidad.
La Eucaristía es el punto culminante. A lo largo de la Vigilia, todo de-
bería haber señalado esta dirección, creciendo en intensidad. La Eucaristía
de esta noche no es un apéndice a los otros elementos más simpáticos y
nuevos que le han precedido:
“la celebración de la Eucaristía es el punto culminante de la Vigilia porque es el
sacramento pascual por excelencia, memorial del sacrificio de la cruz, presencia
de Cristo resucitado, consumación de la iniciación cristiana y pregustación de
la pascua eterna” (Circ 90).
Nunca como en esta noche la comunidad cristiana es invitada con ma-
yor sentido a participar en el memorial de la Pascua de Cristo, comulgando
con su Cuerpo entregado y su Sangre derramada.
La celebración tiene una línea de intensidad creciente: desde el pregón
de la entrada hasta la proclamación del evangelio, y luego hasta la celebración
del Bautismo, y sobre todo de la Eucaristía. Es la Eucaristía más importante
de toda la Semana Santa, de todo el año.

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Domingo de Pascua. La Vigilia 165

Hay que poner mucho cuidado para que la liturgia eucarística no se haga con
prisa. Es muy conveniente que todos los ritos y las palabras que los acompañan
alcancen toda su fuerza expresiva:
– la oración universal, en la que los neófitos participan por primera vez como
fieles, ejerciendo su sacerdocio real;
– la procesión de las ofrendas, en la que conviene que participen los neófitos,
si los hay;
– la plegaria eucarística primera, segunda o tercera, a ser posible cantada,
con sus embolismos propios;
– la comunión eucarística, que es el momento de la plena participación en el
misterio que se celebra (Circ 91).
Hablando de esta comunión eucarística, la Carta Circular insiste:
Es muy conveniente que en la comunión de la Vigilia pascual se alcance la
plenitud del signo eucarístico, es decir, que se administre el sacramento bajo
las especies del pan y del vino (Circ 92).

No estaría mal que toda la celebración concluyera con un ágape frater-


no –chocolate con pastas–, para prolongar en clima familiar la fiesta pascual
y expresar también de un modo más informal la alegría de la comunidad
cristiana por la fiesta que celebra.

Textos expresivos del misterio

De entre los textos de la Eucaristía de esta noche, cabe destacar algunos.


Ante todo la oración sobre las ofrendas pide que lo que ha tenido inicio
en esta Pascua llegue a su plenitud:
“ut paschalibus initiata mysteriis... proficiant”,
“para que la nueva vida que nace de estos sacramentos
pascuales...sea prenda de vida eterna”.27
El prefacio está tomado del Gelasiano y Gregoriano, y es un magnífico
texto que el sacerdote debería poder cantar con su mejor voz, la más vibrante
de todo el año. Es un texto breve, denso, que nos ayuda a centrar el Misterio
Pascual de Cristo en esta noche, tanto su muerte como su resurrección, en
una clara alusión a 1Co 5,7 (“Cristo, nuestra Pascua, ha sido inmolado”):
“más que nunca en esta noche en que Cristo, nuestra Pascua, ha sido inmo-
lado... muriendo destruyó nuestra muerte y resucitando restauró la vida”, “...in

27 Cf. las diversas traducciones y el comentario de C. Urtasun, Las oraciones del Misal, o.c.,
242-243.

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hac nocte, cum Pascha nostrum immolatus est Christus.... qui mortem nostram
moriendo destruxit, et vitam resurgendo reparavit”.
La oración después de la comunión introduce un protagonista im-
portante, el Espíritu, y una actitud pascual básica, la caridad. Es todo un
programa para la Cincuentena y para todo el año:
Derrama, Señor, sobre nosotros tu Espíritu de caridad, para que vivamos
siempre unidos en tu amor los que hemos participado en un mismo sacramento
pascual.
“Spiritum nobis, Domine, tuae caritatis infunde, ut, quos sacramentis
paschalibus satiasti, tua facias pietate concordes”.28

Un saludo a la Madre

Al final, antes del “podéis ir en paz, aleluya”, se tiende a añadir, aunque


el Misal todavía no lo proponga, el canto del “Regina caeli” u otro saludo a
la Madre del Resucitado, dirigiéndose hacia su imagen.
Los Siervos de María (Servitas) expresaron ya hace años el deseo
de que el recuerdo de la Virgen María estuviera un poco más presente
en estas celebraciones pascuales, como ya lo está en las navideñas:
Que de una manera discreta y sabia se explicite en la liturgia del Triduo Pascual
un elemento que le es intrínseco: la participación de la Madre en la pasión del
Hijo. Esto está en conformidad con la naturaleza íntima de la liturgia, que es
celebración de los acontecimientos salvíficos en su totalidad. Está de acuerdo
con la narración evangélica (cf. Jn 19), que es entendida por muchos exegetas
como un enunciado bíblico, en sentido propio, de la maternidad espiritual de
María. Es conforme a la tradición litúrgica, si al respecto se tienen presentes las
celebraciones del rito bizantino y de otros ritos orientales. Finalmente, responde
a las esperanzas de los fieles. No acoger este deseo podría conducir a acentuar la
separación entre liturgia y piedad popular allá donde, sin embargo, se entrevé
posible y legítimo un fecundo intercambio.29
En el Misal Romano aprobado para Argentina, al final de la Vigilia
pascual, se indica que el sacerdote puede dirigir, por ejemplo, estas palabras
a los fieles:
Queridos hermanos, en esta noche, la más santa de todas, en la cual, perma-
neciendo en vela, hemos celebrado la Pascua del Señor, es justo alegrarse con

28 Cf. C. Urtasun, Las oraciones del Misal, o.c., 253-254.


29 Cf. Haced lo que él os diga, 1983, 62.

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Domingo de Pascua. La Vigilia 167

la Madre por la resurrección de su Hijo. Éste fue el acontecimiento que realizó


plenamente sus expectativas y dio a todos los hombres la salvación. Así como
nosotros, pecadores, la hemos contemplado unidos en el dolor, redimidos, la
honramos unidos en el gozo pascual.
Incluso sugiere que, si se quiere, se puede incensar la imagen de la
Virgen mientras se entona el Regina coeli con el versículo Gaude et laetare. Se
acaba con la oración:
Señor, que has alegrado al mundo por la resurrección de tu Hijo, nuestro Se-
ñor Jesucristo, concédenos que por la intercesión de su Madre, la Virgen María,
alcancemos los gozos de la Vida eterna. Por Jesucristo N.S.
En el libro de los Subsidios litúrgicos que la Comisión Litúrgica del Co-
mité del Jubileo ha publicado para el 1998, se alude también a este saludo
mariano:
Durante el Tiempo Pascual no faltan motivos para recordar a María. Según
el sentir de la Iglesia, la Madre de Jesús fue “llenada de gozo en la resurrección
de su Hijo” (preces en las segundas Vísperas del común de la Virgen). El pueblo
cristiano recuerda la alegría de la Madre del Resucitado en la antífona Regina
coeli. La liturgia bizantina de la Noche del Santo y Gran Domingo recuerda a la
Madre de Dios que recibe del ángel el anuncio del Hijo Resucitado...

¿Admite reformas la Vigilia?

Esta estructura es la que propone el actual Misal Romano. Y es la que


debemos hacer lo posible por asimilar y hacer accesible a los fieles, para
que entren en su dinámica interna, que es muy fuerte, y desde estos textos
y signos simbólicos participen más plenamente cada año del Misterio de
la Pascua.
Pero en un nivel de estudio se están oyendo voces que, sin agresividad
pero con lucidez, sugieren posibles cambios, incluso estructurales, para una
mejor vivencia de la Vigilia en el futuro. No son cambios para que cada
comunidad los introduzca ya,30 sino para que los responsables de la Iglesia
los tengan en cuenta en el futuro, como lo han hecho con los cambios, no
pequeños, que se han realizado entre el 1951 y el 1970. Los libros litúrgicos,
en las sucesivas ediciones típicas que de ellos se están preparando, están
haciendo correcciones, siempre con la finalidad de que la celebración sea
más expresiva del misterio y que el pueblo puedan entrar en ella.

30 Tiene toda la razón la Circular de 1988 cuando recuerda que “nadie está autorizado a
cambiar a su arbitrio esta ordenación del rito” (Circ 81).

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Además de las observaciones que hemos hecho al hablar de la renovación


de las promesas bautismales o del saludo mariano que se podría introducir
al final de la celebración, vale la pena nombrar, a modo de información,
otros aspectos que son vistos críticamente.
a) Algunos autores31 serían partidarios de un cambio estructural en la cele-
bración de esta noche.
Preferirían cambiar el orden del rito de la luz y el de la Palabra: verían más
sentido a que el encendido del Cirio, junto con el pregón y las respuestas festi-
vas de la comunidad, simbolizaran ya la resurrección de Cristo después de su
proclamación en el evangelio.
También tiene buen sentido dar inicio a la celebración con el simbolismo de
Cristo Luz y el Cirio: así, se vería que las lecturas del AT se proclaman y se en-
tienden desde la perspectiva de Cristo Luz del mundo. Y la comunidad cristiana,
como la Esposa, sale al encuentro de su Esposo con las lámparas encendidas,
como las vírgenes prudentes del evangelio.
Pero es verdad que el rito del Lucernario, con la procesión del Cirio y el Pre-
gón, dan al inicio de la Vigilia un tono demasiado culminante, y hasta muchos
lo interpretan como el anuncio de que Cristo ya ha resucitado, cosa que sólo la
proclamación del evangelio dirá oficialmente. Y desde esta altura celebrativa
parece como si bajara la tensión, al volver a las prolongadas lecturas del AT.
Por tanto, si se hiciera en el futuro este cambio, la Vigilia tendría esta estruc-
tura: 1. la comunidad reunida dedica tiempo prolongado a la escucha de las
lecturas bíblicas, del AT y del NT; 2. una vez proclamado el evangelio de la re-
surrección, con la preparación solemne del Aleluya, se enciende festivamente el
Cirio, se participa de su luz con las velas personales, se cantan las aclamaciones
y se escucha el pregón; c) entonces se pasaría a la celebración del Bautismo (y
eventualmente la Confirmación), 4. para concluir con el sacramento principal,
la Eucaristía.
b) Así podría corregirse también una cierta incoherencia que algunos notan
cuando se apagan las velas para la escucha de las lecturas, para más tarde
volver a encender las velas para el Bautismo. Parece como si el simbolismo de
la luz, iniciado tan festivamente, se interrumpiera con el apagado de las velas,
como volviendo atrás. Pero el simbolismo sigue en pie sobre todo por el brillo
del Cirio grande, el que representa a Cristo Luz. Y, además, sería poco práctico
que durante todo el espacio de las lecturas y la homilía se tuvieran en la mano
estas velas.
Otra cosa sería si el rito de la luz no estuviera antes de las lecturas, sino des-
pués, inmediatamente antes del rito bautismal, según la propuesta anterior.
Entonces sí que las velas, participando de la luz del Cirio encendido después

31 Por ejemplo, K. Stevenson, The Ceremonies of Light. Their Shape and function in the Pas-
chal Vigil Liturgy: Ephem Lit 2 (1985)170-185. Cf. J. Aldazábal, La Vigilia Pascual: reflexiones y
propuestas, Phase 115 (1980) 67-78.

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Domingo de Pascua. La Vigilia 169

del evangelio, podrían durar durante el pregón y el bautizo e incluso durante


la Eucaristía.
c) Existe otro pequeño inconveniente en la acentuación interna de la celebración
entre el Gloria y el Aleluya. Son dos momentos de euforia demasiado seguidos.
El más importante es el Aleluya, que precede a la inminente proclamación del
evangelio. Algunos proponen que el Gloria no acentúe tanto el paso del AT al
NT, que, aunque interesante, parece prematuro, y deje actuar más a la pedagogía
del Aleluya como momento culminante. El Gloria se podría cantar, o después
del pregón, si el lucernario se hace después del evangelio, o bien después de
la comunión eucarística.
d) Hay otra pregunta más de fondo que se refiere a los contenidos de la Vigilia
Pascual: ¿qué es exactamente lo que celebramos en ella? ¿es la Resurrección del
Señor? ¿o todo el Misterio Pascual, o sea, su muerte y resurrección, su paso a
través de la muerte a la nueva vida en un único movimiento? ¿es la alegría del
sepulcro vacío o el “paso”, el “tránsito” del Señor?
En los primeros siglos la Vigilia no acentuaba tanto la Resurrección de Jesús,
sino la totalidad de su Pascua–Paso. También apunta a esta perspectiva el prefacio:
“en esta noche en que Cristo, nuestra Pascua, ha sido inmolado...”. Mientras
que el evangelio es sólo de la resurrección y no arranca de la muerte de Cristo.
Por eso, tal vez se podría pensar en unos retoques que ayuden al pueblo
cristiano a celebrar en esta noche la Pascua en su totalidad. Esta Eucaristía es
la Eucaristía, no sólo del Domingo, sino también la del Viernes y del Sábado...

Liturgia hispánica renovada

La Vigilia Pascual en la liturgia hispánica, ahora renovada en el Misal


revisado (“In Nocte Sancta. Vigilia Paschalis”) tiene algunas peculiari-dades.32
1. Ante todo se tiene el Lucernario, “Sollemne initium Vigiliae seu Lu-
cernarium”, que acoge dos costumbres distintas que ya se veían en tiempos
de san Isidoro: la lámpara y el cirio. El esquema es:
– bendición de la “lucerna” o lámpara en la sacristía,
– bendición del cirio, también en la sacristía,
– se abren las puertas de la sacristía, se grita “Deo gratias”, se hace la
solemne entrada y se encienden las velas de todos;
– dos diáconos, después de recibir la bendición del obispo, cantan una
doble bendición, obra de san Isidoro: uno la “benedictio (o “laus”) lucernae
ante altare”, sobre la lámpara, con una oración; y otro la “benedictio (o
“laus”) cerei ante altare”, sobre el cirio.

32 Cf. Missale hispano-mozarabicum, o.c., 369-411.

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2. Viene entonces la “Liturgia verbi” o las lecturas, a las que se intercalan


unas oraciones por diversas clases de personas: ausentes, ministros, unidad
eclesial, vírgenes, los que dan limosnas, los peregrinos y navegantes, los
enfermos y penitentes, por la paz, por los catecúmenos (“competentes”).
Actualmente, y aprovechando la riqueza de la doble tradición A y B,
propia de la liturgia hispánica, se ha preparado un leccionario para el año I:
Gn 1-2; Gn 5ss (diluvio); Gn 22 (Abrahán); Ex 12; Ex 14-15 (mar Rojo); Is 2-4;
Ezeq 37; Hab 1-2; Jonás 1-3; Dan 3; Dan 3, 91-100; en total 11 lecturas del AT.
Y otro para el año II: Gn 1-2; Gn 2-3 (Adán y Eva y pecado); Is 55; Gn
5-8 (diluvio); Ex 13 (mar Rojo), Gn 22 (Abrahán); Deut 31-32; Gn 27 (Esaú
y Jacob); Ex 12; 2 Paralipomenon 34-35 (reforma de Josías); Ezeq 37; Dan 3;
en total doce lecturas del AT.
3. Tiene lugar a continuación, por tanto intercalada entre las lecturas
del AT y las del NT, la “Liturgia baptismalis”.
Si hace falta, se abre la fuente bautismal, que estaba cerrada las últimas
semanas, con un exorcismo de la fuente (soplo, oración) y la bendición de la
misma; se tienen las renuncias y profesión de fe; y el bautismo por una sola
inmersión (o infusión); seguido por la crismación e imposición de manos,
con una larga oración; para acabar con la imposición del vestido blanco.
Entonces prosigue la liturgia de la Palabra: con el apóstol y el evangelio.
Para el año I: Rm 6 y Mt 28. Para el año II: 1 Co 5, 7-8; y Mt 28.
4. Concluye con la “Liturgia eucharistica”.

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DOMINGO DE PASCUa.
LAS CELEBRACIONES
DEL DÍA

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Este Domingo pertenece también al Triduo, que ha tenido en la Vigilia
su punto culminante. La Vigilia no pertenece al Sábado, ya es Domingo, pero
éste continúa con tensión y ojalá con creatividad pastoral hasta la tarde.1
En los primeros siglos parece que no había nada especial este Domingo:
la Vigilia había llevado la celebración a plenitud. Pero en este día sucedieron,
según los evangelios, tantas cosas entrañables –los diálogos entre los ángeles
y las mujeres, de Jesús con los de Emaús, las apariciones a Simón y a los otros
apóstoles–que es lógico que muy pronto se quisiera prolongar la fiesta a lo
largo de todo el día, recordando y hasta escenificando estos hechos.
San Agustín ya da testimonio de una Eucaristía en la mañana de
este Domingo, en la que también predica, aunque todos estén cansados
de la vigilia nocturna. También Egeria habla de esta misa en Jerusalén. En
Roma entró más tarde: sólo en el siglo VII con el Sacramentario Gelasiano,
tenemos textos para esta misa. En siglos posteriores todavía adquirió más
importancia esta misa de la mañana, porque la Vigilia se había adelantado
hasta la mañana del Sábado.
El Domingo es el tercer día del Triduo Pascual, y a la vez el primero
de la Cincuentena Pascual, o sea, de “la Pentecostés”, entendida como el
espacio de siete semanas de prolongación de la Pascua, que se concluirá
con el día “quincuagésimo”, en griego, “pentecostés”.
La oración colecta de la misa de este día exclama jubiloso:
“hodierna die, per Unigenitum tuum,
aeternitatis nobis aditum,
devicta morte, reserasti”:

1 Además de las obras generales, cf. A.J. Chupungco, Anamnesis and Mimesis in the Cele-
bration of Easter Sunday: en “La celebrazione del Triduo Pasquale”, Roma 1990, 259-271.

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“en este día nos has abierto las puertas de la vida


por medio de tu Hijo, vencedor de la muerte”.
En la oración sobre las ofrendas se afirma que estamos “rebosantes de
gozo pascual”, “paschalibus gaudiis exsultantes”. Y la poscomunión ase-
gura que la Iglesia ha quedado “renovada por los sacramentos pascuales”,
“paschalibus renovata mysteriis”.2
De hecho, este Domingo no parece tener, por desgracia, demasiado
relieve en la literatura eclesial y en la sensibilidad del pueblo cristiano. En
documentos como las Normas Universales del Calendario y el Ceremonial
de los Obispos, tiene poco relieve.
Sin embargo, el Domingo de Resurrección tiene de particular que bas-
tantes fieles de los que vienen a misa este día, no han participado en la Vigilia.
Hay que tenerlo en cuenta y cuidar pastoralmente también el Domingo.
Las celebraciones del día no tienen que ser como unos apéndices poco
festivos a la gran fiesta de la noche. Sería un triste final de la Cuaresma.
Aparecerían el Domingo de Ramos, o el Jueves y Viernes Santo, como más
importantes que el Domingo de Resurrección.

Una Eucaristía pascual y festiva

Este Domingo debería tener en sus celebraciones litúrgicas unos


rasgos que lo caractericen y ayuden a los fieles a completar su celebración
de la Pascua. “La misa del día de Pascua se debe celebrar con la máxima
solemnidad” (Circ 97).
A lo largo de esta misa sería bueno que hubiera repetidas referencias
a la Vigilia que la comunidad cristiana ha celebrado la noche pasada. Más
aún, referencias a todo el Triduo Pascual, iniciado el Jueves por la tarde y
que ha tenido en el Viernes y el Sábado sus dos primeros días.
a) El Cirio Pascual, que estará encendido durante toda la Cincuentena,
debe aparecer hoy bien adornado y destacado, cerca del ambón de la
Palabra, en el lugar donde en la Vigilia se entronizó, incensó y alabó.
Lo que la Palabra nos irá proclamando con su lenguaje, lo irá dicien-
do también, con su lenguaje propio, humilde pero constante, el Cirio
encendido.

2 Cf. C. Urtasun, Las oraciones del Misal, o.c., texto, traducciones y comentario en pp.
247-254.

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Domingo de Pascua. Las celebraciones del día 177

En la monición de entrada el sacerdote sería bueno que aludiera a este


Cirio que nos dejó en herencia la Vigilia para las siete semanas de la
Pascua, así como para la celebración de los bautizos –primera incor-
poración de cada persona a la Pascua de Cristo– y para las exequias,
la incorporación definitiva del cristiano a la vida nueva de Cristo.
b) En el rito de entrada, la procesión se podría hacer con el Cirio llevado
expresivamente, mientras un canto pascual, gozoso, un tanto prolon-
gado, crea un ambiente de fiesta y centra la atención de todos en Cristo
Resucitado. Sería bueno que los compositores aprovecharan para este
canto el texto que el Misal propone como antífona de entrada:
– o bien el Salmo 138:
“he resucitado y aún estoy contigo,
has puesto sobre mí tui mano:
tu sabiduría ha sido maravillosa. Aleluya”
– o bien el pasaje de Lc 24 y el Apocalipsis:
“En verdad ha resucitado el Señor, aleluya.
A él la gloria y el poder por toda la eternidad”.
c) La aspersión bautismal, que se recomienda para todas las misas de los
domingos, tiene más sentido en los de Pascua, y sobre todo en éste: “en
lugar del acto penitencial, es muy conveniente hacer la aspersión con
el agua bendecida en la Vigilia” (Circ 97), y recordando explícitamente
que esta agua se ha bendecido en la Vigilia.
Es un gesto que vale la pena realizar con expresividad y detenimiento,
pasando por toda la iglesia, mientras se canta un canto bautismal. Las
moniciones y oraciones que propone el Misal son expresivas, y hay
que decirlas con claridad. Además, el sacerdote debe dar ejemplo de
que también él se “deja mojar” como cristiano: como indica el Misal,
primero se asperja a sí mismo, porque también él necesita recordar y
renovar su Bautismo.
Al rito de la aspersión, suprimidos el acto penitencial y el Kyrie, le
sigue el canto gozoso del Gloria.
d) En algunas regiones esta Eucaristía del Domingo se inicia con una
procesión, que de alguna manera “dramatiza” el encuentro de Jesús
Resucitado con su Madre, con elementos pedagógicos como el canto
del Regina caeli y el levantamiento del velo de luto de la Virgen. En
Filipinas, esta procesión del encuentro, con aprobación de la Congre-
gación para el Culto, está ahora integrada como rito de entrada de la
misa de este Domingo, en un claro paralelismo con la procesión del
Domingo de Ramos.

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178

e) También en Filipinas, de nuevo con autorización de la Congregación


del Culto en 1975, se hace aquí en las misas del Domingo la renova-
ción de las promesas bautismales. El “imitar” algunas ceremonias de
la Vigilia no tiene por qué restar a ésta su importancia única. No se
trata de repetir la Vigilia para los que no estuvieron en ella, pero sí que
tiene sentido, incluso como duplicado, el rito bautismal en las misas
de este Domingo; más aún si se tiene en cuenta que muchos no han
estado en la Vigilia.
f) Las lecturas bíblicas de las misas de este Domingo han sido cuidado-
samente seleccionadas:
Para la misa del día de Pascua, se propone la lectura del evangelio de san
Juan sobre el hallazgo del sepulcro vacío. También pueden leerse, si se prefiere,
los textos de los evangelios propuestos para la noche santa, o, cuando hay
misa vespertina, la narración de Lucas sobre la aparición a los discípulos que
iban de camino hacia Emaús. La primera lectura se toma de los Hechos de
los Apóstoles, que se leen durante el tiempo pascual en vez de la lectura del
Antiguo Testamento. La lectura del Apóstol se refiere al misterio de Pascua
vivido en la Iglesia (OLM 99).
g) Antes del evangelio, se canta o se recita la hermosa Secuencia “Victimae
paschali laudes”, probablemente de un autor del siglo XI.
Ofrezcan los cristianos ofrendas de alabanza
a gloria de la Víctima propicia de la Pascua...
Lucharon vida y muerte en singular batalla,
y, muerto el que es la Vida, triunfante se levanta.
¿Qué has visto de camino, María, en la mañana?
A mi Señor glorioso, la tumba abandonada...
h) Cantar los títulos y las aclamaciones de los evangelios de este día: el
de Juan por la mañana y el de Lucas por la tarde. Dar especial relieve
al Aleluya: para bastantes de los presentes será la primera vez que lo
cantan desde el inicio de la Cuaresma.
i) Algunas comunidades celebran en este día, en la misa central, por
ejemplo hacia el mediodía, los bautizos que se han ido preparando
durante la Cuaresma, si les parece más conveniente que durante la
Vigilia, sobre todo si se trata de párvulos.
j) El Credo se podría decir en estas misas del Domingo en su forma dia-
logada, como en la Vigilia y en los bautizos. Incluida aquí, si se cree
oportuno, la renovación de las promesas.3

3 Lo propone, por ejemplo, J. Castellano, El año litúrgico, o.c., 201. En Argentina se hace
así oficialmente desde hace años.

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Domingo de Pascua. Las celebraciones del día 179

k) Hoy es uno de los días en que más sentido tiene también la comunión
bajo las dos especies, al igual que en la Eucaristía de la Vigilia.
l) Al final, a la despedida hay que darle un tono más festivo, con el doble
Aleluya y un expresivo deseo de felices Pascuas.

Vísperas bautismales

Las Vísperas de este Domingo han tenido en la historia un sentido pe-


culiar, que podría ayudar a concluir más expresivamente el Triduo Pascual:
Consérvese, donde aún está en vigor, o restáurese en la medida en que sea
posible, la tradición de celebrar las Vísperas bautismales del día de Pascua,
durante las cuales y al canto de los salmos se hace una procesión al baptisterio
(Circ 98, citando IGLH 213).
El Ordo Romanus 27, en el siglo VIII, nos describe detalladamente cómo
se celebraban en Roma (sobre todo en la basílica de San Juan de Letrán)
estas Vísperas del día de Pascua: intercalando los salmos de Vísperas con
“estaciones” (en el altar, en la capilla de la cruz y sobre todo en el baptisterio:
“statio ad fontes”). Al final se rendía un homenaje a los neófitos, a los que se
les ofrecía sobre todo vino. Estas Vísperas se perdieron prácticamente hacia
el siglo XIII, aunque en algunas Iglesias han durado hasta nuestros días.
Se podrían celebrar también ahora para que todos pudieran recordar
su bautismo, dando gracias a Dios por el don de este sacramento.
a) Después de la entrada solemne se podría hacer el rito del “lucernario”:
el presidente enciende explícitamente el Cirio, con un canto a Cristo Luz.
b) Ojalá tuviéramos en las diversas lenguas himnos tan llenos de lirismo
y contenido teológico como el latino de este día:
“Ad coenam agni providi
stolis albis candidi,
post transitum maris rubri
Christo canamus principi...
Iam Pascha nostrum Christus est
qui immolatus agnus est...
Consurgit Christus tumulo...
Quaesumus, auctor omnium,
in hoc paschali gaudio,
ab omni mortis impetu
tuum defendas populum”.
Prontos, vestidos de blanco,
para comer el cordero,

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180

dejado atrás el mar Rojo,


cantemos a Cristo príncipe.
Cristo es ya nuestra Pascua,
cordero que ha sido inmolado...
Sale Cristo del sepulcro...
En este gozo de Pascua,
autor de todas las cosas,
conserva libre a tu pueblo
de toda insidia de muerte.
c) Después de los salmos, lectura y homilía, se organiza, mientras se canta
un canto bautismal, una procesión de todos al Baptisterio, lugar que
debe aparecer bien iluminado, con flores, limpio.
d) Allí puede hacerse de nuevo una aspersión, aunque se haya hecho por
la mañana. Este día el recuerdo bautismal debe ser muy explícito. Se
podría hacer, por ejemplo, pasando todos a mojar su mano en el agua
de la fuente, bendecida en la Vigilia, y santiguarse.
e) Se concluye con el Magnificat (con incensación, si parece oportuno), las
preces y el Padrenuestro. Con una bendición solemne al final.
Aunque no pareciera conveniente celebrar estas Vísperas, no estaría
mal que en esta primera semana de Pascua se organizara una “visita a la
fuente bautismal” de un modo que resulte pedagógico y amable.

Religiosidad popular para el Domingo de Pascua

En la historia, este día del Domingo de Resurrección tuvo iniciativas


abundantes, además de la Eucaristía y de la Liturgia de las Horas.4
– procesiones con el Resucitado y su Madre,
– la bendición de leche y miel y del cordero pascual que se comerán en las casas,
– la “pascha annotinum”, o sea, una reunión festiva de los niños bautizados en
la Pascua del año anterior (aniversario del Bautismo), con sus familias,
– juegos pascuales y representaciones teatrales de la resurrección y de las
apariciones de Jesús; por ejemplo los de Emaús (con el que se llamaba “officium
peregrinorum”), o dramatizaciones de los diálogos de los ángeles con los discí-
pulos y las mujeres, “quem quaeritis?”; o de la Magdalena con el hortelano (la
escenificación se llamaba “Hortolanus”),

4 Cf. M. Righetti, Historia de la Liturgia, II, 187-195; P. Llabrés, Religiosidad popular y fo-
lklore de Pascua. Una aproximación con consecuencias pastorales (Phase 104), Barcelona: CPL 1975,
155-171.

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Domingo de Pascua. Las celebraciones del día 181

– la visita al sepulcro de Jesús con representación del diálogo con la Magda-


lena: en la secuencia todavía conservamos un diálogo cuasi escenificado: “dic
nobis, Maria, quid vidisti in via?”...
– el “risus paschalis”: la alegría y las bromas que brotan de una comunidad
llena de alegría; como a lo largo de la Cincuentena se realizará durante muchos
siglos, en las instituciones religiosas, la “rusticatio paschalis”, el “paseo pascual
al campo”...
Los testimonios de la historia deberían despertar nuestra creatividad
pastoral también hoy. Éste es un día en que la alegría pascual por el Señor
Resucitado debería manifestarse en mil formas: en el saludo de las personas,
en la comida, en las romerías y también en celebraciones de oración tanto
litúrgicas como devocionales.
Claro que lo principal es la Eucaristía, y la oración de Laudes y Víspe-
ras. Pero la pedagogía de estas iniciativas no se puede negar, al igual como
pasaba el Viernes con la adoración de la Cruz o el Domingo de Ramos con
la procesión y las palmas.

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CONCLUSIÓN

Nos hace bien a todos reflexionar sobre el Triduo Pascual.


Es el centro del año litúrgico y de la vida cristiana. Para un liturgista,
es también el campo más abonado para un estudio histórico y crítico, que
puede tener interesantes consecuencias pastorales. Para un pastor, o para los
equipos que animan la celebración litúrgica de las comunidades cristianas,
les resulta útil ver el origen y las motivaciones de los textos y los ritos que
actualmente nos ofrecen los libros litúrgicos. La historia enseña mucho. Y nos
despierta la actitud principal: el deseo de que el pueblo cristiano entienda y
participe mejor en las celebraciones de estos días centrales del año, y saque
de ellas una claro alimento para su vida de fe.
Lo que hemos intentado hacer es un ejercicio de estudio y de pastoral
a la vez.
El Triduo Pascual es una celebración como para renovar raíces, para
revisar identidades, para alimentar nuestro ser cristiano, despertar nuestra
fe en Cristo, e invitarnos a una vida renovada y pascual. Pero eso supone
también conocer mejor cuáles son sus líneas fundamentales: “Para poder
celebrar la Vigilia pascual con el máximo provecho, conviene que los mismos
pastores hagan lo posible para comprender mejor tanto los textos como los
ritos, a fin de poder dar una mistagogia que sea auténtica” (Circ 96).
Es interesante la pedagogía que subyace en un rito de la cena pascual
de los judíos, con las cuatro preguntas que hacen ritualmente los niños a
sus mayores: ¿qué hacemos de especial esta noche? Ojalá alguien –padres,
educadores, catequistas, sacerdotes– explique amablemente a las gene-
raciones nuevas el sentido de lo que celebramos en el Triduo pascual del

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Señor, para que vaya siendo también nuestra Pascua. Y que les logre, si no
entusiasmar de entrada, al menos hacerles más accesible la iniciación a estos
misterios centrales del año.
Sí, los textos y los ritos están en los libros: el Misal, el Leccionario, la
Liturgia de las Horas, los Cantorales. Pero de los libros deben pasar a una
celebración viva y a una existencia más pascual. Una cosa es el programa, el
proyecto que los libros ofrecen para celebrar el Triduo, y otra lo que hacemos
en concreto. Los libros son un instrumento: depende de cómo se utilicen.
No se trata de cumplir unos ritos, sino de celebrar, de entrar en la gracia de
la Pascua que Dios nos quiere comunicar a través de esos ritos eclesiales.
Celebrar en profundidad el Triduo Pascual da ánimos a los cristianos a
seguir viviendo según el evangelio de Cristo. En un mundo no precisamente
abundante en noticias buenas y en aleluyas, la Pascua supone siempre un
respiro. El respiro del Espíritu, que es el Aliento y el Soplo del Resucitado
sobre el mundo y sobre la Iglesia. Creer en la Pascua y vivir la Pascua es un
acto de fe en la cercanía del Resucitado. Es también uno de los aspectos que
más pueden situar en armonía ecuménica a las diversas confesiones cristianas.
Aunque también hemos insinuado posibles cambios estructurales en
las celebraciones del Triduo, cambios que la Iglesia podría tomar en consi-
deración a partir de la experiencia, como los que ha ido haciendo en etapas
sucesivas estos últimos decenios, lo principal que con estas páginas quería
conseguir es ayudar a celebrar bien lo que ya hacemos oficialmente, y que
todavía está lejos de producir todo el fruto espiritual que se esperaba. Tal
vez no es hora de nuevas reformas, sino de asimilar las que ya ha habido,
aunque sea, por parte de los pensadores y de los responsables, con la mirada
puesta en una posible mejora objetiva de la misma celebración.
Todos deseamos que el Triduo Pascual sea algo más que las vacaciones
de Semana Santa, o el solsticio de primavera/otoño, algo más que un fin
de semana prolongado, algo más que la prueba apologética de la verdad
del mensaje de Cristo.
“A partir del Triduo Pascual, como de su fuente de luz, el tiempo nuevo
de la Resurrección llena todo el año litúrgico con su resplandor. De esta fuente,
por todas partes, el año entero queda transfigurado por la liturgia. Es real-
mente año de gracia del Señor (cf. Lc 4,19). La economía de la salvación actúa
en el marco del tiempo, pero desde su cumplimiento en la Pascua de Jesús y
la efusión del Espíritu Santo, el fin de la historia es anticipado, como pregus-
tado, y el Reino de Dios irrumpe en el tiempo de la humanidad” (CCE 1168).

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ÍNDICE GENERAL

Sumario .................................................................................................... 5
Introducción ........................................................................................... 7
Algunos textos sobre el Triduo Pascual .............................................. 9
Bibliografía .............................................................................................. 11
Siglas ........................................................................................................ 14
Situación pastoral.................................................................................... 15
Diagnóstico positivo ............................................................................ 15
Interrogantes abiertos .......................................................................... 16
Historia........................................................................................................... 19
Desde la Pascua semanal a la anual ..................................................... 21
Primer esbozo de la celebración ........................................................... 23
La controversia sobre la fecha de la Pascua ........................................ 24
¿En qué domingo se ha de celebrar la Pascua? .................................. 26
Pascua: ¿pasión o paso? ......................................................................... 27
Proceso de decadencia .......................................................................... 29
Los pioneros de la recuperación ......................................................... 30
La reforma de Pío XII ............................................................................. 30
El mérito de una reforma valiente ....................................................... 32
La reforma posconciliar ......................................................................... 32
El Triduo Pascual......................................................................................... 35
El nombre y el contenido........................................................................ 37
Unidad dinámica..................................................................................... 39
Unidad con la Historia de Salvación ................................................... 39
Unidad interna del Triduo .................................................................. 40
Los textos del Triduo subrayan su unidad .......................................... 41
In illo tempore - hodie............................................................................ 44
Con el memorial se actualiza el acontecimiento .................................. 45
Cristo mismo sigue siendo la Pascua ................................................... 45

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186

La Pascua vive en la comunidad .......................................................... 47


Los textos insisten en el “hoy” ............................................................ 48
El Señor nos invita hoy a su Pascua .................................................... 48
La historización y dramatización de la Pascua................................... 50
De la celebración global... .................................................................... 50
... a un despliegue histórico .................................................................. 50
Legítima pedagogía de la celebración en el tiempo .............................. 51
La dramatización ................................................................................. 53
La espiritualidad del Triduo Pascual .................................................. 55
Que el Misterio Pascual se traduzca en la vida.................................... 56
Sugerencias pastorales ........................................................................... 57
Religiosidad popular ............................................................................. 60
Jueves Santo.................................................................................................. 65
Historia .................................................................................................... 67
En el Norte de África ........................................................................... 67
En Jerusalén ......................................................................................... 68
En Roma .............................................................................................. 69
Las reformas del siglo XX .................................................................... 70
La reconciliación antes de la Pascua .................................................... 70
La Misa Crismal ....................................................................................... 71
El significado de esta misa ................................................................... 72
La recepción de los óleos ...................................................................... 74
La Eucaristía vespertina, inauguración del Triduo Pascual ............. 75
La Última Cena, prólogo de la Cruz .................................................... 76
Subrayar esta relación con la Pasión de Cristo .................................... 77
Celebrar expresivamente la Eucaristía del Jueves ................................ 78
El lavatorio de los pies ........................................................................... 80
En la Cena de Jesús .............................................................................. 81
En la historia de la Iglesia .................................................................... 81
En las últimas reformas ....................................................................... 83
Sentido profético y pedagógico ............................................................ 84
La reserva y adoración de la Eucaristía ............................................... 85
Para poder comulgar el Viernes ........................................................... 85
Del sagrario al sepulcro ....................................................................... 86
La noche del Jueves miramos al Cristo Eucarístico ............................. 86
El despojo del altar ................................................................................. 88
El Jueves en la liturgia hispánica ......................................................... 89
Viernes Santo................................................................................................ 91
Historia .................................................................................................... 93
En Jerusalén ......................................................................................... 93

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Índice general 187

Se va configurando la celebración ........................................................ 94


El ayuno pascual del Viernes y del Sábado ........................................ 95
El Viernes ya es Pascua .......................................................................... 97
La teología del dolor .............................................................................. 99
La celebración litúrgica de la Muerte del Señor ..................................... 100
Una celebración impresionante ........................................................... 100
El horario ............................................................................................. 101
La entrada ............................................................................................ 102
La Palabra bíblica ................................................................................. 103
La Oración Universal .......................................................................... 104
La veneración de la Santa Cruz ........................................................... 105
La comunión del Viernes ....................................................................... 107
Motivos en contra ................................................................................ 108
La historia no da una solución segura ................................................. 109
Posibles perspectivas de reforma futura ............................................. 110
Otros momentos de oración para el Viernes............................................ 112
La oración litúrgica de las Horas ......................................................... 112
Devociones populares .......................................................................... 113
El Viernes en la liturgia hispánica ........................................................ 116
Sábado Santo................................................................................................. 119
Historia ..................................................................................................... 121
Cristo en el sepulcro ............................................................................... 122
“Descendió a los infiernos” ................................................................... 123
Liturgia de las Horas .............................................................................. 126
Los salmos del Sábado ........................................................................... 127
Celebraciones devocionales....................................................................... 128
El Domingo de Pascua. La Vigilia ............................................................ 131
Sentido de la Vigilia..................................................................... 134
La noche más significativa del año ...................................................... 134
Progresiva decadencia y reforma actual ............................................. 135
El expresivo simbolismo de la noche .................................................. 135
La “madre de todas las vigilias” .......................................................... 137
No adelantar la hora de la Vigilia ........................................................ 138
¿Velar toda la noche? ............................................................................. 139
Situación y examen de conciencia......................................................... 140
Celebración de la Vigilia......................................................... 143
Una mirada a la historia reciente ......................................................... 143
Una estructura con intención dinámica .............................................. 144
El Lucernario: el rito de entrada............................................................ 146
El pregón pascual: Exultet................................................................... 149

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188

La celebración de la Palabra .................................................................. 152


Sentido y coherencia de las lecturas .................................................... 153
Las siete lecturas del AT....................................................................... 155
La Buena Nueva del año....................................................................... 158
Los sacramentos de la noche pascual: el Bautismo ........................... 160
El tiempo más significativamente bautismal ....................................... 161
La celebración del Bautismo ................................................................ 161
La renovación de las promesas bautismales.......................................... 163
La Eucaristía pascual.............................................................................. 164
Textos expresivos del misterio ............................................................. 165
Un saludo a la Madre .......................................................................... 166
¿Admite reformas la Vigilia? ................................................................ 167
Liturgia hispánica renovada ................................................................... 169
El Domingo de Pascua. Las celebraciones del día................................. 173
Una Eucaristía pascual y festiva ........................................................... 176
Vísperas bautismales ............................................................................. 179
Religiosidad popular para el domingo de Pascua ............................. 180
Conclusión .............................................................................................. 183

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