EL BOLSO DE LA SABIDURIA

OSHUN Y LOS ORIGENES DE LA ADIVINACION DE IFA

WANDE ABIMBOLA

Traducción:

Tomas H. Camacho R.

Entendemos por Ifa “adivinación de Ifa” y los sistemas de Ifa relacionados a historias y
símbolos de los Odu tales como dida owo (adivinación con la sagrada cadena llamada
opele) y etite-ale (adivinación con las nueces sagradas de palma), eerindinlogun
(adivinación con los dieciséis caracoles), agbigba (adivinación con una cadena de
adivinación ligeramente diferente al opele), y el obi (adivinación con la nuez de kola). El
propósito de este ensayo es el de examinar la intima conexión entre ambos, Oshun y
la adivinación de Ifa, en su propio derecho como persona, y a través de la
instrumentación Oshetura, su hijo. Iniciaremos con la visión popular de cuan
involucrada esta Oshun con el sistema de adivinación de Ifa, esta visión establece que
ella debía conocer Ifa a través de su esposo Orunmila. Entonces revisaremos la
importancia de Oshetura para el sacrificio en la adivinación de Ifa. En las últimas
páginas estableceré que Oshun tiene mucho que ver con los orígenes de la adivinación
de Ifa, mas de lo que están dispuestos a admitir los babalawos (sacerdotes de Ifa). He
de resaltar la hipótesis de que el sistema de adivinación de Ifa entero inicio en Oshun
quien lo obtuvo de Orunmila y no al contrario. He de basar mis aseveraciones en
versos de Ifa que nos dan pistas al respecto. Entonces examinaremos la posibilidad de
que el eerindinlogun sistema de adivinación basado en los dieciséis cowries) es más
antiguo que el dida owo y que el etite-ale los cuales probablemente son desarrollos de
las adivinaciones de Ifa.

Iniciemos con la visión popular de que Oshun fue iniciada en la adivinación de Ifa por
Orunmila. Muchos versos de Ifa nos cuentan sobre ello. Por ejemplo, un verso de
Ogbesa señala que Orunmila creó el sistema de adivinación de dieciséis caracoles y se
lo dio a Oshun como recompensa por salvarle la vida. En este verso particular, fue
después de que Orunmila creó el sistema de adivinación de Ifa de dieciséis cowries
que Oshun y el se hicieron esposo y esposa, ellos no vivían juntos en un lugar, debido
a que no era costumbre que las parejas vivieran juntas en ese tiempo. Permítanme
tomar el tiempo para contarles una historia de Oshun y Orunmila contenida en Ogbesa,
especialmente porque está relacionada a la importancia del eerindinlogun en el sistema
de adivinación de Ifa.

Sucedió una vez que Olodumare convoco a todas las cuatrocientas y un Orisas a Orun
(el cielo). Pero para mayor sorpresa de ellos, los Orisas encontraron un grupo de
malvados “caníbales” en el cielo (probablemente brujas conocidas por los Yorubas
como aje) quienes comenzaron a matarlos y comerse a los Orisas uno a uno. Pero
desde que Orunmila realizo el sacrificio antes de partir de la tierra, el fue salvado
milagrosamente por Oshun quien exitosamente lo escondió de los caníbales, y
sustituyo su propia carne por la de cabra a quien los caníbales habían planeado
comerse.

Cuando ambos Oshun y Orunmila regresaron a la tierra, ambos se unieron más el uno
al otro. Probablemente fue en ese tiempo en el que Orunmila y Oshun se hicieron
marido y mujer. Orunmila decidió entonces recompensar a Oshun por salvarle su vida,
y así fue como él junto el sistema de adivinación de Ifa de los dieciséis caracoles y
enseño a Oshun como usarlo. Ahora permítanme citar una pequeña porción de este
verso de Ogbesa:
Bayii ni Orunmila oun Osun ba´ sun mo raa wo.n. (así fue como Orunmila y Oshun se acercaron)
Orunmila ni iru oore to se foun nijeloo (Orunmila dijo que el bien que ella le había hecho)
5 Ko siru oore kan to tun le to eyiun mo. (fue excepcional)
Kin ni oun iba se funwo Osun bayii o? (el pensaba en lo que debía hacer para recompensarla)
Idi eleyiipataki lo mu ki Orunmila (esta fue la razón más importante por la cual Orunmila)
O da eerindinlogun sile (creo los cowries)
10 Lo ba ko o le Osun lowo (entonces se los dio a Oshun)
Ninuu gbogbo ebora oosa ti i lo eerindinlogun (de todos los Orisas que usan los dieciséis cowries)
Ko si okan to ni in saaju Osun (ninguno los tuvo antes que Oshun)
Ifa lo si ko o fun Osun (fue Ifa quien se los entrego a Oshun)
Pe ko maa da a (y le pidió a ella que los usara)
15 Koun naa o maa fi sayewo (y que los empleara como otra forma de adivinación)
Eyi ni ifa fi san oore lakooko na (esto fue lo que uso Ifa para recompensarla)
Bayii lo fi je pe Ifa pelu Osun (esta es la razón de la relación entre Ifa y Oshun)
Enikan ko le mo aarin araa won (asi que nadie más puede saber)
20 Ni Orunmila ba fe Osun niyawo (que hay entre ellos)
Nifa ba di oko Osun ( Orunmila entonces se caso con Oshun)
Ninuu gbogbo ayewo patapata (de las muchas formas de adivinación,)
Eerindinlogun lo sikeji Ifa (el Eerindinlogun es el mayor para Ifa)

De acuerdo a esta particular historia en Ogbesa, aunque Orunmila fue quien creo el
eerindinlogun, este sistema de adivinación recibió posteriormente su propio ase de
Olodumare. Sucedió como sigue a continuación:
Nigba to ba si di odun kerindinlogun kerindinlogun (cada dieciséis años)
Ni Olodumare, Olofin orun, maa a gbe (Olodumare, Olofin del cielo, acostumbrababan)
Awon t oba ri sayewo nile aye e yewo (serlos adivinadores de la tierra como una prueba)
Bo ya iro ni won ri pa faraye (para averiguar si ellos mentían a los habitantes de la tierra)
Bo ya ooto ni won ri so fun won. (o si ellos estaban diciendo la verdad.)
Idanwo ti i maa a se fun won ni pe (esta prueba consistía en)
Ki won o ke si Orunmila wa o (llamar a Orunmila y a otros adivinadores de la tierra)
Ati gbogbo awon to oba tun ri ye nnkan an wo
faraye
Pe oun fee ri won. (Olodumare diria que qerian ver todo de ellos)
Nigba won ba de (cuando ellos llegaron)
Olodumare a se ayewo lodo arare. (Olodumare les pediría que adivinaran para él.)
Ni Olodumare ba ni ki Orunmila o yeun wo (Así que Olodumare le pidió a Orunmila adivinara para él)
Orunmila se ayewo tan, (Cuando Orunmila finalizó la adivinación para él)
Olodumare e ni ta lo tun ku o? (Olodumare pregunto, Quien es el próximo?)
Orunmila ni afi eni to tun sikeji oun (Orunmil dijo que la próxima era su compañera)
To je obinrin (quien era una mujer)
Olodumare waa dahun pe (entonces Olodumare pregunto)
Oun naa tun ri sayewo? (es también ella una adivinadora?)
Orunmila ni, bee ni (a lo que Orunmila replico, “eso es cierto”)
Olodumare ni ko waa yeun wo (entonces Olodumare le pidió a ella que adivinara para él)
Nigba ti Osun o ye Olodumare wo, (cuando Oshun examino a Olodumare,)
O ja gbogbo ohun to daniyan si (ella acertó en todas aquellas cosas que se encontraban en su mente)
Sugbon ko so o geere. (pero ella no lo dijo por completo)
O so koko pro ni, (ella mencionó la esencia)
Sugbon ko hu u legbo legbo bi i ti Ifa (Pero ella no menciono la raíz de la materia como Ifa)

Olodumare waa bi Orunmila pe (Olodumare le pregunto a Orunmila)

Ewo si tun leyi? (Que es ella?)
Lo ba ko alaye, lo se (Orunmila entonces le explico a Olodumare)
Bo ti se fi nnkan yii da a lola (como había honrado a Oshun con los dieciséis cowries)

Olodumare e ni, o daa. (Olodumare dijo, “está bien”)

O ni, “enuu bo ti se so o mo yii, (el además le dijo que aunque ella no fue a los detalles)

Oun fi ase si i (El, Olodumare le dio su consentimiento.

Laelae (Elagrego, “desde hoy y para siempre)
Bo ba so o bata (aunque si lo que dice el eerindinlogun no sea detallado,)
Bo ba so o bata
Eni t oba da a lejaa (cualquiera que crea)
Ko si maa se mo on lara lesekese lojo naa (vería las consecuencias instantáneamente)
Ko gbodo dijo keji (no debería esperar hasta el día siguiente”)
Idi niyi ti eerindinlogun fi maa N yara a se (por eso las predicciones del eerindinlogung suceden rápidamente)
Amo ahun ti won o maa so ko nii Taayan lara (aunque los relatos no sean impresionantes)
Bi eerindinlogun se gba ase (así fue como el eerindinlogun recibió ase)
Lodo Olodumare un un (directamente de Olodumare)

Osetuura y el Sacrificio en la Adivinacion de Ifa

Ahora viraremos la atención a los mitos de la adivinación de Ifa que nos habla acerca
de la importancia de Oshun en la religión Yoruba en general y como Osetuura
representa a Oshun en el sacrificio en la adivinación Yoruba. La historia completa es la
siguiente:
Cuando por primera vez los Orisas llegaron a la tierra, ellos deben haber llegado en
olas- no llegaron juntos los cuatrocientos y un Orisas. De cualquier manera, de acuerdo
a este mito del Odu Osetuura, habían solo diecisiete Orisas en primer orden, y Oshun
fue la numero diecisiete. Olodumare dio instrucciones a los Orisa sobre que debían
hacer tan pronto llegaran a la tierra para hacer de la joven tierra un lugar agradable
para vivir. Ellos llevaban todas las instrucciones sin involucrar a Oshun en ninguna de
las actividades. El resultado fue que las cosas no fueron buenas para ellos. No llovió.
Había enfermedades y cansancio sobre toda la tierra.
Citemos unas pocas líneas de este Odu:
Won dele aye, (cuando ellos llegaron a la tierra)
Won lagbo oro (ellos crearon el sagrado bosque de Oro)
Won lagbo opa (ellos crearon el bosque sagrado para Opa)
Won lana gbooro ntife wa (ellos hicieron un pequeño camino a Ife)
Won ran ni okun (ellos enviaron personas a hacer camas de okun)
Enikan o ke si Osun (pero nadie involucro a Oshun en nada)
Osun nii si i maa a tojuu won (así que Oshun era la persona encargada de cuidarlos)
Lonje, niwa, leyin. (Dándoles alimentos y otras cosas.)
Gbogbo ohun ti won se, k ogun. (Todas las cosas que hacían los Orisas eran infructuosas)
Won pojo, ojo o ro. (ellos rezaron para que lloviera, pero no llovió)
Kikan kikan gbaye, (la amargura plago la tierra)
Ojoje o gbode. (el cansancio tomo las calles de la ciudad)
Won ni ha! Olodumare e ha je puro fawon iruu kin leyi? (ellos exclamaron “Nos mintió Olodumare?)
Bo se ni kawon o se e lawon n se e (estamos haciendo todo de acuerdo a sus instrucciones)
Los Orisas entonces decidieron enviar a Orunmila a Olodumare para averiguar que
sucedia actualmente. Cuando Orunmila llego a Olodumare, el señalo el problema. El
dijo que estaban viviendo en la tierra de acuerdo con las instrucciones de Olodumare
pero para su mayor sorpresa nada sobre la tierra fue bueno. Olodumare entonces le
pregunto si ellos involucraron a la única mujer entre ellos en todo lo que estaban
haciendo. Pero Orunmila le replico que debido a que era una mujer no la involucraron.
A lo que Olodumare le respondió:
Olodumare ni danidani loun, (Olodumare le dijo que el era un creador,)
Oun e e dani leemeji. (pero el no crearía cualquier persona dos veces.)
O ni e pada sohuun (El dijo a Orunmila que regresara con sus colegas)
O ni e ree be e, (Y que todos ellos deberían ir y suplicar a Oshun,)
Ko maa baa yin lowo si nkan (para que ella pudiera aceptar involucrarse en sus asuntos)
O ni gbogbo nnkan yin o si maa gun (El les aseguro que sus asuntos serian buenos)

Cuando Orunmila llego a la tierra, el le informo a sus colegas, y todos ellos comenzaron
a suplicar a Oshun, pero Oshun no cedió hasta que Orunmila apelo a ella. Ella dijo:
E maa be orii yin ateledaaa yin (comienza a rogar a tu ori y a tu creador)
Pe oyun ti n be ninu oun yii (para que el feto que esta en su vientre)
Koun o bi i lokunrin. (seria un niño)
O ni ti oun ba bi i lokunrin, (ella les aseguro que si era un niño)
Nnkan yin o o gun. (sus asuntos deberían ser en adelante correctas.)
Amo toun ba bi i lobinrin, (pero si naciera una niña)
E kangun (la guerra iniciaría sin posibilidad de ganar)
Orunmila les informo a sus colegas lo que Oshun le dijo. Cuando Oosaala miro el
vientre de oshun con su awo (herramienta de adivinación de Obatala) supo que tenia
una niña allí. El entonces apunto con su ado asure (llamado también iwo aba, que
también pertenece a Obatala y con el genera ideas, las cuales su iwo ase lo ayuda a
convertir en realidad sus deseos) el vientre de Oshun, y le ordeno a ese feto a cambiar
a baron con efecto inmediato. Cuando Oshun dio a luz, nació un niño.
Oosaala fue la primera persona en cargar el niño. El acaricio y lo cuido. Entonces
Orunmila, el padre, también lo cargo y lo llamo Osetuura. El, Orunmila, llevaba consigo
al niño adonde quiera que el iba. Siempre que cualquiera se iniciaría como sacerdote
de Ifa, Osetuura debía estar involucrado. Cuando cualquiera estaba haciendo un
sacrificio, Osetuura, el hijo de Oshun, debe ser invocado antes de que el sacrificio
fuese entregado a Esu. Si alguna persona sufria de enfermedad, tan pronto como
Osetuura lo tocaba, esa persona se pondría bien instantáneamente. Osetuura es hoy
un Odu menor de Ifa pero el gobierna todos los sacrificios y rituales de Ifa.
Oshun entonces se contento desde que su hijo estaba profundamente involucrado en
los asuntos de los Orisa varones. Ella entonces hizo el siguiente pronunciamiento:
Gbogbo obınrin pata pata latonı lo,(de hoy en adelante, todas las mujeres sin excepción,)
Won o gbodo moro (ellas no deben conocer Oro)
won o si gbodo wole eegun (Y ellas no deben entrar el santuario de Eegun)
pe keegun o maa tojuu won jade (Eegun no debe venir en su presencia)
O deewo. (esto debe ser visto como un tabu)
Sugbon gbodo nnkan yoowu ti e ba n se, (pero todas las cosas que tu estas haciendo,)
E e gbodo mo fi ti Osun se (debes involucrar a Oshun en ello)
Laye bag un regi. (Sus vidas entonces se hicieron mas suaves.)
Won ni boniyan ba n gunyan, (ellos dijeron, “si alguien esta triturando ñames)
Ti o fi tOsun se (sin el conocimiento de Oshun)
Iyan an won a lemo. (su ñame triturado no será suave.)
Bi oniroka ba n roka, (si alguien esta preparando alimento de oka)
ti o fi tOsun se (sin involucrar a Oshun)
Okaa re a si mere. (su comida no estará buena)
A fimo jo tOsun o. (nosotros involucraremos a Oshun en lo que hagamos)
A fimo jo tOsun o (nosotros involucraremos a oshun en todas nuestras decisiones.)
Iyee wa, (nuestra gran madre,)
A ba won pe nimo. (quien debe estar presente en cada decisión importante)
A fimo jo tOsun. (nosotros involucraremos a Oshun en todas nuestras decisiones)
Agberegede ajuba, (Agberegede ajuba)
Ajuba agberegede (Ajuba Agberegede)
A difa fun Osun sengesi, (adivinado para Oshun Sengesi)
Olooyaa yun. (dueña de un peine para cabello decorado con iyun)
O gbe koko, (cuando ella estaba en un lugar secreto)
O ri bebo irunmole e je. (ella arruino el sacrificio de las otras divinidades)
Ta ni n rubo, (quien está realizando un sacrificio)
Ti o ke selebo. (sin involucrar al dueño del sacrificio?)
Osun, ewuji, (Oshun, cuyo otro nombre es Ewuji,)
A kun le, (nosotros todos arrodillados,)
A be o. (nosotros todos te rogamos.)
E wole fobinrin. (Permitenos arrodillarnos y postrarnos ante las mujeres.)
Obinrin lo bi wa (todos nosotros nacemos de las mujeres)
Ka too deniyan. (antes que fuésemos reconocidos como seres humanos)

El bolso de la sabiduría: origino Oshun el sistema de adivinación de ifa?

Nuestra próxima historia del cuerpo literario de Ifa sobre Oshun es tomada de Okana
sode. Fue grabado del Babalawo Ifatoogun, un famoso sacerdote de Ifa de Ilobuu,
cerca de Osogbo. La historia es sobre el bolso de la sabiduría el cual lanzo abajo del
cielo Olodumare asegurando a los Orisa que quien lo encontrara seria el mas sabio de
todos. Olodumare mostro el bolso a los Orisas así que ellos serian capaces de
reconocerlo tan pronto lo vieran. Desde que Oshun y Orunmila eran una pareja bien
intima, ambos decidieron alcanzar el bolso juntos. Ahora tomare esta interesante por
completo.
Ologbon sode, o tu.(una persona sabia se agarro a la estera, pero esta se desintegro)
Imoran sode, a de. (una salvia atada a la estera, se perdió)
Eeyan t oba feyin tope (solo una persona que se inclina su espalda en Ope)
Ni o sode pe titi (atara la estera que le durara mucho)
A difa fun Orunmila (adivinación de Ifa que fue hecha para Orunmila)
Oun Osun jo n wogbon kiri. (Cuando él y Oshun estaban buscando la sabiduría.)
Olodumare lo ke si irinwo mole, (fue Olodumare quien llamo a las cuatrocientas divinidades, (de la derecha))
Igbaa mole. (y las doscientas divinidades (de la izquierda))
O ni ki won o wa si ekiti isalorun. (Olodumare los convoco al cielo.)
Won si debe, (cuando ellos llegaron,)
O ni oun o gbee pagidari ogbon ati agbara fun un yin. (El les dijo que quería darles profunda sabiduría y poder)
O ni eni ti o ba le ri nnkan yii (El les dijo que cualquiera que tuviera)
Ni o maa pase le e lori. (lo que él estaba planeando darles seria la fuente de la sabiduría)
Oluwaare ni o si gbon ju lo laye. (y que esa persona seria las persona más sabia sobre la tierra)
O ni t oba di ojo mokandinlogun oni, (El les dijo que en los próximos diecinueve días)
Oun o ju apo ogbon ohun sile aye. (El lanzaría abajo el bolso de sabiduría hacia la tierra)
Igbo ni oun o ju u si, (pero si el lanzara hacia el bosque,)
Odan ni o, (o hacia una sabana,)
Odo ni o, (o hacia un rio,)
Ilu ni o, (o hacia un pueblo,)
Oju ona ni o, (o hacia un camino,)
Oun o nii so ibikan. (el no diría exactamente donde.)
Olodumare e fi apo ogbon naa han won. (Olodumare les mostro el bolso de sabiduría)
Pe oun “Niyi o.” (El dijo “Esto es.”)
E wo o daadaa (mírenlo bien)
Bo ti niyi o. (Y noten bien sus rasgos distintivos)
Nigba ti won dele aye tan, (Cuando ellos llegaron a la tierra)
Elebo n rubo. (Algunos de ellos empezaron a hacer sacrificio)
Oloogun n sa a. (Algunos estaban haciendo medicina)
Elete n da. (Algunos estaban planificando sus propias estrategias)
Pe “Kini yii, emi ni o ri see.” (Ellos decían, “Esta cosa, yo seré quien la encuentre”)
Orunmila oun Osun si niyi, alajose ni won. (Orunmila y Oshun acostumbraban a hacer cosas juntos)
To se pe won e e yaraa won. (Ellos siempre iban de un lado a otro juntos)
Lawon mejeeji ba meeji keeta, (Ambos agregaron de dos a tres cowries y adivinaron)
Pe ki won o ye awon wo (Ellos le preguntaron a los adivinos que los chequearan a ambos)
Nnkan ti gbogbo irunmole n wa yii (“La cosa que están buscando todos los Orisa)
O ha le je pe owo awon ni o boo si? (Pudieran ellos dos ser las personas que lo encontraran?)
Won ni ki won o yaa rubo. (Los adivinos pidieron a Orunmila y a Oshun que hicieran sacrificio)
Won lewu orun enikookan won lebo. (Con las grandes ropas que estaban usando)
Ki onikaluku o si le e ru ewure kan (Cada uno debía ofrecer una cabra)
Ko si ru eku kan soso. (Así como una jutia)
Igba oke ati woro kan. (Así como doscientos y un oke llenos de cowries para cada persona)
Orunmila ni iwo Osun, (Orunmila aconsejo que ellos harían el sacrificio.)
Osun ni, “E e e jeeyan o sinmi, (Pero Oshun dijo, “por favor déjame descansar.)
Fewu rubo, (Ve a hacer el sacrificio con tu ropa)
Fi nnkan rubo ti waa je ribi oun tawon n wa yii!” (Ve a hacer el sacrificio con las otras cosas,)
Osun kop, ko rubo. (Oshun se negó a efectuar el sacrificio)
Orunmila, Ajana, (Orunmila, cuyo otro nombre es Ajana,)
O yaa mu ewuu re, o fi rubo. (Tomo su propia ropa,)
O si fi eku kan ati owo naa rubo. (El también uso una jutia y dinero para el sacrificio.)
Won wa apo ogbon titi, (Ellos buscaron el bolso de la sabiduría,)
Won o ri i. (Ellos no lo vieron.)
Gbogbo awon irunmole yoku naa, (Todos los otros Orisa)
Won o ri i. (Tampoco lo vieron.)
Won wa a de egba aja. (Ellos lo buscaron hasta Egba aja.)
Won wa a desa adie. (Fueron hasta Esa adie.)
Elomii wa a de Iko Awusi. (Algunos fueron tan lejos como a Iko Awusi)
Won wa a de idoromu Awuse. (Otros lo buscaron en Idoromu Awuse.)
Won wa a de Iwonran (Mientras algunos lo buscaron en Iwonran)
Nibi ti ojumo ti mo on wa. (Desde donde rompe el día)
Won o ri i. (Pero ellos no lo vieron)
Nigba to dijo kan, ni eku ba si bo sibi ewu (Un día una jutia fue a la ropa)
Osun to fi ko , (Que Oshun había guindado en su casa.)
Ni Eku ba je apo igba ayaa re labenu. (La rata se comio el bolsillo del pecho por dentro)
Ni ojo keji, ni won ba tun mura, (Al próximo día, ellos estaban listos)
Won tun bere si i wa apo ogbon yii. (E iniciaron la búsqueda del bolso de nuevo.)
Ni Osun bar i i. (Entonces, Oshun lo encontró)
“Han-in! Apo ogbon niyi! (ella exclamo, “Han-in! Este es el bolso de la sabiduría!”)
Jua, o gbe e ju apo aya ewuu re. (Ella lo lanzo en el bolsillo del pecho de su vestido)
Lo ba fon on. (Ella empezó a apurarse.)
Nibi to gbe n sare e da igi koja, (Como estaba cruzando maderos secos)
Datakun koja, (Y subiendo sus troncos)
Poro ni apo ogbon bo o le, (Repentinamente el bolso de la sabiduría se cayó,)
Ni ogangan ibi teku ti je apo. (De donde la rata había comido el bolsillo de su vestido)
Osun si n ke e pe Orunmila (Oshun estaba llamando a Orunmila)
Pe “Orunmila, Ajana, (Diciendo “Orunmila, cuyo otro nombre es Ajana,)
Maa bo o, maa bo, (Ven rápidamente, ven rápidamente)
Oun ti rapo ogbon o.” (He visto el bolso de la sabiduría”)
Bi Orunmila ti n lo, (Como Orunmila iba en camino,)
Lo ba si ri apo ogbon un nile. (El vio el bolso de la sabiduría en el suelo)
Lo ba ju u sinu apo ewuu tie. (El entonces puso dentro del bolsillo de su propia ropa)
Nigba ti won dele, (Cuando ellos llegaron a su hogar,)
Orunmila ni, “Osun, je ki n wo apo ohun.” (Orunmila dijo, “Oshun déjame ver la bolsa”)
Osun ni laye yii kokunrin o ri i. (Pero Oshun dijo que ella nunca la mostraría a un hombre)
Eni ti o baa si ri i, (Pero si un hombre debe verla,)
Yoo maa nigba eku, (El debería darle a ella doscientas jutias,)
igba eja, (Doscientos pescados,)
igba eye, (Doscientos pájaros,)
Igba eran, (Doscientos animales,)
Opolopo owo. (Y mucho dinero)
Orunmila be e be e be e, (Orunmila le suplico a ella,)
Ko gba. (Pero ella no cedió.)
Lo ba pada sinu ilee tie. (El entonces regreso a su propia casa.)
LOsun ba ni ki oun o tie mu apo naa jade (Cuando Oshun trato de sacar la bolsa de su bolsillo.)
Koun o tun un wo leekan si i. (Para ella poder verla de nuevo.)
Igba ti yoo ti owo bo apo. (Al poner sus manos en los bolsillos,)
O di gbura. (Sus manos entraron a un hueco)
Owoo ree yo sita lodi keji. (Y salió del fondo bolsillo.)
lOsun ba lo ba Orunmila nilee tie lohuun. (Asi que Oshun fue hacia Orunmila en su propia casa.)
Lo ba bere si be e. (Ella comenzó a implorarle.)
Lo ba bere si i saalo. (Ella comenzó a complacer a Orunmila con cosas buenas.)
Bi Osun se ko lo sile Orunmila un un (Así fue como Oshun fue a la casa de Orunmila)
To bere si i gbe lodo okoo re (Para vivir con su esposo)
Pe ko fi koun logbon die. (Así que él le enseñaría un poco de la sabiduría)
Nigba wa se bi won ba fe obinrin, (En tiempos ancestrales, cuando la gente se casaba,)
Ko pon dandan ko boko e loole. (No era obligatorio para la esposa ir a la casa de su esposo a vivir con él)
Bi o se di pe toko taya n gbe po un un. (Así fue como las parejas comenzaron a vivir juntos.)
Ewu ti Osun bo o le bayii, (Cuando Oshun se quito el gran vestido de su cuerpo,)
Ase lo fi banu. (Ella puso ase en su boca,)
O ni lae lae, atirandiran obinrin (Ella dijo que desde ese momento, ninguna mujer)
Ko gbodo wewu agbada mo. (Usara el vestido de agbada.)
Lo ba lo le e so ewu sigbo. (Ella fue y lanzo el vestido hacia los arbustos.)
Nigba ti ebe po, (Despues de muchas suplicas de Oshun,)
Ni Orunmila ba mu tinntin orii re, (Orunmila tomo una pequeña porción de sabiduría,)
Lo waa fun Osun. (Y se la dio a Oshun.)
Oun naa ni eerindinlogun (Ese es el eerindinlogun)
Ti Osun n da un. (Del cual Oshun estaba sospechando.)
Apo ogbon ojo naa ni Odu Ifa, (La bolsa de la sabiduría de aquel dia es Odu Ifa,)
Ayajo, oogun, gbogdo opon ijinle Yoruba. (Las medicinas y toda la otra sabiduría de la gente Yoruba.)

En el verso de Ifa citado arriba, Oshun fue la primera persona en encontrar el bolso de
la sabiduría, pero cuando el bolso se deslizo a través del bolsillo roto de su gran
vestido, Orunmila accidentalmente se tropezó con el y lo guardo. Uno puede especular
de la moralidad de Orunmila al guardarse para si aquello que pertenecería a su esposa.
Pero debemos recordar que antes de que ella se diera cuenta que lo había perdido, ella
misma Oshun alardeaba de que tomaría miles de cosas, tales como mucho dinero de
cualquiera que viera el bolso de la sabiduría.
Uno además puede especular que este mito nos dice que Oshun quizá fue la primera
persona en hacer uso de Ifa –el bolso de la sabiduría-antes de que este pasara a su
esposo, y no al contrario. Ahora giremos nuestra atención a dos de los otros asuntos
que confirman nuestra sospecha.
El primero se relaciona con el iyerosun, el polvo amarillo sagrado de adivinación sobre
el que los sacerdotes de Ifa imprimen las marcas de Ifa dentro de un tablero de
adivinación. ¿Por que es este polvo amarillento como el color que es sagrado para
Oshun? ¿Uso Orunmila este polvo como una marca de honor para su esposa?
Podríamos nunca saber ciertamente la respuesta a estas preguntas; pero dado a la
intima conexión entre oshun e Ifa, especialmente en lo que respecta al origen de Ifa
como un bolso de sabiduría encontrado primero por Oshun, no debería ser algo extraño
que el polvo amarillo tenga algo que ver con Oshun.
El segundo asunto que me gustaría mencionar aquí es el simple hecho que cuando uno
da un vistazo a los Odu del eerindinlogun y a aquellos de Ifa, pareciera que los Odu de
Ifa están basados en aquellos del eerindinlogun y no al contrario. El eerindinlogun esta
basado en dieciséis signos sencillos de Ifa tales como Odi, Irosun, Owonrin, etc.;
excepto Eji Ogbe que esta aparejado como en el caso de Ifa. Ifa, sin embargo, no hace
uso de signos sencillos (aunque la literatura de Ifa lo refiere). Todos los signos están
aparejados como oju odu (odu mayor) o como omo odu (odu menor). Esta soporta la
razón de decir que un signo simple tal como Odi

I
II
II
I
Debe existir en realidad o al menos en la mente antes de que este se empareje para
convertirse en Odi Meji (dos odi)

I I
II II
II II
I I
Nosotros podemos ir mas alla para especular que la aparente simplicidad de los signos
del eerindinlogun y la naturaleza corta de su literatura indican su antigüedad sobre la
que están basados aquellos signos más elaborados y con más amplio marco de
referencia de Ifa. Cualquiera sea el caso, no hay duda de que el eerindinlogun no ha
tenido su justo lugar como una parte y parcela del sistema adivinatorio de Ifa y de la
literatura de Ifa. En uno de los versos citado arriba, Olodumare, mientras daba su ase
al eerindinlogun decía de esta manera,

De hoy en adelante y para siempre

Aunque lo que diga el eerindinlogun no sea detallado,
Cualquiera que no crea en el
Vería las consecuencias instantáneamente.
No deberá esperar hasta el día siguiente.

Conclusión
Es costumbre para los investigadores referirse a Oshun simplemente como un Orisa de
la fertilidad. Es cierto. De hecho, un coro reciente de la literatura de Oshun se refiere a
ella como
Iya abobinrin gbato. (Madre que ayuda a las mujeres a recoger el semen)
Ladekoju, abokunrin gbase. (Que usa una corona con velo, que ayuda a los hombres a recoger el fluido menstrual.)

Hay muchos versos de Ifa que relacionan a Oshun como la madre de muchos niños
tanto en el sentido religioso como biológico. La ciudad de Ooro (ahora llamada
simplemente Oro) fue donde Oshun tuvo tantos niños que ella no tenia mas espacio
para sentarse en su propia casa. Desde que sus niños habían tomado todo el espacio
disponible, oshun siempre se encontraba de pie.

Ifa también habla de Oshun como madre benévola. Ella tenia el habito de provverle a
sus seguidores bienestar, fama y honor. Un verso de Irete Oba nos dice como Oshun
recompenso un pobre sacerdote de Ifa que le hizo adivinación cuando ella no tenia
hijos e hizo posible que ella tuviera hijos. El nombre del sacerdote de Ifa es
Ojiyaomegun; el tenia dos aprendices: Ifon, sacerdote de Ifa de Ido, y Duuru, sacerdote
de Ifa de Liki. Cuando eventualmente Oshun tenia hijos, ella recompensaba a los tres
con ropas costosas, cuentas y mucho dinero. Ella llevaba personalmente todos los
regalos a sus sacerdotes de Ifa, pero Ojiyaomegun había viajado a un lugar lejano.
Oshun le dio a cada uno de los aprendices un caballo. Ella tambienles dio su propia
parte del resto de los regalos. Ella espero largo tiempo a Ojiyaomegun. Como el no
llego, ella mando a sus sirvientes a cavar un hueco muy profundo en el cual ella
cuidadosamente guardo los regalos de ojiyaomegun. Pero ella primero cubrió el hueco
con arena antes de ella arrojar allí el dinero y los regalos, luego lo cubrió de nuevo con
tierra. Esa es la razón de que Oshun es saludada como
Oore yeyé Osun. (Oshun la madre benévola)
O wa yanrin, wa yanrin, (ella que cava la arena, cava la arena,)
Kowo si. (Y guarda el dinero allí -para su gente-)
La benevolencia de Oshun va mas allá trayéndole dinero y riquezas a la gente. Ella
cuida a los suyos como cuido a los dieciséis Orisa que legaron primero a la tierra con
Oshun como la diecisiete. Ella cuida con diferentes tipos de vegetales como el yanrin y
el tete (ñame) (los vegetales especiales de Oshun) los cuales son aun hoy sus
alimentos favoritos. A ella también le gustan distintos tipos de frutas como los
cambures, naranjas, calabazas, entre otras. Pero a ella no le gusta la cerveza de maíz-
guinea. En su lugar ella bebe cerveza de cebada sobre todo, ella cuida y sana con las
dulces aguas del sagrado rio Oshun.
No debemos cometer el error de pensar que Oshun es siempre dócil, quieta y sufrida. A
veces ella pude ser un guerrero feroz. Un verso de Ogunda Iwori (Ogunda araa Do) nos
cuenta como Oshun Apara (conocida también como Yemese) entrego a la gente de Ido
cuando su pueblo fue conquistado y había sido tomado como esclavos. Ella destruyo a
sus enemigos y libero al pueblo de Ido. Cuando su gente dijo que ellos no sabían
regresar Ha ido, ella dio en el grano, se convirtió en un rio y fluyo de regreso Ha ido
cargando a pueblo con ella. Por eso es que Yemese es celebrada en Ido con la
siguiente canción:
Yemese ile Ido pagun ra o. (Yemese de Ido aniquilo la guerra hoy.)
Osun apara pagun ra lonii. (Oshun Apara aniquilo la guerra hoy)
O pagun ra. (Ella aniquilo la guerra)

El espacio no nos permitirá ir hacia otras areas de la contribución de Oshun en la

religión y la cultura del pueblo Yoruba como una esposa fiel de Sango, su segundo
esposo; como un medico cura con su propia agua; para mantener la verdad y la justicia
en la tierra como fundador de la sociedad Ogboni; o aun como el mero Orisa que
conoce como burlar a los “caníbales” del cielo (ver la historia, arriba). Todas estas y
mas están contenidas en las historias de Oshun como parte del cuerpo litterario de Ifa,
un cuerpo de conocimiento en el que ella probablemente encontró a al menos ayudo a
establecer junto a Orunmila. Su rol en este respecto con frecuencia es apreciado
superficialmente.
Entender a este Orisa ancestral es conocer la inteligencia, vitalidad, cuidado y
habilidades protectoras de la mujer –sufrida, engañada, ignorada y explotada, pero
siempre invocada para la sobrevivencia de la humanidad. En este sentido, Oshun es el
icono no solamente de las mujeres, sino de toda la creación.
Omi o! (O! agua sagrada.)
Ota o! (O! piedras sagradas.)
Edan o! (O! edan sagrado (símbolo de Ogboni)
E kore yeyé Osun o. (Oshun la madre benévola)