Los movimientos filosóficos de la Medicina Tradicional China

Fundación Europea de Medicinas Alternativas

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Introducción a la Acupuntura
" Se me ha dado a conocer que en la Alta Antigüedad se vivía cientos de años, sin que descendiera la
actividad. Las gentes del presente se debilitan a los cincuenta años. ¿Es por el cambio de una época o por
la falta de los hombres? ".

Así comienza el capítulo .1 "Tratado de la verdad de lo tiempos antiguos", del SOWEN, primera parte del Nei jing,
la más antigua obra de medicina del mundo. Esta pregunta fue formulada por el emperador chino Hoang - Ti, quien
, según la tradición vivió hace más de cuarenta y cinco siglos. Su ministro y médico, Qibo, le respondió:

" En los tiempos antiguos aquellos que comprendieron las obediencias del TAO, se modelaron a sí mismos según
el Inn y el Yang, así vivieron en armonía con las artes de la divinidad... ".

El camino del desarrollo de uno mismo corresponde al TAO. En ese camino el descubrimiento de la propia
interiorización, el análisis del Wu Wei, "El no hacer", ocupa un papel importante. No se trata de una pasividad, sino
por el contrario, es el descubrimiento de los fenómenos naturales y la práctica de un no enfrentamiento contra esos
acontecimientos. En esa incesante actividad de ir y devenir del TAO se encuentran sus dos polaridades Inn y Yang,
"Crecer como el bambú, directo hacia el cielo, e inclinarse cuando sople el viento, pero nunca oponerse a él".
Conformarse según la eterna armonía del movimiento y la quietud.

" ... Había moderación en el comer y en el beber, las horas de levantarse y retirarse eran regulares, al igual que
ordenadas en sus actividades. Evitaban el surmenage y se guardaban de deteriorar su cuerpo y su espíritu,
permitiéndose así vivir un siglo...".

Nunca se insistirá demasiado en la moderación con los hábitos alimenticios como medio de preservar la salud. Las
horas de levantarse... La noción de ritmo es una de las constantes más importantes dentro de la comprensión y
tratamiento en la Medicina Tradicional China. Toda la fisiología del hombre y en general de los seres vivos, está
marcada por los ritmos. El ritmo de actividad - reposo es la base de estos cambios incesantes. Se guardaba del
deterioro de su cuerpo y de su espíritu... Las ordenaciones de las diferentes actividades, preservan el cuerpo
físico. La energía de los órganos. Evitar el surmenage, el stress, pretende proteger el Shen del corazón, que
corresponde al espíritu en la medicina china, a la esfera de los sentimientos.

" Las gentes de ahora no actúan de la misma forma, usan el vino como bebida habitual y adoptan el descuido
como comportamiento. La pasión agota sus fuerzas vitales; sus deseos vehementes disipan su verdad (esencia).
No saben cómo encontrar satisfacción en sí mismos. No están adiestrados en el control de sus espíritus. Dedican
toda su atención al entretenimiento de sus mentes. Se privan así de los encantos de la larga vida. Levantándose y
retirándose sin regularidad. Por esta razón, se fatigan prematuramente y apenas llegan a la cincuentena. ".

Este texto nos describe de una forma magistral, lo que ocurre actualmente en la vida cotidiana y las consecuencias
que ello acarrea para nuestra salud. Han pasado cuatro mil años desde que estas palabras fueron escritas, y el
hombre no ha hecho sino alejarse más y más de esos principios.

Para comprender bien la medicina china, es indispensable impregnarse del mundo en el que se desarrollaba e
iniciarse en los principios filosóficos sobre los cuales se basa esta medicina.

Para el médico chino, la salud del individuo es el resultado de un equilibrio entre dos fuerzas opuestas que se
enfrentan en todas las manifestaciones de la naturaleza, el Inn y el Yang. Estas fuerzas circulan por el organismo
en forma de una energía que recorre todo el cuerpo por unas líneas bien determinadas. Se forma así una gran
telaraña de canales de energía que nos permite estar en equilibrio con el medio ambiente. En el transcurso de
estos canales existen lugares en donde se concentra con especial cualidad más energía. Este es el punto de
acupuntura.

La distribución de esta energía vital puede sufrir perturbaciones y los órganos experimentan trastornos por exceso
o por insuficiencia de energía. El objetivo del médico será equilibrar esta energía, una forma de hacerlo es
impidiendo el exceso o la insuficiencia.

La medicina china es, ante todo, una medicina preventiva. En la antigüedad, los médicos cobraban a sus pacientes
mientras éstos estaban sanos y cuando enfermaban, el médico pagaba al paciente y corría con los gastos de sus
atenciones. Igualmente cuando fallecía un enfermo sin que se justificara por una razón natural o en relación con la
gravedad de su enfermedad, se colgaba en la casa del médico un farol (una luz). Así pues, todo el mundo podía
conocer qué médico era más o menos competente.

En el Nei - jing se dice :

" El médico que cura cuando aparece la enfermedad es mediocre, el que lo hace al principio de los primeros
síntomas es aceptable, pero el que lo hace antes de que aparezcan, es excelente ".

Para la medicina china, los diferentes órganos de nuestro cuerpo tienen un cometido diferente al que se les
confiere en occidente. En base a la idea que de el hombre es un microcosmos, igual al macrocosmos, sitúa a los
diferentes órganos de nuestro cuerpo en un plano tridimensional, en relación con el cielo, con la tierra y con la
propia actividad del hombre.

Así el hígado, por ejemplo, deja de ser sólo una

estructura celular anatomo - fisiológica, y pasa
a ser además una entidad psíquica, un lugar en
el espacio estelar por su correspondencia con
el planeta Júpiter, poseyendo además unas
manifestaciones a distancia de su energía,
como puede ser la visión, las uñas o los
tendones; y así, ocurre con los demás órganos,
como el corazón, el bazo, los riñones o los
pulmones.

En un sentido estricto, en la medicina china, el

hombre está regido por tres tipos de energía.
La ENERGIA ANCESTRAL, abarca las
características que heredamos de nuestra especie y de nuestros más inmediatos progenitores. En segundo lugar,
de la ENERGIA NUTRICIA, que es la resultante de nuestra alimentación y respiración. Es la encargada de
alimentar a todos nuestros órganos. Y, finalmente, la ENERGIA ADAPTATIVA, energía que se encarga de favorecer
y controlar los mecanismos adaptativos del hombre con el medio que le rodea.

En base a estos fundamentos de energía se deduce que la acción de la acupuntura estará en razón de la armonía
de las diferentes energías de tal forma que la energía ancestral pueda desarrollarse por el apoyo de la energía
nutricia y con la ayuda de la energía adaptativa.

El Acupuntor actuará en los diferentes puntos de acupuntura, ya sea con las finas agujas, con el masaje, con el
calor (empleo de moxas), o , con la simple presión, con el fin de regular la circulación de estas energías, las cuales
son consecuencia de la interacción del cielo en la tierra. El acupuntor dispone además de otros medios
terapéuticos, encuadrados dentro de la Medicina tradicional china, como son el uso de plantas medicinales, la
práctica de una gimnasia energética, el Qi jung, el Tai - Chi, la dietética, etc...

Pero antes de efectuar cualquier tipo de tratamiento es necesario establecer un correcto diagnóstico. En medicina
china, el diagnóstico es un acto muy complejo y muy elaborado, y en el que participan todos los sentidos:
percepción, palpación, audición, visión, etc... Existe un diagnóstico por el color de la cara. Según esta sea blanca,
roja, amarilla, verde o negra se relaciona con al afección de uno u otro órgano. Otro método se centra en el estudio
minucioso de la lengua, lugar donde se proyecta la energía de todos los órganos. La historia personal de cada
paciente, su tono de voz, su actitud corporal, su fisionomía. El gusto o rechazo por un determinado color o sabor.
Todo ello constituye un minucioso interrogatorio.

Finalmente existe, como modo especial de diagnóstico de la medicina tradicional china (MTC), el diagnóstico de
los pulsos. Si partimos de la base de que la sangre y la energía recorren todo nuestro cuerpo, es lógico pensar que
en cualquier lugar por donde podamos tomar el pulso, recogeremos las impresiones que registran la sangre y la
energía de cada parte de nuestro organismo y determinaremos su situación. Preferentemente el acupuntor utiliza
el pulso radial para determinar el estado energético de cada órgano.

El pronóstico del desequilibrio que pueda presentar el organismo se realiza en relación con el diagnóstico. La
medicina tradicional china predice con gran exactitud, el futuro evolutivo de una enfermedad, ya que como vimos al
principio, el hombre es el resultado de la acción del cielo en la tierra y este concepto hace que la enfermedad se
 plantee como algo dinámico, algo en relación con nuestros semejantes, con el momento histórico, cósmico que
vivimos.

En esta situación podemos prevenir con un tratamiento adecuado la aparición de enfermedades.

Así pues, en todo tratamiento deben plantearse tres coordenadas :

 Tratamiento de la enfermedad actual

 Tratamiento del origen
 Tratamiento preventivo

Las aplicaciones e indicaciones de la acupuntura están en relación con sus fundamentos. Si el hombre es la
materialización de la energía, podremos actuar ante cualquier alteración de esas energías. Ya se presente como
un dolor, una úlcera, una depresión o de cualquier otra forma.

Se puede, por tanto, aplicar en cualquier afección. Sus límites vendrán dados, en primer lugar, por el acupuntor, en
segundo lugar, por el tipo de enfermedad y finalmente por la situación personal del paciente (edad, sexo, tiempo de
padecimiento, etc...).

De una manera concisa, hemos dado una visión global de los fundamentos de la acupuntura, de sus mecanismos
de acción, de la forma de establecer su diagnóstico, pronóstico y tratamiento y por último de sus posibles
aplicaciones e indicaciones.

A lo largo de esta obra no es posible, dada su limitación de espacio, desarrollar todos estos aspectos. He preferido
extenderme en exponer tres grandes aspectos de la acupuntura. En primer lugar los principios de la filosofía china,
especialmente la corriente taoísta, con sus principios Inn y Yang, ya que son la base de la verdadera acupuntura. A
continuación desarrollo la teoría de los cinco movimientos, eje central, para explicar la fisiopatología de la mayor
parte de las enfermedades y, por otro lado, muestra de la relación directa entre el macrocosmos y microcosmos. La
última parte del libro es la ya característica descripción de los meridianos de acupuntura y sus puntos, que es lo
más conocido por los lectores, pero que en una obra de divulgación sobre acupuntura no puede faltar.

Así como en Occidente hasta un determinado momento de su desarrollo, la filosofía y la

medicina tuvieron una relación muy directa, rompiéndose más tarde con el desarrollo de la
medicina científica, en Oriente no ocurrió así. La medicina china está tremendamente
impregnada de conceptos filosóficos, de una forma de estar en el mundo. Fueron
indudablemente los primeros movimientos filosóficos que aparecen en Oriente los que más
influyeron. Estos movimientos impregnaron esta forma de hacer o actuar en Medicina
Tradicional. Los tres más importantes fueron el Confucionismo, el Taoísmo y el Budismo.

Confucionismo

Confucio nace en el año 551 a.C , de familia humilde y sin rango

aristocrático. Hombre dotado de un profundo análisis y gran
conocedor de su pueblo, decide erigirse en conciencia moral del
mismo, propagando su nueva doctrina.

Esta comienza por asegurar que cualquier hombre puede llegar a ser
caballero si su conducta es noble - altruista - justa y bondadosa.
Considera al hombre según sus méritos intrínsecos y no según su
origen o descendencia. Así pues, el sistema es perfeccionista y muy
moralista. Constituye un movimiento filosófico racional y se opone a
supersticiones y a todas las normas supraterrenales.

En el terreno social, se ocupa del hombre y de la vida en sociedad,

determina la armonía de la sociedad china basada sobre todo, en las
costumbres, mitos y tradiciones. La especificidad del hombre es la
justicia, cada uno debe juzgar su propio error . Para Confucio "Los hombres jamás serían libres
mientras siguieran una estrella que otros les señalaran", y aseguraba: ..."Si uno hombre no se
pregunta a cada paso cuál es el recto proceder no sé realmente lo que puede hacerse con él".

Resumiendo, es una filosofía que se ocupa del papel o lugar del hombre en la sociedad. Hay
una primicia de la familia y gran preocupación por el sentimiento estético en la Etica Social.

Taoísmo

La raíz filosófica de este movimiento, la constituyen tres filósofos chinos: Lao Tse, Tien Che y
Chan Tse. Lao Tse es el más conocido por su libro "Taotejing ", que contiene la esencia de las
enseñanzas taoístas.

El Taoísmo deja al hombre hacer en la naturaleza y vivir en armonía con ella. La filosofía
taoísta permite destacar los elementos básicos del pensamiento médico chino. En primer lugar
tiene una concepción positiva de la naturaleza, medita sobre las transformaciones universales y
los movimientos incesantes de las cosas, sobre la vida o la muerte, sobre lo material o lo
inmaterial.

El Universo notiene principio ni fin, es infinito en el tiempo y en el espacio, según los taoístas.
El principio, es un principio de orden, el Gran Todo, el Tao, el Gobernador Universal, una
tendencia sin forma palpable. La norma inherente al universo es la vida de cambio que rige las
transformaciones, es una gran matriz que contiene y penetra a todos los objetos y fenómenos;
es una armonía regular, ése es el Tao, aunque como dicen los versos del Taotejing : " el Tao que
se nombra no es el verdadero Tao ".

La naturaleza, según los taoístas es un sistema autónomo, es un ensamblaje que parte de una
autorregulación constante. En segundo lugar el taoísmo es una concepción de la práctica y de la
teoría del conocimiento, porque existe una preponderancia del movimiento, del cambio.

El sistema taoísta es profundamente escéptico sobre el valor del conocimiento adquirido y

sobre el valor de la discusión. La acción y el conocimiento taoísta vienen del espíritu vacío y la
contemplación meditada. El no hacer que en chino se denomina Wu - Wei, esto es, el no actuar
es a la vez un modo de conocimiento y modo de acción. Por eso dice Lao Tse : " El silencio y la
no acción pueden dar a conocer al hombre su tremenda eficacia ."
En conclusión podríamos decir que es un naturalismo agnóstico que juega un papel positivo en
los inicios históricos de las ciencias chinas y que elabora una concepción natural del mundo,
concepción por otra parte dualista que impera en todo el Universo.

El Taoísmo, como veremos cuando hablemos de las bases fundamentales de la medicina china
tradicional, es prácticamente el movimiento que sustenta, puesto que de ella y de su época parte
la idea de los cinco movimientos y la idea del Inn y el Yang.

Budismo

Buda, que significa "iluminado o despierto", era el nombre

descriptivo que recibió un príncipe indio, SiddartaGautama,
por haber llegado a un estado de completo conocimiento. El
sendero budista no tiene otro propósito que conducir a un
similar estado de conocimiento, y a la liberación del temor y el
sufrimiento que tal conocimiento implica.

El Budismo tuvo sus comienzos en las provincias

septentrionales de la India y llegó un tiempo en que se
extendió por toda Asia. En China el número de budistas
actualmente, se calcula en unos 400 millones.

La confianza en sí mismo y la tolerancia son la clave del pensamiento budista, " vosotros sois
los que tenéis que hacer el esfuerzo, los Budas sólo indican el camino".

La doctrina de Buda ha sido descrita en tres breves axiomas:

 Dejar de hacer el mal

 Aprender a hacer el bien
 Purificar la propia mente

Las últimas palabras de Buda fueron estas: " Perseverad atentamente ". Perseverar en la
atención es ver el mundo claramente y ver a nuestro prójimo claramente, sin juicio, sin envidia,
sin odio. Para lograr esto es necesario que nos conozcamos íntimamente y que conozcamos la
fuente de felicidad e infelicidad que yace en nuestro interior.
Acupuntura: El Tao, el Inn y el Yang
El pensamiento chino concebía al mundo como un todo en el que los elementos se corresponden. Una ley suprema
preside los astros, las estaciones, la vida vegetal, animal y humana, siendo esta ley la expresión de un orden
establecido por el Cielo.

El hombre tiene una gran tarea: la de preservar esa armonía

universal.

Pero aún hay más: entre el hombre y la Naturaleza se ejerce una

acción recíproca, de forma que la verdadera sabiduría consistirá
en interrogar a las cosas, en observar los fenómenos y en
interpretarlos como signos que interesan a todo el Universo.
Ningún hecho tiene sentido si se toma aisladamente: cada ser,
cada cosa, pues el universo es un todo orgánico cuyos elementos
son independientes. La realidad objetiva se funda en estas
relaciones de las cosas y de su cohesión resulta la Armonía
Universal.

El hombre tiene acceso al conocimiento de esa realidad a través

de la observación. Efectivamente, el pensamiento chino es fruto
de una gran capacidad de observación, y el lenguaje, que es sin
duda, gran revelador de la estructura y mecanismos de un modo de pensar, así nos lo confirma. Los textos
antiguos son sorprenden por la inmensa variedad y riqueza del vocabulario descriptivo. Las lenguas occidentales
tendrían que recurrir a un sin fin de adjetivos para expresar estas ideas, disociando así el objeto de sus
características, mientras que la lengua china lo hace con un solo vocablo, constituyendo así un lenguaje totalmente
descriptivo.

En este cosmos armónico existe algo invariable y que preside todas las mutaciones incesantes; fue designado por
los chinos por la palabra Tao: " Una vez Inn, una vez Yang, eso es el Tao ".

Su significado según las distintas corrientes de pensamiento fue diferente. En el contexto confuciano es, sobre
todo, ético: Tomado en un sentido absoluto designa el bien, lo verdadero, la armonía perfecta entre todas las
virtudes. En los textos de carácter metafísico se define como el movimiento cuya unidad él funda: " Una vez Inn,
una vez Yang ", como se citaba anteriormente.

El intento de lograr esa armonía se canalizó en el pensamiento chino a través de dos filosofías, bien diferentes en
forma y contenido, si bien ambas tuvieron gran influencia en la vida cotidiana y política: el confucionismo y taoísmo.

La antigua filosofía taoísta china considera que el Inn - Yang es el principio antagonista por el cual el principio único
de todas las cosas, el Tao, inmaterial, permanente y potencial se materializa en el mundo físico, mundo actualizado
pero no permanente , sometido al cambio y a la transformación, a la aparición y a la desaparición.

Inn y Yang, desde el punto de vista especulativo son ya el principio de la relatividad y el desafío al principio de
identidad extraído de la observación empírica. Así se lee en las primeras obras chinas de medicina : "la apariencia
vista desde el exterior, no es más que la apariencia". De hecho Inn y Yang nunca son fijos. Existe al contrario un
dinamismo entre estas dos proposiciones: un dinamismo de complementariedad como el del macho y la hembra,
un dinamismo de transformación: el exceso de Yang se transforma en Inn, el exceso de Inn en Yang.

Este razonamiento binario y relativista, implicando permanentemente la idea de cambio, de alternancia, de

complementariedad y de relatividad, parece ahora más moderno y adecuado que hace un siglo y confiere al
pensamiento chino una agudeza de penetración en todos los campos.

Este mismo esquema se encuentra en la representación simbólica y bien conocida del principio Inn - Yang, efector
del Tao, llamado TAI Qi.

El TAI Qi expresa esquemáticamente a la vez la alternancia, la transformación de uno en otro, la mutación y el

antagonismo del Inn y del Yang.

En física este principio de antagonismo de complementariedad se ilustra perfectamente en el fenómeno de la luz

que se propaga a la vez de forma ondulatoria y cuántica, por paquetes de ondas. Destacaremos que el símbolo al
que responde el Yang es un trazo continuo y el representa el Inn un trazo discontinuo.

En climatología el Inn - Yang traduce la alternancia de las estaciones, del calor Yang del verano y del frío Inn del
invierno, de las semiestaciones como la primavera que es Yang en el Inn y el otoño que es Inn en el Yang. Se
puede ver aquí la transformación de Inn en Yang y lo inverso ocurre en las etapas de transición, como mediodía,
medianoche, centro del día, centro de la noche.

Sobre esta figura se puede constatar que las cuatro estaciones con los dos solsticios y los dos equinoccios
corresponden a las cuatro bases de transformación del Inn y del Yang. Si se las simboliza por dos niveles, existe la
fase Yang del Yang que corresponde al verano, la fase Inn del Inn que corresponde al invierno, la fase Yang de Inn
que corresponde a la primavera, paso del invierno al verano, la igualdad del Inn y Yang, equinoccio, con el día igual
a la noche, la fase Inn del Yang correspondiente al otoño, paso del verano al invierno, de igualdad del Yang e Inn,
equinoccio, la noche igual al día.

Estas cuatro fases se superponen al simbolismo del Tai Qi.

En medicina, el Inn y el Yang encuentran su ilustración particular en la ley de antagonismos biológicos, como entre
antígenos y anticuerpos, entre los venenos y antivenenos, entre las sustancias estimuladoras y las inhibidoras,
adrenalina y acetilcolina, el sistema simpático y el parasimpático, los factores de coagulación y sus sistemas
inhibidores.

La complementariedad y el paso de un exceso a su contrario se ilustran mediante la ley biológica del "feed - back".
Por ejemplo la hipófisis segrega una hormona, el ACTH, que estimula a la glándula suprarrenal para que produzca
cortisol. Cuando la tasa de cortisol se ha elevado lo suficiente en la sangre, se inhibe la actividad de la hipófisis que
deja de segregar ACTH. A esto se le llama "feed - back".

No es posible concebir toda la riqueza y la importancia del razonamiento Inn - Yang sin tener en cuenta todas las
posibles relaciones que el Inn y el Yang representan a la vez : relaciones climáticas, geográficas, físicas,
biológicas, químicas, energéticas...

Independientemente del sexo, que determina que el hombre es Yang y la mujer es Inn, existen sujetos Inn y sujetos
Yang. "Los que tienen un exceso de Yang tienen su espíritu y su energía más rápidos, son personas que hablan
deprisa, son activos".

La dialéctica Inn - Yang divide también los fenómenos en frío y en calor y se aplicará entonces a los seres
humanos distinguiendo las gentes de temperamento frío, Inn y las de temperamento caliente, Yang.

La clasificación de las vísceras es simple. Son Yang, las entrañas huecas. Se llaman FU en chino, tiene un papel
de tránsito y son: el intestino delgado, el intestino grueso, la vejiga, el estómago, la vesícula biliar y el triple
recalentador (función sin soporte orgánico).

Son Inn los órganos llenos, llamados ZANG, que tienen un papel de "almacén". En ellos se desarrollan los
metabolismos y se elabora la energía esencial. Se trata del corazón, del hígado, del riñón, del pulmón, del bazo,
del páncreas y de la función anorgánica "maestro del corazón".

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