"A la sombra de la escalera"

De la introducción de Mark y Yedidah Cohen

De la Introducción al Zohar

De la Introducción al Estudio de los Diez Sefirot

Del viaje de una persona

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Introducción por Mark y Yedidah Cohen

La bendición espiritual de la fruta

"Antes de la creación del mundo, todas las letras del alfabeto aparecían a su vez ante Dios, cada
una declarando que debería elegirse para iniciar el proceso de creación, ya que solo tenía ese
atributo especial que traería al mundo entero a su perfección. resolución. Comenzando con la
última letra, cada uno presentó su caso; pero se encontró que para cada letra, la fuerza positiva
para el bien que representaba se equilibraba con una fuerza negativa para el mal, dejando el
resultado del mundo incierto. "Entonces la letra Bet apareció ante Dios y le dijo: 'Maestro del
universo, puedes crear el mundo a través de mí porque represento el atributo de bendición [Heb.
Bracha]. ' Dios respondió: 'Sí, es a través de ti que crearé el mundo' "(El Zohar). El rabino Ashlag
explica en su comentario sobre el Zohar que la última forma prevista del mundo es un mundo
lleno de amor. Sin embargo, cada fuerza para bien en el mundo está equilibrada por una fuerza
opuesta para el mal. Así como hay cuatro mundos de santidad, hay cuatro mundos de mal que se
oponen a los mundos de santidad de tal manera que en este mundo no hay una clara distinción
entre el bien y el mal. En consecuencia, es extremadamente difícil para el mundo sobrevivir ya
que no sabemos cómo distinguir entre el bien y el mal, entre lo santo y lo profano. Sin embargo,
hay una distinción muy importante entre ellos. El mal es estéril y no produce fruto. Los
pensamientos y las acciones que provienen de los mundos del mal no tienen frutos espirituales.
Estos pensamientos y acciones no dan lugar a bendiciones. Se marchitan y se desvanecen y llegan
a un callejón sin salida. Lo opuesto es cierto para esos pensamientos y acciones que surgen de los
mundos de la santidad. Dan lugar a bendiciones y producen el fruto de nuestro trabajo espiritual.
Recibir bendiciones es entonces la única aclaración en este mundo que permite a una persona
saber si se está identificando con lo santo o no. El rabino Ashlag enseña que Bracha-Bendición-es
la única luz que viene a este mundo directamente desde su fuente dentro del Infinito; intacto,
inmaculado y sin oposición por cualquier fuerza negativa. Pero, ¿en qué consiste esta bendición y
cómo podemos reconocerla? Nuevamente, necesitamos ver la intención de la creación. "Y el
mundo se construirá por amor", dice el salmista (Salmo 89: 3). Se marchitan y se desvanecen y
llegan a un callejón sin salida. Lo opuesto es cierto para esos pensamientos y acciones que surgen
de los mundos de la santidad. Dan lugar a bendiciones y producen el fruto de nuestro trabajo
espiritual. Recibir bendiciones es entonces la única aclaración en este mundo que permite a una
persona saber si se está identificando con lo santo o no. El rabino Ashlag enseña que Bracha-
Bendición-es la única luz que viene a este mundo directamente desde su fuente dentro del
Infinito; intacto, inmaculado y sin oposición por cualquier fuerza negativa. Pero, ¿en qué consiste
esta bendición y cómo podemos reconocerla? Nuevamente, necesitamos ver la intención de la
creación. "Y el mundo se construirá por amor", dice el salmista (Salmo 89: 3). Se marchitan y se
desvanecen y llegan a un callejón sin salida. Lo opuesto es cierto para esos pensamientos y
acciones que surgen de los mundos de la santidad. Dan lugar a bendiciones y producen el fruto de
nuestro trabajo espiritual. Recibir bendiciones es entonces la única aclaración en este mundo que
permite a una persona saber si se está identificando con lo santo o no. El rabino Ashlag enseña
que Bracha-Bendición-es la única luz que viene a este mundo directamente desde su fuente dentro
del Infinito; intacto, inmaculado y sin oposición por cualquier fuerza negativa. Pero, ¿en qué
consiste esta bendición y cómo podemos reconocerla? Nuevamente, necesitamos ver la intención
de la creación. "Y el mundo se construirá por amor", dice el salmista (Salmo 89: 3). Lo opuesto es
cierto para esos pensamientos y acciones que surgen de los mundos de la santidad. Dan lugar a
bendiciones y producen el fruto de nuestro trabajo espiritual. Recibir bendiciones es entonces la
única aclaración en este mundo que permite a una persona saber si se está identificando con lo
santo o no. El rabino Ashlag enseña que Bracha-Bendición-es la única luz que viene a este mundo
directamente desde su fuente dentro del Infinito; intacto, inmaculado y sin oposición por
cualquier fuerza negativa. Pero, ¿en qué consiste esta bendición y cómo podemos reconocerla?
Nuevamente, necesitamos ver la intención de la creación. "Y el mundo se construirá por amor",
dice el salmista (Salmo 89: 3). Lo opuesto es cierto para esos pensamientos y acciones que surgen
de los mundos de la santidad. Dan lugar a bendiciones y producen el fruto de nuestro trabajo
espiritual. Recibir bendiciones es entonces la única aclaración en este mundo que permite a una
persona saber si se está identificando con lo santo o no. El rabino Ashlag enseña que Bracha-
Bendición-es la única luz que viene a este mundo directamente desde su fuente dentro del
Infinito; intacto, inmaculado y sin oposición por cualquier fuerza negativa. Pero, ¿en qué consiste
esta bendición y cómo podemos reconocerla? Nuevamente, necesitamos ver la intención de la
creación. "Y el mundo se construirá por amor", dice el salmista (Salmo 89: 3). Recibir
bendiciones es entonces la única aclaración en este mundo que permite a una persona saber si se
está identificando con lo santo o no. El rabino Ashlag enseña que Bracha-Bendición-es la única
luz que viene a este mundo directamente desde su fuente dentro del Infinito; intacto, inmaculado
y sin oposición por cualquier fuerza negativa. Pero, ¿en qué consiste esta bendición y cómo
podemos reconocerla? Nuevamente, necesitamos ver la intención de la creación. "Y el mundo se
construirá por amor", dice el salmista (Salmo 89: 3). Recibir bendiciones es entonces la única
aclaración en este mundo que permite a una persona saber si se está identificando con lo santo o
no. El rabino Ashlag enseña que Bracha-Bendición-es la única luz que viene a este mundo
directamente desde su fuente dentro del Infinito; intacto, inmaculado y sin oposición por
cualquier fuerza negativa. Pero, ¿en qué consiste esta bendición y cómo podemos reconocerla?
Nuevamente, necesitamos ver la intención de la creación. "Y el mundo se construirá por amor",
dice el salmista (Salmo 89: 3). Pero, ¿en qué consiste esta bendición y cómo podemos
reconocerla? Nuevamente, necesitamos ver la intención de la creación. "Y el mundo se construirá
por amor", dice el salmista (Salmo 89: 3). Pero, ¿en qué consiste esta bendición y cómo podemos
reconocerla? Nuevamente, necesitamos ver la intención de la creación. "Y el mundo se construirá
por amor", dice el salmista (Salmo 89: 3).

El mundo del amor es la bendición que viene cuando hacemos nuestro trabajo interno de la
manera adecuada para nuestra alma. La bendición es la fruta espiritual que recibimos cuando
estamos en el camino correcto. El fruto del camino espiritual no son visiones o experiencias
sagradas. Más bien es el establecimiento del mundo del amor lo que Dios quiere en la creación
del mundo.

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Introducción al Zohar por el Rabino Yehudah Lev Ashlag

En esta Introducción me gustaría aclarar algunos asuntos aparentemente simples. Estos son
problemas con los que todos, hasta cierto punto, están involucrados y se ha derramado mucha
tinta en el esfuerzo por aclararlos. A pesar de esto, no hemos llegado a una comprensión
suficientemente clara de ellos.

La primera pregunta que nos gustaría hacer es: "¿Cuál es nuestra esencia?"

Nuestra segunda pregunta es: "¿Cuál es nuestro papel como parte de la larga cadena de realidad
de la que somos tan pocos vínculos?"

La tercera pregunta se refiere a la paradoja de que cuando nos miramos a nosotros mismos,
sentimos que estamos defectuosos o caídos en la medida en que no puede haber ninguno tan
despreciable como nosotros. Pero cuando miramos al Creador que nos creó, descubrimos que
realmente debemos ser creaciones de un grado tan elevado que no hay ninguna más digna de
elogio que nosotros mismos, ya que tiene que darse el caso de que de un Creador perfecto solo
pueden surgir obras perfectas. .

Nuestra cuarta pregunta es: "De acuerdo con nuestro intelecto, Dios debe ser bueno y hacer el
bien, ya que no hay un bien superior al que Él hace. ¿Cómo, entonces, podría crear tantas
criaturas que, desde el principio, sufran y sientan dolor durante todos los días de sus vidas? Sin
duda, está en la naturaleza del Bien hacer el bien o, en cualquier caso, ¡no hacer tanto daño!

OLa quinta pregunta es: "¿Cómo es posible que un Ser eterno, sin principio o fin, pueda traer a la
existencia criaturas finitas, que mueran y tengan un fin?"

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La introducción a los diez Sephirot por el Rabino Yehudah Lev Ashlag

En cuanto a lo que dijimos antes, que la libre elección solo opera durante el período de
ocultamiento del rostro de Dios, necesitamos saber que esto no implica que una vez que una
persona se vuelva digna de percibir lo Divino Providencia a través de la revelación del rostro de
Dios, él o ella ya no tiene que trabajar y trabajar en la Torá y las mitzvot. Por el contrario, el
trabajo principal con la Torá y las mitzvot de la manera correcta comienza solo después de que
una persona ha alcanzado la transformación por amor a Dios. Solo entonces es realmente posible
para él o ella practicar la Torá y las mitzvotcon amor de Dios y miedo al pecado como se nos ha
ordenado. Como está escrito en el Talmud, "El mundo fue creado solo por el completo tzadik ".

Podemos entender esto mejor por analogía con la siguiente historia:

Hubo una vez un Rey que quería elegir los súbditos más fieles de su reino y ponerlos a su
servicio en su palacio más recóndito. Entonces, ¿qué hizo él? Publicó una proclamación pública
en todo su reino, que todos los que así lo desearan, ya fueran grandes o pequeños, debían acudir a
él y trabajar en su palacio más recóndito. Pero designó a muchos guardias de entre sus sirvientes,
que apostaron a la entrada del palacio y a lo largo de todos los caminos que conducen a él,
ordenándoles engañar hábilmente a todos los que se acercaban al palacio y alejarlos del camino
que conducía al palacio. .

Naturalmente, todos los ciudadanos del país comenzaron a correr al templo del rey, pero fueron
desviados por la astucia de los guardias diligentes. Aún así, muchos de ellos lograron vencer a los
guardias, y lograron acercarse a la puerta del palacio. Pero los que custodiaban la entrada eran los
más diligentes de todos. Si alguien llegaba a la puerta, lo desviaban con su gran astucia hasta que
volvía por donde había venido. Pero estas personas regresarían con más fuerza, más fuertes que
nunca y regresarían una y otra vez, y así continuaría durante días, incluso años, hasta que se
dieran por vencidos y no volvieran a intentarlo. Solo el más valiente de todos, cuya paciencia les
sirvió de mucho, superó a los guardias y abrió la puerta. Inmediatamente merecieron ver el rostro
del Rey que le asignó a cada uno el deber más adecuado para él.

A partir de entonces, ya no tuvieron más trato con los guardias que los desviaron y amargaron sus
vidas durante tantos días y años, ya que iban y venían, porque ahora eran dignos de trabajar y
servir de cara a la majestuosa luz de la cara del Rey en su palacio más interior.

Lo mismo es cierto del trabajo del tzaddik completo . El libre albedrío que funciona en el
momento de ocultar el rostro de Dios ciertamente ya no funciona una vez que él o ella han abierto
la puerta a la percepción de la providencia revelada. Sin embargo, él o ella comienza el servicio
principal de Dios en el momento de la revelación del rostro de Dios, cuando el tzadik comienza a
pisar los muchos escalones en la escalera cuya base descansa en el suelo y cuya cabeza se eleva
hacia el cielo, como está escrito , "Y los tzadikim irán de fuerza en fortaleza" (Salmos 94: 8).
Cada tzaddik es ayudado por su compañero. Su servicio los entrena para hacer el deseo de Dios
para que a través de ellos se cumpla el Propósito de la Creación, que es dar placer a Sus criaturas
según Su mano buena y generosa.

Uno debe conocer la suprema ley espiritual de que la revelación solo puede ocurrir en un lugar
donde alguna vez hubo ocultamiento. Esto también es cierto con respecto a asuntos de este
mundo, en los que la ausencia precede a la existencia. Por ejemplo, el trigo solo crece en el lugar
donde se sembró la semilla por primera vez y luego la cáscara se pudrió. Del mismo modo, en
asuntos espirituales, existe una relación directa entre la ocultación y la revelación, como la de la
mecha de una vela a la luz que contiene. Por cada ocultamiento, una vez que se ha sanado, revela
una luz que es específica a esa ocultación particular; y la luz que se revela está conectada a ella
así como la llama es atrapada por la mecha. Recuerda esto en todos tus caminos.

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El viaje de Kabbalah por una persona por Mark y Yedidah Cohen Intimidar

con este material implica realizar un viaje interior, un viaje al corazón de nuestro ser, para
enfrentar cualquier cosa más allá y más profunda que la miríada de hábitos y el condicionamiento
de décadas que regularmente pensamos de nosotros mismos Al llegar a conocer nuestro verdadero
yo, llegamos al corazón de la realidad. El microcosmo y el macrocosmo son uno. Somos el
universo y todos sus innumerables constituyentes. Esta es una aventura de conciencia
profundamente personal que cada uno de nosotros debe emprender solo. Otras personas pueden
actuar como guías y partidarios, pero nadie puede hacer el trabajo interno de otra persona.

Como ejemplo de este trabajo, Yedidah comparte su historia:

"Es cierto que todos ven e interpretan la realidad a través del prisma de su propia experiencia y
personalidad. Eso es tan cierto para mí como lo es para ti. Entonces, lo que no voy a hacer aquí es
escribir mi propia interpretación del trabajo del Rabino Ashlag. Cada persona puede ver por sí
misma cómo su vida se refleja en el trabajo del Rabino Ashlag. Sin embargo, me doy cuenta de
que algún día puede tener este libro en sus manos queriendo acercarse al trabajo práctico de la
auto-transformación, pero sin el beneficio de la presencia viva de un guía o un maestro, como he
tenido. Así que me gustaría compartir con ustedes algunos pasos prácticos que me han ayudado a
lo largo del camino en diferentes momentos. Llegué al trabajo del Rabino Ashlag en un momento
de intenso conflicto interno. En la superficie mi vida se veía bien. Estaba casado, tenía dos hijos y
una buena relación con mi esposo. Pero debajo no estaba feliz. Mi sed de una verdadera conexión
con Dios a través de una verdad viviente nunca había sido satisfecha.

Crecí en una casa judía religiosa que, por lo general, se ajustaba a las normas y regulaciones,
pero faltaba un sentido interno de la intimidad de la Torá. Sentí, incluso de niño, que tenía que
haber algo más, pero me había eludido. Crecí y me hice Doctor en Medicina. Me especialicé en
anestesia y me familiaricé especialmente con el dolor y el sufrimiento de las personas. Aprendí a
aliviar el dolor de diferentes tipos, tanto físicos como emocionales. Sin embargo, nunca pude
responder la pregunta de por qué sufrimos.

Traté de estudiar el Tanya, el clásico trabajo de Chabad Jasídim, y sentí que estaba en el
camino correcto, pero para mí todavía no resonaba. Mi angustia interior continuó dentro de mí, a
veces llegando a la superficie y en otras ocasiones simplemente hirviendo a fuego lento debajo.
 Un buen y perspicaz amigo mío que vio lo que yacía bajo la superficie y quién estaba
involucrado en el trabajo del rabino Ashlag me presentó a este trabajo. La nota sonó. Un acorde
había sido golpeado. Sabía que este material me hablaba de una manera que ningún otro material
tenía.

Empecé a estudiar con mi amigo. Desde el principio, estaba claro para mí que esto no era un
estudio intelectual. Solía aprender, sin embargo, de repente me encontré incapaz de entender ideas
aparentemente simples. Me encontré preguntando a mi amigo una y otra vez: "¿Pero cuál es la
voluntad de recibir?" Mi dificultad no radicaba en mi incapacidad para comprender con mi
cerebro sino, más bien, en mi incapacidad para ver que también actuaba por voluntad de recibir
para mí solo.

Así que mi primer ejercicio fue simplemente convertirme en un observador de mí mismo.

Empecé a tratar de ver dónde estaba actuando. ¿Cuáles fueron los motivos que subyacen a mis
palabras y acciones? Esto fue difícil para mí. Estaba tan acostumbrado a criticarme y juzgarme a
mí mismo y cumplir con estándares elevados que simplemente me preguntaba "¿De dónde estoy
actuando?" No fue una tarea fácil. Lo que me animó fue mi conocimiento, traído de la enseñanza
del Rabino Ashlag, que el ego es una parte necesaria y preciosa de la creación de Dios. Es la
materia prima para la vasija transformada que un día recibirá la luz de Dios. Ya no necesitaba
juzgarme o sentirme culpable. ¡Si actuaba desde mi ego, era, después de todo, Dios quien había
colocado el recipiente dentro de mí! Esto ayudó a aliviar los sentimientos difíciles de culpa y
autocrítica con los que siempre había vivido. La simple pregunta "¿De dónde estoy actuando?" Se
convirtió más en una cuestión de curiosidad, interés y autoconciencia. Al principio era importante
hacer esta pregunta sin ningún impulso oculto o compulsión para actuar de manera diferente;
simplemente para crecer en la conciencia sin prejuicios.

Pasaron los meses y continué mis estudios. El calendario anual con las Altas Fiestas de Rosh
Hashaná y Yom Kippur llegó. Trajeron de nuevo los familiares sentimientos odiosos de Dios
sentado en juicio; pecados, confesión y arrepentimiento. Expresé mis sentimientos a mi amigo. Él
me miró con asombro. "¡Pero Dios no es así en absoluto! Esa es una proyección sobre Dios que la
gente ha hecho a lo largo de los siglos ". Volví al estudio del Rabino Ashlag. Mi amigo tenía
razón Necesitaba corregir mi propia imagen interna de Dios. Miré las cuatro etapas de nuestra
percepción de la Providencia de Dios como se describe en la Introducción al Estudio de los Diez
Sephirot. No me importaba en qué etapa estaba, la mera noción de que podía cambiar mi
concepto de Dios, de que era posible cambiar, me sentía como un regalo, un milagro. ¡Cualquier
noción de Dios que yo había improvisado dentro de mí desde mi origen, la cultura y la
experiencia de vida podían cambiar! No tenía que estar obligado por eso. Podría seguir adelante.
Con ese don de libertad interior, asumí la afirmación de que "Dios es bueno y hace el bien".

No fue fácil. Quería tener más hijos y, en cambio, estaba sufriendo un aborto espontáneo
después de un aborto espontáneo. A veces me peleaba con mi esposo. Fue difícil en esos
momentos decir "Dios es bueno y hace el bien", ¡y mucho menos creerlo! Sin embargo,
perseveré. Tanto deseaba una conexión mejor y más profunda con Dios de lo que lo había hecho
anteriormente.

Después de aproximadamente un año de estudiar el material, decidí que era hora de mirar
dentro de mí y ver de qué manera había cambiado. ¿Cómo me había cambiado este trabajo duro,
este estudio? Miré dentro y descubrí que no había hecho ninguna diferencia. ¡Estaba asombrado!
¿Cómo es posible? Extremadamente vacilante, compartí esta experiencia con mi amigo. Para mi
sorpresa, una sonrisa se extendió lentamente por su rostro. El aprendizaje, explicó, había sido
todo en la naturaleza de la luz circundante, la luz que brilla sobre el vaso, despertando a la
necesidad de transformarse. Ahora comenzaba a descubrir la verdadera falta dentro de mí, la
verdadera necesidad de dar, la verdadera necesidad de actuar de manera diferente, cambiar mis
respuestas y mi forma de ser en el mundo.

Ese momento fue hace ocho años.

Extractos de "A la sombra de la escalera", Extractos de la Introducción al Zohar y la Introducción

a los diez Sephirot de A la sombra de la escalera

De la Introducción de Mark y Yedidah Cohen

De la Introducción al Zohar

De la Introducción al Estudio de los Diez Sefirot

del Viaje de una Persona en la Cabalá

Introducción por Mark y Yedidah Cohen

La bendición espiritual de la fruta

"Antes de la creación del mundo, todas las letras del alfabeto aparecían a su vez ante Dios, cada
una declarando que debería elegirse para iniciar el proceso de creación, ya que solo tenía ese
atributo especial que traería al mundo entero a su perfección. resolución. Comenzando con la
última letra, cada uno presentó su caso; pero se encontró que para cada letra, la fuerza positiva
para el bien que representaba se equilibraba con una fuerza negativa para el mal, dejando el
resultado del mundo incierto.

"Entonces la letra Bet apareció ante Dios y le dijo: 'Maestro del universo, puedes crear el mundo
a través de mí porque represento el atributo de bendición [Heb. bracha]. ' Dios respondió: 'Sí, es a
través de ti que crearé el mundo' "(El Zohar).

El rabino Ashlag explica en su comentario sobre el Zohar que la última forma prevista del mundo
es un mundo lleno de amor. Sin embargo, cada fuerza para bien en el mundo está equilibrada por
una fuerza opuesta para el mal. Así como hay cuatro mundos de santidad, hay cuatro mundos de
mal que se oponen a los mundos de santidad de tal manera que en este mundo no hay una clara
distinción entre el bien y el mal. En consecuencia, es extremadamente difícil para el mundo
sobrevivir ya que no sabemos cómo distinguir entre el bien y el mal, entre lo santo y lo profano.
Sin embargo, hay una distinción muy importante entre ellos. El mal es estéril y no produce fruto.
Los pensamientos y las acciones que provienen de los mundos del mal no tienen frutos
espirituales. Estos pensamientos y acciones no dan lugar a bendiciones. Se marchitan y se
desvanecen y llegan a un callejón sin salida.

Lo opuesto es cierto para esos pensamientos y acciones que surgen de los mundos de la
santidad. Dan lugar a bendiciones y producen el fruto de nuestro trabajo espiritual. Recibir
bendiciones es entonces la única aclaración en este mundo que permite a una persona saber si se
está identificando con lo santo o no. El rabino Ashlag enseña que Bracha-Bendición-es la única
luz que viene a este mundo directamente desde su fuente dentro del Infinito; intacto, inmaculado
y sin oposición por cualquier fuerza negativa. Pero, ¿en qué consiste esta bendición y cómo
podemos reconocerla? Nuevamente, necesitamos ver la intención de la creación. "Y el mundo se
construirá por amor", dice el salmista (Salmo 89: 3).

El mundo del amor es la bendición que viene cuando hacemos nuestro trabajo interno de la
manera adecuada para nuestra alma. La bendición es la fruta espiritual que recibimos cuando
estamos en el camino correcto. El fruto del camino espiritual no son visiones o experiencias
sagradas. Más bien es el establecimiento del mundo del amor lo que Dios quiere en la creación
del mundo.

Introducción al Zohar por el Rabino Yehudah Lev Ashlag

En esta Introducción me gustaría aclarar algunos asuntos aparentemente simples. Estos son
problemas con los que todos, hasta cierto punto, están involucrados y se ha derramado mucha
tinta en el esfuerzo por aclararlos. A pesar de esto, no hemos llegado a una comprensión
suficientemente clara de ellos.

La primera pregunta que nos gustaría hacer es: "¿Cuál es nuestra esencia?"

Nuestra segunda pregunta es: "¿Cuál es nuestro papel como parte de la larga cadena de
realidad de la que somos tan pocos vínculos?"

La tercera pregunta se refiere a la paradoja de que cuando nos miramos a nosotros mismos,
sentimos que estamos defectuosos o caídos en la medida en que no puede haber ninguno tan
despreciable como nosotros. Pero cuando miramos al Creador que nos creó, descubrimos que
realmente debemos ser creaciones de un grado tan elevado que no hay ninguna más digna de
elogio que nosotros mismos, ya que tiene que darse el caso de que de un Creador perfecto solo
pueden surgir obras perfectas. .

Nuestra cuarta pregunta es: "De acuerdo con nuestro intelecto, Dios debe ser bueno y hacer el
bien, ya que no hay un bien superior al que Él hace. ¿Cómo, entonces, podría crear tantas
criaturas que, desde el principio, sufran y sientan dolor durante todos los días de sus vidas? Sin
duda, está en la naturaleza del Bien hacer el bien o, en cualquier caso, ¡no hacer tanto daño!

Nuestra quinta pregunta es: "¿Cómo es posible que un Ser eterno, sin un principio o un final,
pueda traer a la existencia criaturas que son finitas, mueren y tienen un fin?"

La introducción a los diez Sephirot por el Rabino Yehudah Lev Ashlag

En cuanto a lo que dijimos antes, que la libre elección solo opera durante el período de
ocultamiento del rostro de Dios, necesitamos saber que esto no implica que una vez que una
persona se vuelva digna de percibir lo Divino Providencia a través de la revelación del rostro de
Dios, él o ella ya no tiene que trabajar y trabajar en la Torá y las mitzvot. Por el contrario, el
trabajo principal con la Torá y las mitzvot de la manera correcta comienza solo después de que
una persona ha alcanzado la transformación por amor a Dios. Solo entonces es realmente posible
para él o ella practicar la Torá y las mitzvotcon amor de Dios y miedo al pecado como se nos ha
ordenado. Como está escrito en el Talmud, "El mundo fue creado solo por el completo tzadik ".

Podemos entender esto mejor por analogía con la siguiente historia:

Hubo una vez un Rey que quería elegir los súbditos más fieles de su reino y ponerlos a su
servicio en su palacio más recóndito. Entonces, ¿qué hizo él? Publicó una proclamación pública
en todo su reino, que todos los que así lo desearan, ya fueran grandes o pequeños, debían acudir a
él y trabajar en su palacio más recóndito. Pero designó a muchos guardias de entre sus sirvientes,
que apostaron a la entrada del palacio y a lo largo de todos los caminos que conducen a él,
ordenándoles engañar hábilmente a todos los que se acercaban al palacio y alejarlos del camino
que conducía al palacio. .

Naturalmente, todos los ciudadanos del país comenzaron a correr al templo del rey, pero
fueron desviados por la astucia de los guardias diligentes. Aún así, muchos de ellos lograron
vencer a los guardias, y lograron acercarse a la puerta del palacio. Pero los que custodiaban la
entrada eran los más diligentes de todos. Si alguien llegaba a la puerta, lo desviaban con su gran
astucia hasta que volvía por donde había venido. Pero estas personas regresarían con más fuerza,
más fuertes que nunca y regresarían una y otra vez, y así continuaría durante días, incluso años,
hasta que se dieran por vencidos y no volvieran a intentarlo. Solo el más valiente de todos, cuya
paciencia les sirvió de mucho, superó a los guardias y abrió la puerta. Inmediatamente merecieron
ver el rostro del Rey que le asignó a cada uno el deber más adecuado para él.

A partir de entonces, ya no tuvieron más trato con los guardias que los desviaron y amargaron
sus vidas durante tantos días y años, ya que iban y venían, porque ahora eran dignos de trabajar y
servir de cara a la majestuosa luz de la cara del Rey en su palacio más interior.

Lo mismo es cierto del trabajo del tzaddik completo . El libre albedrío que funciona en el
momento de ocultar el rostro de Dios ciertamente ya no funciona una vez que él o ella han abierto
la puerta a la percepción de la providencia revelada. Sin embargo, él o ella comienza el servicio
principal de Dios en el momento de la revelación del rostro de Dios, cuando el tzadik comienza a
pisar los muchos escalones en la escalera cuya base descansa en el suelo y cuya cabeza se eleva
hacia el cielo, como está escrito , "Y los tzadikim irán de fuerza en fortaleza" (Salmos 94: 8).
Cada tzaddikes ayudado por su compañero. Su servicio los entrena para hacer el deseo de Dios
para que a través de ellos se cumpla el Propósito de la Creación, que es dar placer a Sus criaturas
según Su mano buena y generosa.

Uno debe conocer la suprema ley espiritual de que la revelación solo puede ocurrir en un lugar
donde alguna vez hubo ocultamiento. Esto también es cierto con respecto a asuntos de este
mundo, en los que la ausencia precede a la existencia. Por ejemplo, el trigo solo crece en el lugar
donde se sembró la semilla por primera vez y luego la cáscara se pudrió. Del mismo modo, en
asuntos espirituales, existe una relación directa entre la ocultación y la revelación, como la de la
mecha de una vela a la luz que contiene. Por cada ocultamiento, una vez que se ha sanado, revela
una luz que es específica a esa ocultación particular; y la luz que se revela está conectada a ella
así como la llama es atrapada por la mecha. Recuerda esto en todos tus caminos.

El viaje de una persona en la Kabbalah por Mark y Yedidah Cohen

Intimidad con este material implica tomar un viaje interior, un viaje al corazón de nuestro ser,
para encontrar cualquier cosa más allá y más profunda que la miríada de hábitos y el
condicionamiento de décadas que regularmente consideramos como nosotros mismos. Al llegar a
conocer nuestro verdadero yo, llegamos al corazón de la realidad. El microcosmo y el
macrocosmo son uno. Somos el universo y todos sus innumerables constituyentes. Esta es una
aventura de conciencia profundamente personal que cada uno de nosotros debe emprender solo.
Otras personas pueden actuar como guías y partidarios, pero nadie puede hacer el trabajo interno
de otra persona. Como ejemplo de este trabajo, Yedidah comparte su historia:

"Es cierto que todos ven e interpretan la realidad a través del prisma de su propia experiencia y
personalidad. Eso es tan cierto para mí como lo es para ti. Entonces, lo que no voy a hacer aquí es
escribir mi propia interpretación del trabajo del Rabino Ashlag. Cada persona puede ver por sí
misma cómo su vida se refleja en el trabajo del Rabino Ashlag. Sin embargo, me doy cuenta de
que algún día puede tener este libro en sus manos queriendo acercarse al trabajo práctico de la
auto-transformación, pero sin el beneficio de la presencia viva de un guía o un maestro, como he
tenido. Así que me gustaría compartir con ustedes algunos pasos prácticos que me han ayudado a
lo largo del camino en diferentes momentos.

Llegué al trabajo del Rabino Ashlag en un momento de intenso conflicto interno. En la superficie
mi vida se veía bien. Estaba casado, tenía dos hijos y una buena relación con mi esposo. Pero
debajo no estaba feliz. Mi sed de una verdadera conexión con Dios a través de una verdad
viviente nunca había sido satisfecha.

Crecí en una casa judía religiosa que, por lo general, se ajustaba a las normas y regulaciones,
pero faltaba un sentido interno de la intimidad de la Torá. Sentí, incluso de niño, que tenía que
haber algo más, pero me había eludido. Crecí y me hice Doctor en Medicina. Me especialicé en
anestesia y me familiaricé especialmente con el dolor y el sufrimiento de las personas. Aprendí a
aliviar el dolor de diferentes tipos, tanto físicos como emocionales. Sin embargo, nunca pude
responder la pregunta de por qué sufrimos.

Traté de estudiar el Tanya, el clásico trabajo de Chabad Jasídim, y sentí que estaba en el
camino correcto, pero para mí todavía no resonaba. Mi angustia interior continuó dentro de mí, a
veces llegando a la superficie y en otras ocasiones simplemente hirviendo a fuego lento debajo.

Un buen y perspicaz amigo mío que vio lo que yacía bajo la superficie y quién estaba
involucrado en el trabajo del rabino Ashlag me presentó a este trabajo. La nota sonó. Un acorde
había sido golpeado. Sabía que este material me hablaba de una manera que ningún otro material
tenía.

Empecé a estudiar con mi amigo. Desde el principio, estaba claro para mí que esto no era un
estudio intelectual. Solía aprender, sin embargo, de repente me encontré incapaz de entender ideas
aparentemente simples. Me encontré preguntando a mi amigo una y otra vez: "¿Pero cuál es la
voluntad de recibir?" Mi dificultad no radicaba en mi incapacidad para comprender con mi
cerebro sino, más bien, en mi incapacidad para ver que también actuaba por voluntad de recibir
para mí solo.

Así que mi primer ejercicio fue simplemente convertirme en un observador de mí mismo.

Empecé a tratar de ver dónde estaba actuando. ¿Cuáles fueron los motivos que subyacen a mis
palabras y acciones? Esto fue difícil para mí. Estaba tan acostumbrado a criticarme y juzgarme a
mí mismo y cumplir con estándares elevados que simplemente me preguntaba "¿De dónde estoy
actuando?" No fue una tarea fácil. Lo que me animó fue mi conocimiento, traído de la enseñanza
del Rabino Ashlag, que el ego es una parte necesaria y preciosa de la creación de Dios. Es la
materia prima para la vasija transformada que un día recibirá la luz de Dios. Ya no necesitaba
juzgarme o sentirme culpable. ¡Si actuaba desde mi ego, era, después de todo, Dios quien había
colocado el recipiente dentro de mí! Esto ayudó a aliviar los sentimientos difíciles de culpa y
autocrítica con los que siempre había vivido. La simple pregunta "¿De dónde estoy actuando?" Se
convirtió más en una cuestión de curiosidad, interés y autoconciencia. Al principio era importante
hacer esta pregunta sin ningún impulso oculto o compulsión para actuar de manera diferente;
simplemente para crecer en la conciencia sin prejuicios.

Pasaron los meses y continué mis estudios. El calendario anual con las Altas Fiestas de Rosh
Hashaná y Yom Kippur llegó. Trajeron de nuevo los familiares sentimientos odiosos de Dios
sentado en juicio; pecados, confesión y arrepentimiento. Expresé mis sentimientos a mi amigo. Él
me miró con asombro. "¡Pero Dios no es así en absoluto! Esa es una proyección sobre Dios que la
gente ha hecho a lo largo de los siglos ". Volví al estudio del Rabino Ashlag. Mi amigo tenía
razón Necesitaba corregir mi propia imagen interna de Dios. Miré las cuatro etapas de nuestra
percepción de la Providencia de Dios como se describe en la Introducción al Estudio de los Diez
Sephirot. No me importaba en qué etapa estaba, la mera noción de que podía cambiar mi
concepto de Dios, de que era posible cambiar, me sentía como un regalo, un milagro. ¡Cualquier
noción de Dios que yo había improvisado dentro de mí desde mi origen, la cultura y la
experiencia de vida podían cambiar! No tenía que estar obligado por eso. Podría seguir adelante.
Con ese don de libertad interior, asumí la afirmación de que "Dios es bueno y hace el bien".

No fue fácil. Quería tener más hijos y, en cambio, estaba sufriendo un aborto espontáneo
después de un aborto espontáneo. A veces me peleaba con mi esposo. Fue difícil en esos
momentos decir "Dios es bueno y hace el bien", ¡y mucho menos creerlo! Sin embargo,
perseveré. Tanto deseaba una conexión mejor y más profunda con Dios de lo que lo había hecho
anteriormente.
 Después de aproximadamente un año de estudiar el material, decidí que era hora de mirar
dentro de mí y ver de qué manera había cambiado. ¿Cómo me había cambiado este trabajo duro,
este estudio? Miré dentro y descubrí que no había hecho ninguna diferencia. ¡Estaba asombrado!
¿Cómo es posible? Extremadamente vacilante, compartí esta experiencia con mi amigo. Para mi
sorpresa, una sonrisa se extendió lentamente por su rostro. El aprendizaje, explicó, había sido
todo en la naturaleza de la luz circundante, la luz que brilla sobre el vaso, despertando a la
necesidad de transformarse. Ahora comenzaba a descubrir la verdadera falta dentro de mí, la
verdadera necesidad de dar, la verdadera necesidad de actuar de manera diferente, cambiar mis
respuestas y mi forma de ser en el mundo.

Ese momento fue hace ocho años.