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DIASPORA AFROCUBANA O TRADICIONAL

dos legados para discernir

Autor Oriate Ronald Mendible


Asesoria para mejor comprensión del texto 04263123303 en Venezuela +584263123303
Exterior
PROLOGO

Este libro es una síntesis de mis experiencias recogidas a lo largo de estos 15 años de
iniciación en el concepto religioso de la Regla de Osha o Diáspora Afrocubana y realizo unas
comparaciones conceptuales e históricas de lo que ha sido el legado dejado por nuestros egunguns
o antepasados, que con el tiempo se ha perdido como tradición, aquí hablaremos un poco de la
historia del cabildo shango tedun de 1904 y su tendencia católica y política de la época, que nos
enmarco en la actual Regla de Osha Afrocubana y lo que su deformación por el pasar de los tiempos
a dejado algo, nada parecido a lo que se creo para aquel entonces.

Agradecimientos a mi madre Alejandrina González Oní Omo Azá, por sus enseñanzas y
lecciones de vida, a mi amigo Ibae el Oriate Reage Arturo Esparragoza Baba Aina, inspirador y tutor
durante un año de mi trabajo en osha en mis comienzos, agradecimiento a mi madrina de Kari Ori
Osha Elba del Carmen Moreno Ibu Ala, a mi esposa Gesebel Forte, por su inspiración con ese gran
amor que siempre demostró a lo largo de estos años, a doña Ines Barreto Ore Omoba por su
incentivo siempre a seguir en la lucha y a mi amigo y padrino de Otin el Olofista Jose Rodriguez Ika
Biku, por su apoyo incondicional y por su puesto a mis Abures de Osha seguidores de mi trabajo en
redes sociales como facebook, twitter, nuestra pagina Radio Afrodescendientes On Line y a Santeros
TV, a mis ahijados siempre condescendientes con su padrino.

DIASPORA O TRADICIONAL, dos legados para discernir, es solo un documento de


recopilación histórica que nos hace adentrarnos en lo misterios de nuestra religión y sus influencias
en el mundo moderno en pleno siglo XXI; siglo de cambios astrológicos y de cambio del ser humano
en su estructura filosófica y conceptual, creando una conciencia analítica de sus necesidades
básicas, convirtiendo el campo religioso en un ente de interés macro para todos los religiosos de
America; cambios que debemos hacer, para que nuestras generaciones futuras, lleven un concepto
religioso desde sus raíces, con el objetivo único, de hacer una religión dignificada para todos y por
el bien común, como nos indican las costumbres de nuestros o egunguns.
CAPITULO I

HISTORIA, CABILDOS RELIGIOSOS Y COMPARACIONES

Como todo libro comenzare con los inicios de nuestra religión aunque desde mi punto de
vista la Regla de Osha Afrocubana es como debería llamarse este concepto religioso y no Yoruba,
porque en realidad somos solo un derivado de tantos como tiene la Religión Yoruba tradicional;
como todos ya sabemos nuestra religión se inicio en cuba cuando el trafico de esclavos se agudizo y
viendo pues que los esclavos traídos de africa (Ebagdos, Arara, Lucumies) no podían ejercer su
actividad religiosa se escudaron en el SINCRETISMO católico, asi utilizando las imágenes catolicas
similares a sus deidades para poder proteger su legado; asi se crea la mal llamada SANTERIA que
ejercemos todos hoy; en los años 70 ingresan a Venezuela Gilberto Carrasco Oban Yoko y Domingo
Gomez Shango Miwa y traen consigo su legado religioso.

Veamos como nace todo esto con los cabildos cubanos de la época:

En el vientre gestor de los navíos negreros se transportaron no sólo hombres, mujeres y niños,
sino también deidades1, creencias y concepciones. El pensamiento mágico-religioso de las distintas
etnias africanas tuvo en nuestras tierras americanas segunda patria. Música, danzas, religión, ética,
costumbres de ancestrales culturas arrancadas a la fuerza y trasplantadas no sólo a latitudes propicias,
sino también a mentes receptivas en las cuales fantasía y maravilla habían sentado carta de
ciudadanía. Y desde luego, los cuerpos primero semejantemente receptivos. La mezcla, la simbiosis,
la fusión de elementos conformó, aglutinó y preservó un legado sensible hasta muy actuales días y
que une esta isla caribeña con un cordón umbilical a la América mestiza con el eco de cientos de años
de tambores rituales que repican en su sangre. Tierras de mulatería las nuestras, de finas orejas para
el relato de orígenes y patakies, y de rápidos gestos «por si acaso…», en que yerbas, animales y
hombres muestran el perfil definitivo y definitorio de nacionalidades que se identifican por sus rasgos
caracterizadores.

En los anales que se guardan en el Archivo Nacional cubano se hace mención a la existencia
desde 1568 de facto, aunque no de juramento de cabildos negros en Cuba, llamados “ Cabildos de
Nación“ especie de organizaciones de negros esclavos agrupados por sus etnias de origen. Estos
cabildos tienen una repercusión transcendental en las instituciones sociales y religiosas de los negros.
Las actividades principales de estas organizaciones se enmarcaban en la organización de sus bailes,
músicas e instrumentos tradicionales, que constituían la actividad principal, pero además adquirieron
también un carácter de asociaciones de auxilio y beneficencia social entre sus integrantes que, en
ocasiones, llegaban incluso a comprar la libertad de alguna negra esclava. Aunque los cabildos
estaban siempre bajo la protección de una virgen de la Iglesia católica, en realidad fueron un factor
principal, durante los muchos años en que se autorizó legalmente su existencia, que contribuyó a
mantener y desarrollar una religión propia de los negros. A su vez, la Iglesia católica, durante el
período de auge de la plantación esclavista en el siglo XIX, descuidó en exceso su labor de
evangelización y catequesis entre los negros esclavos, quienes laboraban en las plantaciones de café
y de caña de azúcar lejos de las villas y ciudades.
Los cabildos sólo podían estar integrados por negros nacidos en África, estaba prohibido su
ingreso a los hijos de éstos nacidos en Cuba, lo que contribuía también a mantener la tradición
religiosa africana.
Otra corriente importante va a estar constituida por los negros libertos y mestizos que vivían
en los barrios extramuros de la ciudad de La Habana. Este sector social desarrollaría hábitos de vida
y manifestaciones culturales distintas, no sólo de las de la oligarquía esclavista blanca sino también
de las de los negros africanos de los cabildos y de las plantaciones. En este sector se originaría la
creación de los «Abakuá», una de las tres corrientes religiosas afrocubanas, la cual enfatizaba, a la
par que los aspectos religiosos, su carácter de institución secreta y su inclinación de apoyo, lealtad y
cooperación entre sus miembros.

La concepción colonialista sobre los cabildos los consideraba ( una reunión de negros y
negras en casas destinadas al efecto los días festivos para tocar sus atabales y tambores ). Los cabildos,
presididos por un rey escogido entre sus integrantes de más edad, jerarquía tribal o religiosa, o por
tres capataces o capitanes y tres madrinas o matronas, elegidos todos por votación y ubicados por
orden jerárquico, eran, en realidad, asociaciones de socorro mutuo, escuelas de la lengua y guardianes
de las tradiciones de cada grupo africano y, muy especialmente, del culto a ciertas deidades como,
por ejemplo, el Cabildo de Changó en el barrio habanero de Pogolotti.

Entre el siglo XVI y fines del siglo XVIII, se van formando los asentamientos en los puntos que
serían mas tarde eje del desarrollo socioeconómico de nuestra Isla caribeña. Los esclavos traídos
desde un inicio de la costa occidental de África, pasan a formar parte del movimiento poblacional. En
parte, muchas de estas etnias habían logrado su libertad, o bien trabajaban para los amos en una
armonía aparentemente conciliadora de culturas disímiles.

En la obra de Levi Marrero, Cuba Sociedad y Economía, aparece en un legado del Archivo
de Indias el reflejo de una queja de una ciudadana contra un rey congo, en Santiago de Cuba, que toca
sus TAMBORES, causándole molestia por el ruido esto sucede en la fecha finales de 1535.

Por medio de un paciente hemos observado que este fenómeno es constante en la isla,
apareciendo negros libres o bien trabajando para sus amos en diferentes tareas, muchas de ellas
artesanales. En 1755, el obispo Morell de Santa Cruz oficializa los cabildos, éstos son desde sus
inicios las escuelas de la lengua, costumbres, hábitos alimenticios y creencias religiosas de cada etnia,
y forman una unión indisoluble. Entre los cabildos más conocidos están: los de los lucumies, los
congos-angolas, los mandingas, los araras y los carabalies, los cuales se conservaron en las tierras de
extramuros en La Habana y en pueblos como San José de las Lajas y Guines, y en la provincia de
Matanzas, en el puerto de Cárdenas, por sólo nombrar algunos; se cobijaron bajo la advocación de la
Virgen María, aceptando de una manera respetuosa las condiciones impuestas por la religión oficial
de la clase dominante, como diría el obispo Morell de Santa Cruz en su informe a las autoridades
españolas y a la Corona: Y para que estas funciones se practicaran con más satisfacción le dije, por
fin, cuidara que sus congregantes se aplicasen a aprender las lenguas de las naciones de los mismos
negros. Este fue el primer paso que di para el alivio de estos infelices después fui informado que en
los días festivos se congregaban en 21 casas con títulos de cabildos, a tocar unos instrumentos
llamados tumbas.

Los cabildos, desde su inicio, dejaron su legado para futuras generaciones. En primera etapa podemos
afirmar que las creencias religiosas de más de 200 etnias introducidas en Cuba conservarían su
fidelidad en la liturgia a la usanza de su país de origen, conservando la lengua, los toques y las danzas
con las características propias y sin influencia del mundo ajeno que las rodeaba. Sabemos, por
ejemplo, que hacia los años 1880 vivían numerosos yorubas precursores de lo que sería la Regla de
Ocha o santería en una finca situada en Marianao y llamada El Palenque. Todos eran ahijados de dos
santeros jimaguas muy populares y celebraban todos los años las festividades de Oggún, Ochaoko y
los Ibeyis, orishas dueños y patrones, respectivamente, del hierro
y los metales, las labranzas y los niños. La santería nombre popular con que
ha bautizado nuestro pueblo a lo que verdaderamente se llama Regla de Ocha (Ochá-orisha: santo,
deidad) desde su aparición en Cuba, con los primeros esclavos unidos en el temor implantado por
deidades católicas que infundían el pánico a sus mentes ingenuas, fue un culto individual, familiar,
de hondas raíces étnicas. Vivió el esclavo asombrado ante el cambio de su estadio apacible en su
África querida por un régimen explotador que no podía entender, por el cruce de un océano lleno de
peligros, encadenado, despojado de los hábitos de su vida diaria. Algunos de ellos, de estirpe real y
procedentes de tribus con sensibilidades artísticas y estéticas, trasladaron esos conocimientos

a descendientes y contemporáneos, que sirven hoy, a nuevas generaciones de cubanos, de


inspiración inagotable.

Vamos a dividir el tema en tres períodos que marcan la evolución, la identificación y la interrelación
por los que pasaron todas las manifestaciones religiosas hoy llamadas afrocubanas antes y después
de 1959 y para nosotros: cubanas.
En las postrimerías de la primera mitad del siglo XVIII, los esclavos practicaban el culto a determinada
deidad que imperaba en el seno de la tribu de la que procedían. Por ejemplo: los de Oyó a Shangó,
los de Elegua a Yemayá, los de Ekiti y Ondo a Oggún, los de Iyesá e Ijebu a Ochún13. Cada una de
esas deidades tenía elementos propios que las hacían diferentes de las demás y, sin embargo, poseían
dos denominadores comunes: la piedra y el caracol. Además, coincidían en las nuevas tierras a donde
habían llegado en los cantos lamentaciones por su tierra perdida y en los toques o llamados secretos
a sus adorados orishas.

Al principio del siglo XIX, el alza del contrabando negrero apareja una evolución activa y una
reafirmación en las creencias religiosas, tanto de los que ya estaban en Cuba como de los que
arribaban, ya que renovaron elementos rituales quizás ya perdidos o en vías de extinción por la
inclemencia y el trato inhumano de los terratenientes cubanos. Este intercambio produce un salto
cualitativo y les permite dar un paso más firme hacia su futura identidad. A mitad de este siglo surgen
tres figuras casi simultáneamente en el tiempo: Andrés Facundo Cristo de los Dolores Petit (más
conocido por Andrés Kimbisa en la Regla Kimbisa que él fundara y en la Sociedad Secreta Abakuá,
con la plaza de Isué de Bakokó Efor), Lorenzo (o Ciriaco) Samá y la negra Adyai Latuán, de nación
yoruba, quienes dejaron sus sellos imperecederos en las manifestaciones religiosas afrocubanas. Son
estos dos últimos los que interesan a la hora de examinar la Regla de Ocha. Andrés Petit, hombre
culto, inteligente, terciario de la orden franciscana del convento de
Guanabacoa era, además, indiobón (jefe principal) de Isue de Bakokó en la Sociedad Secreta
Abakuá y Padre Nkisi unifica todas las manifestaciones en estos sistemas religiosos, tanto de origen
africano como católico por él conocidas, tratando de lograr, con esto, el más alto grado de
espiritualidad posible dentro de la indisoluble ética de blancos y negros. Sintetizó las
Reglas de Palo en la Regla Kimbisa, y mezcló la mayombería (originaria del Congo y Angola), la
santería y el espiritismo (que ya comenzaba a dejar raíces profundas en el mundo religioso del
negro), así como los santos de la Iglesia católica. Éstos, a su vez, se imbrican en las creencias
africanas con un folklórico surrealismo tropical, en sus leyendas o relatos, identificados con los de
las vírgenes y los mártires, que tanto conmovían la sensibilidad del pueblo creyente de nuestra
isla caribeña.

Por su parte, Lorenzo (o Ciriaco) Samá, que vivió en Matanzas, había consagrado Ifá.
Cuando se trasladó a Regla, en La Habana, conoció a dos renombrados santeros: Tata Gaytán y
Obalufadei, quienes le exigieron que fuera asentado otra vez. Samá, un hombre con imaginación
inagotable y ágil de pensamiento, reflexionó sobre la dispersión y la falta de unidad existente en los
cultos yorubas. Tomó el nombre de Obadimelli (rey coronado dos veces), y se hizo inseparable de
una negra de nación, yoruba, llamada Latuán de ella se dice que fue embarcada a Cuba en la década
del ochenta y que tenía asentado a Changó, orisha que vino de su África misteriosa y profunda para
establecerse en la idiosincrasia de esa nacion. De este modo, Samá y Latuán concibieron la idea de
unificar en un solo cuerpo litúrgico a las culturas yorubas, al cual denominaron Regla de Ocha.

Asi llegamos a principios del siglo XX el Cabildo San Jose 80 de la Habana, también conocido
como Shangó Tendun, era el principal de la rama Lucumí de Cuba, su sistema de iniciación era el
comun en el imperio de Oyó, conocido en Cuba como "Santo Parado" donde solo se recibía a Eleggua
y al Orisha tutelar. cuando la Regla de Osha se instituye oficialmente y con el reconocimiento
de las sacerdotisas y sacerdotes Yorubas del momento además de los mejores o mas grandes
caracoleros del momento:

1. ÑA CARIDAD, (DUEÑA DEL CABILDO DE SHANGO TEDUN) CUYO NOMBRE DE


SANTO FUE IGORO, HIJA DE OCHOSI. 2. ÑA ROSALIA, CUYO NOMBRE DE
SANTO FUE EFUSHE , HIJA DE YEWA. 3. ÑA TERESITA ARIOSA, HIJA DE OSHUN.
4. ÑA MERCED, CUYO NOMBRE DE SANTO FUE ODOROSIN, HIJA DE YEMAYÁ.
5. ÑA BELEN, CUYO NOMBRE DE SANTO FUE APOTO, HIJA DE OSHUN. 6.
CALIXTA MORALES, CUYO NOMBRE DE SANTO FUE ODEDEI, HIJA DE OSHOSI.
7. TIMOTEA ABEA, CUYO NOMBRE DE SANTO FUE AYAILEU (LATUAN, HIJA DE
SHANGÓ. 8. GUILLERMINA CASTEL, HIJA DE OSHUN. 9. CARMEN MIRÓ, CUYO
NOMBRE DE SANTO FUE EWINLETI, HIJA DE OBATALÁ.
10. RAMONA COLLAZO, CUYO NOMBRE DE SANTO FUE AWAPITIKO, HIJA DE
SHANGÓ. 11. JOSE ROCHE, CUYO NOMBRE DE SANTO FUE OSHUNKAYODE,
HIJO DE OSHUN. 12. LIBERATO VALDÉS, CUYO NOMBRE DE SANTO FUE
EWINLETI, HIJO DE OBATALÁ. 13. TOMÁS ROMERO, CUYO NOMBRE DE SANTO
FUE EWINLETI, HIJO DE OBATALÁ. 14. OCTAVIO SAMA, CUYO NOMBRE DE
SANTO FUE BANBOSHE (OBADI MEYI), HIJO DE SHANGÓ. Tomado de DILOGUN
de Yrmino Valdez Garriz
NOTA:

En este cabildo se decide definitivamente a crear las pautas para que babalawos y olorishas,
respeten cada quien su tierra y desde allí se define la Regla de Osha, aunque desde mi
óptica debió haberse aprovechado el momento para desligarnos del sincretismo católico que
aun en el año 2014 prevalece pese al rechazo muy marcado por la Religión Católica en hasta
quitar y prohibir el ILDEFA o cualquier encere o afefere que llevemos y nos identifique claro
debido a su código CANONIGO con data del 380 DC, que claramente nos expulsa de la
Iglesia Catolica de tal manera que hoy en los actuales momentos cabe la posibilidad de un
CABILDO NACIONAL VENEZOLANO, que instituya un reglamento de regulación de las
actividades nuestras en el marco del anteproyecto de ley de Religión y Cultos introducido
en la Asamblea Nacional Venezolana en el año 2003 que se encuentra reposando en tal
ente.

Con la llegada a Cuba en 1843 - 1845, de Obá Mama Monserate González Oba Tero oni
Shango, Rosalía Abreu Efunshe Worikondo omo Oshosi y Obá Timotea "La Tuan" Albear Ayai Lewu
oni Shango se realizó una reforma total al sistema de santo parado y se paso al asiento (asimilando
ciertas ceremonias de Oyo).

Estas tres mujeres se pueden considerar las fundadoras de la Regla de Osha-Ifá como la
conocemos. Las tres provenian de la realeza de Yorubaland.

Obá Mama Monserate González Oba Tero oni Shango

Apoto fue coronada Shango y llamada Obatero (El rey tiene gran calma), conocida en Cuba
como Montserrate Gonzalez, traida como esclava a Cuba en la decada del 40, adquirió su libertad en
la decada de 1870, comprada por otros esclavos de Egbado que reconocian en ella su estatus real en
Egbado, ella se estableció en Guanabacoa junto a su esposo Ño Julio, donde fundaron un Cabildo.

Procedente de la ciudad de Egbadó, conocida en la actualidad como Yorubaland, ella mandó


a hacer dos juegos de tambores, uno Egbadó y otro de la tradición de Oyó (tambor batá) en la
construcción participaron los babalawos Atandá y Añabí, con el tiempo los tambores Batá se
impusieron debido a la muerte de los tamboreros con tradición Egbadó.

Ño Filomeno García, Atandá Babalawó, onilú –tamborero y abegí - escultor, quienes junto
con Añabí, tallaron los primeros Bata ortodoxos construidos en Cuba. Atandá es también considerado
por haber tallado la mascara de Olokún (posiblemente Geledé) usada en el siglo XIX en la localidad
de Regla, Cuba, para bailar para este Orisha. Esto fue realizado por Tata Gaitan, quien se dice que
murió poco despues de esto, por lo que no se bailó mas con esta mascara.

Ño Juan "el cojo," Añabí Babalawó, onilú tamborero y abegí - tallador quien junto con
Atandá, talló los primeros tambores bata ortodoxos construidos en Cuba.
Debido a desaveniencias entre La Tuan y Obatero esta se traslada a Matanzas en 1873 a Las
Alturas de Simpson, alli se une al cabildo Santa Barbara, que era operado por uno de los primeros
babalawos traidos a Cuba, Remigio Herrera Adeshina Obbara Meyi. Adeshina tenia este cabildo mas
inclinado a Ifa, pero cuando Obatero se unó al Cabildo, lo primero que hizo fue que los tambores batá
tocaran un tambor de fundamento en honor de Shangó. Esta fue la primera vez que un Batá fue tocado
en Matanzas, y desde ese momento Oba Tero fue la principal Oriate en este cabildo hasta su muerte
en 1903.

Oba tero es responsable de muchas cosas en nuestra religión, responsable parcial del asiento
en la ceremonia de Kariosha, también influyó en unir a los adherentes de Osha e Ifá en Cuba. Ella
enseñó a los Araras el arte de la adivinación a traves del diloggun y estos les dieron los secretos de
Babalu Aye.

Una famosa ahijada de Oba tero fue sin duda Fermina Gomez Oshabí, conocida como la reina
de Olokun, quien se encargó de expandir el conocimiento de Orishas de fuente Egbadó como son
Olokun, Yewá, Bromu, Bronsia y Odduduwa hasta su muerte en la decada de 1950. Todos los
conocimientos de Fermina Gomez Osha bi proceden de Oba Tero.

Una anecdota sobre Osha bi, es que se le estaba haciendo Oshun, pero Yemayá reclamó su
cabeza en la parada, por lo que Oba tero tuvo que finalizar el Kariosha porque el padrino de Osha bi
tenia prohibido hacer Yemaya.

Oba tero y Ferminita Gomez Osha bi desarrollaron la tradición de Matanzas, que fue diferente
a la tradición de la Habana, hasta fechas recientes estas dos vertientes no se han mezclado
nuevamente, entre las grandes diferencias se encuentra la realización de santos directos por la
tradición de Matanzas que en la Habana no se realizaban.
Obá Timotea "La Tuan" Albear Ayai Lewu oni Shango reconocida como Lagba-Lagba, gran Oriaté
y Omo Koloba, Ajayi Lewu conocida como La Tuan era procedente de la ciudad de Oyo. Fue
coronada Shango junto con su hermana gemela que fue coronada Yemaya. Traida a Cuba durante la
decada de 1840, fue comprada su libertad por otros esclavos por su estatus real. La Tuan se unió al
Cabildo Shango Tedum o San Jose 80.

Cuando Oba Tero se marcha de La Habana, La Tuan se convierte en la mayor Oriate de la Habana.
Fue la Oriate mas utilizada hasta su muerte en 1935.
La Tuan presidió sobre la ceremonia de Kari Osha de Rosalia Abreu - Efunshe Worikondo. Que creó
la rama Efunshe, una de las principales ramas junto con la Pimienta, aunque la de Efunshe es la mas
antigua.

La Tuan es responsable parcial de la ceremonia de Asiento, tambien de adecuar las


ceremonias africanas lucumies a las
areas urbanas de la Habana, esto hizo que la religión se hiciera mas atractiva a los blancos y se
extendiera por toda la Isla. Es responsable de los cambios que hicieron que la regla de Osha-Ifa
venciera los obstaculos y limitaciones de la sociedad cubana de principios del siglo XX.

La Tuan es responsable de entrenar a los dos primeros Oriates hombres de Cuba, Octavio
Sama Obadimeyi y Jose Rocha Oshun Kayode. Hasta su muerte en 1935 La Tuan mantuvo un estricto
control de las reglas de La Habana. Fue respetada por su conocimiento y sabiduria.
Rosalía Abreu Efunshe Worikondo omo Oshosi
Efunshe fue proveniente de la ciudad de Egbado como Oba Tero. Se dice que fue princesa de Egbado.
Junto a La Tuan, ella como Olorisha y La Tuan como Oriate, ejercieron un gran poder sobre el Cabildo
San Jose 80, que incluso fue confundido como Cabildo Efunshe por historiadoras como Lydia Cabrera
en la decada de 1950.
Se dice que era transportada por la Habana por sus seguidores en una silla de seda para que quedara
claro que era reina. Los hechos que rodean la llegada de Efunshe a La habana son enigmaticos ya que
muchos afirman que nunca fue esclava. Aunque algunas fuentes indican que fue traida al ingenio
Gramosa, de ahi su segundo apellido, aunque no hay expediente de este molino de azucar.

Fue madre de Calixta Morales Ode dei, llamada en Lucumí Atikeké (pequeño regalo) por lo
que se supone que tuvo problemas para concebir. Se supone que tuvo relaciones con Kaindé, un
babalawo asociado al Cabildo San Jose 80.

Luego de la retirada de Oba Tero, La Tuan y Efunshe unen fuerzas y establecen una sólida
reputación en la Habana, La Tuan actuaba como Oba Oriaté para todos los ahijados de Efunshe. Su
hija Ode Dei fue ordenada por el primer ahijado de Efunshe en Cuba, Luis Suarez, Oshun Miwa.
Efunshe heredó la dirección de San Jose 80 en la decada de 1890 y ordenó a varios Olorishas en la
Habana hasta su muerte a finales de 1920. La influencia de Efunshé es tan grande que la mayoría de
los Olorishas en La Habana reclaman ser descendientes de alla y no del Cabildo san Jose 80. Efunshe
apoyó a La Tuan en la competencia que existió entre esta y Oba Tero, aunque se mantuvo detras del
escenario.
Ella instituyó la ahora práctica común de recepción de más de un Orisha durante la iniciación (Eleguá,
Obatalá, Oyá, Oshún, Yemayá, Shangó) así como la práctica de tirar los Dilogún o caracoles, dos
veces para conseguir una letra compuesta. Conocida como "la Reformadora de la Religión", a Efuché
también se le acredita el origen del ritual inicia torio conocido como el Pinaldo o cuchillo que se
realizó la primera vez sobre Octavio Samar Rodríguez, como una segunda iniciación para confirmar
su primero qué se había hecho en Matanzas. Esta "confirmación" ritual fue la fuente de su nombre de
Osha, Obadimeyi, o "el Rey coronó dos veces"
De las ramas de Osha se puede decir que todas las ramas de la Habana provienen de las ramas de
Efunshé y La pimienta.

Las Ramas mas conocidas fueron:

Las Tortilleras. (Adoradores de Inle y Agbata)


Los Ewin Yimí. (Creada por Andrea Trujillo - Ewin Yimi)
Los Culos Verdes. (Los culo verde, fueron asi nombrados porque Polo Gonzalez - Oshaweye que era
de la rama de la Pimienta y ademas Oriate, comenzo a coronar personas que eran gays durante la
decada de 1940, un periodo de mucho conservadurismo en Cuba, por tanto en forma de mofa
comenzaron a llamar a Polo y sus ahijados Los Culo Verde. Muchos de los Culo Verde dicen que son
Pimienta, lo que tambien es cierto ya que son una subrama de la Pimienta creada por Pata de Palo
Urquiola. Un famoso descendiente de la subrama de los Culo Verde es el famoso apwon Lazaro Ross
omo Oggun.)
Los Trapitos. Su principal precursora Aurora Lamar - Oba Tolá, quizas la mas prolifica Olorisha de
Cuba.
Los Mantones y Corales (Creada por Susana Cantero - Omi Toke (descendiente de Ewin Yimi) Tenía
muchas ahijadas mulatas bonitas y presumidas, que eran de la "vida alegre". Se relacionaba con
Senadores y gente de posición de la época. Estas mulatas gustaban de las prendas costosas y de los
corales, por ello bautizaron su línea como la Rama del Coral. No permitian gays, aunque con la muerte
de La Tuan tuvieron que comenzar a utilizar a Obadimeyi que era homosexual)
Los Ainá Yogbos. Abelardo Bequer - Oshún Miwá. Esta línea cuando coronan osha sacrifican un sólo
carnero y no raspan la cabeza a sus ahijados, les hacen corona. No van al río y en la iniciación sientan
al iyawó en una silla para cuando coronan Oshún u Obbatalá y no en Pilón que es lo ritual.
Los Efushé Atikeké. Descendientes de Calixta Ode Dei.
Los Abogados. Pagaban un derecho para no llevar el Chal.

COMPARACIONES

Ahora quiero que establezcan la diferencia entre lo que fue nuestro pasado religioso y el
presente en comparación con la Regla de Osha Afrocubana y la Religión Yoruba tradicional:

Diferencias entre la tradición yoruba y las diferentes practicas afrocaribeñas

Hay muchas diferencias entre las prácticas afro caribeñas y la practica ifa Orisha en Nigeria,
las definiremos en una lista para hacerlo mas fácil. Pero hay que siempre mantener en mente que estas
son generalidades que estoy mencionando para que sea suficientemente amplio para aplicar ha toda
la tierra Yoruba. Aun en tierra Yoruba existen diversos linajes en los cuales varían sus prácticas, mas
las generalidades principales que resaltare de las practicas afro caribeñas no se practican en ningún
linaje yoruba, y cuando hallan variaciones en un tema tratare de dar más detalles.
La finalidad de este escrito no es en ningún momento causar discordia ni polémica. Al contrario,
espero que esto pueda mejorar las relaciones que hasta hoy han sido bastante tensas entre
comunidades de Diversas expresiones de ifa Orisha yoruba en comparación con, Lukumi, regla de
osha santería, Candomble, Batuque, ibanda kumbanda, palo mayombe, abakua, vudú, Orisa de
Trinidad y Tobago.

Collares de fundamento

En la tradición yoruba no se entregan 5 collares de fundamentos pertenecientes a elegua,


obatala, oshun, yemaya, y shango. Claro que se consagran eleke para cada orisha y se presentan
muchas veces de una forma ceremonial. Pero no entregamos cinco collares a la vez después de un
rompimiento y rogación de cabeza.
Tampoco se toma el recibir estos collares como uno de los primeros ritos de pasaje para un nuevo
aprendiz, o es el primer paso para entrar a la tradición yoruba.

Los Guerreros

No se entregan "guerreros" en la tradición yoruba. Claro que entregamos los objetos Sagrados
de Ogun, Eshu y Osun pero de formas separadas y por diferentes circunstancias, estos fundamentos
viven en tierras yorubas frente a las casas los tres juntos, tal vez de allí viene el concepto de "los
guerreros".
Pero tampoco el recibir estos objetos sagrados de Ogun, eshu, y osun es un primer rito de pasaje de
un nuevo iniciado. Una persona recibe Ogun, eshu, o cualquier deidad, si sale en adivinación o si está
afiliado a su Odu de ifa, de igual forma una sola deidad sirve para que toda la familia pueda adorarlo
no hace falta que cada integrante de la familia tenga un icono de la misma deidad.

Babalawo y Olorisas

No hay separación entre el sacerdocio de Ifa y Olorishas, no hay unas escrituras sagradas para
Babalawo y otras para olorisha es solo el corpus de ifa quien los rige a los dos, una persona puede
iniciarse primero en ifa y posteriormente en orisha o viceversa sin ningún problema y a su vez
iniciarse en varios orishas en el transcurso de su vida. Sencillamente, cualquier Persona iniciada, sea
con Orunmila, yemaya, eshu o algún otro es un olorisha y awo (uno de los significados de awo es una
persona iniciada). En tierra Yoruba todos los sacerdocios de Orisha trabajan juntos, y a la vez se
enfocan en sus deidades principales. Y muchas veces la tradición Orisha de África Occidental se
conoce sencillamente como Ifa.
Orunmila es uno de las deidades líderes importantes de nuestra tradición, junto a otros como Obatala,
Oshun, Egungun, Eshu, Shango, Oya, Ogun, Shoponna, Yemaya, etc.
No se hacen en tierras yorubas iniciaciones de orisha en donde se entreguen 5, 6 o 7 iconos de orisha,
no es una norma tener que hacerse santo primero para después iniciarse en ifa, en tierras yorubas
todos somos hijos de Olódùmarè y no hijos de ningún orisha no se define padre y madre orisha, solo
somos adoradores o seguidores de orishas en específicos.
Año de iyaworaje

No tenemos un año de "iyaworaje" en África Occidental. El termino "iyaworaje" viene de la


palabra "iyawo" con el sufijo español "aje". Iyawo significa "la esposa o madre del awo"
En tierras yorubas el termino correcto para definir a un nuevo iniciado es akapo que significa aprendiz
o iniciado, no se utilizan los términos de padrino y ahijado el que te enseña ifa u orisha es llamado
baba ifa o baba orisha que significa (padre o guía) de ifa o de orisha. El discípulo iniciado es llamado
akapo o aprendiz es llamado omo awo y omo orisha que significa el hijo del awo o el hijo del orisha
este término se usa para definir si el omo awo es estudiante de ifa o de orisha.

Nuestros nuevos iniciados en tierra Yoruba no usan ropa blanca Exclusivamente por el primer
año de iniciación solo durante los días de ceremonia se visten con una tela blanca. Y a veces usan
otro color, según la tradición de la deidad especifica y la región. En raras ocasiones en áfrica durante
la iniciación del nuevo akapo les recomiendan que usen solo ropa blanca durante el primer año. Pero
en algunos casos se les recomienda vestir por siempre de blanco por un Odu específico o por ciertas
deidades los cuales su color es blanco y esto lo harán toda su vida no solo un año.

"isefa" Awofakan Orunmila o mano de orula

Cuando entregamos mano de Ifa en la tradición yoruba no se entregan los "guerreros". Ni


eshu solo con ifa y no es para definir ángel de la guarda shango, oshun, yemaya, etc… no es un Odu
que sea para toda la vida o que solo cambien cuando te inicies en ifa o sea para siempre en las mujeres.
Esto se hace en tierra yoruba cuando no se dispone de recursos para iniciarse en ifa y la función del
isefa en tierra yoruba es tener su ifa para hacer cada cuatro días el ose ifa (día de ifa) y adorar a
Orunmila y que Orunmila le diga que debe hacer y en cuanto tiempo el podrá iniciarse en ifa por
medio de la consulta de sus ikines, cada vez que la persona necesite consultar ifa lo hará con su mano
de ikines por medio de un babalawo consagrado, y cuando la persona que posee el isefa se inicien en
ifa solo se le agregara otra mano de ikines para que todos esos ikines sean su Orunmila

Idioma

El idioma Yoruba que se usa en Cuba en Brasil y en muchas otras partes del Caribe ha sido
degradado o distorsionado por la opresión de la esclavitud en la época de la trata esclavista y por la
falta del vínculo con su origen (África) la pérdida del idioma Yoruba en el occidente es de un 90 %.
Solo se ha preservado el Yoruba, con bastantes transformaciones, como idioma litúrgico en las
manifestaciones caribeñas dicho idioma y cantos no tienen traducción yoruba y para poder traducir
algunas partes se debe suponer que palabra es parecida y sacar suposiciones.
En las prácticas afro caribeñas no se tiene como requisito el estudio del idioma su comprensión y uso
correcto según normas de gramática. Al contrario, en tierra Yoruba el idioma es la base de toda la
literatura religiosa porque la transmisión de todos los conocimientos son vía oral, pero es también el
idioma que usan a diario para comunicar entre otros Yoruba, hay personas en tierra Yoruba que solo
hablan Yoruba y no han aprendido el Ingles que es el idioma de uso general en el gobierno nigeriano
ni el Francés que es el idioma de uso general en la República de Benín.
Aculturación

En Cuba, Brasil, Trinidad y Tobago y el Caribe la tradición ifa Orisha ha tenido muchas
influencias de otras tradiciones religiosas de bases africanas y católicas. Existen influencias de las
tradiciones del Congo, tradiciones dahomeyanas ("Arara" en Cuba; "Jeje" en Brasil), y también de
las varias manifestaciones del Espiritismo que tiene su origen en Europa pero que también ha tenido
mucha influencia en tradiciones aborígenes de las Américas y de conceptos y tradiciones africanas.
Es muy fácil identificar estos rasgos en todas las religiones afro caribeñas cuando se dice que shango,
es santa barbará, y a su vez es 7 rayos, y nsasi, shango o xango.
O cuando para ser iniciado en ifa debes hacer una misa espiritual, rayarte en palo, hacerte santo, y
después iniciarte en ifa. Es muy común ver en estas prácticas iconos congós con yorubas, y candomble
viviendo en armonía y el sacerdote es alguien polifacético en todas estas ramas, todo esto es producto
de las múltiples etnias que convivieron en la trata de esclavos.
Debemos tener en cuenta que mientras en América nuestros antepasados pasaron penurias y
sobrevivieron como pudieron y tuvieron que cambiar y amoldarse en tierras extranjeras. Los yoruba
mantuvieron igual desde el origen del mundo hasta hoy su cultura, su idioma, tradición, religión,
folklore, medicina, e idiosincrasia.

Espiritismo

En tierra Yoruba no existe el Espiritismo. Claro que hay muchos conceptos oriundo de
tierra Yoruba que también existen en el espiritismo, tales como los compañeros del cielo (guías
espirituales o el cuadro espiritual en espiritismo), trance posesión por deidades, reencarnación, etc.
Pero estos conceptos no son exclusivos de espiritismo, y vienen más bien de tradiciones que han
existido desde mucho antes de que existiera el espiritismo

Iyanifa

Las mujeres, en la mayoría de las regiones de tierra Yoruba, se pueden iniciar en Ifa como
iyanifa (aunque el termino "iyanifa", como muchos otros, términos, cambia de significado
dependiendo del contexto...a veces el término "iyanifa" es la mujer más importante durante la
iniciaciones de ifa y también iyanifa es una posición que la define como la de mas jerarquía entre un
grupo de mujeres iniciada en ifa claro que esto no es posible en la tradición Lukumi; de esto estamos
claro y lo respetamos. Pero debemos tener en cuenta que la trata esclavista en América comenzó en
1440 y se estima que de ese periodo en adelante llegaron las tradiciones yorubas al Caribe mutando
y sobreviviendo y se decide según sus escritos no iniciar mujeres, mientras en África las iyanifa han
existido desde que los Irunmoles bajaron a la tierra donde osun bajo con los 401 irunmoles en el Odu
ose tuura, en tierras Yoruba han habido mujeres iniciadas en Ifa desde hace muchas generaciones. O
sea, no es un "invento de los africanos". Es parte de nuestra tradición Orisha de tierra Yoruba. En
algunas áreas de tierra Yoruba, por ejemplo en algunas áreas de ode remo, las mujeres no se pueden
iniciar en Ifa, pero es por un concepto machista donde el hombre dice que el toma el destino de su
esposa en sus manos y a ella no le hace falta conocerlo, mientras que en otras áreas como ilawe si
inician mujeres en Ifa, pero no le afeitan la cabeza, porque las mujeres solo se cortan el cabello en
símbolo de viudez las variantes van según el linaje o región, En las áreas donde se inician mujeres en
Ifa, dependiendo del linaje, la mujer puede lanzar opele y manipular ikin Ifa durante adivinación y
hacer ebo como otros babalawos sin ningún problema o discriminación.
El único tabú en los lugares donde se inician mujeres a Ifa es que no debe la mujer estar expuesta a
los objetos sagrados del Orisha Odu (Igba Odu). Los opositores a esta práctica y tradición dirán, "y
porque en cuba nunca ha existido el concepto de las iyanifa ni de darle una mano Completa de Ifa a
las mujeres (aunque en este ultimo también hay excepciones, hablando de Cuba)".
Fácil...la tradición Lukumi es una liga de la diferente practicas de diversas regiones de tierra Yoruba
y de otras etnias que también practican Ifa (en el caso de los dahomeyanos se llama "Fa" o "Afa"
dependiendo de la región dentro de tierra dahomeyana). Y el sacerdocio de Ifa siempre ha sido un
sacerdocio donde dominan más los hombres. En Brasil, donde existe la mayor población en el mundo
de devotos a Orisha, si llegaron algunas iyanifa, que inclusive fundaron algunos templos del
Candomble u otras religiones de base africana en Brasil.

Lo interesante también en todo esto es que la práctica de Ifa en Cuba, que tiene muchas
influencias de otras etnias, también tiene influencia de los dahomeyanos, donde si es bastante
aceptado y conocido que las mujeres allí si se inician en "IFa" en su gran mayoría de lugares. También
se debe resaltar que el conocimiento de igba Odu nunca llego a cuba y solo fue conocido cuando
comenzó la interacción con los yorubas en Nigeria África, en cuba esta figura fue suplantada por un
fundamento llamado olofin el cual no tiene nada en común con igba Odu ni en lo físico, espiritual o
conceptual y muchos alegan que las iyanifas no existen porque no ven a igba Odu los practicantes de
ifa afro caribeño por más de 500 años no vieron a Odu ni Odu estuvo en sus ceremonias porque olofin
no es igba Odu mas aun los yorubas los reconocen como awo de Orunmila, es el fanatismo siego sin
conocimiento de los procesos históricos los que han llevado a las divisiones de las diferentes
manifestaciones caribeñas derivada de la tradición yoruba

Mojarnos con lluvia

En tierra Yoruba no es tabú que lluvia caiga en la cabeza de una persona iniciada, salvo
cuando las personas no estén regidas por Odu ifa en especifico como por ejemplo oyeku meji...no le
afectara su "osu" del orisha que tiene hecho. Desde muchos siglos ha habido sacerdotes que
mantienen y trabajan en su siembra. El campo siempre es a distancia del pueblo, entonces si un
sacerdote trabajando en su siembra se encuentra con un aguacero seguro se mojara. Esto no le hace
daño para nada. Lo que sí es bueno es que un sacerdote trate de mostrar buena apariencia, y cuando
está en el pueblo y empieza a llover debe buscar algún techo o refugio
durante la lluvia para que no se presente con la ropa ensopada. No sería buena imagen. En otras
ocasiones cuando se están celebrando festivales de pueblo y viene la lluvia y moja a todos los
participantes, aunque se mojen los sacerdotes no es nada "malo". Solo en ocasiones donde es posible
el sacerdote o sacerdotisa debe representar su sacerdocio de una forma bien vestida.

Paritorio

En nuestra tradición los Orisas del omo awo/omo orisa, no nacen de los Orishas de su oluwo,
o babaloosha, o iyaloosha o padrino. Lo mismo se observa en el Candomble brasilero. El sacerdote
usa su "ase" o autoridad del aprendizaje e iniciaciones que ha hecho para consagrar a otros individuos
y sus aprendices.
O sea, para consagrar el objeto sagrado de Obatala, el idosu (es lo que llaman hacer santo) de Obatala
no tiene que primero lavar su Obatala en el omi ero que usara para lavar el Obatala de su ahijado o
meter su obatala en omi ero y echar al obatala del ahijado.
Para nosotros no es problemático ni confuso el hecho de que existan varias expresiones de Orisa aquí
en las Américas resultados por la esclavitud transatlántico donde los africanos que fueron
esclavizados no pudieron llevar nada con ellos ni siquiera objetos sagrados de sus deidades aquí a los
países de las Américas. Solo el hecho de que tuvieron conocimiento y el "ase" de sus deidades lo hizo
posible. De igual forma las personas que por eventos infortunos han perdido algún objeto sagrado de
su Orisha no tienen que preocuparse...todos los objetos sagrados de los Orisa se pueden reemplazar
con las ceremonias apropiadas.

Iniciaciones directas

Hacemos iniciaciones directas a Orisa tales como Obaluwaye, Oba, Aganju, Osumare,
Iyewa, Oduduwa, Olokun, etc. Es más, cada una de estas deidades tiene sus propios linajes
ancestrales dentro de tierra Yoruba donde los están venerando desde generaciones.
Ayan agalu (ayan) es un Orisa importante para nosotros relacionados con los tambores bata y
dundun...y hay lugares en tierra Yoruba donde hay idosu total a esta deidad. Y las personas son
iniciadas si es sango solo sango no se usa el termino pie y cabeza donde se da sango y esu por poner
un ejemplo este término no es yoruba fue una de las primeras practicas afro caribeñas antes de los
cabildos que decidieron entregar 5, 6, o 7 orisas.

Tambor bata

Bata significa tambor las deidades del tambor son ayan (el cual es confundido con aña en el
Caribe) y dundun. Estos tambores suenan en fiestas paganas y religiosas sin ningún problema. No
hay ningún juramento o ceremonia para ser tocados usualmente el conocimiento de tocarlos se
trasmite en familias.
Existen tambores específicos para cada deidad para su uso entre sus seguidores como el igbin de
Obatala, el bembe de Osun, Oya y Igunnuko, el agere de Ogun y Osoosi, el Agba de Ogboni, el Aran
de Ifa, etc. También está el sekere, y sus varios estilos, para deidades como Obatala y su uso general,
y el
Agogo para Ifa, Obatala y ciertas otras deidades.

Los objetos sagrados

En tierra Yoruba no hay diferencia en como los objetos sagrados de un Orisa son preparados
por un olorisha o por un babalawo. O sea, no hay "Olokun de babalawo" ni "Olokun de olorisha".
Orisa oko de babalawo y orisa oko de olorisa, ibeji de babalawo y de olorisa Olokun es Olokun para
todos. La única diferencia puede existir según la comunidad que lo confeccione.
Tampoco hay en Nigeria el "Oduduwa de babalawo" y el "Oduduwa de olorisha". Los sacerdotes de
estas deidades que conocen como hacer las ceremonias son los que las preparan el cual puede ser
babalawo y a su vez olorisa o viceversa recordemos que en tierras yorubas no existe división un
babalawo puede montar cualquier orisa, pero no es que le añade otra cosa ni hace que se vea de un
estilo hecho por babalawo u olorisha es común ver como los fundamentos de babalawos en las
practicas caribeñas son acompañados de cemento el cemento no es utilizado en la tradición yoruba y
el cemento no es usado como símbolo que lo monto un babalawo.

Coronas

En la tradición Orisa de tierra Yoruba no se utilizan coronas para el nuevo iniciado en la


forma de reyes europeos, solo se acostumbra usar plumas de diferentes aves en símbolo de corona
llamado egan (es la corona espiritual de nuevo iniciado). Ni tampoco se llama al lugar donde está
sentado el iyawo un "trono" como los reyes europeos se cree que todos estos términos fueron
adoptados en la época del dominio europeo. Solo utilizamos El egan que se ata a la cabeza del akapo
ifa orisha junto a las pinturas de efun y osun que se usan para pintar su cabeza según la ocasión y es
lo que muestran que el nuevo iniciado tiene la cabeza consagrada y reservada para Orisa. Las esteras
son suficientes para “ite”, trono o lugar especial para una persona consagrada y de “realeza”

Ropa de gala

En nuestra tradición la ropa del akapo (iyawo en las practicas caribeñas) orisha es sencilla y
no usa ropa de gala durante su iniciación alegórica a reyes europeos, solo si es gusto del iniciado usa
una ropa nueva y elegante en el último día cuando ya finalizo la ceremonia. Muchas veces el vestuario
de un nuevo iniciado puede ser una idabora, o tela puesta en el hombro izquierdo como si fuera la
tela kente que usan los de Ghana o la toga de los romanos antiguos. Al terminar la iniciación en el
día de celebración usualmente se cambia la ropa del akapo para una más costosa, elaborada, y bonita,
pero usando un diseño típico Yoruba

Piedra y caracol

No todo objeto sagrado de Orisha en tierra Yoruba tiene que contener piedra de una forma u
otra, en nuestra tradición.
Para algunos Orisha, piedras de rayo, rio, de mar, de montana, o de laterita, pedazos de madera coral,
masas especiales, plumas o pedazos de metal es la base del objeto sagrado del Orisa.
.
Saludos

No hay diferencia en cómo se saluda un babalawo y como se saluda cualquier otro olorisha
en nuestra tradición. Para un babalawo no se toca el suelo con los dedos y después besarlos o cualquier
otra variación regional en el occidente. Si se les hace idobale al babalawo como cualquier otro olorisa
o persona
de respeto. Los babalawos de tierra Yoruba también siguen haciendo idobale a otras personas
mayores, sean sacerdotes de Ifa o de otro Orisa, y siempre se hace iforibale a las deidades.
Hacer tatuajes o cicatrizaciones

No es tabú en Orisha de tierra Yoruba hacer tatuajes o cicatrizaciones, aun después que la
persona haya hecho iniciación a Orisha. A menos que le salga como una prohibición en su adivinación
de ita, las personas iniciadas pueden recibir tatuajes en el cuerpo, sean tradicionales en tierra Yoruba
o tatuajes occidentales. La cultura Yoruba tiene una la tradición de tatuajes y cicatrizaciones para
adornar el cuerpo y mostrar sus orígenes ancestrales de linaje. A veces también se les marca la cara
de un niño abiku para que sus compañeros del cielo no lo llamen al cielo a temprana edad.

Humo de tabaco

Es totalmente prohibido el uso de humo de tabaco para ofrendar a las deidades, especialmente
a Eegun (Egungun – los ancestros), Sango, Obaluwaye, etc. en la Fe Orisha de África Occidental.
Aunque en algún momento Ifa u Eerindinlogun puede recomendar al individuo fumar tabaco o usarlo
como incienso para prosperidad o atraer espíritus positivos, no se le puede soplar humo de tabaco a
ningún Orisha. Ni tampoco se puede fumar cerca de los objetos sagrados de Sango, Obaluwaye, y
Egungun es un tabú.

Primera porción de comida

En la tradición yoruba La primera porción de comida no es para los “muertos” o Eegun.


Es para Eshu.

Comer la comida del Orisha

En la tradición Orisha/Ifa de África Occidental no es tabú comer la comida del Orisha y los
animales sacrificados. todos deben ser consumidos el ebo termina cuando la ofrenda es comida y
compartida. Un ejemplo es Shango que usualmente come amala con obe gbegiri; luego que se ofrezca
su porción a Sango los seguidores de Shango comen su comida durante sus festivales.

Uso de rojo

Los iniciados de Shango no tienen como tabú el uso de rojo ni el comer comidas rojas. Es
más apropiado que los idosu de Shango se vistan de rojo cuando hacen servicio a Shango en sus días
de “ose jakuta”. Tampoco es tabú para los hijos de Shango comer manzanas rojos en tierra Yoruba
porque primero el color rojo no es tabú para la gran mayoría de iniciados a Sango, y manzanas son
frutas extranjeras y no indígenas a tierra Yoruba.
Orisa Oro Para Otro Orisa

En tierra Yoruba no se hace un Orisha por medio de otro en Tierra Yoruba no se hace (el
famoso “oro pa tal”). Cada Orisa se hace directo su idosu en la cabeza de las personas (hablando de
los Orisha que son de estilo idosu y también los que no son). Y la mayor razón por la cual nunca se
haría Orisa Oba con Osun es porque son irreconciliables las dos. Ni es recomendable queuna persona
que tenga el objeto sagrado de Osun tenga el de Oba y viceversa.

El Cuchillo de Ifa y Orisa

No hay en África ninguna ceremonia de cuchillo en tierras yorubas cualquier persona iniciada
en ifa (babalawo) u orisha (olorisha) necesita ningún ceremonial para matar un animal como chivo,
carnero, cochino, vacas o gallos su iniciación ya le da la potestad de hacer incluso el matar un animal
en tierras yorubas es dejado a los mas jóvenes para los adultos no ensuciar sus ropas.
en las investigaciones se a determinado que las diversas ceremonias alusivas al cuchillo en ifa son la
mala interpretación de una ceremonia de ifa que se llama ipanadu que significa ipa = apaciguar inala
= candela odu = signos, este hace alusión a la deidad igba odu en dicha ceremonia lleva fuego y de
ahí la mala interpretación de pinaldo kuakuanaldo dichos nombres no tienen traducción yoruba.

El Oriate

No hay en tierra yoruba una figura como el oriate o maestro de ceremonia todos los olorishas
llevan un proceso iniciático de aprendizaje de cantos, ritos, hierbas, medicinas y encantamientos y
los olorishas no necesitan de una persona que les dirija o cante en ceremonia alguna.

CAPITULO II

CEREMONIALES, MOYUGBAS, DICCIONARIO

Como ya es del conocimiento de todos para iniciar en la Regla de Osha-Ifa su ingreso o


bautizo es recibiendo los sagrados collares básicos que son el de Elegua, Obatala, Oshun Yemaya y
shango que nace en el oddun 5-5 oshe melli y Awofakan Orunmila (Mano de Orula) que nace en el
oddun 1-1 o Okana Melli
Debemos recordar al que inicia, que toda ceremonia asi sea de collares (Elekes) o de
Awofakan Orunmila (Mano de Orula) debe rendírsele culto a nuestros ante pasados (muertos
familiares) en agradecimiento a su aporte en su vida con atenciones ante la Teja de Eggun que solo
entregan los Babalawos

Tambien debemos recordar que toda ceremonia de iniciación requiere de dos (2) padrinos
en el caso de Mano de Orula llamado Babatobi = Padrino y Oyugbona = Padrino Auxiliar en
la regla de Osha o santería igualmente Iyare = madrina o Oyugbona = padrino o madrina
auxiliar.

Ejemplo de Moyugba
La palabra Moyugba proviene del Yoruba emi - Yo; ayugba - saludo =Yo te saludo. Cada
vez que hacemos cualquier rito, o acto de adoración en la religión Yoruba de la diáspora lo
iniciamos con omi tuto, una libación de agua fresca. Mientras hacemos la libación se dice lo
siguiente.
Omi fun egun, omi fun ile, omi fun gbogbo keke timbelaye timbelese Oloddumare. Omituto, ona tutu,
tuto laroye, tuto ile tuto ariku babawa.

La moyugba se divide en tres partes. La primera inicia con un saludo a Oloddumare, llamándolo por
todos los nombres con el que es alabado, en un acto que reconoce al Divino Creador y su
omnipotencia. Aunque a menudo es citado como una deidad silente y distante, en la tradición Osha
Ifa cubana, Oloddumare debe ser reverenciado en todos los rituales, dado que sin el Dios Supremo
nada es posible.
Después de rendir homenaje a Oloddumare, rendimos tributo a dos ancestros que jugaron un papel
importante en el esquema de la religión Yoruba o Lucumí. Que son Asedá (Ashedá) y Akodá;
quienes fueron los dos primeros discípulos de Orunmila, y lo ayudaron a diseminar la palabra de Ifa
y su sabiduría a toda la humanidad.

Continuamos rindiendo homenaje al tiempo. Reconocemos en el pasado, el presente y el futuro, al


indispensable testigo de los minutos de viaje de la humanidad a través de la real existencia y
entonces pedimos por la existencia continuada del mundo y nuestra especie.

Después, rendimos tributo a nuestra madre (Iyatobi) y padre (Babatobi), los dos seres más
esenciales, sin los cuales no podríamos obviamente existir. Un pueblo muy orientado a la familia, el
Yoruba y sus descendientes, dan gran importancia y respeto a sus progenitores a quienes adoran
durante su vida y continúan adorando aun después de la muerte. En efecto nuestros padres son tan
sagrados como cualquier Orisha.

Cuando se rinde homenaje a Ara - la Tierra; el cuerpo físico del planeta- el Ile- el suelo que pisamos
tanto como la casa donde vivimos. Como un observador silente, este planeta nos provee de nuestra
existencia y es el receptor eventual de todas nuestras acciones. El Ilé nos da vida, nos nutre a través
de toda nuestra existencia y después de nuestra muerte la nutrimos a ella con el cuerpo que ella
sustento durante años. Como conocemos el Olorisha no puede ser cremado, sino que debe retornar a
la tierra que le dio todo.

La segunda sección de una moyugba consiste de los saludos a nuestros ancestros. Los ancestros son
denominados Egúngún o Egún. Estos no deben confundirse con Arao rún (Araonú) ciudadanos del
cielo; o los Iwin - Almas errantes que vagan por la tierra. Egungun son aquellos espíritus que están
relacionados con nosotros por la sangre y a través de nuestra ascendencia de Orishas. Todos los
otros son Ara orún.

Los Iwin son entidades negativas, usualmente espíritus de personas que han muerto antes de su
debido tiempo, por suicidio o a través de la influencia de brujerías o encantamientos. Aunque no es
una práctica ortodoxa, hay Olorishas que rinden homenaje en sus Moyugbas a sus guías
espirituales. Esto es un error. Estas entidades son reconocidas en un segmento particular y
generalizado de la Moyugba, y no deben ser incluidos entre nuestros Egún porque ellos
simplemente no son Egún. Ara orún como veremos son reconocidos en la estrofa final del segundo
segmento cuando decimos:
Moyugba gbogbo wán olodó araorún, oluwó, iyalosha, babalosha, omó kolagbá Egún mbelése
Olodumare.

Los Yorubas consideran a los ancestros tan importantes y sagrados como los Orishas y merecedores
del mismo respeto. En efecto, Los Egun completan al Orisha como se aclara en el proverbio Ikú lóbi
osha (El muerto parió al Santo).

En esta etapa en la Moyugba, unos ancestros son llamados para que nos ayuden en la propia
ejecución de las Ceremonias y ofrezcan su apoyo y sabiduría para el beneficio de los presentes.
Después tenemos que saludar a los devotos de Egungún, cuando rendimos homenaje a aquellos
ancestros que acompañan a nuestros primeros iyalorishas - madrinas; babalorishas -padrinos;
oyugbona- segunda madrina, la asistente de la iyá o babalorisha en ese orden y después todos
aquellos presentes dentro de la casa.

La tercera parte y final consiste de un rezo a Oloddumare y a todas las otras entidades que llamamos
antes para que ellos aseguren el bienestar de los devotos, de su compañera en la vida y de todos
aquellos que puedan estar presentes. Los rezos se dicen para que no llegue el daño a ninguno de los
presentes y para que no los aflija el infortunio que no esté dentro del destino escogido.

Moyugba
Moyugba Olofín, Moyugba Olorún, Moyugba Oloddumare
Olorún Alabosudayé, Alabosunilé
Olorún Alayé, Olorún Elemí
Moyugba Ashedá, Moyugba Akodá
Moyugba ayaí odún, oní odún, odún olá
Moyugba babá, Moyugba yeyé
Moyugba ará, Moyugba ilé
Moyugba gbogbowán olodó araorún, oluwó, iyalosha, babalosha, omó kolagbá Egún mbelése
Oloddumare
Omi tuto, ona tuto, ilé tuto, owo tuto, omó tuto, tuto nini, ariku
babawa. Omi fun Eggun, omi fun ilé, omi fun Olorun. (Mientras se dice esto se rocia agua en el piso
con los dedos)
Araorún, ibá é layén t’orún (Nombres de los egun uno a uno, conocidos por el oficiante a lo que los
presentes responden una y otra vez) ibá é

Después de saludar a todos los ancestros conocidos o reverenciados de acuerdo a la tradición del
ascendente del Olorisha, el sacerdote dice:
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí emí naní (Se menciona el nombre propio en reverencia a
nuestros ancestros)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí iyalorisha emí (aquellos que acompañan a la iyalorisha -
madrina -o babalorisha - padrino)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí Ojigbona emí (Los de la Oyugbona)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí ni gbogbó igboro kalé ilé (Los de todos los presentes en
la casa)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún, gbogbowán olodó, lagbá lagbá, Araorún, otokú timbelayé, mbelése
Olorún, Olodumare.
Kinkamashé - (Iyálorisha or Babálorisha)
Kinkamashé - (Oyugbona)
Kinkamashé - (Oriaté)
Kinkamashé - (Babalawó)
Kinkamashé (Cualquier Olorishas vivo de su linaje que queramos saludar o rezar por él)
Kinkamashé Orí Eledá emí naní - (Yo)
Kinkamashé gbogbó kalenú, igboró, aburó, ashíre, Oluwó, Iyalosha, Babalosha, kale ilé. Significado
de las palabras usadas en esta Moyugba:

Moyugba Saludo o rindo homenaje a


Olofín Dueño del Palacio
Olorún Dueño del cielo
Olodumare. Dueño de la vasta extensión del universo
Alabosudayé Los protectores globales de la tierra
Alabosunilé. Los protectores de la tierra
Alayé El primer ser viviente (Dios)
Elemí. El dueño del aliento
Ashedá y Akodá Los divinos mensajeros
Ayaí odún Los días pasados
Oní Odón El día presente
Odún olá Los días por venir, el futuro
Babá Padre
Iyá Madre
Yeyé Mamá
Ará Cuerpo; el planeta
Ilé El suelo que pisamos; la casa donde estamos
Con Agua fresca hago que sea el Camino fresco, la casa fresca,
inteligencia fresca, el dinero fresco, las manos frescas, fresca
sea la salud de nuestro padre (mayor).
Agua para los muertos, agua para la tierra que nos sustenta, agua para
el sol.
Gbogbowán olodó A quellos que partieron de nuestro camino y viven al borde del río (Los Olorishas
fallecidos)
Araorún (Araonú) Ciudadanos del Cielo
Oluwó Sacerdote de Ifá
Iyalosha Madre de santo; sacerdotisa
Babalosha. Padre de santo; sacerdote
Omó kolagbá Alto sacerdote dotado y reconocido en todos los aspectos de la religión.
Mbelesé al pie de Ibá é layén t’orún (t’orún) Aquellos que han partido de la tierra al cielo (orún reré)
Alagbá lagbá Todos los ancianos, presentes o no (lit. un anciano entre ancianos)
Otokú. El o ella que falleció
Timbelayé. Firme en el otro mundo
Kinkamashé. La bendición
Ojigbona (Oyugbona) Asistente de la iniciación Iyá o Babálorisha
Oriaté El sacerdote de mayor rango que realiza las ceremonias
Emí naní. Yo; por mi mismo
Gbogbó kalenú Los presentes en la casa
Igboro Visitantes
Aburo (abure) Hermano o hermana
Ashiré Niño pequeño; otra acepción: que se monta o es caballo de los Orishas (persona que es
posesionada por un Orisha)
Kalé ilé Todos los que estan en la casa

A continuación mencionamos a algunos ancestros de renombre que pueden ser invocados

en cada Moyugba
Este primer grupo son los pioneros que son vagamente recordados, quienes pudieron estar en Cuba
a inicios del siglo XIX. Virtualmente nadie conoce nada de estos Olorishas, por el hecho que
muchos de ellos estaban asociados con el Cabildo San José 80.

Gbangboshé Awapitikó
Malaké la grande
Malaké la Chiquita
Dadá
Kaindé
Adeú
Tawadé
Odé Waro
Ña Inés, Yenyé T’Olokún
Teresita Ariosa, Oñí Osun (aunque algunas fuentas han dicho que ella se llamaba Oshún Funké o
Oshún Kayodé)
Omó Delé
Obankolé
Adufé

Aunque algunos de los Olorishas del siguiente grupo son tan enigmáticos como el anterior, ellos son
más recordados pues estuvieron activos durante la última mitad del siglo XIX y en los inicios del
siglo XX.

Ña Rosalía, Efunshé Warikondó, Fundador de la rama Egbado.


Omó Oshosi. En el último cuarto del siglo XIX, Efunshé pudo haber introducido en Centro Habana
la ceremonia adoshú osha practicada hoy y que eventualmente se ha esparcido al resto de la isla.

Ma Monserrate González, Obá Tero. Fundador de la rama Egbado.


Oní Shangó. Obá Tero es la fuente de muchos Orishas Egbado en Cuba: Olokún, Oduduwá, Bromú,
Yewá, y otros. Su descendencia está muy bien enmarcada en Matanzas.

Fermina Gómez, Oshabí ordenada por Ma Monserrate González, Oshabí se conoció como la más
reputada fuente en Cuba de Orishas de Egbado, como Olokún, Yewá y Oduduwá hasta su muerte en
1950. Ella heredó su conocimiento de su Iyalorisha Obá Tero.

Arabia Oviedo, sacerdotisa de Oyá que fundó una descendencia en Pueblo Nuevo, Matanzas. Su
descendencia es probablemente la segunda más numerosa en Matanzas.

Timotea "Latuán" Albear, Ajayí Lewú Oní Shangó y una de las primeras Obá Oriatés। Ella entrenó

a Octavio Samá, Obadimejí.


Ña Belén González, Apóto, fundadora de la descendencia conocida como "la pimienta", no esta claro
si ella fue un Oló (omo) Oshún u Oní Yemaya. Fue ordenada en Cuba por una iyalorisha conocida
como Teresita Oshún Funké, probablemente la misma Teresita Ariosa. Una fuente dice que fue
ordenada por La China Silvestre, Oshún Miwá, y otros dicen que Apóto fue quien la ordenó
(sacramento) Oshún Miwá.

Ña Margarita Armenteros, Ainá Yobo Fundadora de otra importante descendencia en la Habana.

Tibursia Sotolongo, Oshún Mewá y Obá Oriaté Abelardo Bequé (Becker), Oñí Osun (Tibursia)
desciende de Ainá Yobo.

Ño Filomeno García, Atandá Babalawó, onilú –tamborero y abegí - escultor, quienes junto con
Añabí, tallaron los primeros Bata ortodoxos construidos en Cuba. Atandá es también considerado
por haber tallado la mascara de Olokún (posiblemente Geledé) usada en el siglo XIX en la localidad
de Regla, Cuba, para bailar para este Orisha.

Ño Juan "el cojo," Añabí Babalawó, onilú tamborero y abegí - tallador quien junto con Atandá, talló
los primeros tambores bata ortodoxos construidos en Cuba.

Ño Remigio Herrera, Adeshiná. Probablemente uno de los primeros Babalawos que llegaron a la
isla por el año 1830 y que pudo haber tenido alguna participación en las ceremonias para crear los
primeros tambores Bata de Atanda y Añabi en Cuba. Aunque el entró a Cuba a través de Matanzas,
donde vivió un número de años, es también bien conocido en Regla donde pasó los últimos 35 años
en la isla e inicio el Cabildo Yemayá que más tarde fue heredado por su hija Josefa "Pepa" Herrera,
Eshúbí.

Octavio Samá, Obadimejí. El primer hombre nacido en Cuba Obá Oriate, discípulo de Latuán.
Obadimejí fue ordenado dos veces; a Oshun en su nativa Sabanillas, y a Agayú cuando llegó a la
Habana a finales del año 1900. Latuán y Efunshé rechazaron creer que el había sido ordenado y
demandaron que se realizara nuevamente el ritual. En el Itá se descubrió que él verdaderamente
había sido ordenado, de aquí su nombre "Rey convertido dos veces" o como se dice en Cuba "el que
fue coronado dos veces"

José Roche, Oshún Kayodé. Ordenado en 1896 por Tranquilina Balmaseda, Omí Saya, una religiosa
descendiente de Efunshé. Oshún Kayodé fue probablemente el segundo hombre Oriaté, entrenado
particularmente por Latuán.

Calixta Morales, Odé Deí. Algunas fuentes creen que fue hija de Efunshé. Otros dicen que fue una
buena amiga de Lydia Cabrera quien la llamó "la última gran mujer apwón." Fue posiblemente la
primera Olorisha de Oshosi ordenada en Cuba.

Josefa "Pepa" Herrera, Eshúbí. Hija de Adeshina y posiblemente la primera Olorisha ordenada en
Elegba en Cuba.
Ña Inés, Yenyé T’Olokún y Ma Monserrate González, Obá Tero fueron las primeras que la
ordenaron en el último cuarto del Siglo XIX. Es recordada por la procesión del Cabildo que
desfilaba anualmente a través de la ciudad de Regla en honor a Yemayá y Oshun.

Tata Gaytán, Ogundá-fún. Famoso Babalawo que murió en 1945, y probablemente el primero que
fue ordenado en Cuba. Adeshina lo consagró a finales de 1900. Más conocido por ser el primer
Babalawo que consagró Olokún a otros Babalawos a inicios del siglo XX.

Aurora Lamar, Obá Tolá. Hasta el año 59, Aurora Lamar fue probablemente la Iyalorisha más
prolifera en Cuba ordenando sobre 2000 personas. Ella introdujo la religión en Santiago de Cuba en
1940. Su descendencia es probablemente la más extensa actualmente.

Tomás Romero, Ewín Letí. Tomás Romero fue discípulo de Obadimejí. Fue uno de los más populares
Oriatés después de la muerte de su mentor.

Nicolás Valentin Angarica, Obá Tolá. Obá Tolá fue ordenado por Obadimejí en 1941, y aprendió
con este hasta la muerte de su padrino en 1944. Aunque trabajo con su padrino un período corto de
tiempo, trajo a la Habana el conocimiento que había obtenido de su familia en su nativa Carlos
Rojas en Matanzas. Fue descendiente de una larga línea de Olorishas. Es el más recordado por
haber escrito el primer libro publicado sobre la religión Lukumi en cuba, en 1950: "El Lucumí al
Alcance de Todos."

Lamberto Samá, Ogún Toyé. Uno de los dos mas importantes Oriaté que sucedió a la generación de
Tomás Romero.

Y por ultimo Kinkamache en esta opción se nombra toda nuestra familia de religión o miembros de
nuestro linaje, comenzando por los padrinos o madrinas, oriate, tios, hermanos y todo aquel posible
amigo que usted desee nombrar y por lógica a todos los que trabajaron en su kari ori osha ya que sin
ellos no hubiera sido posible su ceremonia.

Ejemplo:

Kinkamache Olo midina

Kinkamache Olomidara
GLOSARIO DE TERMINOS YORUBA AFROCUBANO

Abasí: Concepto de Dios Padre para los Abakuá.

Abakuá: Ñáñigo. Practicante de la Regla Abakuá. Transculturación originada por los esclavos
procedentes de la región nigeriana del Calabar. Sociedad Secreta cuyo carácter religioso se limita a
la recreación y creencia del mito que se materializa en la fidelidad jurada en torno a diversas
entidades, siendo la leyenda base de la sociedad el llamado Mito de Sikán.

Abikú: Espíritu viajero que encarna en niños y los hace morir prematuramente; o aquellos que no
mueren pero son portadores de cierta jefatura que puede ocasionar la muerte prematura o el no
nacimiento con vida de sus futuros hermanos. Se les somete a ceremonias para sacarles el maleficio.
Suelen ser niños enfermizos y raquíticos.

Abó faca: Iddé consagrado a Orula que se le entrega al iniciado.

Abomale: Adorador de los espíritus de los antepasados.

Abore: Jefe de los ídolos cuando se es Babalawo.

Aché: Poder. Gracia. Don. Bendición. Virtud. Palabra. Se dice de los atributos de los orishas o que
radican en ellos. Tiene muchas variantes en las ceremonias iniciáticas, pues la bendición del Orisha
es colocada en distintas parte del cuerpo del iniciado. El aché está la saliva, el aliento y el tacto del
santero (llegan en esa ocasión a través de ellos).

Acheré: Güiro pintado para la ceremonia de santería, consagrado al orisha que se festeja o invoca.
También se dice a las sonajas. Denomina a los instrumentos de la orquesta de güiros que toca en la
ceremonia de Ochún.
Adelé: Mano de caracoles. En general son 18 pero se tiran sólo 16. La mano de Elegguá son 21 y se
sacan cinco para tirar. Los caracoles se compran vírgenes pues los padrinos lo abrirán.

Adimú: Cualquier cosa que se mande hacer producto de un Itá. También un ofrecimiento que se
hace a un Orisha; ofrenda sencilla de comida: “Un poco de cada cosa."

Afoché: Polvo que se emplea para marcar sobre el tablero los oráculos que marcan los ikines, en un
registro de Ifá que ejecuta el Babalawo.

Afocheché: Hacer o echar polvos de afoché.

Andrógino: Persona que se manifiesta o presenta ambos sexos.


Antropomórficos: Que tiene forma o figura humana.

Añá: Tambor ritual. Añá es el orisha que vive dentro del tambor batá, su fundamento o misterio.
Esta deidad sólo se consagra en Ifá por el Babalawo.

Apetebí: Ayudante o cuidadora de Ifá. El grado más alto a que puede llegar una mujer en Ifá.

Apetebí Yefá: Categoría otorgada a la mujer en ceremonia secreta; que se casa con el que está
haciéndose Babalawo y le sale a ella la letra. Se hace señora y dueña del Ifá.

Apotó: Tinaja. A Yemayá Olokun se le colocan sus piedras de fundamento en agua de mar dentro
de una tinaja. También a Ochún, pero con agua de río.

Ará Onú: El espíritu que ha cumplido su tiempo como eggun, y se eleva para reencarnar.

Arawak (Arauaco): Los Arawak fueron un pueblo amerindio, cuyas numerosas tribus habitaban en
sus orígenes una zona comprendida entre la actual Florida y las Antillas, y la zona costera de
Sudamérica hasta el sur de Brasil. El grupo pertenece a la familia lingüística arauaca o arawaka. Los
arawak, también llamados arawacos fueron los primeros indígenas del Nuevo Mundo con los que se
encontró Cristóbal Colón.

Arayé: Aparecidos, malas sombras.

Ashó omorisha: Traje blanco de santo conque fue consagrado un creyente; y que no es usado más
hasta que se le viste al morir y con que es sepultado.

Asiento: Consagración sacerdotal.

Avatar: Camino de santo. Historia, faceta. Advocación. Título.

Awó: Sacerdote de Ifá. Babalawo. También la vasija que contiene el secreto o misterio escondido
del orisha.

Ayaifa: Receptáculo de Ifá.

Ayaó: Vive en las raíces de la ceiba. Hermana de Oyá. No se asienta pero se nombra cuando Oyá
baja, cantándole a su hermana: “Abeokuta mofó Ayaó.” Prohíbe el matrimonio y se parece a
Changó.

Bá: Espíritu errante que sólo puede cohabitar en las esencias materiales vivas como energía
negativa, pues no contribuye a incrementar la depuración espiritual. No brinda aché a la
colectividad.
Babalawo (babalao): Sacerdote de Ifá, dedicado al culto de Orula y que tiene ahijados dentro de la
religión.

Babalosha: Padre de santo, padrino, santero, sacerdote de la Regla de Osha. Aquel que inició a otro,
lo cuida, orienta y atiende en la vida religiosa; pero que también aconseja en la diaria.

Babalú Ayé: Orisha mayor y santo muy venerado. Deidad de la viruela y la lepra, de las
enfermedades venéreas y de las afecciones de la piel. Se le considera hijo de Naná Burukú, aunque
algunos estiman que nació directamente de Obbatalá. Babalú Ayé es un título que significa Padre
del Mundo. A este santo le gusta trabajar con muertos. El orisha nos se asienta, se recibe. Su color
es el morado obispo y su día el viernes, para otros es el miércoles. Su número es el 17 y habla en 4,
11 y 13. También se conoce por Agróniga Omobitasa, Aguojonú, Asoyí (el obispo), Atimaya,
Asojano, Abeolomi, Chopono, Ayanise, Nikeu Babalú Borilá, Babalú Aguaditasa, y Afimayé. Su
receptáculo es una cazuela plana (muy similar a la freidera de Elegguá), pero más grande, tapada
con otra a la inversa sin sellar. La parte superior tiene un orificio al que se le insertan plumas de
gallina de guinea. También puede ser una güira alargada y cortada a lo largo. Sus atributos son un
Ajá, es decir, un manojo de varetas de palma de corojo o de coco que en su extremo inferior están
atadas con tela de saco (yute). Se le añaden cauries y cuentas para adornarlo. Sus collares son de
cuentas blancas rayadas en azul. Se le viste con tela de yute o de cuadritos abigarrados (tela
escocesa), y se adorna con muchos cauris. Se sube y aparece siempre como enfermo, torcido y con
las manos agarrotadas. Cojea y se muestra tan débil que se cae. Su hablar es gangoso. En ocasiones
hace gestos como para espantar insectos. También agita el Ajá en el aire, un rito de limpieza,
barriendo todo lo malo. Sincretiza con San Lázaro (el de las muletas y los perros) y se celebra los
días 17 de diciembre.

Banté: Delantales bordados con cuentas, caracoles y figuras alegóricas a su dueño, Changó.

Batá: Toques realizados con tambores ilú-batá. Tambores consagrados. Los batá no pueden tocarse
después de la puesta del sol. Van adornados con los banté.

Bembé: Fiesta musical que se ofrece a un orisha.


Bilongo: Daño, maleficio, brujería.

Borúos: Orishas mellizos veladores de la ceiba.

Bozales: Se les llamaba a los negros de nación africanos, que hablaban difícilmente el castellano.

Caballo: En el acto de posesión el orisha toma control del cuerpo del creyente, se le “monta”, de ahí
el nombre de caballo de santo, o caballo brujo si el poseso es palero.

Cabildo: Casa de santo (ilé osha).

Carga (del santo): Atributos del orisha que están guardados en su receptáculo: Piedras y caracoles.
Caribes: Los Caribes ocuparon diversas zonas del continente americano, poblando la mayoría de las
islas de las Antillas Menores y la costa de la actual Venezuela, territorios de los que expulsaron al
pueblo arauaco. Valoraban por encima de todo las hazañas en combate. No estaban organizados en
estructuras jerárquicas bajo el mando de un jefe, sino que peleaban como guerreros solitarios y
asaltaban otros pueblos. Semejantes a los arauacos, los caribes manejaban la canoa con destreza y
sus flotas a veces llegaron a tener hasta 100 piraguas dotadas de velas. En tierra vivían en pequeños
asentamientos, practicaban la agricultura y pescaban y cazaban animales con cerbatanas, mazas,
hachas de piedra, arcos y flechas - cuya punta envenenaban con curare-. En el transcurso del siglo
XVII, los caribes fueron prácticamente exterminados; sólo quedaron algunos grupos en las islas de
San Vicente y Dominica. Los caribes se dispersaron por tierra firme y en la actualidad forman un
grupo de unos 40.000 individuos, cuyo núcleo se encuentra situado en Venezuela y la Guayana.

Cascarilla: Polvo de cáscara de huevo y cal, que acompaña toda liturgia santera.

Cauri: Molusco cuya concha sirvió de moneda en varios pueblos de África. Tiene connotación
mágica. Es el caracol que se utiliza para adivinar por el diloggún. Éstos son abiertos por el padrino
del iniciado. Se leen según el número de ellos que caen con la ranura bivalba hacia arriba.

Ceiba: Árbol bombacáceo americano, cuyos frutos contienen una especie de algodón. De robusto
tronco y amplio follaje.

Ceremonias: Aguan- ofrendas de alimentos a Babalú Ayé.

Kofá- para recibir el poder de Orula.

Itutu- mortuorias.

Pinaldo- derecho a utilizar armas filosas para los sacrificios.

Cimarrón: Esclavo escapado al monte. Cuando éstos se unían y se establecían en el monte, se


formaban los llamados palenques.

Consulta: Registro. Adivinación. Tirada del oráculo.

Corojo: Árbol familia de las palmáceas, de cuyo fruto se obtiene un aceite o manteca que es la que
consumen los orishas.

Coronado: Asentado, consagrado a un orisha.

Cosmogonía: Ciencia o sistema de la formación del Universo.

Changó: Orisha mayor. Dios del fuego, el rayo, el trueno, la guerra, de los ilú batá, de los bailes, la
música y la belleza viril. Patrón de los guerreros y las tempestades. Su número es el 6. Habla en el
diloggún por Obbara (6), por el 4, el 11, el 12; 8-6, 8-9, y el 6-6. En los obbi habla en Alafia, Itawa,
Elleife y Oyekun. Sus días son el viernes y todos los días 4 de cada mes. Sus colores el rojo y el
blanco. Sincretiza con Santa Bárbara. Representa el mayor número de virtudes e imperfecciones
humanas. Es trabajador, valiente, buen amigo, adivino y curandero; pero también mentiroso,
mujeriego, pendenciero, jactancioso y jugador. Es el padre de los Ibbeyis. Sus mujeres son Obba,
Ochún y Oyá. Respeta mucho a los egguns. A veces se le representa a caballo, Esinlo, su
compañero inseparable. Sus hijos son hombres voluntariosos, enérgicos, de inteligencia desmedida,
altivos, y conscientes de su valor. Toleran las discrepancias con dificultad y son dados a violentos
accesos de cólera. Pendencieros, fiesteros y libertinos, verdaderos espejos de machismo. Su
receptáculo es una batea de madera de cedro, con tapa, en colores rojo y blanco. Puede ser sencilla o
en forma de castillo. Tiene varias acepciones:

Olúfina Kabe: El Chango niño que sincretiza con San Bartolomé.

Obbaluble: Cuando está con Obba.

................ Obbara: El Changó pobre, a quien Olofi premió de que su palabra nunca se discutiera y
se tuviese siempre por verdadera.

.................Obbañá: Cuando es Rey. Aquí es de mucho respeto y los iniciados están obligados a
saludarlo y rendirle pleitesía para tener derecho a participar en los güemileres donde haya toques.

........Changó Eyeé: Un guerrero que echa rayos, fuego y humo. Usa machete, maza y cuchillo en
forma de media luna.

Changó Alayé: Es el que se representa con el hacha bipétala y recibió el aché de Osain.

........... Changó Obayá (Obakoso): El que tiene su casa en la palma, que es su trono. Es el negrito
prieto, bonito y guarachero que viste de punzó.

Changó Olúfina: El de la ceiba, compadre de Oggún.


Alafi Alafi: Rey de Reyes.

Obán yokó: El que está sentado y es de carácter reposado.

Changó Omangüerillé: El que tiene la guerra en la cabeza.

Chola: Conocida también como Achola Ungüengue, o Madre de Agua. Es la denominación que
recibe la orisha Ochún en Palo Monte.

Dadá (Obañeñe): Orisha de los recién nacidos, especialmente los que nacen con el pelo rizado. Es
hermana de Changó. No se sube ni se asienta. Cuando uno se encuentra en una sabana con 3 piedras
iguales y juntas, son Changó, Oyá y Obañeñe. Su día es el domingo. Sus hijos son mujeres rectas,
pero internamente bondadosas y sacrificadas.
Dar camino: Determinar para dónde se ha de llevar algún trabajo, amuleto, ebbó, etc.; si para el río,
la loma, el mar, una encrucijada de cuatro caminos, el monte, u otro lugar que determine el orisha.

Dar tambor: Ofrecer una fiesta a un orisha donde la música es interpretada por los tambores
sagrados.

Diloggún: Oráculo con el uso de los cauri. Sistema netamente cubano. El Santero tira 16 caracoles,
pero sólo está autorizado a leer 12. Del 13 en adelante se manda a que se registre con un Babalawo.
Cuando cae el 13 (Metanlá), se dice que es la maldición de Babalú Ayé porque se negó a cumplir
las leyes del pueblo yoruba y los sabios le cosieron a la lengua trece caracoles para que no hablara.

Ebbó: Trabajo de santería. Ceremonia de ofrenda, o de sacrificio, purificación. Los ebbó son para
refrescar, cumplementar, enamorar a los orishas en las cuestiones más sencillas, desde un baño con
flores y hierbas, hasta poner dulces a las deidades. Estos van dirigidos al bien y no son
compromisorios; tampoco se tiene que estar iniciado para hacerlos.

Ecó: Tamal de maíz que se ofrenda a Elegguá, Ochún y Changó. Se confecciona con maíz tierno
rallado, miel, harina de maíz seco y granos de maíz tostado todo envuelto en hojas de plátano. Se
asa al carbón.

Ecrú: Comida que se ofrece a los orishas. Sazonados pero sin sal, a Obbatalá. Con añil, a Yemayá.
Con azafrán, a Ochún; y con bija, a Oyá. Se confecciona con frijoles carita pilados y machacados.
Se echan en una cazuela honda con manteca sin sal, a fuego muy lento de brasas de leña
preferiblemente de mango, y con una cuchara de güiro o de madera, se revuelve hasta tener
consistencia y se coloca en hojas de plátano como su fuese tamal. Luego se cuece al baño de maría.

Efún: Pelotita de cascarilla que forma parte del Iboqué.

Eggun: Espíritu de los antepasados, de los parientes, de los difuntos que fueron iniciados por el mismo
Padrino que tiene el creyente vivo, así como otros que pueden acompañarlo para brindarle sus
consejos y auxilio. Algunos egguns de gente malvada pueden ser manipulados para hacer el mal.
Están bajo el poder de su rey Oddúa. En todas las casas de santo las primeras ceremonias van dirigidas
a los egguns de esa casa. Se les ofrenda gallo y carneros; también se le ponen flores, cascarilla, coco
(picado en 9 trozitos), pan con mantequilla, café con leche, agua con azúcar, agua, cigarrillos, tabacos,
aguardiente, así como dulces en general. Se les ofrenda todo lo que se come, y en especial, lo que se
sabe le gustaban cuando estaban encarnados. La consulta con los egguns se hace a través del caracol
de Elegguá, aunque sólo se les pregunta si o no; también mediante una misa espiritual con la asistencia
de algún médium. Igualmente se puede emplear el oráculo del coco para consultarles antes de iniciar
un ritual ante los orishas. Entre los atributos de los egguns hay muñecas y muñequitas, fotografías,
un palo de monte con 9 rayas rojas y blancas, y bastones. Existen distintas formas de exorcizar la
influencia malévola de los egguns. Puede hacerse mediante un ebbó, a través de un médium, con
misas, con baños de depuración, o acudiendo a un orisha que se haya poseído en un humano y que
efectúe los exorcismos convenientes. Se usa el agua de colonia junto a la albahaca y el rompesaragüey
para alejar a los egguns mortificantes. En los funerales de los grandes personajes de la Santería se usa
el Págugu o palo consagrado a Eggun. En los cantos y bailes ceremoniales se danza con el págugu en
la mano derecha golpeando verticalmente el suelo al ritmo de los tambores, que tocan a muerto.

Egüé alló: Semilla que se une a la mano de caracoles como parte del Iboqué.

Ekue: Tambor de fundamento secreto de los abakuás, que se toca por fricción y que consideran
reproduce la voz sagrada de Abasí Tanze.

Ekuele: Cadena con ocho piezas de corteza de coco, o carapacho de jicotea, que utiliza el sistema de
Ifá.

Elegguá: Orisha guardián de las casas y dueño de los caminos. Utiliza un garabato para atraer. Tiene
las llaves del destino, abre y cierra la puerta a la desgracia o la felicidad. Es la personificación del
azar y la muerte. Portero del monte y la sabana. Es hijo de Obbatalá y Yemú. Es el primero del
grupo de los guerreros (Elegguá, Oggún, Ochossi, y Ozun). Ganó con Olofi, Obbatalá y Orula
suficientes privilegios para ser el primero: Ocana. Tiene 21 caminos y sus caracoles son 21. Es
amigo y protector de Ochún.En el diloggún habla por Ocanasodde (1), Ogundá (3), Oddí (7), y
Ojuani (11). Sus días son lunes y martes y todos los que caigan 3. Se encuentra muy vinculado a
Eshu. Su receptáculo es una güira o una freidera de barro. La piedra se manda a buscar con
dependencia del camino que marque la letra (la loma, el río, la montaña, etc.) y puede ser de
distintas formas, aunque siempre de aspecto humanoide. El Elegguá entregado por un Santero sólo
puede llevar carga rústica, o caracol, y una mano de caracoles. El Elegguá de masa, de rostro
humanoide que lleva una carga mística, son entregados según el oráculo de Ifá, por el Babalawo,
aunque muchos Santeros los entregan inapropiadamente. También se le representa en un coco seco.
A Elegguá se le atribuyen todos tipos de objetos utilizados en los juegos infantiles; así como todo
tipo de llaves, machete, garabato, sombrero de guano, artes de caza y pesca, pepitas de oro y
monedas de plata, palos de monte, tarros de venado, cocos, etc. Sus collares están conformados por
cuentas de color rojo y negro, alternas, que representa la vida y la muerte, la guerra y la paz, el
principio y el fin. Se le ofrenda aguardiente, tabaco, maíz tostado, coco, pescado ahumado, bollitos,
jutía ahumada, manteca de corojo, velas, dulces de todo tipo, caramelos. Sus hijos son inteligentes y
hábiles, pero poco escrupulosos. El timo, la intriga política y la estafa les garantiza el éxito en la
vida. Sus caminos son:

Elegguá Agbailé: Es el que realiza la función de limpieza, trasladar los ebbó, etc. Es de gran ayuda
en las casas de Osha.

Elegguá Afrá: Es el Elegguá de Babalú Ayé. Su collar alterna cuentas blancas y negras. Tiene como
tabú el aguardiente. Acostumbra a silvar en las esquinas y lugares solitarios. Es compañero de Eshú
Makenú.

Elegguá Agbanukué agbanuké: Es un Elegguá guardiero de la casa y brinda mucha ayuda. Tiene
poder para dejar ciego a sus enemigos. Es el mejor aliado de Ifá junto con Biba Kikeño y Alaroyé, y
cada uno lleva una flechita metálica en la frente. Protege al Babalawo, es su seguridad, le repite
todo lo que oye y ve. Ayudó a Orula a demostrarle su clarividencia a Olofi.
Elegguá Meyó: Es un preventivo y eficaz custodio contra las trampas y engaños.

Elegguá Agongó Ogo: Elegbara con su nudoso garrote, que le sirve para atacar o defenderse.

Elegguá Akeru: Un mandadero (lleva y trae).

Elegguá Alá le ilú: Título de honor que ostenta Elegguá en las ciudades y pueblos. Es viejo, pero un
adivino (awó) de gran jerarquía.

Elegguá Alá Lu Banché: Es dueño y señor de todo lo que se va a hacer, de las situaciones y los
pasos, ya sean dioses o simples mortales. Tiene el aché de Oloddumare para salvar, o volver las
cosas al revés; por eso es el primero a quien se agasaja en toda ceremonia.

Elegguá Alaroye Akokelebiyú: Nombre de un Elegguá niño, muy maldito y rencoroso, que cuando
se irrita con el dueño del ilé, provoca que la policía venga al hogar.

Elegguá Awó Bara: Adivino. Hace de guardiero en la casa del Babalawo. Es el sostén, la afirmación
de Ifá.

Elegguá Barakikeñerí: Camino de Elegguá.

Elegguá Bara Ala Asuayo: Elegguá delantero, dueño de las puertas de entrada al ilé.

Elegguá Biawooná: Imagen de Elegguá hecha de madera.

Elegguá Eborikeke: Es un Elegguá niño.

Elegguá Elufé: Es un viejo y de lo más fino. Su cara se esculpe en una tosca piedra que representa
su cabeza, y se le talla un cuello ancho o base que lo mantenga firme y vertical dentro de una fuente
de barro. Vive retirado en el patio, nunca en la casa, lejos del olor de las mujeres. Ante él es preciso
conducirse con devoción y respeto, cerca de él no pueden ocurrir actos deshonestos ni proferirse
malas palabras, porque es severamente puritano. Elufé nunca tuvo mujer, y tiene quebrados los
testículos que le caen hasta las rodillas.

Elegguá Egbere Kikeño: Un Elegguá niño pero muy maldito. Sale de noche a vagar por el monte.

Elegún: Elegido por el santo, el cual le posee (monta) en la ceremonia y a través del cual se expresa.

Eleke: Cuentas de collar; y el collar mismo.

Eleke orisha: Collar de santo.

Elleife: Todo hecho bien. Letra mayor del coco.


Erí agüona: Cabeza de muñequita que se une a la mano de caracoles para el diloggún. Forma parte
del Iboqué.

Erún: Semilla que se asemeja a la cola de un escorpión. Con el Ikolá y Ozun es uno de los secretos
que se ponen a la cabeza del neófito en la ceremonia de asiento.

Eshu: Principio dinámico. Guardián principal. Tiene el poder de la vida y la muerte. Muy vinculado
a Elegguá, y otros lo consideran un camino de éste.

Eshu añagüí: Madre de los Eshu.

Eshu alaiquí: Solo el que sabe cómo empiezan y terminan las cosas.

Eshu aracuana: El que está en todas partes.

Eshu babellé: El que acaba con todo de cualquier forma.

Eshu laroyé: El que está siempre peleando.

Eshu ocuboro: El Eshu de la vida y la muerte.

Eshu odemare: El de las cuatro esquinas, el arisco, sin amigos. Lo mismo es para el bien que para el
mal.

Ewe (egüe): Monte. Hierbas. Antes de entrar en el monte el creyente paga el derecho, y antes de
tomar cualquier hierba o palo también paga el derecho a la tierra, y a la deidad del monte.

Fifí ocán: De la ceremonia iniciatoria, se dice Fifí al acto de pintar con un pincel círculos del color
del orisha en la cabeza del Iyabó en su iniciación. “Fifí ocán osu” es: poner el corazón en la pintura.
Los colores que corresponden a cada orisha, son: Obbatalá: blanco; Yemayá, azul; Ochún, amarillo;
y Changó, rojo. En el círculo del centro va el color de la deidad que la persona va a recibir. El rito se
hace rezando a los orishas correspondientes.

Fifeto: Lavatorio del santo mientras se implora que todo sea para bien, que aporte salud y sea de la
gracia del orisha.

Fundamento: Elemento portador de los secretos

Güemilere: Fiesta a los santos. Los asistentes bailan, comen y beben. No se hace con los tambores
batá.

Guengué: Pulpa de maíz cocinado con azúcar.

Güira: Arbusto cuyos frutos se asemejan, en su forma, a la granada.


Ibbeyis: Orishas protectores de los niños y gemelos. Hijos de Chango y Ochún, aunque criados por
Yemayá. Utilizan como atributos todo tipo de juguetes. Se sincretizan con San Cosme y San
Damián. En Osha se llaman Taebo y Kainde. Gozan del cariño paternal de todos los orishas. Viven
en la palma. Hablan en el diloggún por Eyioko (2) y en todas los meyis. No se posesionan de los
creyentes, sino que juegan con ellos, haciéndoles algunas travesuras inofensivas en la vida
cotidiana. Por ello hay que complacerlos con cantos y bailes. También se utilizan para unir a los
seres humanos.

Ibbó: Son los caminos de los odduns.

Iboqué: Se le nombra así a los enseres que se unen a la mano de caracoles para registrar en el
diloggún.

Iddé: Pulsera consagrada.

Ifá: Complejo sistema adivinatorio regido por el orisha Orula que da nacimiento a todo lo que rige
el mundo, las leyes de la naturaleza, el cuerpo humano con sus virtudes y defectos, el presente, el
pasado y el futuro de las personas.

Ifé: Ciudad santa de Nigeria, meca religiosa de los yorubas.

Igbodú: Cuarto de los santos. Habitación sagrada destinada para celebrar las ceremonias de asiento
o cansagración.

Iguoró (Iworó): Santero.

Iká: Signo de Ifá donde nace el hechizo, la brujería y la maldad. Es signo de fuego.

Ikine: Nuez de palma o kola. Es la representación de Orula en la Tierra. Se utilizan, en número de


16 a 21 según la tradición de la casa a que pertenece, para bajar a Orula en el sistema adivinatorio
más complejo de Ifá.

Ikú: La muerte. El orisha Ikú es adorado en Ifá. Es también el momento en que la deidad se le
aparece a alguien para comunicarle que su vida “en el plano tierra” ha terminado y le extiende la
mano para guiarlo.

Ikú ainá: Muerte por fuego.

Ikú arayé: Muerte por maldad, brujerías.

Ikú layé: Muerte repentina.

Ikú loyú: Muerte por mal de ojos.


Ikú ocheniguá: Muerte por accidente.

Ikuloyí: La tumba. El sepulcro.

Ilé: Casa. Habitación.

Ilé osha: Casa templo. Casa de santos donde se inician los nuevos adeptos.

Ilé-Yanzá: Cementerio.

Ilú batá: Tambores batá consagrados al orisha Añá. Los tocadores tienen que estar consagrados en
Añá y a través del aché de este orisha son capaces de adivinar, cuando tocan, que orisha tiene
asentado el santero que entra en el ilé osha, para así cambiar el ritmo y saludar a la deidad.

Inle: Orisha mayor. Médico de la Osha. Patrón de los médicos. Es andrógino. Su nombre es Inle
Ayayá y vive en la tierra y en el agua. Es hermano de Abata, inseparable de Ochún y se recibe
después de hacerse santo. Su color es la combinación de azul con amarillo. Sus días los viernes y
cada día 24. Habla en el 5 y en el 7. Su caracol nunca va al piso. Los hijos de Inle no preguntan con
el coco. Su receptáculo es una sopera cuya tapa consiste en un plato sobre el que se pone su
herramienta. Como complemento lleva una tinajita en la que va el secreto de Abbata. Tiene 7
piedras. Sus collares son de matipó verde oscuro, o azul prusia y cuentas de coral. Sus hijos son
hombres sensatos, discretos y estudiosos. Sincretiza con el Arcángel Rafael (El remedio de Dios) y
se celebra los 24 de octubre.

Irawó (iraguó) Irawá: Estrella. Arco Iris. Cometa. Estrella en forma de cometa que se pone en la
sopera con las piedras de Aggayú. “Sólo tienen derecho a tener irawó, los hijos de Aggayú.”

Iré: Camino de los odduns para el bien.

Iré allé: Bien de este mundo.

Iré arikú: Bien de parte de los muertos.

Iré araoco: Bien en el campo.

Iré eledá: Bien por su propia cabeza (pensamientos).

Iré elese aburó: Bien por un hermano.

Iré elese araonú: Bien del otro mundo.

Iré elese eggun: Bien por un espíritu.


Iré elese osha: Bien por los santos.

Iré erilloco: Bien asentada la cabeza.

Iré dedeguotolocun: Bien del mar.

Iré loguó: Bien por su mano.

Iré obiní: Bien de mano de mujer.

Iré ocuní: Bien por mano de hombre.

Iré oguó (owó): Bien por un dinero.

Iré omó: Bien por su hijo.

Iré otonagua: Bien del cielo.

Iremes: Diablitos. Los personajes más representativos de la liturgia ñáñiga.

Ireses: Beneficios enviados por Eshu.

Irofá: Tarro de venado que se usa en la ceremonia del tablero de Ifá. Con él se toca el tablero
llamando la atención de los odduns.

Iroko: Orisha mayor. Vive en el follaje de la ceiba. Es santo varón y viejo. Su mujer es llamada
Abomásn y su hermana Ondó. Es un camino de Obbatalá y se habla con él frente a la ceiba. La
ceiba es el trono o bastón de Olofi. Todos los orishas van a la ceiba y a todos se les adora allí. Los
descendientes yorubas llaman a la ceiba araba, iroke, asabá, etc. Iroko baila con un bastón revestido
de collares y una escoba adornada cuyas cuentas con rojas muy blancas. Para tener un hijo,
perdírselo todos los años, y si lo concede, llevarle un carnero en pago; pero hay que cumplirlo
porque si no castiga implacablemente. Iroko habla en los odduns 10-2, 10-4, 10-5 y 10-11. Se recibe
a través de Obbatalá.

Iruke: Adminículo de cola de caballo que utiliza Obbatalá, en blanco, al bailar al son de los
tambores. Sirve para limpiar de malas influencias. Oyá también utiliza su iruke, pero de color
negro.

Itá: Registro que se hace por medio de obbi Ifá o el diloggún.

Itutu: Registro en ceremonia que se realiza cuando una persona muere.

Iworo: Santero.
Iyabó: Creyente en vías de consagración a un orisha. El que recibe un santo. Novicio en la Regla de
Osha.

Iyalosha: Sacerdotisa con iguales características y atributos que el Babalosha.

Iyaré: Primera madrina, dueña del santo que va a recibir el neófito.

Iyessá: Sistema mágico religioso que transculturaron los esclavos provenientes de la región
nigeriana de Ilessá.

Iyón coral (“Iyón eleke Ochún”): Collar de coral de la orisha Ochún.

Jurarse: Incorporarse a la sociedad Abakuá y jurar guardar los secretos.

Jutía: Roedor herbívoro, cuyo habitat está en el monte y lugares apartados de la presencia del
hombre.

Kalunga: En Regla de Palo, muerto, cosa extraña, cementerio, el otro mundo, infierno. Es santo,
muerte. Se hace por cruce con la Regla de Osha y la conforman: Oyá, Kariempemba, Centella;
Sarabanda, Oggún; Tata Elegguá y Changó.

Kariosha: Asentar, consagrar a un neófito. (Ka: poner. Osha: La fe, el orisha). También se le dice el
ofrendar un animal cuya cabeza se presenta en el receptáculo del orisha; en cuya acepción kariosha
significa “dar de comer al santo.”

Kikamaché: Moyugbar, solicitar autorización para acometer la tarea de preparar el omiero.

Kindambazo: Hechizo (en Regla de Palo, bantú).

Kintuala nkisi: Mayombero.

Kú: Espíritu luminoso que reencarna en las esencias materiales que le son afines.

Lariche: Sistema de hablar sobre la cabeza de una persona por medio del diloggún. Señala lo que se
le va a decir o mandar hacer a la persona que se está registrando.

Leridiloggún: Cuando los dieciséis caracoles caen boca arriba.

Letra: Odu, signo del oráculo. Vaticinio.

Liturgia: Orden y forma que debe observarse en la celebración de los oficios religiosos.

Lucero Mundo: Denominación que recibe Elegguá en Regla de Palo Monte. También Viento Malo,
y Remolino Cuatro Vientos.
Luleno: Babalú Ayé en la Regla de Palo Monte. También se le conoce por Asuano.

Mabirinso Nzambi: Altar del Espíritu Santo en Regla de Palo.

Madrina: Madre religiosa.

Maferefún: ¡Muchas gracias! ¡Alabado sea! ¡Se desea su pureza!

Magba (Nagba): Sacerdote de Changó.

Mai mai: Pulpa de maíz sazonada y envuelta como el olelé (para Aggayú).

Majá: Serpiente no venenosa. Culebra.

Mariguó (mariwó): Sallón de güano. Guano, penca de palma.

Mayombero: Practicante de la Regla de Palo Mayombe

Médium: Persona con poderes sobrenaturales que sirve de enlace entre los vivos y los espíritus.

Melli: Pareja. Gemelos. Signos repetidos en el diloggún e Ifá.

Mofá: Babalawo. Sacerdote de Ifá.

Moforibale: Rendir pleitesía. Saludar a los superiores.

Mosuller: Cantador.

Moyugbar: Saludar de forma ritual a los orishas, pedirle permiso, reverenciarlo, alabarlo. Se dice:
“Moyugba areo, moyugba orisha”; que significa, permiso de los mayores, con permiso de los
santos.

Mpaka: Tarro preparado para adivinar en Palo Monte (vititi mensu).

Mpunga Futila: San Lázaro en la Regla de Palo Monte. También se le denomina por Obayendo.

Mpungos: Entidades sobrenaturales de los paleros, que residen en la nganga.

Munanso de los fumbes: Casa de espíritus, asamblea (en Regla de Palo).

Naná Burukú: Orisha mayor. Su culto está en decadencia. Se considera abuela de todos los
Obbatalá. Su poder es inmenso. Sus hijos siempre actúan con calma, dignidad y benevolencia. Son
muy equilibrados, y aunque les lleve bastante tiempo, siempre se orientan a la sabiduría y a la
justicia. Aman a los niños y tienden a tratarlos con la indulgencia de los abuelos. Sincretiza con
Santa Ana, y se celebra los 26 de julio.

Nfumo: Mayombero (Regla de Palo).

Nganga (Nkiso. Vrillumba): Muerto, espíritu, en Regla de Palo.

Ngangulero: Practicante y poseedor de una nganga.

Nganga kimbisa: Perteneciente a la Regla Kimbisa o secta que fundó Andrés Petit, cruzada con
Osha.

Nkala: Espejo mágico del mayombero.

Nsasi: Piedra de rayo. Siete Rayos o Vence Batalla (Changó), en Regla de Palo.

Nzambia (Sambia): Creador Supremo para los congos; Olofi en la Santería, Abasí entre los
Abakuás.

Ñáñigo: Devoto practicante de la Regla Abakuá.

Obá: Rey.

Obandió: Denominación del orisha Obbatalá para los Abakuá. También se le denomina Abbebé y
Bromina.

Obangidzi: “El Señor.” Nombre que también recibe Oloddumare.

Obaogo: “El Rey de Gloria.” Denominación que se le da también a Oloddumare.

Obbá: Orisha mayor. Con Yewá y Oyá forma la trilogía de los orishas que habitan en el cementerio.
Es dueña de los lagos y lagunas. Eterna enamorada de Chango, su amor por él le hizo cortarse una
oreja y por no poder reconquistarlo se retiró a la soledad, el cementerio. Es la guardiana de las
tumbas. Esta orisha no debe ser recibido por las jóvenes, no se asienta ni se sube. No se lleva con
Ochún. Es símbolo de la fidelidad conyugal y se le representa como una mujer joven, sensual y de
carnes muy firmes. En el diloggún habla en Osá (9). Su día es el viernes, el día de la esperanza. En
obbi habla en Ocana. Sus colores son el rosado y el amarillo. Su receptáculo es una sopera blanca
floreada. Las piedras deben sugerir orejas. Sus hijas son mujeres valerosas e incomprendidas.
Frecuentemente pasan por experiencias sentimentales amargas, cuyas raíces se encuentran en los
celos. Sincretiza con la Virgen de la Candelaria en Matanzas.
Obbara: Uno de los caminos o avatares de Changó. Forma de presentarse este orisha en otra
manifestación de sus poderes.

Obbatalá: Mayor de todos los orishas. Creador de la Tierra y escultor del ser humano. Es la deidad
pura por excelencia, dueño de todo lo blanco, de la cabeza, los pensamientos y los sueños. Hijo de
Olofi y Oloddumare. Es misericordioso y amante de la paz y la armonía. No admite que nadie
sedesnude en su presencia o se profieran palabras duras o injuriosas. Sus devotos deben ser muy
respetuosos. Tiene 24 caminos o avatares. En el diloggún habla por Unle (8) y le pertenecen todos
los múltiplos y submúltiplos de 8. Sus hijos son personas de férrea voluntad, tranquilas y dignas de
confianza. Son reservados y no acostumbran lamentarse de los resultados de sus propias decisiones.
Son dados a las letras. Dueño de la plata y los metales blancos. Lleva bandera blanca. Dueño de
iroko (la ceiba), su vellón es el algodón y una rama de este árbol debe estar en la estera para el kari
osha de su Iyabó. Tiene campana de plata. Sus collares es todo blanco y se insertarán cuentas de
color típico de acuerdo al camino. Estos son:

.......Obanlá, Orichanlá u Ochanlá: Es una viejecita friolera y temblorosa. En cuanto baja pide
manteca de cacao para que le hagan una cruz en la palma de la mano y la cabeza donde se une el
parietal con el occipital.

......Ibaibo, Baba: Es un Obbatalá viejo. Es el pensamiento divino y se le representa como el ojo de


la Divina Providencia. Es el misterio del güiro que habla. No se deja ver, y si alguien lo hace,
quedará ciego para siempre.

......Owa Olofón (Arubó): Igual al sol o al Santísimo. Sincretiza con Enmanuel o Jesús Nazareno. Es
el primero que habló y dio a los hombres la palabra y el derecho a ejercitar el sexo.

Ocha Griñán: Se trata de un Obbatalá muy viejo, mensajero de Olofi. Es el símbolo de la


inteligencia, la discreción y experiencia. Sincretiza con Jesús crucificado. Vive alejado del aire.
Anda con muletas, pero cuando se molesta las tira y toma un machete. Cuando se le pide, se hace al
revés.

Acholó: Poco mencionado. Lo sincretizan con San José de la Montaña.

Obamoró: Representa a Jesús Nazareno. Cuando baja es como si cargara la cruz. No baila y se le
viste de morado.

Baba Fururú: Sincretiza con San Joaquín. Es el que se sienta a dar instrucciones a los jóvenes.

Yekú yekú: Lo transculturan con el Cristo de Limpias. Lleva bastón y sus collares son de cuentas
blancas con bolas de nacar y marfil.

.........Ayágguna: Es un Obbatalá guerrero, intrépido y combativo como Changó. Tiene bastón y es el


más fino de los Obbatalá. El collar lleva 8 cuentas rojas y 16 blancas. Se dice que es un Jesucristo de
33 años. Viste de blanco y lleva una franja roja transversal. Pelea a caballo y entre sus atributos tiene
una espada y un gran caballo de juguete.

Aleguema: Santa Lucía, y para otros el Sagrado Corazón. Dueño de la ceiba. Mensajero de Changó
posee sus secretos.

Ekenike: Guardiero del pueblo, guerrero y anciano. Cuando baja hay que cubrir de blanco e cuarto
de los osas hasta el tambor. Visten de blanco al poseso.

Talabí: Se hace la sorda. Sincretiza con Santa Rita de Casia.

Obátala Alayé: Obbatalá dueño del mundo.

Obbaulá: Orisha que sincretiza con la Purísima Concepción. Otro de los títulos de Obbatalá.

Obbi: Coco. También rogar, rezar.

Obbi areo: Ruego que se realiza para bien. “Ruego que sea para bien”, dice el adivino al tirar los
cocos.

Obbi bila: Adivinar por el sistema de los cocos.

Obbi pikuti: Coco picado con los dedos; pellizco para arrancar las puntas de un pedazo de coco.

Obbi Olofi: Registrar tirando los cocos.

Obongidyi: Denominación de Oloddumare en la Regla de Palo.

Oché: Cetro de Chango. Hacha bipétala con sus colores alegóricos rojo y blanco, de cedro. Algunos
la decoran con gallos, carneros y otros símbolos del orisha.

Ochinchín: Comida a base de camarones, acelgas, tomates, alcaparras y huevo hervido. Es


ofrendada a Ochún. También a Yemayá si se le agrega olelé.

Ochossi: Orisha mayor. Hijo de Yemayá. Patrón de los que tienen problemas con la justicia, y de los
casos desesperados; mago, adivino, curandero. En los güemileres baila con Ochún. Su número es el
3. Habla en el diloggún por eyioko (2). Sus días son lunes, miércoles y todos los días 3 de cada mes.
Su nombre es Ochossi Ode Mata. Con él se hace ebbó para salir bien de las operaciones quirúrgicas,
pues tiene relación con Avala, santo que es parte de Inle (médico de la Osha). Se le incorpora como
atributo el bisturí. Su receptáculo es una freidera de barro junto con Oggún (para los aleyos); pero
cuando es de fundamento va solo con todos sus atributos personales. Siempre acompaña los
receptáculos de Oggún y Elegguá. Sus hijos son hombres vivos, rápidos, siempre alertas, llenos de
iniciativas. Aman el cambio y las nuevas empresas. Son hospitalarios y amantes de la familia,
aunque en ocasiones les haga sufrir por su tendencia a cierto nomadismo interior.
Ochumare: Arco iris. Representa la corona de Yemayá. En algunas casas es camino de Yemayá.

Ochún: Orisha mayor. Dueña del amor, de la feminidad y del río. Es el símbolo de la coquetería, la
gracia y la sexualidad femenina. Mujer de Changó e íntima de Elegguá, que la protege. Siempre
acompaña a Yemayá. Vive en el río y siempre asiste a las gestantes y parturientas. Se le representa
como una mulata bella, simpática, buena bailadora, fiestera y eternamente alegre, con el persistente
tintineo de sus campanillas. Es capaz de resolver, como de provocar riñas entre orishas y los
hombres. En el diloggún habla por Oché (5), Unle (8), Ofún (10) y en Obara-meyi (6-6), donde fue
coronada. Su color es el amarillo, pero también se le atribuyen los coralinos y verde acua. Su día es
el sábado y sus números son el 5, 10, 15 y 25.Su receptáculo es una sopera multicolor, con
predominio del amarillo, llena de agua de río con otanes. Los otanes deben ser recogidos al
amanecer del fondo de un río, y se guardan en tinajas de barro. Sus collares llevan cuentas amarillas
o de ámbar. Se le llama por Yalodde. Sus hijos son simpáticos, fiesteros, muy voluntariosos en el
fondo con un gran deseo de ascensión social. Aman las joyas, los perfumes y la buena ropa. Son
sensuales, pero se esfuerzan por no chocar contra la opinión pública, a la que conceden grandísima
importancia. Sus caminos o avatares son:

Ochún Yeyé Moró o Yeyé Cari: La más alegre. coqueta y disipada de todas. Continuamente está en
juerga. Se pinta, se mira en el espejo, se perfuma... “hasta con los muertos coquetea.”

Ochún Kayode: Como Yeyé Cari, se pasa la vida de rumba en rumba. Alegre, dispensiosa, servicial.

Ochún Miwá: Observa las mismas características: “ligera de cascos.”

Ochún Añá: La de los tambores.

Ochún Yumú: vieja y sorda, fabrica jarros de barro. Es la más rica de todas. No le gustan las fiestas.
Muy severa. Tiene relaciones con Oggún.

Ochún Bumí está asociada a los muertos, sale del río y maneja la pica y el azadón en el cementerio.
Se mece en una mecedora o comadrita, en el fondo del río.

Ochún Sekesé: Sumamente seria.

Ochún Akuara o Ibú: Vive entre el río y el mar, la de las aguas salobres. Es también buena bailadora
y de carácter alegre, trabajadora, le gusta hacer el bien, atiende a los enfermos. Como Yemayá
amarra a los abikú y se niega, en este avatar, a hacer maleficios. Sólo llamativos, amarres y filtros
de amor. La música la apasiona.

Ochún Fumiké: Muy buena, relacionada con Obbatalá. Le concede hijos a las mujeres estériles.
Quiere mucho a los niños.
Ochún Funké: Sabia. Tiene grandes conocimientos y enseña.

Ochún Edé: Elegante, gran señora, le gusta la música, concurre a las fiestas pero es mujer de hogar.

Ochún Olodí: Como Yemú vive en el fondo del río. Borda y teje sumida en el agua. Es una sirena.
Muy sorda, cuando se le llama tarda en responder. Es menester agitar con fuerza un agogó
(campanilla), que antes era de cobre y hoy es de plata; o llamarla como a Atití, con una trompeta en
forma de cuerno del mismo metal. Muy casera. Señora de respeto. Sólo se ocupa de asuntos serios.
No baila.

Ochún Niwé: Vive en la manigua.

Ochún Kolé-Kolé (Ibú-kolé): En este camino la risueña y seductora Ochún, que ha caído muy bajo,
se arrastra por el fango del arroyo. Es una hechicera empedernida, inseparable del aura tiñosa, de
ahí su nombre de Ibú Kolé. Se haya en una miseria adyecta, posee una sola túnica, que era amarilla
yque de tanto lavarla se tornó blanca. Come lo que le lleva el aura. Vuela con ella o en ella, y todas
sus obras son malas.

Ochún Awé: Es la más relacionada con los muertos. Es afligida junto a Ikú. Es una Ochún con la
ropa sucia.

Odán (Odane): El adorno que lleva la corona de Ochún. Se hace de oro y cobre con cinco puntas
afiladas, tipo barreta, que le cuelgan.

Oddúa: Orisha. Uno de los caminos de Obbatalá. Sincretizado con San Manuel. Primer Rey de Oyó,
muerto mayor. Representa los secretos y misterios de la muerte. Dueño de la soledad. Como creador
y hacedor de la justicia es visto como un elemento divino e impersonal. No es orisha de santeros,
sino de Babalawos. Por considerarse un camino de Obbatalá no se recibe directamente en Osha;
pero sí en Ifá. Su día es el jueves y sus colores blanco, rojo y negro. Su receptáculo es un cofre de
plata puesto que representa a quienes murieron. Se le cubre con algodón y un paño blanco y el
receptáculo tiene que estar bien alto. Oddúa vive en la loma y no puede sufrir la luz del sol. Suele
sincretizarse con el Santísimo Sacramento. Viste de blanco con una faja roja a la cintura que al
atarse deja el extremo derecho más largo. Lleva sombrero o paño en la cabeza porque nunca debe
recibir el sol. Su trono es todo blanco.

Odduara (Eduaro): Piedra de rayo (o tocada por el rayo). Es atributo de Changó.

Odduarikú: Nombre del hijo de Changó.

Odé: Planos intermedios de depuración entre los estados “bá” y “kú.”

Odé aiyé: Mundo de los vivos. Primer estado de depuración espiritual.

Odé isá: Mundo de los muertos. Segundo estado de depuración espiritual.


Odé orun: Mundo de los dioses, donde sólo el individuo alcanzará la categoría de kú.

Oddun: Letra por la que el oficiante del diloggún comunica al consultante su suerte y el patakí
referencial del cual se extrae, a manera de moraleja, las enseñanzas que ayudan a actuar en la vida.
Son números, símbolos y figuras.

Oggún: Orisha mayor. Hermano de Changó y Elegguá. Violento y astuto, es el dios de los
minerales, del monte y las herramientas. Patrono de los herreros, guerreros, macheteros y militares.
Domina los misterios del monte como un brujo. Es el dueño de las llaves, cadenas y las cárceles.
Sus números son el 3 y el 7 en combinación. En el diloggún es Oggundá (letra mayor). Sus días son
el martes y miércoles, también todos los días 4 de cada mes. Sus colores el verde, negro y morado.
Su sombre es Oyó Oggún; aunque también se le llama:

Oggún Onilé: Campesino, granjero.

Oggún Balanyé: Labrador.

Oggún Arere: Forjador de metales. Orisha guerrero.

Oggún Ode: Cazador.

Oggún Aguanillé: Dueño de los montes.

Oggún Alaguedé: Negro montuno, irascible y brutal.

Oggún Aroké (Olokó): Recolector, campesino.

Oggún Echibirike: Celoso de Chango por el amor de Oyá. Le ciega la sangre y lo enloquece. Su
ferocidad y arrojo no tienen igual.

Oggún Oké: El dueño de las montañas.

Oggún Aladá: Guerrea junto a Yemayá.

Oggún Ñako-Ñiko: Matador. En todos sus caminos, su receptáculo tradicional es un caldero de


hierro con tres patas. Sus atributos son todos los hierros y herramientas metálicas. Su ropa es de
color morado, con un gorro aplastado; colgando a la cintura un largo festón de fibras de palma
(mariwó) que simboliza la protección contra lo malo. Al hombro, una bolsa de piel de tigre
adornada con caracoles.Sus collares son de cuentas negra y verde alternas. Sus hijos son violentos e
impulsivos que no perdonan fácilmente las ofensas. Nunca abandonan el combate ni pierden las
esperanzas. Son imprevisibles y difíciles de tratar, pero su franqueza y evidente sinceridad consigue
que generalmente, se olviden sus defectos.
Oggué: Orisha patrono de la ganadería que utiliza el color marrón. Sincretiza con San Blas.

Okande: Denominación del orisha Olokun para los Abakuá.

Oke: Orisha patrono de las piedras. También montaña, dinero. Es indivisible de Obbatalá, y lo
reciben los hijos de Yemayá. Es santo de fundamento, no se asienta. Se le adora en el piso, frente o
debajo del canastillero (altar). Suele llamarse así al niño que nace en zurrón.

Okipalua: Tamborero mayor. Sabio principal.

Okún: Denominación del orisha Changó para los Abakuá.

Olelé: Frijol carita con sazón (bija, ajo, cebolla y sal) y sin cáscara. Tamal envuelto en hoja de
plátano. Se come en las fiestas de santo (Ochinchín).

Oloddumare: Dios. El siempre justo. Es tan grande que no se asienta, no se le ofrenda ni se le pide
nada directamente. No tiene día de celebración, ni hijos escogidos, refranes, oddun, color, ebbó, ni
castigos para los hombres. No se le ofrecen tributos, ofrendas, ritos. No tiene símbolos, imagen, ni
templo. También recibe el nombre de Agá Agé en Regla de Osha.

Olofi: Hijo de Dios. Es la personificación de la Divinidad, la causa y razón de ser de todas las cosas.
Si bien todos los ebbó se tramitan a través de un orisha determinado, todos llegan a Olofi y se
resuelven gracias a su voluntad.

Olokun: Orisha mayor. Dueño del océano. Es andrógino y en ocasiones se le representa mitad
hombre y mitad pez, aunque es indefinido. Siempre baja enmascarado. Es una deidad poderosa,
terrible y sumamente misteriosa. Encarna el mar en su aspecto aterrador y extraño al hombre. Según
algunos, Obbatalá lo mantiene atado en el fondo del mar para que no destruya el mundo. Todas las
riquezas del océano son suyas. Sólo se le ve sin la careta en sueños, y entonces, aparece con la cara
redonda, con rayas tribales, ojos saltones muy blancos, con las niñas pardas y las pestañas afiladas.
Olokun es orisha de los Babalawos. Según algunos, después de Oddúa es la más alta representación
en Osha. Se le adora en diferentes formas, según la rama de que se trate. En el diloggún habla en 4,
8-8 y en Ochakuarikó, que son los 16 caracoles boca abajo, signo que nadie conoce, que no tiene
ebbó y donde se aconseja tirar agua hacia arriba en forma de lluvia, porque presagia todos los
osogbos del diloggún. Su color es el azul marino, el negro y el blanco. Forma una trilogía con Sumu
Gaga y Akaró. Su receptáculo es una tinaja que lleva dentro otra tinajita. Otán, piedra negra y
redonda, que se acompaña con otras 7 piedras negras y 21 conchíferas. Sus collares son muy
variados. En algunos predominan las perlas cristalinas y de distintos tonos de azul, verde, rojo. En
otros de azul añil, que se combina con cuentas rojas, ópalos y corales. Ninguna persona puede
comer de los animales sacrificados a Olokun, dado su carácter misterioso y mortífero. Olokun vive
fuera del canastillero (altar). Delante de él no se puede gritar, escandalizar o blafesmar; ni siquiera
mirar dentro de la tinaja cuando se rellena con agua. Con Olokun se resuelven los problemas más
insuperables concernientes a la salud. Es orisha que jamás ha ido a la cabeza o a los hombros de
nadie.
Olorun: Espíritu Santo. El Sol. La creación perenne de la divinidad. Es la fuerza vital de la existencia,
el signo de vida y creación, el dueño de la luz, de los colores, del aire, del aliento y el soplo de vida.
Se le saluda de pie ante el sol con los brazos abiertos hacia el frente y con las palmas de las manos
hacia arriba.

Olowa (Ologua): Nombre que también recibe Oloddumare.

Olubatá: Tocador consagrado. Poseedor de los tambores batá.

Olúo: Babalawo.

Omiero: Líquido ritual. Agua sagrada.

Omó: Hijo (a) de santo.

Omó osha: El que hizo santo bajo la advocación de un determinado orisha, es su hijo. El santo de
cabecera está en su cabeza. De acuerdo a que si es varón o hembra, tiene además una madre y un
padre.

Omó orisha: El que sirve de médium de un orisha. Le sirve, el santo “lo monta”, lo posee ya través
de él, actúa. Es el caballo del santo.

Onifé: Denominación que recibe el orisha Oyá para los Abakuá.

Opoayé: Bastón de mando de Obbatalá, una de sus herramientas. De plata o metal blanco.

Ori: Orisha personal de cada persona. Encarnación del espíritu que reside en la cabeza de cada
individuo. Los orishas suelen tener muchos hijos entre los hombres, pero Ori es una deidad
exclusiva de cada persona, la que escoge su destino en el cielo, en presencia de Orula. Aunque los
lineamientos de este destino son invariables, la fe y la consulta regular con los oráculos de la Osha y
de Ifá pueden ayudar a conseguir una vida razonablemente feliz. El Ori se considera un alma
guardiana (Ángel de la Guarda). Su representación son 41 caracoles atados en forma de corona y se
guarda secretamente en un cofre llamado Ilé Ori.

Oriaté: Maestro de ceremonias en la Regla de Osha. Sabio.

Orisha: Santo intermediario entre la Divina Trilogía Oloddumare-Olofi-Olorun, y los hombres.

Orisha ikú: Es un eggun en el momento de la muerte, cuando viene a recibir.

Oriki: Nombre secreto del oddun; también es el nombre secreto de una persona viva o muerta a la
que se convoca con un toque de tambor y no puede negarse a comparecer.
Orisha Oko: Orisha mayor. Dueño de la tierra, la agricultura y las cosechas. Patrono de los
labradores. Es considerado árbrito en las disputas sobre todo entre mujeres. Es afanoso trabajador,
guardián de secretos, y casto, por más que los testículos le cuelgan hasta las rodillas. Asegura la
prosperidad de la tierra y las abejas son sus mensajeras. Las mujeres estériles recurren a este orisha
de la fecundidad. Junto a Oké y Ogué forma una trinidad responsable de las cosechas, las lluvias y
el fuego interno que hace parir a la tierra y los animales. Devora los cadáveres que le entrega Yewá,
aunque también Oyá le proporciona cadáveres que Babalú Ayé lleva al cementerio. Fue marido de
Olokun y siempre están unidos. Contó al mundo que Olokun era hemafrodita y por eso ella se
refugió en el fondo del mar. Se peleó con Yemayá cuando ésta lo sedujo para entregarle a Chango el
secreto de la siembra de ñame. En el diloggún habla por Eyioko (2). Sus días son lunes, martes y el
2 de cada mes. Sus colores: rojo y blanco. Su celebración el 22 de marzo. Sus hijos son hombres
discretos, trabajadores, responsables. No son amigos de fiestas ni mujeriegos. Se suele recurrir a él
para arbitrar disputas. Sincretiza con San Isidro Labrador.

Orissa: Denominación que reciben los santos en la Regla Iyessá.

Orizáico: Nombre que también recibe Orisha Oko.

Oro (Oru): Ceremonia danzario musical. Rezo cantado. Misa a muerto.

Oro ilé olofi: Misa en la Iglesia.

Orole: Es un espíritu que siempre acompaña a Oyá. El toque a Orole siempre se hace al final del oru
en el igbodú cuando el acto es funerario. Es el muertero en la Regla de Osha.

Oru: Ceremonial de toques y cantos en honor a todos los orishas.

Oru del Eya Aranlá: La sala de la casa de un creyente que, además, tiene el igbodú y el ibán baló
(patio).

Orula, Orumla, Ifá: Orisha mayor. Es el gran benefactor de los hombres, su principal consejero
porque les revela el futuro y les permite influir sobre el. Es el poseedor del secreto de Ifá, el oráculo
supremo mediante el cual se comunica con ellos. Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir
sobre el destino, incluso el más adverso. Orula es hijo de Obbatalá y sus hermanos, que son sus
mejores amigos: Elegguá y Chango. Su madre es Yemú. Habla en el diloggún por Iroso (4), Obbara
(6) y en el Metadiloggún (16). Le pertenecen todos los días y su fiesta es el 4 de octubre. Sus
colores son el verde y amarillo. Para ser sacerdote de Ifá o Babalawo no es imprescindible ser
santero. Su poder es tan grande que cuando reclama a alguien para ser su hijo, el individuo tendrá
que abandonar el culto a cualquier otro orisha y dedicarse a Orula. Orula es el único orisha que
posee los secretos adivinatorios de Ifá. No baja a las cabezas y sólo se comunica a través de sus
oráculos, que son el Ékuele y el Tablero de Ifá con los Ikines.

Orun (Orubo): Imploración.

Orungán: Orisha que según algunas leyendas fue el primer adivinador de Ifá.
Osain: Orisha mayor.Dueño de la naturaleza y la naturaleza misma. Guardián y consultor, tiene una
sola mano, una sola pierna, un solo ojo, una oreja grande por la que no oye, y otra pequeña por la
que escucha. Es cazador y célibe. Es dueño de todas las plantas que tienen aché. El osainista tiene
que conocer bien el monte, y también debe conocer el tributo que exige Osain para que las plantas
recogidas no pierdan su aché. Le gusta mucho fumar y tiene la costumbre de aparecérsele a los
trasnochadores a pedirles fuego. Su nombre completo es Osain Aguaddo Kuni-Kuni, aunque
también se conoce por Osain Agguchuiye. Sus números son 6-7 y 7-6. Su color es el verde. Su día
el viernes. Sincretiza con San Silvestre. Su receptáculo es un güiro colgante con 4 plumas. Vive
junto a Changó, es su padrino, y come todo lo que él come. Sus hijos son equilibrados y maduros.
Su percepción de la vida nunca es dogmática o convencional, sino realista y pragmática. No
permiten que sus emociones influyan en su certero juicio sobre los hombres y los acontecimientos.

Osainista: Sacerdote dedicado a Osain y al conocimiento de la flora y la fauna.Palero, Ngangulero o


Tatanganga: Oficiante de la Regla de Palomonte.

Palo: Baile principal de los cultos paleros. Se caracteriza por fuertes movimientos ondulatorios del
torso hacia adelante y hacia atrás, seguido de bruscos movimientos de los brazos. Puede realizarse
en colectivo, en pareja y/o con destrezas individuales.

Palo Monte o palomonte: Religión popular cubana, conocida también como regla de palo o regla
conga, que en sus concepciones mágicas integra prácticas procedentes del área bantú (con
predominio bacongo). Le rinde culto a los elementos de las fuerzas de la naturaleza (animal,
vegetal y mineral) concentradas simbólicamente en un receptáculo (nganga). Incluye como
elemento fundamental restos óseos humanos, cuya energía vital o espíritu pasas a ser el protector de
la «prenda» y a «trabajar» para su poseedor. Emplea en sus ritos un complejo sistema de signos
gráficos con fines mágicos. El palomonte también fusiona en el interior de sus casas-templo,
elementos simbólicos de la santería e imágenes del catolicismo, junto con formas del espiritismo,
según las características personales de cada practicante. Posee un proceso de iniciación y consultas
con diversos medios de adivinación y un rico repertorio de cantos, bailes y toques religiosos. En
estas actividades, junto con el lenguaje ritual, que comprende voces de varias lenguas bantú (con
predominio del kikongo), emplea formas arcaicas del español hablado desde la época colonial, Sus
practicantes se reconocen como cubanos.
Patakí: Narración de leyendas y fábulas concernientes a los orichas y sus caminos, sus vínculos con
los seres humanos, los animales, las plantas, entre los orichas y su acceso a Olofi.

Regla arará: Culto religioso que puede considerarse como una variante del Vodú en Haití, pero con
rasgos propios del nuevo contexto. A diferencia del vodú que posee múltiples elementos de origen
congo, la regla arará posee un fuerte sustrato lingüístico y cultural de origen fon.

Sacrificio: Ofrenda que se destina a una divinidad o fuerza sobrenatural efectuada en determinado
lugar aceptado para el rito: altar u otro sitio. En las religiones afroamericanas es frecuente el
sacrificio de animales de dos (aves) y cuatro patas (mamíferos). La sangre se deposita durante el
acto mismo sobre los objetos representativos, mientras que el cuerpo, una parte también es
ofrendado y otra se destina a la comida ritual.
Shango Cult o Culto a Changó: Shango o Changó, es un oricha yoruba, también conocido en la
Santería o Regla de Ocha en Cuba, es identificado como el dios del trueno y la justicia»; es una
religión conocida en Jamaica y otras tierra Orisha y es parte de la tradición yoruba traída al Caribe
por los esclavos africanos, pero en Trinidad-Tobago se combina elementos del catolicismo,
hinduismo, kabala y los bautistas espirituales; un elemento importante en las ceremonias es la
posesión del cuerpo de los creyentes por los espíritus protectores; los posesos hablan y cantan en
remanentes lingüísticos africanos.

Santería o Regla de Ocha: Religión popular, conocida también como regla de ocha, u ocha-ifá, que
en liturgia y concepciones míticas fusiona componentes de origen africano (principalmente yoruba
y adyá-fon) e hispánicos (vinculado con el catolicismo), pero con características originales por la
aglutinación de antiguos cultos locales en otro más abarcador y participativo a nivel doméstico. La
santería cubana posee sus casa-templos en la propia vivienda de los creyentes; pero estas se
diferencian de acuerdo con las jerarquías y sus posibilidades económicas. Algunas de ellas nuclean
en torno al prestigio de padrinos y madrinas de «santo» un gran número de adeptos. Posee un
complejo proceso de iniciación, que contribuye a la formación de valores éticos relacionados con la
concepción de valores éticos relacionados con la concepción del mundo reflejada en la práctica
religiosa. Emplea diversos medios de consulta oracular mediante cuatro pedazos de coco (obi),
dieciséis caracoles cauris (dilogún). El proceso ceremonial y festivo, según los diferentes
aniversarios, incluye varios conjuntos instrumentales, múltiples cantos y bailes, que forman parte
esencial de las actividades religiosas. En la lengua ritual se emplean remanentes del yoruba.

Sopera: Recipiente de losa o porcelana (posteriormente de barro cocido y vidriado) que contiene los
fundamentos, atributos y herramientas de determinados orichas como Obatalá, Ochún y Yemayá.

Takuá: Denominación étnica dada por los yoruba a los nupe, también es referida en Cuba como
lucumí aratako (lucumí aratakua), lucumí nifé, lucumí tacua (lucumí takua, lucumí takuá, lucumí
takwa, lucumí tapa, lucumí tapkua, lucumí tapo) y tacua (tacuá). Con menor frecuencia aparecen las
denominaciones de carabalí tacua, gangá tacua, gangá tacúa y gangá tacuá.

Tambores bata: Tres tambores de caja cilíndrica, de madera enteriza, con dos membranas, pero
unipercusivos. Se tocan todos en posición casi vertical, apoyados en el suelo y sujetados entre las
piernas de los músicos, quienes se encuentran sentados. El mayor es de unos 80 cm de alto por 60 de
ancho. Es llamado malé o caja. Se percute con dos guidafí. El mediano o kuele o dos golpes, se toca
con dos palos o con las manos. El pequeño o guié o un golpe, con un solo palo. Los tres tambores
tienen sus cajas pintadas con franjas blancas y rojas, los colores alusivos a Changó. Los tres tienen
cordaje igual, algo complicado, y forman con sus tirantes de cáñamo tres hileras de enlaces en forma
de V entre un cuero y otro, divididos por dos cordeles intermedios horizontales.

Uke o Ukre (sacerdocio de Ifá): Escobilla con la que se barre el tablero de Ifá. Debe estar hecha de
pelos de caballo.

Umbelé: Nombre de un conjunto instrumental que se emplea en numerosos cabildos de Palmira y


Cienfuegos, Cuba. Se denomina también así a uno de los tambores del conjunto.

Yefá: Polvo mágico. En África es hecho de colmillo de elefante, en el Nuevo Mundo, de ñame seco
y molido. El yefá se esparce sobre tablero de Ifá para consultar su oráculo.
Yemayá: Oricha del mar sus materiales son el plomo y la piedras del mar; sus colores el azul marino
y el blanco; su número el siete y sus múltiplos; se le rinde culto el sábado y especialmente el siete de
septiembre; el animal que se le ofrenda es el pato hembra (la pata); y las plantas que se le atribuyen
son el ciruelo, la guabina, la malanga y la lechuga . Muchos creyentes la relacionan con Nuestra
Señora de Regla, patrona del pueblo habanero homónimo.

Yewá: Oricha de la muerte, vive dentro del cementerio entre las tumbas y los muertos; su color es el
rosado; su número el once y las plantas son el cirio, la maravilla y mil flores Determinados
creyentes la relacionan con Nuestra Señora de los Desamparados o nuestra señora de Monserrate.

Zarabanda: Entidad, numen o fuerza concebida como dueño de los misterios del monte. Los
practicantes lo identifican con Ogún de la santería.

Como Hablar con los orishas del panteon Yoruba


(Darle coco o Obi Omi Tuto)

La forma de adivinación atraves del coco que hemos llegado a conocer al pasar de los
años, indudablemente no es la misma que utilizaban los Yorubas en Nigeria este metodo que les
mostrare nacio en Cuba gracias a las reformas que la religión Yoruba debio hacer para adaptarse,
sin embargo el metodo utilizado en Africa era similar, lo unico diferente es que aqui se utiliza el
coco y alla las nueces de Kola que deben tener 4 lobulos para poder utilizarlo. Nuestro metodo tiene
5 posiciones al caer.
Lo primero y fundamental antes de conversar con un orishas es tener una Moyugba que variara de
acuerdo a la casa de santo o ile de osha generalmente todas comienzan por el llamado a los espiritus
antepasados o ARAONU, seguido de los espiritus FAMILIARES o conocido como IBAE y por el
último se citan a nuestros mayores de la religión o familiares de religión mas cercanos conocido
como KINKAMACHE esta moyugba debe ser suministrada por sus padrinos unicos encargados de
hacerlo por el conocimiento del arbol genealogico de su linaje.

Seguido este paso vital debemos tener agua y 5 miras de cocos elaboradas en forma redonda y
similares o iguales de ellas se utilizan 4 y una como testigo

Las caida son fundamentales en la interpretación de este oraculo de consulta con el orisha
inicialmente mientras aprendemos sus caidas debemos solo hacer preguntas muy puntuales sin
ambiguedades y sin ahondar mucho en el tema solo debes interesarle un si o un no

- Alafia: OOOO o 4 blancas: cuando caen todos boca arriba. Significa que si, pero se vuelve a realizar
la tirada del coco, para ser confirmado este “si”, es una letra buena, de paz hablan Obatala,
Olodumare

- Eyeife: OOXX dos cocos hacía arriba y dos cocos hacía abajo:
Es letra buena y de firmeza osea un si rotundo, la mejor letra del coco, firmeza, no se pregunta mas
(lo que se sabe no se pregunta).
- Oyekun: XXXX los cuatro cocos para abajo:
Para algunos es la peor letra anuncia algo malo traición la muerte, en esta letra habla Olokun,
Eggun, San Lazaro, Shango, hay que preguntar primero, si trae iré y quien esta hablando, porque
esta letra puede hablar de un bien por parte de Eggun, o un mal, destrucción, también por parte de
Eggun. Se puede humedecer los cocos y ATENDER DE INMEDIATO a los muertos. pero es un
NO esta tirada.

- Okana: XXXO tres cocos hacia abajo y uno hacia arriba:


Esta es letra mala, y es un NO rotundo. Se vuelve a tirar y pregunta si se puede poner alguna ofrenda
al orisha que se consulta.

- Itawa: OOOX tres cocos hacia arriba y uno hacia abajo:


Si pero significa que falta algo, se pregunta y se vuelve a preguntar, si viene otra vez Etawa de nuevo
es un si rotundo y se dice: Lo que se sabe no se pregunta. aunque para los egbados ya al caer el
primer Itawa ya es un SI dependera de su rama o indicaciones de su Padrino o Madrina

En este pequeño esboso recuerden que funciona mucho el fundache ceremonia que solo se le hace a
los iniciados en las Reglas Osha e Ifa, si se es un Aleyo siempre deberan consultar con sus Padrinos
o Madrina si lo pueden hacer o no quizas por la lejanía de ellos o por motivos de enfermedad entonces
alli aun asi buscamos a un mayor de nuestra casa o linaje para que nos asesore biem no se cometan
errores que peudan ser despues lejos de beneficos sena mas biem catastroficos.

La caida de los cocos tanbiem se interpreta y si cae en forma de " L "


estaría hablando según mi forma de verlo es Obatala, Orula, Olodumare, Oshanla que representaria
en cierta forma Eyeunle (8)

en forma de cruz:

Oya, Yewa, Eggun, Oba Nani que representaría Osa (9)

en forma de X:

Oshun, Yemaya, Agallu, shango, orishaoko y Olokun que representaría Iroso (4) Oshe (5) Obara (6)

en forma de linea:

Elegua, Oggun, Oshosi que representaría Ogunda (3) o Odi (7)

CUANDO CAEN ENCIMA UNOS DE LOS OTROS EN ALAFIA SON COSIDERADOS COMO
UN IRE POR VENIR de resto no se interpreta solo en el caso de caer en eyeife o okana con alguno
de los cocos parados que se debe interpretar como Itawa
Presentación de los cocos

Cabeza= Ago leri


Nuca = Eshu nivago
Hombros = Kengue aya
Corazón = Okan odara
Vientre = Eta boñu (solo para mujeres)
Piernas = Elese Kan Elese Melli
Pies = Eta buruku Eta Buruku Lode
Manos = Lowo tu Lowo su arikubabawa
Como se saluda en la santeria
La palabra foribale o moforibale significa literalmente « poner la cabeza en el suelo ». Esto
hace referencia al acto de postrarse ante el orisha, también conocido como « tirársele » o « el saludo
del santero ». Los iworos, es decir los santeros, son saludados también de esta forma porque ellos
han pasado por el ritual de « Kari Osha » o « Yoko Osha » que es poner al orisha en la cabeza. De
esta forma se está saludand alorisha en la cabeza del iworo y no al ser humano.

Es un acto de respeto al orisha y debe hacerse cada vez que la persona se presenta ante los orishas,
ante un santero durante una visita a su templo, o ante una ceremonia. Durante este saludo el iworo
dará la bendición de los orishas y en especial la de su ángel de la guarda a la persona que lo está
saludando postrado en la estera.

Siempre que haya una ceremonia, el iniciado de elekes debe saludar primero a los orishas. Esto
nunca debe hacerse en la ausencia de un iworo, pues es un santero el que debe levantarlo del suelo
después de darle la bendición.
Después de saludar al orisha, el iniciado de elekes se le « tirará » a la persona que lo ha bendecido
mientras él estaba frente a los Oricha. Después deberá saludar a sus padrinos de la misma forma,
saludando a continuación a todos los Iworos (santeros) presentes por orden de edad en la religión
(una persona de quince años puede a veces tener diez años en Osha). Los santeros jóvenes también
saludan a sus mayores de esta misma forma, comenzando por sus padrinos que los parieron en la
religión aunque ya no sean iyawos, ya que se entiende que además del saludo a su mayor, se busca
la bendición del orisha tutelar.

Primero se saludà a los Orichas, luego padrino y despues Santeros presentes


rendir foribale, moforibale, o « tirarse » puede hacerse de dos formas distintas dependiendo de que
el orisha tutelar de la persona sea masculino o femenino. Si el orisha es masculino
(independientemente de que la persona sea hombre o mujer), la persona se tiende boca abajo en el
suelo, con la cara hacia abajo y los brazos en los costados del cuerpo. Si el orisha es femenino
(como Oshún, Yemayá, Oya, etc.), la persona se tira al suelo de costado, primero del lado izquierdo
apoyándose en el codo y después se gira del lado derecho. Después de que el iniciado de elekes ha
rendido foribale y ha sido « levantado » del suelo, se levantará y saludará al iworo cruzando los
brazos sobre el pecho y acercándose a él diciendo « bendición » o « ashé ». Entonces se inclinará
primero hacia la izquierda y después a la derecha, tocando sus hombros con los del sacerdote.
Después de haber saludado a los santeros, los iniciados de elekes se pueden saludar los unos a los
otros haciendo el saludo de los brazos cruzados, sin decir « ashé » o « bendición » pues ellos
todavía no son sacerdotes. santeros o Iworos .

Saludar a un babalawo o « padre de los secretos » es un caso especial. Ellos son saludados
inclinándose la persona y tocando el suelo con la punta de los dedos de su mano derecha, mientras
dice « Iború, Iboya, Ibosheshé ».

Otro caso especial es el de los hijos (omo o igba ) de Oshoci, quien saludan a sus mayores
arrodillándose sobre una rodilla, la mano derecha cruzada sobre el pecho, la izquierda hacia la
espalda, con la cabeza inclinada. Este saludo muestra al mundo que es el hijo o hija del gran
cazador Oshosi, pues este saludo evoca en cierta forma a un cazador de rodillas.

Ochoci
Es notable y de mucho agrado a la vista ver que en algunas reuniones de Iworos (santeros ) hay
personas que se destacan en el vestir, y en la educaciòn que portan, aparte de verlos llegar muy
elegantes portarn su plato ,dos cocos dos velas (la gardè,obi melli atana melli , owo ) para el
padrino, Madrina u Oyubbona ,,por que alguno de ellos cumple años de Santo, es lo màs
lògico y correcto, està estipulado y escrito en las costumbres y normas de una casa o Ilè de Ocha
hay algunas casa de santo que acostumbran que cuando los mayores de su casa de Ocha tambien
cumplen , años de Santo, llevarle un moforibales bien sea flores, frutas o tambièn, la primera
opciòn antes mencionada . y este dinero (owo ) es usado luego para comprar el cumpleañero (a)
cosas a su Orichas ..que es lo indicado.
LA MUJER Y SU ROL EN LA FAMILIA RELIGIOSA

El presente escrito es para resaltar el papel que a ocupado la mujer en nuestra religión y como
perdio su supremacía por la iniquidad del hombre (9-8) Osalafobeyo o en osha Osa Eyeunle, en
crear paradigmas alrededor de ellas y dejandola hoy en dia fuera del poder religioso, cuando en la
actualidad sin ellas no se puede contar para el concurso de las liturgias ???? sera que los tiempos de
antaño se regresan de nuevo a la vivencia del futuro por el cual andamos ???

En las siguientes lineas no vamos a dedicarnos a hablar de sus labores como lo han hecho muchos
hermanos que me han antecedido........

Mi relato es basado al papel de la mujer en la religión, la ama de casa, la madre y hasta padre en
muchas ocasiones, hermana, amiga, compañera de trabajo, la jefa, la mujer común: Hace 12 años le
hice santo a mi hermana de sangre Thamara en Caracas y ella vivia siempre pensando en el futuro
de sus hijos su esposo Luis cabisbajo, siempre decía: que su esposa era todo y en verdad ha sido así
hasta ahora, un dia consultando detecte en la consulta que algo se me ocultaba en casa y no lograba
detectar que era: si veia que algo extraño pasaba en el ambiente, un dia en otra consulta pasa lo
mismo y le pregunto a mi madre me dice elegua que me estan ocultando algo y que me debían decir
que quizas el tenía la solución y allí casi de inmediato mi madre abrío sus sentimientos para
conmigo y confeso que mi hermana tenía CANCER yo le contaba para que me ocultaron eso si
tenemos a los orishas para que nos ayuden, ella me respondio YO NO CREO EN ESO para ese
entonces mi familia era eceptica a la religión Regla de Osha Afrocubana hoy todos tienen santo
hecho, bueno ya sabemos la respuesta en sistesis contacte a mi hermana y le comente que ya sabía
todo sobre su dolencia ella llorando me dijo que pueden hacer esos caracoles por mi, respondiendo
ella misma no creo que mucho en fin ceso su llanto y comento que prefería morirse pero que debía
luchar porque sus hijos eran pequeños yo le dije asi es hermana vamos adonde maria lionza al rio
(LA MARIPOSA) a ver que nos dice la vieja asi le llamo yo por cariño y ese dia ella quizo llevar a
su hija yo le dije que no que mi carro no aguantaba tanto peso molesta se fue y dijo que no quería
saber nada de mi y yo le dije desde lejos en la puerta de mi vehiculo un dia MARIA LIONZA mi
reina te dira en sueños que vengas adonde ella y asi aprenderas a ser humilde no ves que la muerte
te sigue a todos lados y asi fue una semana despues llego a casa vamos rapido al río anoche soñe
con ella y me dijo que tu me llevaras al río que ella me quería ver y sanar pues sin pensarlo mucho
contacte con mi ex-esposa y algunos ahijados y fuimos al río llegamos alla bajo la lluvia todos nos
resvalamos caimos en una emplanada llenos todos de barro pero asi montamos el altar
improvisamos pequeños techos con palmeras para tapar a las velas del agua y comenzamos, bajaron
indios, bikingos, negros de todo y solo yo quede como banco porque hasta mi hermana entro en
transe con la reina MARGARITA, con un canto silencioso llamo a todos alrededor de ella a fumar
tabaco y a sentarse en circulo a cantar canciones que jamas en vida de espiritista había escuchado
en lenjuage primitivo hacía el gesto que la limpiaban y asi fue hasta que termino el transe de todos
luego despertaron y me dijo mi hermana que la cosa grande me espera llevame rapido, asi mismo
fue comenzamos a planificar su ceremonia de Kari Ori Osha despues de muchas dificultades por
perdida de un dinero que le dieron en su empleo hoy en dia jubilada del TSJ, hizo su iniciación
orisha OBATALA meses despues de su ITA fue al medico y le pregunto que te hiciste tu no tienes
nada muchacha, el medico de confianza de mi hermana lloro y dijo que esto ?? si hace meses tenías
los dias contados, no creo en esto y le volvio a repetir los examenes y llamo a Junta Medica y
revisaron su caso y solo despues de horas y largas reuniones dijeron a mi hermana y mi madre siga
haciendo lo que hizo señora no sabemos que paso, NOSOTROS SI SABEMOS VERDAD ??? han
pasado 12 años desde esos dias dificiles para ella ya sus hijos estan mayores 3 nietos su esposo
corono OBATALA por una enfermedad llamada LUPUS y alli estan, han coronado 7 oshas
entregado infinidades de adimuces dirigidos por diferentes oriateces del pais, han crecido en
espiritu y principalmente salud aprendiendo de los orishas, ella es una de esas mujeres que realizo
sus proyecto de vida gracias a los orihas. Asi que mujeres defiendan sus derechos dentro de la
religión Yoruba Afrocubana es hora de volver a recuperar el papel que supuestamente habían
perdido o le habían negado que por derecho divino siempre sera de ustedes VIVAN LAS
MUJERES

LA OYUGBONA
Este segmento esta dedicado a todos los que han sido Oyugbona en algún momento
Muchas veces a las Oyugbonas no se les da el lugar o el mèrito que se merecen, por lo que veo la
necesidad de escribir sobre el tema para que pudieran ver, lo que es, y la importancia que tiene en
nuestras vidas religiosas. A continuación sobre lo que lo que es una Oyugbona y para poder
apreciar bien su labor tan importante en la Osha y en otras ceremonias religiosas.

¿Qué es la Oyugbona? Nace en el Oddun Ofun Obara (10-6)

La Oyugbona es la persona segunda en mando en una iniciación o ceremonia. El término quiere


decir asistente en jefe y se comienza aplicar en Ifa (según Bolayi; Olodumare,1960), también el
significado literal en Yoruba es:
El que con sus ojos vigila el camino.
La Oyugbona esta, a partir de la ceremonia en el Ibodun, antes.y despuès de cada ceremonia
.-Funciones y deberes de la Oyugbona:.-
El Iyawo va al pie del ángel de la guarda de la persona escogida como Oyugbona, acompañado de
su madrina o padrino llevando con sus dos platos de loza blanco plato, los dos cocos (obi melli)
enteros, 2 velas (atanà melli) y el derecho, a preguntar si la persona puede ser su Oyugbona para el
neófito o futuro Iyawo, sea ceremonia de consagración de Ifa u Osha (Si esta es la Regla de la
Casa).

Ya sea para ceremonia de collares o de iniciación, su función es la de asistir a la madrina o padrino


en las ceremonias.bien sea de Ocha o Ifa

Si es de iniciación debe ir con el Iyawo a hacer el registro de entrada y marcar el ebbó, a través de
Ifa.

Es el llamado o la llamada a Chequear los fundamentos del Iyawo, y debe tener en mente las cosas
que el Iyawo va a necesitar al día del río o los detalles en la ceremonias de Ifa. Debe dejar todo
preparado para el día de la iniciación, ya que es llamada ollamado a facilitar todo al Oriaté en Osha
o al Awo que dirige el Ifa en las ceremonias del día siguiente (el día de iniciación).

Tiene que hacer las rogaciones al Iyawo, asistirlo todos los días en el Bodun, sea de Osha o Ifa.

Debe estar en el cuarto de iniciación, ya que esta será la facilitadora de las cosas necesarias, y de
buscar todo lo que haga falta en el cuarto (Bodun). Tiene que estarpendiente de todo lo que suceda
en el cuarto, y de que no falte ningún detalle, quepueda escapar a otros.

Es la encargada de bañar y vestir al Iyawo y de traer su comida. Debe estarpendiente de que pueda
hacer falta el día de Ita. Es la persona encargada de llevar alIyawo a la plaza y/o mercado en Osha.

De aquí en adelante es quien le dará obi a los Osishas del Iyawo y quien rogará lacabeza, al menos
que el padrino decida otra cosa. Acomoda a los Orishas para elcumpleaños del ahijado, Puede
delegar en Otros, funciones triviales

Esta Figura al parecer muchas veces Ignorada por los Olorisas que estan consagrando pienso que
debe ser mas Exaltada, ya que es quien lleva el peso de la ceremonia, es quien esta encargada de
dirigir el camino del Iyawo durante su estancia en el cuarto de santo, que Significa Oyu bona.
Etimologicamente signica los Ojos del camino, asi que en realidad es la persona que cuida el
camino del Iyawo y del futuro religioso. A veces estricta , pero pendiente a todo lo del yawo de
cuidarlo en todo , pasando
Por la ceremonia, dìa del medio, ità y los restantes días asume su papel de padre o madre de ese
recién nacido, asite a la Iyalocha, a el Babalocha, responsable de la guarda , custodia y guía de ese
iniciado

Esta Figura encuentra su relevancia en el Oddun Ofun Bara (10-6 ) en donde se revela que es
importante por es ella la que dirige dentro del cuarto de santo Todo lo que se hace en conjunto con
el Oriate u Oba, la Oyubona son los Ojos de la madrina en el momento en que se estan realizando
Todas las ceremonias.
Ahora que Ocurre; una vez que el Yawo esta en su casa. pues a la Oyubona le toca darle cocos a
sus santos cuando este cumpla su primer año, Pero y si el Iyawo se separa de su Madrina, que debe
hacer la Oyubona, para mi es algo muy simple La oyubona debe actuar de mediador, debe ser el
puente para que la relacion de ambos, Madrina y ahijado se solucione, no Tomar partido por uno u
otro sino tratar de Mediar, no ir a contar chismes de uno u otro sino ser el receptor de la situacion y
ver como la soluciona lo mejor posible para que esa relacion continue como inicio. De no ser
Posible tener la entereza de conversar con el padrino o madrina de esta persona y dejarle claro que
siendo la Oyubona te toca seguir viendo con diligencia y equilibrio al ahijado. Todo esto de ser
Posible.

Dentro de las Reglas de Osha la figura de la oyubona ( de Osha ) resalta en: muchas cosas,
imposición de elekes, rogaciones, estar pendiente del yawo cada vez que tenga que asistir a fiestas
y ceremonias , como es el de levantarse en otro santo, su ebbo meta
estar presente cuado le sea entregado Cuarto de Santo , llevarlo a presentación al tambor de
fundamento (aña) Y otras ocupaciones ,vigilar que este niño recien nacido cumpla con sus
obligaciones en cuanto a las normas y leyes se refiere y enseñarle todo lo referente a sus estudios de
la religiònde mutuo acuerdo con la madrina o el padrino

Entonces si la Oyubona es la mano que guia al Iyawo durante su proceso en el cuarto de Santo y
luego de el , Por que no Resaltar esta Figura. Considerando que es tan importante su papel,
obligación, dirección
E importancia<, me pregunto por que es tan relegada en las casas de Santo, igual lo hacen los
padrinos ,hasta el limite de olvidarse de ella , no le hablan a los ahijados de que su yubbona tiene su
posición en esa ceremonia o en ninguna. He visto con preocupación, asombro y tristeza, que para
nada cuentan con la oyubona , solamente cuando la necesita la buscan y punto y luego a
ignorarla,hasta que la vuelvan a necesitar. Si hay casas , muy pocas donde le dan el valor que se
merece , es ignorada totalmente en otras si ella cumple años de Osha no son capaces los ahijados de
llevar lo marcado dentro de nuestra religión : plato blanco de loza, 2 velas ( atanà melli) 2 cocos
(obi melli ) y su respectivo derecho bien sea marcado por la yubbona o bien que el ahijado lo lleve
por voluntad propia, ni los padrino ni los hermanos mayores de esa casa de santo lo enseñan ni son
capaces de orientar a los menores , si el
Yawo necesita su ebbo meta , ni se molestan en hablar con ella para ponerla al tanto de la
ceremonia
Claro hay casas de santos donde tienen su Oyubbona oficial y es tomada en cuenta para todo, sea
joven o una persona mayor.

Muchas Oyugbonas tienen ese cargo por el ordun , otras por que son designadas en casas de Santo
por ser personas activas, energicas, con un conocimiento del cuarto de Santo inigualables , saben
como cuidar a un yawo y lo màs importante todos en esa casa de Ocha la quieren la respetan y su
palabra es ley por lo buena y sabia. en otros casos es designada al antojo de la madrina o padrino. y
da la talla . y hay en que los padrinos lo hacen de mutuo acuerdo por que el ahijado escogio una de
sus hermanas, o hermanos mayores para que le yubbonee. y todo sale y sigue bien
Es por eso que la presencia de la o del Oyubbon es necesaria tanto en Ocha como en Ifà .

Funciones de la Oyugbona :
Preparar todo lo neceario para realizar las ceremonias menores tales como vistas de coco,
rogaciones, ebbo de limpieza, atender la boveda y dar conocimiento al eggun
Preparaciòn del cuarto de Ocha o Ifà, segùn sea el caso, especificamente hablamos de la Ocha .Yà
en Ifa es de hombres solamente y no nos adentraremos en esto del cual no es el tema. preguntar por
los Otanes del iyawo, ayudar con el levantamientos de los santeros (Oloshas ) que iran a trabajar en
la ceremonia , vigilar que todo estè listo y completo para el momento.
llevar al nuevo iniciado al rìo, asistir y estar presente en todas las ceremonias cuidarlo durante los
dìas que estè en el trono .Ocuparse de su baño diario y alimentación , estar pendiente de su ropa
que ya ha estado lista en su canastilla o en el sitio que disponga la Oyugbona, asistir al Oriate en la
presentación
de los platos del ebbo de estera o salida, llevar al yawo a la plaza , al mercado .
se ocuparà de las rogaciones de cabeza si son marcadas en el ità , estar presente junto con la
madrina
o el padrino en el tercer ebbo (meta)Estarà presente en la entrega de los demás Orichas que irà
recibiendo al pasar el tiempo.
Es obligación de la madrina o el padrino dar de comer al Àngel de la guarda y Elewa de la
Oyugbona, unos lo hacen días antes de la ceremonia de Ocha y otros el mismo dia del asentamiento
del nuevo iniciado de cualquier de las dos formas es vàlida, pero yo les recomiendo tomar mucho
esto en cuenta porque es una manera reverenciar y reforzar la cabeza de la persona que lleva tan
alta responsabilidad .
Recordemos , respetar y apreciar a tan alta responsabilidad sacrifico y jerarquía de la Oyugbona o
Oyugbon de las dos formas como se le llame es vàlido ( aùn sabiendo que se le pagò un derecho ) y
si es en( Irozo mucho màs ).
Acudir el ahijado el dìa de cumpleaños de Ocha de su Oyugbona con su plato,2 cocos, 2velas y su
derecho a saludarle sus Orichas y demostrarle su debido respeto, aparte si desea llevarle flores,
frutas o dulces puede hacerlo a esto le llamamos Moforibale.
Levantarla (lo) a las ceremonias , fiestas o actividades religiosas, que se realicen en la casa del
ahijado. Aunque este ya no estè de yawo.
Brindarle el mismo respeto y las consideraciones que a su padrino o madrina tanto personal
como en lo religioso
Presentar el segundo derecho de todas las ceremonias que haga sea de collares o de asentamiento
De Kari Ocha. Después de haber cumplido primero con la madrina o padrino.
.- Dar toque de Aña al Angel de la Guarda, luego de haberle dado a su madrina o padrino Esto
no se cumple en muchas casa de santo.Es lamentable ,pero se debe brindar igual posición a
ambos .
En caso de la ausencia del padrino o madrina, por muerte u otras razones , deberá tomarse
A la Oyugbona representante ante los Orichas y ante los mayores .
El ahijado puede invitar a su Oyugbona ,en el segundo santo de este que haga. Ella o èl será la
persona indicada para enseñarle lo que necesite aprender.
La Oyugbona u Oyugbon como se le quiera llamar es vàlido repito como se le nombre, no es
solamente el “ ayudante “ del padrino o la madrina ,su papel es muy importante en la vida del
religioso, es tan valioso que con su _Achè “levanta “ a sus ahijados en cualquier circunstancia.
Respeto y màs respeto para los Padrinos , Madrinas Oyugbonas de Ocha y de Ifà…
Maferefun la Ocha !
Maferefìn Ifa.!Kincamachè a Padrinos, Madrinas Oyugbonas Kincamache a sus Ahijados .
CAPITULO III
DEL CUARTO DE SANTO, OSAIN, LAVATORIO

EL CUARTO DE SANTO

Indudablemente que cualquier religioso luego de consagrado en Osha deberá recibir su cuarto de
santo para poder ejercer el oficio de Santero (a) que generalmente entregan sus padrinos después de
realizar ebbo meta, la entrega del cuarto de santo no nace taxitamente en oddun aunque es obvio
que para trabajar en el cuarto de santo o Igbo Osha se debe saber como se trabaja, de tal manera que
se entrega en la misma ceremonia del Kari Ori Osha que sus mayores asi determinen enseñándoles
el uso de cada uno de los pasos en dicha entrega.

Entre las labores a realizar en el cuarto de santo o igbo osha que nace en odi melli (7-7)

1.- Darle conocimientos a nuestros eggun de la actividad a realizar para contar con su bendición
nace en (13-3)

2.- Entrada al cuarto de ceremonias nace en (16-6)

1.- Preparar y cantar osain iroso odi (4-7)

2.- El Lavatorio de los orishas nace en oshe melli (5-5)

3.- Parada y sus componentes nace en Ofun Ojuani (10-11)

4.- Obi Omi tuto a los orishas recién nacidos nace en Eyiogbe melli (8-8)

5.- Matanza a los orishas nace en oshe melli (5-5)

6.- Fifeto nace en ogunda metanla (3-13)

7.- Limpeza de los Orishas

Muchos de nuestros Yawoces, Olorishas o Santeros y hasta Oluwos desconocen en que oddun nace
cada uno de los ceremoniales que nos practican a la hora del Kari Osha en este resumen
repsentaremos como nunca se presento estos oddun que definen exactamente cada uno de los
ceremoniales paso a paso:

ODDUN DE REFERENCIA PARA EL ORIATE


REGISTRO DE ENTRADA 5-16 y 2-8 OSHE
MERIDILOGUN
EBBO DE ENTRADA Y CONSAGRACION 2-1 EYIOKO
PINTURAS OKANA

RECOJEDOR DE HIERBAS 4-7 IROSO ODI

CEREMONIA DEL RIO 2-15 EYIOKO


MARUNLA
BUSQUEDA DEL SECRETO DEL RIO 3-9 OGUNDA OSA

KAWORI ELEDA O ROGACION DE CABEZA 8-8 EYEUNLE


TONTI EYEUNLE
ORO EGGUN 13-3 METANLA
OGUNDA
CANTO CEREMONIAL 3-11 OGUNDA
OJUANI
CANTO DEL OSAIN 14-11 MERINLA
OJUANI
LAVATORIO 5-5 OSHE TONTI
OSHE
TOQUE DE LA PUERTA 16-6 MERIDILOGUN
OBARA OBARA
EYELE DEL TOQUE DE LA PUERTA 3-15 OGUNDA
MARUNLA MARUNLA
BAÑO LUSTRAL Y CEREMONIA DEL YOKO 4-13 IROSO
OSHA METANLA

RASPADO DE LA CABEZA 13-13 METANLA


TONTI METANLA
PINTAR OSUN 8-16 EYEUNLE
MERIDILOGUN
FIFI OKAN OSHA 12-9 EYILA OSA
ASHE LERI 10-8 OFUN EYEUNLE
TELAS DE LA PARADA 10-11 OFUN OJUANI
IGBO OSHA 7-7 ODI TONTI ODI

ODDUN ADICIONALES
ACOMPAÑANTES DEL ORIATE

PONCHERA DONDE SE BAÑA EL YAWO 1-2 OKANA EYIOKO

PRESENTACION DE LA NAVAJA 9-8 OSA EYEUNLE


EL ÑANGAREO 16-16 MERIDILOGUN
TONTI
LA ESTERA O ITA DE OSHA 8-8 EYEUNLE
TONTI

LA ESTERA 8-8 EYEUNLE


TONTI EYEUNLE
PINALDO DE OSHA 11-8 OJUANI
EYEUNLE
INMOLACION DE LOS ANIMALES DE 4 PATAS 5-5 OSHE TONTI
OSHE
TIJERAS DEL CUARTO DE SANTO 11-3 OJUANI
OGUNDA

LA CONSTRUCCION DE LAS CABEZAS 8-3 EYEUNLE


OGUNDA
EL FIFETO 3-13 OGUNDA
METANLA
LA CORONA DEL OLORISHA O SANTERO 6-9 OBARA OSA

ODDON EN EL CUARTO DE SANTO TONTI 8-8 EYEUNLE


EYEUNLE TONTI EYEUNLE
TAPAR LOS OJOS DEL YAWO 4-5 IROSO OSHE
VERTIRSE DE BLANCO LOS IWOROS 3-6 OGUNDA BARA

EL BAILE DE LAS CABEZAS DE LOS 4 PATAS 15-15 MARUNLA


TONTI MARUNLA
DARLE ASHE A LOS ORISHAS PARA QUE 11-11 OJUANI TONTI
HABLEN OJUANI

ARRASTRAR LOS ANIMALES DE 4 PATAS 12-12 EYILA


TONTI
EYILA
LLEVAR AL YAWO DE MANOS AL IGBO OSHA 4-13 IROSO
MENTALA
LAS MARCAS RITUALES EN LA LERI DE YAWO 10-4 OFUN IROSO
PLATO, CUCHILLO Y CUCHARILLA DEL YAWO 14-15 MERINLA
MARUNLA
EL DESAYUNO AFRICANO 14-13 MERINLA
METANLA
PRESENTACION AL TAMBOR 7-15 ODI MARUNLA
CONSAGRACION DEL SANTO 13-16 METANLA
MERIDILOGUN
ORISHAS IRUNMOLE QUE SE DEBEN NOMBRAR A LA HORA DEL AWANI IBOLERI
Abatá: Es el Orisha de los pantanos. Está simbolizado en la naturaleza por el majá.

Agganá: Irunmole de la lluvia.


Agba Lodé: Es el Irunmole del espacio infinito.

Aña: Es un Irunmole de la música de percusión, habita en los tambores de fundamento o Batá.

Egbe: Este Orisha rige sobre las aguas estancadas, los acueductos y el agua de las tinajas.
Elusú: Irunmole de la arena.

Esí: Es el Orisha para la protección.

Fride: Es el Irunmole de la música de cuerdas.

Ikokó: Es el Orisha de todas las plantas acuáticas.

Irawó: Es el Irunmole de los astros.

Olona: Es la Orisha de los lagos.

Olosa: Es la Orisha de las lagunas.

Onírawó: Es el Irunmole de los cometas.

Osará: Es el Orisha de las caídas y cascadas.

Oshupá: Representa a la luna.

Poolo: Es el Irunmole de la música de vientos.


CANTOS DE OSAIN

Camaya iya, iya, iya. Camayá enú,enú, enu.camaya ibo,ibo,ibo, camaya ire, ire, ire camaya ewe, ewe,
ewe Camayá epó, epó, epó

Ibargó agó, muyúrbara, ibaragó ago moyubara oro omode ko nicochi ibarago

agó muyurbara Elegwá chulona.

Repite

Ichonchon abe ichonchon abe odarará cororileyó, babasémi laroye

Repite.

Odará corórileyó

Ichonchon abé ichonchon abe odará cororileyó baba semi ichonchón abe odará

Cororileyó ichonchon abe.

Egué de masánquio

Abuquenquén abúquenquén elewa de masankio

Meta meta metanla

Abuquenquén abúquenquén laroye de masankio

laroye de masanquio abukenke abukenke

Unyero.

Bara unyoro unkueli

Asequere querémeyó alaroyé qui la boché

Repite

Curú curú bedé

Mariguo osaín mariborere maribo (estos cantos se repiten dos veces)

Cúcúrucú cúru

Tigui tigui alá mefinye tigui tuigui la mefinye

Iré iré ireo Osaín belérde

Repite
Atimpola ifa uro atinpomla ifa uro Ifa oguo ifa oma, ifa ire atimpomla

ifa uro.

Dise, adaderamugú, dude adederamaguó

Repite.

Oñoqui ñiqui otaleñio Oñoqui ñiqui otaleñi se repite 2 veces, Oñoqui ñiqui awagdo ocuma

Oñoqui ñiqui otaloñi Repite peregun ala ewetutu peregun ewetutu peregun a la bomire peregun

ewetutu

Repite

Borotiti agua yaropó borotiti agua yaropó opo lowo opo polense borotiti

agua yaropo.

Repite

Seseimé Osaín youró mi ewiwi ewe yaracó ewiwi ewe tinibú

Baba mi okan foro yo foro yo foro buyunye

Repite.

Moyeun ewe mosarao moyun ewe mosarao ewe lobini ewe loya mi moyun ewe meserao

Repite

Osaín bene benite bleo Osaín bene benible repite 2 veces aca ocuma belenbe

Osaín bene benite bleo.

Repite

Titiribanba titiribanba alaguanameye quiwe yo.

Repite

Dereworo deguao derewere ewe dundun

Repite

Abere bera may abere bera may baba odina luo Osaín abera

bera ma yenye
Repite

Baba fomodde baba fomodde oba adiña oluwo Osaín baba fomode yenye.

Repite

Ewe masiboyu ewe masiboroyo banbio que yo masiboroyu masiroroyo.

Repite

Osaín Kiriki kui Osaín Kiriki kui ero malube yo Osaín kiriki kui

Repite

Odini odola adola dola ta kiwe

Repite

Ocan belerde ocuma laguao

Ewe yuma laguao

Olorun tordo ocuma laguao

Ewe yuma laguao

Olofin lordo ocuma laguao

Ewe yuma laguao

Ocan belerde ocuma laguao

Ewe yuma laguao

Ewe ocuma lagua ewe ocuma ocuma ocuma lagua

Repite.

CANTO AL FINAL DEL OSAIN Alafulegua

mamaqueña leri ache kinkeña ala fulegua mamakeña leri acho quikeña awo

Repite

Ala umba cochire ala umba ewe icoco ocachere ocalambo ala umba ewe ariku

Cochi re.
Repite

CANTO A LA ENTRADA AL CUARTO CON LA PALOMA

Oriate y Coro Echile cunfetun eyeletun echile cunfetun eyeletun ariku babagua

Repite 3 veces

CANTO DEL ORIATE AL LAVAR LA CABEZA DE YAWO

Ibaraididi echu odara odara ocualona

Repite Coro

CANTODEL PADRINO DE LAVAR LA CABEZA

leri acoba acote nireo

CANTO OYUBONA DE LAVAR LA CABEZA

Aberititi agua leri agua leri ochoro

Repite Coro

CANTO PARA RASPAR LA CABEZA

Oriate. Isubo ebo eri eriche badipola obara lofun alaweo agua che di pola Con éste canto se van
mencionando todos los Santos y los irunmoles hasta acabar con el Angel de la Guarda empezando
por Elegua

CANTOS DE OSAIN EN ESPAÑOL

Oriate: Ká máà ya (à)'ti ya


Coro: (À)'ti ya (À)'ti ya
Oriate: Denos autorización para rasgar y romper
Coro: Y romper y rasgar
Oriate: Ká máà ya bíbó
Coro: Bíbó bíbó
Oriate: Denos autorización para romper y pelar
Coro: Pelar pelar
Oriate: Ká máà ya elù
Coro: Elù elù
Oriate: Denos autorización para ripiar, mezclar Coro:
Mezclar, mezclar.
Suplicamos a la deidad Òsányìn para que podamos usar sus hierbas. Después de
cada canción, el líder cantará:
Àsè omo Òsányìn
Un agasajo para los hijos de Òsányìn
El coro responde: Ewé Ayé
Las hierbas del mundo.
Oriate: Àlà fùú (I)'lé wá mámà kéèyìn
L'erí Àse kí kéèyìn; Àlà fùú
(I)'lé wá mámà kéèyìn L'erí
Àse kí kéèyìn awo.
Coro: Repite.
Oriate: Pureza, ven inmediatamente a la casa; No te quedes atrás. La
cabeza poderosa no se queda atrás.

Pureza, ven inmediatamente a la casa; No te quedes atrás.


La cabeza poderosa no se queda detrás del Awo.
Coro: Repite.

Oriate: Àlà mbá àko sí ire


Àlà mbá ewé ìkóòkó Ká so
(Àà)'lè O ká Àlà mbò Àlà
mbá ewé yo.
Coro: Repite.

Oriate: El manto blanco acompaña la palmera que deja al descubierto las cosas buenas
El manto blanco acompaña las hierbas que es examinada exhaustivamente
Permitanos hacer un encantamiento protector; Cúbrelo, Con el manto
blanco cúbrelo.
El manto blanco acompaña las hierbas que te salvaran.
Coro: Repite.

Oriate: Òsùn, borí bò, má dùbúlè


Dúró gangan làá bo Òsùn
Òsùn borí bò, máà dùbúlè Lákán-láká
làá bo Òsùn Awo.
Coro: Repite.
Oriate: Òsùn, victorioso protector, el que nunca cae al suelo
El que siempre está de pie, nosotros siempre te rendimos culto Òsùn
Òsùn, victorioso protector, el que nunca cae al suelo
Salta (sobre un pie) nosotros siempre rendimos culto al Òsùn del Babaláwo.
Coro: Repite.

Oriate: Òsùn, borí bò, má dùbú'lè


Ìgànà dúró gangan. Làá bo (À)'se
Òsùn, borí bò, máa dùbú'lè Ìgànà dúró
gangan. Làá bo (À)'se Awo.

Coro: Repite.
Oriate: Òsùn, victorioso protector, el que nunca cae al suelo
La pared se mantiene de pie, nosotros siempre rendimos culto “El que comanda”
Òsùn, victorioso protector, el que nunca cae al suelo
La pared se mantiene de pie, nosotros siempre rendimos culto “El que
comanda” del Awo. Coro: Repite.

Oriate: Ewé Òsányìn, pelebe, ni tó òbe o


Ewé, pelebe, ni tó òbe
Aká kò kú mà pelebe Ewé,
pelebe ni tó òbe.
Coro: Repite.
Oriate: La hierba de Òsányìn, lisa y delgada, es un cuchillo duradero.
La hierba, lisa y delgada, es un cuchillo duradero.
La elegida (la hierba) nunca llega a ser torpe, aunque sea lisa y llana La
hierba, lisa y delgada es un cuchillo duradero.
Coro: Repite.

Oriate: Eja tútù fé rúbo, (2 veces)


Mo bo Òsányìn elébo Eja
tútù fé rúbo.
Coro: Repite.
Oriate: El pescado fresco es necesario para hacer ebo (2 veces)
Yo ofrezco sacrificio a Òsányìn
El pescado fresco es necesario para hacer ebo.
Coro: Repite.
Oriate: Bòro títì àwa tà epo; (2 veces) Epo
P(è)'olówó; epo P(è)'onísé;

Bòro títì àwa tà epo.


Coro: Repite.
Oriate: Con facilidad vendemos aceite de palma en la calle El
aceite de palma llama al rico; el aceite de palma llama al obrero
Con facilidad vendemos aceite de palma en la calle.
Coro: Repite.

Oriate: Bòro títì àwa tà epo; (2 veces)


Epo òpò l'ówó, epo òpò l'ésè; Bòro títì
àwa tà epo.
Coro: Repite.
Oriate:
Fácilmente, continuamente, vendemos aceite de palma;
Abundante aceite de palma en las manos;
Abundante aceite de palma en los pies;
Fácilmente, continuamente, vendemos aceite de palma; Coro:
Repetir.

Oriate: Àwa dé omo Olósinsin Bò


si ilé Òsinsin Ìwoorò.
Coro: Repite.
Oriate: Aquí llegamos, los hijos del dueño de la sopa de hierbas Regresamos
a la casa de la sopa de hierbas/ Iniciados en Òsányìn.
Coro: Repite.
Oriate: Sé rí wa (A)'wo? Ewà wò! (3 veces) Òsányìn
o dùn o dùn.
Coro: Repetir.
Oriate: Ustedes ven nuestra sabiduría? La belleza está a la vista!
Òsányìn es dulce dulce. Coro:
Repetir.

Oriate: Ewé ìkòkò, ìkòkò wà l'ésè méjì si òkúta.

Coro: Repite.

Oriate: Las hierbas en la cazuela, La cazuela está ubicada entre dos piernas sobre

un piedra.

Coro: Repite.

Oriate: Sí gìrì, wón wón, sí gìrì, wón wón

Àwa nàá méjì kí gèè ayò.

Coro: Repite.

Oriate: Golpeando, salpicando, golpeando, salpicando Nosotros

los dos esparcimos alegría a lo largo y ancho.

Coro: Repite.

Oriate: Òyígíyigì ota l'ómi o

Òyígíyigì Awo a tá

Òyígíyigì baba àwa d(i)'o


Oriate:
Òyígiyigì ota l'ómi o.

Coro: Repite.
Dios, la piedra inamovible, está en el agua.

La piedra inamovible se inicia a tientas

Padre, nosotros mismos nos transformamos o convertimos en una piedra

inamovible;

La piedra inamovible que está en el agua.

Coro: Repite.

Oriate: Òyígíyigì Ìyá o kú má

Òyígíyigì Awo o kú má

Òyígíyigì Àwa o kú má Òyígíyigì

Baba a wá (o) dò.

Coro: Repite.

Oriate: La Madre es inamovible; ella no morirá mas.


El Awo es inamovible; él no morirá mas.
Nosotros somos inamovibles; no moriremos mas.
El Padre es inamovible; él no morirá mas.
Coro: Repite.

Oriate: Bé yí, ìsé ìsé mi


Bé yí, iro iro mi E wí
wí àwa yà ro oko E wí
wí àwa tì ni ibú.
Coro: Repite.
Oriate: Saltó en esta dirección inesperadamente, Mis problemas y problemas
Saltó en esta dirección inesperadamente, Mis dolores dolores
Usted dice repetidamente que nosotros fuimos a labrar la plantación Usted
dice repetidamente que nosotros estamos bloqueados/encerrados en las
profundidades del agua.
Coro: Repite.

Oriate: Béè èyìí ise nse ni. Òsányìn olórò mi


E wí wí àwa yà ro oko E wí wí àwa tì ìní ibú.
Oriate:
Coro: Repite.
Oriate: Esta es la forma de hacer que
Òsányìn es el dueño de mi tradición
Usted dice repetidamente que nosotros fuimos a labrar la plantación Usted
dice repetidamente que nosotros estamos bloqueados/encerrados en las
profundidades del agua.
Coro: Repite.
Èmi Òkan fò orò yo; fò orò ní ìyè yè
Gbà mi, òkan fò orò yo; fò orò ní ìyè yè.
Coro: Repite.

Oriate: Yo soy uno que lava para tener riqueza desbordante; Salvame,
El que lava para tener riqueza desbordante.
Lava para la riqueza y tener una vida sana.
Coro: Repite.
Líder: Òsányìn máa múra; mo fi yè Máa
múra baba olorò òkè.
Coro: Repite.
Oriate: Òsányìn yo estaré preparado, yo sobreviviré Yo
estaré preparado, Padre de la sublime tradición.
Coro: Repite. Oriate: Mo
múnra; mo fi je Mo múnra
àparò lò ké.
Coro: Repite.
Oriate: Yo estoy preparado; Yo comeré
Coro: Yo estoy preparado la codorniz ha proclamado en voz alta.
Oriate:A bè rà bè rà máa; (2 veces)
Oba dín ìyà olú Òsányìn; A bè rà bè rà máa, yé! Yé!
Coro: Repite.
Oriate:Suplicamos por ser redimidos; (2 veces) El
Rey reduce el sufrimiento, Òsányìn; Suplicamos
por ser redimidos; por favor, por favor.
Coro: Repite.

Oriate:A bèru bèru máa; (2 veces)


Baba dín ìyà olú Òsányìn; A bèru bèru máa. yé yé. Coro:
Repite.

Oriate: Estamos temerosos, siempre estamos temerosos (2 veces)


El padre reduce el sufrimiento y es Chief, Òsányìn; Nosotros
estamos temerosos, siempre temerosos. Detenlo, detenlo.
Coro: Repite.
Oriate: Baba fò omo re; (2 veces)
Baba dín ìyà olú Òsányìn; Baba fò
omo re; yé! Yé!
Coro: Repite.
Oriate:

Oriate: El padre bañe a su hijo


El padre reduce el sufrimiento y es Chief, Òsányìn; El
padre bañe a su hijo, por favor! por favor!
Coro: Repite.
Oriate: Sé (e)'kún bòro dé wa o Sé
(e)'kún bòro ewé dùn dùn.
Coro: Repite.
Oriate: Inmediatamente bloquea el lamento que nos llega Bloquea
el lamento inmediatamente dulces dulces hierbas.
Coro: Repite.
Ewé dára dára, máa dáa o Òsányìn
dára dára, máa dáa
Òsányìn dá mi bó; o dá mi òwò Òsányìn
dára dára, máa dáa.
Coro: Repite.
Oriate: Las hierbas que hacen maravillas son buenas, siempre buenas.
Òsányìn hacedor de maravillas, es bueno, siempre bueno.
Òsányìn me da estabilidad; él me da honor
Òsányìn, el que hace maravillas, es bueno, siempre bueno. Coro:
Repite.

Oriate: Estamos temerosos, siempre estamos temerosos (2 veces)


El padre reduce el sufrimiento y es Chief, Òsányìn;
Nosotros estamos temerosos, siempre temerosos. Detenlo, detenlo.
Coro: Repite.

Oriate: Baba fò omo re; (2 veces)


Baba dín ìyà olú Òsányìn; Baba fò
omo re; yé! Yé!
Coro: Repite.
Oriate: El padre bañe a su hijo
El padre reduce el sufrimiento y es Chief, Òsányìn; El
padre bañe a su hijo, por favor! por favor!
Coro: Repite.

Oriate: Sé (e)'kún bòro dé wa o Sé


(e)'kún bòro ewé dùn dùn.
Coro: Repite.
Oriate: Inmediatamente bloquea el lamento que nos llega Bloquea
el lamento inmediatamente dulces dulces hierbas.
Coro: Repite.
Oriate:

Oriate: Ewé dára dára, máa dáa o


Òsányìn dára dára, máa dáa
Òsányìn dá mi bó; o dá mi òwò Òsányìn
dára dára, máa dáa.
Coro: Repite.
Oriate: Las hierbas que hacen maravillas son buenas, siempre buenas.
Òsányìn hacedor de maravillas, es bueno, siempre bueno.
Òsányìn me da estabilidad; él me da honor
Òsányìn, el que hace maravillas, es bueno, siempre bueno. Coro:
Repite.

Coro: Repite la primera línea.


Oriate:Montón de hierbas, (2 veces)
Las hierbas se expanden muestran estar satisfechas, deliciosamente
satisfechas.
Coro: Repite la primera línea.
Oriate: Ewé lé yò mi; Àwòrán méjì yò mi; Òsinsin lé yò mi.
Ewé dùn bà oyè; bà J'oba.
Coro: Repite.
Oriate: Las hierbas acomodadas en pequeños racimos me hace feliz
Las hierbas con doble cara me hacen feliz
La nueva sopa de hierbas me hace feliz
Las hierbas dulces hacen títulos; hacen el nombramiento de un Chief.
Coro: Repite.
Oriate: Mo jeun ewé mo sanra o; mo jeun ewé mo
sanra; Ewé lò bí mi; ewé lò yà mi; Mo jeun ewé mo
sanra.
Coro: Repite.
Oriate: Yo como hierbas y engordo. Yo como hierba y engordo;
Las hierbas de la tierra dieron nacimiento a mi persona;
Las hierbas de la tierra me destetaron; Yo como hierba
y engordo.
Coro: Repite.
Oriate: Kúkúrú kúkúrú
Coro: Ti igi, ti igi, mo fije na ti igi.
Oriate: Hierbas cortas, hierbas cortas
Coro: Cortada del árbol, cortada del árbol; yo como primero esa hierba cortada del árbol.

Oriate: Ewé Ìyeyè igba ni (2 veces) Owó


tí mo ní lò tó o.
Ewé Ìyeyè igba ni.
Coro: Repite.
Oriate: Hay 200 hojas de Ìyeyè (2 veces)
El dinero que yo tengo no es suficiente
Hay 200 hojas de Ìyeyè.
Coro: Repite.
Nota: La palabra subrayada puede ser cambiada por: Omo: hijos; Ilé: casa; Ire:
cosas buenas.

Oriate: Kurukuru be ete; Coro:


Màrìwò Òsányìn Màrìwò rere;
Màrìwò.
Oriate: La hoja de maíz es pelada por su irrespeto
Coro: Las hojas de la Palma representan a
Òsányìn; Las hojas de la Palma representa bondad;
Las hojas de Palma.
Oriate: Ètìpónolá ab'ìfà bùrú (2
veces) Ìfà owó, ìfà omo, ìfà ilé
Ètìpónolá ab'ìfà bùrú.
Coro: Repite.
Oriate: Ètìpónolá tiene abundancia destinada para mi
Abundante dinero, abundantes hijos, abundantes casas;
Ètìpónolá tiene abundancia destinada para mi.
Coro: Repite.

Oriate: Pèrègún ewé bó tútù; Pèrègún ewé bò omi ire

Pèrègún ìyá o kú má. Pèrègún ewé bó tútù.


Coro: Repite.
Oriate: Pèrègún es la hierba que se mantiene fresca; Pèrègún es la hierba que está llena
de agua santa
Pèrègún previene que la madre muera; Pèrègún es la hierba que se mantiene fresca.
Coro: Repite.

Oriate: Pèrègún Aláwo tútù; Pèrègún aláwo rere Bò


bá damódún kó máa wò ara.
Coro: Repite.
Oriate: Pèrègún es el dueño del misterio de la frescura Pèrègún
es el dueño del misterio de la bondad.
Cuando llega el año que viene,
Pèrègún es el dueño del misterio de la frescura.
Coro: Repite.
Oriate: Ewé, ewé ní (i)'re o. Ewé Ní (i)'re o.
Hierbas, las hierbas tienen las cosas buenas. Las hierbas tienen las cosas buenas.
Coro: Repite.
Oriate: Ire, ire, ire o; Òsányìn gbé l'odó.
Coro: Ire, ire, ire o.
Oriate: Bienestar, bienestar, bienestar; Òsányìn vive en el mortero.
Coro: Bienestar, bienestar, bienestar.
Oriate: O ma gbé l'odó.
Coro: Repite el coro.
Oriate: Él ciertamente vive en el mortero.

Coro: Repite el coro.


Oriate: Okàn gbé l'odó.
Coro: Repite el coro.
Oriate: El espíritu que vive en el mortero.
Coro: Repite el coro.
Oriate: Òsányìn, ale re, (E)'lesè kan oníkò le; Juju
bé sì Àrònì kà àgbà Olóògùn.
Coro: Repite.
Oriate: Òsányìn, la hierba que ha perdido sus ramas/hojas,
Poseedor de una pierna; maestro del poderoso mensajero
El deformado saltarín y Àrònì es considerado como un Mago anciano que usa drogas
mágicas.
Coro: Repite.
Oriate: A yè; Òsányìn máa rí'bo; (2 veces) Máa rí'bo dé a.
E Òsányìn, máa rí'bo; Máa rí'bo dé.
Coro: Repite.

Oriate: Estamos vivos; Òsányìn siempre vea al devoto (2 veces); Vea siempre al devoto
coronado;
Por favor Òsányìn, siempre vea al devoto; Siempre vea al devoto coronado.
Coro: Repite.
Líder: Yêè! Òsányìn e ímáa Awo Coro:
A wè lí ìtó sú máa re.
Oriate: ¡Ay! Òsányìn usted siempre es el versado en el misterio.
Coro: Nosotros lavamos para poseer el entrenamiento para siempre sembrar el bien. Oriate:
Oba là wa tanná, wà ní ilè,

Bà sú máa àdó.

Coro: Repite Coro.

Oriate: El Rey nos salva para florecer, por nuestra tierra, para promover el desarrollo y

sembrar, siempre, la calabaza de medicina.

Coro: Repite.

Oriate: Repite la primera línea Coro:

Repite el coro.

Oriate: Eléfó dá sú máa re.

Eléfó dá (À)'dó.

Coro: Repite coro.

Oriate: El dueño de los vegetales siempre obtiene buenas siembras

El dueño de los vegetales crea la calabaza medicinal.

Coro: Repite el coro. Oriate:

Repite la primera línea

Coro: Repite el coro.

Oriate: Yìí gidi, yìí digi; a sú máa àdó Òsányìn

a wá ní ìyè, bà sú máa àdó.

Coro: Yìí gidi, yìí digi; a sú máa àdó

Oriate: Esto es genuino, esto es verdad; Nosotros siempre sembramos la pequeña calabaza

medicinal;
Òsányìn nosotros venimos para tener larga vida, para promover el crecimiento,

y siempre sembrar la pequeña calabaza medicinal.

Coro: Esto es genuino, esto es verdad; Nosotros siempre sembramos la pequeña calabaza

medicinal;

Oriate: Òsányìn a wá ní ìyè, bà sú máa àdó.

Coro: Repite el segundo coro.

Oriate: Òsányìn nosotros venimos para tener larga vida, para promover el crecimiento,

y siempre sembrar la pequeña calabaza medicinal.

Coro: Repite el segundo coro.

Oriate: Òsányìn l'erí máa bo.


Coro: A wè lí ìtó sú máa re.
Oriate: Òsányìn dueño de la cabeza que habitualmente es adorada.
Coro: Nosotros lavamos para poseer el entrenamiento para siempre cosechar el bien.
Oriate: Sá (A)'kán o; Sá (A)'kán o; Kan
Gbàyo.
Coro: Repite el coro.
Oriate: Él corre con habilidad; él corre con habilidad; Él
es visto por todas partes.
Coro: Repite el coro.
Oriate: repite la primera línea.
Coro: Repite el coro.
Oriate: 'Sánsán pàrá wá.
Àwa mí hò sánsán pàrá wá (2 veces).
Coro: Repite.
Oriate: La fragancia viene pronto
Nosotros respiraremos profundamente la fragancia que viene pronto.
Coro: Repite.
Oriate: Wè re ewé re máa o sánsán ibo (2 veces) Coro:
Repite.
Oriate: Lavar/ remojar bien las hierbas es siempre un rito fragante.
Coro: Repite.
Oriate:Omo Olófin; Obanlá (e)'wé (2 veces)
Ònàre o; Ònàre o; té re nló ìyà
Mò Obanlá té re; mò Obanlá té re nló ìyà

Mò Obanlá té re
Mò Obanlá té àlá Ìlera, àlá Ìlera Àlá Ìlera, máa
ga wà, àlá Ìlera tí wí tí wí Àlá Ìlera tí wí tí wí;
Rúgúdú rúgúdú tí wí tí wí.
Coro: Repite.
Oriate: Hijo del legislador, gran rey de las hierbas; Gran rey de las hierbas
Buena suerte, buena suerte, extiendete bien trasplantando el sufrimiento
Reconoce al gran rey que se extiende bien
Conoce al rey que se extiende bien
Para trasplantar el sufrimiento
Conoce al rey que se extiende bien
Conoce al gran rey que extiende la visión de tener salud,
El sueño de estar saludable
La visión de estar saludable, habitualmente noble, es el sueño de la eterna salud
de la que habla,
Eternamente habla
El sueño de estar saludable es hablado eternamente, eternamente hablado
Pequeños montones redondos, pequeños montones redondos (de medicina)
está
Hablado eternamente, eternamente hablado.
Coro: Repite.
Oriate: Òsányìn nlè o (2 veces) Aládó
yo yá máa Òsányìn nlè.
Coro: Repite.
Oriate:Òsányìn está salvándote
El dueño de la calabaza medicinal salva rápidamente Òsányìn
siempre me está salvando.
Coro: Repite.
Oriate: Òsányìn le o; (2
veces) Aládó yo yá máa;
Òsányìn le o.
Coro: Repite.

Oriate: Òsányìn es fuerte;

El dueño de la calabaza medicinal salva rápidamente

Òsányìn es fuerte.

Coro: Repite.

Oriate: Òrìsà ewé be (e)'rí (i)'kú sá wé; Nàná ná wé;

A wè; a wè be'rí'kú sá wé; Nàná ná wé;

Obì ká yá, Awo yó sá wé; Nàná ná wé; Nàná wéré,

Nàná wéré, Nàná wéré, Nàná yo; Òsányìn Nàná

wéré, Òsányìn, Nàná wéré, Nàná yo.


Coro: Repite.

Oriate: El Òrìsà de las hierbas degolla la muerte y corre para ganar un hijo; Nàná

(Búrúkú) llegó a ganar un hijo;


Nosotros lavamos, lavamos para degollar a la muerte y correr para ganar un hijo;

Nàná llegó a ganar un hijo;

La Nuez de Kola interpreta rápidamente, el iniciado clandestinamente corre para

ganar un hijo; Nàná llegó a ganar un hijo;

Nàná es rápida, Nàná es rápida, Nàná es rápida, Nàná promueve el retoño; Òsányìn

y Nàná son veloces, Òsányìn y Nàná son rápidos, Nàná promueve el retoño.

Coro: Repite.

Oriate: Mo forí balè Òsányìn sì wéwe o ilé sàn sì lówó

Mo fò (O)'sányìn sì wéwe o ilé sàn sì lówó.

Coro: Repite.

Oriate: Me postro ante Òsányìn y planifico tener una casa mejor y tener dinero;

Yo lavo Òsányìn y planifico tener un casa mejor y tener dinero.

Coro: Repite.

Oriate: Weere weere mámà, Òsányìn

san wòwo. (2 veces).

Coro: Repite.

Oriate: (Aunque) sea muy pequeño,

Òsányìn paga/recompensa bien.

Coro: Repite.

Oriate: Òsányìn dé; a lé; Mò fi (ì)'yè (2 veces)

Olúwo dé; a là; Mò fi'yè.

Coro: Repite.
Oriate: Òsányìn llegó; estamos salvados

El conocimiento es usado para sobrevivir

El Chief de los iniciados llegó; estamos salvados

El conocimiento es usado para sobrevivir.

Coro: Repite.

Oriate: Òsányìn èrí máa Awo

A wè lító sú máa Àdó (2 veces)

Ló fádá àló bàbá, yo fádà Àdó

A wè lító sú máa àdó (2 veces).

Coro: Repite.

Oriate: Òsányìn es una evidencia habitual de misterio

Nosotros lavamos para poseer el entrenamiento para siempre sembrar la calabaza

medicinal

Para trasplantar los acertijos del Padre públicamente

Para salvar a la gente de la calabaza medicinal

Nosotros lavamos para poseer el entrenamiento para siempre sembrar la calabaza

medicinal.

Coro: Repite.

Oriate: Sàn ko Òsányìn là omo tí o baba

Sàn ko Òsányìn là omo ti ayé.

Coro: Iná lóde, sàn ko Òsányìn là omo ti o Baba.

Oriate: En voz alta saludamos a Òsányìn para salvar al hijo del Padre (Babalú)

Coro: El fuego está afuera, fuertemente llamamos a Òsányìn para salvar al hijo del Padre.
Oriate: Osé wá mi (i)'lé;
Òsé gbá mi le
A yá yí òpá, mà (o)'lóògòdò, Òsé
gbá mi le.
Coro: Repite.
Oriate: El dolor viene para hacerse sentir/agitarse en la casa
La hierba Òsé me limpia para ser fuerte
Nos convertimos rápidamente en el Bastón (de Òsányìn) Definitivamente el
que tiene un/varios pájaro/s en el tope La hierba Òsé me limpia para ser
fuerte.
Coro: Repite.
Oriate: Òsányìn, Baba yo, a pète bí àró
Òsányìn, Baba yo, a pète bí Òòsà
Òsányìn, Baba yo, a pète bí àró
Àbúrò Òkan náni, Òsányìn, baba yo, a pète bí Òòsà
Mò Òsé bí ìrí rí rì, Mò Òsé bí ìrí dáadáa, àti bà mbì àró
rà Wúrà òkan álàpè (è)'rè (e)'wé Wúrà òkan álàpè (è)'rè
yo.
A bèmbè rere tè (è)'mí Oba Òrìsà, Òsányìn Bàbá
yo Olópé, E Òsányìn baba yo, a là àwé!
Òsányìn baba yo, a là àwé!
Olódó Òsányìn baba yo, a là àwé.
Coro: Repite.
Oriate: Òsányìn, el Padre que rescata, nosotros estamos planificando dar nacimiento a
Ògbóni con títulos
Òsányìn, el Padre que rescata, nosotros estamos planificando dar nacimiento a
Òrìsà
Òsányìn, el Padre que rescata, nosotros estamos planificando dar nacimiento a Ògbóni
con títulos.

Los familiares de los jóvenes son aquellos que se preocupan por ellos, Òsányìn, el
padre que nos rescata, estamos haciendo planes para dar nacimiento a
Òrìsà
Yo sé que la hierba Òsé al nacer tiene un aspecto digno de valor, sé que la
hierba Òsé al nacer tiene un buen aspecto, e impulsa y fomenta comprar la
titularidad de Ògbóni
Una pieza de oro es el incitador de los beneficios que nos salvan
Nosotros, con las cosas buenas sólidas, devotos del espíritu del Rey de los
Òrìsàs, Òsányìn
Padre que rescata a las personas que agradecen. Òsányìn es el padre que salva,
nosotros estamos salvado, ¡mi amigo!
Òsányìn es el Padre que salva, estamos salvados ¡amigo!
El dueño del mortero es Òsányìn, el padre que salva, nosotros estamos salvados
¡mi amigo!
Coro: Repite.
Oriate: E kó mólú; kó mólú, Bàbá Òsányìn le; kó mólú; Bàbá Òsányìn
máa dé o, Kó mólú, Bàbá.
Coro: Repite.
Oriate: Enseñanos hasta llegar a ser victoriosos; enseñanos hasta llegar a ser
victoriosos; Padre Òsányìn es fuerte; enseñanos hasta llegar a ser
victoriosos; Padre
Òsányìn llegará, enseñanos hasta llegar a ser victoriosos, padre. Coro:
Repite.
COLOCACION DE LAS PONCHERA O VASIJAS PARA EL OSAIN

OSHOSI OBATALA OYA OSHUN AGALLU YEMAYA

OGGUN SHANGO

ESTERA
ELEGUA ELEGUA
VOCERO
PARA UN ELEGUA
CABEZA

IWORO

SIEMPRE EN LAS PONCHERAS O CAZUELAS ELEGUA ABRIRA Y SE CERRARAN CON


EL ANGEL DE LA GUARDA COMO SE OBSERVA EN LA FIGURA ANTERIOR SOLO SE
COLOCARAN PONCHERAS O ADICIONALES CUANDO SE ENTREGUEN ADIMUCES
PARA QUIEN HACE KARI ORI OSHA.

OSHOSI OBATALA OYA AGALLU YEMAYA SHANGO

OSHUN

ELEGUA
ESTERA
OGGUN
PARA UN OGGUN

IWORO
OBATALA OYA OSHUN AGALLU YEMAYA SHANGO

OSHOSI
OGGUN

ESTERA INLE
ELEGUA
PARA UN OSHOSI
ABATA

IWORO

OYA OSHUN AGALLU YEMAYA SHANGO

ELEGUA OBATALA

ESTERA
PARA UN OBATALA
IWORO
OBATALA OSHUN AGALLU YEMAYA SHANGO

ELEGUA OYA

ESTERA
PARA UN OYA

IWORO

OBATALA OYA AGALLU YEMAYA SHANGO

ELEGUA OSHUN

ESTERA
PARA UN OSHUN

IWORO
OBATALA OYA OSHUN YEMAYA SHANGO

ELEGUA AGALLU

ESTERA
PARA UN AGALLU

IWORO

OBATALA OSHUN SHANGO

ELEGUA YEMAYA

ESTERA
PARA UN YEMAYA

IWORO
OSHUN AGALLU YEMAYA SHANGO

OBATALA

ELEGUA
ESTERA
PARA UN SHANGO

IWORO

PRESENTACION DE LOS IÑALES O LOS RESTOS DE ANIMALES A LOS ORISHAS

Inicialmente el Abridor de 4 patas debe conocer con dominio absoluto las partes de los animales a
presentar al orisha después de la matanza de tal manera que cuando llegue frente al orishas deberá
presentar tales animales de forma correcta y ordenada con el rezo respectivo para que el orisha
tenga conocimiento de lo que se le dio a plenitud a continuación un ejemplo:

Recuerden que solo se presentan los animales de 4 patas (chivos, chivas, carneros, etc)

Cabeza = leri la presenta el babalawo que ejecuto la matanza bailándola al frente del orisha

El resto el abridor comienza por un cuerito extraido del estomago del animal llamado ala achirere
este se presenta en los ojos de los iworos presentes y del yawo y se coloca encima de la cabeza del
animal cantando 3 veces pronunciando lo siguiente:

ala alachirere

Luego se presentan las patas del animal colocando el cuero en el piso pronunciando lo siguiente:
Elese Kan Elese Melli omanche ñio ñio 3 veces finalizanzo con elegua fumi aunko abeo
Adofi odokan (corazón, pulmones, hígado, riñones) omanche ñio ñio 3 veces finalizanzo con elegua
fumi aunko abeo

Falda ma Falda Ofo (cuero lateral del animal) omanche ñio ñio 3 veces finalizanzo con elegua fumi
aunko abeo

Olorun Kengeñu (hueso en forma de Y del costillal) omanche ñio ñio 3 veces finalizanzo con elegua
fumi aunko abeo

Oro (Hueso anterior a la cola y la cola) omanche ñio ñio 3 veces finalizanzo con elegua fumi aunko
abeo

Cumunucu (hueso extraido del cuello que se pasa por debajo de las piernas) omanche ñio ñio 3 veces
finalizanzo con elegua fumi aunko abeo

Ocuni Melli (testículos del animal) omanche ñio ñio 3 veces finalizanzo con elegua fumi aunko abeo

Nigan Nigata (costillal) omanche ñio ñio 3 veces finalizanzo con elegua fumi aunko abeo

Aunkuereo (cuero del animal) omanche ñio ñio 3 veces finalizanzo con elegua fumi aunko abeo

PRINCIPALES ORISHAS DEL PANTEON YORUBA

OLODUMARE. Representa la extensión divina del gran poder de la creaciónsobre el universo.

OLOFIN. Personificación del gran poder del universo.

OLORUN. Constituye el principio astral de todo y actúa como el rector de lavida, esta representado
por el sol como astro divino, constituyendo el tronodonde reina Olofin en Otonowa.

OCHOKUAN. Luz de la noche, rectora de la vida nocturna. La Luna.

ORI. Representa el alma en los seres humanos, Oricha personal. Solo tieneuna representación en la
tierra, que es el gorro sagrado que usa el Oni.

OLORI. Constituye el alma universal y gran espíritu animador de la vida.

ALANU. Es el dador del ache.

OLARE. El dador de la compasión.

ELEMI. El gran restaurador de la vida por medio de la alimentación.


OZAROKO. El dador del honor y la gloria.

ADAKEDAY. El dador de la justicia divina.(En Cuba se conoce comoAguiday y este Oricha entro
por Sierra Leona.

OGAN. El gran juez.

IRAWO. El espectro astral que tenemos todos.

ONIRAWO. El que guía a la persona, representa el espíritu que la anima mientras que esta viva,
abandona el cuerpo cuando la persona muere. No tiene representación.

AIYE. El que trae todo el bien.

AYE. El que trae todo el mal. Los Yorubas la consideran junto a Echu ladivinidad más negativa
del panteón Yoruba.

IWI. Representa el doble etéreo. No tiene fundamentación, el guía de los pasos de la vida de todos
los iniciados. Es como un eshu, con características de Ozain.

IPORI. El que relaciona lo físico y lo espiritual. Divinidad personal.

IPI UNYEN. El renovador del cuerpo. Divinidad personal.

ELEGBARA. Portero de la vida. Vive en los caminos y los pueblos, esrestaurador de la realeza, su
culto esta centralizado en la tierra Ijesha, la primera en tener Eleggua en Cuba fue Awo sede,
Magdalena Crespo que entro procedente de la actual Sierra Leona, tierra de los Ijeshas.

ESHU. Portero de la vida para el bien y el mal, representando el destino y elcamino de los seres
humanos
OGGUN. Oricha del trabajo y la lucha por la subsistencia. Oricha del hierro ylos minerales, su
tierra es la tierra Oggun donde tiene su rió y su templo.

OCHOSI. Oricha de la caza, es femenino. Oricha del culto de la tierra Watusi.Es mujer y
las historias Yorubas lo dan como esposa de Oggun.

EINLE. Oricha de la pesca y la medicina. En algunas tierras Yorubas esfemenino.

ABATA. Oricha de la medicina natural, de las plantas medicinales, muyrelacionado a Einle. La


mitología Yoruba dice que femenino y nació del amor de un Oricha y un humano y Einle para poder
vivir relaciones con el pidió aOlofin que lo hiciera Oricha, según propia historia del odun de Ifa,
Ofun Melli (10-10).

OZUN. El mensajero entre Ori y Orumila. Es un Oricha que trajo Orumilacomo ayudante según
historia Yoruba de uno de sus viajes por los reinosArara.(Refiere a historia encontrada en el odun
Eyirozun, que significa Rojo púrpura que es la referencia al color de la sangre de los sacrificios).
EFAN. El que escribe los signos, guardián de las atenas de Ifa. Este Orichavive junto al Oricha
Orungan y según las tradiciones se le rinde cultosolamente a las doce del meridiano que es la hora
en la que los sacerdotes quecuidan las palmeras de Ikines recogen sus frutos para elaborarlos para
los Ifa

OLAROSA. Oricha de la estabilidad.

BOYUTO. Oricha guardián de la vida.

AZAO. Oricha guardián de los destinos en camino de la salud.

FRIDE. Oricha de la música (instrumentos de cuerdas). De la tradición deltocar estos instrumentos


de cuerdas que tienen sonidos graves y agudos y alcompás de los cantos cuenta la historia Yoruba
que este enamoro a Ochuncuando esta se fue a lo ultimo del Bosque y retiro su benevolencia
viniendouna época desesperada, en Cuba estos instrumentos se sustituyeron por losviolines.AÑA.
Oricha de los tambores sagrados.

POOLO. Oricha de la música (de todos los instrumentos de vientos). Sonespecies de trompetas que
se tocan en los festivales dedicados a los OrichasOchun, Yemaya y Olokun.

AFEFE. El Oricha que lo propaga todo lo bueno y lo malo, representado por elviento. Es la
manifestación fetichista que luego encarno a Oya, en algunastierras es un Oricha que viste de
colores y es varón trae el viento y nada tieneque ver con Oya.

ORICHA OKO. Agricultura y la tierra.

KORI KOTO. Oricha de la fertilidad de la tierra.

OZAIN. Oricha de la vegetación y la botánica.

ARONI. El gran hechicero. Oricha de la vegetación mala del monte. Es un hermano de Ozain que
según la historia vino junto con Ozain a reforestal latierra y mientras Ozain sembraba el junto a Echu
se robaron hierbas a las quele pusieron propiedades malévolas, para algunos es un Echu pero en los
reinosde Ife y Oyó es hermano de Ozain y se representa como Adubís, hombre concabeza de chacal.

AYAJA. Oricha de los bosques espesos.

SHAPONA. Oricha de las epidemias.

AZOJANO: Oricha de la viruela.

NANUBE. Oricha de la pudrición.

NIYOBE. Oricha de la enfermedad incurable.

ABOKU. Oricha de las cosas imprevistas.

OKE. Oricha de los caminos que llevan a Olodumare, representado por lamontaña.

DADA. Oricha de la creación, vive en Otonowa.

IBAÑALE. Oricha que ayuda en la creación.

ESI. Oricha de las grandes protecciones.


AGAYU. Orichas de los volcanes.
ORO IÑA. Oricha de las entrañas de la tierra.

ARA IÑA. Oricha de la superficie de la tierra.

IBEYI. Oricha de los jimaguas.

IDEU. Oricha que nace después de los jimaguas.

MAYERI. Oricha que nació antes de los jimaguas.

LESATO. Oricha que nació después de Ideu.ORAN NIFE. Oricha de los misterios.

SHANGO. Oricha de la guerra y del fuego.

OBATIALA. Oricha de la creación. El gran arquitecto.

ALAMORERE. Oricha de la inteligencia humana y divina.

ÁJALA. Oricha que fabrica las cabezas en Otonowa.

AJALUA. Oricha guia del Ojubo de los antepasados.

ORICHANLA. Oricha de la pureza.

ODDUDUWA. Oricha rector de la vida y de la muerte.

JEWA. Rectora de los misterios de la muerte.

IROKO. Oricha de los castigos, el que cobra en la tierra lo malo que se hace.

ARABA. El gran plantador y cuidador de los arboles sagrados.

NANA. Oricha de las aguas dulces.

YEMAWO. Oricha de las aguas saladas y la superficie de los mares.

OSHUN. Oricha de las corrientes de los ríos.

OLOSA. Oricha de las lagunas y las aguas estancadas.BIWI: Oricha purificador del río. Vive en la
superficie de los ríos.

EBBE. Oricha purificador de las aguas para las grandes consagraciones.

OBINU: Oricha servidor.

OLAMBA. Oricha que prepara los alimentos.

AHOMAN. Oricha custodio de los bastones sagrados.

ONDO. Oricha custodio de los espíritus sagrados.

AJAO. Oricha guardián de los secretos.

OBASI. Oricha del comercio.

OYA. Oricha de la centella y el viento.


OZABELLI. Oricha de los movimientos renovadores de la vida.

ALEKAN. Oricha de la superficie del mar.

OLOKUN. Oricha de las profundidades del mar.

DORONU. Oricha de las corrientes marinas.

BROSI. Oricha de todo lo nace vivo.

BROMU. Oricha de lo que nace muerto.

OSARA. Oricha de los pozos.

AJE CHALUGA. Oricha de la abundancia y el dinero.

YEMBO. Oricha de la maternidad.

IKOKO. Oricha de la vegetación marina.

ELA. Testigo de la creación.

ORUMILA. Oricha de la adivinación.

ULE. Oricha de la fundación de los pueblos y las grandes ciudades.

LARO. Oricha de los minerales.

AINA. Oricha del fuego y el vapor.

AIMOYE. Oricha del gobierno de la oscuridad.

ARNUA. Oricha de la manifestación del trueno.

ELETIME. Oricha de los conocimientos y los tratados religiosos, es unguardián.

ODAN. Oricha guardián de la entraña de la vida.

BURUKU. Oricha de lo malo.

AWOLE. Oricha de la justicia implacable.

AJAKA. Oricha del gobierno.

ORE. Oricha de los vigilantes.

ORUNGAN. Oricha que guarda las semillas sagradas de la adivinación, solorige a las doce del día.

ORANIYAN. Oricha de la imparcialidad, el que sustituyo a Odduduwa.

AJARA. Oricha de los padres ancestrales.

TORONI. Oricha de los vientres pródigos.

SOMUGAGA. Oricha de los pechos sagrados.

SANDA. Oricha de las madres ancestrales.


OGGUE. Oricha de los animales con cuernamenta.
ORONA. Oricha de las firmezas de las casas.

OMOLOFO. Oricha guardián de los secretos sagrados de los Eggun.

AGBOKEYE. Oricha de la castidad.

APITI. Oricha de la voz de la justicia.

MARAIGA. Oricha de las cosechas.

OSHUMARE. Oricha del arco iris y de los caminos que conducen a Otonowa.

SHONGA. Oricha que representa el poder y la gloria conjugados.

IBOLE. Oricha testigo de los sacrificios en la tierra.

AGASU. Oricha renovador de la fuerza física.

KORO KOTO. Oricha que representa el espectro del mal.

ANANAGUN. Oricha de los fenómenos y las maldiciones.

ALAROMO. Oricha de la virilidad masculina.

ORISHAYE. Oricha de los pactos matrimoniales.

ORAYE. Oricha que representa el gobierno femenino.

OROLE. Oricha de las caretas.

TORONI. Oricha concebidor de las luchas justas.

OBA OLUFON. Oricha regidor de la vida humana y sus relaciones con lodivino.

OSHAGRIÑAN. Oricha del conocimiento, el gran maestro.

OGRINIÑAN. Oricha que vino a terminar la Obra de su padre Ochagriñan esel maestro e
instaurador de la cadena de enseñanza.

KOJO. Oricha protector de las doncellas.

TOWOSI. Oricha dueña de los adornos y los decorados.

IBOLE. Oricha dueño del barro y fabricante de cazuelas.

ENIDIRU. Oricha de la firmeza sobre la tierra.

LOGUN EDE. Oricha de la savia de la vida, vive en la naturaleza y rige suvida y todos los cambios
que en ella existen.

AJAGUNA. Oricha de las lipidias.

OBAMORO. Oricha de los sufrimientos y las tragedias.

ARABA. Oricha cuidador del Aboba. (Árbol sagrado que representa laCeiba).
JEKU JEKU. Oricha de la longevidad, es el que representa la veneración delos ancestros.
OGBON. Oricha de las conquistas. Es Ibelli con su hermana Ogboni y constituye el fundamento de
la sociedad secreta

OGBONI. la que tiene sunacimiento en el odun Oshe Tura y representa el culto de las
madresancestrales.

KONLA. Orichas de las Tormentas marinas y los maremotos.

AJA. Oricha portador de las enfermedades venéreas. Este Orisha vive en las palmeras.

IKOKO. Oricha guardián de los templos sagrados donde se guardan lasreliquias.

ERU AYE. Orisha renovadora de la noche, vive en la oscuridad de la noche sunombre significa
ausencia de luz.

ONASUARU. Oricha de los castigos en la vida usa un látigo y se le ruega para que no venga la
venganza. En Cuba se conoció como el Cristo queexpulso a los mercaderes del templo, aunque para
los Yorubas es femenino ymujer estéril.

ABOLA. Oricha femenina que interviene en los partos.

ETELOGUN. Oricha de la violencia de la guerra.

AGBA ANI. Oricha cuidador de los rebaños sagrados.

MOGBA. Orisha de las razas.

CAPITULO IV HIERVAS DE OSAIN, DILOGUN, EBBO DE ESTERA, IGBOS


ODDUNS MELLIS

HIERVAS DE OSAIN

LAS 101 EWE DE OZAIN


1. PEREGUN(hoja de puñal ó bayoneta) Dueño: Obatala Odu de Ifa: Oggunda meyi Se utiliza en el
omiero de Ozain y es una ewe imprescindible en la ikokó donde se va a hacer Ozain.
2. EWERIYEYE(peonia) Dueños: Todos los Orishas ODU de IFA: Ogbe Ka, Odi Bara , Ojuani
Bara, Okana Kakuin e Irete Lazo. Es fundamental en la cazuela de Ozain, no puede faltar y es del

tipo de las que se ordeña. Las semillas de este ewe se utilizan para trabajos fundamentalmente, para
provocar riñas y desordenes(Odi Bara).
3. MARAVILLA( Ewe Ogumá) Dueños: Obatala, Orunmila ODU de IFA: Okana Trupon , Otrupon
Kana y Ojuani Bara Es una de las más importantes ewe, está presente siempre en la estera para la
ceremonia de hacer Ozain en al cuarto de santo, ya que pertenece a Obatala y a Orunmila. Se dice,
que el polvo(afoshe) resultante de tostar sus semillas mezclado con cascarilla, hojas de algodón
seca, manteca de cacao y prodigiosa y puesta sobre Obatala resulta muy eficaz para atraer la suerte.
Se dice también que esta ewe es utilizada para cerrar los ojos de un cadáver y que además tomado
en té resulta un eficaz purgante. 2
4. GUANINA Ó HIERBA HEDIONDA (Ewe Arajara)(Tomode) Dueños: Elegba , Shangó ODU de
IFA: Osa Rete Se utiliza en omiero, es la que sierra el ritual de entrega de hierbas en la estera.
5. PRODIGIOSA (Ewe Dun Dun) Dueños: Obatala ODU de IFA: Ofun Meyi , Oyekun Kana,
Okana Fun y Osa Bara. Se utiliza en el omiero de la ikokó de Ozain y sirve de base además, para la
ceremonia de apagar la iná en la ikokó. Con esta ewe se realizan innumerables obras y trabajos
sobre Obatala y otros Oshas tales como Oduduwa y otros para salud y umbo iré(que venga la
suerte).
6. HOJA MALANGA (Ewe Ikuku) Dueños: Yemayá ODU de IFA: Ogbe Wale Es muy importante
en el cuarto de santo, pues es imprescindible para realizar ebboses, todos los Babalawos, iworos e
iyaloshas saben lo útil que resulta esta importante ewe, además de otros uso tales como envolver los
derechos(pago) que se le entrega a la madrina para el asentamiento de Osha a un aleyo, etc. 3
7.MASTUERZO (Ewe Misí Misí) Dueños: Elegba o Elegua (se le atribuye también a Baba) ODU
de IFA: Otrupon Sa Esta ewe es fundamentalmente de Elegba y es importante que se encuentre
entre las eweses que van a ser utilizadas en las ceremonias de Ozain en el cuarto de santo. Debido a
su poder e influencias naturales, se dice que arrancadas en la madrugada de un viernes santo y
tocadas tres veces antes con la mano se le habla y se pasa por la cara. Luego estas hojas secas se
pulverizan y mezcladas con perfumes, piedras de imán y de zunzun resultan un poderoso atractivo.
Se dice también que el cocimiento es sumamente diurético, haciendo orinar abundantemente lo que
ayuda eficazmente a disolver las piedi-as o cálculos renales.
8.-ATIPOLÁ (Moco de pavo ó Tontón macho)Ewe Alafia y ATIKUANLÁ HEMBRA Dueños:
Obatala , Elegba ODU de IFA: Ogbe Yono, Iwori Juan¡, Iroso Ka s Existe dos tipos de fundamentales
de este ewe que se utilizan en la ceremonias de Ozain en el cuarto de santo estas son: Atiponla y
Atikuanla hembra, son muy importantes y puede emplearse una, u otra respectivamente. Se dice que
esta ewe tiene propiedades diuréticas, pues tomada como agua común es buena para las
vías orinaria. Puede utilizase para el refrescamiento de cabeza, para iré ariku umbo, etc. 4
9.-BLEDO(blanco, colorado,etc.) Dueño: Obatala ODU de IFA: Ofun Meyi, Okana Ka e Irete
Untelu Estas ewe son muy empleadas para hacer omiero en la ikokó de Ozain y muchas otras obras
importantes fundamentalmente con Obatala. Existen varias clases de bledo, que se echan en el
Omiero del Asiento. En fricciones para refrescar y despojar. Los cogollos se emplean para las
comidas de los Orishas. La raíz hervida "para purificar interiormente el cuerpo". Para baldeos
purificadores: bledo blanco, añil y rompezaragüey y luego regar harina de maíz y miel de abeja por
todos los rincones de la casa. El bledo llamado "carbo-nero" es muy bueno para el estreñimiento y
la sífilis.
10.-ALGODÓN( Ewe Ou) Dueño: Obatala, Babbade, Ochanla, Baba Lubbo, Alamorere ODU de
IFA: Ogbe Di, Okana Fun , Ojuani Shobi, Odi Oggunda, Odi Fumbo , Iroso Di, Iroso Tarara y
Ojuani Hermoso. Esta ewe es verdaderamente importante en omiero para la consagración de
atributos destinados a Obatala y otros Orishas. Se dice también que esta ewe se utiliza mucho para
calmar el dolor de oídos, los capullos del algodón verde, después de sumer-gidos en agua no muy
caliente, se exprimen lentamente dejando caer unas gotas dentro de la oreja. Con la semilla
machacada y ligadas con sebo de Flandes, se compone un emplasto que madura rápidamente los
tumores. El cocimiento de las semillas se toma en casos de bronquitis o de asma. El cocimiento de
la raíz es excelente para regular el menstruo. Si se hace muy concentrado, sirve de abortivo. La flor
en ilustraciones elimina las impure-zas que mantienen en mal estado físico y en su consecuencia
moral al individuo que no se haya purificado por completo, etc. 5
11.-BOTÓN DE ORO(Ewe Fin) Dueños: Oshún e Inle ODU de IFA: Iroso Meyi, Oyekun Piti, Odi
Sa, e Irete Yero Se utiliza en omiero de Ozain y en obras con Oshun
12: CORDOBÁN Dueños: Shangó y Oyá(algunos lo atribuyen a Oggun y Yemayá) ODU de IFA:
Ogbe Roso y Oshe F un Es una de las ewe más comúnmente utilizada en las ceremonias de Ozain
dentro del Bodun o cuarto de santo, el yerbero nunca deja de traerla, aunque muchos se la atribuyen
a Yemayá es fundamentalmente de Oyá y Shangó. Se utiliza además en ebomisí esto es, en baños.
Se dice que sus cocimiento son muy efectivos para el asma, catarros y emotisis y que realiza una
función excelente para la tosferina y la tos. Se asegura que sus raíces utilizadas en jarabe son
inmejorables en la curación de enfermedades de las vías respiratorias.
13: ALMÁCIGO (Ewe Mashigan ) Dueños: Eleggua, Chango y Oshún ODU de IFA: Oggunda
Trupon, Ofun Funi e Iwori Bogbe Es utilizada para hacer omiero de Ozain. Precisamente por sus
cualidades curativas en que en libro "El Monte" se hace amplia referencias a estas propiedades
cuando dice: Los cocimiento de sus cogollos cortan el resfriado intestinal. Los de la raíz, corteza y
cogollo para las diarreas sanguinolentas. La resina se aplica en parches sobre las heridas producidas
por clavos, latas u objetos herrumbrosos para preservarse del tétano. Para el catarro un cocimiento
al acostarse y además poner cuatro o cinto hojas cruzadas debajo de la almohada. Para el resfriado
de los niños al envolverles los pies con las hojas tibias. Para el vientre: diarreas, cólicos y gases, una
guataplasma de almácigo es más efectiva. Las hojas frescas se extienden en la cama, en la parte en
que se acuesta el paciente. No debe olvidarse que el almácigo tiene mas virtud el Viernes Santo
como otras plantas medicinales y para curar no se ofende a Dios cortándolo, pues su misión es curar
y sobre todo que se sepa, "con este palo no se hace nada malo". Es un palo médico nada más. Es
espanta brujo y purificador. En baños para buena suerte y limpieza, se mezcla con la cuaba, la
aguedita y el yagrumo. El humo que desprende la resina quemada con un diente de ajo. ahuyenta las
malas influencias. El fue-0 no lo ataca. Acaba con todos los matojos y palos que estén en su
alrededor, pero a él no se le arrima por nada la candela y lo respeta donde quiera que este.
14.-YERBA FINA Dueño: Elegbara qP ntili7n an nmiern Hura hnrer (hnin v ron nhrnr nnrn Elegba,
se acostumbra a rellenar la cazuelita donde va este Osha para contentarlo y que traiga iré para la casa.

15.- YERBA LA SANGRE Dueños: Elegba ODU de IFA: Oshe Trupon Se utiliza en omiero para
hacer Ozain. Este ewe se utiliza además para preparar cocimiento que limpia la sangre.
16.-YERBA LECHERA(Ewe Wará) Dueños: Obatala Esta ewe se utiliza para hacer omiero del
Ozain, esta ewe es de las que deben ordeñarse. Se dice que esta se aplica a las heridas para
desinfectarlas y se pone en cruz pero esta virtud la tiene cualquier yerba que se coloque formando
una cruz sobre una herida contiene la sangre. 7
17.-PLATANILLO DE CUBA Dueños: Oddua ODU de IFA: Ogbe Fun y Oggunda Roso Se utiliza
en omiero para hacer Ozain
18.-CUNDIAMOR Dueños: San Lázaro ODU de IFA: Baba Eyiogbe , Ojuani Meyi , Odi Trupon e
Irete Untelu. Se utiliza para el omiero de Ozain fundamentalmente en ceremonias que tienen que
ver con atributos de Azowuano(San Lázaro)
19.- ABRE CAMINOS Dueños: Aggayú ODU de IFA: Otura Trupon Se utiliza en omiero y para
darse baños, en limpiezas y baldeos de la casa para abrir los caminos. 8
20.-ANÓN Y CHIRIMOYA Dueños : Los Ibeyis Y Obatala Estas eweses se utilizan en el omiero
para hacer Ozain. Sus frutos son un excelente manjar cuando se le ofrece a Obatala cono adimú.
Los refrescos de estas frutas resulta de un sabor delicioso. Además se dice que el cocimiento de esta
ewe es eficiente para aplacar los nervios. CHIRIMOYA Dueños: Obatala. Para "despojos" las hojas
suelen emplearse en el Omiero del Asiento. En cocimiento resultan estimulantes en casos de
debilidad o decaimiento y también para combatir las diarreas y los pujos
21.-GUANABANA Dueños : Los Ibeyis y Obatala Se utiliza en omiero para hacer Ozain. Además
su fruto se ofrecen a menudo como ofrendas a Obatala, también de esta fruta se elabora en delicioso
refresco muy conocido en cuba con el nombre de "Champola".
22.-ALMENDRO Dueños : Obatala y Orunmila ODU de IFA: Osa Woriwo Esta ewe se utiliza
también en la elaboración de omiero para hacer Ozain. Esta ewe es buena para refrescar la
leri(cabeza), para sarayeye(despojos), ebomisí(b años) y en baldeos la casa para iré umbo. Se dice
que el cocimiento de la corteza con la raíz y las hojas se utilizan para lavados vaginales y que el
aceite que se extrae de sus frutos, es excelente para aplicaciones para suavización de la piel. Es de
reconocida fama el uso en candiles a los Oshas que tiene este aceite, especialmente a Obatala. 9
23.-CANUTILLO (Ewe Karodo) Dueño: "el blanco": Obatala y Yemaya, el "morado" Chango
ODU de IFA: Odi Oggunda , Iroso Umbo, Otrupon Birete, Otura Tiku y Ofun Batrupon. Es muy
importante entre las ewe de Ozain, fundamentalmente en omiero con fines a ceremonias con Eggun.
Se dice que en cocimiento es diurético, el blanco para lavar los ojos, el morado para ebomisi iré
umbo(baños para suerte). Se utiliza también en sarayeye para espantar lo malo que tenga la persona
encima.
24.-ALACRANCILLO Dueño: Obatala (Algunos santeros se lo atribuyen a Oshun y otros a Oke).
ODU de IFA: Ojuani Birete Esta ewe se utiliza para hacer omiero de Ozain. Se dice que es muy
bueno para baños lustrales, para la irritación de la piel y en tratamiento para las hemorroides.
25.HELECHO DE RIO( Hembra y Macho) Dueños: Todos los Orishas Crece en los ríos y es una de
las primeras yerbas del "Omiero para hacer Ozain. 10
26.-MANGO Dueños: Oshun. ODU DE IFA: Ika Roso y Ofun Yemilo Este ewe se utiliza también
en el omiero para preparar Ozain, aunque su uso no es fundamental, sus frutos son muy utilizados
en ofrendas a los Oshas y Orishas, aunque es una de las frutas predilectas de Oshun. Se dice que las
semillas machacadas en alcohol es un desinfectante excelente.
27.-PARAGÜITA Dueños: Yemaya ODU de IFA: Oyekun Bika y Ofun Nalbe Se utiliza en el
omiero de Ozain
28.-PARAÍSO(Ewe Ibayu) Dueños: Elegba , Obatala y Shangó ODU de IFA: Ogbe Di, Oyekun
Kana, Odi Ka, Ojuani Bosa y Oggunda Kete. Este ewe se utiliza para la elaboración de omiero para
Ozain, fundamentalmente en ceremonias relacionadas con Eggun, sarayeye, ebomisi, paraldos,
baldeos de la casa para sacar lo malo. Se dice que esta ewe encierra grandes misterios, "El Monte"
dice lo siguiente al respecto: "Los mejores días para usarlo son los lunes y los viernes para baños
lustrales es preciso arrancar los gajos tirando hacia arriba y diciendo: "Paraíso así como tú eres alto,
hazme crecer y subir". Para limpiar la casa y sacar lo malo no tiene igual. Los pisos de la casa se
baldea del interior hacia la puerta con agua y hojas de paraíso" 11
29.-CUCARACHA (Ewe Añai) Dueños: Yemaya, Oya ODU de IFA : Iroso Umbo y Ogbe Roso En
Omiero para lavar los atributos de este Orisha. En cocimiento para la irritación interior, la crisis de
colitis y para provo-car la menstruación. Las hojas hervidas y tomadas con un poco de azúcar
destruyen los cálculos renales. También destruyen los callos aplicando a estas sus hojas.
30.-CALABAZA: Dueños: Oshun Esta es una de las eweses importante en el cuarto de santo, se
utiliza en la elaboración de omiero para hacer Ozain. Todos conocen lo útil que resulta este fruto en
cualquier ceremonia santoral, es fundamentalmente imprescindible en casi todas las obras que se
realizan dentro del "bodun", además como adimu a los Orisha es la predilecta de Oshun y, las obras
más efectivas que pueda realizarse con esta deidad siempre estará presente de una u otra forma la
calabaza. Se dice que mucho antes de la cazuela de barro, la nganga, se guardó en una calabaza. Se
dice también que en el campo de la medicina el enichogun o el inkise la emplea en cataplasma para
aliviar el ardor de las quemaduras. Se dice además, que las semillas de esta fruto pulverizado y
mezclado con leche son efectivos en el tratamiento de la lombriz solitaria.
31.-ITAMORREAL Dueños: Elegua ODU de IFA: Baba Eyiogbe , Oyekun Kana, Irete Kutan Se
utiliza en omiero para hacer Ozain. 12
32.-SALVIA Dueños: Babalú Ayé ODU de IFA: Ojuani Bosa , Oggunda Ko, Otura Tiku, Ofun
Yeku e Iroso Ate. Se aplica en la frente para dolores de cabeza, para el catarro y en omiero para
hacer Ozain y no debe faltar en estera en el cuarto de santo. Se utiliza también en innumerables
obras y trabajos para vencimiento de dificultades(iré ashekun ota).
33.-VERDOLAGA( Ewe Papasami) Dueños: Yemaya ODU de IFA: Ofun Meyi, Odi Bara ,
Otrupon Birete, Irete Untelu Para tapar y refrescar al Orisha. Se emplea en "limpiezas" y baldeos
para aclarar la suerte. Y en el omiero para Ozain no debe faltar en estera.
34.-ROMERILLO (Ewe Oluo Abere) Dueños: Elegua y Oshun ODU de IFA: Oyekun Bika y Odi
Sa Se dice que es muy bueno para la garganta, se utiliza en el omiero para hacer Ozain y no debe
faltar en estera en el cuarto de santo.
35.-CORALILLO(Ewe Yanyoko) Dueños: Obatala, Oshun ODU de IFA: Baba Eyiogbe Se utiliza
en omiero para hacer Ozain. Y se dice que en baños como "despojos(sarayeye) para atraer la buena
suerte."(Iré Ariku). En cocimiento curan los golondrinos rebeldes o enrojecidos pues el zumo los
disuelve o los revienta. 13
36.-ALAMO(Odan) Dueño: Changó ODU de IFA: Oyekun Rikusa, Ika Sa, Odi Ka y Odi Meyi Se
utiliza en el omiero para hacer Ozain. Este árbol es uno de los principales consagrados a Shangó. Se
dice que el omiero con este ewe se utiliza fundamentalmente en obras y ceremonias donde se van a
lavar atributos de este santo. Se dice que la primera vez que tocaron los tambores a Shangó fue a la
sombra de un álamo, se dice que es manto de este santo, y esto es tan cierto, que existen obras en
que se tapa a Shangó con hojas de álamo y cuando está enojado, se apacigua con esta ewe. Para
sacrificarle Abo a Shangó, todos saben que hay que poner una hoja de álamo en la boca del carnero
según el Odu Otrupon Bara Ife(camino del concilio de Awoses), dice que cuando se van a sacrificar
animales de cuatro patas a los Oshas se le pone hierbas en la boca diciendo: Olewe weo, Eran
Orisha Owaweo. Este ewe se utiliza también en sarayeye, ebomisí y baldeos. Tomando este ewe en
agua común combate la albúmina en mujeres embarazadas.
37.-MAR PACÍFICO(Ewe Atorí, Akoko) Dueños: Inle ODU de IFA:: Oyekun Meyi Se utiliza en
omiero para hacer Ozain, puede en ocasiones sustituir a la guanina en la ceremonia de estera al
entregar las meses. Se utiliza en sarayeye y ebomisi y fundamental donde se va a lavar atributos de
Eggun. 14
38.-FOSFORITO Dueños: Ozain y todos los santos Se utiliza para trabajos y obras
39.-QUI1A 1VIALDICION(Ewe Aje) Dueños : Todos los santos ODU de IFA: Ofun Nalbe Se
utiliza en el omiero para realizar paraldos, se realizan diversas obras con esta yerba,
fundamentalmente en sarayeye (limpiezas) y otros trabajos tales como ebornisi, y baldeos en la
Casa.
40.-PATA DE GALLINA (Ewe Eran) Dueños: Eleggua ODU de IFA: Ojuani Tanshela e Irete
Untelu Este ewe se utiliza en el omiero para hacer Ozain y siempre está presente en estera, porque
entre otras cosas es una de las meses que más a mano está, es una yerba silvestre, muchos la utilizan
en la carga de Eshu. Elegba es el dueño de los caminos y amarra con este ewe y para conseguir
empleo se elaboran muy buenas obras con la nitima.
41.-CEIBA(Iroko, Arabbá) Dueños: Oddua , Shangó, Baba , Aggayú, Orishaoko y Obbá. Oggun,
ODU de IFA: Ogbe Di, Obe Sa , Iwori Bogbe, O,juani Ogunda, Oggunda Tetura, Osa Bara ,
Otrupon Conga, Otura Roso y Otura Sa Es al árbol sagrado por excelencia, es lo más sagrado lo
más grande en este mundo, es el árbol del poder de dios. La ceiba es asiento de Iroko quien esta allí
presente y de la Purísima Concepción "que viene a la ceiba" y tiene en esta su morada. Otros
aseguran que Iroko es la misma ceiba. También Baba esta en la ceiba. "La ceiba es de Oggun y de
Orishaoko, de Obbá y Shangó. Aggayú es ceiba. Iroko se llama cuando esta consagrada. Iroko es
del santo Oddúa, que vive en la copa, Iroko es tronco de Olofin; el palo más santo y misterioso.
Fortuna-Mundo y Niña -Linda le dicen en el campo los mayomberos "por cariño" y se supone que
como es santa y esta bendita nunca se utiliza para nada malo; la ceiba llora lágrimas cuando le
proponen una maldad, esto es, que cuando rezuma el tronco, quiere decir, le advierte al brujo, no
hagas ese mal, que no le aprovecha a tu afina. Existe una ofrenda que parece ser decisiva para
ganarnos la buena voluntad y el auxilio de Madre Ceiba. Se sancochan dieciséis huevos, se hace en
la tierra, bajo el árbol y en dirección al naciente, una cruz con manteca de cacao. Sobre esta cruz se
van colocando los huevos sin las cáscaras y se repite la misma petición cada vez que se le ofrece
uno. Por último se le dice: Deseo que en tantos días me conceda lo que te pido (porque es prudente
fijarle un término) y todavía será más eficaz el ruego, y el resultado plenamente satisfactorio, si
junto a cada huevo se coloca un centavo viejo. "Para que un enemigo se tranquilice y no nos haga
más daño, se sancochan cuatro u ocho huevos, se untan de manteca de cacao, aceite de almendra y
bálsamo tranquilo, se tapan con algodón y cuando la tarde declina, se llevan y se colocan entre las
raíces de la ceiba y se llama a quien se quiera tranquilizar. Se hace con Obatala que esta allí en el
mismo tronco, y ella, la apaciguadora, se encargará de amansar hacer variar- a ese
enemigo"(Tomado del libro el "Monte"). Casi todas las obras y ofrendas que se rinden a las
distintas deidades, y en su gran mayoría, tiene como destino la Ceiba.
42.-YAGRUMA Dueños: Obatala ODU de IFA: Oyekun Kana e Ika Trupon Muchas personas dicen
que este ewe no debe usarse en consagraciones de Osha, por su relación con la muerte. Esta ewe se
utiliza mucho en las ceremonias de ituto. Para los mayomberos, es la torre centinela de
"Sunsundanga"(la lechuza), que esta allí esperando y lista para ir a buscar y llevar mensajes. El pájaro
correo de la muerte, "trabaja" con el "yagrumo". Es el vigilante del monte por ser el más alto.
El que levanta 16
44.-UVA CALETA Dueños: ODU de IFA: Ika Rete y Oggunda Kana Este ewe se utiliza en omiero
preparados y es fundamental en algunas obras que tienen que ver con el Odu de Ifa Ika Rete
45.-AGUINALDO MORADO Dueños: Orunmila, Oggun y Yewá ODU de IFA: Ogbe Iba e Iroso
She Con el favor de Ifa, las flores hervidas con las ramas y raíces calma la tos ferina. Se incluye
también entre los ewe del omiero.
46.-CAISIMÓN Dueños: Yemaya (Algunos se lo atribuyen a Chango o Babalu Aye). ODU DE
IFA: Otura Tiyu Este ewe se utiliza en la elaboración de omiero y por lo tanto también puede estar
presente en estera. Pero su utilización más común es medicinal cuando se dice que sus hojas tibias
aplicadas al vientre y a otras partes del cuerpo humano, ligado con manteca de corojo y cacao, bajan
considerablemente la inflamación. Las hojas como fomentos para la ericipela, la irritación de las
quebraduras, de los forúnculos y del vientre. Y el cocimiento de la raíz para la cistitis y la gonorrea.
47.-SIGUARAYA Dueños: Chango ODU de IFA: Ogbe Yono Este ewe se utiliza en la elaboración
de omiero y puede utilizarse en estera dentro del cuarto de santo. Este ewe tiene un fuerte uso en
obras y ceremonias de palo monte, el libro "El Monte" hace una clara referencia de este ewe cuando
dice: Es el primer "palo" que después de saludar a los "cuatro vientos" saludan los mayomberos en
el monte. Es de los principales en las "ngangas". Y a la hora de "cubrir Ngando" (cuando un adepto
cae en trance) se le ponen las hojas en la "Mulanda" cabeza para que el espíritu lo agarre fuerte. Se
le llama abre camino, tapa camino y rompe camino. "Rompe Camino", porque el "fumbi" se lo
rompe al enemigo; "Tapa Camino", porque evita que el enemigo se meta en el camino de su
"Nfumo" y lo obstruccione.
48.-ROMPEZARAGÜEY Dueños: Chango ODU de IFA: Odi Oggunda e Irete Yero Este ewe se
utiliza en la elaboración de omiero para hacer Ozain. Es de vital importancia en obras que se
realizan con en diversos Odu de Ifa, en sarayeye, ebomisi, baldeos, etc. Se dice que esta ewe quita
todo lo malo y la brujería y que ligada a otras eweses es muy efectiva para quitar maleficios.
También esta ewe es muy empleada en obras relacionadas con la regla del palo monte
fundamentalmente en baños para a preparación del individuo que va a iniciarse en esta
regla(rayarse). Se dice además de sus bondades respecto a la protección de la casa contra toda clase
de maleficios, poniendo detrás de la puerta dos gajos en forma de cruz
49.-ESCOBA AMARGA( Ewe kankan) Dueños: Babalu Aye, Ayanu ODU de IFA: Odi Ogunda y
Oggunda Kete Este ewe se utiliza en a elaboración de omiero y por regla general nunca falta en
estera dentro del bodun y es favorita cuando se realizan ceremonias y obras con Azowuano en arará.
Se realizan con ellas sarayeye ebomisi y limpiezas de 5 todo tipo en el ilé. Se dice que cualquier
enfermedad se limpia con escoba amarga maíz tostado, se dice también de sus propiedades
curativas que sus cocimiento corta la fiebre. Que en infusión para la curación del paludismo, en
tumores y granos, en cataplasma y en muchas otras enfermedades. 18
50.-PONASÍ Dueños: Shangó, Nsasi ODU de IFA: Oshe Fun y Ofun Tempola Se utiliza en la
elaboración de omiero, también las hojas en cocimiento, para sarayeye y ebomisi, y para eczemas e
inflamación de las piernas y de los pies.
51.-SALVADERA Dueños: Todos los Orishas ODU de IFA: Ogbe Ka, Ojuani Shobi, Oggunda
Tetura y Oshe Yeku Se utiliza en la elaboración de omiero para hacer Ozain. Se dice que esta ewe
se usa también para la limpieza la purificación en eventos fúnebres, Cuando el cadáver abandona la
casa o cuando los deudos y amigos regresan del entierro, que puede también resultar un purgante
efectivo.
52.-LENGUA DE VACA (Ewe wewe) Dueños: SHANGO Sirve para la reparación de omiero,
además se utiliza para realizar trabajos de dominación a amigos y a enemigos, y para que la lengua
de estos no causen efectos
53.-PACIFLORA Dueños: Se utiliza en omiero para la preparación de Ozain y en obras y ceremonias
relacionadas con Eggun.
54.-COBALONGA Dueños: ODU de IFA: Oggunda Koso y Ogunda Masa Se utiliza en omiero, se
dice que sus semillas son muy buenas para el control de la tensión
55.-MURALLA Dueños: ODU de IFA: Ojuani Tanshela Se utiliza para evitar que lleguen las malas
influencias y para despojos
56.-SASAFRÁS Dueños: ODU de IFA: Orun Tempola y Odi She ^+K Se utiliza para la
elaboración de omiero y para distintos tra~f bajos y obras, además en cocimiento para limpiar las
impurezas de la sangre
57.-GUACAMAYA MARILLA Dueños: Oshun ODU de IFA: Irete Kutan Se utiliza en la elaboración
de omiero para hacer Ozain y además en purificaciones lustrales,( como el cocimiento
de las flores). Las raíces, ramas y hojas para las inflamaciones, y en fricciones para los dolores
reumáticos. GUACAMAYA COLORADA Dueños: Shangó y Oshun Esta afina mnás, es más
eficiente que la anterior, tiene la virtud de conectar más pronto con los poderes divinos y estos
corresponden con mayor rapidez.
58.-FRUTA BOMBA Dueños: Oyá Esta ewe se utiliza también en la elaboración de omiero para
hacer Ozain. Su fruto es muy conocido y en países como Venezuela le llaman "lechosa". Se dice
que este ewe sirve para rogaciones de cabeza, para curar la locura y que el jugo de esta fruta
mezclada con jalapa para la cura de esta enfermedad suministrando dosis ti-es veces al día. FRUTA
BOMBA (MACHO) Dueños: Oyá Para dolores de quijada. Se hierve un tallo como de un metro de
largo y durante tres días de cada mes se toman baños de asiento muy calientes. Se bebe además en
cocimiento y se curan dichos dolores. Mezclada con leche de coco y tomada en ayunas a cucharadas
(según la edad del pa-ciente) en grandes o pequeñas dosis se emplea contra los parásitos
intestinales.
59.-CAMPANA CAMPANA MORADA Dueño: Obatala ODU de IFA: Ogbe Wale Se emplea en el
Omiero de este Orisha. También para "despojos" y purificadores de las casas (para "Ibora Omitutu),
bañarse. El zumo se emplea para la bronquitis pues facilita la expectoración. La raíz y la corteza para
los efectos de la embriaguez pero no debe administrarse durante la borrachera, sino después. La flor
para hacer cigarrillos para calmar el ahogo, "se tuesta al sol se hace picadura y se envuelve en papel.

60.-CROTO(Ewe Aje) Dueños: Todos los Orishas ODU de IFA: Ojuani Pokon Esta ewe se utiliza
en omiero para hacer Ozain. Se puede invocar a Eleggua y hablar con él al pie de un "croto".
Después de contar hasta siete se abre un agujero en la tierra y se echa vino dulce ahí y algunas
chucherías mas de las que le gustan.
61.-OREGANO Dueños: Se utiliza fundamentalmente para cocimiento, para aliviar 1 dolores en el
vientre y para expulsar gases alojados en el vientre.
62.-AGUINALDO BLANCO Dueño : Obatala ODU de IFA: Obe Tua e Iroso She Este ewe se
utiliza en la elaboración de omiero, sirve además para "despojar malas influencias", para baños
lustrales y baldeos purifica-dores de la casa. El cocimiento de las flores es indicado para contener
las palpitaciones del corazón.
63.-ZARZAPARRILLA Dueños: Shangó(algunos se lo atribuyen a Orishaoko) ODU de IFA: Osa
Bara e Irete Yeku Esta ewe se utiliza en la elaboración de omiero para hacer Ozain, pero con
especial énfasis para embravecer al Orisha. Este la pide para realizar algunos trabajos. Purifica la
sangre, cura el reumatismo, la sífilis, los nervios. Si se aspira,(Ia raíz, quemándola), cuando hay
ahogo, alivia mucho.
64.-PENDEJERA Dueños: Eshu ODU de IFA: Oyekun Meyi, Irete Bara e Irete Ka Se utiliza en la
elaboración de omiero en algunas ceremonias santorales, pero la propiedad más importante de este
ewe es que la raíz es muy buena para las enfermedades del riñón y de la uretra. Calma el ardor.
Depura la sangre. Tiene la virtud de "evitar la impotencia".
65.-GÜIRA CIMARRONA (TAPARA) Dueños: Ozain y Eleggua ODU de IFA: Oggunda Bede, Baba
Eyiogbe, Odi Roso, Okana Yeku, Es una ewe verdaderamente importante en el ámbito de la
religión lucumí provenientes de África, ya que su fruto que es la Güira tiene muy diversos usos.
Todos conocen el llamado "Güiro de Ozain", las Jícaras(totuma), que se emplea para transportar
agua(omi) o simplemente contener algún atributo santoral que se va a consagrar o simplemente una
ofrenda, adimú u otros materiales con estos fines, están presentes en toda ceremonia. El güiro lo
mismo sirve para hacer trabajos malos que buenos, en el primer caso para hacer enterramientos de
güiros huecos donde se mezclan distintas cosas con las generales de las personas a quienes se
desean dañar. En el otro sentido la elaboración de su tripa, puede resultar medicinal como el caso
del licor de güira muy efectivo para combatir el padecimiento de los bronquios y las vías
respiratorias como en el caso del Odu Ika Rete.
66.-PIÑÓN DE BOTIJA Dueños: Shangó y Eleggua Este ewe se emplea en la elaboración de
omiero para hacer Ozain. Se dice que este ewe es muy eficaz para la protección contra los brujos
colocando dos de sus hojas en forma de cruz dentro del zapato puede evitar que cualquier maleficio
enviado penetre en el cuerpo, que los brujos emplean mucho en defensa propia. Por lo que esta
resulta muy eficaz para ebomisi en shilikun ilé(baldeos en la puerta de la casa) para evitar que
penetre la brujería. Que no debe utilizarse este ewe con fines maléficos durante la semana santa,
pues se dice que esta ewe se convierte en sangre el viernes santo, por lo que se recomienda que su
uso durante este período sea solamente con fines curativos.
67.-LIAMAO o YAMAGUA Dueños: 'l'odos los Orishas ODU de IFA : Ojuani Shobi Aunque este
ewe puede emplearse en omiero con el propósito de hacer Ozain para consagrar atributos a
deidades, su igui(palo) se utiliza eficazmente para realizar afoshe(polvo) con fines de llamar,
generalmente cuando se anhela el retorno de alguna persona deseada. Se habla de la efectividad de
este ewe para conseguir owo(dinero), mezclando polvo de este palo con el de piedra de imán benjuí,
maíz y cascara de huevo, todo hecho afoshe y al soplarlo se pedirá que traiga dinero a la casa.
68.-JAGÜEY Dueños: Ot un "Musi Nganga" ODU de IFA: Oyekun Juan¡, Odibe, Ika Trupon,
Iroso Sa. Este ewe es importante dentro del cuarto de santo o de palo, es tal la importancia de este
árbol que muchos autores hacen referencias a su gran uso en muchos trabajos religiosos "El Monte "
dice por ejemplo: Es tan poderoso que se "traga a un aguacate. Se atreve con la ceiba y la domina".
Puede con todos los "palos", menos con la palma. El jagüey que se mete en el río (pues gusta nacer
en las orillas y en las cuevas). Tampoco enreda al "guama" esta Yemaya y Madre Agua es muy
fuerte. Entonces la guama le gana esta contienda al jaguey. Lo mismo trabaja este palo en Mayombe
judío que en cristiano y es muy venerado por los fieles de todas las "sectas africanas". Un hueco en
el tronco del jaguey es un santuario natural por resultar la vivienda de un Orisha, que recibe allí
sacrificios, ofrendas y libaciones. San Lázaro va con frecuencia a tomar la sombra del jaguey y por
igual que en la ceiba y el laurel los "makutos" también se entierran a su sombra. La corteza se
arranca y se aplica fresca, por el lado interior sobre cualquier órgano del cuerpo inflamado y
produce un excelente resultado y muy particular sobre las manos hinchadas. Cura también las
heridas.
69.-CABO DE HACHA Dueño: Oyá "Arbol de Guerra de Oyá" "Con las hojas del "Cabo de
Hacha" sé enfure-ce y se azuza a Oyá para que pelee y gane una guerra mágicamente". Para que en
el Osha exista la cólera y el ardor bélico de Oyá contra su enemigo o el de su cliente obteniendo
siempre la victoria, por difícil y espinosa que sea la lucha. "Es uno de los arboles rituales y más
podero-so de Oyá". Muy estimado también por los mayomberos, "Palo fuerte" para montar
"Ngangas". Los baños de las hojas hervidas, puri-fican y disuelven todo lo malo. Los "Despojos" y
"Limpiezas" con "Cabo Hacha", deben hacerse a las doce en punto en el día, recomendándose se
mezclen sus hojas con apazote y albahaca, que se expondrán largo rato al sol, antes de bañarse, para
que recojan la fuerza solar. El cocimiento de sus hojas sirve para el asma, la anemia, la bronquitis y
la pulmonía.
70.-VENCEDOR Dueños: ODU de IFA: Okana Di Se utiliza en omiero, para despojos y otros
trabajos de limpieza, es bueno para baños y baldeos en la casa
71-HIGUERETA Dueños: Obatala ODU de IFA: Iwori Oggunda Se utiliza para hacer Ozain y se
dice que la semilla molida con flor de camino y frita en aceite de higuereta, cubierta con cutré, se
emplea en wataplasma para curar la difteria. Es radical. Una hoja ceñida a la frente para evitar la
insolación y también para evitar la insolación y también para el dolor de cabeza.
Se utiliza en omiero y es del tipo de las que se ordeña, se utiys liza también para despojar y en otros
trabajos con Ozain y p ara las lla g as y erupciones
73.-MAZORQUILLA Dueños: Se utiliza en omiero para hacer Ozain, se usa también para realizar
diferentes obras y trabajos de limpieza
74.-LLANTEN Dueños:Oshun ODE de IFA: Okana Mayi Este ewe se emplea en la elaboración de
omiero y trabajos con Oshun. Se utiliza para aliviar los dolores de melas
75.-YERBA TAPÓN Dueños: ODE de IFA: Oshe Nilogbe Se utiliza en omiero para hacer Ozain
76.-PARANÁ Dueños: Se utiliza en omiero para hacer Ozain
77.-GANDUL Dueños: Babalú Ayé Se utiliza en omiero. Cocimiento, baños y su fruto es
comestible
78.-AMOR SECO Dueños: Oshun Se utiliza para omiero de Ozain y en obras directas con Oshun,
difícil de encontrar: para trabajos de magia amorosa, y muy buena en cocimiento, para los pujos y
cólicos. Mezclado al palo caja bien hervido y caliente se da a tomar a los enfermos que arrojan
sangre por la boca. Las hojas bien trituradas, para friccionar la piel cuando hay irritación o picazón.
79.-RABO DE GATO Dueños: Elegbara y los Ibeyi Se utiliza para el omiero de Ozain y también
para realizarle trabajos a la madre embarazada a la hora del parto, en dificultades para parir.
80.-MALVA COCHINERA MALVA (blanca) Dueños: Obatala Se utiliza para hacer omiero de
Ozain. Se dice que el cocimiento es refrescante, las hojas para lavados vaginales, y la raíz para
depurar la sangre. También como refrescante de la cabeza.
81.-ÁRBOL DE LA FRUTA DEL PAN Dueños: Se utiliza para realizar omiero para objetivos
definidos. Se dice que en cocimiento es muy buena para la memoria
83.-HIGO Dueños: ODU de IFA: Oyekun Nilogbe, Ojuani Birete Se utiliza en el omiero para hacer
Ozain
84.-CURUJEY Dueño : Elegía ODE de IFA: Osa Kuleya, Oggunda Tetura " Es un parásito que
tiene inclinación a vivir encaramado sobre un árbol. Con el se hacen resguardos y afoche". El
curujey limpia y fortalece el cuerpo y es un buen depurativo de la sangre. Tiene una misión:
"absorbe y diseca hasta el ultimo microbio maligno. Por eso se echan sus polvos sobre las llagas (ile
aro). El mayombero
85.-HIMO DE OSHÚN Dueños: Oshun ODU de IFA: Odi Sa Se utiliza en omiero y para hacer
Ozain y obras con Oshún
86.-FRESCURA Dueños: Oshun y Yemaya ODE de IFA: Ogbe Tumako Se utiliza para omiero en
Ozain, muy buena para purificar la casa, refrescar los espíritus, aclarar la suerte, y en infusiones
como agua común para los riñones.
87.-PIERDE RUMBO ODE de IFA: Ogbe Weñe, Iroso Batrupon Este ewe nunca falta en estera en
el cuarto de santo. Se utiliza para realizar trabajos, para alejar a personas indeseables.
88.- VENCE BATALLA Dueños: ODU de IFA: Okana Di, Okana Bara , Oggunda Leni Se utiliza en
omiero, es fundamental en obras donde se trabaja fuerte para ganar guerras
92.-YEDRA Dueños: Obatala Se utiliza en omiero, y es fundamental en el Odu de Ifa Ogbe Bara,
en trabajos para amarre, cocimiento y en fricciones para dolores reumáticos
94.-PANETELA DE OSHUN Dueños: Oshun ODE de IFA: Oyekun Biroso Se utiliza en omiero y
fundamentalmente para obras con Oshun
95.- TUA-TUA Dueños: Obatala ODU de IFA: Ogbe Wale Se utiliza en omiero, aunque se dice que
esta ewe tiene diversos usos tales como cocimiento, etc. 31
96.-PALMA REAL Dueño: Shangó ODE de IFA: Iwori Koso Se dice que Shangó vive en la palma
y allí se le rinden ofrendas. Sus hojas se utilizan para hacer el Mariwo y en diversos usos en el
cuarto de consagraciones
97.- VERBENA CIMARRONA Dueños:Yemaya " ODU de IFA: Ogbe Ate Se utiliza en omiero y
en cocimiento
98.-COPAL a Dueños: Se utiliza para diversos remedios, fundamentalmente en fricciones y heridas
99.- ALGARROBO Dueños: Ogun y Shangó ODU de IFA: Iroso Sa Se utiliza en omiero,
fundamental en algunos trabajos en los Odu de Ifa, de palos y como cocimiento
100.- ARTEMISA Dueños: Ozain y Obatala ODU de IFA: Ojuani Pokon Se utiliza en omiero, es
buena para fricciones cocimiento
101.- ROMPE CAMISA Dueños: ODU de IFA: Ofun Sa Se utiliza en omiero, es buena en algunas
obras para romper las malas influencias
EL DILOGUN

El oráculo del diloggun es utilizado en la religión yoruba o santería para comunicarse a


través de caracoles y los igbos con los orishas. Los caracoles que utilizan son 16, los cuales
tienen una de sus partes abiertas, cuando esta parte cae boca arriba se dice que habla y por
tanto se cuentan la cantidad de caracoles que hablan que corresponden con un signo
diferente. O a combinaciones entre ellos que pueden llevar a diferentes recomendaciones y
que hablen diferentes Orishas. Se dice con gran frecuencia que Iré es todo lo bueno, que
porta buenas noticias, que lleva consigo la fortuna y la dicha para el que se consulta lo cual
es cierto, pero hay que reflexionar en ciertas cosas que debemos tener presente. Cuando
estamos Iré, es porque se está viendo el Osogbo a nuestro alrededor, el Osogbo que puede
estar sobre nosotros en ese preciso momento o el Osogbo que nos llegará en un futuro. Por
otro lado, cuando estamos Osogbo, realmente estamos Iré ya que en el Osogde se va a ver
claramente que dicho Osogbo es del cual debemos cuidarnos y entonces que sucede que
usted se va a preocupar y va a tomar conciencia con tal de lograr el Iré mediante los Egbó y
todo lo que se marque y sin darnos cuenta, estamos manteniendo vivo el Iré que tenemos
porque Osogbo es una voz de alerta para todos los seres humanos aunque formen parte o no
esta preciosa, intrínseca y profunda Religión.

El Elegguá es el único que cuenta con 21 caracoles, todos los demás Orishas, cuentan con
18 caracoles, los cuales son llamados Merindilóggun. De ellos son extraídos 16 caracoles
que son los utilizados para realizar las consultas, a éste grupo se le llama Dilóggun y a los
caracoles restantes se les llama Adeles, y son los testigos.

Merindilóggun; para entender un poco sobre el origen de éste nombre, citamos un extracto
sobre "El código binario", tema tratado muy profesionalmente por el abure Jesús Martínez
(Oshún Layó).

"Como todos sabemos el Dilóggun se trata de un oráculo formado por 21 caracoles cauris
de los cuales se utilizan sólo 16 para pronosticar el futuro. Los 5 restantes rotan en cada
consulta. Según lo establecido por la tradición, esos 5 caracoles que rotan en cada consulta
oracular hacen la labor de testigos del pronóstico. Según nuestras investigaciones, esos 5
caracoles que rotan en cada consulta oracular se utilizan sólo para ampliar el margen
alternativo de configuraciones posibles que puedan formarse al caer los 16 caracoles
restantes en su tirada sobre la estera de una consulta o registro, a otro.

Según la leyenda, los caracoles cauris fueron utilizados como moneda por los yorubas en la
antigüedad. Los utilizados para formar el Oráculo Dilóggun pasan por un ritual de
consagración y son perforados en uno de sus lados.

Según algunos sacerdotes de la Regla de Osha, a dichos caracoles se les ha quitado el fondo
para que tengan estabilidad y al ser lanzados sobre la estera puedan caer de un lado o del
otro, definiendo así los signos de cada tirada. Otros aseguran que a dichos caracoles se les
quita el fondo para demostrar que no contienen vida alguna, que son entes neutros que no
se pueden parcializar a favor o en contra del consultado o el consultante, por tanto su
mensaje no tendrá más influencia que la de los Orishas, o las de las fuerzas de la propia
naturaleza. Como quiera que sea, todos coinciden en que la parte no alterada del caracol es
la parte que "habla", a dicha parte también se le suele llamar parte conversacional. Cuando
decimos "habla" nos referimos a: explica, expresa, denota, describe, simboliza un estado
del desarrollo de cualquier proceso, fenómeno o circunstancia de vida.

Las configuraciones vienen dadas por la disposición que adoptan los 16 caracoles en cada
una de sus tiradas sobre la estera. De manera que la probabilidad de configuraciones que
pueden adoptar los 16 caracoles en cada tirada de una consulta oscila en un rango de 0 a 16
caracoles en posición conversacional. La configuración que adoptan los 16 caracoles sobre
la estera depende, entre otras cosas, del peso específico de cada caracol utilizado en la
tirada, el tiempo, la distancia, y la velocidad elegida para dejarlos caer sobre la estera.

Cada tirada adoptará una de las 17 configuraciones posibles, cada una será diferente y
vendrá dada por la cantidad de esos 16 caracoles que caigan sobre la estera en posición
conversacional (boca arriba) y no así la parte NO conversacional. (Boca abajo, o de fondo).

Cada configuración representa un odu, de manera que el Dilóggun cuenta con 17 odu. Del
Odu cero (0) llamado Opira, desconocido o ignorado por muchos, que viene dado cuando
todos los caracoles caen en posición NO conversacional, hasta el odu (16) llamado Irete,
que viene dado cuando todos los caracoles caen en posición conversacional. De manera que
un odu viene dado por la configuración o disposición que adoptan los 16 caracoles al caer
sobre la estera.

Para obtener el signo oracular se necesitan dos tiradas, dos configuraciones, dos odu. Dos
configuraciones representan a un Odu compuesto. Un odu compuesto describe una
circunstancia de vida o existencia, describe el proceso de un fenómeno desde su principio a
su final, devela los misterios de la creación y su funcionamiento.

En una consulta, la primera vez que tiramos los 16 caracoles se determina un 'Odu' simple,
de acuerdo con el número de caracoles que cae en posición conversacional, con una u otra
disposición resultante. Y en la segunda tirada se completa la pareja de odu u 'Odu
compuesto'. El 'Odu compuestos' describe las circunstancias vividas, las que se viven, y las
que están por vivir.

Merindilóggun es una palabra compuesta que traducida al español quiere decir 16 unidades,
es el nombre del número 16 en yoruba. Erindilogún es una palabra compuesta que quiere
decir dieciséis. No quiere decir dieciocho, ni 21, ni nada de eso. Al unir Merin, Dilo y Gun
hay que omitir una letra que tiene al principio que es la (M). En yoruba cuando unimos tres
palabras se pierden las primeras letras.

Ejemplo: Merin: es el número 4 Dilo: menos de Gun: 20 (M) erin / dilo / gún 4 menos de
20 = 16 caracoles

El yoruba es igual que el inglés, al revés, se escribe y lee muy similar al inglés. Nosotros
decimos en español La Casa Blanca y en inglés se dice The White House (La Blanca Casa).
El yoruba se lee así porque los ingleses fueron los que crearon el lenguaje escrito de estas
comunidades, por tanto lo hicieron igual al de ellos.

En español lo leeríamos: 20 menos 4 igual a 16. Merindilóggun, además de perder la letra


(M) debido a lo que ya hemos explicado, parece que también fue perdiendo otras letras con
el tiempo, perdió el prefijo (erin) hasta quedar en Dilóggun solamente. Dilóggun es el
nombre que hoy se le da al Oráculo de los 16 caracoles cauris y es una especie de
abreviatura de lo que originalmente debió escribirse Erindilogún.

Como quiera que sea, el Dilóggun es un oráculo de 17 odu que se obtiene mediante 16
caracoles, cuyas combinaciones de pares (16 X 16) arrojan un gran total de 256
combinaciones posibles u ‘Odu compuestos', las cuales describen el universo infinito de
circunstancias posibles por las que puede atravesar un ser durante su proceso de vida.

Las investigaciones arqueológicas realizadas en el territorio donde habitaron las


comunidades yorubas en la antigüedad han hallado grabados o jeroglíficos cuyos códigos
han sido identificados e interpretados como códigos binarios pertenecientes a la escritura
primitiva del oráculo de Odu, del cual proviene el Dilóggun..."

Fin de la cita. El Dilóggun es uno de los oráculos empleados por el pueblo Yoruba de
Nigeria y por sus descendientes en el nuevo mundo. Aunque el término ADIVINATORIO
no debería ser el utilizado para referirse al mismo, ya que el santero no ADIVINA, sólo
interpreta los Odus o signos que vayan saliendo durante una consulta y que tiene su
basamento, como todos los oráculos, en la numerología.

El Dilóggun es más simple que la manipulación del instrumento de Odu. En América este
sistema es mucho más importante que el de Odu, por ser más conocido y empleado con
mayor frecuencia. Es probable que existan otras razones para su uso, como la popularidad
alcanzada por Shangó, Yemayá, Oshún, y las otras deidades Yorubas con las cuales se
asocia la práctica de éste método y el hecho de poder ser ejercido tanto por hombres como
por mujeres, mientras que Odu sólo puede ser practicado por hombres.

En África, éste oráculo es poco importante; esto es así y se revela en el hecho de los
escasísimos estudios que existen sobre el Merindilóggun, y los relativamente abundantes
estudios realizados sobre Odu. Caso contrario sucede en América, a pesar de que Odu es un
sistema ampliamente difundido.

Aparentemente, éste oráculo se origina en Nago, poblado Yoruba donde adoran a Oshún y
en donde se conoce bajo el nombre de Legba Kika. Sin embargo, no se asocia únicamente a
Oshún sino también a otras deidades como Orishanlá, Eshu, Shangó, Oyá, Oba, Yemayá,
Yewá, Nana Buruku, y en algunas ciudades con Oshosi y Babalú Ayé.

De acuerdo con los mitos Yorubas, la interpretación de los 16 caracoles fue introducida por
Oshún. Ella lo aprendió de Orúnmila mientras vivía con él, aun cuando algunos sacerdotes
de Oshún niegan ésta versión. Dice ésta versión, que mientras Oshún convivía con
Orúnmila, aprendió a entender el Dilóggun gracias a su suspicacia e inteligencia, y que
cuando Orúnmila salía de viaje, ella consultaba a la clientela. Enterado Orúnmila de ésta
situación, optó por regalarle los caracoles y la echó de su casa. Por ese motivo, donde está
Odu no se consulta con caracol. También se dice, que hay un Patakí que relata este mismo
hecho, y en donde se cuenta que Orúnmila sólo le entregó a Oshún 12 caracoles, y de allí el
motivo del porque el santero sólo consulta hasta el odu Eyila (12).
Cabe hacer notar, que el primer Odu que lanzó Oshún en el Até cuando Orúnmila le
entregó el Dilóggun, fue Ojuani, que entre otras cosas, dice "Esfuerzos sin recompensas" o
"Sacar agua en canasta", y tan cierto fue, que hasta el día de hoy nadie le agradeció por tan
importante instrumento.

Comparándolo con el método de interpretación de Odu, el cual consiste en la manipulación


de 16 semillas de palma "Ikin", o una cadena con 8 conchas "Opkuelé", el Merindilóggun
es relativamente fácil y simple. Los caracoles se lanzan sobre una estera y se contabiliza el
número de ellos que caigan con la abertura natural hacia arriba. Sólo existen 17 posiciones,
desde el cero hasta el 16. Sin embargo, memorizar el contenido de cada una de las figuras,
es dificultoso y consume muchísimo tiempo y dedicación, tanto como estudiar Odu.

Los caracoles que se emplean para la interpretación se conocen con Cauríes o Owó Ero, y
la estera Até. En África, se emplea una canasta plana como las que se utilizan para colocar
frutas o semillas, en vez de la estera.

Las 17 posiciones en las que puede caer el caracol tienen sus nombres, muchos de ellos
relacionados con las de Odu. Cada posición recibe el nombre de Odu, y está asociada con
un grupo de relatos, parábolas, leyendas o patakíes que conforman el núcleo central de la
consulta que se está realizando y con las generalidades, recomendaciones y ebboses a ser
hechos, basando todo esto en el caso de un personaje mitológico que sirvió como
precedente.

Además, se puede tener información adicional o especifica a través de lanzamientos


complementarios. Estas 17 posiciones, se refieren al grupo denominado Dilóggun, es decir
los 16 caracoles.

A diferencia de la interpretación a través de Odu, no existe una escogencia simultánea entre


cinco alternativas específicas, sino en dos, es decir, la mano izquierda o la derecha. La
escogencia entre dos o más alternativas se hace a través de una secuencia de preguntas y
respuesta valorizadas por un SI y por un NO. El consultado deberá para ello, sostener en
cada mano un pequeño objeto conocido como Igbo (camino) que indicará la naturaleza de
la consulta y el camino a seguir en la misma, lo cual le permitirá conocer si hay bienestar
(Iré) o negación del mismo (Osogbo) para él o para un pariente cercano. Luego se procede
a preguntar qué es lo que hay que hacer para asegurar el bienestar prometido o para
contrarrestar el mal predicho. Esto se hace preguntándole a Elegguá que tipo de ebbó se
necesita y a quien hay que presentárselo. Si el ebbó lo requiere el mismo Elegguá, entonces
hay que preguntarle el lugar donde debe ser ofrecido. Como en Odu, el objetivo de la
interpretación, es determinar el entorno actual del consultado y el ebbó o adimú adecuado,
y nada se gana si los mismos no son realizados.

Con respecto a los Odus, debo recalcar que es muy cierto que los odus dobles, Meyis o
Tontis, tienen más potencialidad que los Odus simples, es como todo, dos hacen más que
uno ya que en la unión está la fuerza; ya sea para bien (Iré) o para mal (Osogbo) de la
persona que lo tenga tanto en Osha como en Odu. No obstante, en Osha no se necesita
intermediarios para hablar sobre un odu, para poner un iré, o para eliminar un Osogbo, ya
que Osha está conectada directo a Oloddumáre y sólo necesita su sentencia la cual es
delegada por Olófi a los oshas que se encargan de ejecutarla. Por esto Osha no necesita
Odus dobles para hablar sobre una persona lo cual se puede leer de acuerdo con el iré u
Osogbo, porque se trabaja con 16 Odus simples conectados directamente a Osha. Si son
Odus Meyis, es decir 1-1, 2-2, 3-3, etc., hablan lo mismo pero su acción es mucho más
fuerte ya sea en iré u Osogbo, en donde el segundo reafirma y potencia lo que dice el
primero.

Si son Odus Tontis, es decir en donde se encuentra un odu con otro odu como 8-6, 4-5, 7-6,
etc., entonces cada uno tiene su mensaje y características específicas, pero el odu en
primera posición señala el entorno positivo de la persona y el odu de segunda posición
señala el entorno negativo del mismo, es decir, las cosas malas que atacan los aspectos
positivos del primero, y todo en función del iré u Osogbo que los acompañen. Esto no se
puede hacer en Odu, porque allí todos los Odus tienen que leerse dobles, y a diferencia de
Osha que se trabaja con Odus simples y directo a Osha, en Odu tienen que llegar a Osha a
través de Orúnmila.

En Osha con sólo un odu, ya se puede empezar a tener ideas sobre una persona. Es cierto
que en los Odus dobles pasan acontecimientos que no se dan en uno simple y que ayudan a
especificar o ampliar el motivo del bien o del mal de una persona, pero los 16 Odus simples
son la base fundamental de toda consulta en Osha. Esto es particularmente interesante a la
hora de memorizar los Odus, ya que es más fácil tratar de memorizar 16 Odus, que por
cierto cada uno habla muchísimo, que tratar de memorizar las 256 combinaciones que se
sacan de los 16 Odus simples.

Para tener una idea de lo extenso que puede llagar a ser una consulta en Osha, solo imagina
lo siguiente: Todos los Odus tienen sus características específicas, nacimientos que se
originan en el mismo, enfermedades, aspectos positivos, aspectos negativos, hierbas o
plantas, patakíes, Orishas que hablan en él, etc., y también tienen su propio Odu de
nacimiento y de contraparte. Ya por allí es mucho lo que se puede hablar sobre un Odu, es
decir, si nació de un Odu también hereda sus características y habla de ellas, habla de sus
propias características o vivencias, y también habla de las futuras vivencias por su Odu de
contraparte, es decir, aquel Odu hacia donde se dirigen las circunstancias del consultado si
prevalecen esos aspectos, generando nuevas consecuencias. Ahora bien, si éste Odu se
encuentra con otro Odu, éste también tiene la misma línea del primer Odu, duplicando cada
una de sus circunstancias, pero adicionalmente, en el momento en que se unen dos Odus,
también hablan todas las vivencia, circunstancias, etc. que se originaron desde el momento
en que convivieron juntos. Una todo eso y verá lo extenso y complicado que es estudiar los
Odus de nuestra religión, motivo por el cual, yo recomiendo a todos los recién iniciados en
la religión que empiecen desde la base a construir sus conocimientos sobre los Odus
IGBOS OSHA

TIPOS DE IGBOS:

Dentro del oráculo de Osha, se emplean varios objetos que son manipulados para obtener las
respuestas e indicar SI la persona va a recibir un bienestar, o por el contrario el NO, se le esta
señalando un mal, así como todas las demás preguntas que se realicen. Estos objetos tienen por
nombre Igbos, es decir, agarre, camino o alternativa. Existen diferentes clases de Igbos, pero los
más comunes se han concentrado en cinco (5) de ellos, como los más utilizados:

EFUN: Cascarilla, Es utilizada para sacar el IRÉ, para preguntar al pié de quien está y si es YALE
o COTOYALE, también para hablar con Obbatalá. Como contraparte se utiliza el OTÁ o el AYE
que siempre dan una respuesta negativa (NO).

OTA: Piedra, Representa la vida, ya que las piedras nunca mueren, se utiliza para hacer preguntas y
su respuesta siempre será positiva (SI) usando como contraparte el AYE (NO).

ADELEIKU: Hueso de la pata delantera izquierda del chivo de elegua: Se utiliza para preguntar todo
lo relacionado con la muerte (IKÚ) o los espíritus (Egun), siendo su respuesta siempre positiva (SI)
y usando como contraparte el OTÁ o AYE (NO).

AYE: Caracol Se utiliza para preguntar todo lo relacionado con enfermedades, matrimonios, para
hablar con OSHÚN puesto que fue a ella que ORUNMILA le regalo el caracol, su respuesta es
positiva (SI), usando como contraparte el OTÁ que como significa vida contestará (NO) a las
preguntas. Sin embargo, también se encuentran los siguientes Igbos optativos: OWO -Dos caracoles
de Osha, atados- En iré, representa dinero y en Osogbo, pobreza.
APADI: Cabeza de Porcelana, En iré, representa el vencimiento del enemigo y en Osogbo, perdidas
para siempre. OSAN o EWE AYO -Pepa de Zamuro- En iré, representa a los hijos y en Osogbo,
representa enfermedad. ORI AWORAN Cabecita de muñeca Representa todo lo referente al Ori o
Eleddá ( Cabeza, pensamiento, Yo interno ) del consultado

EBO DE ESTERA

Moyugba Olofin Olorun olodumare. Moyugba Babatobi Osha iyatobí Osha. Moyugba omo kolagba
Iyalosha leritoku. Moyugba bogbo kaleile oluwo. Moyugba Iworo lariche Moyugba Babasha.
Moyugba Obuyonakan. Moyugba Baralayiki Alaguná ednurreona Komani kando ibu ala Moyugba
Oggún lekún mariwó yeye Oggún tonye. Moyugba Odedé lekún karele abatá suniyo Ochosí.
Moyugba Osuduru omó dubule duro gangabaloche, Moyugba Dadá buru.
Moyugba Ibañake Oddun. Moyugba afefe Iku ewé Iku ayé. Moyugba Obiriniguá omó Oba taisa
Obirinigualanó . Moyugba chola kiniba ima se Oruyeye Moyugba Oriña egwalomitide. Moyugba Oké
agwanile . Moyugba Beyilla kandelu. Moyugba Yemayá Obininilateo. Moyugba Olokún.
Moyugba Yanza akatá jery jery mesa. Moyugba Yegwá okan obanifa Oba lese. Moyugba Inlé Abatá
leyera. Moyugba Yeye kari la de isú añale Oddún- Moyugba Orumila, la Ifa-Ogwo Ifa ariku babawa
Moyugba Baba lu Ayé acronica Moyugba.
1) Moyugba muertos mayores y vivos mayores familiares de ocha en otras palabras.
2) Moyubar Padrino y Oyubona de uno babalocha iyalocha elue iguoro que cogue Ile.
3) Ecue eddun ayai eddun (el padrino) los años del apadrino.
4) Erichesi eyebale a elese Ocha ico afun lorubo (tocar al yawo con los animales) 5) Elebo Oriate
Iworo erufina ara Oddun.
6) Elebo ni su aye elebo kikeno bara layiki alaguana nicocoribiña tente elu alado ure.
7) Ojuani chogbe ( tres veces) tocando la esterera con dos dedos de cada mano Agua
tetetere.
Ojuani ra che micha egodo jio jio ojuani iku Ojuani
niceyo ofa dacha mi chero ki lebo ewe ojuani Akiko
Adie Eyele Etun.
8) Eyioko temitan temiteche moni meniguo lecun ki elebo de eyioko. Apuntando con los dedos hacia
la puerta principal lanzando flechas.
Suyere: Ebo yere ni boya Eyioco temitan temiche meni meniguo locun.
9) Oggunda rizo bini oma lara rizo bini un enfonfo febeyero ewe Oggún
Oggún alawede Ofa beye ofa bele elenu suaye. Dando golpes en el pecho Suyere:
Akere un coco alwa nichero alado atarawo atamirima cosi oma cuangue.
10) Oro maffun maffun offun brekete offun loro offun oro jujunba mico mio.
Suyere: Oro jujunba mico mio oro jujunba mico mio. Tocando la bariga con la palma derecha
soplando hacia la puerta principal.
11) Eyeunle dede labosu dede labosi un echa tutu tato va firinu.
Suyere: wona iye wona iye wona oni cuacua wona iye. Uniendo las manos como si arruyara un niño
de izquierda a derecha
12) Irozo acua macha dire dire cofi ka pa Elenu un odara eco lave lave lave iku lave lave Orun ekue
Baba Iroso.
Suyere: Cacha aguanario cochagunari cacha aguanari. Abriendo los ojos y colocando los dedos en la
estera
13) Osa legua si eguo eguo toni focun egue egue si can can efa daza echero.
Suyere: Fufu leke Icu abo firolo firolo bale abo firolo. Halando los oídos en forma de regaño

14) Obara cama cati Iku.


" " " " " "" firele eyo
" " " " " " "firele ofo
" " " " " " "firele araye
Tinche omoba legua Oba
Ilecuru ave vague.
Suyere: Obara un dun Icun un (3 veces) cerrando el puño derecho y sacándolo desde el corazón hacia
su derecha
15) Odima acumarima odima coguo dima edi gag a gago erecuru ele.
Suyere: Tami Ada legue mi Ada legue mi ada lericha
16) Oche muluku moluku
Oche saricui undere ibeye degua fodide.
Suyere: Ibeye degua fodide ( 2 veces)
Begbo ayemabo ibeye degua fodide.
17) Eyila agaha baya ayaba dara iba reta leri la fichete
"cachete Icu"
" Ano
" Eyo " Arayo suyares Eni
tu mayo mayo
Eni Lumalo e malu
Lube alado beguano meji emofillo eri oma meji emofille
Goruo cunanbo anbo guaro cunambo la ofi la obeda
Laricha fichete ibarota laricha fichete Laricha fichete ibarata laricha fichete Laricha fichete ibarota
laricha fichete. Aquí se presentan todos los platos del ebbo antes de preguntar el camino o su
destino

RESUMEN DE ODDUN Y VIVENCIAS

Comenzaremos con decir que este resumen de oddun mellis es basado en las experiencias vividas a
lo largo de los años en Ita de Osha, por eso elabore este resumen diferentes a otros solo hare algunas
referencias de refranes, algunos patakies pero sobre todo del comportamiento en cada oddun y como
debe ajustarse la persona a estas experiencias vividas (recuerden que los mellis son el resumen de los
16 oddun de cada melli)
Okana Melli (1-1)

Por uno empezó el mundo. Obitele Ofotele, Si no hay bueno no hay malo.

1. Rey muerto príncipe coronado.


2. Reemplazamiento por pleito. El derecho de uno se extingue cuando nace el que le sucede.
3. El testarudo o ignorante vive en el desierto donde el agua es poca; camina tropezando y vive
muerto. Revolución; cuidado no vaya a echar sangre por la boca, por la nariz o por el ano.
4. No hay lengua que vituperó que Dios no castigó.
5. Agua estancada no mueve molino, la sangre enferma produce mortandad.
6. No vaya a perder usted mismo la cabeza. El muerto está parado. La cabeza necesita al cuerpo y el
cuerpo la cabeza.
7. Entre cielo y tierra no hay nada oculto, más tarde o más temprano todo se sabe (la estafa amorosa es
peligrosa).
8. Por oculto que se hagan las cosas, éstas se saben, se descubren.
9. Tormenta que se avecina. Ebbó rápido.
10. El que mucho abarca poco aprieta.
11. La avaricia rompe el saco.
12. Según sea la elevación, así será la caída. La caída de unos es elevación de otros.

- Por uno empezó el mundo y por uno se acaba.


- Anuncia la muerte de repente de tres personas.
- Con una atarraya no se puede pescar un hipopótamo.
- El monte tiene una hierba buena y otra mala.
- El saco bien amarrado, si se vira, no se sale.
- El agua con que se lava las manos, cuando cae a la tierra, no se puede recoger; la tierra se la toma.
- Si se sueldan dos pedazos de hierro, no se pueden separar después.
- El agua no se puede atar con una soga.
- La cabeza del hombre tiene dos contrarios, la cólera del corazón y el deseo de amar.
- En la basura a veces se encuentra la felicidad.
- Si al derecho no funciona, hágalo al revés.
- Lo que haga con la cabeza, no lo deshaga con los pies.

Desde mi punto de vista este oddun define a las personas que les importa poco hacer el bien o el mal en

sitensis viven su vida a su manera y forma de tal manera que siempre se traen incovenientes a si mismo y

siempre se les genera a su alrededor grandes problemas que los obliga a permanecer al pie del ebbo.

Su secreto es limpiarse al pie de shango o de elegua e inclusive de osain para resolver tales conflictos se les

recomienda a los hijos de este oddun siempre velar por la paz de otros y la suya personal.

Oyioko Melli (2-2)

Flecha entre hermanos.


1. Dios dice: cuídate que yo te cuidaré.
2. Los tambores de la tierra tienen que oírse en el cielo. Doble reclamación del muerto y del santo.
3. Por iré liberación de la justicia. Por osorbo la justicia lo reclama.
4. Lo que no se va en lágrimas se va en suspiros (orientación).
5. Osha Guaribo, revolución por un santo, perturbación por un santo.
6. El que paga lo que debe, satisfacción le queda. Por quedar mal con un santo tiene los caminos
cerrados.
7. Donde surgió la estafa, decepción, desvío de pasión.
8. Rey que quieren destronar con violencia. Apropiación de algo, violencia en las personas o cosas.
9. Revolución en la casa, tropiezos en la calle.
10. La muerte no lo deja tranquilo. Usted tiene la culpa por porfiado.
11. Reclamaciones de deudas o bienes por vía judicial.
12. Transformación, cambio de estado o situación.

- Dios dice: "Cuídate que yo te cuidaré."


- La destrucción no produce reestructuración.
- La suerte llega y hay que aprovecharla (las tres suertes perdidas).
- La vida de los muertos está en la memoria de Ifá.
- Con destruir no se gana el tiempo que tomó construir.
- Lo que fácil se destruye; difícil es reconstruirlo.
- Lo que pueda hacer hoy con poco, mañana le costará. - De la nada comienza todo.

En mi concepto los hijos de este oddun son peseteros pero con un gran índice de inseguridad independientmente
de su suerte en los juegos de azar o en la vida laboral al menos son laboriosos sin embargo no dejan de ser mas
interesados que sinceros claro todo esto viene de sus arrastre desde pequeños que sus familias tienen mal
formación con matrimonio o uniones de primos y demás.

Realmente los hijos de este oddun siempre nacen con calmas debido a sus pasados en cuanto a reencarnaciones
se refiere ya que llevan arrastres o calmas que deben siempre lograr resolver con paraldos antes de realizar
cualquier actividad, ya que siempre son molestados o hasta maltratados por eggun obsesores o eegun de abiku
o niños perdidos en sisntesis es un buen oddun para comercio realmente comercian con lo
que sea es una de sus particularidades muy personales, son muy hábiles y no descansan hasta lograr su
objetivo.

Ogunda Melli (3-3)

Discusión tragedia por una cosa.


1. El que no mira por donde camina está propenso a caerse. Un clavo saca otro clavo o los dos se quedan
dentro.
2. No hay peor sordo que el que no quiere oír.
3. El que fabrica vientos recoge tempestades. Tragedia más tragedia. Muerto el perro se acabó la rabia.
4. Cuando la conciencia está limpia el espejo no se empaña.
5. Discusión, tragedia entre familia, el muerto está sobresaltado.
6. El que no cuida lo que tiene está propenso a perderlo.
7. Lo que se sabe no se pregunta. La justicia engaña al perro no a su compañero.
8. Tres personas se consideran con derecho a una misma cosa.
9. Olofin parte la diferencia. Persona muy experimentada suele ser descuidada.
10. No amarre muchos animales en un mismo palo, se enredan. Chivo que rompe tambor con su pellejo
paga.
11. El que trajo el jolongo no se lo echa encima. No se eche carga ajena, no puede con la suya. No hay
delito sin culpa.
12. Nalga que quiere cuero, ella sola lo anda buscando. Cuerpo que quiere el azote, el mismo busca el
castigo.
- El que fabrica vientos recoge tempestades.
- Tragedia más tragedia.
- Muerto el perro se acabó la rabia.
- Guerra pide guerra.
- Nacimiento de la autopsia.
- Dos personas luchan por una misma cosa.
- No eres ni carne, ni pescado.
- Si el machete va al campo, con filo o sin filo, la hierba regresará a la casa.
- La rama cortada y trasplantada se reproduce semejante a su tronco original - Saber esperar es de
sabio.
- El cielo es inmenso, pero en él no crece la hierba.
- La vida para el babalawo no será buena cuando la garza blanca ponga los huevos negros.
- El árbol que encuentra el hierro, no tiene buen final.
- La mujer del cazador grita sin razón cuando la flecha da en el blanco.
- El cuchillo que llega a la vejez no se come ni siquiera el tronco del millo. - El alimento del
cuchillo es la carne, sino corta carne se oxida.

En mi parecer los dueños de este oddun son pendencieros, tramposos, vividores y como si fuera
poco amantes del problema sino los persigue los buscan, amantes del licor de la buena vida y de
muy malas costumbres, pero sinceros y trabajadores, buenos amantes y en algunas ocasiones buenos
padres o madres sin embargo deben vivir al pie del cambio personal para mejorar su posición de
vida o de religiosos, suelen ser buenos religiosos y peliones como ninguno cuando se trata de
defender sus derechos personales, muy unidos si se requiere y muy desunidos si es de su gusto.

Iroso Melli (4-4)

Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.


1. Por mucho que el aura vuela el pitirre la pica.
2. Más vale tierra en el cuerpo que cuerpo en la tierra.
3. Todos los pájaros comen arroz y el pitirre carga la culpa.
4. Un solo hombre salva a un pueblo. El que parió derecho, parió jorobado. Prisión y desesperación.
5. El muerto está dando vueltas buscando a quien coger.
6. Ningún pájaro sabe que va a caer en la trampa. Nadie podrá estabilizarse en el aire sin una fuerza que
lo sostenga.
7. La cazuela está acostumbrada a que la candela le queme el fondillo. La lengua es el azote del cuerpo.

8. El que nació para cabeza si se queda en la cola es malo. Quien bien te quiere te hará llorar.
9. No coja camino por vereda. Hacha parte palo, lengua mata persona.
10. No te alegres del mal ajeno que el tuyo viene caminando.
11. No hay peor cuña que la del mismo palo.
12. Más vale pájaro en mano que cientos volando. Perro huevero, aunque le quemen el hocico, sigue
siendo huevero.

- Un solo hombre salva a un pueblo.


- El que parió derecho, parió jorobado. (Todo lleva en sí, lo contrario).
- Prisión y desesperación.
- Hay quien se saca un ojo por ver a otro ciego.
- Si un pájaro quiere picar la pringamoza, que se arme de un pico de acero.
- Cuando el águila vive, el canario suelto no alcanza el nombre de oba.
- El martillo robusto marca el piso con su cabeza.
- El fuego se extingue, el sol se oculta, mas el rojo de la cola del loro no se apaga nunca.
- Sin obstáculos no hay éxito.
- El que no cuida sus posesiones, se las roban.
- Con los ojos cerrados, no se puede avanzar. - No hay peor ciego que el que no quiere ver.
- El babalawo y el olorisha, sino se consultan, desconocen su destino.

Este oddun es uno de los mas destacados en el sentido de que muchos lo obstentan y es un oddun
como lo dice claramente los refranes de encierro personal donde los hijos de este oddun deben
querer a sus madres hasta el dia de su muerte o mas alla inclusive, respetar a sus mayores, cuidarse
de la salud principalmente, cuidarse de las brujerías y de los enredos con trampas o engaños de tal
manera que un oddun donde la persona debe limpiarse mucho o vivir al pie del ebbo y comunicarse
mucho con olofin y olorun que son sus guias protectores y los únicos que logran comprender y
escuchar con mas clarida a los hijos de este oddun. Además son muy buenos amantes y dedicados
al amor cuando aman de verdad de tal manera que son ciegos admiradores de la beleza y de la
riqueza.

Oshe Melli (5-5)

Sangre que corre por la venas.

1. Lengua peleada con diente sin embargo vive en la boca.


2. Dinero saca tragedia. Arriba el santo entre la familia.
3. Repugnancia, lo que deje no vuelva por el. El que finge de humanista o villano algo trae entre las
manos.
4. Si agua no llueve, maíz no crece.
5. La aguja lleva el hilo. Aguja sabe lo que cose, dedal lo que empuja.
6. Una cosa piensa el borracho, otra el bodeguero. El que mucho habla mucho hierra.
7. El que debe y paga queda franco. Un bien se paga con un bien o con un mal.
8. Prisión. Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde.
9. Buen hijo tiene la bendición de Dios y de sus padres. Una mano lava la otra, las dos lavan la cara.
Más vale maña que fuerza.
10. Por donde sale el primero salen los demás. Pacto de la muerte con Orula, Eleguá, Ogún y Changó.
11. Quiere saber más que nadie y no cree más que en usted mismo. Sale bien de una y cae en la otra.
12. Camarón que se duerme se lo lleva la corriente.

- Mono ve, mono hace.


- El ñame tostado le dijo al hombre: “Si tú me vas a comer, detrás vendrá la ikú a comerte”. -
Si el güiro de Osain se menea, la enfermedad se irá.
- El ñame no se apila; mas cuando se come, todo se apila.
- La palma se cree que por tener algunas pencas le da derecho a considerarse rey.
- Un pescado no puede insultar al caimán sin peligro de muerte.
- Hijo de gato caza ratón.
- No hay mañana que deje de convertirse en ayer.
- El consentimiento es alegría para el hijo del rico.
- El exceso de dulce empalaga.
- Perdiendo se gana.
- Aguja sabe lo que cose y dedal sabe lo que empuja.
- Nadie reclama ser pariente de uno sin dinero, pero cuando uno es rico lo aclaman por padre.
- La libertad es la condición más preciada por el hombre. - Habla la sífilis.
- Al que bien amarran no le es fácil soltarse.

Este signo quizás sea uno de los mas completos para mi entender dentro de la riquza y la salud ,

siempre ha trazado la discusión si este oddun trabaja o no desde mi óptica cuando realice el

congreso de oriateces el 17 de marzo del 2012 al cual asistieron 30 de los mas destacados del país

allí pudimos apreciar que si se puede trabajar siempre que este en IRE, sin embargo dependerá de la
tradición de su casa de Osha-Ifa o de sus padrinos y obviamente la del Italero; para los que poseen

este signo siempre se sienten solos pero son altamente productivos a pesar de la soledad que aun los

embarga en algunas oacasiones siguen adelante con teson asi que es un signo familiar, de salud y
prosperidad, asi bajo del cielo trayendo con si la riqueza por eso muchos deciden cerrar la persona

en su trabajo religioso para que disfruten de esas riquezas o salud con la que bajo el oddun a la

tierra; los de este signo además son genios en un area especifica cuando se entrenan para ello.
Obara Melli (6-6)
El rey no dice mentira.
1. El mal nunca viene solo, siempre viene acompañado. Ladrón que roba a otro ladrón tiene mil años de
perdón.
2. El que a buen árbol se arrima buena sombra le cobija.
3. El que juega con candela más tarde o temprano se quema.
4. De tanto que sabe la codorniz duerme en el suelo. El inconforme y renegado tiene los caminos
trocados.
5. Para afuera para el patio una cosa que piensa. La tendera no puede más con la carga y si no se queja
es por no tener voz. Una lengua callada hace sabia una cabeza.
6. El que sabe no muere como el que no sabe.
7. El perro tiene cuatro patas y coge un solo camino. Si es mujer tiene dos maridos, si es hombre dos
mujeres.
8. Oreja no pasa cabeza, respeto a los mayores. Quien no quiera heredar lo malo, que no lo procree.
9. Es loco o se hace el loco. Repugnancia con el dulce. Descrédito en público.
10. No hay mal que dure cien años ni cuerpo que lo resista.
11. El mal agradecido recibe desprecio e indiferencia.
12. De fracaso en fracaso por porfiado.
- En boca cerrada, no entran moscas.
- El que mucho habla, mucho yerra.
- El hablar impide escuchar.
- Lo que se ve no se habla.
- El que mucho abarca, poco aprieta.
- El que da lo que tiene, a pedir se queda.
- Todo lo que le sobra, hoy le faltará mañana.
- El bodeguero que no cobra su mercancía no tiene ganancias.
- El comerciante tiene que ponerle precio a otro.
- Tanto tienes, tanto vales; nada tienes, nada vales.
- El rey no miente.
- El que sabe no muere como el que no sabe.
- El que no oye consejos, no llega a viejo.
- La felicidad en casa del pobre dura poco.
- No hay lengua que habló que Dios no castigó. - Los pobres se hacen ricos y viceversa - El que
mucho habla corre peligro.
- La mentira no produce dividendos.
- El que mucho habla se condena.
- El pez muere por la boca. - Secretos, secretos son.
Los hijos de este oddun se caracterizan por ser habladores por demás, siempre buscan la simpatía de
las personas a su alrededor causándole aveces que caigan mal o en su defecto quedan como
mentirosos por eso siempre les pide que tengan la lengua amarrada para que no sean su propia
destrucción, esta son las mejores características mas resaltantes son muy buenos vendiendo además
de ser buenos amfitriones en eso se destacan demás, muy buenos amigos y solidarios solo cuando se
decepsionan que abandonan las amistades y se aíslan como hermitaños.

Odi Melli (7-7)

Donde por primera vez se hizo un entierro.


1. Cuando el mal es de cagar no valen guayabas verdes, por osorbo. No hay mal que por bien no venga,
por iré.
Muerto que dará espiritualmente una fortuna por convenio.
2. Paloma que abandona su nido, muerta en casa del marido y viva en casa del querido.
3. Jícara que va al porrón o tinajón, pero tinajón no va a la jícara. El que vive de ilusión muere de desengaño.
4. Absuelto por falta de pruebas. Libre de culpa. Camino limpio. La impaciencia es la lejanía de los objetos.
5. Indecisión. Peonía no sabe si se queda con ojo prieto o colorado.
6. En el adulterio está el peligro. No se salga de sus costumbres. Dos personas que no hacen las cosas bien. Uno
puede arrepentirse de sus acciones anteriores pero tiene que soportar las consecuencias.
7. Es peligroso jugar con dos cartas; decídase por una y evitará situaciones graves.
8. Estire los pies hasta donde llegue la sábana. Estire las manos hasta donde le alcancen.
9. El que nació para buey no le molestan los tarros.
10. La jicotea quiso volar, al pretenderlo se rompió el carapacho.
11. El reincidente de un mal se convierte en delincuente habitual.

- En el adulterio está el peligro.


- Dos personas que no hacen las cosas bien.
- No se salga de sus costumbres.
- Un río no puede hacerle la guerra a otro río.
- Por fuerte que le hable el viento a las hojas de la palma, la hierba que crece al pie de ésta no le
teme.
- Un tigre no se come a un perro encerrado en una jaula de hierro.
- A la mosca le interesan los cadáveres, pero ningún vivo puede pasar por muerto para una mosca.
- Si usted no es vicioso, alguno lo es por usted.
- El que pervierte a otro, trae la maldad a su casa.
- El que dice calumnias de otro, rebaja su propio prestigio.
- El fruto del amor son los hijos.
- Las debilidades cerebrales producen morbosidad.
- Las hormigas blancas intentaron, pero no pudieron devorar las rocas.
- Uno puede arrepentirse de sus errores o acciones anteriores, pero tiene que soportar las
consecuencias.
- ¿Con qué culo se sienta la cucaracha?
- Nadie nunca ha oído hablar de alguien que haya sido rechazado en los cielos.
- El que tiene techo de cristal no puede tirar piedras. - El secreto entre dos no es secreto.

Los hijos de este oddun son particulares en el sexo y en lo espiritual, aunque parezca extraño saben
mezclar ambas cualidades por ello siempre se les invita a tener cuidado con la promiscuidad por su
propia seguridad además de invitarlos siempre a la depuración mediante la creación de casas
espirituales o la creación de altares espirituales, en realidad son buenos para que le persiga la
brujería sin embargo siempre resulven con la creatividad en la limpieza, son creativos de
nacimiento por ello siempre les trae conflicto en que las personas acepten su forma de actuar.
Eyeunle Melli (8-8)

La cabeza es la que lleva al cuerpo. Un solo rey gobierna un pueblo.


1. Respeto, humildad, paciencia y obediencia le reportarán bienestar. Lo demás, lo contrario, el caos.
2. Si hasta ahora cargó el jolongo, ahora le toca el beneficio.
3. Con su cabeza gana, con su cabeza pierde. Rey que recupera su corona.
4. Si su cabeza no lo vende no hay quien lo compre. La cabeza es la que lleva al pie derecho y al pie izquierdo.
La cabeza era una maza que siempre estaba buscando.
5. Mentiroso, revolucionario. El que da lo que tiene a pedir se queda.
6. Más sabe el sabio por viejo que por sabio. El que se mete a redentor sale crucificado.
7. Donde nació la bagatela, la plantillería, el pitirre. Las apariencias engañan a las personas no al corazón. Pagan
justos por pecadores.
8. Amigos inseparables se separan. Amigo mata a amigo.
9. Lo malo que hizo no lo vuelva a hacer. Donde Shangó comió carnero por primera vez.
10. La verdad y el orgullo son pasiones que se desvanecen ante la realidad de la vida.
11. Barco parado no gana flete. Hay que rectificar una cosa que está parada.
12. Nada es estable en la vida. Todo tiene principio y fin, su gloria y su caída.

- Amigo mata a amigo.


- Dos amigos inseparables que se separan.
- Un solo rey gobierna a su pueblo.
- Todo lo tengo y todo me falta.
- El mar hizo un sacrificio y volvió a su hueco.
- Dios le da barba a quien no tiene quijada.
- Cao y lechuza son nombres de Orumila.
- Protector de la ciudad es el nombre de Eshu.
- El dinero se sienta sobre la cabeza, las deudas cuelgan de nuestro cuello.
- No tan calvo que se le vea el cuero.
- La cabeza manda el cuerpo.
- No hay mal que dure cien años, médico que lo asista ni cuerpo que lo resista.
- Este río y el otro río tienen un solo rey, el mar.
- Todos los honores de las aguas que hay sobre la tierra no son tan grandes como el honor del mar.
- La mano se alza más alto que la cabeza, aunque la cabeza esté sobre las manos. - Divide y vencerás.

Osa Melli (9-9)

Su mejor amigo es su peor enemigo.


1. La culpa nunca cae en el suelo.
2. Problemas entre marido y mujer. Hay un tercero en el medio. Revolución entre esposos, amigos o
familia. Revolución con su esposo si es mujer, si es hombre con su mujer; además se puede extender
a una persona allegada al que se está registrando.
3. Si desea paz, no pretenda apoderarse de lo que no es suyo.
4. Mire hacia delante y detrás, evite que lo sorprendan. Cosas inesperadas.
5. Si usted no sabe la ley con que tiene que vivir aquí, la aprenderá en el otro mundo.
6. Dos carneros no beben agua en la misma fuente. Dos caracteres fuertes no pueden vivir juntos.
7. Dos narizudos no pueden besarse. Dos reyes juntos no pueden mandar. Después de la tempestad, bonanza.
Martillo sólo sabe lo que hay entre martillo y yunque.
8. Después de frita la manteca veremos los chicharrones que quedan.
9. Amigo mismo mata amigo. Traición. Quiere encontrar la tranquilidad y le persigue la soledad.
10. Hay que arreglar lo que está desarreglado. Misa a los muertos.
11. Amigos que se traicionan entre sí. Pasiones e intereses.
12. Fracasado por revoltoso. Tanto va el cántaro a la fuente hasta que se rompe.

- Amigo mata amigo. Traición.


- Quiere encontrar la tranquilidad y le persigue la soledad.
- El soplo de vida que se inhala al nacer es el mismo que se exhala al morir.
- Su mejor amigo es su peor enemigo. - Hermano mata a hermano.
- Amigo de hoy, enemigo de mañana.
- Si tu madre no te salva, no te salva nadie.
- Hay que saber nadar y guardar la ropa.
- Dime con quién andas y te diré quién eres.
- Los hijos son el orgullo de la madre.
- Yo lucho solo contra el mundo. El mundo contra mí y yo contra el mundo.
- Las plumas rojas son el orgullo del loro.
- El día llegó, la noche llegó y el rey se graduó. - La saliva prepara la lengua para hablar mejor.
- Para amamantar hay que tener tetas.
- Si duermes bien sobre la tierra, ésta te revelará sus secretos.
- La vida y la muerte andan de la mano.
- El hombre es libre como el pájaro en la jaula.
- Así como la tierra gira, hace girar a la luna.
- Cuando el viento sopla, los grandes caen y los pequeños se hacen grandes.
- Si tú no das tu sangre, darás tu carne.
- En cualquier país seré rey.
- Aquel que va a atrapar un caballo, que no se meta en un camino sin millo.
- Pájaros de una pluma, todos juntos vuelan.
- El que piensa traicionar, ya traicionó.
- No busque el enemigo fuera de su familia.
- Cuando mi amo me celebra mucho, me tiene vendido o me quiere vender. - En la mesa disfrutan del
manjar tanto su amigo como su enemigo.

Los hijos de este odduns son generalmente despistados siempre tien su pensamiento en el aire, son
olvidadizos, además de ser tiernos con los hijos no son apegados a ellos por que los hace ser unos
padres fuera de lo común sin embargo le tocan un cabello a sus hijos y son capaces de matar, en
resumen pierden el sentido de la cordura, genralmente sufren caídas y son alérgicos, además de casi
siempre sufrir de enfermedades respiratorias, siempre son traicionados o engañados por terceros sin
embargo logran superarlo y terminan dándose cuenta que estaban en un error asumiendo que ya no
hay vuelta atrás los que los hace tercos por añadidura.
Ofun Melli (10-10)
Donde nació la maldición.

1. Cuídese de emociones fuertes, la muerte está buscando donde esconderse para hacer daños.
2. Muerto quiere tambor. ¿Cuándo llovió que no escampó?
3. El que mal anda mal acaba. El que da ácido no puede recibir dulce.
4. La maldición y la muerte están sobre usted; no se quita con oraciones ni despojos.
5. El muerto le quitó todo lo que tiene de santo. Desobediencia; curioso.
6. La curiosidad es la madre de todos los vicios. Más hace el que quiere, que el que puede.
7. El que da pan a perro ajeno pierde el pan y pierde el perro.
8. Rey que pierde su corona.
9. Maestro de todo, oficial de nada.
10. Cuando la muerte sopla el viento vuela como una hoja.
11. Cuando veas la barba de tu vecino arder pon la tuya en remojo.
12. La maldición tiene su raíz desde el vientre. El bicho que mata el alcohol lo encontrarás en la raíz.

- Cuando la muerte sopla, el viento vuela como una hoja.


- El que no cuida su posición por borracho, la pierde.
- Pérdida de posición o reemplazo.
- Aquel que le robe un gatito a una gata, la maldición de ésta lo acompaña.
- El viento dijo: “Yo no puedo matar al rey, pero le vuelo su sombrero”. - Donde nació la maldición.
- La sabiduría es la belleza más refinada de una persona.
- Nadie puede sujetar en el misterio al hijo del misterio.
- El jabón mojado sobre la cabeza desaparece, pero la cabeza se queda.
- Los ríos se secan, pero el mar no seca jamás.
- La jícara rompe su casa, el caldero de hierro nunca lo hace.
- La muerte nunca está lejos ni cansada.
- La muerte no puede ser sobornada.
- La muerte nunca vomita los cuerpos que come, pero no puede digerir el alma.
- La muerte no tiene nariz para oler y saber cuál es el rico o el pobre.
- La muerte no tiene amigos.
- Delante de una mujer, nunca olvides a tu madre.
- La muerte del joven es canoa que naufraga en medio del río; la muerte del viejo es canoa que llega a
la orilla o al muelle.
- El dueño del cielo y la muerte no se pueden mirar fijamente.
- El mundo es cabaña del camino, la muerte es la meta.
- La muerte no hace amistad con nadie.
- Cuando la muerte venga, la verdad no aceptará ofrendas.
- El enfermo está tan desesperado que la muerte, en la espera, enferma.
- Cuando la muerte no está lista para recibir a un hombre, envía un médico en el momento preciso. -
El fuego engendra la ceniza y al que riega la ceniza, el fuego lo persigue.
Los hijos de oddun generalmente suelen ser comerciantes y casi siempre tienen éxito, pero son
déspotas, posecivos, dominantes sin embargo estas características siempre atraen el amor con
facilidad aunque son inestables en ese rubro, buenos padres y amantes de lo mejor para sus hijos y
para ellos mismos, siempre son perseguidos por los atrasos por su misma terquedad que aveces no
los deja avanzar sin embargo no temen a los obtaculos que le presente la vida.

Ojuani Melli (11-11)

Sacar agua con canasta; mal agradecimiento; desconfianza.

1. No tires piedras al tejado ajeno si el tuyo es de cristal. Buey manso sabe de que palo se rasca.
2. No vale la pena hacer sacrificio por quien no lo merece.
3. Uno tira la piedra y un pueblo carga la culpa. Uno comete el delito y otro carga la culpa. Cuando se está fatal,
hasta los perros lo mean.
4. Lo amenaza una vergüenza mayor. Por mucho que el venado corre, el perro lo alcanza.
5. Amor con amor se paga. La función del ser humano es ser agradecido.
6. El ojo del amo engorda el caballo. Atienda su casa que puede perderla. El que machaca en hierro frío pierde su
labor.
7. Al río que le llegó la hora de salirse de su cauce no hay represa que lo detenga.
8. Lo que hace con las manos lo desbarata con los pies. Puede quedar baldado por los nervios.
9. Mal que se presenta repentinamente. Haga ebbó.
10. Tenga ideas propias. Oiga consejos.
11. El mal que haga para usted mismo irá.
12. Seres que se confabulan para atacar a un amigo común.

- El mal que haga, para usted mismo irá.


- Señala problemas con la justicia y el malagradecimiento.
- Sí Obatalá Ayaguna no da la orden, la guerra no vendrá al mundo.
- La estera ordinaria no se pone nunca sobre la buena.
- La guerra no puede romper la roca.
- Los ojos ven que el fuego cocina, pero no lo ven comer.
- El chivo que puede arrancar un pedazo de madera, no puede arrancar uno de hierro.
- El agradecimiento es la memoria del corazón.
- El que mal busca para otro, mal hace para sí.
- Sacar agua en canasta es un esfuerzo baldío.
- Favor sacado, favor cagado.
- La justicia es justa porque es ciega.

Los hijos de este oddun siempre andan en lios o problemas, no escuchan a nadie y mucho menos
consejos de tal manera que hacen los numero uno de la terquedad, siempre quieren imponer su
pensamiento o ideas sobre temas relevantes entre amigos y familiares por eso siempre se sienten
frustrados cuando sus ideas, negocios o esritualidad se ve vurnerada por terceros.
Eyila Melli (12-12)

Cuando hay guerra el soldado no duerme.


1. Por mucho que tuvo el muerto, una caja le bastó. El pobre es esclavo del rico, el rico de Dios y los dos de la
muerte.
2. Vale más prever que lamentar. A palabras necias oídos sordos.
3. Juegue con la cadena pero no con el mono. El revolucionario juega con dos cartas, la de la suerte y la de la
desgracia.
4. Al jorobado no se le puede obligar a pararse derecho. No cambie lo seguro por lo inseguro.
5. El mono con rabo escondido siempre está en líos, hay alteración en la circulación.
6. Al que velan no escapa. Pájaro que huyó por la mañana, por la tarde no escapa.
7. El que a hierro mata a hierro muere. Árbol que nace torcido jamás su tronco endereza, según la naturaleza del
vicio con que ha crecido.
8. Perro que no camina no encuentra hueso. Respete el derecho ajeno.
9. Torpe, necio y mal aconsejado será un fracasado.
10. Puertas que tienen ojos, paredes que tienen oídos.
11. Hay que prepararse contra el ataque que prepara el enemigo que lo acecha.
12. Los vicios destruyen la personalidad, las virtudes la engrandecen.

- Los vicios destruyen la personalidad; las virtudes la engrandecen.


- Candil del vertedero es candela que come lo que otro botó.
- El que tuerce la soga, no puede torcer la tierra.
- La casa con techo es más bella, pero más calurosa.
- Cuando hay guerra, el soldado no duerme. - Una piedra no hace el camino.
- La araña le dijo a sus hijos: “Cuando ustedes comiencen a conocer la vida, yo moriré”.
- Sin la protección de Shangó , el rey no puede montar el trono; Alafin tiene que rendirle pleitesías a
Obakoso.
- La candela no es corona de nadie.
- No se puede levantar la mano para tocar la tierra.

Los hijos de este oddun generalmente viven la candela permanentemente por esllo son muy
metodicos y desconfiados, generalmente son apegados a lo económico y a todo lo que represente un
interés, aunque son muy comodos y despreocupados por eso se creen que son reyes en la tierra aunque
cuando se quedan solos suplican compañía de alguna persona o de grupos, no enseñan a nadie sus
conocimientos prefieren llevárselos a la tumba.
SUYERES O REZOS A LOS ORISHAS

Elegwa baralayiki ala wana kokoribita tente eluo alado ure eshureo awo eshureo omo eshureo
dewuantolokun.Oggún awan meyi lague owo oro Oggún chiribiqui

Oggún: Oggún awan meyi lague owo oro Oggún chiribiqui moka Oggún alawede Oggún a la ilua.

Ochosi: Ochosi de kruco mata se Ochosi ala kasa boro me boro mi.

Ozún: Ozún borio madunbule durunganga la bosi ma mide madubule

Oke: legue mi titi la toke ayalu banban.

Oricha Oko: Oricha oko eri abe afefe iku enangodo me bale Afefe iku Ocha kan kan bi atelu.

Acronica : Acrenica ko mi taza.

Ogue: Korinkoto Osha bayi dada

Algallú: Algallú shola wini miye achere adeche oro ina eri koto eso wayo

Shango: Shangó ole la bi oke inasu leri bora lu oke ma sia Shangó me ni ma se legua Shangó ina
kologba.

Obatalá: Obatalá Oba mi yere ave kuati kuati ¡le ile a na ye Ocha Meridiloggun Obataláibo ayuba.

Oba:Oba si Oba Letun.

Yewa:Jeguá rima Olu kakazo yo koda.

Yanzan:Yanzan jecua jey kakaza ake Oya meza Meza Oya Kochete.

Yemaya: Yemayá akere okun ayayobi Olocun abiriki mayeleun areke ma sala bogbo agana t:r iala
ba mi iba mn¡ la leo ay¡ ble iya

Oshun: Ochún yeye kari eri aguo Ibu Dedeguao tilocun Ochún meri yeyeo.
DICCIONARIO

PRONOMBRE PERSONAL (yo, tu el, ...) Èmi ------> Yo Ìwo ------> Tu Òun ------> El, Ella,
neutro Àwa -----> Nosotros (as) Èyin -----> Vosotros (as) Àwon ---> Ellos PRONOMBRE
ADJETIVO (mi, tu, su, ...)(Ilé=Casa) Ilé mi ------> mi casa Ilé e --------> tu casa Ilé è --------> su
casa Ilé wa ------> nuestra casa Ilé yín ------> vuestra casa Ilé won -----> su casa PRONOMBRE
POSESIVO (mío, tuyo, suyo,...) tèmi -------> mio tíe ---------> tuyo (a) tiè ---------> suyo (a) tiwa ----
--> nuestro (a) tiyín -------> vuestro (a) tiwon ------> de ellos (as) PRONOMBRE REFLEXIVO O
DE ÉNFASIS Èmi fúnra mi -------> yo mismo Ìwo fúnra e --------> Tu mismo Òun fúnra è -------->
El mismo Àwa fúnra wa -----> Nos. mismos Èyin fúnra yín -----> Vos. mismo Àwon fúnra won -->
Ellos mismos EL VERBO SER EN PRESENTE Èmi ni ----------> Yo soy Ìwo ni ----------> Tu eres
Òun ni ----------> Él es Àwa ni ---------> Nos. somos Èyin ni ---------> Ustedes son Àwon ni ------->
Ellos son LOS NUMEROS 1.-> Okan/eni 2.-> èjì/méji 3.-> èta/méta 4.-> èrin/mérin 5.->
àrun/manun 6.-> èfa/méfa 7.-> èje/méje 8.-> èjo/méjo 9.-> èsan/mésan 10.- èwá/méwa 11.->
mókànlá 12.-> méjìlá 13.-> métàlá 14.-> mérìnlá 15.-> médógún 16.-> mérìndínlógún 17.->
métàdínlógún 18.-> méjìdínlógún 19-> mókàndínlógún 20-> ogún SALUDOS E Karò --> Buenos
días -> de 0 a 12 hs. E Kàsan --> Buenas tardes -> de 12 a 17 hs. E Kú ìròlé -> Buenas tardes -> de
17 a 20 hs. E Kàlé -> Buenas noches -> de 20 a 24 hs. O dàrò -> Hasta mañana. EJEMPLOS Òré =
amigo (Do Mi -----> bajo y alto) Ire = bendición (Re Re -------> neutro) Ãrò = Mañana (prolongación
+ bajo) Òjò = Lluvia (Do Do --------> bajo y bajo) Referencias más comunes en Yorùbá: Nota: Las
palabras usadas abajo están escritas en el formado "criollo", no utilizan las normas ya explicadas;
esto se hace para que sea más comprensible a la hora de leerlas y pronunciarlas. A Aaká: Topo. Abá
Owu: El algodón fuera de la mata. Abaawón: Mancha en la cara, borrón de tinta. Ababó Batiere:
Órgano sexual de la mujer. Abadan: Parte definida, tela, papel y hierro. Abadeni: Manera de poner la
cosa. Abafú: Fortuna buena o mala, es el destino. Abagdó mora: Maíz tostado. Abagdó mora: Maíz
tostado. Abaillú: Alcalde. Abalá: Un pudin hecho de arroz. Abále abále: Frecuencia, repetido y
sucesivo. Abalonque: Nombre de Eleguá. Abámo: Me pesa, penoso, reflexión, remordimiento.
Abañalú: Cogollo de coco. Abañalú: Cogollo de coco. Abánidaro: Simpatizar. Abánidiye: Rival o
competidor. Abaniwi: Regañar y regañador. Abaniyé: Escándalo, calumniador, desprecio.
Abaniyeun: El que comparte de un mismo plato con otra persona. Abarapára: Un hombre fuerte y
saludable. Abárebábó: Resultado de lo que venga. Abati: Fracasó, no puede trabajar. Abatí-ayá:
Larga como la oreja del perro. Abayá: Cierta marca en la cara de la persona yoruba. Abáye o ayoyé:
Comiendo juntos del mismo plato. Abayé: Cualquier clase de mermelada. Abayo ibocuo: Hamaca,
cortina de cama. Abayomí Colé: Oricha. Abbebo Adie: Pollona. Abbodun: Es el que está preso con el
collar de mazo, o con el collar de bandera para entrar al Santo. Abbodún: Es el que está preso para
entrar al Santo se prende con el Collar de Mazo de Obatala, o con un collar de bandera. Abbure:
Amigo. Abé: La parte baja de cualquier cosa o el fondo. Abe: Navaja, cuchilla y lanza. Abebe
onícue: Abogado defensor. Abebe, / Abébe: Abanico. Abeboadié,: Pollona. Abeboadié: Pollona.
Abélé: Fondo, bajo la tierra. Abelkanna: Uñas. Abere, / Abera: Aguja. Abere: Una mata que echa
semillas amargas. Aberé: Aguja. Navaja. Aberé: Aguja.
Navaja. Aberewo: Techo bajo. Aberikikeño: Nombre de Elegua. Aberikula: Intruso en Regla de
Ocha, como en otras cosas. Aberikunlé: Hierba Espanta Muerto. Abérin: Una persona que se ríe de
otra cuando le pasa algo malo. Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición. Aberinkuló:
Hierba espanta muerto o quita maldición. Abesá: Lasca que se pone a secar en el sol. Abesé: Título
de honor a un jefe de pueblo o sociedad. Abéshe: Persona que no sirve para nada. Abéshúmule:
Persona que trabaja con agencia del diablo. Abetelé: Una novia. Abetú: Un lago que se seca durante
la seca. Abewo: Visita. Abeyé: Una cosa que tiene alas. Abéyo: Persona seguidora de fúnebre al
lago. Abéyuto: Cuidado. Supervisor de una persona. Abi: Posee algo. / Tú, o yo, usted o yo. Abibo:
Cao. Abibo: Cao. Abien: Resucitado. Abikenó: Hijo segundo. Abiku: Es un guardiero que se pone
detrás de la puerta contra los Egun y los malos pensamientos de nuestros enemigos. Abikú: Seres
que nacen para morir. Nuestros mayores africanos creen que son Espíritus de niño que vienen a este
mundo para hacer sufrir a sus familiares, cuando uno viene se marca al morir para cuando vuelva
conocerlo, estos seres, se amarran para que se queden, pero acaban con la familia por eso se dice
Olunú koko ibbe, omo Kekeu cani Wa umbo cadda (recuerda que te fuiste, niño, pero que volviste).
Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, por los que estos mueren prematuramente. El niño
que tiene un espíritu que se lo lleva pronto, y vuelve para llevarse a otro de la familia; se les
reconoce por que lloran a toda hora y son raquíticos y enfermizos. Abita: Entidad malévola. Abó:
Carnero. Aboreo: Cuero. Adá: Machete, espada. Adán: Murciélago. Adasile kosile: Impotente o
flojo. Addé: Corona. Addimú: Ofrenda pequeña. Adelé: Ikín de Ifá. Adí: Aceite. Adí: Gavilán. Adié
shenie: Gallina jabada. Adié: Gallina. Adó: Dulce de gofio. Adodi: Hombre homosexual. Adofá:
Hígado. Adun: Dulce. Afefé: Viento. Afoshé: Polvo. Agadá: Espada corta. Agayú: Es un Orisha. Es
el bastión de la Osha y particularmente de Obatalá. Representa en la naturaleza al volcán, el magma,
el interior de la tierra, además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un
terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo
ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo a la tierra en el. Vive en la corriente
del río. En lo humano se representa por un barquero en el río. Agbani: Venado. Agbe: Arriero.
Agbeyamí: Pavo real. Agbibo: Cao. Agborán: Muñeco de sexo masculino. Agogo: Campana de
Obatalá. Agoro: Cotorra. Aguadó: Maíz tostado. Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.
Agután: Carnera. Aikordié: Loro o plumas de loro. Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se
llama Ainá. Airá: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá.
Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del oráculo del Dilogún. Akán: Cangrejo. Akará iná:
Mecha de candela. Akara: Pan. Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa la muerte,
representada por una careta que acompaña al fundamento de Olokun. Akeké: Alacranes. Akete:
Sombrero. Akofá: Arco con flechas. Akuaro: Codornices. Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.
Akuelekue: Hoja de guacalote. Akukó opipí: Gallo pescuezo pelado o jamaiquino. Akukó oriyaya:
Gallo indio. Akukó shashará: Gallo grifo. Akukó: Gallo. Akukoadié: Pollón. Alafia: Letra o signo
del oráculo del coco. Alaiguí: Flor. Alajere: Al campo. Alakasó: Aura tiñosa. Alakuata: Mujer
lesbiana. Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte. Alosi: Entidad malévola asociada a Abita.
Alukerese: La hiedra. Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con quimbombó, que se le ofrenda a
Shangó. Amalá: Harina de maíz. Amaraun: Cascarón de babosas. Añá: Es un Orisha. Mediante Añá
se da conocimiento a Olodumare que determinada persona se persona consagrada y los Oshas y
Orishas. Está representado por los tambores Batá, donde este Orisha vive. Está simbolizado por el
mismo tambor y la música. En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica que invoca lo
místico. El sacerdocio del Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir a otros
Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas
que no caen en trance. Los hombres consagrados en este culto se llaman Omo Alañá. En el cuerpo
humano las manos son el objeto de su consagración. Está estrechamente relacionado a Shangó, a
Osain y a Eshu. Añá: Tambor. Añaí: Cucaracha. Añarí: Arena. Apá: Alas. Apayerú: Componente
del ebbó de Ifá. Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene hecha la ceremonia de Kofá. Apó:
Bolso de cuero. Apotí: Silla. Ará: El cuerpo. Tierra. Aragbá: La ceiba. Título. Arará: Nación. Arayé
burukú otá: Enemigo poderoso. Arayé: Enemigo. Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. Aro:
Color azul. Arolodo: Color azul. Arun: La enfermedad. Ashá: Águila. Ashá: Tabaco. Ashé: Virtud
de personas y cosas, bendición. Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y Orishas. Ashelú:
Policía. Asheré: Maraca. Ashibata: La hierba paragüita. Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario
que lleva puesto la persona. Ashó: Ropa, tela. Asholá: Sábana, tela grande. Asia: Bandera.
Asowano: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las
epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se
esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.
Ataponko: Revólver. Ataré guma: Semilla de maravilla. Ataré yeye: Pimienta de china. Ataré:
Pimienta de guinea, ashé de fundamento. Atayere: Pimienta dulce. Até: Tablero, mesa. Atefá:
Ceremonia de Ifá.
Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá dirigidos a un propósito ceremonial. Atepón Ifá:
Tablero de Ifá. Atepontika: Caja, ataúd. Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle. Atitán:
Tierra. Atoka: Sijú. Aun: La jicotea macho. Aunyapa: Tortuga. Awadó: Maíz tostado. Awadolu:
Maíz salcochado. Awán: Canasta. Awasá: Jutía macho. Awato: Papel de china. Awé: Güiro. Awó:
Sacerdote. ángel de la guarda. Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los hombres, mano de Ifá
o mano de Orula. Ayá: Perro. Ayabá: Princesa. Esposa. Ayanakún: Elefante. Ayapa: Jicotea. Ayé
(Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún. Ayé: Caracol. B Babá Mí,: Mi papá. Baba Remi: Padre
mio. Babá tobí: Espíritu del padre fallecido. Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido. Baba Weo:
Padrastro. Babá,, / Baba: Padre. Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin. Babá: Padre, papá.
Obatalá, Orula u Olofin. Babalá / Babala / Babalánda: Abuelo. Babalawo: Sacerdote de Ifá que no
tiene hecho Santo. Babalawo: Sacerdote de Ifá. Babalawo: Sacerdote de Ifá. Babalocha: Padre de
santo. Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades
contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza
de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.
Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y
las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se
esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.
Babanacuero: Dale. Babawa: El techo de la casa. Babawa: El techo de la casa. Babó: Varias
personas reunidas. Bade, / Báde: Cubo, / Tinaja. Bagáboga: Grande. Baguda / Bagúda,: Yuca.
Baguiri,,: Lleno. Baicalá,,: Tablero. Baloggun: Es la persona que es hijo de Ogun. Balóni: Se va.
Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó. Batá: Conjunto de tambores integrados por el
okonkolo, el iyá y el omelé. Bogbo: De todo. C Ca Erinla: Cabezudo. Ca / Cá: Puso. Cabiosile, /
Cabiesile: Sin novedad, no pasó nada. Cachoso Odo, / Dacherodo: Puente. Cachoso: Escalera.
Cade: Ponlo arriba. Cagué / Cáguo: ¿Qué pasó?. Calucu,: Arriba. Cánicu Aché: Puso Aché en su
boca. Cariocha: Puso Santo en su cabeza. Ceuma, / Ceúma: Reuma, catarro. Chaba: Período de
incubación de las aves. Chaguoro / Chagüeró,: Cascabeles. Charari: Llamador de Santo. Chefá:
Broma. Chekere: Es un güiro que se adorna con Egüe Ayo y mate, igual al Agüe, que es el otro
güiro, que se toca. Chekete: Es la bebida del Santo, es un aguardiente que se hace con jugo de
naranja agria, agua, maíz seco asado, miel de pulga y se entierra bajo tierra o 0 días para que
fermente. Cheré Añaga, / Cheró Añaga: Excremento. Cheré,: Maracas. Chiché / Chinché: Trabajo.
Chicheriku: Es un muñeco, que tiene su secreto mágico, eso lo hacen los congos, los Bantú, no es
Lukumi. Chon Chon, / Chón-chón: Caminar. Chon choú / Chonchoú: Andar. Chucuacué, /
Chucuacuó: Nuca. Cóbo / Cobo: Rogar, ruéguese. Coboaibó: No se mira. Cocalla / Cocoalla: Pulpa
de maíz cocinado en forma de majarete. / Majarete espeso. Coche Osi,,: No hable de ese modo. No
hable así. Cocotaba,: Cachimba. Cofagua, / Cofágua / Kafagua: Cógelo / Lo agarró. Cofiedemi /
Cofiedemí: Perdóneme. Cofiedenu, / Cofiedénu, / Cofiedonu: Perdón, perdona, perdónalo. Cogbo
Lorí Elerí / Cóbo Erí / Cobo Erí / Cóbo Ari: Rogar la cabeza. Cogüomi: No me gusta. Colladde /
Collade / Colláde: Sale, salir, salió. Collade Nilemi / Colláde Nilemí: Sal de mi casa. Cologüada:
Quitó. Congos: Etnia. Cosín,: No hay. Cotocoto,: Majarete sin azúcar / Pulpa de maíz cocinado,
clarito. Couaomi: No me gusta. Coyusoun,: No desespere. Cua Cua,,: Seguro. Cuachumbanchou:
Plantó la revolucion. Vaya partiendo. Cuacó,: Cuchara. Cualucu Cualeri Mi: Cuídese antes de
cuidar mi cabeza. Cuanducú,: Bulto. Cuáse Odo: Zanja. Cucuá,: Rojo, colorado. Cucunducú:
Boniato. Cucurú,,: Romper. Cuecuellé, / Cuocuélle: Pato. Cuedé,: Llamar. Cuelé Cuelé,: Quietecito,
Quieto. Cuellimao / Cuellimáo / Cuéllinao: Tarde. Cueri / Cuéri: Chucho, látigo. Cule: Arrodillese.
Cumambó: Bate. D Dacadeke / Decadeque: Falso. Dadá Bañani: Deidad. Dadá Bañani: Deidad.
Daguadí / Daguadi: Repartir, repartió. Dake, / Daque: Quieto. Dalé: Madrugada. Damé: Pueblo o lugar.
Danimú Aché: Puso Aché en su boca. Dedeguatolokun: Salió del mar. Dedere, Televi: Bonito. Didé, / Dide:
Levántate. Alza. Dié,,: Poco. Dilogún: Tipo de Caracol. Oráculo de Osha. Dió, Dió: Poco a Poco. Dodobale /
Dodóbalei / Dodobaloi: Acuestese. Tírese. Dokagún: Basura del pilón. Dokagún: Basura del pilón. Dubule, /
Dubúle / Dubuli: Dormir. Acostarse a dormir. Dundun / Dundún / Dudu: Negro. Dundún: Color negro. Duró
De Mi Imbo Chokoto: Espérame, que me voy a poner la ropa. Duro Die: Espera un poco. Duro Loase: Párese
firme, párese derecho. Duro Suállu: Párese firme aquí alante. Durolaoso,: Párese derecho. Párese firme. E Ebá
Odo: Orilla del río. Eba Odú: Allá y aquí. Ebá,: Escopeta. Ebbo,: Limpieza, trabajo que se hace para aliviar a
una persona que se encuentra abrazada o enferma, es despojo. Ebbochire: Un poco de todo, es un Ebbo pero es
con poquito de todo lo que usted consume en el día. Ebbomisi: Baño. Ebbomisi: Baño. Ebborí Eledá: Es darle
comida a su cabeza, que es Eledá, el Ángel de su guarda que usted tiene en su cabeza, hay que darle de comer.
Ebin Cuao, / Ebín Cuao: Tengo hambre. Ebíncuamí: El hambre me mata. Ebioba-ikuse: La puta de la tuya.
Ebio-bayaré: La puta de tu madre. Ebo Iparo Eri: Ebbo para cambiar cabeza. Ebo / Ebó: Sabana. Eborá:
Hechicería. Eborallille Ogún: Revoltoso. Ebuan: Tío o tía. Ebukeun-Edukeun: Hay que hacer un poquito todo
los días, es Ebbo. Echin / Echím,: Caballo.
Echinla: Es el nombre del caballo de Changó. Echo Ago: Nombre de Echu. Echo Akadrede:
Nombre de Echu. Echo Alo guana: Nombre de Echu. Echo Atelu: Nombre de Echu. Echo gulaluz:
Nombre de Echu. Echo Kaika: Nombre de Echu. Echo Okati gogo: Nombre de Echu. Echu
Aguanilabo: Nombre de Echu. Echu ala gogo: Nombre de Echu. Echu Baraiña: Nombre de Echu.
Echu Benke: Nombre de Echu. Echu Rio: Nombre de Echu. Echu Vi: Nombre de Echu. Echuchu:
Mosca. Echuríme: Nombre de Echu. Ecún / Ecum / Ecúm: Tigre. Ecunlá: León. Ecute / Ecúte,:
Ratón. Edá: Son los cinco clavos que tiene Oddua. Edanes: Adorno de Oshún, armas más que
adornos. Edanes: Adorno de Oshún, armas más que adornos. Edaní, Eddan: Adorno de Ochun, arma
más que adorno. Eddi-Lunga: Amarre. Eddu: Años. Eddun / Edun / Edún,,: Meses / Mes o día. Ede,
/ Edé: Camarón. Edi la ado mado: Por detrás de mi. Edigbere / Edigbre / Erdibre / Odi Lobe /
Ordibre / Dibre: Odun del Oráculo de Ifá. Edo, ki: Hígado. Edu / Edú: Carbón. Edun Meyi: Dos
meses. Edun Okan: Un mes. Edun,: Mono. Edun: Mono. Efá: Maní. Efá: Maní. Efellú osi: No se
mira. Efellú,: Curioso. Efeso: Sube. Efón malú: Búfalo. Efum / Efúm / Efun / Efún,: Cascarilla.
Color blanco. Efún: Cascarilla. Color blanco. Egá: Chichiguaco. Egbagdo: Etnia. Egu, / Egú: Pelo.
Eguá Mi: Ampárame. Eguá: Amparar, auxiliar. Egüé Igui / Egüegui: Leña. Egüé, / Egüa: Hierbas.
Egué: Maíz finado. Eguegue Mi / Egüegüe Mi / Egüegüe Mí: Tengo sed. Egüereyeye: Peonía, es
bejuco y hecha una semilla de dos colores Punzo y Negra, es de utilidad en cierta ceremonia y para
trabajar en algunas cosas. Egugu,,: Huesos. Egüín, / Igüín: Frío. Egun Aima: Egun pegado o
recogido. Egun Akarakambuka: Egun perro de prenda. Egun Araé: Egun familiar. Egun Burukú:
Espíritu oscuro. Egun Burukú: Egun malo, oscuro. Egun Burukú: Espíritu oscuro. Egun Elemi:
Guía protector. Egun Ikoko Ni Egun: Egun que viene de una prenda. Egun Lowa: Recostarse a los
consejos de un Egun. Egun Motilowao: Egun enviado. Egun Oré: Egun de un amigo. Egun Shebo:
Egun protector. Egun, / Egún,: Espíritu / Oricha, espíritus. Egun: Espíritu. Eguó: Maíz fino. Eiye
aroni,: Zunzún. Eiyé ilé: Paloma casera. Eiyé obá: Tocororo. Eiyé Shangó: Negrito. Eiyé: Pájaro.
Eiyé: Pájaro. Ejaro/ Ejoro: Conejo. Ejie: Espalda. Ejoro,: Conejo. Ejoro: Conejo. Ejuju / Efufu:
Plumas de ave. Ejuro / Ejuró: Jirafa. Ekana: Uñas. Eké: Falso / Falsedad. Ekimalé: Lo tumbó. Ekó
fifo: Tamal blando hecho de maíz. Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz. Ekó,: Especie de tamal.
Ekó: Tamal hecho de maíz. Ekodide: Pluma de loro. Ekolé: Son cinco plumas de aura tiñosa que se
ponen en el Techo en forma de Ventilador, su posición horizontal esta representa a Ochun Kole.
Ekrú,: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en hojas de plátano, sazonados pero sin sal cuando
se le ofrece a Obatala y con añil cuando ser ofrece a Yemayá. Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita,
envuelto en hojas de plátano. Ekú,,: Jutía. Ekú: Jutía ahumada. Ekú: Jutía ahumada. Ekuekueye:
Pato macho. Ekukueye: Pato. Ekun / Ekún: Tigre / Jutia / Curiel. Ekún,: Leopardo, tigre. Ekún:
Leopardo, tigre. Ekunla / Ekunlá: León. Ekuremi: Corojo. Ekuremi: Corojo. Ekute: Ratón. Ekute:
Ratón. Ekutele: Ratón. Ekutere: Ratón. Elaerí: Peine. Elebo: Que va al ebbó. Elebo: Que va al ebbó.
Elebute: Remo. Elebute: Remo. Eledá, / Eleda: Frente. Eledá: Cabeza. Espíritu rector o lo que se
llama ángel de la guarda. Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama Angel de la Guarda.
Elede, / Eléde / Eledé: Puerco, cerdo, cochino. Eledé: Cerdo. Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha.
El primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha Ode). Es la primera protección de un individuo que
llega siempre a salvarle, su guía. Este es el primero que debe tener cualquier Iworo o Aleyo.
Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El
mensajero de Olofin. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre
y cierra los caminos. Vive generalmente detrás de la puerta. Es la manifestación más diáfana de lo
benévolo o de lo malévolo si no se tiene en cuenta el mal y no se toman precauciones para evadirlo.
Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana.
Eleguá es una otá que no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del
iniciado, va a estera el día del itá de Osha y habla por el caracol. Su conversación es fundamental
junto con la del Ángel de la Guardia determinando el signo principal del Iworo. Es el Orisha rector
e intérprete de los odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los Babalochas. Es el único que fue y
regreso del mundo de Ará Onú. Eleguedé: Calabaza. Elese: Los pies. Emí: Mamey. Yo. Emú: Las
tetas. Eñí adié oriyaya: Huevo clueco. Eñí: Huevo. Enigbe: El monte. Epó: Manteca de corojo.
Erán: Carne. Eré: Granos vegetales. Frijoles. Erín: Elefante. Erita merin: Las cuatro esquinas de la
calle. Erita meta: Tres esquinas de la calle. Ero: Semilla que constituye parte del fundamento de la
consagración de Osha e Ifá. Erume: Gorro. Eruru: Ceniza. Eshín: Caballo. Eshishí, eshinshín:
Bichos. Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo mismo que Eleguá con la diferencia de que
Eshu es la representación de los problemas, obstáculos y dificultades que asechan al hombre. Es un
Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se
consagra en la cabeza, no habla por el caracol y no va a estera. Trabaja directamente con Orula; es
el que lleva el ebbó y da cuenta de los sacrificios que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas
se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu
particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu también se hace
acompañar de Ogún, Oshosi y Osun. Etá: Manteca. Etú: Guineo. Etubón: Pólvora. Euré: Chiva.
Ewá: Cadena. Ewadalú: Maíz finado. Ewé afoma: Curujey. Ewé akikale: Seso vegetal. Ewé
alapada: Purio de fangar o yaya mansa. Ewé alufa: Ítamo real. Ewé alukerese: La hiedra. Ewé añadi
kekere: Pata de gallina. Ewé anate kekere: Pata de gallina. Ewé arukó: Canutillo azul. Ewé asana:
La salvia. Ewé ate obá: Caoba. Ewé atekedin: Zarzaparrilla. Ewé awodó: Hierba de la Caridad del
Cobre. Ewé ayé: Romero de costa. Ewé áyo: Guacalote. Ewé bagunda: Hoja de yuca. Ewé
baiayekú: Yagruma. Ewé bana: Jaboncillo. Ewé bure: Levántate. Ewé buye: Granada. Ewé daguno:
Jobo. Ewé ejese: Pica pica. Ewé erán: Pata de gallina. Ewé esisi: Ortiguilla. Ewé ewede: Crotón.
Ewé eyini: Cundiamor. Ewé gbogbe: Copal. Ewé gbure: Cerraja. Ewé ibayú: paraíso. Ewé iná:
Amor seco. Ewé iwereiyeye: Peonía. Ewé Kakanshela: Parra cimarrona. Ewé karode: Canutillo.
Ewé kisan: Hierba lechera. Ewé lará pupua: Higuereta roja. Ewé misi misi: Mastuerzo. Ewé odán:
Álamo. Ewé odan: Canutillo. Ewé oju: Orégano. Ewé olu: Añil. Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo. Ewé
onibara: Meloncillo. Ewé opé: Palma real. Ewé opota: Higo. Ewé osan: Zapote. Ewé oshé: Baobab. Ewé
oshisan: Verdolaga. Ewé pangama: Sensitiva. Ewé shugunú shanwé: Romerillo.
Ewé tete lego: Bledo colorado. Ewé tomodé: Guanina. Ewé yenyeko: Coralillo. Ewé yenyoko:
Bejuco pereira. Ewé: Hierbas. Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá. Ewefin: Botón de oro.
Eweyuko: Monte. Ewiri: Fuelle. Ewó: Cadena. Eyá eyó: Anguila. Eyá iñirú: Rabirrubia. Eyá:
Pescado. Pescado ahumado. Eyabó: Pargo. Eyaoro: Guabina. Eyé: Sangre. Eyelé: Paloma.
Eyerbale: Sangre. Eyilá: Número doce (). Letra o signo del subsistema oracular del Dilogún. Eyó:
Tragedia. Majá. Eyolá: Majá grande. F Fadesié: Objetos chicos y hondos como un jícara. Fadiceñe /
Fadiceño: Tercio. Faraján: Aparecer, mostrarse, asomar, lucir. Feicitá,, / Feicita: Secretario,
escribiente. Felite: Oído. Fibo / Fibóo: Tire, tira. Fiboceñé / Fiboceño: Tiró. Fifeshu: Que es para
Eshu. Fifeshu: Que es para Eshu. Fifi,,: Pintica / Pintar. Fila: Gorro, gorra. Fila: Gorro, gorra. Filáni
/ Filani: Chino. Filani: Chino. File file: Pica pica. File file: Pica pica. Fiti ladi: Lámpara. Fiti ladi:
Lámpara. Fitibó: Muerto de repente. Fofo / Fófo: Cerrado. Fore: Favorable. Fore: Favorable.
Fotofó: borracho, indecente. Fotofó: borracho, indecente. Fumi Aina: Dame candela. Fumi, / Fúmi:
Dame. Fun Fun, / Fún Fún / Funfun / Funfún: Blanco. Funfún: Color blanco. Fuye: Encender,
alumbrar. G Gadé,,: Plato. Gádo / Guade,: Palangana. Gagá,: Grandísimo. Gaiodele,: Ya llegó.
Gaisollú Eléde: Siempre alante. Gaisollú Ellé: Guía de melón. Gaisollú,: Guía (en los bejucos).
Gan: Grandesa, altura. Gangaa Lórum: Redonda como el sol. Gára: Claramente. Garawa: Cubo.
Gbigbe: Agotar, secar, marchitar. Gélede: Disfrazarse. Giri: Firmeza, confianza. Golomisho:
Pelícano. Guá: Ven. Guaco,: Visita / Vino. Güade,: Rebosado. Güadichun / Guadichum: Partió.
Guaei / Guaeí / Guaey: Colócalo / Ven. Llegó. Ponlo / Llegar. Guaguo Mi / Guoguó Mi / Güogüo
Mí: Tú me gustas. Güagüóo: Viva. Güalé: Trajo. Güalleún: A comer. Guanchunbanchou: Partiendo.
Guangara Locolona: Dueño hable claro. Guanguá / Guangua: Claro. Güanicomío: Entrégamelo.
Guaofifi, / Guafifi: Píntalo. Guase Laeri / Guaselaeri: Peínelo. Guaseodo,: Zanja. Guatako: Mesa,
banco para sentarse, taburete. Guatolokun / Guatolócum / Güatolocúm: Llegó al mar. Güe Mí / Güe
Mi: Me gusta. Guéde / Guóde: Puerta. Guéle,: Pañuelo. Güi güí / Güigüi: Seco. Guiso: Guineo
macho. Guma Guma / Gúma Gúma: Fondo. Gungun: Bara larga. Gungún: Hueso. Gungún: Hueso.
Gunuguaché, / Gunugúaché, / Gunuguanché: Pescuezo, cuello, garganta. Gunugún: Aura tiñosa.
Gunugún: Aura tiñosa. Guoiletán / Güoiletán: Trae muchos para la casa. Guoletí / Güoletí: Oíste.
Guolode, / Güolóde: Todas partes. Guotetán / Güotetán: Trae muchos. I Ibá Aká: Camello. Iba:
Alza. Ibaé Bayé Tonú,: Descanse en paz. Ibaé,: Alza. Alto. Ibakó: Canario. Ibañalu: Cogollo de
coco Ibañalu: Cogollo de coco Ibariko: Hiena. Ibeyis: Está representado por dos deidades idénticas
que son Taewó y Kaindé y una más que es Ideú, Son capaces de salvar de la muerte y de lo
malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Personifican la
fortuna, la suerte y la prosperidad. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los
tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por dos figuras, una de hembra
y una de varón, dos de varón o dos de hembra. Está muy fuertemente asociado a los niños. Ibin:
Babosa. Ibo Siaré: ¿Qué es eso?. Ibó,: Camino / Lo puso. Iboo: Lo aguantó. Iboru, Iboya, Iboshe:
Saludo a Orumila. Ibú losa: El río. Ibú losa: El río. Ibú: El río. Ibú: El río. Ibúodo, / Ibúede: Laguna,
Ojo de agua. Icare, / Icáre: Tomate. Ichin Chin,, / Ichín Chín: Bichos. Ichú Elubo: Ñame isleño.
Ichú Eura: Ñame peludo. Ichú, / Ichu, / Ishú: Ñame / Malanga. Icoco,: Cazuela. Icú,: Muerte,
muerto. Icún Nicún,: Basurero. Icún,: Basura. Idafó Imuz Gogo Melli: Dos narizudos no pueden
besarse. Iddé: Manilla o pulsera. Iddé: Manilla o pulsera. Idefá,: Manilla o pulsera de Ifá. Idefá:
Manilla o pulsera de Ifá. Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a continuación de los Ibeyis.
Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a continuación de los Ibeyis. Idí La Aado Mado: Por
detrás de mi. Idi Oguede / Idi Oguedé / Idí Oguede: Tallo de plátano. Idí,,: Nalgas, ano. Idí: El ano.
Idí: El ano. Idí: Gavilán. Idoú: El hijo que nace después de haber dado a luz mellizos una madre.
Idú: Carbón Idú: Carbón Ifá agba dabóbó ni ayé: Mayor protección del mundo. Ifá inú: Telepatía.
Ifá: Dios de la adivinanza / Buena suerte, ganancia y ventaja. Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá.
Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá. Ifáiya: Para atraer a cualquier persona o animal. Ifaiyabalé:
Intranquilidad de pensamiento, inquietud. Ifakuetite: Continuación. Ifamorá: Intimidad. Ifani:
Desde seis días en adelante. Ifanú: El último hijo que nace. Ifarabalé: Cuidado y atención. Ifaradá:
Resistencia. Ifaraennisiyé: Uno que se respeta por sí mismo. Ifaraján: Apariencia y visión.
Ifarakorá: Conexión y proximidad. Ifarankará: Contacto. Ifarawe: Conformación. Ifasejin: Rebaja y
desventaja. Ifayuró: Tristeza y melancolía. Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí. Ifé: Ciudad sagrada
de los Lukumí. Ifibu: Maldición. Ifowoba: Sentido. Ifú: Tripas. Ifú: Tripas. Ifún,,: Barriga. Igala:
Antílope. Igbá / Iguá, / Igba: Jícara. Igba: Jícara. Igbín,: Babosa. Igbín: Babosa. Igbodun: Cuarto de
las consagraciones en Osha-Ifá. Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-Ifá. Igo: Estúpido.
Igón omí: Botella de agua. Igón omí: Botella de agua. Igón: Botella. Igón: Botella. Igüé: Cuero.
Igüécuere / Iguéguere: Sapo. Igüere,: Caña. Iguí ata oro: Algarrobo. Iguí ata oro: Algarrobo. Iguí atí
oro: Algarrobo (Samanea Saman). Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Iguí ayá: Palo del medio de
la casa. Iguí ayire: Seso vegetal. Iguí ayire: Seso vegetal. Iguí ayora: Seso vegetal. Iguí ayora: Seso
vegetal. Iguí meye: Pierde rumbo. Iguí meye: Pierde rumbo. Iguí / Igui,: Palo. Iguí: Palo. Iguí: Palo.
Igüín: Frío. Igüo Loma: Allá tú. Igüó Mocuédemí / Igué Mo Cuédemi: Usted me llamó. Iguó
moficuón / Igüomoficuón: Ud. lo compró. Igüó Mozocué Ará Taco: Usted habla Ará Taco. Iguó
Mozocue Lode / Igúo Mozocué Lode / Igué Mozocué Lodo: Usted habla Lucumí. Igüo Unloni: Se
va usted. Iguó, Monille ofé / Iguomonille Ofé: Tú lo conoces. Iguó, / Igué: Tú. Usted. Iguolá /
Igüolá: Rehilete. Igüolon Ani: Allá ellos. Iguonda: ¿Como está?. Ika Di / Ika Di Kardiyo: Odun del
Oráculo de Ifá. Ika Fun: Odun del Oráculo de Ifá. Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para
adivinar en el subsistema oracular de Ifá. Ikoko: Cazuela o freidera. Ikú: Entidad que representa a la
muerte. Ilá: Quimbombó. Ilasun: Sueño. Ilé ajere: Cárcel. Ilé ibú odó: El río. Ilé ibusun Ikú:
Cementerio. Ilé loyá: La plaza. Ilé Yewá: Cementerio. Ilé: La casa. Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra
de una cueva de cangrejo. Ileke: Collar. Ilú: Tambor. Pueblo. Iná: Candela. Pelea. Iña: Chismes,
pelea, riña. Iñafá: Collar de Ifá Inle Oguere: La madre tierra. Inle tobakikán: Tierra podrida. Inle: Es
un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Está representado en la naturaleza
por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del
sustento humano. Es guía de los caminantes. Inle: Tierra. Inlewá: Cárcel. Iñó: Coral. Inshe:
Resguardo, amuleto. Inso: Pelo. Intori: A través. Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación
favorable. Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de Ifá. Iroko: Orisha que vive en la ceiba.
Iroro: Almohada. Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos Orishas. Irún eshín: Rabo de
caballo. Irun: Hierro. Isherí: Clavo. Ishu: Ñame. Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de
enredaderas como los melones, las uvas, el cundeamor. Itaná: Vela de cera. Ituto: Ceremonia o rito
fúnebre. Iwani: Tinaja. Iwele: Pañuelo, cortina. Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida. Iyá:
Madre. Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le ha asentado Osha. Iyé: Polvo. Iyefá: Polvo
de ñame o colmillo de elefante que usa el Babalawo. Iyó: Sal. Iyobo: Azúcar. Iyoyé: Ceremonia de
Ifá. J Ja: Escobilla de Babalú Ayé. Janatá: Iguana. Jasojuanu: Azowanu, Oricha. Jebioso: Nombre
por el que llaman a Shangó. Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó. Jeré: Frijoles. Jio Jio,,,,:
Pollito recién salido del huevo. Jio jio: Pollito recién salido del huevo. Joro joro,: Hoyo, hueco,
tumba que ya existe en un lugar. Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en un lugar. Juju,:
Plumas de aves. Jujú: Plumas. K Kabebona Orisha: Recibir Orishas (determinar que Orisha).
Kabebona Orunmila: Recibir a Orunmila. Kabebona Osha: Recibir Oshas (determinar que Osha).
Kaferefún: Alabado. Kaferefún: Alabado. Kalara: Celoso. Kaló: Lombriz de tierra. Kan: Uno,
alguno. Kan: Uno, alguno. Kana Kana: Lechuza. Kana kana: Gavilán. Kana kana: Gavilán. Kára:
Ruidosamente. Karakundo: Elefanta. Kararu: Es un caldo que se hace con cogollo de calabaza y de
quimbombó, es comida de Santo. Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan ajustadas al brazo.
Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan ajustadas al brazo. Kasi: Enrranciar, añejo, rancio,
pasado. Kawekawe: Lector, libro de lectura. Ke: Si. Kechukuako: La nuca. Keke: Chiquito. Keke:
Chiquito. Kekere: Pequeño. Kelebe: Gargajo, flema, cachaza. Keneún,: León. Keneún: León.
Kenku: León. Kenku: León. Kereku: Orangután. Keté Keté: Mulo. Keun: Poquito. Kilanche: Qué
pasa. Kilasse: Qué hace. Kilebiafo Melli: Dos testarudos. Kiloguasse: Qué va a hacer. Kimayoko:
Sentado con reposo. Kinkamaché / Kimcamache: Salud. Kiseebó / Kisséebo / Ebóo,: Mono. Kobbo:
Rogar. Koborí: Rogación de cabeza. Koborí: Rogación de cabeza. Kofá: Cierta consagración en Ifá
para las mujeres, mano de Ifá o mano de Orula. Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres,
mano de Ifá o mano de Orula. Koide / Coidé,: Loro. Koidé: Loro, pluma de loro. Koidé: Loro,
pluma de loro. Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la
consagración de Osha-Ifá. Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de
la consagración de Osha-Ifá. Kole Kole / Colé Colé, / Cole / Coló Colé / Icolé,: Aura Tiñosa. Kolí
Kolí: Yaguasa. Koní Koní: Mayito. Koni: Cocodrilo. Kotowa Ilé: Dentro de la casa. Kuako:
Cuchara. Kualako: Mesa. Kuallimao: Tarde. Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. Kuanaldo: Ceremonia de
Ifá. Kuataki: Relatos, historias, fabulas. Kuekuelle: Pato. Kuele Kuele: Tranquilícese. Kueté: Burro.
Kuku: Gusanos Kuku: Gusanos Kukuapupa: Punzó. Kukunduku: Boniato. Kulé: Arrodíllese.
Kumanboguo: Palo o cesto con el que baila algunas veces Chango. Kunle: Rodilla. Kunuguache: El
cuello. Kuoke: Camino tortuoso. Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un fin ceremonial.
Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un fin ceremonial. L La Ezuun: Ve a dormir. La Odo:
De otra. La Ozoun: Ve a dormir. La Ozun: Durmiendo. Laba Laba: Mariposa. Labó Ilulase: Hora
mala. Laerí: Peinado. Laguede / Lagüede / Lagüéde: Hierro. Laigüa / Laiguó / Laigüó: Rehilete.
Laín / Lain: Aire. Lamí lamí: Caballito de mar. Lamí lamí: Caballito de mar. Lamí lamí: Caballito
del diablo. Lana,,: Ola. Larí: Peinado. Laroye: Revoltoso. Lasazán: Bomba. Lawara: Leche.
Lawara: Leche. Lazazan: Bombo tibio. Legüé: Mano. Leké Leké: Garza. Lelá: Por la mañana.
Lengué: Majarete bien clarito. Lengué: Pulpa de maíz cocinado con azúcar. Lenú: La lengua. Lenú:
La lengua. Leque: Bandera, Collar. Léque: Collar. Lerí agbona: Cabeza de muñeca. Lerí agbona:
Cabeza de muñeca. Lerí,: Cabeza. Lerí: La cabeza. Lese: Al pie. Lese: Al pie. Leti Güemi: Oyeme.
Letí / Leti,,: Orejas. Letí: Oír. Letigüemí / Letigüomí: Oyeme. Leum: Agrio. Levi: Parió. Liodi cosi:
Hoy no puedo. Lláde: Se salio. Llaga / Llága: Lazo. Lledé,: Loro. Lleúm,: Comida. Llicán llicán /
Llican llican: Dos cosas o partes iguales. Llille: Comer. Lloco: Sientese. Llodí Cosi,: Hoy no puedo.
Lloko: Sentarse. Llóum: Donde. Lo Bi: Parió. Lo Güachse: Lo hizo. Loasó,,: Firme, confiable,
seguro. Locolona,,: Dueño. Lode,: Extensión, espacio. Loguashe: Lo hizo. Logúo osí / Logüo Osi:
Mano izquierda. Logúo otum / Logüo Otum: Mano derecha. Logúo / Loguo / Logüo: Mano.
Loguose / Loguose: Hizo. Lolá: Mañana, Por la mañana. Lola: Por la mañana. Losa: Río. Losi losi /
Lósi Lósi,: Quieto. / Poco a poco. Loum / Loun: Agrio. Lovi: Parir, parió. Lovi-Achupa: Parir, dar a
luz. Lowo Abure: Por manos de un hermano (cuando es por osorbo). Lowo Adodi: Por manos de un
afeminado (cuando es por osorbo). Lowo Akisa: Por manos de un pordiosero (cuando es por osorbo).
Lowo Alakuata: Por manos de una lesbiana (cuando es por osorbo). Lowo Aleyo: Por manos de un
extraño (cuando es por osorbo). Lowo Araé: Por manos de familiares (cuando es por osorbo). Lowo
Ashelú: Por manos de la policía (cuando es por osorbo). Lowo Babá Me: Por manos de un padrastro
(cuando es por osorbo). Lowo Babá Tobi: Por manos de el padrino (cuando es por osorbo). Lowo Babá:
Por manos de un padre (cuando es por osorbo). Lowo Egbon Babá: Por manos de un tío (cuando es por
osorbo). Lowo: Mano. Por las manos. Lowo: Mano. Por las manos. Loya: La plaza. Lukumí: Nación. M
Ma Dubule: No se acueste. Mababe: Acariciar. Mabagüe: Recuerde. Mabagüe,: Acuerdese, No te
olvides. Mabumi: Abróchame. Madyesi: Hijito. Mafegualle: Quiero vivir. Maferefun: Alabanza.
Maferefun: Muchas gracias. Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. Maferefún:
Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. Mafiyeun: No coma mucho. Maforibale: Saludo,
rendir culto al Santo. Magba: Sacerdote de Changó. Magua Lemi: Lo trajo. Maimai,,: Sabroso. Makibo:
Voz. Mako: Convaleciente. Malaguidí: Muñeca.
Malaguidí: Muñeca. Máleeka: Angelical, ángel. Malo Oya: La plaza. Malú Allanacú: Elefante.
Malú: Elefante. Malu / Malú,,: Toro, Buey. Malú,: Vaca, toro. Malú: Vaca, toro. Mama tete: Tipo
de araña que vive cerca del río. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. Mamalocha:
Madre de santo. Mamú,,,, / Mamu: Tomar, beber, lamer, mamar, chupar. Mamú: Tomar, mamar,
chupar. Manamaná / Mánamana,: Relámpago. Manu,: Cinco (). Manulá / Manula: Quince ().
Manunla: Quince. Manyo Enfé: Yo lo sabía. Maraguiri: De prisa. Mariwó,,: Adorno de guano, en
flecos, que se pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos de las puertas y en el traje del
Iyawó de Ogún. Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se pone en las casas de Osha e Ifá, sobre
los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. Marora: Poco a poco. Marun: Número
cinco (). Marun: Número cinco (). Mayombe: Culto animista. Medilogun: Número dieciséis ().
Mefa: Número seis (). Meni: Número cuatro (). Menkola: Número once (). Mensú: Tarro cargado
en la prenda. Merin: Número cuatro (). Mesan: Número nueve (9). Meta: Número tres (). Mewa:
Número diez (0). Meye: Número siete (). Meyi: Número dos (). Meyilá: Número doce (). Meyo:
Número ocho (). Misi misi: Mastuerzo. Mititi: Pinticas. Modun modun: Cerebro. Mofá: (Omó Ifá)
Babalawo. Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento, muestra de humildad ante los superiores.
Saludar a un superior en el suelo. Saludo, cortesía. Motiwao: Coco de guinea. Moyugba: Invocar
oralmente, llamar; hacer reverencias, atenciones, saludos a los Orishas y a los Egun. N Nagba:
Sacerdote, presbítero de Changó. Nakeki: Desprestigiado. Nale: Cuentas de collar. Nanllo Enfá /
Nanllo Enfé / Nanlló enfé: Yo sabía. Nibaleke,: Sabanero, nombre de un pájaro cubano. Nigbe:
Monte. Nigbe: Monte. Nigüe,,: Sabana, Sabana de manigua. Niña: Rosita. Nioka: Maja. Nitosi
Abure: Por un hermano (cuando es por iré). Nitosi Adodi: Por un afeminado (cuando es por iré).
Nitosi Akisa: Por un pordiosero (cuando es por iré). Nitosi Alakuata: Por una lesbiana (cuando es
por iré). Nitosi Aleyo: Por un extraño (cuando es por iré). Nitosi Araé: Por familiares (cuando es
por iré). Nitosi Ashelú: Por la policía (cuando es por iré). Nitosi Babá Me: Por un padrastro (cuando
es por iré). Nitosi Babá Tobi: Por el padrino (cuando es por iré). Nitosi Babá: Por un padre (cuando
es por iré). Nitosi Bande Loguro: Por la tierra (cuando es por iré). Nitosi Egbon Babá: Por un tío
(cuando es por iré). Nitosi Egbon Iyá: Por una tía (cuando es por iré). Nitosi Enimo: Por el
espiritismo (cuando es por iré). Nitosi Erita Yagada: Por estar en la esquina (cuando es por iré).
Nitosi Infani: Por un beneficio (cuando es por iré). Nitosi Iyá Me: Por una madrastra (cuando es por
iré). Nitosi Iyá Tobi: Por la madrina (cuando es por iré). Nitosi Iyá: Por una madre (cuando es por
iré). Nitosi Kokomi Fuye: Por los animales (cuando es por iré). Nitosi Loyade Ede: Por estar en la
calle (cuando es por iré). Nitosi Merilaye: Por los cuatro vientos (cuando es por iré). Nitosi Obiní:
Por una mujer (cuando es por iré). Nitosi Okuni: Por un hombre (cuando es por iré). Nitosi Omodé:
Por un hijo (cuando es por iré). Nitosi Omokekere: Por un niño (cuando es por iré). Nitosi
Omologú: Por un palero (cuando es por iré). Nitosi Omonido: Por una querida (cuando es por iré).
Nitosi Oré: Por un amigo (cuando es por iré). Nitosi Orugbo: Por un viejo (cuando es por iré).
Nitosi Oshemo: Por un palero (cuando es por iré). Nitosi Yokonile: Por estar sentado en su casa
(cuando es por iré). Nlá,: Grande. Nlá: Grande. Nodun modún orí: Cerebro y seso. Nui Kokokoro:
Huevos de pájaros. Ñ Ñale legue,: Cuentas de collar. Ñanguare / Ñangareo: Es una ceremonia que
se hace, Oyuma, o sea, al salir el Sol, es directamente a Olofi se hace en un círculo y se toma un
refresco que llama dengue después de presentárselo al Sol. Saludo, que se le hace: Oludumare
Kokoibere osu bajama, Oba Ogu Alo Oyu malluba babani. Ñonyá Ñonyá: Pato aguja. O Oalé,:
Madrugada. Oba Miré: En la mesa estamos. Obá,,: Presidente, Rey, Reina, Dignatario. Oba: Rey,
jefe de grupo. Obá,: Rey. Presidente. Obá: Dignatario. Obachegún, / Obachegun / Obáchegún:
Médico. Obacheilú / Obachoilú,: Jefe de la policía. Obafeicitá / Obáfeicitá / Obafeicita: Abogado.
Obailú,: Alcalde. Oballe coballe abente / Oballo Coballe Abento: Que importa que se acabe el
mundo. Obalocolona,: Amo. Obalufó Yenku: Que se muera. Obamiré: En la mesa estamos. Obán:
Ganso. Obánigüe,: Rey de sabana. Obarabiosun: Estrella. Obarabiosun: Estrella. Obatala: Deidad.
Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en la tierra. El es el creador del ser humano. Como
creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los
pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco
como símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y de los metales blancos. Representa la creación
que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el
despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. En la naturaleza está
simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier
persona ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de
todas las cabezas. Obba Achailu: Jefe de la policía. Obba Ilú: Presidente o alcalde. Obbaloyo
Omoba: Príncipe. Obé,,: Caldo, Cuchillo. Obé: Cuchillo. Obé: Cuchillo. Obedo: Verde claro.
Obesebí aerí / Obesebí Laerí: Fracasó por su cabeza. Obesebí,: Fracasó. Obesesi laerí: Fracasó por
su propia cabeza. Obi Ako: Coco pintado de amarillo. Obi Kola: Nuez de Kola. Obi Kola: Coquito
africano, en el se encierra uno de los secretos del Santo, sin eso no se puede asentar Santo, es el
Aché de África, o sea, uno de los Aché. Obí motiwao: Coco de guinea Obí motiwao: Coco de
guinea Obi Ocha: Refrescar. Hacer rogación con coco seco, aunque todos los Santo trabajan con la
pulpa pertenece a Obatala es la que sirve para rogar la cabeza, se dice: Kobbo Eri Uon Obí. Obi
Tutu: Coco fresco. Obí, / Obi,,: Coco. Obí: Coco. Obigüi: Coco seco. Obiní lovi: La mujer parió.
Obini,,, / Obiní: Mujer. Obiní: Mujer. Obinilobi: La mujer parió. Obirikiti: Conseguir. Obitele:
Haya bueno. Obó,: Órgano genital femenino. Obó: Órgano sexual femenino. Oboñu / Oboñú: Mujer
preñada, embarazada. Oboñú: Embarazada, preñada. Oborí: Rogación. Rogación de cabeza. Oborí:
Rogación. Rogación de cabeza. Obu: Hilo, fibra, cordel. Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y
que ya no le sirve al interesado. Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al
interesado. Oca,: Pan. Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento. Odó: Río, arroyo. Ododo:
Flor. Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo. Odua, Oduduwa: Divinidad. Odubule: Dormir.
Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en una ceremonia. Odun: Olofin. Odun: Signo del
oráculo de Ifá. Ofá: Flecha. Ofikale trupon: Hacer el acto sexual. Ofo: Desgracia, tragedia. Ogoron:
La cotorra. Ogú: Brujería. Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se asienta pero que se recibe
indispensablemente con Shangó, al que protege y simboliza parte de su fuerza. Se representa con
dos tarros. Oguedé: Plátano. Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo
conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe
cualquier individuo. Es la fortaleza; representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial, la
fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la
naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser
humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Es el Osha decisivo en el ceremonial de la
confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Babalawo
(Kuanaldo). El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que
es el objeto con el que generalmente se sacrifica. Oila: Cola de caballo. Oká: Majá, serpiente.
Okaleba: Millo. Okán: Número uno (). Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la fuerza de
todos los Oshas. En la naturaleza está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se recibe siempre con
Obatalá, siendo uno de sus pilares. Está relacionado al acto de la creación. Todas las personas que
se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la consagración. Es un Orisha de
fundamento que no se asienta, pero es inseparable de Obatalá y lo reciben todos los que se
consagran en Osha. Es una otá blanca y grande sacada del mar. Okikán: Jobo. Okó tuntun: La
guataca. Oko: Campo. Okó: Órganos sexuales masculinos. Okokán: Corazón, de corazón. Okotó:
Babosa. Okpele: Objeto de la parafernalia de la adivinación de Osha-Ifá. Okún: El mar. Okuni:
Hombre. Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol. Olé: Robo. Olelé: Tamal envuelto en hojas de
plátano, pasta hecha de frijol de carita que se le ofrece a Oshún y a Yemayá, a esta última sin
quitarle la cáscara al frijol. Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce como Odun. Ologbo:
Gato. Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos
profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material.
Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está
simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste
donde nadie ha podido llegar. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la
religión Lukumí. Olona: Entidades acompañantes de Olokun. Olordumare: Divinidad. Olorun:
Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto de adoración de esta divinidad. Olosa: Entidades
acompañantes de Olokun. Olosha: Consagrado en Osha. Oloyó: Sol. Olubombo: Toletes. Oluo
Popó: Título de Asowano. Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta consagrado en Osha. Omí:
Agua. Omiero: De las plantas mediante determinados procedimientos rituales se les extrae su sabia
para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras), objetos y
atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades. Este Omiero se usa
también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños, baldear la casa, etc. Omó:
Hijo, ahijado. Omodé: Hijos. Omofa: Hijos de Ifá. Omokekere: Niño chiquito. Omoluo: Se dice de
las combinaciones de los odun Meyi de Ifá. Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes. Onale:
Florecillas y hierbas que se cogen en un trillo. Oni: Dueño de... Oñí adó: Miel de la tierra. Oñí:
Miel. Oñireke: Melado de caña. Oñó ebbó: Ebbó rápido. Opá lerí: Cortar la cabeza. Opá: Cortar,
matar. Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar espíritus. Opé: Palma. Opoló: Rana. Opolopó:
Mucho, cantidad. Orí: Cabeza. Deidad. Orikí: Nombre. Orisha: Dícese de algunas deidades que no
se consagran en la cabeza. Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz sobrenatural del Oro. Oro
es una tablita que simboliza un pescado, agarrada en un extremo por un cordel; a esa tablita se le da
vueltas en el aire libre y brama o zumba. A oro se le pintan generalmente nueve rayas con cascarilla
cuando va a sonar... Las rayas avivan a Oyá. Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla que
constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Oroiña: La entraña de la tierra, es
también una entidad. Orombo: Naranjas chinas. Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la
orilla del río. Orugbo: Persona mayor en edad, anciano. Orugbó: Rogación. Orukere: Nombre y
apellidos. Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha. Representa la sabiduría, la inteligencia, la
picardía y la astucia que sobreponen al mal. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser
humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En
el plano humano representa las espiritualidades de todos los Babalawo caídos. Es el Orisha rector e
intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de
su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los
Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Orun: Divinidad.
Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la naturaleza y es la naturaleza misma. En el ser humano está
en la parte izquierda del cuerpo, fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio
de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es
un Orisha adivino. Todos los Oshas y Orishas tiene un Osain, como también lo tienen los odun del
oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya
que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. No se asienta en la cabeza, se recibe. Cuando
una persona tiene ángel de la guarda Osain y tiene que hacer santo, se pregunta por Shangó u
Oshún. Sus hijos son llamados Adá Jun She. Osha: Dicese de algunas deidades que se asientan en la
cabeza. Denominación generica de lo relativo al subsistema oracular del dilogún. Oshanlá: El
mayor de los Obatalá. Oshé: Jabón de castilla. Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún con
acelga o con cerraja o lechuga y se le echa camarones y otros ingredientes. Oshosi: Es un Osha.
Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de
los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia, se
relaciona con la cárcel, la justicia, y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de
trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las
armas a partir del arco y la flecha. Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de los sentimientos
y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura y la feminidad.
Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre,
sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso. Es la única
que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está
simbolizada por los ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta relacionada con las joyas, los adornos
corporales y el dinero. Oshupá: Luna. Osí: El ganso. Osí: Izquierda. Osiadié: Pollito mediano.
Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte. Osorde: Consulta. Osun: Está en el grupo de Orisha
Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y
Osha que recibe cualquier individuo. En términos generales está representado por una copa de metal
plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Su base es sólida para mantenerlo
parado. Osun es un Orisha que consagran los Babalawo y sólo éstos tienen potestad para entregarlo.
Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo y lo guía y le avisa; es la
vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo
específico. Existen los Osun del tamaño de una persona; de Babalawo y de Oduduwa, entre otros.
Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un proceso de consagración. Otí pupua: Vino. Otí:
Aguardiente. Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar. Otufo: Paja de cerveza o cidra. Otún:
Derecha. Oú: Algodón. Hilo. Ounko odan: Chivo capón. Ounko: Chivo. Owiwí: Lechuza. Owó la
meyo: Quiere decir dinero en cantidad. Owó: Dinero. Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los
vientos fuertes o huracanados, simboliza el carácter violento e impetuoso, está muy relacionada con la
muerte (Ikú). Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos
lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Eleguá,
Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán.
Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria. La bandera, las saya y los paños de
Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Oyiyí: La sombra. Oyó uro: Agua de
lluvia. Oyú arayé: Malos ojos. Oyú: Ojos. Oyugbona: Madrina o padrino segundo del iniciado, el que
guía los pasos durante y después de la consagración. Oyuoro: Flor de agua. P Palero: Oficiante al culto
de la Nganga. Pánchaga,, Panchaga: Mujer de la vida Prostituta. Panchagara: Mujer de la vida.
Papasami: Verdolaga. Papasami: Verdolaga. Paraldo,: Ezorcisación, despojo para quitar muertos.
Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar espíritus. Pashán: Cuje o látigo. Pashán: Cuje o látigo.
Pashanes: Látigos. Páta-ki: Principalmente. Patakines,: Historias, mitos, leyendas, relatos y narraciones
de los tiempos antiguos y de los Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún. Pelu, / Pelú / Polu: Centavo.
Piticó: Poquito. Potifo,: Indecente, que expone públicamente sus órganos genitales. Potifo: Indecente,
que expone públicamente sus órganos genitales. Pupua,: Rojo, colorado. Pupua: Rojo, colorado. Q
Quéum,,: Poquito. Quéum: Pedacito. Qui Lasé: ¿Que hace? Qui Levi Afomelli: Dos testarudos. Qui
Logüase Ole Eí: ¿Que hacemos en esta casa? Qui Logüase: ¿Que hacemos? Qui Loguaso: Que
hacemos. Qui / Quí: Qué. Quilebiafó:
Muy porfiado. Quilebiafó: Tentudo. Quilonche / Quilonché: ¿Qué dice? Quin,,: ¿Qué?
Quincamache / Quincamayé: Salud. Quinché,: ¿Que dice? Quini Ofinji Igüó: ¿Quien lo enseñó?
Quiscebó / Quiseebó: Mono. R Raguoa / Ragüoa: Almidón. Rewé: Frijol de carita. S Sacu Sacu:
Planta que hecha un tubérculo que sirve para cierta ceremonia y bebida. Sadaque: Cállate. Sagbese:
Quitar. Salve: Caldo. Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Saraekó: Bebida que se prepara con
ekó. Sarandá,: Fracasado. Saraunderé,: Limpieza. Saraundere: Limpieza, cuando se hace Ebbo.
Saraunderé: Limpiarse. Sarayeye: Limpieza, purificación. Sarayeye: Limpieza, purificación.
Sedeque: Callese. Shakuana: Deidad relacionado a las enfermedades. Shangó: Es un Osha guerrero.
Dueño de los tambores Batá, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la
intensidad de la vida y la virilidad y belleza masculina, la riquezas y el dinero. En la naturaleza está
simbolizado por el trueno y el relámpago. Es el regidor del sistema religioso y de la regularidad de
los códigos morales, éticos y relativos a la conducta humana y de las contradicciones y faltas de
esos códigos. Representa el mayor número de virtudes y de imperfecciones. Fue el primer dueño del
oráculo de Ifá, es divino e interprete del caracol y el coco. Esta directamente relacionado a Obatalá,
Osain, Orun, Oduduwa, Abita y otras divinidades de fundamento. Shangó representa y tiene una
relación especial con el mundo de los Egun. En el cuarto de la consagración esta representado por el
pilón. Shauro: Tobillera. Shauro: Tobillera. Shaworo: Cascabeles. Sheke Sheke: Grillo. Sheketé:
Refresco de maíz fermentado y naranja agria. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja
agria. Shepe: Maldición. Shepe: Maldición. Shewerekuekue: Yerba sapo. Shewerekuekue: Yerba
sapo. Shilekún: Puerta de la casa. Shilekún: Puerta de la casa. Shiribaté: Espiga de millo. Shiribaté:
Espiga de millo. Sinu: En, dentro. Sire / Siré: Jugar. Sirere,: Jugar. Sisé: Trabajo. Socún,: Llorar.
Soddé, Sodidé: Dar consejo. Vista o consulta con Orula. Sodo: Hueco. Solollú Iguó / Solollú Igüó:
Te están mirando. Solve / Solvé: Caldo. Soró: Hablar. Suayú,: Adelante. Suayú: Delante. Sullere,:
Cantos. T Tabi: Acabó bien. Tafirí: Rinoceronte. Takua: Que dice es de tierra. Tani Efinja Ig: Quien
lo enseñó. Tani mesuller: Quién canta? Tani mogua ilé: Quién lo trajo a esta casa. Tani mogua:
Quién lo trajo. Tani Mosulle: ¿Quien está cantando? Táni Ofinja Igüó: ¿Quien lo enseñó? Tani
ofinji iguó: Qué te enseño? Tani / Táni: Quién. Tánimógüa Ilé: ¿Quien lo trajo a esta casa?
Tánimógua: ¿Quien lo trajo? Tanpeo: Lobo. Teere: Delgado. Teillé,: Acto sexual creador. Teille:
Acto sexual. Telé,: Tropiezos. Telei,,: Tropezón. Televí / Telévi: Bonito. Teló: Tropiezos. Tenuyén:
Comida. Tenuyén: Comida. Térun, terunerun: Satisfactoriamente. Tetere: Descuidadamente. Tétú:
Ejecutor de la justicia, verdugo. Ti ako, ako: Masculino, varón, macho, varonil. Ti amodi, ti aisan:
Palúdico. Tibe: Que está. Tie Tie: Tomeguín. Tikarami: Yo mismo, yo solo, a mi. Tile: Igualar,
nivelar, liquidar cuentas. Tilla Tilla,: Discusión, polémica. Tillú Aguá: Vergüenza mayor. Tillú,,:
Vergüenza. Tilogüase: Mandado a hacer. Tingii Aguó / Tingui Agüé / Tingui Agüó: Respete al
mayor. Tinguí,: Respeto. Tiotó: Querequeté. Tití: Frailecillo. Tobakikán: Podrida. Tobakikán:
Podrida. Tobi: Acabó bien. Tokosi: La jicotea. Tokosi: La jicotea. Tolo Tolo, / Toló Toló,,:
Guanajo, pavo común. Tolo tolo: Guanajo. Tolokun: En pos del mar. Tonti: Doble. Letra doble del
Diloggun. Toquimbi Igüó: Acariciarlo a usted. Tori,: Dio. Torú / Torúncui: Quitar. Tóru / Toru /
Toruncuí: Quítalo. Torugua: La barba. Torun Cui: Arrancar. Tukú eledé: Cerdo capado. Tuto,, /
Tutu,, / Tútu: Fresco. Tuto: Fresco. U Uale / Uelee / Uelée: Entra. Umbo: Venir, que venga. Umbo:
Venir, que venga. Umboguá: Viene. Unbogua: Vicioso. Undere / Undére: Baño. Unlo: Irse, que se
vaya. Unlo: Irse, que se vaya. Unlóni: Va. Unloo: Me voy. Unyén: Comida. Unyén: Comida. Uóm
Ni Afefe: El viento. Uóm Ni Araoko: El campo. Uóm Ni Erani: El cuerpo de la persona. Uóm Ni
Losa: El río. Uóm Ni Obini Oloñu / Uon Ni Obini Oloñu: Esa mujer está embarazada. Uóm Ni
Ocum: El mar. Uom / Uóm: El. Uom: La. Uombe Ano / Uómbe Ano / Uómve Ano: Hay enfermo.
Uombé, / Uombó: Tiene. Uón ilé: Y su casa. Uón Nilú: El pueblo. Uón Otí Obusé: Todavía no se
acabó. Uon Tori / Uón Tori: Le dio. Uón: De. La. V Viá: Abre. Vodé,,: Andar. Vuade: Batea. W
Waja waja: Pestaña. Were: Locura, manía. Wowó: Gordo.

MUSICA YORUBA O CANTOS DEL LABATORIO YOKO OSHA


TRADUCIDOS AL ESPAÑOL

La música Yoruba y la música Espiritual Negra esta basada en la escala Pentatónica que es una
balanza musical de cinco tonos en que la octava es alcanzada al sexto tono. Es específicamente una
balanza en que le se colocan los tonos como una balanza mayor con su cuarto y séptimo tonos
omitidos. Los cuatro elementos mayores encontrados en los cantos de los Òrìsà Yorùbá y los Negros
Spirituals son:

1. Llamada y Respuesta

2. Repetición como un Dispositivo de Memoria

3. Profundo, histórico, - teológicos o salvación de La esclavitud y opresión por los agentes humanos y
fenomenales de enfermedad, de muerte, pérdida, etc..
Los cantos de la escala pentatónicas existen de lado a lado con otros tipos de cantos descrito por
Phillips como, "una clase de discurso apasionado glorificado con tonos altos y reforzado por los
claramente marcados ritmos. "55 esta clase de cantos incluyen el Sísùnrárà y Ègé (de Ègbáland) qué
es casi comparable en los temas y el papel social a Rárà; Alámò (de Èkìtì), y Olele (de los Ìjèsà).
Ellos cantan muy distinto de los cantos pentatónicos. El pasaje del oríkì largo para comenzar la
Invocación del òrìsà, Şàngó y Òşun en particular, son los ejemplos de este lenguaje. El canto de la
escala Pentatónica y el lenguaje cantado son métricamente o rítmicamente organizados por un modelo
de ritmo corto llamado la signo de la melodía africana por Jones o Clave por el Lùkùmí en Cuba. La
clave es la palabra española para la clave o un arco o una llave musical. Como a tal es la cosa que
une la música estableciendo el mando y proporcionando un punto de salida. La clave es la guardián
del tiempo; es la primera / la llamadora. Todos los otros en el conjunto responden y llaman la
referencia a la posición de clave. La palabra Yorùbá para la clave es KÓKÓRÓ la cual es
fuertemente resonante con la palabra KÓNKÓLÓ que describe el sonido hecho por el bàtá más
pequeño, (tiempo-guardián) de la orquesta. La clave como un ritmo puede tocarse en una campanilla,
puede tocarse fuera con dos baquetas, o puede aplaudirse con las manos. Es una dos frase de la barra
que es generalmente se escribe:

Escala Pentatónica

Escala mayor

Cuando realmente no se toca en un instrumento separado que puede ser, si cuidadosamente se escucha
para, escogido fuera en la música. Para la persona que nunca ha oído el idioma de Yoruba hablada o
canciones de Yoruba cantadas, mientras escuchando para las inflexiones tonales y sabiendo
pronunciar las palabras requieren la ayuda de una guía.

Como previamente declarado hay tres tonos del idioma Yorùbá que se usarán en este trabajo. Estos
se muestran como; Tonos Altos en la palabra WÚNDÍÁ; Medio tono en la palabra EŞĪNŞĪN Tono
bajo en la palabra ÒRÌŞÀ. El Medio-tono o se caracteriza por la ausencia de cualquier señal o línea
recta encima de la letra como en la palabra ELÉTÍĪ. Palabras como MÁĀ se pueden escribir MĀ.

Los siete sonidos vocales en Yoruba son;

A-como la a española; E-como el diptongo ei en las palabras españolas; estéis, tenéis. Ẹ -tiene
sonido similar a la E como en las palabras españolas; tejar, remo- I tiene sonido similar a la I como
en las palabras españolas; mina litro, camino. O- como el diptongo OU; Ej. Bou Ọ-como en Loma,
toca, odeón U-como en mula, luna, muro

Hay también unas consonantes que debemos echar una mirada. La Ş que es pronunciada como la
CH en Charco, la encontramos en las palabras como Şàngó -Shangó o Şòkoto-Shòkoto. La letra P
puede pronunciarse de dos maneras cuando se une con otra letra: PÈLÉ = Pey-Ley o Pwey - Ley. Las
letras GB en una palabra como GBOGBO es pronunciado BOG-WO. La letra N en las palabras como
NLÒ / NLỌ y NWÁ es analizada para ser pronunciada - UNLOW / UNLAW y UNWÁ.

La letra R en Yorùbá como en inglés se desenrolla (diferente a la R española). también ocurre esa
formula con significados completamente diferentes como:

Aiyé mundo, Àyè oportunidad, y Ẹiyẹ - pájaro, Èyẹ las pronunciaciones tienen aptitudes idénticas.
Como el español, la pronunciación de las palabras Yorùbá se gobiernan por la colocación de vocales.
A las palabras como Lùkùmí, Ọbàtálá, Òşun, Òrìşà, y Şònpònnó serian divididas y pronunciadas
como. - LU-KU-ME; AW-BAH-TA-LAH; AW-SHOON; O - REE-SHA, y SHAW-PAV-NAW. El sonido ỌN
normalmente es intercambiable con el sonido AN para que nosotros oigamos ÌTÒN e ÌTÀN - la
historia, y ŞÒNGÓ / ŞÀNGÓ.

La profundidad de la formación de la cultura Yorùbá /Lùkùmí en Cuba empezó primero como un


goteo y acabó en un diluvio de seres humanos, todos, esforzándose por mantener su sentido de
singularidad y valor. Éstas aspiraciones se capturan para siempre en los cantos a que usted revisa.
A wà dá (ì) ' wà dání (ì) 'mò (ò) 'rò (2x)

Nosotros existimos para crear el carácter,

Para poseer conocimiento de las costumbres tradicionales individualmente.

Káşà ìtàn; káşà Òşà

Para seguir en los pasos de historia;

Para seguir en los pasos de los seleccionados

A wà dá wà dání mò´rò

Nosotros existimos para crear el carácter"

Para poseer conocimiento de las costumbres tradicionales individualmente.

Los bàtá, dùndún, y gùdùgùdù son los tambores que acompañan a los soldados en sus marchas.

Los Yorùbá creen que Sònpònnó detesta los festivales de cualquier clase, y si estas festividades ocurre
cuando él está en los alrededores son peligrosas. Se piensa que es atraído al pueblo por el sonido del
tambor.

En la estación seca cuando Sònpònnó esta en el extranjero, las personas se abstienen de actividades la
cual podrían atraerlo o a su espíritu dentro del pueblo.

Bàbálúaiyé / Sònpònnó es viejo y cojo con una pierna lisiada. Él se ve cojeando con la ayuda de un
palo. Un día, cuando los òrìsà estaban todos congregados en el palacio de Ọbàtálá, estaban felices y
bailando, Bàbálúaiyé se intentó unir al baile, pero, debido a su deformidad, tropezó y se cayó. Todos
los òrìsà estallaron en risa. En la venganza él intentó infectarlos con la viruela, pero Ọbàtálá vino al
rescate y haciendo uso de su lanza, ahuyentó a Bàbálúaiyé.

Desde ese día a Bàbálúaiyé se le prohibió asociarse con los otros òrìsà y se convirtió en un
proscrito que tiene que vivir en zonas desoladas y campos inhabitados. Hay muchas historias que
citan las varias y similares razones para Bàbálúaiyé se haya desterrado.

Los tamboreros comen antes de tocar. Ellos son los primeros en comer con una mesa separada
sólo para que ellos coman. Esto el tratamiento especial que se otorga a los ọmọàyàn que sólo toquen
los tambores consagrados. Es de costumbre tener una hija del òrìşà Òşun le sirve la comida y al final
va a cada tamborero y presenta una calabaza con agua" jabón, y toalla para lavar y secar sus manos.
Cuando ella normalmente hace sus rondas los tamboreros ponen un derecho (presente monetario), en
la calabaza de agua de agua y se canta lo siguiente:
ÒŞE MÌ 'NI EEE

El jabón es agitado

AWA ŞÀ MÁĀ ÌKOKÒ

Nosotros siempre seleccionamos la cazuela

ÌYÁLÓDE, APÈTÈBÍ ỌMỌ L’ÀYÀN,

Mujer de primer rango, cazuela de salsa que suprime el

hambre" de los hijos de Àyàn

AWA ŞÀ MÁĀ ÌKOKÒ

Nosotros siempre seleccionamos la cazuela (que es de ella)

Debe notarse que la palabra APÈTÈBÍ Es un título especial dado el òrìsà Òşun debido a su relación
con Òrúnmìlà. Òşun tenía una vez lepra contraída y fue expulsada por la sociedad. Òrúnmìlà la curó
y como ella no tenía ningún lugar para donde ir, vivió con él y fue dado este título que es hecho de
los componentes siguientes; ĀPĀ = nosotros matamos; ÈTÈ = la lepra; BÍ = para nacer. Entonces
APÈTÈBÍ puede ser traducida como: nosotros matamos la lepra para renacer. En el canto anterior,
compuesto en Cuba por un ọmọ Àyàn, se hizo para mostrar el papel de Òşun como una poderosa
benefactora quien se encarga de ver que los tamboreros no vayan hambrientos. El camino de Òşun
Ibú Àyàn (El arroyo es la fuente del rugido de Àyàn) Está estrechamente asociado con Àyàn, y por
extensión con todos los tambores y sus tamboreros. En Matanzas, después de todos han terminado de
comer, los tamboreros amontonan toda la comida en una vasija en medio de la mesa y enrollan en el
mantel de la mesa y la llevan afuera para Èşù. Lugo entonan el siguiente canto:

ÌJÓKO BÍÌBÓ'BÓ BÍ AYÁYA BÒ

Estar sentado da el nacimiento a la alimentación.

La Alimentación da el nacimiento a que venga la alegría.

En la Habana toda la comida es puesta en una cubeta de esmalte y el tamborero más joven lo saca a
Èsú. El nombre también puede traducirse como: Látóòpá el que divide, el bromista, y une las cosas
(hábilmente); las palabra là también pueden ser traducido como: ahorrar o hacer riqueza. Tọ puede
traducirse como perseguir; seguir; buscar; proseguir, continuar; dedicarse, ejercer. siga. Hay otro
ritmo tocado para Ẹlégbá que es llamado 'Lá-lù bá-ñ-şẹ (el honor de tocar el tambor para ayudar a
invocar las entidades) o Là-lù bá-ñ-şẹ (ser salvado por el golpe del tambor para ayudar a invocar las
entidades). Entonces estas notas rítmicas quieren decir: alabar el òrìsà, yo me sentía que el palabra
Honor en ambos títulos reemplaza el nombre de Ẹlégbá al cual debe darse la primera consideración.
Ìparadà es un término más a menudo usado para describir tela, que actúa como una máscara que
oculta y transforma. Un traje de egúngún puede ser llamado Ìparadà. Hay una sección del ritual de
iniciación llamada Parada- el vestuario. Cuando un nuevo iniciado de Ògún u Òsóòsì es traído ante
Àyàn sea él o ella son cubiertas con unas ramas. Cada uno de los sacerdotes en la procesión sostiene
una rama. Con el Ìyawó oculto en el centro, da la ilusión de ver un baile en el monte. Éste es otro
tipo de Ìparadà.

En la Habana el yawó se presenta ante Àyàn al séptimo día de la iniciación. Es el último día, donde el
Ìyawó deja el igbódù y es acompañado al mercado dónde deben llevarse ciertos rituales.

El Ìyawó retorna abrumado con las carnes, frutas y verduras que son ofrecido al ẹbọ ètùtù del òrìsà
(sacrificio refrescante de compensación) para refrescar del calor o la sangre que fue ofrecida
previamente. Después de las frutas y los platos especialmente preparado han sido ofrecida como una
comida ritual, el Ìyawó va ante Àyàn. En la Habana el Ìyawó no hace uso del traje de coronación ni
la corona pero se presenta descalzo y sólo vestido de blanco. El siguiente canto anuncia el principio
de el baile del Ìyawó ante Àyàn:

Oriate Ìyawó, õ kú awo.

Larga vida al iniciado que será instruido en el misterio.

Coro Orò máā yò kọ, õ kú awo, èè,

Las costumbres tradicionales siempre son regocijadas y clamadas,

larga vida al versado en el misterio, muchas veces.

Oriate Ẹ kí (à)´mè* wò

Usted saluda al presente que se ve

Coro Ẹ wí máā kí ifá (a)`wo dé yawó. Ẹ kí mè ' wò

Se dice siempre que el awo afeitado llega yawó llega saludando.

Usted saluda al presente que se ve.

Oriate Àyàn ẹ kí mè ' wò

Àyàn saluda al presente ha sido visto

Coro Repita segundo coro

Oriate Babalòşà ìyálòşà ekí 'mè wò


Los padres de òrìşà y Madres de òrìşà

Saludan al presente que se ve.

Coro Repita segundo coro.

Ẹlégbá

Canto #1

Oriate Alároyé ‘kú (I) ' sé. Baba ` kú ‘lá, Olú (l) `fà o

Dueño de la habladuría yo espero que su trabajo proceda fácilmente,

Padre, saludos en sus esfuerzos,

Jefe de Conocimiento Divino

Èşù ọmọ òdàrà Èşù ọmọ òdàrà

El que reúne una gran multitud; niño que realiza las maravillas

El que reúne una gran multitud; niño que realiza las maravillas

Èşù òdàrà mi 'dòdò Èşù 're o e

Èşù realiza las maravillas; el espíritu 7 de color escarlata, Èşù es la bondad

Coro Èşù súwà yọ Alároyé mamá kẹ (e) 'ní ya ir(e) ' awo e Èsù no

cortes la estera ni rasgue las bendiciones del Iniciado quién aparece

a lo lejos y ancho; el dueño de títulos de superioridad

Oriate Ọmọ Olùsìn Ọmọ Olùsìn

El niño del adorador" el Niño del adorador

Àwé ndé Àwé ndé

Mi amigo está viniendo, Mi amigo está viniendo

Ó gùn alákúkọ e

Él es alto, el dueño del gallo,

Ka mòn yà ngán yí ngà ọ nya ngán yí ngà o


No le de la espalda cuando este aclare "ábralo" Rasgando, aclarando esta" apertura él.

Yọ (o) 'bì yó bì (i) ' àgò amã

Saque el coco de su cáscara, disuelva lo malo, siempre deje paso para nosotros

Pà (o) ' kúta ló wá omi òwò

Corte abra la piedra para buscar el honor del agua

Èşù Gbélékè, (e) 'mí dòdò Èşù re o e

Èşù que nos eleva a lugar de honor, el espíritu" de color escarlata,

Èşù es la bondad

Sòpònná ẽlòrọ esi ẽlòrọ fò (a) 'ra sàké

La viruela (Babalúayé) molendero del antídoto para guardar fuera de un pueblo malo; molendero del
antídoto, para lavar el cuerpo, que es aplicado en silencio 9

Mo foríbalè o ó gùn alákúkọ

Yo puse mi cabeza en la tierra porque él quién es alto,

El dueño del gallo

Ẹlégbá

Irin (i) 'lè wá má mi mo bè o

Allane la tierra (laterito) siempre viene a mí. Yo lo pido

Ọmọ (ọ) `ro (ọ) ' mọ (ọ) 'rò Ọmọ (ọ) 'rò (ọ) 'mọ (ọ)`rọ

El niño de las riquezas, el niño de las riqueza,

El niño del tesoro y la opulencia.

Irin (i) 'lè wá má alákúkọ e

Planche en la tierra siempre viene dueño del gallo

Coro Èşù súwà yo alároyé mámà ké 'ní ya ir'awo e

Èşù que lejos y extensamente aparece, el dueño de los principales títulos,

No corte la estera y ni rasgue las bendiciones del iniciado


Oriate Bara10 súwà yọ 11 ọmọ yàlàwá (ò) 'nà

Fuerza vital que a lejos y extensamente aparece;

Niño que separa" rajas y divide el camino

Kó mámà ké'ní ir'awo e

No corte que los iniciado esteran de bondad

O Bara wá yo l2 Ẹkẹ e, Èşù Òdàrà ọmọ yàláwá'nà

Fuerza vital que viene a entregar (nosotros), el Palo Ahorquillado,

Èsù, actor de maravillas,

Niño que separa, rajas y divide el camino

Kó mamá ké'ní ir'awo e

No corte la estera iniciada de bondad

Coro Bara súwà yọ; ọmọ yàlàwá’nà

Fuerza vital que lejos y extensamente aparece;

Niño que separa, rajas y divide el camino

Mamá ké'ní ir'awo e

Usted no puede cortar la estera de la bondad de los iniciados

O Bara wá yo, Ẹkẹ e, Èsù Òdàrà, ọmọ yàlàwá’nà,

Fuerza vital que viene a entregar (nosotros), el Palo Ahorquillado,

Èşù, actor de maravillas,

Niño que separa, rajas y divide el camino

Mámà ké'ní ir'awo e

Usted no puede cortar la estera de la bondad de los iniciados

Canto #1
Màrìwò yéyéýe, màrìwò

La palma revuelta, la palma revuelta,

Ògún aşọ Alágbède o

(Las palma-frondosas) es el vestido de Ògún. El Herrero

Repita lo mismo

Mo wí mo bò ni mo bó aşọ Ògún Alágbède o Yo

digo que lo cubriré con esto y así seré libre.

El vestido de Ògún. El Herrero.

Èní mo bò ni mo bó aşọ Ògún Alágbède

Hoy yo cubriré con él para que yo seré libre.

El vestido de Ògún. El Herrero

Canto #2

Màrìwò yéyéyé ,Màrìwò yéyéyé ,

La palma está arremolinándose, la palma está arremolinándose,

Ògún dé Alágbè dé o

Ògún ,el honrado llega

Repita lo mismo

Canto #3
1
Màrìwò yéyéyé màrìwò, Ògún ariwo

La palma frondosa, la palma-frondosa revueltas, Ògún revoluciona,

Repita anteriormente

Canto #4

Ògún dé àrè (Ì) 'ré ilé gbogbo l'Ògún wá

Ògún, el extraño ambulante de Iré, ha llegado.

Él está en todas las casas.

Ògún wá n’ílé; Ògún wa l’ònà

Ògún está en la casa. Ògún está en el camino.

Ilé gbogbo l'Ògún àiyé

Él está en todas las casas del mundo

Ògún

Canto #5

Ògún dé Ààrẹ (Ì)'ré o

Ògún ha llegado. El tiene título-poseedor de Iré.

Ògún pa n’ílé; Ògún pa l’ònà


Ògún mata en la casa; Ògún mata en el camino

Ilè 'gbòngbò, Ikú àiyé

El temblador violento de la tierra, La muerte en el mundo,

Repita lo mismo

Canto #5a,

Ògún dé Ààrẹ (Ì)'re ilè gbòngbò Ògún wá

Ògún ha llegado, tiene el título-poseedor de Iré,

El temblador violento de la tierra Ògún divide (corta las cosas en dos)

Ògún pa ilè. Ògún pa ònà

Ògún aclara la tierra. Ògún aclara los caminos

Ilè gbòngbò o kú àiyé

El temblador violento de la tierra puede vivir por siempre en la tierra

Repita lo mismo

Canto #6

Ògún dé Ààrẹ'ré. Ìré gbogbo lò o kú àiyé

Ògún llega, el posee el título-poseedor de Iré. Todos en Iré lo proclaman,

Usted pueda vivir para siempre en el mundo.

Ògún wá nílé. Òké wá l’ònà

Ògún viene a ocupar la casa.

La montaña viene a poseer el camino.


Iré gbogbo lò o kú àiyé

Todos en Iré lo proclaman, usted puede vivir para siempre en el mundo.

Repita lo mismo

Canto #7

A wá ni yé o Ògún màrìwò

Nosotros venimos a honrarlo Ògún de las Palmas frondosas


2
Ògún o fòmó 'dẹ ; Onílé

Ògún usted limpia el matorral al cazador. Dueño de la casa

Abẹ ré màrìwò, Ògún dé Bamba,

Navaja de afeitar que corta la palma, Ògún llega el robusto.

Ògún

Repita lo mismo

A wá ni yé. A wá ní yé

Nosotros venimos a honrarlo. Nosotros venimos a tener la comprensión.


Kó má sé yà (a)'wo

No bloquee o revolucione al lado del iniciado

A wá ní yé

Nosotros venimos a obtener el honor

Ògún Ààrẹ’ré, kó má sé yà' wo

Ògún, jefe de Iré, No bloquee o revolucione al lado del iniciado.

A wá ni yé. A wá ní yé

Nosotros venimos a honrarlo. Nosotros venimos a tener la comprensión.

Kó má sé yà' wo

No bloquee o revoluciones al lado de los Iniciado.

A wá ní yé

Nosotros venimos a obtener el honor

Ògún Ààre'ré, kó má sé yà 'wo

Ògún, jefe de Ìré,

No bloquee o vuélvase a los iniciado al lado

A wá ni yé. A wá ní yé.

Nosotros venimos a honrarlo. Nosotros venimos a tener la comprensión

Kó má sé yà' wo

No bloquee o revolucione al lado del iniciado

A wá ní yé.

Nosotros venimos a obtener el honor

Canto # 7a
A wá n’ílé o Ògún Màrìwò; Ògún Àf'ómọ'lé

Nosotros venimos a ocupar la casa de Ògún de la palma frondosa

Ògún el destructor que construye la casa.

Oní’lé abẹ re màrìwò, Ògún dé Bãba

El dueño de la casa, navaja de afeitar que corta la palma,

Ògún llega, El Señor

Repita lo mismo.

Ògún
E màrìwò yán yà. Ògún Ààrẹ'ré Ààrẹ'ré o

La palma frondosa uniformemente oscilantes dan la forma.

Ògún, jefe de Iré, el jefe de Iré.

Ògún Ààrẹ'ré, Ààrẹ'ré o,

Ògún Jefe de Iré, usted es principal de Iré

E màrìwò yán yà
Las palma frondosa uniformemente oscilantes dan el camino.

Canto #8

¡Ēèpàà! ¡Ēèpàà! Kéyé kéyé mo dá şé Ògún Alàdó Òrìşà

¡Oh! ¡Oh! Grita honrar, grita honrar.

Yo actúo solo Ògún, dueño de la calabaza del encantos de la cabeza seleccionada.

Repita anteriormente

Canto #9

Baba wá (ò) 'ní. Baba wá 'ní.

El Padre viene hoy. El Padre viene hoy.

Ìyá ó máā ọ ku o. Ìyà ó máā ọ ku o.

Sufrir es habitual; Es inesperado (2X)

Ààrẹ’ré, Ògún baba wá,

El título-poseedor de Iré, Ògún, el padre viene.

Repita anteriormente

Canto # lO

Ògún Alágbède, Ààrẹ'ré, Alágbède,

Ògún el Herrero, Título-poseedor de Ìré, Herrero,

Ògún Alágbède ilè, mo kú o

Ògún, herrero de la tierra, yo lo saludo.

Ọmọ Ògún Alágbède ilè, kú mo o


Los hijos de Ògún, herrero de la tierra, Yo lo saludo.

A wá wò ọnà Ògún Alágbède

Nosotros venimos a mirar el arte de Ògún el herrero.

Repita anteriormente

Ògún

Canto #11

Ògún dé (i)’lé báàyìí - báàyìí.

Ògún ha llegado a la casa sólo este momento.

Ògún dé. ¡Baba e rí wo!

Ògún llega. ¡El Padre se ve, mire!

Ògún dé. Baba ẹ rí o şáşàşá.

Ògún llega. El Padre se ve aquí y allí.

Ògún dé alágbàşe gbáşe.

Ògún llega, el obrero del obrero (los un obreros obedecen)

Ògún dé là báàyìí-báàyìí

Ògún llega para salvarnos sólo este Momento.

Ògún dé gbogbo yá re Ògún.

Ògún llega. Todos están listos para la bondad de Ògún.

Àgò yò pa rí a t'orí (Ì)'jèşà -'jèşà.

Abran paso. Regocíjese en seguida. Vea que nosotros apoyamos en nuestras cabezas

Ògún dé là báàyìí-báàyìí.

Ògún llega; nosotros nos ahorramos simplemente este momento.


Repita lo mismo

Canto #12

Ògalá'rá, Oní'sà le 'Yọ ọ wú 're o

El jefe titulado de Irá, el poseedor del honor fuerte.

El salvador, usted quién es incrementa las bendiciones.

Màrìwò mo da nşé kétekète. Mo da nşé Ògún.

Palma frondosa, yo estoy actuando exclusivamente, aisló.

Yo estoy actuando solo Ògún.

Màrìwò mo da nsé kétekète.

La palma-fronda, yo estoy actuando exclusivamente, aislado

Ògún Òsà, (e) 'kú Ẹléèyẹ, Ògún Màrìwò,

Ògún, cabeza seleccionada larga vida a la persona de prestigio,

Ògún de la palma frondosa.

Repita anteriormente

Canción #13

Ọdẹ mã a wò ẹẹ

Cazador, nosotros siempre lo visitamos.

Ọdẹ mã a wò ẹẹ .

Cazador, nosotros siempre lo visitamos


Ògún

Ọdẹ mã a wò ẹẹ Ògún. A yà nyà là

Cazador nosotros siempre visitamos a Ògún.

Nosotros nos volvemos a (él), revolucionando para ser salvado.

Awá mi lódò

Nosotros venimos, yo estoy a sus pies

Canto #14

Ògún gbà là lãlã. O kú o

Ògún acepta, salvar (me) del problema. Larga vida a usted.

Ògún gbà là lãlã, àdó le, (E)'yọ.

Ògún acepta, salvar (me) del problema,

La calabaza de la medicina poderosa, el Salvador.

Repita lo mismo

Ògún àdó le 'yọ

Ògún la calabaza de la medicina poderosa, el Salvador.

Àdó le 'yọ

La medicina poderosa, la calabaza, el Salvador.

Canto #15
Oníré, Oníré, Oníré, Màrìwò, Ààrẹ'ré,

El Rey de Ìré, el Rey de Ìré, el Rey de Ìré, La

palma-fronda, el Título-poseedor de Iré.

Màrìwò ya Ògún, Bàmbà 'láşẹ şẹ.

La palma frondosa se extendió (para) Ògún,

El robusto que tiene la autoridad para lograr (las cosas)

Repita lo mismo

Canto #16

3
Ìbà rí (Ì )' ba sé ké sé ké. Mo fò Ògún.

El respeto se recibe por el rey que rompe y corta, los

descansos y cortes. Yo hablo de Ògún.

O mò wí (Ì) ' ré ní òdàrà O de kálakàla Şàngó.

Usted sabe hablar de Iré para poseer al creador de maravillas.

Usted averigua las patrañas de Şàngó para atraparlo.

Canto. #1

Yáā kú ọ adé şá gè (i)'lè; Adé şá gè (i)'lè

Los saludos rápidos a usted seleccionaron la corona que

Se asienta cómodamente en la tierra;

Corona seleccionada que se asienta cómodamente en la tierra.

A gbàdi olówó o şà. Oní gégé oní gégé


Nosotros estamos listos ser las personas ricas que usted selecciona.

Para tenerlo para tenerlo exactamente exactamente"

Aşá ni wéwé. Òkò ní gbé

Navaja que corta (uno) en pedazos pequeños.

Lanza que es afilada.

O kú rò ọba. Ó yè o.

Puede anhelar la inmortalidad del rey. Le conviene.

Repita lo mismo

Canto. #1a

Yáā kú ọ. Ọdẹ şá pèlé. Adé şá pèlé.

Los saludos rápidos a usted. Cazador que acuchilla, sea gentil.

Coronado que acuchillas, tenga cuidado.

Oşá, (o)'níbèbé, òkò ní dẹ bò ba ré ná

El dueño de la ribera, lanza la navaja que caza, las pieles, las

posiciones en la emboscada para entrampar primero.

Erí kí yà (à)'na

Cabeza que se saluda, muestre el camino a un pariente.

Repita lo mismo

Yáā kú ọ. Adé şá pèlé Ọdẹ şá pèlé.

Los saludos rápidos a usted. Coronado de ligeras acuchilladas.

Cazador de cortes ligeros

A bá bí olóşà. A fá'rí bebe. A fá'rí bebe


Nosotros nos encontramos para dar el nacimiento a uno que ha sido seleccionado.

Por eso no afeitamos la cabeza.

Nos afeitamos la cabeza.

Òkò ní dẹ bò ba ré ná; Erí kí yà (á)'na

Lanza que caza, las posiciones en la emboscada para saltar y atrapar primero las

pieles; Cabeza que se saluda muestre el camino a un pariente.

Repita lo mismo

Òşóòsì

Canto #2
1
Kooro -kooro kọ ọmọ ọdẹ mò(o)'ró

Las campanillas de latón aclaman a el hijo del cazador

Quién sabe las costumbres tradicionales.

L'áyé l'áyé; kọ'mọ'dẹ kó dá

Enséñele a los hijo de los cazadores a cantar bien. Para que tengan el Mundo.
2
Òşóòsì o mà o mà. Òşóòsì ọmọ Ọbàtálá
Òşóòsì sabe; él sabe.
Òşóòsì Es el hijo del Rey de la Tela Blanca.

A wá (ọ)'dẹ; ọmọ le ni kí

Nosotros buscamos al cazador; el hijo poderoso que es saludado.

A wá ' dẹ; ọmọ o máa fé wá

Nosotros buscamos al cazador. El hijo que usted siempre quiere que venga.

A wá (ọ)' dẹ; ọmọ le ni kí

Nosotros buscamos al cazador; el hijo poderoso que es saludado.

A wá (ọ)' dẹ; ọmọ ya kú ará, ké ya kú ará

Nosotros buscamos al cazador; el hijo que conoce a los parientes muertos (quienes eran
cazadores) y quien están alegres conociendo al pariente muerto.

Kooro-kooro kọ ẹ ọdẹ mò (o)'rò.

Las campanillas de latón aclaman a el niño del cazador

quién sabe las costumbres tradicionales.

Repita lo mismo

Canto #2a
3
Kó (o)'rò. Kó (o)'rò. Kó (ọ)'mọ (ọ)'dẹ mọ (o)’rò.

Enseñe las costumbres tradicionales. Enseñe las costumbres tradicionales.

Enséñele al hijo del cazador a conocer las costumbres tradicionales.

L'áyé, l'áyé; kó (ọ)'mo (ọ)'dẹ kó dá

Enséñele al niño del cazador a cantar bien.

Para tener el mundo, para tener el mundo;

Òşóòsì ọ mà ọ mà Òşóòsì ọmọ Ọbàtálá Òşóòsì

sabe, él sabe.

Òşóòsì es el hijo de El Rey de la Tela Blanca


A wá 'dẹ; ọmọ le ni kí.

Nosotros buscamos al cazador; el hijo poderoso que es saludado;

Òşóòsì

A wá' dẹ; ọmọ ọ máā fé wá.

Nosotros buscamos al cazador, el niño que usted siempre quiere traer,

A wá' dẹ; ọmọ le ni kí.

Nosotros buscamos al cazador; el hijo poderoso quien es saludado.

A wá' dẹ; ọmọ ya kú ara, ké ya kú ara.

Nosotros buscamos al cazador; el hijo quien conoce a los

parientes muertos (quiénes eran cazadores), y son felices,

conociendo a los parientes muertos.

Kó 'rò. Kó'rò. Kò 'mò 'de mò' rò.

Enseñe las costumbres tradicionales. Enseñe las costumbres tradicionales.

Enséñele al niño del cazador a que conozca las costumbres tradicionales.

Repita lo mismo

Canto #2b

Kó 'rò. Kó'rò. Kò 'mọ 'de mò' rò.

Enseñe las costumbres tradicionales. Enseñe las costumbres tradicionales.

Enséñele al niño del cazador a saber las costumbres tradicionales.

L'áyé, l'áyé kó 'mọ ‘de mò (Ò)'ta.


Poseer el mundo, poseer el mundo,

Enséñele al niño del cazador a conocer a "El Tirador" (Òşóòsì) Òşóòsì

o máa rora. Òşóòsì Ọbàtálá.

Òşóòsì siempre es disciplinado. Òşóòsì es el Rey de la Tela Blanca


4
Sá (a)'wẹdẹ. Ọmọ le d'ìsi 'le k'ìsi. Ọmọ f'erí ọba

(Él) Escoge las hojas del awẹdẹ.

El niño poderoso se vuelve famoso, el nombre es poderoso.

El niño usa la cabeza de un rey

Ya kú "rá ki mbò f'erí ọba

El único que sabe que los parientes muertos vendrán a tomar por ellos mismos la cabeza de
un Rey

Le d’ìsi. Ọmọ ya kú‘ ra, ké ya kú‘ra.

El nombre adquiere poder. El niño se conoce al muerto los

parientes y placer de las tomas conociéndose al muerto

los parientes

Kó 'rò. Kó 'rò. Kó 'mọ' de mo 'rò

Enseñe las costumbres tradicionales. Enseñe las costumbres tradicionales.

Enséñele al niño del cazador a saber las costumbres tradicionales.

Repita lo mismo

Òşóòsì

Canto #2c
Kó'rò. Kó'rò. Kó' mọ 'de mèrò.

Enseñe la tradición. Enseñe la tradición.

Enseñe la prudencia del hijo del cazador.


5
L'áyé, l'áyé na Ọdẹ rà Mádà

Para tener el mundo; Para tener el mundo para gastar

El cazador compró un título militar.

Òşóòsì, ọmọ maā n'ọlá. Òşóòsì ọmọ Ọbàtálá

Òşóòsì, niño que siempre posee riquezas.

Òşóòsì, hijo del Rey de la Tela Blanca.

6
Sá (i)'ká tè ọmọ. Ọmọ le d’ìsi ení kí. Ọmọ f’erí ọba.

Corra a saludar, a propiciar al hijo.

El niño poderoso obtiene fama, el único saludado.

El niño tomó la cabeza de un rey.

Sá (i)'ka 'Aki mbí'sà.' Ọmọ le d’ìsi ení kí. Ọmọ àbúrò. Corra

para saludar la "Valentía que da el Nacimiento al Respeto"

El hijo poderoso se vuelve famoso, el saludó.

El niño es el hermano más joven (de Ògún)

Yà wára. Yà wára. Kó'rò. Kó'rò. Kó'mọ'dẹ mèrò.

Abran paso de prisa. Abran paso de prisa.

Enseñe las costumbres tradicionales. Enseñe las costumbres tradicionales.

Enseñe la prudencia del hijo del cazador

Repita lo mismo

Canto #1
Erinlè. Àbatà. Ọ nsè mã şí (i)'lé (è)'we (e)'ní

El elefante en la tierra. El estanque.

Usted siempre es cariñoso para abrir la casa a un niño.

Alà (à)'gàn ná, o òré èwe (o)'kun, a júbà

El salvador de mujeres estériles, amigo de niños fuertes,

Nosotros te rendimos homenaje.

Kórìkóto a júbà. Àyà (ã)'nú a júbà.

Nosotros saludamos a la deidad de los niños en la sopera

El pecho compasivo nosotros lo saludamos.

Repita lo mismo

Canto #2

Wò orò Erinlè Erinlè Erinlè àyà'yà Erinlè

Venga a visitar a el Elefante de la costumbre tradicional en la Tierra.

El Elefante es muy valeroso en la Tierra. Erinlè

Ògèdè àgò (o)'lònà àgò (o)'lònà. Ma dé o

El elefante en la tierra, de la encantación.

Abran paso al dueño del camino.

Abran paso al dueño del camino. Nosotros vendremos a usted.

Repita lo mismo

Canto #3

Dárayá; kõkò dárayá. Dárayá


Él es alegre; un lobo alegre. Él es alegre.
Repita lo mismo

Kõkò dárayá

Un lobo alegre

Dárayá; kõkò dárayá . Dárayá

Él Es alegre, un lobo alegre \ él es alegre

Canción #4

Erinlè Erinlè Erinlè o Erinlè

El elefante en la tierra, Elefante en la tierra,

El elefante en la tierra, es el Elefante en la tierra.

Erinlè

O Erinlè Erinlè Erinlè o Erinlè

Él el es un elefante en la tierra, Elefante en la tierra,

El elefante en la tierra, Elefante en la tierra.

Canción. #5
1
Agògo Erinlè o; agògo wá'yé

El estatus del elefante en la tierra;


El estatus viene al mundo.

Repita lo mismo

Canto #6

Şó şó şó (o)'pá mí. Erinlè àyà'yà só (o)'pá mí

Mire, mire, mire mi bastón.

El elefante en la tierra que es muy valiente mira a mi personal.

Repita lo mismo

Canto #7

Ọ mọ s(ọ)itó. (Ọ)'mọ s'itó; Erinlè Aládé.

Usted sabe que él brota de la tierra como un pequeño manantial.

Usted sabe que él brota de la tierra como un pequeño manantial.

El elefante en la tierra, Dueño de la corona.

Kó mò (o)yò. Kọ (i)'tó.

Aprenda, a conocer que él nos libró del peligro, aclame

a el pequeño manantial

Repita lo anterior

Canto #8

Òşà Erinlè o; Alàdó o mã yà, Erinlè

El elefante seleccionado en la tierra;


El dueño de la pequeña, calabaza de la medicina,

Usted siempre se torna, a seleccionar el Elefante en la tierra.

Repita lo mismo

Erinlè

Canto #9
2
Àìna' (Ọ)'lóōdẹ s(à)'Agò , Àìna mo tì o Baba

“El niño, nacido con el cordón umbilical alrededor de su cuello”

Jefe de los Cazadores que usan el disfraz de Ẽgúngún,

Àìna, yo me inclino ante usted, padre.

Repita lo mismo

Canto #10

Erinlè ònà wé. Tónà nà.

El elefante en la tierra, el camino se tuerce.

Tome el liderazgo para enderezarlo.

Erinlè ònà wé tò

El elefante en la tierra, el camino se tuerce. Póngalo en el orden.

Canción #11
3
Yà mã Erinlè. Erinlè t'ayò bá . Erinlè t'ayò bá.
Vuélvase siempre al Elefante en la tierra.

El Elefante en la tierra empuja la alegría para encontrarnos.

El Elefante en la tierra empuja la alegría para encontrarnos.

Eléda 'yò t'ayò bá

El Creador empuja la Alegría empuja la Alegría para encontrarnos.

Repita lo mismo

Erinlè

1. El árbol de Agògo es un árbol más alto que muchos. Esto también puede referirse al peinado
del agògo llevado por los devoto de Şàngó. Erinlè y Şàngó son amigos íntimos. Los bastones de Erinlè
son a menudo encontrados en lo templos de Şàngó.

2. Àìna = El niño nacido con cordón umbilical alrededor del cuello.

Las personas de Ìjèbu en Ògún llaman a cualquier niño nacido de esta manera Àìna. En otras partes
de las tierras Yorùbá llaman sólo así a las hembras. . Los muchachos son llamados Òjó Ellos lloran
continuamente. La envoltura del cordón umbilical alrededor del cuello parece que lo estrangulara
con lo que él es asociado

Se dice que Erinlè se ahogó.

Felá Oloye Sowande y Oloye Fagbemí Ajanaku, Orúko Àmútòrunwa, Ibadan: La Universidad de
Oxford Press, 1969, pp.47-49.

"Erinlè Àbátàn (el niño nacido con el cordón umbilical alrededor su el brazo izquierdo).

Àbátàn Ògangan, Eléyinjú Ògún

El sitio exacto del Estanque, El dueño de los ojos como los de Ògún,

Ará 'Bámbí, Ará ìdí Ògún


El pariente de Şàngó, Pariente de las tierras / las inmediaciones de Ògún

'Bámbí es una contracción del nombre para alabar a Şàngó-Olúbámbí

(el señor ayudó que yo diera el nacimiento)

Erinlè Ojútù-niño nacido con el cordón umbilical torcido alrededor su el brazo derecho.

Erinlè Ìgbèrí - el niño nacido con el cordón umbilical torcido alrededor su pierna y pie derecho.

Erinlè Ońdu el niño nacido con el cordón umbilical torcido alrededor su pierna y pie izquierdo.

Erinlè Òşó- niño nacido con el cordón umbilical torcido alrededor sus caderas.

Esto también se podría leer:

Àìna (0) 'lóõde sà agọ

Àìna, jefe de los cazadores, usa un escondite.

Àìna (Ọ)'lóõde sà àgó

Àìna, jefe de los cazadores, apunta a la rata rayada.

Àgó = Una rata rayada ( lapa, justía), notable para la astucia y rapidez y el

cuidado de sus hijos. Agò también puede significar un tipo de pez que

es el símbolo de Erinlè en Cuba.

Canto #1

Òrìşà Oko Olóyin, Olóyin

Cabeza seleccionada de la granja, dueño de la miel, dueño

de la miel

1
Òrìşà Oko olóyin lórò.
La cabeza seleccionada de la granja, el dueño de la miel,

Quién es adinerado

Repite lo mismo

Canto #2

Ọmọ Òrìşà e kú o

Los niños de la cabeza seleccionada desean larga vida para usted.

Wá wò olórí iré

Venga, vea los afortunados

E wà Òrìşà Oko bó tì í şe'ní

Venga y vea lo que Òrìşà Oko hace para uno.

Repita lo mismo

Canto #3
2
L- O dé éēnì o.

Él se cubre con esa cosa.

C- A! Èéyí o

¡Ah! Es el sarampión.

3
L- O dé bí Agò

Él quién se cubre dio el nacimiento al traje de Egúngún.


4 5
C- Bí àlà (A/À)'kò (ọ)’mọ dé, o máā àlà

Dé el nacimiento al Defensor de tela blanca / la funda de cubrir a los

niños, usted habitualmente es el salvador.

Bí àlà 'kò (ọ)’mọ dé şá 'kù (í)'tè

Dé el nacimiento a la tela blanca; Defensor, de niños cubiertos, quién

recoge los restos de las huellas.

Bí àlà kọ'mọ dé èéyí o. A! Èéyí o.

Dé el nacimiento al Defensor de tela blanca de los niños cubierto con ¡sarampión. Ah! Es
el sarampión.

Òrìşà Oko / Babalú

L- Kò (ọ)'mọ dé èéyí o

Defienda a niños cubiertos con sarampión.

C- A! Èéyí o.

Ah! Es el sarampión.

Canto #4

L- Yò mbá ilè (è)'mí ş'ire're o o o


Alégrese de encontrarse con el espíritu de la tierra que hace bondad
de bondades

Yò mbá ilè (è)'mí ş'ire're òrìşà Oko.

Alégrese en encontrarse con el espíritu de la tierra que hace bondad

de bondades, la cabeza seleccionada de la Granja.

6
Yò mbá ilè (è)'mí ş'ire're kókó a rò.

Alégrese en encontrarse con el espíritu de la tierra que hace

bondad de bondades,.

Los nexos / los encuentros se han caído. Hemos soportado

C- Repita lo mismo.

Canto #5

L- Òrìşà Oko Ikú aféfé ara ògòdò

La cabeza seleccionada de la granja, el viento de la muerte, el cuerpo con las culebrilla,

Ga ló tí wa (a)'ra, a Júbà.

Alto, torcido es él quién abraza el cuerpo, nosotros lo saludamos

C- Repita lo mismo.

Canto #6
7
L- Òrìşà Oko aféfé ya (a)'wo.

Seleccionada cabeza de la Granja,

El viento lo convierte a (usted) en un versado del misterio,

Mo wí mo wí mo wí máā rí ìwo
Yo hablo, yo hablo, yo siempre hablo para verlo.
8
Òrìşà Oko õgùn fé're ya wo,

La cabeza seleccionada de la Granja,

Medicina que abanica la bondad para estallar,

Mo wí mo wí mo wí máa rí ìwo

Yo hablo, yo hablo, yo siempre hablo para verlo.

Òrìşà Oko

C- Repita lo mismo.

Canto #7
9
L- Ọmú dá a dé wú. Ọ mú dá a yè. Ọ mú dá a dé wú.

(Para tener) Tetas que manan, nosotros venimos a ser engreídos.

Él causa las curas; nosotros nos recuperamos.

Él causa las curas; nosotros venimos a ser engreídos.

Ọ mú dá a yè Olódùmarè. A dé wú Òrìşà Oko. Él

causa las curas; nosotros nos recuperamos, "Dios."

Nosotros venimos a ser engreídos, Òrìşà Oko.

C- Repita lo mismo.

Canto #7
L- Ọmọ Òdàrà, de yí ọmọ Òdàrà, jõ. (2X)

El hijo de él, quién crea las maravillas, proteja a este niño.

Usted quién crea maravilla, tenga misericordia.

Olódùmarè dé yí ọmọ Òdàrà, Òrìşà Oko.

"Dios" protege al niño de él, quién crea la maravilla,

La Cabeza seleccionada de la Granja

C- Repita lo mismo.

Canto #9

L- Òrìşà Oko õgùn fé'yè wé'yè taní mo wí mo rú mã rí 'wo.


10
La cabeza seleccionada de la granja, quiso la medicina para el sobreviviente,

El acariciado para la supervivencia es quién yo hablo, a quién yo incito,

Yo veré el uno versado en el misterio.

Òrìşà Oko aféfé ya wo (è)'mí taní mo wí mo rú mã rí'wo

La cabeza seleccionada de la granja, viento que el estallido en,

Espíritu al que yo hablo, quién yo incito;

Yo veré a uno versado en el misterio.

C- Repita lo mismo.

Òrìşà Oko
1. También; Olóyin Ló'rò = el Dueño de miel, el dueño de la miel pura,

2. Esto también podría leerse; Ọdẹ ni ọ = El es cazador.


El coro contesta, A! ¡Èéyí o = Ah! El sarampión (Òrìşà Oko)

3. Esta línea tiene otras posibilidades;

Ọdẹ bí Agò= Cazador que da nacimiento a el traje de Egúngún

Ọ de 'bí àgò = Usted quién protege a la familia = ẹbí. Abran paso

la maternidad = ìbí

las mujeres = obí

los padres = õbi

Ọ dé ìyá yò = Usted llega, las madres se regocijan.

4. Akómọde =Maestro de los niños. Hay otras formas de traducir la palabra Akọ: Àkò = funda;
Akò = Defensor; Akọ = Cortador / el circumcisor

5. Esta línea también se canta;

Bí Oníşàngó. Kò ọmọ dé yà kò ọmọ da. Ya máā Àlà.

Dé nacimiento al sacerdote de Şàngó. Defienda al niño que se cubre. Vuélvase a

defender al niño que es bueno. Aplaque, siempre salvador.

6. Kókó àárò = El primero de todos que comenzó la ayuda mutua haciendo el trabajo de la

granja.

Kókó àró = El primero de todos con un granero formado (principalmente usado para guardar los
frijoles)
Kókó Àró = Anudado / el poseedor del título aterronado

Re Kókó Àró = Los nudos se les han caído al poseedor del título.

Àró = Los Ògbóni titulan al poseedor. Ésta es otra sugerencia de la conexión entre Òrìşà Oko, como
uno de los mayores dueños, de la tierra, y morada terrenal final de todos los antepasados; Orò como
la voz de los antepasados viene a castigar a los malhechores; Egúngún como la encarnación periódica
de fuerza ancestrales, y los Ògbóni, mayores confiaron con mantener la buena salud siendo de la
comunidad.

Òrìşà Oko
7. Òjó, p. 48.

Ọfẹ 'o, ọfẹ.

Ligeramente, ligeramente

Ọfẹ gèè, òyì gbe.

Muy ligeramente, permita a el viento llevarla

(permítale bailar bien)

Ọfẹ ' fẹ ya (a)'wo = Ligeramente ligeramente vuélvase al versado en el misterio

Òrìşà Oko y Babalú son conocidos por su corto temperamento. Uno recuerda que el "Viento
Mortal" puede de repente estallar.

Esta línea también podría ser:

Ọ mú (i)'dà a dé wú. Ọ mú (i)'dà àyé.

Él es la causa de la espada que nosotros coronamos para sea aumentada.

Él es la causa de las espadas del mundo.


Òrìsà Oko es llamado Olódùmarè que enfatiza la asociación entre estos dos poderes y Òşùmàrè y
Egúngún.

10. Esta línea también se canta;

Òrìşà Oko õgùn fé'yè (è)'we ìwọ ní mo wí mo rú máā rí ìwọ.

Òrìşà Oko, buscó la medicina para la supervivencia de los niños, usted es a

quien yo hablo, yo siempre me incito para verlo.

Canto #1

L- Èrò bá mi máā. Èrò bá mi máā e.

La apacibilidad siempre me encuentra. La apacibilidad siempre me encuentra.


A mò'nà, ọdón sú're, pè okán

Nosotros sabemos el camino, Ọdón (el árbol de la sombra) la bondad de las siembras, Invita
el goteo.

Ẹ pè a sú (ọ)'dán pè ọdán pè sọ lo

Usted Invita, nosotros estamos cansados, Ọdón invita, Ọdón Invita, Ọdón crece más y más

Jéjé sú lọ máā èrè máā là lènú

Calladamente cojea lejos, yo ganaré, yo me salvaré para alardear

A jọjó tó nù tó sún tó sún. K'ará 'dán pè

Nosotros estamos bailando juntos por él quién está perdido,

Porque él quién se pinchó, por él quién se babea.

Salude que el pariente Ọdán ha invitado

Ọdán sọ lo jéjé sú lo hẹlẹ-hẹlẹ

Ọdán (quién) los brotes más y más,2 calladamente cojea jadeando lejos

Máā èrè máā là lènú

Yo ganaré, yo me salvaré para alardear.


C- Repita lo mismo.

Canto # 1a.
3
L- Bá rí (l) 'ba Ọ gé dé máā

Encuéntrese y descubra al Rey. Él quién corta siempre llega

4
C- Mo lè yà nsá. Mo lè yà.

Se como desviarlo, evitarlo a (él). yo lo desviaré

L- Ọ kan ọ kan ọ kán

Él es justo, él es malhumorado, él destila

C- Repita el coro.

L- Dí nyà dí nyà dí nyà

El bloquea el sufrimiento, el bloquea el sufrimiento, el bloquea sufrimiento.

C- Repita lo mismo
Babalúaiyé

L- Gbá 'ké gbá 'ké gbá 'ké

Limpie la herida, limpie la herida, limpie la herida

C- Repita el coro.

L- Dùle dùle dí nyá

Esfuércese para la firmeza, esfuércese para la firmeza para bloquear el sufrimiento

C- Repita el coro.

Canto #2
5
L- Àgádágodo àwá érí so. Õre Baba.

El candado ata nuestras cabezas. Padre favorézcame

Babalúayé àwá érí so. Õre Baba

Padre, señor del mundo nosotros estamos atados. Padre favorézcame

C- Repita el coro.

Canto #3

L- Baba ẹ Baba soròsọ


Padre, señor padre ate y facilite el crecimiento.

Babalúaiyé 'yà fò 'mo re

Padre, Señor del mundo castiga y salta sobre su niño

Baba ş'ire ş'ire

Padre haga lo bueno, haga lo bueno

C- Repita el coro.

L- Ş'ire ş'ire ìmọ gbá

Haga la bondad, haga el conocimiento claro de la bondad

C- Baba ş'ire ş'ire

El Padre haga la bondad, haga la bondad

L- Obalúaiyé yàn fò 'mọ le

Rey, Señor del mundo escoge fregar al niño saludable

C- Baba ş'ire ş'ire

El padre crea la bondad, hace la bondad


Babalúaiyé

Canto #4
6 7
L- Asọ. kára kára. su nya gé (è)'we a!

El crecimiento, fuerte y profundo afecta las erupciones, mientras inunda la juventud que es
cortada oh!

C- Repita lo mismo.

8
L- Sú nya gé'we a súbò. sú nya gé'we a!

Hace erupción, mientras inunda, la juventud que es cortada, nosotros nos cubrimos con la
viruela, hace erupción, mientras inunda, la juventud que está cortada oh!

C- Repita el coro.

Canto #5

L- Mã èdà èdà. Mã wè'dò

Yo doblaré el dinero mágicamente. Yo fregaré en el río


9
Mã lò Hanu. ma lò kòtò mã ìbó dá

Yo usaré eso que pertenece a la escoba.

Yo usaré la vasija, profunda, yo haré sacrificio

Ma lò Hanu ma lò kòtò ma i e a

Yo usaré lo que pertenece a la escoba,

Yo usaré la vasija, profunda. Yo seré un señor.


C- Repita lo mismo.

Canto #6

L- Ọ dá èè. Ọ dá e

Él corta muchas veces. Él cura.

C- Repita lo mismo.

Canto #7

L- Wai! Wai! Wai! menodeéé? Dă Zôdjĭ menodeéé?

Oh! Oh! Oh! ¿Quién es está aquí?

Padre de la Lluvia que sigue las temperaturas Ardientes,

¿Quién es está aquí?

Wai! Wai! Wai! menodeéé? Zôdjĭ menodeéé?

Oh! Oh! Oh! ¿Quién es está aquí?

Padre de la Lluvia que sigue las temperaturas Ardientes,

¿Quién es está aquí?

Babalúaiyé

C- Repita lo mismo.

Canto #7a.
10
L- Wáí wáí wáí a mélo di e? 'Sọjí, mélo di e?

¿En seguida, en seguida, en seguida nosotros y cuántos fueron justo a usted?

¿Vigoroso-despertando, Cuántos fueron justo a usted?

C- Repita lo mismo.

Canto #8.

L- A mbẹ; Alánbẹ lè ta nà ká nà sọ. (o)'kú'tó.

Nosotros estamos vivos; (pero) el Dueño de Vivir (la Muerte)

Puede agujerear (un absceso) para extenderlo alrededor del brote extendido.

Larga vida a la existencia.

C- Repita lo mismo

Song #9.

L- Wúre wúre Alánbẹ lè kò Baba lóde

Usted está deseando el aumento de las bendiciones.

Usted está deseando el aumento de las bendiciones.

El dueño del vivir puede confrontarte. Padre que estas en las afueras.

C- Repita lo mismo.

Canto #10.
L- A wí ná dẹwó o a wí ná dẹwó o

Nosotros hablamos primer lugar para relajar su sostenimiento.

Nosotros hablamos en primer lugar para relajar su sostenimiento.

Nosotros hablamos en primer lugar a Ăzôdjĭ para que este en condiciones amistosas (con
nosotros). Nosotros hablamos para relajar su sostenimiento en primer lugar

A wí ná dẹwó o. A wí ná Ăzôdji ré ãşẹ!

Nosotros hablamos para relajar su sostenimiento en primer lugar. Nosotros hablamos en primer
lugar ¡para Ăzôdjǐ para que este en condiciones amistosas (con nosotros).

Puede ser!

C- Repita lo mismo.

Babalúaiyé

Canto # l0 a

L- Wá wí mã yè'nà 'mò. Wá wí mã yè'nà 'mò

Vengo a decir que yo llegaré a el camino del conocimiento,


Vengo a decir que yo llegaré a el camino del conocimiento,

Wá wí ma so di'yè

Vengo a decir que yo creceré y seré un jefe

Wá wí ma yè'nà 'mò

Vengo a decir que yo llegaré a el camino del conocimiento,

Wá wí mà (A)'so dídè ãşẹ!

Vengo a decir que de hecho el crecimiento es limitado para el que lo pueda


11.
poseer!

C - Repita lo anterior

Canto #11

L- Wú'yè mã wú'yè. Wú'yè ma wú'yè ma wé

Adular al líder yo adularé al líder.

Adular a la sabiduría, yo adularé a la sabiduría. Yo lo imitaré a (usted)

C - Repita lo anterior.

Canto #12

L- Ìsọjí mã jínná nbó lá, Afínmáyẹ f'(é) ẹsè tó'lè

El despertar vigoroso, yo sanaré al ser herido, seré salvado,

El que decora los cuerpos por medio de las pequeñas incisiones y


12
las perforaciones, deseos (mis) pies para probar el suelo.

C- Jínná jínná nbó lá

Sanado, el es sanado, herido, para ser salvado.

L- Afínmáyẹ f'(é) ẹsè tó'lè

El que decora los cuerpos por medio de las pequeñas incisiones y las perforaciones,
deseos (mis) pies para probar el suelo
C - Repita el coro

Òge

Canto #1
1
L- Olójú 'lójúū re.

El dueño de la cara, dueño de la cara de la bondad y la benevolencia

C- Olójú 'lójú Ìkòkò

El dueño de la cara, el dueño de los secretos de la cara,

L- Màlàmàlà dé

El deslumbrador llega

C- Òge

La ostentación

L- Màlàmàlà dé

El deslumbrador llega

C- Òge

La ostentación

L- Òge a bọ òsọ dì ọ

La ostentación nosotros rendimos culto al portavoz de lo bueno que embruja

C- Òge a bọ òsọ dì ọ

Ostentación nosotros rendimos culto al portavoz de lo bueno que embruja

L- Òge bí ní 'yò fún o

La ostentación da nacimiento para que usted obtenga felicidad.

C- Òge bí ní 'yò fún o

La ostentación da nacimiento para que usted obtenga felicidad


L- Òge ọ ní ọba bá la yèyé

La ostentación es el rey que realmente salva a las madres

C- Òge ọ ní ọba bá la yèyé

La ostentación es el rey que realmente salva a las madres

L- Òge ọ ní bàmbà là yèyé

La ostentación es el robusto que salva a las madres

C- Òge ọ ní bàmbà là yèyé

La ostentación es el robusto que salva a las madres

1. Abraham, p.20. Ojúū-re (la bondad) es uno de los títulos femenino dado a a

ìlárí en el palacio del Aláààfin de Òyó.

Òkè

Canto # 1

L- Títí-láí t'òkè. Títí-láí t'òkè

Por siempre ríndase culto a la montaña. Por siempre ríndase culto a la montaña
C- A yà wù mámà, títí-láí t'òkè, a yà wù mámà

Nosotros nos tornamos hacia usted para ser agradado verdaderamente,

para rendir culto a la montaña para siempre.

Nosotros nos volvemos hacia usted para ser agradado verdaderamente.

L- Fún mi 'là ti (ì)'wa

Deme las riquezas del carácter

C- Repita el coro

L- A ro 'là ti (ì)'wa

Nosotros forjamos la riqueza de carácter

C- Repita el coro

Canto #2

L- Igba ọkó igba àdá ni nbó "kè óta. (2x)

Doscientas azadas y doscientos machetes están raspando

la montaña de piedra. (2x)

Òkè tó borí gbogbo won

La montaña fue suficiente para conquistar a todos.

Pátapáta, Òkè to borí gbogbo wọn

En total, la montaña fue suficiente para superarlos a todos


C- Repita lo anterior.

Kórìkoto

Canto #1

L- Kórì koto "mí l'odò

Kórì de la calabaza profunda, el espíritu en el río,

C- Òrìşà èwe 'mí l'odò

La cabeza seleccionada de los niños, el espíritu en el río,


L- Kórì sí ọmọ

Kórì es para los niños

C- Èya nkó ‘rò

El pueblo está adquiriendo riquezas

Canto #2

L- Kórì, Kórì, Kórì fún mi lomo gbé jõ

Kórì, Kórì, Kórì dame niños para cargarlos por favor.

C- Repita lo anterior

Dàda

Canto #1
1
L- Dàda ọmọ 'lówó; Dàda ọmọ (o)'lù be ẹyọ.

El único nacido con el pelo crespo, niño que posee el dinero,

El niño con pelo crespo que son cauris (dinero)

C- Repita lo anterior.

L- Dàda ọmọ 'lówó -orí. Dàda omo 'lù be ẹyọ

El único nacido con el pelo rizado, niño con la cabeza llena de riquezas,

El niño con pelo rizado que son cauris (dinero)


C- Repita el primer coro.

L- Èrọ Dàda

La apacibilidad con el pelo crespo

C- Má so 'kú má

No te rindas de nuevo ante la muerte

L- Ọ kú ni Dàda

Larga vida a el único con el pelo rizado

C- Dàda ma so 'kú ma.

Dàda no se rinde nuevamente a la muerte.


2
Èrọ àdá şe bè 'lònà fún mi l'õkan sú mère yè.

La apacibilidad, yo actúo exclusivamente y le pido al dueño del camino que dé

yo un cauris para sembrar para ganar para vivir.

Dàda má so 'kú má

El único con el pelo rizado no se rinde de nuevo ante la muerte

Canto #2

L- ‘Àwúbò" 'mí Dàda bọníbọní mí ş'ère lé ọmọ 'lù be ẹyọ

'Cubierto con el espíritu del encanto nacido con el pelo crespo poséame solamente para

hacer crecer las ganancias, niño quien es cauris (dinero)

C- Dàda ọmọ 'lówó; (È)'mi Dàda ọmọ 'lù bẹ ẹyọ


El único nacido con el pelo rizado, niño que es rico; el espíritu nacido

con el pelo rizado

Dàda

L- Èmí Dàda

El espíritu del niño nacido con el pelo crespo

C- Má so 'kú má

No se rinda (doblegue) de nuevo a la muerte

L- Oní Dàda

El poseedor del niño nacido con el pelo crespo

C- Má so 'kú má.

No rinda de nuevo a la muerte

Ẹbí àdáşé bé 'lònà fún mi lówó şe méjì

Yo actúo exclusivamente y le pido al dueño del camino que me dé riquezas para

duplicarla.

Dàda ma so 'kú ma

Uno con el pelo crespo no rinde la muerte nuevamente.

Canto #3

L- 'Àwúbò Dàda' ọ mì 'kú yà'lé a júbà. Bāàyònnì a júbà


"Cubierto con el encanto del pelo" crespo, usted hizo temblar a la Muerte para que lo

retornara a la casa. Nosotros lo saludamos.

La corona de Cauris, nosotros lo saludamos.

C - Repita lo anterior.

Ìbejì
Canto #1

L- Ọmọ b'éjì; ọmọ b'éjì 'yá rè

Los niños nacido en dos; los niños nacido en dos consola n

C- Kéré kéré yan

Poco a poco hágalo de gran importancia

L- Àlàbá yáā; Ìdòwú 'yá rè

Alaba hacen rápidamente; Ìdòwú consuelan a la madre

C- Repita el coro

Canto #2

L- B'éjì la. Ọmọ ẹdun b'éjì. B'éjì la. Ọ bé'kún ìyá rè

Dé el nacimiento a dos y sea rico.

Los niños del mono colobus nacen en dos.

Dé el nacimiento a dos y sea rico.

Ellos cortaron el llanto y consolaron a las madres.

C - Repita lo anterior.
Canto #3

L- B'éjì là B' éjì B' éjì là Ọ bé'kún ìyá rè

Dé nacimiento a dos y sea rico. Dé nacimiento a dos.

Dé nacimiento a dos y sea rico . Ellos cortaron el llanto de las madres y las consolaron.

C - Repita lo anterior.

Canto #4

B' éjì là Ẹ sè àrèmú. B'éjì l'òrun ẹ sè

Dé el nacimiento a dos y sea rico.


IBEYI

Canto #5

L- Olọmo b'éjì mò (a)'karà wá (a)'karà wá bó (ì)'yá rè (2x)

Los dueños (los padres) de los niños nacido en dos saben que los pasteles de fríjol son
preparados por las madres para consolarlos.

C- B'éjì mò (a)'karà wá (a)'karà wá bó 'yá rè

Esos nacido en dos saben que los pasteles del fríjol, son

preparados los pasteles del fríjol son preparados a las madres

que los alimentan para consolarlos.

Olọmo b'éjì mò (a)'karà wá

Los dueños de los niños nacido en dos saben que

se preparan los pasteles del fríjol.

Canto #6

L- Fàmó ‘béjì 'Béjì so ndó. 'Béjì so ndó

Afiérrese a los gemelos. Los gemelos producen acampando. Los


gemelos producen acampando (construyendo colonias)

C- Repita lo anterior

Canto #7
1
L- Tíri rí bàmbà; tíri rí bàmbà; àwọọnà méje ké èwe yọ.

Continuamente para engordar; continuamente para engordar; siete Imágenes talladas


(Ère ìbejì) el grito para que los niños aparezcan.
C- Repita lo anterior.

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los ère ìbejì son los muñecos conmemorativos de madera a los niños muertos y ellos lloran por el
nacimiento de los niños vivos, saludables para poner un fin a su fabricación.

Aganjú /Sàngó

Esta parte del órú se dedica a Aganjú y Şàngó, hijos de Nupê / Òyó, que en America se han convertido
en dos de los más importantes símbolos de supervivencia, renovación, y ampliación del panteón
Yorùbá.

Aganjú que también traduce a los huecos más profundos del palacio del rey. También se habla de
Aganjú como: desierto o deshabitadas llanuras de los bosques (sabanas). Estos sitios son sagrados
espacios que sirven como casa a los poderes imponentes que producen riqueza del guardián y
presume ciertos derechos en virtud de sus posiciones. Ellos son gemelos; uno mantiene el centro
de la sociedad y el otro mantiene la frontera. Nosotros por consiguiente tenemos las alabanzas
siguientes que aplican a ambos sitios."

Aganjú ş'ọlà. (lo más profundo de las entrañas del palacio que produce riquezas.)

Aganjú şóọlà. (lo más profundo de las entrañas del palacio que guardan riquezas.) Aganjú

şọlá. (lo más profundo de las entrañas del palacio presumen para actuar por

la virtud de su posición)

Aganjú só là. (Aganjú el mago es rico / salva / cura /aparece)

La historia acredita a Aganjú ser hijo de Ọba Àjàkà / Dàda y subsiguiente de Şàngó como Ọba. Esto
haría a Şàngó tío de Aganjú que también es acreditado, por varias tradiciones, con ser hermano,
hijo, o marido de Yẹmọja. Cuando se habla de Aganjú como marido de Yẹmọja, se llama Òkèrè que
era el rey del pueblo Şakí la cual está al noroeste del pueblo de Ìséyìn.
Ìséyìn está noroeste de Òyó, que es el pueblo de Aganjú. Una tradición dice que Ọbàtálá y Odùa
son los padres de Aganjú. Ọba Aganjú poseía un largo y próspero reinado. Se dice que gozaba
grandemente de un embellecido palacio agregando las plazas abiertas con soportes y pórticos
cubiertos, el frente y la parte de atrás, con filas de bronce cubrían los mástiles.

Aganjú / Şàngó
Él originó la costumbre de decorar el palacio con cortinas de gala en las fiestas y reuniones del
estado y se decía que era un hombre de gusto culto. Aganjú tenía una facultad notable para
domar a los animales salvajes (tenía un leopardo domado en el palacio) y serpientes venenosas
1 sobre su cuerpo. Era un padre duro que ajustició a su
único hijo por tener relaciones sexuales
2 ilícita con la reina.

En Cuba se dice que Aganjú / Aganjù viene de las entrañas de la tierra y es simbolizado por el
volcán y el sol ambos parecen venir de las entrañas de la tierra. Aganjù (el desierto) se dice que es
3 hijo de Oro Iná (la fiereza de fuego) en que es masculino en
una tradición y hembra en otra, Ìyá
Máāse es considerada la madre de Aganjú así como de Şàngó. Oro Iná es el lago de magma fundido
que hierve en el centro del mundo. Cuando se enfurece el estallido de él o ella aparecen para fluir
como los ríos de fuego, mientras causa muertes, destrucción, y renovación, hasta que él o ella sea
refrescado por la intercesión de Yẹmọja y Olókun. Es su hijo que refrena y encauza este explosivo
poder. Los volcanes son los más grandes constructores de montañas, islas, etc., y son los más
grandes destructores cuando sus gases explotan y con sus bloques de cenizas tapan el sol y los
cambios de temperaturas convierten el día en noche; el verano en invierno. El barro caliente y la
manta de ceniza fluyen mientras sofocan y estrangulan todo. El sol es una pelota de gases fundido
en el cielo (el magma del cielo) la cual refleja la pelota de magma fundido al centro de nuestro
planeta. De nuevo tenemos la imagen de Aganjú al centro de nuestra existencia y en la frontera
proporcionando la riqueza de su vida dando y sosteniendo el calor moderado.

Aganjú es el custodio de ríos y se dice que trabaja como un barquero, que pasa a las personas de
4 un lado a otro por el desierto acuoso de un mundo al
próximo. Tiene una relación íntima con Òşun que es el guardián y la incubadora de sus sagrados
emblemas rituales.

Había una pequeña información sobre los rituales y órú para Aganjú en Cuba en los primeros años
del 1800. Un sacerdote Lùkùmí de Aganjú, conocido por el nombre, de Octavio Samar, llegó con sus
padres, como esclavos, aproximadamente el año 1850. Fue conocido por su nombre de òrìşà,
Ọbadiméjì (convertirse en Rey dos veces). Nada se sabe del padre pero la madre se dice que era una
Ìyálòrìşà en África y fue la responsable de educar a Ọbadiméjì que también había sido iniciado en
África. Por esos días el Lùkùmí en Cuba dio fuerza a que ésta regla recién llegada tuviera otras
connotaciones no importa cual fuera su estatus, debía ser reiniciada en, la forma que había sido
rediseñada para satisfacer las condiciones que ellos encontraron en Cuba. Por eso esta segunda
iniciación fue el motivo de su nombre especial. Ọbadiméjì trajo la información sobre las
tradiciones rituales y los instrumentos sociados con Aganjú de las tierras Yorùbá a Matanzas, y de
allí a la Habana. Es el responsable que la medicina o el secreto de Aganjú se ponga directamente
5 en la cabeza del iniciado, de Aganjú teniendo un órú distinto
y una practica distinta de iniciación.
6 comiendo chivo castrado y teniendo de tres a nueve piezas
rituales en su vasija sagrada (lebrillo).

Aganjú / Şàngó

Debido al excelente entrenamiento de su madre se volvió uno de los arquitectos modernos de la


adivinación y de los rituales de iniciación del òrìşà en 'la Edad Dorada del Culto de los òrìşà en Cuba.'
Todas estas acciones aseguraron la presencia de Aganjú y su influencia que prontamente fue
reconocida y para siempre saludada en estas nuevas tierras Lùkùmí.

Şàngó representa sin duda el más dinámico y cautivador òrìşà que vino a las Américas. En Trinidad
su nombre fue dado, a pesar de la presencia de una lista de otras deidades, entera al sistema del
òrìşà que se practicó allí. Él retuvo su nombre y su estatus en Haití, mientras que en Cuba, él y su
amante Òşun fueron adoptados como los símbolos nacionales. Şàngó es llamado, a ser el señor
singularmente más importante de la cultura materialista producida por el Lùkùmí, el Tambor. A
través de esta asociación él se une a la revolución, la historia, la religión, y celebración. Todos los
procedimientos de la iniciación practicados por el Lùkùmí en Cuba son las variaciones en los rituales
realizados cuando un sacerdote de Şàngó se inicia.

Şàngó representa la ira de Dios. Él busca a los malhechores y a los incrédulos y los golpea con ese
viejo aviso celestial de la retribución relampagueante. En su notable historia épica en el ámbito y
heroica en proporción con un rango de acciones y experiencias que su pueblo ha considerado digno
ser recordado y levantado como una divinidad verdadera. Todavía, debe tenerse presente que
Şàngó, el hombre se convirtió en òrìşà, que se para en los hombros de, Òràmfè de Ilè Ifè y Jàkŭta,
òrìşà más antiguo con roles similares que nunca fueron humanos. Mientras no hay ninguna imagen
que represente a estas dos deidades, se dice que Òràmfè tiene un rugido con voz tempestuosa que
debe ser obedecida y Jàkŭta, asociado con el trueno y relámpago como el nombre lo declara, ‘El que
lucha lanzando piedras’. La herramienta adivinatoria asociado con los tres es el Orógbó, la kola
amarga.
La tradición nos dice que Şàngó era hijo de Òránmíyàn / Òrányàn y el cuarto Alãfin de Òyó. Se
dice que fue de tendencia muy salvaje un temple ardiente, y un amor por los trucos de magia y
encantamientos. Era experimentado en los trucos de la prestidigitación y amaba asustar a sus
súbditos emitiendo fuego y humo de su boca. Esta habilidad le sirvió de mucho.

El Olõwu de Òwu era más poderoso que el Alãfin de Òyó que estaba en ese momento. Había forzado
a Ọba Àjàkà a pagarle tributo que probablemente era porqué Àjàkà fue depuesto y dado el trono a
Şàngó. Şàngó se negó a reconocer su primacía, así que el Olõwu sitió la capital que en ese tiempo
estaba en Òkò. Se movería después a Òyó. Şàngó en un gran despliegue de valentía y engaño, fue
ante el Olõwu con su ejército respirando fuego y humo de su boca y orificios nasales.

El Olõwu y su ejército se aterraron al ver esto y fueron completamente derrotados y desterrados.


Esta conexión entre los poemas heroicos y prestidigitación continúa siendo una parte íntegra del
culto de Şàngó hasta el momento en Cuba.

Aganjú / Şàngó

Los devotos en estado de posesión llevan al rojo vivo calderos en sus cabezas sin sufrir daño alguno. En la
tierra Yorùbá esto rituales de prestidigitación se han realizado durante la fiesta de Şàngó y han sido llamado
pidón.

El reinado de Şàngó duró siete años, durante el tiempo en que él luchó en muchas batallas y consolidó su
reino. El relámpago devastador y los ataques de su calvario le dieron el nombre de Ẹléẹşińlá = el Dueño del
Gran Caballo. Él tenía a sus esposas, Òbà, Ọyá y Òşun, la cual se convirtieron en ríos cuando Sàngó murió y
fueron deificadas.

La tradición acredita a Òsányìn de proporcionarle los preparados para atraer el relámpago. El palacio de
Òyó está situado al pie de Òkè Àjàká (la colina Àjàká). Un día Şàngó subió esta colina y empezó a
experimentar, en su propia casa, con el relámpago. Inmediatamente una tormenta se levantó y el
relámpago golpeó el palacio que mató a muchas de las esposas de Şàngó y niños. Este infortunio terrible
acopló a sus súbditos al odio creciente por su conducta tiránica y sanguinaria la cual le causó la perdida del
corazón y abdicar el trono.

Él quiso retirarse a la corte de su abuelo maternal, Ẹlémpẹ, el rey del Nupê.

Según otros cuentos, él no abdicó de su propio trono pero fue pedido por una gran parte de jefes que le
enviaron una calabaza de huevos de loro la cual era una demanda simbólica que significa el tomar un veneno
y dormir para siempre. Con todas las opciones agotadas, Şàngó, acompañado por Ọyá, su esposa favorita,
y un esclavo de su confianza, buscaron la seguridad en el vuelo. Ya al final, su esclavo y Ọyá viendo la
situación sin esperanzas, lo abandonaron. Şàngó se colgó de un árbol de Àyàn en Kòso. Hasta el momento
el Àyàn es sagrado para Şàngó y se usa para tallar sus varas de baile y los tambores bàtá.
Kòso es el pueblo dónde cada Alãfin debe coronarse. Sus seguidores para salvar sus caras y cabezas, usando
el relámpago para golpear los detractores de Şàngó mientras proclaman en estos actos que el rey no se
colgó - Ọba Kòso.
El nombre Şàngó / Şòngó se da el significado por la palabra del centro -Şón ( cortar o derribar) como en Ó
Şóngbó = Él aclaró (derribó) el arbusto. Şón también quiere decir arrojar una cosa contra algo como en Ó
gbéē şónkú'ta. = Él lo golpeó contra una piedra. Ojo dice que la palabra Gó se refiere al trueno. Gó -
para desconcertar avergonzar, y Gó - to para acechar escondido.

La tradición de Òyó habla de Şàngó como el hijo del Alãfin Òránmíyàn y Tọrộsí, la hija de Ẹlémpẹ, un rey de
Nupê que formó una alianza, con Òránmíyàn. Entre Nupê hay cuentos fragmentarios que relatan a un
legendario Etsu Shago, aislado de cualquier otro nombre de rey o dinastía, quién a su vez inventó o
descubrió la anti-brujería que se hace pasar por (Egúngún) fue recibida. Şàngó también se identifica con el
Songhay, del Sudán occidental, la divinidad del trueno, Dongo quien se dice que visitó el país Yorùbá, y
7 retornó a casa con el
conocimiento de cómo atraer el relámpago y hacer el trueno. Los Hausa llaman Sóngo a una colonia y
campamento de una caravana-Zángò. Ellos llaman arpón disparado gun-Sango.

Aganjú / Şàngó

El Estado de Ajayi y Crowder colocan a Şàngó en la perspectiva apropiada necesaria para examinar
las tradiciones convergentes de los Òyó y otros Yorùbá de la tierra Nupê y para esbozar los
desarrollos políticos en la tierra Nupê, y los Yorùbá del norte y probablemente Borgu o Ìbàrìbá la
cual se relacionan estrechamente. Estos tres pueblos comparten las fronteras. Estas fronteras
probablemente han sido inestables lingüística y políticamente. En cuanto a los centros de poder,
sabemos que todas las capitales conocidas de Nupê antes del siglo diecinueve se localizaron en la
parte norte del río Níger, pero no sabemos cuando o por cuánto tiempo han ocupado el banco-sur
del río Nupê que corren paralelo en una dirección este-oeste con el Níger en un máximo de 40 Km.
en el banco sur. Generalmente hablar con importante implicación histórica pareciera que la frontera
Yorùbá e idiomas del Nupê habían cambiado del norte al sur.... Las características de comunidades
de la frontera incluyen el bilingüalismo entre las poblaciones residente.... La frontera es una zona
de experimentación en la adaptabilidad, una zona cultural de incluso hibridación. El matrimonio
mixto a lo largo de tales zonas dan a algunos de los ciudadanos de la frontera una doble fidelidad y
una opción de identidad cultural.

El Individuo puede dar énfasis a uno, o una combinación, de culturas características para reunir
varias exigencias.' lo más divergentes son los idiomas o culturas, la mayor opción.

Así, como una barrera o como un conjuntivo, la frontera funciona como un criadero potencial
8
para los híbridos revolucionarios, rebeldes innovadores . "

El Lùkùmí en Cuba encontró el ambiente de la frontera perfecto para levantar la cultura de Şàngó.
Su carácter era ideal para emular en una tierra dónde la intrepidez y osadía eran necesarias para la
supervivencia y la acción ofensiva exitosa. Además, la tradición oral, involucrando a Şàngó y a otro
Alãfin antiguo, está lleno de cuentas de esclavos que resucita la prominencia política, convirtiéndose
en héroes, o fundadores de importantes linajes. El Lùkùmí podría imaginarse a los forasteros el cual
la tradición, una y otra vez, había hablado sobre como aquellos que se establecería como los líderes
en una nueva tierra.

Aganjù / Şàngó

2. Ídem.
Este cuadro de Aganjú como el padre severo que mata a sus hijos su mal comportamiento se ha
amplificado en Cuba. En un ìtàn se dice que él golpea a su hijo Şàngó! en un ataque de rabia y
tiranía su cuerpo hacia un gran fuego que consumió el granero. Şàngó se salva, apagando el fuego,
y Aganjù es desterrado al desierto, por siempre fue separado de la compañía de los otros òrìşà. En
los rituales de Aganjú es siempre alimentado solo, y su trono o altar debe prepararse a una distancia
de los otros òrìşà.

3. Otro nombre para esta oscura deidad es Àrá Iná = el Trueno de Fuego.

4. Edwards y Masón, pp.38-40.

5. Previo a las personas del tiempo de Ọbadiméjì que fueron iniciadas en el culto de Aganjú
con órú para Şàngó y la cabeza se prepararía recibir a Sàngó. La persona sería considerada Òní Şàngó.
Nosotros veríamos y oiríamos a Şàngó aunque nosotros hubiésemos recién iniciado a Aganjú. El
miembro familiar más famoso tomaría el crédito. Fue considerado un riesgo para la vida del iniciado
que se pusiera la medicina o secreto de Aganjú directamente en la cabeza. Muchos o se habían
muerto o se habían vuelto loco. Ọbadiméjì cambió esto, aunque en Habana y ahora en América hay
muchos todavía que no tiene este conocimiento y todavía hacen Aganjú a través de Şàngó e inclusive
Òşun. Esto último es muy cuestionado.

6. En Matanzas, Aganjú come cabra castrada y Òşun también come cabra castrada. Los cantos
de Òşun #48 y #49 hablan de la relación especial entre estos dos òrìsà.

7. Lawal, p.135.

8. Ajayi y Crowder, pp. 233-236.

Aganjú
Canto #1

L- Aganjù ş'ọlà 'kíni'ba o aláàge dé. (2x)

Desierto que hace riqueza,

El que es saludado como rey,

Uno que corta para llegar.

Ẹ wí oníìsa o. Ẹ wí oníìsà aşõgun

Por favor hable al Dueño del Respeto.

Por favor hable al Dueño del Respeto,


fabricante de medicina,

Ẹ wí oníìsà yà wè'sẹ o

Por favor hable al dueño del respeto,

vuélvase para lavarme con jabón.

Àkàrá ş'ọlà 'kíni'ba. Ọ lò wú yè. Mo dá nkí o

Gran ruido que hace la riqueza, uno que es saludado como el rey,

Usted quién usa la celebración para marcar su instalación como principal,

Yo actúo exclusivamente saludándolo

C- Epò ş'ọlà 'kíni'ba o. Epò ş'ọlà 'kíni'ba o.

Àkàrá ş'ọlà 'kíni'ba. O lò wú yè. Mo dá nkí o

Abundancia que hace la riqueza, uno quien es saludado como el rey,

Abundancia que hace la riqueza, uno qiuen es saludado como el rey,

Gran ruido que hace la riqueza, uno quien es saludado como el rey,

Usted usa la celebración para marcar su Instalación como principal,

Yo actúo exclusivamente saludándolo

L Àkàrá ş'ọlà 'kíni'ba o aláàgé dé o. (2x)


Gran ruido que hace la riqueza,

Uno que es saludado como el rey,

Uno que corta para llegar.

Ş'ọlà koná'dá o. Ş'ọlà koná'dá o aşõgun

Para hacer las riquezas, revuelva bien el fuego.

Para hacer las riquezas, revuelva bien el fuego, fabricante de medicina,

Ş'ọlà koná'dá o yà wè'şe o

Haga las riquezas, revuelva bien el fuego,

Vuélvase para lavarme con jabón

Àkàrá ş'ọlà 'kíni'ba. Ọ lò wú yè. Mo dá nkí o.

Gran ruido que hace la riqueza, uno que es saludado como el rey,

Usted quién usa la celebración para marcar su instalación como jefe.

Yo actúo exclusivamente saludándolo

C- Repita el coro

Aganjú

L- Mànàmáná lo pá nyó'rò òkè l'òrìşà. (2x)

Relámpago torcido que intimida fundiendo furiosamente,

Montaña que tiene una cabeza seleccionada (es un òrìşà)


Òkè l'òrìşà o, Aganjú fè 'lera o

Montaña que tiene una cabeza seleccionada,

Desierto que extiende su buena salud

Aganjù yà mù nù yà mù nù

El desierto se vuelve al lado, desaparece y está perdido,

(como lava hundiéndose en el agua) da un giro, desaparece y está perdido

Aganjù ş'ọlà 'kíni'ba 'wọ ló (o)'njẹ mo dá nkí o

Desierto que hace la riqueza, el único saludó como rey,

Usted quién es calienta la comida, yo actúo exclusivamente saludándolo

C - Repita lo anterior.

Canto #2

L- Aganjù ọ ìwó ìwó ìwó

Usted está caminando, caminando, caminando sobre el desierto

C - Repita lo anterior.

L- Ẹ lù bé màrìwó ọ ya gbòngbò Aganjù şe're

Usted pegó y cortó las frondas de la palma.

Usted inunda y tiembla violentamente,


desierto que hace la bondad

C- Ẹ lù bé màrìwó o ya gbòngbò Aganjù şe're

Usted pegó y cortó las frondas de la palma.


Usted inunda y tiembla violentamente, desierto

que hace la bondad

Canto. #-3

L- Olú (ọ)'ba (ì)'tayọ máā rí kì ọlà oge

Rey principal, superior que siempre consigue y alcanzas la ostentosa

la riqueza.

Ọba Aganjú, ìşóọlà, mì ilé

Rey Aganjú, guardián de riquezas, que agitan la casa.

Ẹbọ ọ kì yó, àmàlà kú ọ

El sacrificio que usted agarro para satisfacer su apetito, (àmàlà) puré de ñame , saludos a
usted.

Aganjú

Ọ kú ọ taní òpá máā àyàn bí o èé

Yo saludo a quien el bastón siempre es el escogido favorito para dar

nacimiento a esta persona.

C- Şàngó ni yo momi o èé(2x)

Şàngó se satisface para beber el agua de esta persona.

Òní Kòso 'ní mólè mólè sọwò sín sọ ọlà (à)'màlà kú o


El dueño de Kòso, dueño del brillo luminoso tirado por la punta de su lanza que encaja la
riqueza, es saludado con puré de ñame.

O kú o taní òpá máa àyàn bí o èé


Yo saludo a quien el bastón siempre es el escogido favorito para dar nacimiento a
esta persona.

L- Yà múlè (i)'lé. Ya múlè 'le. Yà múlè "lé Olúwa mi (2x)

Apague y firmemente arraigue la casa.

Apague y haga un acuerdo confidencial con la casa.

Apague y firmemente arraigue la casa mi Señor.

Agà-òsì o lo balè. sín Sowò olà. kú Àmàlà o

La escalera de mano tuerce y toca la tierra.

Tirado de anterior, lancea y empotra la riqueza.

La gachas del ñame lo saluda.

Ọ kú ọ taní òpá máā àyàn bí o èé

Lo saluda de quien el personal siempre Es el favorito escogido dar

el nacimiento a esta persona.

C - Repita el coro

Canto #4

L- Aganjù ş'ọlà kíni'wa kó má şe ní yóyó

Desierto que hace riqueza, lo que nosotros reunimos lo puede

No se disuelva
C- Ọ ya, ọ ya, o (i)'tapá, ọ ya, ọ ya

Inunda, inunda, él adelanta nuestros asuntos,

Inunda, inunda

Aganjú

Canto #5

L- Aganjù (o)'lómọ l'òrìşà

El desierto es el padre o el sacerdote del òrìşà

Aganjù (o) "lómọ nfò yáa ré

El desierto es el padre que rápidamente hace lo bueno

C- O ké. Ọ ké. Aganjù lómọ l'òrìşà

Él lo acaricia. Él lo mima.

El desierto es el padre del sacerdote del òrìsà.

Canto #5a

L- O ké. Ọ ké. ó mò (ò)' lòrìşà

Él lo acaricia. Él lo mima.

Aganjú se conoce a los sacerdotes del òrìşà.

Aganjú ó mò 'lòrìsà. Aganjú ó mò lò nse èrè

Aganjú se conoce a los sacerdotes del òrìşà.

Aganjú es conocido y proclamado por hacer beneficios.


C- O ké. Ọ ké. Aganjú ó mò (ò)' lòrìşà

Él lo acaricia. Él lo mima.

Aganjú conoce a los sacerdotes òrìsà.

Canto #6

L- Má, Má, Má sọ ró sò àyé

No haga, no haga, no haga elevar una gota con un estallido a la tierra.

Aganjú sọ ró sò

El desierto eleva y deja caer una gota.

C - Repita anterior.

Canto 7

L- Mó rorò. Mó rorò

No sea brutal. No sea brutal.

Àgbà tó rorò ké ké ni yàn jo

El superior que es brutal no puede recoger a las personas

Mó rorò.

No seas brutal

C - Repita lo anterior.

Aganjú

Canto #8

L- Aganjù lẹ wá wá
Aganjù es quién te está buscando

wéré wéré lẹ o lo o e

Aquel legue el ve del prado rápidamente

Aganjù óta yín pa o e

Aganjù lo apedrearán a todos hasta la muerte

Wéré wéré lẹ o lo o e

Usted saldrá rápidamente

Aganjù lẹ wá wá

Aganjù es quién usted te está buscando

C- Repita lo anterior.

Canto #9

L- Ş'oró'ro eléwé 'mi ş'oró'ro Aganjù

Él hace el veneno feroz, el dueño o el espíritu de hojas.

Él hace veneno feroz, el desierto,

C- Repita lo anterior.

Canto #10

L Ọmọba tẹlè. tẹlè de Ọmọba


El príncipe pasea la tierra. El príncipe pasea la tierra.

Ọmọba tẹlè. Aganjù, Ọmọba tẹlè

El príncipe camina la tierra.

Aganjù, el Príncipe pasea la tierra.


Ẹni aládó, oní Şàngó

Él quién posee la calabaza de la medicina, el poseedor de Sàngó,

Ọmọba tẹlè. Şó kòtò.

El príncipe pasea la tierra, el Mago del vaso profundo.

C- Repita anteriormente

Canto #11

L Tèlé ‘mọba. Tèlé 'mọba. Tèlé Aganjù; tèlé (e)'le

Siga después del príncipe. Siga después del príncipe.

Siga después de Aganjù; siga después del poder.

C- Repita lo anterior.

Aganjú

Canto #13

L- Aganjù şó ọlà nyí ọ. (2x) Baba nya şe rá (o)'ko

El desierto guarda la riqueza abrazándolo.

El Padre está inundando para hacer la granja desaparecer.

C- Repita lo anterior.
Canto - #14

L- Ẹléekò e Ẹléekò e Aganjù, Ẹléekò pè 'layé

El dueño del vigor, el dueño del vigor, Desierto, el dueño del vigor,

nosotros clamamos los saludos a usted, Jefe.

C- Repita lo anterior.

Canto #14a

L- Elékù ee, Elékù ee.

El dueño de las cuevas, el dueño de las cuevas,

Aganjù elékù e láyé.

Aganjù es el dueño de la cueva en el mundo

C- Repita lo anterior.

Şàngó

Canto .#l

L- Aluja 1 o ni Şàngó lá'ki lá'ki 2 òrìşà eyò (2x)

El ritmo del precalentamiento simple posee Sàngó,


Poseedor o valentía extrema, cabeza

seleccionada o alegría

Aluja mí Şàngó mí o a kí àdó

El ritmo del precalentamiento simple agita Sàngó para temblar. Nosotros

saludamos el encanto de la calabaza pequeño

Ma wò'òrìşà eyò

Yo cuidaré de la cabeza seleccionada de la alegría

Egúngún ará aráyé 'kú Olódùmare

Los parientes haciéndose pasar por, habitantes de la reverencia mundial "Dios"

A gba-ñ-gba lò'rò wú'rò. Tàwa ni Ìbà wí

Nosotros usamos la tradición distintamente para Aumentar las riquezas.

Es para nosotros hablar el homenaje

Ká yìn ni ká yìn ni Şàngó dé

Permítanos que la alabanza nos permitió alabar para hacer a Sàngó llegar

O dé tà èrè wè mi o. A ye fu la a be

Él viene a vender la ventaja para limpiarme. Nosotros esperamos hacernos ricos

en seguida, nosotros rogamos

3
Ọba Ìgbò e nú awa yè

El rey del pueblo de Ìgbò nos limpia y nosotros vivimos

C- Ọba Ìgbò sí ãrẹ o. Ọba Ìgbò sí ãrẹ o

El Rey del pueblo de Ìgbò está primero en la línea.

El Rey del pueblo de Ìgbò está primero en la línea.

Ẹ rú àmàlà ẹbọ; erá ọ

Usted revuelve el sacrificio del puré de la harina del ñame; desaparece.


4
Ọba Kòso e nú awa ye

El rey de Kòso usted nos limpia y nosotros vivimos.

L- Ọba şe erá ọ. Ọba şe erá ọ. Ọ kó'ro ikọ-ikọ l'òwò

El rey puede hacerte desaparecer.

El rey puede hacerte desaparecer.

Él adquirió la fiereza del rayo, del relámpago para ganar respeto

Õ kú 'làgbà. Ay'àgbà-y'àgbà oníşàngó, la o

Larga vida al mayor, Vuélvase al sacerdote de mayor rango de Şàngó, él es rico

Ibú a wá'yè

El lugar profundo que nosotros venimos a para la vida

C- Repita el coro

Şàngó

C- Repita sobre el coro.

L- Óòpo óòpo óòpo óòpo mo forí balè fún Şàngò

Al patio, al patio, al patio, al patio del palacio

dónde el rey recibe a un público

Yo puse mi cabeza en la tierra para Sàngó


'Lóló mí o. Aládó 'láki "lado là wa o

Mi dueño, Dueño del encanto de la pequeña calabaza,

Poseedor de la valentía, Dueño del encanto de la pequeña calabaza. Sálvenos

Là mbá ọ şí're mbá ‘pa

Para ser rico, si usted destapa la bondad, si usted lo amalgama

Mo wí gba-ñ-gba gba-n-gba, olóòrun ọká erí

Yo digo distintamente, el dueño del cielo cuenta la única cabeza

Ọkan l'owó gbé ilé. Õ kú Olódùmare

Tener el dinero y vivir en la casa. Larga vida a "Dios"

Ayò bí Òyó. Ayò bí Oyó. Şàngó ayò bí ni'yá

L a felicidad nace en Òyó. la felicidad nace en Òyó.

Şàngó es felicidad nacido de la madre

Ẹlégbá ayò bò Şàngó, ayò ni 'ládó

Dueño de la fuerza vital lleno de felicidad. Sàngó,

Felicidad nacida para ser el dueño del encanto de la calabaza pequeño

Şàngó ọkọnrin kó bí láàya ke ẽjìlá se 'bọ'rà Ọba rà

Şàngó, el hombre duro nacido valiente. Complazca los doce quién hace el

sacrificio de aceite que las compras del Rey.

‘Lúbe a là 'lúbẹ a la oníbárà

Jefe de red inteligente, nosotros nos salvamos por el jefe de inteligente rojo,

nosotros nos salvamos por el comprador

Alábarà se. Àdáse. Awa kéşé 'léèbè le bè ọ

El comprador lo hizo. Nosotros actuamos en nuestra propia responsabilidad.

Nosotros estimulamos al solicitante poderoso para rogar para nosotros).

Ọ pè tè wé láwéláwé

Usted invita el culto a ganar a un niño uno por uno


Işu mi pè le 'kan şoşo Şàngó

Şàngó mi ñame invoca la fuerza solo para uno.

L'ówó kíní wá náni-náni

Tener el dinero es la cosa para buscar y ser mismo

ansioso sobre

Şàngó
Şàngó a de kawó. Mbá Òrìşà ọ şà èwè wé mi

Şàngó nosotros venimos a contar el dinero, si la Cabeza Seleccionada selecciona de

nuevo para acariciarme.

Şàngó èrò wá’lé. Èrò wá'lé ewànlá

Sàngó, la apacibilidad, vienen a la casa; La apacibilidad viene a alojarse,

Grande y Guapo

Ọ kó'ro ikọ-ikọ l'òwò

Usted adquirió la fiereza del relámpago, del rayo para ganarse el respeto.

O gùń là wa a y'àgbà y'àgbà

Aquel que nos posee para salvarnos. Nosotros nos volvemos al superior, vuélvase

al superior

Tí mbi lójú èrò ga le, ewàńlá, o

Quién está solicitando la presencia del antídoto, guapo

alto y poderoso, grande

5
Olúkọ a wá'yè, ka wòó!

¡Jefe que enciende, nosotros buscamos la oportunidad, permítanos verlo!

C - Repita el coro
L- A wa mã ‘ko wa, 'ye o (2x)

Nosotros buscaremos el conocimiento y buscaremos la vida,

Şàngó là ó fi 'là mbó. A bù sí're burú tapã

Şàngó es rico, él usa la riqueza para apoyarnos. Nosotros nos vamos

a una parte para abrir la bondad y quitar lo malo.

Mo wí bãra gba-ñ-gba gba-ñ-gba wa, 'lórò'kè

Yo digo, ruegue para dividir la riqueza abiertamente abiertamente en la

montaña

Iná şe'gbó dá; Aládó kawó.

El fuego causa bien en el bosque; el dueño del pequeño el

calabaza encanto cuentas dinero

A wá'ké te la mbe là wé

Nosotros venimos a la montaña a rendir culto a, ser rico, para ser salvado, y

para ganar a un niño.

Òké te ke 'la mbe la we

Ríndase culto a la montaña a ser mimada con la riqueza, para

ser salvado, y para ganar a un niño.

Işu mi ké wé 'kan şoşo

Mi ñame es para mimar y acariciar solo a uno

Şàngó

Ọba Kòso ‘níìlu kọ, a wá 'yè o

El rey de Kòso, el dueño de los tambores que suenan,

Nosotros buscamos la oportunidad


C- Repita el coro

Canto #2

L- Àbúrò a ké'rí 'mò wò Şàngó

Hermanos menores, nosotros acariciamos la cabeza con el conocimiento para que Sàngó
nos cuide.
6
(Ọ)'mọkékè 'wàwò Èrufi'ná léwà o

El niño pequeño, de bonito mirar, el usuario del temeroso fuego,

usted es apuesto.

C- A ké'rí 'mò wò Şàngó

Nosotros acariciamos la cabeza con el conocimiento para tener el cuidado de

Şàngó.

(Ọ)‘mọkékè 'wàwò Èrunfi'ná léwà o

El niño pequeño, bonito mirar, usuario del temeroso fuego

usted es bonito.

L- Aládó Èrunfi'ná léwà o

El dueño del encanto de la calabaza pequeño, usuario temeroso o dispara,

usted es bonito.

C- Aládó Èrunfi'ná léwà o

Dueño del encanto de la pequeña calabaza, el usuario del temeroso fuego,

usted es apuesto.
Canto #:2a

L- Ẹ ayò ẹ wé 'we mi ayò

Usted es felicidades, usted envuelve a mis niños en felicidad.

C- Ẹ ayò

Usted es alegre

L- Şàngó e wé 'we mi ayò

Şàngó, usted envuelve a mis niños en felicidad.

C- Repita el coro

Şàngó

L- Ọba ẹ wé 'we mi ayò

El rey envuelve a mis niños en felicidad

C- Repita el coro

Canto #2b

L- Ẹ ayò, ẹgbé pè ní ayò


Usted es la alegría de la sociedad que lo aclama para tener felicidad.

C- Ẹ ayò

Usted es la felicidad

L- Ẹlùfi'ná ayò

Usted quién golpea usando el fuego es felicidad

C- Repita sobre el coro

L- Ẹ mã şe iwó wò Şàngó, (ọ) ‘mọkéńké ìwà (i)'wo.

Elùfi'ná à bè wawó

Es de costumbre tener la kola amarga para asistir a Şàngó,

El niño endeble con el carácter venenoso. Usted quién golpea usando el fuego, Nosotros

le pedimos que cese

C- Repita el coro

L- Aládó Elùfi'ná à bè wàwò

El dueño de la pequeña calabaza del encanto, usted quién golpea usando el

fuego,

Nosotros le pedimos que cese.

C - Repita el coro

7
L- Ẹ yón la èpépe mì sọ. Elùfi'ná à bè wawó

Usted espira para partir el árbol de Terminalia, agita y esfuerzos para levantar.

Usted quién golpea usando el fuego, nosotros le pedimos que cese.

C - Repita el coro

Canto #2c

L- Ẹ ayò; ẹ wé 'we mi ayò

Usted es la felicidad; usted envuelve a mis niños de alegría.

Şàngó

C- Ẹ ayò

Usted es felicidad.

L- Àşẹ! Erí ‘mò wò Şàngó, "mokékè 'wàwò. Olúfiná léwa o

¡Puede suceder! Una cabeza con el conocimiento tenga cuidado de

Şàngó, el niño pequeño, de elegante mirar. Jefe que usa el fuego

usted es magnifico.

C- Repita lo mismo

L- Yón la; Şàngó 'niyón là. Agọngọn, olúwo, olúfiná be wàwò

Las espiraciones dividen. Şàngó es el dueño de las espiraciones que dividen.

La rapidez, jefe del iniciado, jefe que usa el fuego, nosotros le pedimos que cese.

C- Aládó, Elúfiná be wàwò


El dueño de la pequeña calabaza de la medicina, usted quién golpea usando el fuego,
nosotros le pedimos que cese.

L- Şàngó aládó, Olúfiná, bè wawó

Şàngó, dueño de la calabaza de la pequeña de la medicina, jefe que usa el fuego,

nosotros le pedimos que cese.

Canto #3

L- Şàngó ẹ wè m(i)' èyẹ

Şàngó usted me lava darme honor

C- Repita lo anterior.

L- Baba mi Şàngó ẹ wè m'èyẹ

Mi padre. Sàngó usted me lava para darme honor.

C- Baba mi Şango e wè m'èyẹ

Mi padre, Sàngó usted me lava para darme honor.

L- Şàngó l'ara mi. Şàngó l'ara mi.

Şàngó poseen mi cuerpo. Sàngó poseen mi cuerpo.

C- Şàngó l'ara mi. Şàngó l'ara mi

Şàngó poseen mi cuerpo. Şàngó poseen mi cuerpo.


Şàngó

L- Şàngó, Ọba Kò so; Sàngó, Ọba Kò so

Şàngó, Rey que no se colgó,;

Şàngó, rey que no se colgó,

C- Şàngó, Ọba Kò so (2x)

Şàngó, Rey que no se colgó,

8
L- La meta, èle le, (e)'mí Àgògo

Toca tres veces el Àgògo para llamar

al espíritu de la fuerza rica, poderosa .

C- La meta, èle le, (e)'mí Àgògo

Toca tres veces el Àgògo para llamar

al espíritu de la fuerza rica, poderosa

Canto #4

L- Şàngó 'kú. O mã kú; o mã èku

Sàngó viven mucho tiempo. Usted vivirá mucho tiempo; usted quiere a la pura fuerza.

9
C- Bámbí (í)'lòòge dé 'kú; o mã èku
"Señor que me ayudó antes de que yo diera el nacimiento",

El usuario del cuerno del antílope, llegue, tenga la larga vida.

Usted quiere a la pura fuerza.

L- Şàngó 'kú, o mã èku

Şàngó viven mucho tiempo, usted quiere a la pura fuerza.

C- Repita el coro

Canción #5

L- Mo forí ni yaya. Mo forí bò'ré.

Yo uso mi cabeza para tener abundantemente,

Yo uso mi cabeza a ser cubierta con la bondad.

Mo forí ní yaya. Mo forí sò'le

Yo uso mi cabeza para tener abundantemente,

Yo tomo mi cabeza y lo solté en la tierra.


10 11
Mo forí balè "Sọòkúta, Àró A wá Aládó fé "ye si wò

Yo puse mi cabeza en la tierra para El Tirador de Piedras,

Ògbóni titulan al poseedor, nosotros venimos al dueño de la pequeña calabaza del encanto
para desear larga vida y ser cuidado.

Canto #l

L- Baba Àrèmú Odùdúwà; Awo máā rè'le

Primer Padre Nacido, el mismo Jefe que creó a los seres


Misterio que continúa aumentando con fuerza

Ago (o)'lona Àrémú. A wá (Ò)’rìşà Awo maā rè'le

Déjeme pasar Dueño del camino. Primero Nacido

Nosotros venimos a la cabeza seleccionada,

el misterio que continúa Aumentando con fuerza.

Ộ kú o. Àgò'lònà. Àgò’lònà o. A wá (a)'de o Larga

Vida a usted. Déjeme pasar Dueño del camino,

Déjeme pasar Dueño del camino.

Nosotros buscamos la corona.

C- Ộ kú o. Àgò 'lònà

La vida larga a usted. Deje paso A mí el Dueño del camino.

L- Odù Àrémú Ire, a wá (Ò)'rìşà

La cabeza suprema Primero nacido. La bondad,

Nosotros buscamos la cabeza seleccionada.

C - Repita sobre el coro

L- Àgò’lònà o. A wá 'de o

Déjeme pasar Dueño del camino.

Nosotros buscamos la corona.

Repita sobre el coro


L- Baba Àrémú Odùdúwà

Primer Padre Nacido, el mismo Jefe que creó a los seres

C- Èrọ máā rè'le. Àgò’lònà, Àrémú Odùdúwà

El antídoto / la Apacibilidad continúa aumentando con fortaleza.

Déjeme pasar Dueño del camino. Primero Nacido

Primero nacido el mismo que creó a los seres.

Èrọ máā rè’le. O kú o. Àgò’lònà

El antídoto / la Apacibilidad continúa aumentando con fortaleza.

Larga vida a usted. Déjeme pasar Dueño del camino.

Odùdúwà

L- Baba Olú Odó

Padre, jefe de la colonia externa de Òşùgbó

C- Repita Segundo coro

Canto #2

L- Ẹ kí Baba o kú àiyé

Por favor salude al Padre que él puede vivir Para siempre en el mundo.

Ọmọ’lòwò l'érí tutu. Mo lè le

El niño de la persona venerable tiene una cabeza fresca Yo seré fuerte

Àgò’lònà

Deme paso Dueño del camino..


Ẹ kí Baba o kú. A wá lòọ 'de

Por favor salude al Padre que él puede vivir para siempre.

Nosotros venimos a proclamar su corona

Canto .#-3

L- Le si máā mbọ. 'Wa (A)'láşẹ ire o

Sea fuerte, continúe rindiéndole culto

Venga al que tiene la virtud de bondad.

Ilè Ọló lótí' wá o Odú Àrémú

"La tierra el "Dueño de Dueños" es usted quién viene a

"La Cabeza Suprema del Primogénito"

C- Repita lo mismo

Canto #4

L- Odù’lá pè. Ẹ ké odù le

La cabeza llamada honor.

Por favor grite a la cabeza capaz.

Odù'lá pè o.

Usted es la cabeza llamadas honor


Òwò'lójó. Òwò méfà kí'lè mó

El honor es el dueño del día.

Honre seis veces y salude el alba.

C- Repita lo mismo
Odùdúwà
Canto #5

L- 'Bóròmũ' a wà ló rere. 'Bóròmũ' a wà ló rere

"(Usted quién) Alimenta y nos Apoya con Arroz nosotros ahondamos (él) para

trasplantar bondades. (2x)

'Bóròmũ' a jẹ ọ yẹ máā ìko (o)'lõwo

"(Usted quién) Alimenta y nos Apoya con arroz" nosotros lo comemos para honrarlo
siempre, la Raphia es Dueña de las Hervores

Òwò méfà kí ilé èèmó

Honre seis veces y salude la casa de la medicina del sacrificio.

C- Repita lo mismo.

Canto #6

L- Ọ di e; a ye. Olófin a bè (e)'rí (i)'kú la. 'lò'mi sọ'rìşà

Usted lo liga; nosotros vivimos.

El que nos da la ley, nosotros pedimos la cabeza de muerte para partirla.

Nosotros usamos el agua para hablar a la cabeza seleccionada.

Ọ ké ké Ikú. A wá õre le le ọ. Olófin a bè'rí 'kú là

Usted cortó la muerte. Nosotros venimos a la bondad poderosa poderosa.

El que nos da la ley nosotros pedimos la cabeza de muerte se raje.

'Lò'mi sọ'ràşà

Nosotros usamos el agua para hablar a la cabeza seleccionada.

C- Repita lo mismo.
Ọbàtálá

Canto #1

L- Baba Aláyé o; Baba Aláyé o

Padre, dueño del mundo; padre, dueño del mundo.

Baba pè wú (è)`rọ. O bí ẹyò aráyé o

El Padre es llamado para incrementar la apacibilidad.

Él dio el nacimiento a la alegría a los pueblos del mundo..

Ộ kú ni Bàmbà.

Usted pueda vivir fuerte mucho tiempo

C- Repita lo mismo

L- Baba Elérí’fà. Òdù mi'la gbogbo Ìworo. Baba Elérí’fà.

Padre, es dueño de la cabeza superior.

La grandeza se traga la riqueza de todos los comedores de sacrificio.

El Padre es dueño de la cabeza de superior.

Òdù mi'là, e jì'là'là. Baba k'ọlà'là o, Ọbàtálá

La Grandeza que traga la riqueza,


Usted da un presente de riqueza de riqueza.

El Padre crea montones de riquezas para salvarlo,

El rey de la Tela Blanca.

Ộ kú Abuké, Abuké. Ộ kú arọ. Baba, o sà nbí ọlà

La vida larga al jorobado,

La vida larga al cojo,

El Padre selecciona para dar nacimiento a la riqueza.

La vida larga al cojo,

El Padre selecciona para dar nacimiento a la riqueza..

Dé yé Ộ kú ni bàbá mi

Por favor venga. Usted pueda vivir mucho tiempo y pueda ser mi amo.

C- Baba Aláyé o; Baba Aláyé o; Baba pè wú'rọ

Padre, dueño del mundo; padre, dueño del mundo;

El Padre es llamado para incrementar la apacibilidad.

Òşà ni ọ‘laye o. Ọ kú ni o baba mi

Usted es el dueño seleccionado del mundo.

Usted puede vivir mucho tiempo y puede ser mi Maestro.

L- Ìworo, Ọbàtálá kó fi èdè (bí)'nu. Là mi. Mã se

El comedor de sacrificios. El rey de la Tela Blanca

No me hable enfadado. Sálveme. Siempre en el acto.


Ọbàtálá

Ọ tani kín (í)' şe1, Baba o, Ọbàtálá kó fi èdè'nu. La mi. Mã şe o Usted

quién es el Primero en actuar. Padre, Rey de la Tela Blanca

No me regañe. sálveme. Siempre en el acto.


2
Baba wó'lè. wó’lè mbò . Ọbàtálá, şíká mbò.

Ajagun’nà, ọká'là mbò

Los arrastramientos (andar muy lento) del Padre en la tierra.

Los arrastramientos en la Tierra están viniendo.

El rey de la Tela Blanca, el inquieto está viniendo,

El Guerrero del Camino, la boa blanca está viniendo

Ẹ jì’là’là. Baba ş'ọlà'là o. Ọbàtálá o kú Abuké Abuké

Usted da un obsequio de honor de riqueza.

El Padre crea las riquezas para salvarlo.

Ọbàtálá, larga vida a la joroba de la jorobado.

Ộ kú Aro, Baba, Oba; Oba se ye. Tóó mã Baba aráyé o

Larga vida al cojo, Padre, Rey;

El Rey que está hecho de dignidad.

Siempre digno es el Padre de los pueblos del mundo.

3
C- Baba aráyé o, Baba aráyé o, Baba pe wú’rọ

Padre de las pueblos del mundo,

Padre de las pueblos del mundo,

Padre que es llamado para acrecentar la apacibilidad,

Òşà ni o 'laye o. Ộ kú ni o baba mi


Usted es el dueño seleccionado del mundo.

Usted puede vivir mucho tiempo y puede ser mi Maestro.

Canto #2
4
L- Olófin ló wa

Dios, el que nos da la ley nos trasplantó.

C- Ògìdo, Ògìdo, Ògìdo

Perpendicularmente, perpendicularmente, perpendicularmente.

L- Baba Alábẹ la bé èfún. Là bé ògèdè ló wa

Padre, Dueño de las Navajas de afeitar, hiéndase, los pequeños cortes del encantos.

Hiéndase, los pequeños cortes de la encantación para transportarnos

Ọbàtálá

C- Ògèdè, ó máā ògèdè. Ọmáā wé esi

Encantaciones, siempre son encantaciones. Usted habitualmente envuelve

los encantos para sacar a la maldad de un pueblo.

L- Ìrú ganga (a)'laye’ laye Òsàńlá. Ẽfí máa yà lóló (2x)

La firme obediencia, los saludos dobles al jefe, Òsàńlá.

El humo siempre es muy caluroso.

Ọbàtálá òkikí mí ire. Ọ la unké o

El Rey de la Fama de la Tela Blanca respira bondad.

Él salva (él) convoca.

Ọkùnrin máā yà Eléèjìgbò


Los hombres habitualmente se tornan al Jefe de Èjìgbò.

C- E ke ēēèpà1! Baba lù ọlòwò èè

¡Usted grita ēēèpà! Los éxitos del Padre son de la persona que lo venera muchas

veces.

L- Baba lù ọlòwò. Ẹ ké ẹ. Baba mò (ì)'ké nyé. Mo 'ke ńyé

Los éxitos del Padre son de la persona que lo venera. Usted lo grita fuera.

El Padre sabe que el grito fue para alabarlo.

Él reconoce que el grito fue para honrarlo..

Ọ gbé (è)fún. Baba mò 'ké ńyé. Mo 'ké ńyé. Ēēēèpà mú

Él destruye los malos encantos.

El Padre sabe que el grito fue para alabar.

Él reconoce que el grito fue para honrar. Ēēèpà lo captura.

Baba bà kí rọlè àkúko. àkúko ató ni ikò (i)'lé gan-gan

Los golpes del Padre / corrige para doblegar (dominar)a el gallo.

El gallo es digno de ser mensajero enhiesto (Osùn) de la casa.

Ató oníkò'lé gan-gan Ajagun'nà Eléèjìgbò

El amo digno del mensajero de la casa honrada es

Ajagun'nà, Jefe de Èjìgbò. Baba lù ọlòwò èè

Los éxitos del Padre son de la persona que lo venera muchas veces.

C- Repita el tercer coro

L- Mo sìn Olódùmare. Mo fò e. Mo sìn Olódùmare

Yo rindo culto a Dios / Ọbàtálá. yo le hablo. Yo rindo culto a Dios.


Ọbàtálá

Mo sìn Olódùmarè. Mo fò e. Ọkùnrin mã yà Eléèjìgbò

Yo rindo culto a Dios / Ọbàtálá. Yo le hablo.

Los hombres habitualmente se tornan al jefe de Èjìgbò.

C- Repita tercer coro

Canto #2a
5
L- Baba wú ọlòwò èè. Baba wú ọlòwò èè

El Padre aumenta las riquezas a las personas honorables.

El Padre aumenta las riquezas a las personas honorables.

Ọbàtálá ó gúnwà ẹlésè. Baba wú ọlòwò èè

Ọbàtálá sits majestically on the sociable person/supporter (the person

who likes to visit). Father swells the venerable person.

C- Repita el coro

Canto #3

L- Ēēèpà o! Ọbàtálá èpà o!

Que espíritu tan magnifico! Rey de la tela blanca.

Que espíritu tan magnifico!

C- Ēēèpà o! Baba èpà o!


Que espíritu tan magnifico! Padre

Que espíritu tan magnifico!

L- Ēēèpà o! Ọba M’òró èpà o!

Que espíritu tan magnifico! Rey que atrapas espíritus

Que espíritu tan magnifico!

C- Repita el coro

L- Ēēèpà o! Ajagun’nà èpà o!

Que espíritu tan magnifico! Guerrero del camino

Que espíritu tan magnifico!

C- Repita el coro

L- Ēēèpà o! òrìşà Ògìyon èpà o!

Que espíritu tan magnifico! Òrìsà que comes ñame

Que espíritu tan magnifico!

Ọbàtálá

Canto #4
6
L- Baba òwó (o)'ré le o, awo wó (ọ)'lọká yé yé, Eléèjìgbò

Padre de la muchedumbre de látigos poderosos, misterio que se arrastra

El dueño de la boa honrada honrada. Jefe de Èjìgbò


Baba èmí, Elérí ẹfun, gbátì'(ọ)'ba sá wó, èyí bó (ọ)'ré le

Padre de la vida, Dueño de la Cabeza de Arcilla Blanca,

(Nosotros) corremos después del Rey que corre torcidamente

Esto mantiene los látigos poderosos

Gbá tì wá 'wo. Ẹ nù àyé. Ẹyà wa l'órò Baba èmí

Nosotros corremos después y buscamos el misterio. Usted quién limpia el el

mundo. Nuestro pueblo tiene la tradición del Padre de Vida.

Ẹyà wa l’órò ẹlésè ọká

Nuestro pueblo tiene la tradición de adorar a la boa.

C- Repita lo anterior.

Canto #5

L- Baba fũ ruru, (O)'lọré 're o. Ọká yé yé, Eléèjìgbò

Padre de tela blanca que sube y crece(como una nube)Dueño de la disciplina del beneficio.
Honra y respeta la boa Jefe de Èjìgbò.

Elérí'fà gbá si gbá sá wõ. Èjìgbò (o)'re re gbá si gbá wõ

El Dueño de la Cabeza de la suerte golpea(con un palo) sólo mire.

Los beneficios de los golpes del látigo de Èjìgbò, mire y descubralo.

Ẹ nù àyé. Èyá wa l’órò. Èyá wa l’órò ẹlésè (ọ)'ka

Usted limpia el mundo. Nuestro pueblo tiene la tradición

Nuestro pueblo tiene la tradición como seguidores de la boa

C- Repita lo anterior.

L- Baba Ẹlésè (o)'ka; Baba Ẹlésè'ka


Padre, Dueño de las patas de la serpiente.

Padre, Dueño de las patas de la serpiente.

C- Èyá wa l’órò Ẹlésè'ka

Nuestro pueblo tiene la tradición de el Dueño de las patas de la serpiente.

L- Baba wólè nşe. Baba wólè nşe

Padre, nosotros rogamos hacerlo.

Padre, nosotros rogamos hacerlo.

Ọbàtálá

C- Èyà wa l’órò wólè nse

Nuestro pueblo tiene la tradición, nosotros

rogamos hacerlo.

Canto #6

L- Iwéré ijéjé, Iwéré Ijéjé, Olúwa mi! Ọbàtálá

La calma de la bondad, la calma de la bondad,

Mi Señor, Rey de la Tela Blanca,

Olúwa mi, Òrìşà, iba Baba, Iba Yèyè Mi

Señor, la Cabeza Seleccionada,

homenaje al Padre, homenaje a la Madre

Ọbàtálá Ká’wó ká'şọ. Ma mélo! Ení kí Àlàwà'şẹ


Rey de la Tela Blanca cuenta dinero, cuentas las telas.

¡De hecho, cuántos! Él quien saludó a la "Tela Blanca tiene

autoridad"

Olófin ọ sá, Olófin, Ọba'ra'yé

El representante de la ley que usted evita, el dueño del palacio,

El rey de las personas del mundo

C- Repita lo mismo.

Canto #6a
7
L- Iwéré ijéjé. Iwéré ijéjé

Levántese y actué rápidamente. Levántese y actué rápidamente.

Olúwa mi Ọbàtálá; Olúwa mi Ọba Òrìsà

Mi Señor, Rey de la Blancura; mi Señor, el Rey de los dioses,

Iba Baba. Iba Yèyè. Ìbà pàrìpà

Aclame Padre. Aclame Madre. Aclame con gritos de honor.

A dáso má muró

Inventor del textil voluminoso más allá de la comprensión

Ò de Ká wa adáse

A menos que Sigamos lo que usted dice exactamente

Kó olúwa mi sàyì gbà

Mi señor no considerará mi oración

Olófin Oba'rá àiyé

Mi señor, Rey del Mundo


C- Repita lo mismo.

Ọbàtálá

Canto #7
8
L- Arúgbó Baba, Baba Arúgbó, Óòni òrìşà

Envejecido Padre, Padre quién es viejo. El mayor Rey de los Òrìşà

C- Repita lo mismo

Canto .#-8

L- Kerekere (è)'m'(i) èyẹ. Kerekere 'm'èyẹ o

Yo estoy pagándole respeto y honrándolo claramente.

A wa mì Ọbàtálá. A wá mì olórìşà

Nosotros venimos a agitar al Rey de la Tela Blanca.

Nosotros venimos a agitar al adorador de la seleccionada cabeza

Di'wo k'(í)awo má şá; k'(í)Áwo mà a şè

Para convertirse en iniciado para que el misterio no lo marchite; salude a el Versado

en el Misterio de donde nosotros procedemos definitivamente.

K'(í)Áwo máà se réré kùn, fe emí ọká şoşo

Para que el Único Versado en el Misterio (Ọbàtálá) no haga ningún refunfuño

y, sólo agrande el espíritu de la boa.

C- A wá dé. A wà mì A wá dé ọmọ Ọbàtálá

Nosotros venimos a la corona. Nosotros venimos a agitar.


Nosotros venimos a coronar a un niño del Rey de la Tela Blanca

Canto #9

L- Kerekere 'm'èyẹ o. Kerekere 'm'èyẹ o

Claramente yo estoy respetándolo y honrándolo.

A wa ní Ọbàtálá. A wá ní Ọba ti Òkè

Venimos para tener el Rey de la Montaña.

Venimos para tener el Rey de la Montaña.

K'Áwo má dà má şe're kún / kùn erí òkan şoşo

Que el único versado en el misterio no retorne.

Que el único versado en el misterio no traicione la confianza

Si no que hará lo bueno (y) llenara / pintara una distinguida cabeza.

A wá de ọmọ Ọbàtálá

Nosotros venimos a coronar a un niño del Rey de la Tela Blanca.

C- A wá dé. A wá ní. A wà dé ọmọ Ọbàtálá

Nosotros venimos a coronar. Nosotros venimos para tener.

Nosotros venimos a coronar a un niño del Rey de la Tela Blanca

Ọbàtálá

Canto #10

L- Baba, Ìyá la wá, Òrìşà o. Baba, Ìyá la wá Kátìòkè (2x)

Padre, Madre sálvenos, usted es la seleccionada cabeza.

Padre, Madre sálvenos, "atándonos al lado de la montaña."


9
Baba, tani bo'jú, elérí ọba?
Padre, ¿quien cubre la cara y es dueño de las cabezas de los Reyes?

Ọbàtálá, Òrìşà o. A wá ilé Òrìşà o.

Es el Rey de la Tela Blanca, La Cabeza Seleccionada.

Nosotros venimos a la casa de La Cabeza Seleccionada.

Baba, Ìyá la wá Kátìòkè

Padre, Madre sálvenos, "atándonos al lado de la montaña".

C- Repita lo mismo.

L- Ìworo tani kín (f)'se, Baba, Ìyá la wá òrìşà o

Comedores de sacrificios ¿quien actúa primero? ,

Padre, Madre sálvenos, seleccionada cabeza.

A wá Ilé le Òrìşà o. Baba, Ìyá là wá Kátìòkè

Nosotros venimos a la fortaleza de la cabeza seleccionada

Padre, Madre sálvenos, "atándonos al lado de la montaña."

C- Ìyá la wá Òrìşà o. Ìyá la chá Kátìòkè (2x)

Padre, Madre sálvenos, seleccionada cabeza.

Padre, Madre sálvenos, "atándonos al lado de la montaña".

Tani bo'jú elérí ọba? Ọbàtálá, Òrìşà o. A wá ilé Òrìşà o

¿Quien cubre la cara y es dueño de las cabezas de los Reyes?

Es el Rey de la Tela Blanca, La Cabeza Seleccionada.

Nosotros venimos a la casa de la cabeza seleccionada.

Ìyá la wá Kátìòkè

Madre sálvenos,"atándonos al lado de la montaña".


Canto #11
10
L- Òdù Àrèmú o bí (Ò)'yó Òdù Àrèmú ògbé l'òna

La grandeza del primer nacido, usted dio el nacimiento a Òyó.

La grandeza Primer nacido, escultor del camino.

Alágogo se (è)'mi sè'mí l'ayé. Àrèmú pèla yẹ

El dueño de la campanilla, el espíritu vibrante espíritu vibrante que posee el mundo. Primer
nacido quién come el ñame nuevo por primera vez en el año y es digno.

Ọbàtálá

Baba (e)'mí şó’kotó; Àrèmú pèla ye; Òdú pé 'layé11

Padre, espíritu que guarda el caracol;

Primero nacido quién es digno de comer el primer ñame cosechado del año; La grandeza, el
tiempo largo (antiguo) el dueño del mundo.

C- Repita lo mismo.

12
L- Òdù (o)'du pe 'laye

La Cazuela de la gran medicina, el dueño de tiempo largo del mundo,

C- Baba 'mí şó'kotó; Àrèmú pèla yẹ

Padre, espíritu que guarda el caracol;

Primero nacido quién es digno de comer el primer ñame cosechado del año.
Canto #12

L- Ọbàtálá kíní ộ kú o. Ọbàtálá kíní õ kú o

Primer Rey de la Tela Blanca larga vida a usted.

Primer Rey de la Tela Blanca larga vida a usted.

Télètẹlè "yo kíní yènà o

Antes de que usted caminara en la tierra, un caracol vino primero a limpiar el camino.

L'ayé l’ayé, sòrò (o)'kotó (o)'nà se

Poseer el mundo, tener el mundo,

Hable grandemente a un caracol pequeño para arreglar el camino.

Ọbańlá ní kààwo 'lòrìşà

El Gran Rey dice lo que es tabú para el sacerdote del òrìsà.

C- Ọbańlá'yé, Ọbańlá dìde. Ọbańlá yẹ, Ọbańlá dìde

Gran Rey del mundo. Levántese gran Rey. gran Rey del mundo

Es el levantamiento del gran Rey digno.

Ọbańlá (I)fè yẹ esi mọ òrọ

El gran Rey de Ifè quien es digno, es el encanto que arroja afuera el mal de un pueblo y
restringe a los espíritus malos.

Ọbańlá dìde dìde

Gran Rey levántese levántese

A kámá Olódò ná we

Nosotros abrazamos a la Dueña de los Ríos que derrochan para ganar a un niño.

C- A yé a yé Olódò Olódò Olódò ná we

Nosotros honramos, nosotros honramos a la Dueña de los Ríos, la Dueña de lo Ríos. La


Dueño de Ríos que gastan para ganar a un niño.
L- Bò pèlé a kámá kámá (a)'do. Bò pèlé a kámá kámá’dó

Venga suavemente nosotros abrazamos, abrace la calabaza de medicina. Venga

suavemente nosotros abrazamos, abrace la calabaza de medicina

Nàná Burúkú bò pèlé a kámá kámá’dó a we a we

La madre mala viene suavemente nosotros la abrazamos, abrace la calabaza.

Nosotros la lavamos (a usted) nosotros la envolvemos (usted).

C- E ẹ rí e, e rí e, a kámá kámá’dó a wé a wé

Mire usted, mire usted, nosotros abrazamos la calabaza de la medicina.

Nosotros la lavamos (a usted) nosotros la envolvemos (usted).

Ọ yó lè Ọ yó lè rù má yà

Usted se satisfará. Usted se satisfará. Nosotros lo llevamos; no la rechace.

C- Ọ yó lè ọ Ọ yó lè ọ lè. A rù má yà Ọ yó lè ọ Ọ yó lè ọ A rù má yà

Usted se satisfará; usted lo hará, usted hará. Nosotros la llevamos; No

rechace. Usted se satisfará. Usted se satisfará Nosotros la llevamos; no

rechace.

L- A kámá’dó. E ri o, a kámá ọ se (ọ)'mi l’ódò

Nosotros abrazamos la calabaza de medicina. Usted ve que nosotros lo abrazamos


Nosotros abrazamos a quien hace el agua de los ríos

C- A kámá’dó. Ẹ rí o a kámá
Nosotros abrazamos la calabaza de medicina. Usted ve que nosotros lo abrazamos

Nàná Burúkú

L- Ọ şe'(o)'mi l'ódò

Usted quién hace las aguas de los ríos.

C- A kámá'dó. E rí o a kámá

Nosotros abrazamos la calabaza de medicina. Usted ve que nosotros lo abrazamos.

Canto #2

L- Àkìtì kàtà, ọ mã ló (ò)'bẹ kó mã 'bọ 'rúdà

El montón de tierra grande dispersó ampliamente, usted quién no usa cuchillo, siempre
colecciona el sacrificio aceptable.

C- Repita lo mismo.

Canto #3

L- Nàná Burúkú, Nàná pa ìyè o máà lò (ò)'bẹ

La madre mala. La madre quita la vida no usa un cuchillo

O Nàná Burúkú, Nàná pa ìyè máà lò’bẹ

Madre mala. Madre corta la vida y no usa cuchillo

Èrọ ilé, Nàná wá yà wá. Èro ilé, Nàná wá yà wá

La apacibilidad en la tierra. La madre viene de regreso a nosotros. La apacibilidad

en la tierra. La madre viene de regreso a nosotros.


Yà òkìtì kàtà. Obí'ní pa'yé; e pa’yé e máà lò'bẹ

Vuélvase, a el montón de tierra grande esparcido ampliamente.

Primera mujer para cortar el mundo;

Usted cortó el mundo y usted no usó cuchillo.

Nàná rú wá’yé pèlé Nàná, pèlé Nàná

Madre Primaveral, venga suavemente al mundo madre. Suavemente madre.

Pèlé pa yi e máà lò'bẹ

Suavemente corte esto (malo) usted quién no usa cuchillo.

Pele Nàná, pele Nàná, pele

Madre gentil, Madre gentil, Madre gentil.

Canto #4

L- Yè iná nbé rè'kò. Nàná iná mã lò dẹ, Nàná Burúkú

Para vivir, el fuego está brincando para aumentar en el vigor. La madre usa el fuego

para atraparte. La Madre mala

Nàná iná mã lò dẹ

La madre usa el fuego para atraparte.

Nàná Burúkú

C- Iná bó ro'ko. Nàná iná mã lò dé (2x)

El fuego desató los dolores severamente la plantación.

La madre usa el fuego para entramparlo.

L- Nàná yọ bé rè’kò, yo. Iná yo mã lò de o


La madre brota y salta para aumentar el vigor, los brotes.

Los brotes del fuego se usa para entramparlo.

Fò bé ayo. Bí ọ Nana iná mã lò dé

Brinca y salta de Abundancia. La madre da el nacimiento para que los usan fuego

para atraparte.

C- Repita sobre el coro

L,- Iná yọ bé rè’kò, yọ. Iná yo mã lò dé ọ

El fuego brota y brinca para crecer en vigor, brota .

El fuego brota y es usado para atraparte.

Iná bé ro'ko. Nàná iná mã lò dè

El fuego salta para dañar la plantación severamente.

La madre usa el fuego para atraparte.

C- Repita sobre el coro

Canto #5

L- Kó'rò Yèyé o Nàná lò dé ọ. (2x)

Aprenda la tradición de la Madre. La madre se usa para cubrirlo.

C- Repita sobre el coro

Canto #6

L- Nàná Burúkú, ìkòkò mã yà wé

La Madre mala, Yo me volveré a la cazuela para ganar a un niño,


C- Gbà mbá lè ‘yò. Gbà mbá lè ‘yò aye. Gbà mbá lè’ yò

Recíbame para que yo pueda estar contento.

Recíbame para que yo pueda estar contento En el mundo. Recíbame para que

yo pueda estar contento.

Nàná Burúkú

Canto #7

L- Sọ fi ayò bí, ìkòkò mã yà wé. Gbà mbá lè’ yò

Para crecer con la alegría de dar el nacimiento, Yo se volveré a la cazuela para ganar

a un niño. Recíbame para que yo pueda estar contento.

Nàná ọrẹ, Nàná ọrẹ, Nàná ọrẹ Nàná ọrẹ

La madre de los regalos. Madre de regalos.

La madre de regalos, Madre los regalos de

Sọ fi ayò bí, Ìkòkò mã yà wé, Nàná ọrẹ

Para crecer con la alegría que da el nacimiento,

Yo me volveré a la cazuela para ganar a un niño. La madre de regalos.

C- Repita lo mismo.

Canto #8

L- Nàná sá wé. Burúkú sá wé. Nàná sá wé


Madre, corra para ganar a un niño. Mala, corra para ganar a un niño. Madre, corra para

ganar a un niño.

Nàná sá wé. Àgò’ yò. Sá we, Nàná sá wé

Madre, corra para ganar a un niño. Deje paso a mi Alegría. Ejecute ganar a una

Madre del niño, corrido para ganar a un niño.

Òfin ká ya'gò'yò. Sá wé Nàná sá wé

La Ley tiene la autoridad para dejar paso rápidamente A mi Alegría. Corra para ganar

a una Madre del niño, corrido para ganar a un niño,

C Repita lo mismo.
Yéwà
Canto #1

L- Orí máā sà akàn ká’rò bò

La cabeza que yo seleccionaré es buena para segar el tesoro totalmente.

Bá yí ká dá ìbà baba ìbà Yèyé

Para encontrar esto déjenos hacer el homenaje a el padre el

homenaje para la madre

Àgò n'òde a wò n'odò Ìrin'le

Abran paso en la calle que nosotros pagamos a una visita al río, Humedad en

la tierra.

A kèrè; o fó ká'yé; 'Erí mbẹ tútù,' ònà tútù, Adá lùfòn

Nosotros somos de pequeña importancia; Usted flota alrededor del mundo,

Cabeza húmeda', camino húmedo,

El creador del camino del cielo a la tierra.

Canto #2

L- Yé'wà, Orí o mã se simi. Ọmọ ìwo 'tá rí (i)'bà ni tòsí

La madre con el carácter. La cabeza no descansa,

Los niños de sus piedras descubren que la fiebre está cercana.

Dé Orí àsẹ, ni ìwo gbá yọ

Venga de cabeza con el poder, es usted quién limpia para salvarnos.

Odò ka, kòsí àrùn, kòsí èyò, kòsí òfò, fún mi àìkù

El río rueda, no hay ninguna enfermedad, ninguna alevosía, ninguna pérdida,

me da inmortalidad
Aládénù, mo dú pé

El dueño de la Corona de limpieza, yo doy gracias.

C- Repita lo mismo.

Canto #3

L- Ayé t'ọlà; õ kú ayé (2x)

El mundo tiene la riqueza; larga vida a el mundo.

Yèyé a nkó. Yèyé o mà Yéwà lo fíní

Madre nosotros estamos aprendiendo. La madre es definitivamente la Madre con

Carácter quien es la más escrupulosamente limpia.

Yéwà lo fíní Yèyé o là'yé o

La Madre con Carácter quien es la más escrupulosamente limpia es la Madre que salva

el mundo.

C- Repita lo mismo

Yéwà

Canto #3a

L- Ayé t'ọlà; õ kú ayé (2x)

El mundo tiene la riqueza; larga vida a el mundo

Yèyé nkó. Yèyé o mà Yéwà Obí’ní. Yéwà Obí’ní

Madre nosotros estamos aprendiendo. La madre es definitivamente la Madre con Carácter,


Primera Mujer.

La Madre con Carácter, es la Primera Mujer.


Yéwà Obí’ní o kú ayé

La Madre con Carácter, es la Primera Mujer. Larga vida en el Mundo.

C- Repita lo mismo.

Canto #4

L- Ìrókò Ìrókò yè o. Yéwà tè dé. O ká'là wõ! Wõ! Ọ le le

La Teca Africana, la Teca Africana tiene vida.

La Madre con el Carácter se adora.

¡Ella cosecha la riqueza, mire! ¡Mire! Ella es fuerte y capaz.

C- Repita lo mismo.

L- Meta la wõ!

Tres son salvados, Mire!

C- O nyọ nyọ' rò

Ella está salvando la tradición.

Canto #4a.

L- Ìrókò Ìrókò yè o. Yéwà, tètè, 'kú o mã o yé

La Teca Africana, la Teca Africana tiene vida.

La madre con el carácter respetable tiene larga vida para siempre ser enaltecida.
C- Repita lo mismo.

L- Òkan la wõ!

Uno que es salvado. Mire!

C- Njó njó'rò

Bailando bailando la tradición

Yéwà

L- Méjì la wõ!

Dos que son salvados, Mire!

C- Repita segundo coro.

L- Méta là wõ!

Tres que son salvados, Mire!

C- Repita segundo coro.

Canto #4b

L- Ìrókò Ìrókò yè o. Yéwà tètè kí ọ mã lo şẹ şẹ

La Teca Africana, la Teca Africana tiene vida.

Yéwà es saludada. Ella siempre es realmente usada para las traer cosas.

C- Repita lo mismo.
L- Òkan la wõ!

Uno que es salvado. Mire!

C- Njó njó’rò

Bailando bailando la tradición,

L- Àsìkàn dùn mi

Los actos de crueldad, dolor y maldad me duelen.

C- Nyọ nyọ (o)'rí

Ella esta salvando salvando cabezas.

Canto #5

L- Ìbàńlá ayé kó rù (ọ)'mọ Yéwà (2x)

El gran homenaje al mundo que nos enseña a apoyar a os niños de la Madre con Carácter.

Ìbàńlá ayé ko la ye o

El gran homenaje al mundo que nos enseña a ser ricos y a sobrevivir.

Ìbàńlá ayé kó rù (ọ)'mọ Yéwà

El gran homenaje al mundo que nos enseña a apoyar a los niños de la Madre con Carácter.

C Repita lo mismo.
Yéwà

Canto #5a

L- Ìbàńlá ayé lò ọpé rù (ọ)'mọ Yéwà

El gran homenaje al mundo que usa la gratitud para apoyar a los niños de la Madre del
Carácter

Ìbàńlá ayé lò ọpé rù Olófin

El gran homenaje al mundo que usa la gratitud para apoyar al Representante de la Ley

Ìbàńlá ayé sọ òrá ye

El gran homenaje al mundo que habla de la preñes de las madres.

Ìbàńlá ayé ka àìnà

El gran homenaje al mundo que respeta aquellos no fustigado.

C- Repita lo mismo.

Canto #6

L- Olómọ Yéwà. O Yéwà. O Yéwà o.

El dueño de niños es la Madre del Carácter.

Ella es la Madre del Carácter.

Ella es la Madre del Carácter.

C- Repita lo mismo.

Canto #7
L- Ké yé. Ké yé kan ké. Ké yé ké yé kan ké

Olómọ Yéwà o

Halague a la Madre. Halague a la Madre para ser mimado. Halague a la Madre. Halague a la
Madre para ser mimado.

La Dueña de los Niños, Madre del Carácter.

C Ké yé. Ké yé kan ké
Halague a la Madre. Halague a la Madre para ser complacido.

L Obí’ní Yéwà o
La mujer principal, la Madre del Carácter.

C- Repita lo mismo.

Yéwà
Canto #8

L- Yéwà l'obí'ní (3x)

La Madre del carácter es la mujer principal .

Gbogbo (o)'sù rere

Todos los meses son buenos (todos los meses son un mes bueno)

C- Repita lo mismo.

Canto #9

L- Yéwà Kún féra wá sí (o)'lõdé 1 (2x)


La madre del carácter cooperativo nos abanica contra la viruela.

A wá kó nféra; a wá sí (o)'lõdé (2x)

Nosotros venimos a aprender sobre como abanicarnos;

nosotros venimos contra la viruela.

C- Féra kó nféra

Abanícate, aprende el abaniqueo (tu mismo).

Canto #10

L- A wá mò (o)'mi. A wá o Yéwà

Nosotros venimos a conocer el agua.

Nosotros venimos a usted la Madre con el Carácter.

C- Repita lo mismo.

Canto #11 "

L- A bí a fàmó

Nosotros nacemos; nosotros aferramos a ella.

C- A bí a fàmó

Nosotros nacemos; nosotros aferramos a ella.

L- A bí a fàmó

Nosotros nacemos; nosotros aferramos a ella.


C- A bí a fàmó

Nosotros nacemos; nosotros aferramos a ella.

Yéwà

L- A bí a fàmó Yéwà n’ilé

Nosotros nacemos; nosotros nos aferramos a la Madre del Carácter que posee la casa.

C- A bí a fàmó Yéwà n’ilé

Nosotros nacemos; nosotros nos aferramos a la Madre del Carácter que posee la
casa.

Canto #12

L- Ìbà rí ìbà; ìbà (ì)'mò. (2x)

El respeto encuentra el homenaje; el homenaje al conocimiento.

Ẹrú bá a fà (í)'mò la èya Ìbà rí ìbà; ìbà (í)'mò.

Los esclavos se encontraron, nosotros dibujamos el conocimiento para salvar a el linaje. El

homenaje encuentra el homenaje; el homenaje al conocimiento.

Ẹrú bí. A fà (í)'mò la èya. O bí agògo

Los esclavos dieron el nacimiento, nosotros dibujamos el conocimiento para proteger

el linaje. Dio el nacimiento de la talla.

C- Repita lo mismo.
Canto #13

L- Ẹrú a nfàmó. Ẹrú a nfàmó

Nosotros los esclavos lo dibujamos a (usted).

Nosotros los esclavos estamos dibujándolo a (usted).

C- Repita lo mismo.

L- Ẹrú a nfàmó Yéwà n’ilé

Nosotros los esclavos estamos siendo arrastrados a la

Madre con el Carácter quién posee la tierra.

C- Ẹrú a nfàmó Yéwà n’ilé

Nosotros los esclavos estamos siendo arrastrados a la

Madre del Carácter quién posee la tierra.

2
L- Ọmọ Lóya àgò. Ẹrú a nfàmó. Ẹrú a nfàmó

Los niños trasplantados y rasgados permiso

Nosotros los esclavos estamos siendo arrastrado. Nosotros los esclavos están siendo

arrastrado.
Yéwà

C- Ẹrú a nfàmó. Ẹrú a nfàmó

Nosotros los esclavos están siendo arrastrado (a usted).

Nosotros los esclavos están siendo arrastrado (a usted).

L- Ogbó’lòsà ago. Ẹrú a nfàmó. Ẹrú a nfàmó

Abran paso a los Viejos, sacerdotes del òrìşà.

Nosotros los esclavos estamos siendo arrastrado a (usted).

Nosotros los esclavos estamos siendo arrastrado a (usted).

C- Ogbó’lòsà àgò. Ẹrú a nfàmó. Ẹrú a nfàmó

Abran paso a los Viejos, sacerdotes del òrìsà.

Nosotros los esclavos estamos siendo arrastrado a (usted).

Nosotros los esclavos estamos siendo arrastrado a (usted).

Canto #l4
3 L-
Kú ‘rù. Là wa là wa. Àwa ẹ sá ní ẽyí ẽyí wõ!

Limpie el crecer. Sálvenos; Sálvenos. Él nos ha escogido

¡para tener picazón del craw-craw mire!

C- Repita lo mismo.

Canto #l5
L- Òrìşà b' ẽyí pè rú ọmọ Yéwà (2x)

La cabeza seleccionada que da el nacimiento al craw-craw invita a los niños de la

Madre del Carácter a crecer.

Ìbà là’yé (e)'kó rà'yé. Ìbà là’yé (e)'kó rà’yé

El homenaje a la salvadora del mundo; aprendiendo reintegra a el mundo. El homenaje a la


salvadora del mundo; aprendiendo reintegra a el mundo.

C- Repita lo mismo.

Canto #16

L- Òye nyé ìtó. Òye nyé ìtó. Ẹ Ìtó ìtó ọ rù‘mọ Yéwà

La sabiduría es la comprensión de la exactitud.

La sabiduría es la comprensión de exactitud

Es fidelidad la exactitud que sostiene a los niños

La Madre del Carácter.

C- Nyé nyé ìtó

La sabiduría es la comprensión de la exactitud.

Yéwà

L- Ìtó ìtó ọ rú’mọ Yéwà

Es fidelidad la exactitud que sostiene a los niños

La Madre del Carácter


C- Repita el coro.

Canto #17

L- Méta là wõ !

Se salvan tres. Mire!

C- Oşó şoro

Los magos feroces

L- Ago nyé ye ìkó. Àgò nyé yé ìkó.

Abran paso ,para de golpear la cabeza del conocimiento..

Abran paso ,para de golpear la cabeza del conocimiento..

Ìkó ìkó dá’ní! pè’rọ mã Yéwà

Golpeando la cabeza, golpeando la cabeza, causa para invitar la

apacibilidad habitual de la Madre del Carácter

C- Nyé yé ìkó

Para de golpear la cabeza del conocimiento.

L- Ìkó ìkó dá’ní pè’rọ mã Yéwà

Golpeando en la cabeza, golpeando la cabeza causa para invitar la

apacibilidad habitual de la Madre del Carácter.

(o)
Ìkó ìkó dá’ní pè’rọ mã awo

Golpeando la cabeza, golpeando la cabeza para invitar la

apacibilidad habitual del única versada en el misterio.

C- Nyé yé ìkó

Pare de golpear la cabeza del conocimiento.

L- Ọmọ Lóya àgò. Ìkó dá’ní pè’rọ mã Yéwà

Permiso a los niños trasplantados y rasgados.

Golpeando la cabeza, golpeando la cabeza para invitar

la apacibilidad habitual de la Madre del Carácter.

Yéwà

C- Nyé yé ìkó

Pare de golpear la cabeza del conocimiento.

L- Méta la wõ!

Se salvan tres. Mire!

C- Oşó şóro

Los magos feroces

Canto #18

L- Ìyá pè’rọ. Pè’rọ mã Yéwà. (2x)

Madre invite a la apacibilidad.


Invite siempre a la apacibilidad. Madre del Carácter.

Ìyá pè’rọ o rú o (2x)

Madre invite a la apacibilidad, usted la mantiene

Ìyá pè’rọ o rú o. Ìyá pè’rọ. Pè’ro mã Yéwà Madre

invite a la apacibilidad, usted la mantiene Madre

invite a la apacibilidad.

Invite siempre a la apacibilidad. Madre del Carácter.

Yéwà

1. La viruela es causada por un virus y es acompañada de fiebre y erupciones.

2. Ọmọ Lóya = El nombre dado a los niños Lùkùmí

3. Craw-Craw = Es una enfermedad superficial que produce comezón causada por un joven

parásito (volvulus onchocerca) desplazándose bajo los tejidos superficiales.

Este gusano es nativo de África pero se encuentra en la América tropical. Se transmite por la
picada de las moscas y marcada por nudos, bajo la piel que contiene los gusanos adultos. La
migración de la larva a través de los tejidos causa irritación local causando comezón y ceguera.

El transmisor del craw - craw en los cantos # 14 & #15 son Babalú.

Las aguas curativas de Yéwà se usan para calmar y aliviar su azote.

Òbà

Canto #1

1.- A ìsà, a ìsà ló (Ò)'bà l'õre. A ìsà ló (Ò)'bà l’õre


Nosotros honramos, nosotros honramos y trasplantamos a la Promotora del

Crecimiento para tener la bondad.

Nosotros honramos y trasplantamos a la Promotora del Crecimiento para

tener la bondad

Aya òsì, Ẹléèkò, ìyá o bà lò ‘mò Òbà

Esposa de la miseria. la dueña del Conocimiento,

Sufriendo promueve el uso del conocimiento del Fomentador.

Ìyà o bà lò'mò Òbà. ìyá o bà lò ‘mò Òbà

Sufriendo promueve el uso del conocimiento del Fomentador.

Sufriendo promueve el uso del conocimiento del Fomentador.

C- Aya òsì, Ẹléèkó, ìyá o bà lò ‘mò Òbà

Esposa de la miseria. la dueña del Conocimiento,

Sufriendo promueve el uso del conocimiento del Fomentador

L- Ìyá o bà lò ‘mò Òbà. (2x)

Sufriendo promueve el uso del conocimiento del Fomentador

C- Repita sobre el coro.

Canto #2

1
L- Òbà Ẹléèkó, Aya òsì, Àşába, Ẹléèkó, Aya òsì

Fomentador, Dueño de Conocimiento, Esposa de miseria, nosotros


tomamos el refugio con, el Dueño del Conocimiento, Esposa de miseria.

C- Repita lo mismo.

Canto #3

L- Ewé ìyá o ewé wè (ò)'sì Ewé ìyá o ewé wè (ò)sì

Las hojas de la Madre son las hojas que limpia la miseria

Las hojas de la Madre son las hojas que limpia la miseria

Àşábá ewé wè (ò)'sì

"Lo único con lo nosotros tomamos refugio " Es la hoja que limpia la miseria.

Là o fi (ò)'sì gùdè kó imáā awo

Para curar (nosotros) usted usa la miseria oscura para enseñar los hábitos del misterio.

Òbà

C- Repita lo mismo.

Canto #4
2
L- T'orí kú o? t'orí ákàrà ? T’orí kú o? t’orí ákàrà

¿De quien es la cabeza embotada ? ¿De quien es la cabeza rota?

¿De quien es la cabeza embotada ? ¿De quien es la cabeza rota?

Àşàba t’orí ákàrà

" La única de quien nosotros tomamos el refugio


" Es de quien la cabeza está rota.

Là o fi (ò)'sì gùdè kó imáā awo

Para curar (nosotros) usted usa la miseria oscura para enseñar los hábitos del misterio.

C- Repita lo mismo

Canto #5
3
1_- Fé relè fé érè / fèrè; èrù 'là fi ndá àfarà (ì)'wà

Estar deseoso de humillarse a sí mismo superficialmente / alegremente;

el miedo de tatuar (fustigar) se usa rompiendo la flojera /

pereza / los caracteres Indiferentes.

C- Repita lo mismo

Canto #5a
4
L- Fè rere. Kún Fè're

Agrande la bondad. La hartura y agranda la bondad.

C- Èrù "la fi ndá afàrà (è)'wa

El miedo de tatuar (fustigándose) se usa para hacer hervido del maíz y frijoles envueltos

en las hojas del afàrà (como una ofrenda).

L- Fè rere. Kún fè’re

Agrande la bondad. La hartura y agranda la bondad.


C- Erí àşẹ bà sára wa

La cabeza de poder se establece en nosotros.

Canto #6

L- Èmí owó, èmí owó

El espíritu de dinero. El espíritu de comercio

Òbà

C- Èmí owó, èmí owó

Espíritu de dinero. Espíritu de comercio

L- Èmí owó mún yànga

El espíritu de dinero que causa la jactancia

C- Èmí owó mún yànga

El espíritu de dinero que causa la jactancia

L- Èmí owó şẹ rere

El espíritu de dinero trae la bondad para pasar.

C- Èmí owó şẹ rere

El espíritu de dinero trae la bondad para pasar.


L- Èmí owó féra (a)'wo

El espíritu del dinero fanatiza a el iniciado.

C- Èmí owó féra 'wo

El espíritu del dinero fanatiza a el iniciado.

L- Ala ka máà dó elépo

La tela blanca no puede juntarse con la vendedora de aceite de palma.

C- Ẹléda mi wò elépo

Mi Creador, busca al vendedor de aceite de palma.

Canto #7

L- Kó’rò e Ẹléèkó. Ẹléèkó ki me wò

Enseñe la tradición que usted es la dueña del conocimiento

La dueña del conocimiento que yo cuidare.

C- Kó’rò e Ẹléèkó

Enseñe la tradición que usted es dueña de quien da conocimiento.

L- Ẹléèkó ki me wò

La dueña del conocimiento que yo cuidare.


C- Repite sobre el coro.

Òbà

Canto #8
5
L- Òbà, Òbà kó'rí imáā awo

Fomentadora, Promotora del crecimiento,

Enseñe a las cabezas que continúen el misterio.

A la',o Òbà nşẹ

Nosotros nos salvamos, el conocimiento de la Fomentadora está lográndolo.

C- Repita lo mismo.

L- A là kàta; là ga ta. A là kàtà; là ga

Nosotros nos salvamos para extender a lo lejos y ancho;

Salvado para ser de altura y desarrollado.

Nosotros nos salvamos para ser extendidos a lo lejos y ancho; salvado

para ser de altura y desarrollado.

C- A la kàta; là ga ta. A là kàtà; là ga

Nosotros nos salvamos para extender a lo lejos y ancho;

Salvado para ser de altura y desarrollado.


Nosotros nos salvamos para ser extendidos a lo lejos y ancho; salvado

para ser de altura y desarrollado.

L- A la kàta fé'lé yà. A la kàtà fé’lé

Nosotros quiénes somos salvados para extendernos a lo lejos y ancho queremos una casa.
Nosotros quiénes somos salvados para extendernos a lo lejos y ancho queremos una casa.

C- A là kàta fé’lé yà. A là kàtà fé’lé

Nosotros quiénes somos salvados para extendernos a lo lejos y ancho queremos una casa.
Nosotros quiénes somos salvados para extendernos a lo lejos y ancho queremos una casa.

L- A la kàta; là ga ta. A là kàtà fé’lé

Nosotros nos salvamos para extender a lo lejos y ancho; salvado

para ser de altura y desarrollado.

Nosotros quiénes somos salvados para extendernos a lo lejos y ancho queremos una casa.

C- A la kàta; là ga ta. A là. kàtà fé’lé

Nosotros nos salvamos para extender a lo lejos y ancho; salvado para ser de altura y
desarrollado. Nosotros quiénes somos salvados para extendernos a lo lejos y ancho
queremos una casa.

Òbà

Canto #9

L- Òbà kólé la jí wò. Òbà kólé a bí awo (2x)

A bí awo. A bí awo
La Fomentadora construye la casa para ser rica, despierte mire.

La Fomentadora construye la casa; nosotros damos nacimiento a un iniciado.

Nosotros damos nacimiento a un iniciado. Nosotros damos el nacimiento a un iniciado.

C- Òbà kólé a bí awo

La Fomentadora construye la casa; nosotros damos nacimiento a un iniciado.

L- A bí awo. A bí awo

Nosotros damos nacimiento a un iniciado. Nosotros damos el nacimiento a un iniciado.

C- Repita el coro.

Òbà

1. William Bascom, African Folktales in The New World,

Bloomington; Indiana University Press, 1992, p.5.

"En Ogbomọsho... Uno de los nombres sagrados de Ọba es 'Ọba quién posee las Plumas

(rojas) de la cola del loro y quién lucha en el lado izquierdo'( Ọba elékó àjà òsi). "

Poniendo a Òbà en el lado izquierdo indica que ella ha sido degradada de la mayor posición en el
lado derecho (òtún) a la menor posición en el lado izquierdo (òsì). Las Plumas rojas de la cola del

Loro gris Africano (ìkóóde) indica que ella ha sido sometida a un rito de iniciación y se ha educado
para el funcionamiento del mundo y su lugar en él. ¡En Cuba el Lùkùmí! ha subrayado el valor de su
lección para su supervivencia y prosperidad del futuro.

2. La línea #1 es también cantada:


T'obí kú o? T'obí ákàrà?

¿Qué mujer se embota? ¿Qué mujer está rota?

La línea #3 es también cantada:

Là a o fi 'sì 'kú o de imáā ' wo

Para curar (nos) usted usa miseria y muerte.

Las cajas del habito de la miseria

3. También;

Ẹrú là = Esclavo rayado (las marcas de la pestaña salieron en el cuerpo después de una paliza)

Èrù 'là fi ndá àfaradà = El miedo al tatuaje es usado para crear fortaleza.

Ẹrú là fi ndá afàrà (è) 'wa = El esclavo Libre hace maíz hervido envuelto en hojas de (èkọ)

afàrà.

Los informes de Ortiz que en Cuba en los últimos años del 1890 , comenzando el 1900

una sacerdotisa estaría de pie En el centro de un círculo de bailarines y actuaría como un esclavo la
cual era fustigada. Los bailarines cantarían la imputación. Òbà está sufriendo y la humillación se
volvió una herramienta importante por resistirse las ambiciones inhumanas de los dueños de
esclavo y sus agentes.

Abraham, P. 16.

Afàrà= Terminalia soperba (hoja que son usadas para envolver el èkọ).
Òbà

4. Mi socio, Ológundúdu me proporcionó siguiente canto que viene de Ifè y tiene la misma
melodía.

Olú fẹrẹ kú fe El movimiento del espíritu

Ẹrú la fí ndá barawa Lo usamos para asustarnos

Fẹrẹ ku /e El movimiento del espíritu

Ẹrú /a fí ndá barawa Lo usamos para asustarnos

5. También pueden cantarse las primeras dos líneas de este canto;

Òbà, Òbà kó ro imáā 'wo

Fomentadora, Promotora del crecimiento, enseñe

la tradición que continúa el misterio

A la Òbà nşẹ

Nosotros nos salvamos que la Fomentadora este lográndolo

Yẹmọja / Ọya / Òşun

Yèyé Mọọrò (Madre que Construye la Riqueza) o Yèyé Kárí (Madre quien es suficiente) es la más
feliz, más extravagante, más coqueta de toda las Òsun. Constantemente paseando, maquillándose
y perfumándose, y constantemente se mira en el espejo. Ella incluso coquetea con la Muerte.
Òşun Káyọdẹ (El Arroyuelo que envuelve y cubre con Moho) igual que Yèyé Mọọrò, vaga de una
Fiesta de tambor a otra. Es feliz, cariñosa y dócil.

Òşun Mórí Yèyé (El manantial que captura las cabezas de madres).

Òşun Pāńşágà (El Arroyo es una Prostituta / Adúltera)

Òşun Ayé Ede (El Arroyo del Mundo de Ede) es Òsun Del pueblo de Ede, en el distrito de Òşogbó,
en la provincia de Ìbàdàn. Cuando se pronuncia Ayé Ede quiere decir "mundo de langostinos" que
pasan a ser unas de las Comidas Favoritas de Òsun.

Ibú Àyàn (El lugar profundo de la Diosa del Sonido de los Tambores) tiene los tambores de la bàtá
en miniatura son puestos en su vasija.

Òşun Dì Àyàn (El Manantial que Encanta y Ata con los Sonidos de Àyàn)

Òşun Ìgbé (El Arroyo en el monte ) es Òsun que vive en el Bosque.

Òşun Omi Ìwa (El Arroyo con el Agua del Carácter)

Òşun Ìyáńlá (El Arroyo que es la Gran Madre) es guerrera poderosa y la mujer de Ògún Alágbède.
Ella lo ayuda en la Fragua.

Òşun Ìpondá (El Arroyo " de donde usted Saca el Agua pera ser Curado) es la esposa de Òsóòsì.
Cuando ella monta se viste con un delantal de los cazadores adornado con Cinco campanillas.
También se llama Òsun Ibú Ìpondá / Òpónńdá (la Fuente del arroyo del pueblo de Ìpondá). Este
pueblo es oriental de Òsogbó y está en el banco del Río de Òsun. Òsun Ìpondá es la esposa de
Òsóòsì / Erinlè Ibú Alámò (Erinlè, arroyo del cocodrilo). El cocodrilo es un símbolo de Òsóòsì y Erinlè.
Ibú Alámò también puede significar Arroyo del dueño de arcilla" relacionado con Ọbàtálá.
Òşun Awẹdẹ (Manantial de las Hierbas usada para Limpiar el bronce)

Òşun Idẹ Gé (Manantial que da forma al bronce)

Yẹmọja / Ọya / Òsun

Òşun Odò Ngé (La Primavera es un Río Cortante)

Òşun Ìlú Mu (La Primavera el Pueblo Bebe De)

Òşun Ògá'lé (La Primavera Es Amo de la Casa)

Yẹmọja / Ọya / Òsun

1. Ella es sicretizada como La Virgen de Regla = La Virgen de las Regulaciones.

2. Méje Lèwù es pronunciado Májèlée Wú = Potente veneno que actúa rápido, produce
protuberancia. Así como ciertos venenos hacen que el cuerpo se hinche; solo una porción pequeña
hacen que las víctimas se sofoquen, inflándose rápidamente, como si estuviera envenenada.

Andrew Apter, Los Críticos negros y Reyes.' La Interpretación del Poder en la Sociedad Yoruba, La Universidad
de Chicago; Prensa de Chicago, 1992, Pág. 109.

"La tela de Àrá. La capa de la majestad "sobre la espalda " del rey. La propia Yẹmọja se alaba como
alguien que "toma dos telas de àrán y dos títulos como gobernadora " (èjì àrán atéjì oyè gbée),
significa que ella es más poderosa que el rey, pero también que además de su propia tela y su titulo
de gobierno, ella puede tomar aquellos del rey. Esto se refuerza por una invocación paralela a
Yẹmọja, no "coma al dueño [es decir, la persona Dentro de] de la tela" (má jeléwù ); se refiere en
seguida a los miembros del culto y las mujeres embarazadas (que ellos entregan a su agua espiritual
o niños seguramente), pero también al rey (que él no "sea comido", es decir, consumido por las
brujas o depuesto por sus jefes). "

3. Abraham, El diccionario del Idioma de Yoruba, p.31.

Àgòn Son mujeres yermas (estériles).

Ágònnón / Ágànná= la locura; también es un nombre femenino.

4. Herskovits, Vol.II, p. 151-156.

"Cuando Agbê viene bajando desde lo alto a establecerse en el mar, su hermana-esposa Naétê viene con
él. Como su marido, ella vive en el mar, pero tiene un río en el cual ella descansa, mientras su casa
principal está cerca de Kana, no lejos de Abomey. Es muy callada, y como su madre ama al último de sus
hijos, Afrekétê, el mejor... Siguiendo el modelo usual de los Dahomeyanos , el niño más joven, es mimado
por sus padres, astuto, caprichoso, rebelde, juega el papel más revoltoso que cualquier dios en el
panteón... Afrekétê, el niño más joven de Agbê y Naétê, una hija, sigue el modelo que le dicta el niño más
joven de una familia tiene la más gran destreza. Ella es la más favorecida del las niñas, y en las obras de
los grupos mitológicos aparece como el papel del tramposo.
Yẹmọja / Ọya / Òşun

Explicando su posición, el alto sacerdote comparó a Afrekétê con Legbá, mientras otro Informador
declaró que Afrekétê es el dokpwégâ (el que autoriza a el perturbar de la tierra para cualquier
propósito) del panteón de Xèvioso, y un tercio asemejó su papel a Agê (la deidad del arbusto y
animales) del grupo de dioses de Mawǔ-Lísa. Ella conoce todos los secretos de su Padre y su madre,
y, desde que ella guarda todas las riquezas del mar, es la más adinerada de toda su familia. Es
descrita como intrigante. Así cuando mentía a su padre con Sogbó, su madre, los espiaba y se los
dijo a todos. Su propensión para chismorrear se refleja en su danza, para aquellos que representan
su subsistencia que toca sus dedos a sus labios, en el gesto de no "diga, no diga lo que yo he dicho!
" De hecho, cuando las noticias son el buited sobre eso que nadie puede remontar a su punto de
origen. Se dice que Afrekétê tiene empezado el rumor. En ocasiones, aquellos quienes Afrekétê
posee el baile mucho como Legbá."

5. Idowu, p.91.
Yẹmọja

Canto #1

L- Òòla'lé, Ọlá'lé ẹ pè mọ'lé rù wa

Esa qué salva la casa. El honor de la casa Usted es invitada a construir la casa

para apoyarnos.

1
(A)'yó, (oò)’gun lò so'kú,

La plenitud , la medicina atar a la muerte,

Yẹmọja lé 'kú sálà

La madre de los Pescadores llévate la muerte lejos; él huye por su seguridad.

Méfà o kú arúgbó o bí akọ

Seis veces larga vida a los viejos ella es (fuerte) como un hombre.

Yẹmọja mù ‘kun sì lú wà'mi

Yẹmọja se hundió en el mar y se mezcló para existir como el agua.

Ìyá mi a wa (o)'mi bí

Mi madre nosotros buscamos el agua para nacer.

Òòla’lé pè Òòla’lé
Esa la cual salva la casa es llamada Honor de la casa.

Yè fe rí obí'ní ayí’fá

Para Vivir un tiempo largo descubre a la mujer líder para tornarse la suerte.

Olólódò bí Òsùmàrè

La Dueña del Dueño de los Ríos dio el nacimiento al Arco iris.

Yẹmọja o tèré wó kò ní wó

La madre de los Pescadores (aunque) se aplasta y se derrumba usted no se derrumbará.

C- O rí o. O rí o. O rí o. O rí o.

Usted la ve. Usted la ve. Usted la ve. Usted la ve.

Oore ńyà nkí 'rè

Bondad que se vuelve la bondad del saludo

Oore ńyà nkí ’rè yà wóró

Bondad que se vuelve la bondad del saludo se vuelve calladamente.

A rí wõ! Odò

¡Nosotros la vemos mire! El Río.

L- Òótó mã òkè

La verdad siempre está en lo alto.


Yẹmọja

Àwoyó so'kú. O tutó sọkún nló sò

La loza con que se ata la saciedad de la muerte. Él astil resbala y se lamenta, torciendo

para quejarse.

Yẹmọja so’kú o ju.

Yẹmọja ata a la muerte hasta que el gusano es comido.

O kú arúgbó bí akọ

Larga vida al viejo (fuerte) como un hombre.

Yẹmọja mù’ kùn sì lú wà’mi

Yẹmọja se hundió en el mar y se convirtió en agua

Ìyá mi a wá, ní'bù

Mi madre nosotros venimos a poseer el arroyo.

Òòlà’lé òkè, Ọlá'lé

Esa que salva la casa está en lo alto, el Honor de la casa

Yè fe rí obí'ní ayí’fá

Para Vivir un tiempo largo descubre a la mujer líder para tornarse la suerte.

Olólódò bí Òşùmàrè

La Dueña del Dueño de los Ríos dio el nacimiento al Arco iris.

Yẹmọja o tèré wó kò ní wó

La madre de los Pescadores (aunque) se aplasta y se derrumba usted no se

derribará.

C- Repita el coro
Canto #2

L- Ọ si ní 'bà o (Ì)'yá le, (Ì)'yá le (Ì)'yá lú'mọ o

Usted ha poseído el homenaje mucho tiempo la Madre Poderosa, Madre Capaz,

Madre que esconde a los niños.

(Ì)'yá (i)'lé omi abé; Ayaba omi o

La madre que tiene su casa en el fondo del agua; Reina de las aguas.

E kó; Ìyá le; (le (Ì)'yá lú'mọ o. 'Yá'lé omi abé; Ayaba omi o Usted
quién enseña; la Madre Poderosa; la Madre que esconde a los niños; la Madre

Que tiene su casa en el fondo del agua;

Reina de las aguas.

Yẹmọja

L.- Ab’arakàtà se mi l'owó (2x)

La que tiene el cuerpo Largo y ancho me hace tener dinero.

Òrìşà. dè o. Òrìşà dè o

Cabeza seleccionada asegurada. Cabeza seleccionada asegurada.

Yé ‘yá lú 'mọ o
Alabe a la Madre que esconde a los niños.

Ab'arakàtà se m! l'owó

La que tiene el cuerpo Largo y ancho me hace tener dinero.

Omi abé; Ayaba omi o

Agua profunda; Reina del Agua.

C- Repita el coro

L- Ago l’òna. 'Sọdí dé (2x)

Abran paso en el camino, la que llena los espacios vacíos llega.

'Yá le 'yá 'lódò

Madre poderosa ; Madre quien es la dueña de los ríos.

"Yá'lé omi abé; Ayaba omi o

Madre de la casa de las profundidades; Reina de las aguas

C- Repita el coro

L- Sọ'kun; sọ'kun; Omi tòwò-tòwò (2x)

El Mar crece; el Mar crece.' el Agua del Prestigio


2
Yemoja, Àşàbí o; Olódò Omi abé; Ayaba omi o

Yemoja, la escogida para dar nacimiento; a el Dueño del Río; Profundidades de las Aguas,
Reina de las Agua.

C- Repita el coro

L- Àgò l'ònà o 'yá le (2x)


Abran paso en el camino que es la Madre Poderosa.

'Yá le; 'Yá lù’ mọ o

La madre capaz; Madre que esconde a los niños.

''Yá 'le omi abé ; Ayaba. omi o

Madre de la casa de las profundidades de las Aguas

Reina de las Aguas.

C- Repita el coro

Yẹmọja

L- Òşì mọ'ba; ni tó'ba wá'dò

La pobreza conoce al rey; y es lo que provoca al rey buscar el río.

Mo dù bè kí nlé. Àgò 'yò Olómi dára Yo me

esfuerzo y ruego para que me desarrolle.

Deje paso a la sal la Dueña del Agua Buena.

Yèyé rè 'là bà wọnú. Yèyé rè àgbò kí ló dára

La madre aumenta la riqueza; ella fomenta su entrada. La madre aumenta los

carneros que son buenos.

Mo jẹun àkúko kí ló dára. Mo jẹun ẹlédè, àjàpá

Yo como gallo que es bueno. Yo como cerdo y tortuga.


3
Yẹmọja ye ilé. "Yá lú'mọ o. Yẹmọja fi èdénú

Yẹmọja honre la casa. Madre que esconde a los niños.

Yẹmọja use el lenguaje suave.

Wòlò wòlò yènà, Asà'yá bí

Serenamente serenamente limpie el camino, las cáscaras de las madres que dan nacimiento.

Àgò’ yò ńbò ilé; Yẹmọja o

Permiso la alegría está viniendo a la casa; es Yẹmọja.

C- Repita el coro.

L- Ìbà Olúwo Ìyá (o)mi o (2x)

Homenaje a la Dueña del Misterio la Madre del agua.

A kó (o)'ta pé l'égbé. Yà'lé 'yò lú'mọ

Nosotros coleccionamos la piedra que duradera mucho tiempo para tener una sociedad.
Vuélvase a la casa. Alegría que esconde a los niños.

Şọ, işó ni’gbé, súú gbogbo bò’na

Guarde, guardia de la sociedad, innumerable todos vienen al camino

Ộ kú mã ye "lodo; tí kí gba-ñ-gba 'ya

Usted pueda vivir para siempre, Madre Dueño de Ríos; Quién simplemente se saluda

como la Madre

Yẹmọja Olódò, Yányàn bá'rá kàtà bá l'ónà ‘re

Yẹmọja, La dueña de los Ríos, el Tiburón con parientes a lo lejos y acho son encontrados en
el camino de la bondad.

Işé mi l'ówó. Omi'sà ndé o. Ìyá ‘mì a pè're gùn

Mi profesión (trabajo) es tener dinero. El agua del respeto está viniendo. La madre de las
Aguas que nosotros clamamos para la alta bondad.
Yẹmọja

Àşẹ'yọ Yẹmọja là. Mò lé'yo; ówó l'ówo

El poder de cauris, Yemoja es rica. Yo sigo los cauris; el dinero en la mano.

Yènà 'lé ìwòrò. Wó'yò 'yá'mi o

Limpie el camino a la casa de los iniciado. Puje de felicidad. Madre de las

Aguas.

C- Repita el coro.

Canto #3

L- Òrá yé bà mi, òrá ye

La gordura de las madres se sienta sobre mí, la gordura de las madres.

Òrá yé omi Yẹmọja


4
La gordura vive en el agua de Yẹmọja

Sanra mã wá; òrá yé bà mi, òrá yé

Yo buscaré la gordura; la gordura de las madres se sienta sobre mí, La gordura de las madres.

Gbogbo òrá yé "Alábámbose"

Toda la gordura se alaba


"La que ayuda a estar lleno para poder pasar"

C- Repita lo mismo.

L- So'kún. So’kún Alábámbose

Produzca llenura (abundancia). Produzca llenura (abundancia)

Usted quién ayuda estar lleno para venir a pasar.

C- A wá (A)sè'sun omi Yẹmọja.

Nosotros buscamos el Chorro del Manantial" las aguas de Yẹmọja

Canto #4

L Ìyá orò mi Madre de mi


tradición.

C- Ìyá õre (ì)fà

La madre de la benevolencia y la buena suerte.

L.- Ìyá oro mi

La madre de mi tradición.
Yẹmọja

C- Ìyá õre fà, Àwoyó Yẹmọja gbá 'mi ònà o, şe o şe o şe

La madre de la benevolencia y la buena suerte. los platos de Plenitud

Yemoja limpia con el agua el camino, hágalo, hágalo, hágalo.

L- Gbá 'mi ònà o

Limpia con el agua el camino

C- Şe o şe o şe

Hágalo, hágalo, hágalo.

Canto #4a

L- Ìyá orò mi

Madre de mi tradición.

C- Ìyá õre fà

La madre de la benevolencia y la buena suerte.

L- Ìyá orò mi

Madre de mi tradición.

C- Ìyá õre fà, Àwoyó Yẹmọja, mo wí mònà o. Sé Isé ìmò


La madre de la benevolencia y la buena suerte. los platos de la Plenitud
Yemoja, Yo hablo para saber el camino. (él) es de hecho el trabajo de el
conocimiento.

L- Mo wí mònà o

Yo hablo para saber el camino.

C- Repita sobre el coro

Canto #5

L- Káì ! Káì ! Káì ! Yẹmọja Olódò

Imagine que! Imagine que! Imagine que!

Yemoja es la dueña de los ríos.

Káì ! Káì ! Káì ! Ìyá ‘mi Olódò

Imagine que! Imagine que! Imagine que!

La Madre de las Aguas es la dueña de los ríos.

C- Repita lo mismo.

Yẹmọja

Canto #6

L- Yẹmọja e Olódò, Àwoyó Yemoja


Yẹmọja es la dueña de los ríos,

La vasija de la Plenitud es Madre de los pescadores.

C- Repita lo mismo.

L- Yẹmọja ( Ìyá )'lóde

Yẹmọja es Madre de alto rango.

C- Àwoyó ayé Àwoyó

La vasija de la Plenitud, la vasija del mundo de la Plenitud.

Canto #7

L- Yẹmọja máà so kéńké "re

Yẹmọja no produce la bondad endeble.

Àwoyó máà so kéńké 're

La vasija de la Plenitud no produce la bondad endeble.

Canto #8

L- Yẹmọja olódò, olódò, olódò

Yẹmọja es la dueña de lo ríos, la dueña de los ríos, la dueña de los ríos.

C- Repita lo mismo.

Canto #9

L- S'òkùtà ni o a wá (A)'sè’sun

Coartados y desvalidos, venimos al Chorro del Manantial.


C- E wí mã se're. Olú’mi dé

Se dice que usted hace lo bueno continuamente. Mi jefe viene.

C- Repita lo mismo.

L- Bá’rá àgò àgò Yẹmọja

Encuentre a los hermanos, deje paso para Yẹmọja.

Bá’rá àgò àgò orò mi

Encuentre a los hermanos, deje paso a mi tradición.

Yẹmọja

C- Bá’rá àgò àgò Yẹmọja

Encuentre a los hermanos, deje paso a Yẹmọja

Bá’rá àgò àgò oro mi

Encuentre a los hermanos, deje paso a mi tradición,

Canto #10

L- Òkìkí oní Yemoja, òkìkí òkìkí oníyẹmọja

El renombre de los sacerdotes de Yẹmọja,

El renombre de los renombre de los sacerdotes de Yemoja.


Ìyá fún mi bá ya dé àpá rere

La madre me da con la rápida llegada una buena señal.

Òkìkí oníyẹmọja

El renombre de los sacerdotes de Yemoja.

C- Repita lo mismo.

Canto #11

L- Yẹmọja nbà wa o rí

Yẹmọja aparece colgando sobre nosotros, ella se ve.

Yẹmọja la nbà wa ẹ ke

Yẹmọja aparece descansando sobre nosotros, ella grita.

A wa ọ rí; a wa e ké

Nosotros la vemos; nosotros la buscamos.

C- Repita lo mismo.

Canto #12

L- O dá Asè’sun

Ella crea el Chorro del manantial.

C- A kí Yemoja

Nosotros saludamos a la Madre de los Pescadores.

L- Òdù Asè’sun
La grandeza del Chorro del riachuelo.

Yẹmọja

C- Omi Yẹmọja. A kú ọ ta pèlé o

El agua es Madre de los Pescadores.

Nosotros deseamos larga vida a usted

que chorrea suavemente

A wa Asè’sun wére wére asọ ewé

Nosotros venimos rápidamente a la cascada del arroyo vestido con hojas.

L- Wére wére asọ ewé

Rápido con vestido de hojas.

C- Repita el coro

L- Yemoja wére wére asọ ewé

Yemoja rápido con vestido de hojas.

C- Repita el coro.

L- Wére wére aşọ Şàngó

Rápido con la ropa de Şàngó.

C- Repita el coro.
L- Wére wére aşọ Ògún

Rápido con la ropa de Ògún

C- Repita el coro.

Canto #13

L- Sé Işé Ìmò

De hecho el trabajo es Conocimiento

C- A wa sé sí'mò

Nosotros venimos de hecho con el propósito del conocer.

L- Sé işé Ọlórun

El trabajo es de hecho el Dueño del Cielo.

C- Repita el coro.

L- Se işé Olóodù

El trabajo es de hecho el Dueño de Odù

Yẹmọja
C- Repita el coro

L- Olómi, Olóodù, Olókun o yáā're

Dueña de las Aguas, Dueña de Odù,

Dueña del Mar usted rápidamente hace lo bueno.

C- Repita el coro.

Canto #14

L- Òrìşà re mi olówó La cabeza seleccionada está en

condiciones amistosas conmigo, una rica persona.

Ọmọ'lówó a kí Yẹmọja

Los Hijos de la riqueza, saludamos a Yẹmọja

C- Repita el coro.

Canto #15

L- Yẹmọ ọ gùn ẹ wá wò

Yẹmọja monte, venga y vea.

Wá wò ‘dé. A ké're pàló de

Venga y véale llegar.

Nosotros gritamos a la bondad para que la solución llegue.

Yẹmọja ọ gùn ẹ bá `wo dé. Ọ gùn bá 'wo dé

Yẹmọja monta y se une al Iniciado para llegar.

Ella monta y se une al Iniciado para llegar.


C - Repita lo anterior.

Canto #16

L- Yẹmọja Olódò. Olódò orò mi

Yẹmọja es Dueña de los Ríos.

La Dueña de los Ríos es mi tradición.

Yẹmọja kólé. Yemoja là 'rá mí

Yẹmọja construye la casa. Yemoja salva mi parientes.

Yẹmọja òrìsà. òrìşà, Yẹmọja fu mi lówó

Yẹmọja es una cabeza seleccionada.

La seleccionada cabeza, Yẹmọja. Me da dinero.

Yẹmọja òrìsà. Òrìşà Yẹmọja

Yẹmọja es una cabeza seleccionada. Una seleccionada cabeza es Yẹmọja.

Yẹmọja

C- Repita lo anterior.

Canto #17
5
L- Bámbí ọ dáàrà. Ọ dáàrà bámbí

Ayúdeme dar nacimiento creadora de maravillas.

La creadora de maravillas me ayuda a dar nacimiento.

Yẹmọja fún mi l'òwó


Yẹmọja proporcione un grupo de niños.

C- Repita lo anterior.

Canto #17a

L- Wá (o)' mi ó dára. Ò dára wá (o)'mi

Venga al agua es buena / bonita.

Es buena / bonita viene al agua

Yẹmọja fún mi lówó

Madre de los Pescadores deme dinero.

C- Repita lo anterior.

Canto #18

L- Yẹmọja Asè'sun. Asè'sun Yẹmọja Yẹmọja

es la fuente de los manantiales.

La fuente de los manantiales es Yẹmọja.

Yẹmọja Olódò. Olódò Yẹmọja

La Madre de los Pescadores es la Dueña de los Ríos.

El Dueña de los Ríos es la Madre de los Pescadores.

Canto #19

L- Yẹmọja mã. yo. Yẹmọja mã yo

Yẹmọja yo seré feliz. Yemoja yo seré feliz.

C- Repita lo anterior.
L- Yẹmọja mã yò. Yemoja mã yò

Yẹmọja yo seré feliz. Yemoja yo seré feliz.

C- Ní díè díè

Poco a poco.

Yẹmọja

Canto #20

L- Ọ mọ s(o)'itó. (Ọ)'mọo s(o)'itó.

Usted sabe que ella brota de la tierra de un pequeño manantial.

Usted sabe que ella brota de la tierra de un pequeño manantial.

Ìyá 'ládé, kó mò (o)yò. Kọ (i)'tó

La madre es el Dueña de la Corona, aprenda, sepa ella

nos liberó del peligro. aclame al pequeño riachuelo

C- Repita lo mismo.

Canto #20a

L- Imò si (ì)’tó; ‘mò si’tó


Conocimiento y educación, conocimiento y educación

Ìyá ‘ládé kó ọmọ şókótó

La Madre, Dueño de la Corona, enseñe a los niños pequeños,

C- Repita lo mismo.

Canto #21

L- Wólo wólo ‘sun ó ní Yẹmọja

El sonido del movimiento del arroyo lo posee Yemoja.

Wólo wólo 'sun ó ní Pépéye, àşé

¡Imagine que el sonido del movimiento del arroyo lo posee el pato!

C- Repita lo mismo.

Canto #21a

L- Bò ló bò ló omi Yẹmọja

Venga a usar, venga a usar el agua de Yemoja

Bò lò bò lò omi Pépéye

Venga a usar, venga a usar el agua del pato.

C- Repita lo mismo.

Canto #22
6
L- Là (ì)'dì òkè. Là (ì)'dì òkè

Salvado de estar confinando; en la montaña


Salvado de estar confinando; en la montaña

Yẹmọja

Yẹmọja là(ì'dì òkè. Là (ì)’dì òkè

Yẹmọja fue salvada de la prisión de la montaña.

(ella)fue salvada de la prisión de la montaña.

C- Repita lo mismo

Canto #22a

L- La (i)'dì òkè. La (ì)'dì òkè

Divida la base de la montaña.

Divida la base de la montaña.

Yẹmọja la (ì)'dì òkè. la (ì)'dì òkè Yẹmọja

parte la base de la montaña, y fue

salvada de la prisión de la montaña

C- Repita lo mismo.

Canto #23
7
L- Yẹmọja ó gúnlè wà wá òkúta

Yẹmọja sentada en la tierra escarba y divide la piedra.

Ọ şe òkè ré; lọ wa lóde


Ella causa que la montaña sea cortada; vaya y búsquela afuera.

C- Repita lo mismo.

Canto #24

L- Ibù, lóni èmi l’ówó. Èmí Yẹmọja tìyá ’re

El arroyo corre, hoy tengo dinero.

El espíritu de Yemoja es la bondad maternal

Èmí 'yá're ilé tó, Olókun, Ibù, lóni

El espíritu de la Madre de la Bondad la casa es suficiente,

Dueña del un lugar profundo en el mar.

C- Repita lo mismo.

Canto #25

L- Yẹmọja, mo wí

Yẹmọja, yo digo

C- Ìra. Ìra

Compra. Compra.

Yẹmọja
L- Yẹmọja, mo wí Àwoyó

Yẹmọja, Yo digo a la vasija de la plenitud.

C- Ọ pè ńlé Àwoyó, Yẹmọja

Usted ha sido invitado a la casa, vasija de la plenitud

Madre de los pescadores.

Canto #26

L- Yẹmọja, mo pè ńlé Àwoyó, Yẹmọja

Yẹmọja Yo la invito a la casa la vasija de la plenitud.

Madre de los pescadores.

C- Repita lo mismo.

L- Iyán ké Iyán

Puré de Ñame Puré de Ñame.

C- Ìná’ná

Compre. Compre.

L- Búkà ké búkà

Los gritos en el mercado para comercializar.


C- Ìná’ ná

Compre. Compre.

L- Ìná ké ìná

Grite para que compren.

C- Ìná‘ná

Compre. Compre.

Canto #26a

L- Onílé Àwoyó Yẹmọja. Yẹmọja lò di yé La

dueña de la casa de la vasija de la plenitud.

La Madre de los Pescadores.

Yẹmọja es usada para convertirse en madre

C- Repita lo mismo.

Yẹmọja

L- Yà’nú ké yà’nú

Abra la boca gritar abra la boca.

C- Ìná ‘ná
Compre. compre.

L- Iyán ké iyán

Grite, Puré de Ñame. Puré de Ñame.

C- Ìná ‘ná

Compre. compre.

L- Búkà ké búkà

Grite en el mercado para comercializar.

C- Ìná ‘ná

Compre. compre.

L- Ìná ké Ìná

(Grite) Compre. compre.

C- Ìná‘ná

(Grite) Compre. compre.

Canto #27

L- Yẹmọja orò'bí'ní l’áyé o Yẹmọja

Yẹmọja tiene la tradición de la mujer líder en el mundo,

La Madre de los Pescadores.


9
Ìyá àbó jóko tà; ẹlésè ké Òsun
La Madre tienda el (pescado) expuesto para la venta; la

criada que llora a Òşun.

Yẹmọja orò’bí’ní l’áyé o.

Yẹmọja tiene la tradición de la mujer líder en el mundo

Ẹ wá wò S’òkùtà ẹlésè Òşun

Usted busca luego mira el límite y sin valor al lacayo de Òsun.

Yẹmọja orò’bí’ní l’áyé o.

Yẹmọja tiene la tradición de la mujer líder en el mundo,

C- Repita lo mismo.

Yẹmọja

Canto #28

L- A wè, a rí ọ. Awè Yẹmọja,. A rí ọ a wè

Nosotros nadamos, nosotros la vemos. Nosotros nadamos a Yemoja.

Nosotros la vemos, nosotros nadamos.

C- Repita lo mismo.

L- Yẹmọja òkè; a rí ọ òkè. Òkè a rí ọ òkè

Yẹmọja es una montaña; nosotros vemos la montaña.


La montaña, nosotros vemos la montaña.

C- Òkè a rí ọ. Òkè Yẹmọja a rí ọ òkè

La montaña nosotros la vemos.

Montaña, Yemoja nosotros vemos la montaña.

Canto #29

L- A wè ka mã dé’ lé ọ . A we ka ma dé'lé.

Nosotros siempre nadamos en un círculo para llegar casa.

Nosotros siempre nadamos en un círculo para llegar casa

Yẹmọja a wè ka mã dé’lé o

Yẹmọja nosotros siempre nadamos en un círculo para llegar casa

C Repita lo mismo.

Canto #30

L- A wè mã'le. A we mã’le. A wè

Nosotros siempre nadamos a casa. Nosotros siempre nadamos a casa.

Nosotros nadamos.

Yẹmọja fún mi lówó.

Madre de los Pescadores deme dinero.

C- A wè mã’le. A wè mã’le. A wè

Nosotros siempre nadamos a casa. Nosotros siempre nadamos a casa.

Nosotros nadamos.
L- Àşà’bà fún mi lówó

Escogida para ser Homenajeada deme dinero.

C- Repita el coro

L- Asè’sun fún mi lówó

El arroyo del Agua de manantial deme dinero.

316Yẹmọja

C- Repita el coro

L- Mãyélé’wo fú mi lówó

Quién Siempre es Honrada en la Casa del Iniciado deme dinero.

C - Repita el coro

Canto #31
10
L- Wà'ra mi mã má yò kódà (2x)

Reme mi cuerpo, yo no estaré feliz en otra lado.

C - Repita lo anterior.

Canto #32
L- Ibo rere? Ibo rere o? Àgò l'ònà (o)'mi a wa (2x) ¿Dónde

está la bondad ? ¿Dónde está la bondad?

Abran paso en el camino de agua, nosotros lo buscamos.

C - Repita lo anterior.

Canto #33
11
L- Àwoyó, ọmọ (ọ)'lóōde, ọmọ títí yó. Eléyó l'adé

La vasija de la Plenitud, el niño que es el jefe de los cazadores es el

niño eternamente / continuamente completo.

La Dueña de la Plenitud posee una corona.

C- Ọmọ de ọmọ títí yó. Eléyó l’adé

El niño que es cazador es el niño continuamente repleto.

La Dueña de la Plenitud posee una corona.

L- Yẹmọja, ọmọ 'lóōde lóni pãpã ké nò Ìyá. Mo kún yó

Yẹmọja, el niño que es el líder de los cazadores, hoy, sobre todo, corta

sobrellevando, yo estoy Lleno y satisfecho.

C- Repita el coro

L- Yẹmọja Olúbà én ẹ ké. Ìyán yà kò nò kò

Yẹmọja, la infusión del agua y las cenizas para estabilizar los tintes,

Así que usted se aclama, la carestía que torna rechazada, perdida, rechazada.
Yẹmọja

Olúkan én ẹ ké. Mãyé'lé'wo. Ìyà yà kò nò kò

Austero (agrio) el jefe por usted es aclamado.

Usted quién siempre se honra en la casa del iniciado. El hambre se pone rechazada

al lado, perdido, rechazó.

Ẹran wí gbé oníyán yan. Ọmọ (O)'lóomi ọdẹ

Se dice que la carne mueve al dueño del ñame golpeado que fanfarronea. El niño

de la Dueña del Agua es un cazador.

C- Cante Òrìşà Oko. Canto #6

L- Èmí ọdẹ, ọmọ dẹ, , ọmọ dẹ, èmí ọdẹ

Espíritu del cazador, niño que cazas.

Niño que cazas, espíritu del Cazador.

Mã sù pàpà iyán gbé eléekó

Yo haré pelotas de ñames molidos para llevar al vigoroso

C- Èmí ọdẹ, ọmọ dẹ, ọmọ dẹ, èmí ọdẹ

El espíritu del cazador, niño que caza, Niño que caza, el espíritu del cazador.

Mã sù pàpà iyán gbé eléekó

Yo haré pelotas de ñames golpeados sobre todo para llevar al vigoroso.


L- Yẹmọja sì kí'ní

La Madre de los Pescadores todavía se saluda de primero.

C- Àlàà, mo dá nsé

Limite, yo actúo solo.

Canto #33a

L- Àwoyó ọ mò (Ọ)'lóōdẹ. Ọ mò títí yo. Ẹ lé yo l’adé

Àwoyó, usted conoce al Jefe de los Cazadores. Usted sabe estar eternamente colmada.

Usted se excede al estar repleta y posee una corona.

C- Ọ mò (Ọ)'lóōdẹ. Ọ mò títí yo. Ẹ lé yo l’adé

Usted conoce al Jefe de los Cazadores. Usted sabe para estar eternamente repleto.
Usted está repleto y posee una corona.
Yẹmọja

L- Olúwa sì kí’ní; Olúwa tó Olókun (2x) Señora

que todavía es saludada primero;

Señora que es digna de ser la Dueña del Mar

Ẹ rà àdìpò ko (i)'le yányán o

Ella retorna, compra a aquellos atados, capturados y robados de la casa.


12
Òwò olomi ōndè

El comercio de la Dueña de las Aguas son personas de la servidumbre (esclavitud).

C- Repita el segundo solo.

L- Ẹ mì ọdẹ, ọ mò ọdẹ

Ella da prestigio a los cazadores; ella conoce a los cazadores.

Ká sù mámà iyán pele yo

Permítanos de hecho hacer pelotas de ñame golpeado para aumentar nuestra

Satisfacción.

C- Repita el tercer solo.

L- Ọ mò ' lóōdẹ, Àlàà, no dá nsé

Usted quién conoce el Límite del Jefe de los Cazadores", yo actúo sólo.

Canto #34
L- Àwoyó sì wá ọ ló'sé ké (o)'lódò, ye Yẹmọja O!

La vasija de la Plenitud vendrá si usted usa el suspiro infeliz para gritar al dueño

del río, por favor Yemoja!

Àwoyó sì wá o lò’sé ké (o)'lódò. Lò Asè'sun!

La vasija de la Plenitud vendrá si usted usa el suspiro infeliz para gritar al dueño

del río.

Lò Asè’sun Olóomi dára

Haga uso del arroyo del Agua de manantial, Dueña del agua buena.

Yẹmọja Àsà'bà Olóomi dára

Yẹmọja la escogida para ser homenajeada. La dueña del agua buena.

Àwoyó sílè 'rí sí Yemoja. Olókun mo forí balè

La vasija de la Plenitud se establece en la cabeza para volverse a Yemoja; el

Dueño del mar, yo puse mi cabeza en la tierra para usted.

C- Repita lo mismo.
Yẹmọja

L- Õ kú rere. Là mi wò Òşà. Rere lá mi wò (2x)

Larga vida a la bondad. Sálveme para ver la seleccionada.

La bondad me salva para verla.

Gbá ké, Obalúaiyé, ilé Òrìsà, Òrìsà gbá wa'şẹ!

Ruidosamente llore, la Jefa Soberana del Mundo,

La Casa de las Cabezas Seleccionadas,

¡La cabeza seleccionada nos envuelve con el poder!

C- Repita segundo solo.


Yẹmọja

1. También: ààyò = un favorito, una persona querida, el niño o cosa más importante.

2. Olóòdo = El dueño de carne de cerdo (el tocino). En Cuba uno de las comidas favoritas de
Yẹmọja es el cerdo frito con plátano. Olódó = El dueño de acampar; dó = acampar. Ó dóō =. él
cohabitó con ella Odó = mortero (pilón); ọmọ odó = majadero.

3. También Fiyèdénú Ser paciente bajo la provocación; Asèsun kò fiyèdénú = Asèsun no

acceder fácilmente a las demandas.

4. Mujeres que quieren niños pero han tenido dificultad para concebirlos y Se les da a beber

el agua de la vasija sagrada de Yemoja

5. También: Gbà mi Òdàrà. Òdàrà gbà mi

Sálveme / complázcame Mágicamente. Mágicamente sálveme / complázcame.

Yẹmọja fú mi l’òwò

Yẹmọja me dá honor / respeto.

6. También: Là di òkè; là di òkè

Para ser rico para ser una montaña (2x)

Yemoja. là di òkè. Là. di òkè

Yemoja es rica y se transforma en una montaña.


Esta variación del canto #22, y #23 están referidos al marido de Yẹmọja Òkèrè, el rey de Şakí que
se convirtió en una montaña para bloquear el camino y detener a Yẹmọja cuando lo dejaba.
Yẹmọja fue ayudada por Şàngó que lanzó un relámpago y rajó a Òkèrè / la montaña en dos,
Librando a Yẹmọja así de sus acciones encarceladoras.

Casada con él ella asumió la riqueza y talla de la montaña. Vea Aganjù canto #11.

7. También: Yẹmọja ó gún le wà wá òkúta

Yẹmọja, largo y poderoso, excavó para dividir la piedra.

Yẹmọja ó gúnlè wà wá òkúta

Yẹmọja golpeó / agujereó la tierra, excavó y dividió la piedra.

La presencia de Şàngó está implícita si nosotros traducimos la última línea como:

(òkúta.) Oşé ó ké ré. Lọ wá lóde.

(la piedra) el club del baile de Sàngó cortó y trasquiló. Vaya a verlo

Ọya

Canto #1

L- Ọya, Ọya mbẹ lò. Ọya mò rere

El Tornado, El Tornado se proclama.

El Tornado reconoce lo bueno.


1
A kámá ‘láró, oyé. Ọyé wè ọ. Nù kó. Nú so

Nosotros abrazamos al dueño de Índigo rojo, el harmattan. (el ocaso)


El harmattan lo limpia.

Limpia y construye. Limpia y produce.

Wá’yé. Wá’yé obí’ní sà. Oya 'mí lódè o, o sì kè ta kún

Venga al mundo. Venga al mundo, la primera mujer seleccionada.

El tornado, espíritu del aire libre, usted desciende para extender

destructivamente en el movimiento del rápido y raza (a lo largo de).

Fọ (Ọ)'ya là méta. Òdù rù 'ba, l’ọyé o ará ira wò èè

Hable al Tornado salva tres veces.

La Grandeza que lleva al rey,

El dueño del harmattan, el ciudadano de Ira asiste a usted.

C- Ayaba dé n’íre o. Ayaba dé n’íre o. Obí ‘ní Ayí dá

La Reina viene con la bondad.

La Reina viene Primero con la bondad la mujer.

Revólver que crea

L- Ayaba, Ayaba nló sé pele lé òkè ibi’kú

La Reina, la Reina está torciendo para bloquear el aumento de las pequeñas

pilas, colinas, colocadas en los lugares de la muerte.

A dín ìyà’lé lõye. Lõye, lõye, lõye

Nosotros reducimos el sufrimiento en la casa con inteligencia.

Con inteligencia, con inteligencia, con inteligencia.

Lò’bà’yá. Mã la wõ’là lònà!

El homenaje es proclamado para el tornado.

¡Yo seré rico mire la riqueza en el camino!


'Ya kéké sélè, "ya kéké sélè

Madres que lloran debido al aborto;

Madres que lloran debido al aborto

Su òdù so'yò so yànòn ìbù a kékéké

La abundancia brota, la felicidad brota, brote y revolucione lejos del lugar dónde nosotros

lloramos, lamentamos, lamentamos.

Èè Ọya wí mi 1'oró èè

Por favor el Tornado me cuenta la tradición.

Ọya

C- Èè Ọya wi mi 1'oro èè. Èè Ọya wí mi 1'órò èè.

El tornado me dice que guarde la tradición.

El tornado me dice que guarde la tradición.

Ọya (A / Ọ)'kàrá, Òrìşà àlèjò, e kí mã yo'rò. E ké Õlà

El gran Tornado Ruidoso, el Extranjero con la cabeza seleccionada,,

Usted siempre es saludada para salva la tradición.

Usted es aclamada como la Salvadora.

L- Ayaba, Ayaba wú’ró sé ke wélé lé òkè (2x)

La Reina, la Reina incrementa la tradición para bloquear la

propagación activa de colocar pequeñas pilas, colinas

Òsà bì (I)'kú, a dín ìyà’lé l'Ọya, l'Ọya. l'Ọya


Seleccionada que empuja a la Muerte, nosotros reducimos el sufrimiento en la casa con la
dueña del Tornado dueña del Tornado, dueña del Tornado

Màá máā làwo làwo nà Ikú. A kéké sélè Ikú A

quién siempre les crecerán los cuernos

crecerán los cuernos para pegarle a la

muerte.

Nosotros quién llora debido a la muerte del aborto;

A kéké sélè, so òdù, sọ'yò, sọ

Nosotros que lloramos debido al aborto, al

brote de la plenitud, el brote de la felicidad

Yánu èkẹ Õlà

Para decir bruscamente confianza en la Salvadora (Oya)

C- Repita segundo coro

L- Ayaba, Ayaba nló sé kè wélé lé òkè

La Reina, la Reina está tornando para bloquear la

expansión activa de colocar pequeñas pilas, colinas. .

Òsà bì (I)'kú. a dín ìyà’lé l'Ọya, l'Ọya. l'Ọya.

Seleccionada que empuja a la Muerte, nosotros reducimos el sufrimiento en la casa con la


dueña del Tornado dueña del Tornado, dueña del Tornado

Bá kámá'là bò’na. Ìyá kéké sélè; ìyá kéké sélè

Nosotros encontramos y abrazamos la riqueza que viene en el camino.

Madres que lloran debido al aborto; Madres que lloran debido al aborto

Sọ ńlé, sọ'yò, sọ yanun Ikú. A kékéké

Prospere en la casa, brote la plenitud, brote felicidad, Brote y sorprenda a la muerte.


Nosotros lloramos, lamentamos, lamentamos
Ọya

Èè Ọya wí mi lórò e ké Õlà

Por favor el tornado me cuenta la tradición dónde usted se aclama como la Salvadora

C- Repita el segundo coro

L- Se Kété; gbogbo e. Se kété; gbogbo e.

Hágalo todo sin demora.


Hágalo todo sin demora.

A bẽré bì'kú, elésè Olódùmarè. Se kété; gbogbo e

Nosotros le pedimos empujar a la Muerte violentamente, a la sirviente de Dios. Hágalo sin


el retraso.

E ké Õlà

Usted se aclama como la salvadora.

C- Repita el segundo coro.

Canto #2
L- Eee Ọya wí mi lórò ee

El tornado me envuelve en la tradición.

Ọya, Ọya wé mi 1'órò ee

El tornado, el Tornado me envuelve en la tradición.

Ọya 'kàrá, Òrìşà àlejò

El gran Tornado Ruidoso, el Extranjero con la cabeza seleccionada.

Ẹ wí mã yo 'rò. E ké ọlá

Usted siempre habla para salvar la tradición. Usted es aclamada con honor.

C- Repita lo mismo.

Canto #3

L- Ayílódá ‘ya õ kú o

El Revólver que Tuerce para Crear, Madre, vida larga a usted.

Olómọ dé ké ẹyò. A ya bá o.2


El Dueño de Niños llega, grite para la alegría.

Nosotros apagamos encontrarla.

C- Repita el coro
Ọya
3
L- Ọya dé ariwo. Ọya -ñ -sán l’órò sòkòtò
El Tornado llega curiosamente.

El Tornado que se parte posee la tradición de los pantalones.

C- Repita igual.

L- Ọya de ariwo. O mésàn l’órò sòkòtò El


tornado llega curiosamente. Nueve posee la tradición de los pantalones.

C- Repita el coro.

Canto #4

L- Pè’re mi, oşà ọlóya lòpà ọ dá kàrá kòlóju

Llame mi bondad, el sacerdote seleccionado del Tornado,

Quién se asocia, con ella quién crea un gran ruido, cara a cara.

C- Repita lo mismo.

Canto #5

L Èrè mi o şè. Ọya. O pà Àkàrá kó lórò


Mis ganancias se originan con el Tornado.

Usted se asocia con la intensidad para aprender a ser adinerado.

C Repita lo mismo.

L- Kàlá-kàlá wò. Oníkàrá la wó. Ọ le le

Mire el multicolor.

La Dueña de la Intensidad es rica, mire. Ella es fuerte y capaz.

C- O yan kàrá. Oní kàrá là wò. Ọ le le

Ella viaja ruidosamente. La Dueña de la Intensidad es rica, mire.


Ella es fuerte y capaz.

L- Oní kàrá là wò La Dueña


de la Intensidad es rica, mire.

C- Ọ le le

Ud.(Ella.). es fuerte y capaz.

Ọya

L- O wí'mí. O wí'mí

Ella habla de fuerza. Ella habla de fuerza.

C- Ọ le le

Ud. (Ella) es fuerte y capaz.

L- Ọya mẽsán ejì

El Tornado del nueve es la lluvia.

C- Ọ le le

Ud. (Ella) es fuerte y capaz.

L- Ọya mẽsán ìjì

El Tornado de nueve es un tormenta.


C- Ọ le le

Ud. (Ella) es fuerte y capaz

L- Ọya mẽsán e nú

Tornado del nueve usted limpia

C- Ọ le le

Ud. (Ella) es fuerte y capaz.

Canto #6

L- Èrè e nù ọşẹ. Ọlóya o pà àkàrá kó lórò

Gane, usted limpia con jabón. Sacerdotes del Tornado asocian con intensidad para

aprender a ser adinerado.

Ẹ nù ọşẹ Ọya. O pà àkàrákó lórò

Usted limpia el Tornado con jabón.

Usted se asocia con la fuerza para aprender a ser adinerado.

C- Repita lo mismo.

L- Mo fò'ya de Aláyé. Mã ọlóya tè Yèyé

Yo lavo el Tornado para tentar al Dueño del Mundo. Definitivamente, sacerdotes del

Tornado rinden culto a la Madre.

Mo fò’ya de, a rò'ya dé. Oya tè yèyé

Yo lavo el Tornado para tentarla, nosotros suplicamos a el Tornado para que venga. El
Tornado es adorado por las madres.
Ọya

Mo Fò’ya de. Tè Yèyé ọlóya

Yo lavo el tornado para tentarla. La Madre del culto, sacerdotes del

Tornado.

C- Repita lo anterior.

Canto #7
4
L- Ọya dé Ìbàrìbá se ké şé

El Tornado llega. Los pozos de la parienta Norteña para extender destructivamente

las cosas instantáneas.

Àgò ilé; àgò lónà

Abran paso en la casa; abran paso en camino.

Ọya dé ire o. Ọya dé

El Tornado viene con bienestar. El tornado llega.

C- Repita lo mismo.

Canto #7a

L- Ọya dé ìwàkíìwà se kè şé
El Tornado llega con un mal temperamento / carácter temerario y fosas para extenderse

destructivamente y romper las cosas.

Àgò Iná; àgò lónà

Abran paso al fuego, abran paso en el camino.

Ọya dé ire o. Ọya dé

Ọya llega con bendiciones. Ọya llega.

C- Repita lo anterior.

Canto # 8

L- Ee a ee a Ọya nsà'rá. "Ayílódá" a ye le o

El Tornado está usando el trueno.

El "revólver que el viento Crea", nosotros sobreviviremos.

C- Repita lo mismo.

L- Ayílódá

El "revólver que el viento Crea"


Ọya

C- Mã ye le o

Yo sobreviviré con la fuerza.

Canto #9

L- Ọya wí mã wí ma. Ọya wí mã wí mã

El Tornado habla continuamente continuamente habla (2x)

Şòkòtò pénpe ẹlénu Ọya

El pantalón corto, el Tornado de la lengua afilada .

C- Repita lo mismo.

Canto #10

L- Ọya wìníwìní. Ọya wìníwìní

El Tornado es multicolor. El Tornado es multicolor.

Şòkòtò pénpe, ẹlénu Ọya

El pantalón corto, Tornado de la lengua afilada ..

C- Repita lo mismo.

Canto #11

L- Wá mã Ọya e a díè. A díè wá mã (2x)

Siempre venga el Tornado a nosotros poco a poco..

Nosotros alguno siempre viene (a usted).


C- Repita lo mismo.

L- Ìbà lóya e. A díè a díè Ọya

Homenaje para el Tornado. Nosotros poco a poco somos del tornado.

C- Ìba lóya e. A díè a díè lóya

Homenaje para el Tornado. Nosotros poco a poco somos del tornado.

Canto #12

L- Ọya dé ee

El Tornado llega.

C- Repita lo mismo.

L- Ọya dé ee

El Tornado llega.

Ọya

C- Repita el coro.
L- Ọya dé màrìwó ya

El Tornado llega rasgando la palma-frondosa.

C- Ọya dé màrìwó ya

El Tornado llega rasgando la palma frondosa.

L- Kọ kọ kọ

Centella, centella, centella.

Dín ìyà ‘lé imọlé ya

Reduzca el sufrimiento. El espíritu de la tierra que rasga la casa.

C- Kọ kọ kọ

Centella, centella, centella.

L- Dìn ìyà 'lé Imọlè ya

Reduzca el sufrimiento. El espíritu de la tierra que rasga la casa.

C- Kọ kọ kọ

Centella, centella, centella.

Canto #l3

L- Ìyán’sán pa mi; ọ máā nfò.

La Madre del nueve se une a mi; ella está habitualmente Saltando.

Ọya dẹ, obí’ní sá bà erí


El Tornado es atraído.

la mujer principal corre para sentarse a la cabeza

C- Àkàrá nsá bà erí. Àkàrá nsá bà erí

El rompedor está corriendo para sentarse en la cabeza.

El rompedor está corriendo para sentarse en la cabeza.

Òşun

Canto #l

L- Bí ayé odò. Bí ayé ibù

Dé nacimiento a los ríos del mundo.

Dé nacimiento a los Arroyos Corriente del mundo,.

Ayé tò Olókun şe nşẹ (e)'bọ

El mundo viene al Dueño del Mar para hacer el cumplimiento del sacrificio

Işé bè o àgò mã dá

El trabajo le pide abrir paso continuamente para crear.

A bè wà yó. Ayaba tí bè'kó mámà ní'yó

Nosotros rogamos estar llenos. La Reina que es rogada de hecho por

Instrucción posee la abundancia.


1
Ẹ buyì’létī bọ bè. Gbáròyé kó'rí d'ẹkùn

Usted está honrando, a la Dueña de las Orejas quienes son adoradas y rogadas, la

que escucha las quejas, las que Enseñan a la cabeza a convertirse en un leopardo.

Ìyálóde Ìjèsà, "Mórí Yèyé o

La madre de Primer Rango Ìjèsà;


La que captura las cabezas de las madres.

Mo wí ònì. Mo wí ọ na "Kò ba dé wá işé"

Yo hablo al cocodrilo. Yo le digo en primer lugar que no se "esconda. Venga a buscar trabajo"

Ìyálóde kó wá'rá mò'rò, eléfá

La madre de Primer rango, enseñe a venir a los hermanos que conocen la tradición, las
personas afeitadas (los Iniciado)

C- Ìyá mi ilé odò. Ìyá mi ilé odò

La casa de mi madre es el Río.

La casa de mi madre es el Río.

Gbogbo àşẹ

Toda poderosa.

Obí ni sálà máā wò ẹ

Mujeres que huyen por seguridad habitualmente la visitan.

Ìyá mi ilé odò

La casa de mi madre es el Río.

L- Dá'lé kòju e buyì odò. Ìyá mi mo júbà

Cree la casa y que no sea deteriorada usted honra a el río.

Mi madre, yo pago respeto.


Òşun

Ọ şe ọmọ'rò dé. Ọ dé. Ọ yá kó'ta. Ọ ya kó'ta

Usted hace que el hijo de la tradición sea coronado.

Él viene. Él está listo para coleccionar las piedras.

Él está listo para coleccionar las piedras.


2
Ayé tò Olókun ara rà

El mundo viene al Dueño del Mar para librar a un pariente.

E buyì létíī bọ be gbáròyè

Usted es honrada, Dueña de las Orejas, reverenciadas y rogadas.

La que escucha a las quejas.

A ké’tí Òsun Ìyálóde Ìjèsà

Nosotros gritamos a las orejas de Òsun,

Madre de Primer Rango de los Ìjèsà.

Morí yèyé o, mo wí ònì

'La que captura las cabezas de las madres.

Yo hablo al cocodrilo.

Mo wí ọ na, "kò ba dé wá işẹ"

Yo le digo en primer lugar que no se "esconda.

Venga a buscar trabajo"

Ìyálóde kó wá’rá mò’rò eléfá

Madre de Primer rango, enseñe a venir a los hermanos que conocen la tradición, las
personas afeitadas (los Iniciado)
C Repita sobre el coro

L- Ìyálóde, Íyá mi fiyèdénú, te, re, mò Okùnrin

Madre de Primer rango, Madre mía sea paciente,

Complazca, sea amistosa con el hombre, entiéndalo.

Ayaba tí be 'kó, wá máā Ìyá

Reina que es invocada para la educación, venga la Madre continuamente

Ẹ buyì "létíī bọ bè; Gbáròyé

Usted es honrada, Dueña de las Orejas, reverenciadas y rogadas.

La que escucha a las quejas.

Òkúta Òşun a pe idẹ

La piedra de Òşun que nosotros decimos Es bronce.

Kó, Ìyálóde, ẹyẹ. E sá ni mo rí Yèyé o

Enseñe, Madre de Primer Rango, el mérito.

Usted seleccionó que yo la viera Madre.

Mo wí ònì. Mo wí ọ na, "Kò ba dé wá işẹ "

Yo hablo al cocodrilo. Yo le digo en primer lugar que no se "esconda. Venga a buscar trabajo"

Òşun

Ìyálóde kó wá'rá mò’rò, eléfá

La madre de Primer rango, enseñe a venir a los hermanos que conocen la tradición, las
personas afeitadas (los Iniciado)
C- Repita sobre el coro.

L- Mèjá, ‘yálóde, Aláşẹ nì fún àşẹ, tó'lókun

El intelecto perspicaz, la Madre de primer Rango,

Dueña de la autoridad que dan los

Saludos de autoridad al Dueño del Mar.

Ọ şá àmè wà yó. Ayaba dìde kó bàbá ni yó

Usted seleccionó los símbolos que poseen la plenitud.

La Reina se levanta; le enseña al padre a estar satisfecho.

Ẹ lélè buyì; Elétíī wé gbáròyé

Usted es honrada en la tierra;

La dueña de las delgadas orejas que escuchan a las quejas.


3
Mira "wo, na apètèbi Òşun

Agite el cuerpo del iniciado, el mismo llamó para

suprimir el hambre de Ósun.

Ìbò wí lóla. Ọ wí lọòsẹ bí. Ìrí kó

Lanzando la suerte (la adivinación) dice mañana.

Usted dice que más de una semana para dar el nacimiento. Ver es aprender.

O yà là ọmọ rẹ, eléfá

Usted se torna para salvar a su niño, la persona afeitada (el iniciado).

C- Ìyá mi ilé orò; Ìyá mi ilé orò

Madre mía. Casa de la tradición; Madre mía. Casa de la tradición.

Gbogbo aşẹ, ìşe mi sáráà maa wo e

Todo Poderoso, mis hechos de caridad habitualmente lo tiran.


Íyá mi ilé orò

Madre mía de casa de la tradición.

L- Mi'là dé. Odún mi ya Ìyálóde. Aládé, ìfún àşe, tó'lókun

Mi riqueza llega. Mi año está listo Madre de Primer Rango. La

dueña de la Corona, la Representante de la Autoridad,

Los saludos al Dueño del Mar.

O sá ame wá yo. Ayaba dìde

Usted seleccionó símbolos que poseen plenitud. Reina se levanta.

Òşun

Kó baba ni yó. Ọ sà 'kékọ wa l'erí

Enseñe al padre a estar satisfecho.

Usted seleccionó los estudiantes para tener la cabeza.

Kó wa ní 'yé. Kó wa ní 'yé; yò rò kò nta

Enséñenos a tener la comprensión;

Enséñenos a tener la comprensión;

Reconciliarse, pensar, no persistiendo.

Ọ Ilélè buyì; Elétíī wé gbáròyé

Usted ese honrada en la tierra;

La dueña de las delgadas orejas que escuchan a las quejas.


Yé abá ń ga, dìde awo; máā da

Madre que ayuda es alta, levántese y cree siempre el misterio.

Ayaba dìde. Kó baba ni yó

La Reina se levanta. Enséñele al padre a estar satisfecho.

Ẹ lélè buyì; Elétíī wé gbáròyé

Usted ese honrada en la tierra;

La dueña de las delgadas orejas que escuchan a las quejas.

Mira ‘wo, na apètèbi Òşun

Agite el cuerpo del iniciado, el mismo llamó para

suprimir el hambre de Óşun.

C- Íyá mi ilé orò (2x)

Madre mia, Casa de la Tradición,

Gbogbo ase, ìşe mi sáráà máā wó e

Todo Poderoso, mis hechos de caridad habitualmente lo tira,

Íyá mi ilé orò

Madre de la Casa de la Tradición,.

Canto #2
4
L- Aládé yé Aládé yé mọ'rò

La Dueña de la Corona es exaltada.

La Dueña de la Corona es enaltecida para construir la tradición.

C- Repita lo anterior.
L- Aládé yé. Íyá mi olú Yèyé La Dueña

de la Corona es exaltada.

Mi Madre es Jefe de las Madres.

C- Repita sobre el coro

Òşun

L- Aládé kòju Íyá mi mọ'rò

Dueña de la corona no carcomida,

Mi Madre conoce la tradición.

C- Repita sobre el coro

Canto #3

L- Yèyé yèyé o arẹni. Íyá mi wá şe. Kó máà yà

Madre de madres usted es provocativa.

Mi Madre viene y crea. No se vuelva a un lado C- Yèyé yèyé o arẹni. Yèyé kó máà yà

Madre de madres usted es provocativa.

Mi Madre viene y crea. No se vuelva a un lado

.
L- Yèyé yèyé o arẹni. Íyá (o)’mi õtó 'lóōrefà

Madre de madres usted es provocativa

Madre del Agua de la Verdad, Dueña de la Bondad y Suerte..

C- Repita el coro.

Canto #4
9
L- A kí Yèyé . A fi wéré "re mọ

"Nosotros saludamos a la Madre.

Nosotros usamos la bondad rápidamente para construir.

C- Repita lo mismo.

Canto #5

L- Yèyé t'aládé, Òsun; t’aládé mo’rò

Las madres regresan a la Dueña de la Corona,

El arroyo, regresa a la Dueña de la Corona para construir la tradición.

C- Yèyé t’aládé

Las madres regresan a la Dueña de la Corona.

L- T’aládé mọ’rò gbogbo òrìşà

Regresan a la Dueña de la Corona, para construir la tradición de todas las cabezas


seleccionadas.

C- Repita sobre el coro.

343
Òşun

L- A kí bàmbà yún'nú

Nosotros saludamos a las embrazadas de barriga fuerte.

C- Repita el coro.

L- Yèyé õtó, (o)'lóōrefà; a kífà'là ìdó

La madre de la Verdad, Dueña de la Bondad y la Suerte;

Nosotros saludamos a la suerte y a la guarda riqueza.

C- Repita el coro.

Canto #6
5
L- Wére-wére olóye o wére-wére

Rápidamente es el Inteligente, rápidamente.

C- Repita lo anterior.

Canto #7

L- L'ayé, l'ayé, l'ayé

Poseer el mundo, poseer el mundo, poseer el mundo,

C- Aya b'ekùn bàmbà

Las esposas dan el nacimiento a los leopardos robustos.


Canto #8

L- Orò (o)'lòşà; orò (o)'lòşà

La tradición de los dueños de la selección;

Tradición de los dueños de la selección.

Oró 'losa Yèyé Kárí

La tradición de las dueñas de los selección es la Madre de la suficiencia.

Oró 'losa Yèyé mi

La tradición de las dueñas de las selección es Mi Madre.

C Repita lo mismo

Canto #9

L- Àketé mbe Òşun mã ilé

El lugar de descanso (el trono) del Arrollo está siempre en la tierra.

Òşun

Ìyá mã dé Olódùmare

Madre Omnipotente que continuamente alcanzas a Dios.


C- Àkété mbe Òşun mã ilé

El lugar de descanso (el trono) del riachuelo es siempre la tierra.

L- Àkété mbe Òşun

El lugar descansando (el trono) del manantial existe.

C- Repita sobre el coro

Canto #10

L- Şìn ìwa Ìyálóde. sin ìwa Ìyálóde ‘yálóde

Lave los caracteres Madre de primer Rango, Lave

que los caracteres Madre de primer Rango,

Madre de primer Rango.

C- Repita anterior.

Canto # 11
6
L- Ìyálóde, (o)'mi sìn-sìn Olóògo

La madre de primer rango; Agua que Lava lavando,

La dueña de la grandeza.

Yèyé tani mã wá'dé olóògo ẹ rà

Madre, usted quién siempre viene a coronar al dueño de grandeza que usted

retorna.

C- Sìn-sìn Olóògo
Lave lavando a la Dueña de la grandeza.

L- Yèyé tani ma wá’dé olóògo ẹ rà

Madre, usted quién siempre viene a coronar al dueño de la grandeza que usted reembolsa.

C- Repita sobre el coro

L- A ye o haa! Ẹni ohùn

¡Nosotros lo alabamos con un saludo! en una voz.

C- Repita sobre el coro

Òşun
L- Ẹni o haa! Ẹni ohùn

¡Un saludo! En una voz

C- Repita sobre el coro

L- Yèyé tani mã wá’dé olóògo ẹ rà

Madre, usted quién siempre viene a coronar al dueño de la grandeza que usted reembolsa,
C- Repita sobre el coro

Canto #12

L- Yèyé bí ọ bí ọ sú o (2x)

Madre da el nacimiento. Usted da el nacimiento; ella crece. Yèyé

tani gbá'rí bọ rẹlè o

La Madre quien limpia, la cabeza que rinde culto y es, humilde.

Arúgbó idẹ mã so 'kú o

Siempre envejecido uno de latón produce y la tenaza viva.

C- Tani mã gbá 'rí bọ relè o?

¿Quién limpia siempre la cabeza que rinde culto y es humilde?

L- Orí bọ rẹlè Aládò ìdó ẹ

La cabeza que rinde culto y es humilde

la Dueña del Río lo Invade.

C- Repita lo mismo.

Canto #13

L- Yèyé 'mi jókò; ìyá l'ọmọ mã wò ná

La Madre de la vida asentada, madres que siempre tienen los niños páguele en primer

lugar una visita.

Ìyá l'ọmọ màmò de mi. Àbúrò dé mí kókó


Las madres tienen niños que saben llegar para respirar. El joven llega

respirar en primer lugar.

C- Irò rò, Ìyá l'ọmọ mã wò ná

El compañero afectivo, madres que tienen niños siempre pagan a usted una

visita en primer lugar.

Òşun

L- Irò mã o

Los compañeros de siempre

C- Repita sobre el coro

Canto #14

L- A yé, a yé Ilè bõkélé (ẹ)'wà wõ!

¡Nosotros honramos, nosotros honramos la casa del secreto y la belleza, mire!

Ilé bõkélé 'wà wõ !

¡La casa del secreto y la belleza mira!

C- Ilé bõkélé 'wà wõ!

¡La casa del secreto y la belleza mira!


Canto #15

L" Kó máà rí idà Idẹ Òşun

Permítanos no ver la espada de bronce de Òşun.

C- Séké-sekè séké-sekè séké

Las esposas, las esposas, las esposas (las pulseras de bronce)


7
Kó máà rí idà kó máà séké Òşun

Permítanos no ver la espada, ni las esposas de Òşun

Canto #16

L- Gbó nsòrò ibojú. 'Yálóde mo yé bè le

Escucha tu conversación con el rostro velado.

La madre de Primera Línea, entiendo para rogar firmemente.

C- Gbà mi la Òşun, Òşun, Yèyé alawẹdẹ

Rescáteme para ser rico Òşun.


8
Òşun, Madre que posee la hierba que limpia el bronce,

Gbà mi la Òşun

Rescáteme para ser rico Òşun.

Canto #17

L- Şó'rí mi ọ dùn mi. Sakun ma lé're

Mire mi cabeza que es dulce para mi.

Haga un esfuerzo continuamente para acrecentar la bondad.


Òşun

C- Şokun. Şokun. Sakun mã lé’re

Esfuércese con todas sus fuerzas Esfuércese con todas sus fuerzas.

Haga un esfuerzo continuamente para acrecentar la bondad.

Canto #18

L- Ìyálóde mo fijẹ

La madre de Primera Línea yo la devoro.

C- A là. Mo fijẹ "mò’rò

Nosotros somos salvados. Yo como el conocimiento de la riqueza.

Canto #19

L- Ala mil şẹ're mi. Şẹ're Ìyálóde

Mi sueño es cumplir mi bondad.

Traiga la bondad para pasar a la Madre de Primera Línea.

C- Ala mi se're mi. Şẹ're

Mi sueño es cumplir mi bondad. Traiga la bondad para pasar.


L- Ìyálódé

La madre de la Primera Línea

C- Repita sobre el coro

Canto #20

L- Ìyá mã dé. Ìyá mã dé sọ sà

La madre siempre viene. La madre siempre viene a hablar por un rato.

C- Repita lo anterior.

Canto 21

L- Ọşişẹ ìwa mã wò (ọ) "mọde

La trabajadora con carácter siempre cuida de los niños.

Ká kí'lé k'Ọba là'rá mi Òşun

Permítanos visitar la casa y salude a la Soberana que salvo a mis parientes, Òsun.

Mo júbà; mo júbà Ọşişẹ

Yo pago homenaje; yo pago homenaje a La trabajadora.


Òşun

Èrò, wá mã bá 'rá bọ, mo jù fà kàtà

Apacibilidad que es buscada para unir a los hermanos en el culto continuamente

que soy lanzado, separado en dos (montado).

C- Repita lo anterior.

Canto #22
9
L- Bè òni abèbè Òşun

Implore a el cocodrilo, el suplicante de Òşun.

Bè òni, abèbè ẹyẹ 'dá

Implore a el cocodrilo, el suplicante conveniente por la naturaleza.

Ìyá yún’nú bãrà láàre gbà

Las madres embarazada con el vientre rogado reciben un veredicto favorable.

Bè òni abèbè Òşun

Implore a el cocodrilo, el solicitante de Òşun.

C - Repita lo anterior.

Canto #22a

L- A bè òni abèbè Òşun

Nosotros imploramos a el cocodrilo, el solicitante de Òşun.

A be òni abèbè 're mã

Nosotros imploramos a el cocodrilo, el solicitante de la bondad continuamente.


Ìyá yún’nú kàka láàre ta

Las madres embarazada con el vientre presuntuosamente favorable a el sonido

del alto veredicto.

A bè òni abèbè ‘re Òşun

Nosotros pedimos a el cocodrilo, el solicitante de la bondad de Òşun.

Canto #23

L- A bè mbè, Òşun; bè mbè (e)'re awo (2x)

Nosotros rogamos existir, Òsun; ruega existir la ganancia de los Iniciado.

C- Repita lo anterior.

Canto #24
10
L- Olómi só'ra dé; kódé

Dueña del Agua que hace entrar y llegar a el cuerpo; la primera en llegar.

Òşun

Olómi só’ra ‘dé (ọ)'mọde

Dueña del Agua que hace entrar y llegar a el cuerpo para coronar a un niño.
C- Olómi só’ra

Dueña del Agua que hace entrar y llegar a el cuerpo.

L- Dé kódé

Viene para llegar de primera.

C- Repita sobre el coro

Canto #25

L- Òşun pamó ‘yò. Yèyé pamó 'yò

Òşun Òşun conserva la felicidad. Madre conserva la felicidad.

Aládé Òşun pamó ‘yò

La Dueña de la Corona, Òsun conserva la felicidad.

C- Repita lo anterior.

Canto #26

L- Yèyé yèyé mã wò'kun; mã yíyan yòrò

La Madre de las madres siempre visita el mar;

Siempre caminando con presunción que se funde a lo lejos.

C- Repita lo anterior.

Canto #27
L- Àlá mi ná o. àlá mi ná. Ọ şeşe Mi sueño

era gastar. Mi sueño era gastar.

Ella lo hizo realidad.

C- Àlá mi là o. àlá mi là. Ọ şeşe

Mi sueño era hacerme rico.

Mi sueño era volverme rico. Ella lo hizo realidad.

L- Aládé kòju, Aláyé so'rò, àlá mi là. Ọ şeşe

La dueña de la Corona no carcomida

La dueña del Mundo que produce riquezas,

Mi sueño es hacerme rico. Usted lo hizo realidad.

Òşun

C- Àlá mi là o. Àlá mi là o Yèyé

Mi sueño es hacerme rico. Mi sueño es hacerme rico. Madre.

Canto #28
11
L- Àlà, àlà, àlà şí rere

La tela blanca, la tela blanca, la tela blanca abre la bondad.


Àlà, şí rere Àlà, şí rere. Àlà, şí rere o máā

La tela blanca destapa la bondad. La tela blanca destapa la bondad. La tela blanca

siempre destapa la bondad.

C- Repita lo anterior.

Canto #28a

L- A lá; a lá; a lá şí rere

Nosotros soñamos; nosotros soñamos; nosotros soñamos con destapar la bondad.

A lá; şí rere. A lá; şí rere A lá; şí rere o máā

Nosotros soñamos con destapar la bondad.

Nosotros soñamos con destapar la bondad.

Nosotros soñamos con siempre destapar la bondad

C- A là; a là; a là şí rere

Nosotros soñamos; nosotros soñamos; nosotros soñamos con destapar la bondad.

L- Aládé kòju a là şí rere. Òşun a la şí rere o máā

La dueña de la Corona no carcomida,

Nosotros soñamos con destapar la bondad.

Òşun, nosotros soñamos con siempre destapar la bondad.

C- Repita sobre el coro

Canto #29
12
L- Aládé yíóò. Aládé yíóò, Yèyé

La Dueña de la Corona será.

La Dueña de la Corona será, Madre.

C- Yèyé, Aládé yíóò. Aládé yíóò, Yèyé

Madre, la Dueña de la Corona será.

La Dueña de la Corona será, Madre.

Òşun

Canto #30

L- Òfé yí sí dáā

La persona diestra se vuelve buena.

C- Òfé yí sí dáā. òfé yí sí dáā

La persona diestra se vuelve buena.

La persona diestra se vuelve buena.

L- Ẹ l'adé Òşun

Usted posee la corona Òşun.

13
C- Ọ şà mi na l’ayé o

Usted me seleccionó tener el mundo primero.


L- Láàre láàre

Un veredicto favorable, un veredicto favorable,.

C- Ẹ kó

Usted educa.

L- Òşun Ìkólé

Òşun quién construye la casa.

C- Ẹ kó

Usted educa.

L- Ọ máā, o maa òkè òkè, Yèyé Mọ’rò

Ella siempre está, ella siempre está, en la cima, en la cima,

Madre que construye las riquezas.

C- Ọ máā, o maa òkè òkè,

Ella siempre está, ella siempre está, en la cima, en la cima

L- A sé aláìla

Nosotros destrozamos por falta de.

C- A sé aláìla

Nosotros destrozamos por falta de.


Òşun

L- A yé le 'kokò mã yọdẹ

Nosotros alabamos fuertemente siempre la sopera cubierta con privilegios.

C- A yé le 'kokò mã yọdẹ

Nosotros alabamos fuertemente siempre la sopera cubierta con privilegios.

Canto #31

L- Òşun şe're kété mi, owó (2x)

Òşun haga las bendiciones sin retraso para mí, el dinero.

Omi dára o dára oge o

El agua bonita usted es bonita y ostentosa.

Òşun Wére kété mi, owó

Òşun rápidamente sin el retraso para mí, el dinero.

C- Repita lo anterior.

Canto #31a
14 L-
Òşun se're; (a)'kéte (o)'mi owó (2x)

Manantial que hace las bendiciones; Descansando Lugar del agua de honor.

Omi dára ọ dára oge o


El agua bonita usted es bonita y ostentosa.

Òşun se're; Kéte (o)'mi òwò

Arrollo que hace bendiciones; la Calabaza Grande que lleva el Agua del Honor.

C- Repita lo anterior.

Canto #32

L- Ãşẹ, ãşẹ, ọ şẹ (o)'mi 1'ódò

Así sea, así sea, ella causa el agua en el río.

Àlá mbá şe máà şẹ; şẹ máà şe;

Imagine si ella lo causó para no ser; lo causó para no ser;

Kò se (o)'mi l’ódò

No causó el agua en el río.

Yèyé ase, ọ şẹ (o)'ml 1'ódò

Madre así sea, usted causa el agua en el río.

Òşun
Canto #33

L- Yèyé wè mi 1'èrè

La madre me limpia para tener beneficios

C- Àlá Yèyé mã 1'èrè a!

¡Imagine a la Madre que yo tendré ganancia ah!

L- Òşà kí ni'wa

Seleccionado saludó para el carácter.

C~ Kó 'wò'sun

Enseñe el respeto Òşun.

15 L-
Ìyá ká tànnà

La madre permítanos extendernos a lo lago y ancho.

C- Kó 'wò'sun

Enseñe el respeto Òşun

L- A rí 'ba lo mã 'yo

Nosotros vemos homenaje siempre usado para una persona importante.

C- Kó 'wò'sun

Enseñe el respeto Òşun

L- Òşun Ikò ‘lè Aláàwá'nà

Òşun, mensajera de la tierra, la que encuentra el camino..


C- Kó 'wò'sun

Enseñe el respeto Òşun

Canto #34

L- Yèyé bí ọ. Bí ọ; sú o. (2x)

La madre da el nacimiento. Ella da el nacimiento; ella crece.

Taní mã wá rú'bọ rere o? (2x)

¿Quién vendrá a hacer el sacrificio de la bondad?

A ru'bọ títí Yèyé o

Nosotros hacemos a la Madre continuamente al sacrificio.

Òrúnmìlà

Canto #1
2
L- Òrunlà kà ará kà àlá (2x)

El "Cielo Salva" observa a las personas, observa los sueños.

Òrunlà ẹ kí mēépè. Òrunlà kà ará kà àlá

El "Cielo Salva", usted es saludado como el polvo. El "Cielo Salva" observa a las personas,

observa los sueños.

Òrunlà ẹ kí mēépè (2x)

El "Cielo Salva", usted es saludado como el polvo.


Ẹlérí fi Ìmò máā nà amòye o

El 'Testigo usa el conocimiento para extender a los estudiosos continuamente.

Òrunlà (ì)'bọ rú. Òrunlà (ì)'bo yá o. Òrunlà ibọ şişẹ

El "Cielo Salva", el sacrificio es cargado.

El “Cielo Salva”, el sacrificio está listo.

El “Cielo Salva el sacrificio abre el camino y cumplimiento de las causas.

C- Repita lo mismo

L- Kówá, kówá o Òşun Mórí Yèyé

El primero en buscarlo, el primero en excavar para él era "La Fuente / Arroyo" que

captura las cabezas de las madres.

Apètèbí Òşun Ìyá "mi "Ápọnga" ní idẹ

"Nosotros matamos la lepra y hacemos renacer el arroyo / fuente" que la Madre del

Agua "Exaltó la Diligencia" para poseer el latón.

Ìyá 'mi " Ápọnga " ní idẹ . Kíní idẹ ìsun "Ìyá Móra"

“Madre del Agua "Exalté que la Diligencia" posea bronce. El primer bronce fue del

arroyo de la Madre con el Cuerpo Limpio.”

"Móra" kó lò (i)'dẹ. "Ìyá Móra" kó 1ò (i)'dẹ

" Cuerpo Limpio " fue la primera en fundir el bronce.

La madre con el Cuerpo Limpio " fue la primera en fundir latón.


16
Ẹgbé (i)'de

La sociedad hace uso del bronce.

C- Repita segundo solo.


L- Òrúnmìlà jé-n-jéé l’òwe.

Òrúnmìlà serenamente contesta con proverbios.

Òrúnmìlà

Òrúnmìlà ó pé ogbó sọ ọlówó tútú

Òrúnmìlà beneficia la vejez y habla como una persona “manos frescas”.

Àna go Òrun là. Òrun là ìyá õrun ìyà olõrùn

El Cielo salva a los parientes descarriados. El cielo salva a las madres del maloliente

sufrimiento.

Olõrùn máà fé dèdè olõrùn,- máā fé dèdè adáşe ẹbọ

Una persona pestífera no quiere estar cerca de una persona pestífera; pero siempre quiere

estar cerca de aquellos responsable que realizan los sacrificios.

(Ò) "bẹ mbẹ erí awo

El cuchillo está hendiendo las cabezas de los iniciado.

Òrúnmìlà erí awo. Orò rò rò òbẹ mbẹ erí awo

Òrúnmìlà, es la cabeza de los iniciado. Las costumbres tradicionales recuentan y apoyan que

el cuchillo que se hiende en cabeza del iniciado

Òrúnmìlà erí awo

Òrúnmìlà es la cabeza de aquellos que son versado en el misterio.

C- Repita tercer solo


Canto #2

L- Èè méje méje Òrunlà Òrìşà méje méje

Siete por siete veces "Cielo salva" la Cabeza" Seleccionada siete por siete veces

Elérí-ìpìn máā nà amòye òrìşà, méje méje

El Testigo del Destino extiende continuamente (las líneas) a los estudiosos de los òrìşà,

siete por siete veces.

C- Repita lo mismo

Canto #3

L- Òrun là lésèkan. Òrun la lésèkan

El cielo salva inmediatamente. El cielo salva inmediatamente.

Ifá, mérin wa do lésèkan

El "cuerpo de la Sabiduría" Antigua, cuatro vienen a acampar inmediatamente

C- Repita lo anterior.
Òrúnmìlà

Canto #14

L- Yọ kó (o)'bì Ó kó (o)'bì A yá rà (a)'wo (2x)

Para ser salvado estudie la nuez del kola. Él estudia la nuez del kola.

Nosotros nos desviamos a comprar el secreto.

C- Repita lo anterior.

Canto #5

L- Ọfé yé kete omi; séra (a)'wo. Ẹni ki là wa sé? Usted está

deseoso de honrar la calabaza grande de agua;

Negando a el versado en el misterio.

¿De hecho quién nos salvará ?

Ọfé yé kete omi; séra (a)'wo. Ẹni ki là wa sé? Awo

Usted está deseoso de honrar la calabaza grande de agua; Negando

a el versado en el misterio. ¿De hecho quién nos salvará ?

El único versado en el misterio.

C- Repita lo anterior.

Canto #6
L- Máā yé'lé kún fé Ifá, Èrí kí (2x)

Siempre alabe a la casa llena de necesidad del único versado en el misterio. El Testigo

saludó

C- Repita lo mismo.

L- Máā yé'lé kún fé awo, Èrí kí (2x)

Siempre alabe a la casa llena de necesidad del único versado en el misterio. El

Testigo saludó.

C- Repita segundo solo

Canto #7
3
L- Aunkó / òrúkọ òrun là lákáláká, là bó'sé

El macho cabrío cuyo cuello es salvado está brincando, salvado para negar berrear el
rechazo.

Ifá, aunkó / òrúko òrun la lákáláká, la bó’sé awo

Ifá, él chivo cuyo cuello es salvado está brincando, salvado para berrear y negar al

Iniciado.

Òrúnmìlà

C- Repita lo anterior.
Canto #8

L- Eléèkẹ tè méje

El Dueño de la Confianza se respeta doble siete.

Òrúnmìlà Eléèkẹ tè méje

" Sólo Cielo puede Efectuar la Salvación" que el Dueño de Confianza se respeta el doble.

Gbogbo 'şà (àì)'kú tó awo "Şé mi o"

Todos los seleccionados. inmortales saludan el único versado en el misterio como

"Mi Productor."

C- Repita lo anterior.

Canto #9

L- Òrúnmìlà t’ãládé. Baba mo forí balè

"Sólo Cielo puede Efectuar la Salvación" es quién posee la corona. padre que

yo puse mi cabeza en la tierra.

C- Repita lo anterior.

Canto #l0

L- "Òrun là" ìbọ rú e

" El cielo salva" que el sacrificio se lleva.

Ìbọ rú di (ì)'bọ ye

El sacrificio que se lleva se devuelve. El sacrificio que es conveniente.

Di (ì)'bọ şíşẹ

Hacer e sacrificio para que se abran los caminos y cause satisfacción


C-- Repita lo mismo.

Canto #11
4
L- Ẹja (e)'tùtù lọ (o)'mi là (a)'wo (2x)

El pez de la satisfacción deja el agua

Para salvar a un versado en el misterio.

Òrúnmìlà, ẹja 'tùtù lo 'mi la 'wo. Ẹja 'tùtù lọ 'mi la 'wo

Òrúnmìlà El pez de la satisfacción deja el agua

Para salvar a un versado en el misterio.

CAPITULO V

DE LAS MISAS ESPIRITUALES Y EL PALO MAYOMBE

LA BOVEDA ESPIRITUAL

Muchos me preguntan ¿qué es una bóveda espiritual? y ¿cuál es su función?.

Depende claro, de la línea de la casa religiosa o de santo de donde venga, pero generalmente por
tradición y funcionabilidad, basándonos en el refrán de Ikú lovi osha (el muerto parió al santo) lea
Irete Kutan, los Oloshas o espiritistas (sobre todos los creyentes del espiritismo o los que sean
médium) deben tener en sus casas una bóveda espiritual. Nace en el signo de 9-5 (osa oshe)

¿Qué es una bóveda espiritual?.

Es un lugar místico, dónde se atienden a las almas tanto las de necesidades espirituales, como aquellas
que fungen como protecciones individuales del médium. Es como una "Puerta Dimensional" por
dónde fluye la energía de los espíritus o también hace función de "Receptáculo o Lugar Mágico de
Protección", porque tiene entre muchas funciones, la de absorver las malas energías que puedan entrar
en nuestras vidas.
La bóveda espiritual se confecciona de manera muy sencilla:

Sobre una mesa pequeña se extiende un mantel blanco y nuevo. Sobre éste se ponen 9 vasos de cristal
blanco transparente y una copa grande con agua. En la copa se le añade un crucifijo de madera y
metálico (Cristo vivo) en posición acostada encima del orificio de la copa. La posición de estos
elementos no tienen ninguna importancia, siempre y cuando se tome como principal la copa con el
crucifijo. Nosotros acudimos a la forma de herradura se colocan 4 vasos del lado izquierdo 4 vasos
del lado derecho y uno atras y la copa en medio

Luego de estructurada, con un Padre Nuestro repetitivo, se humeará el sitio con incienso y mirra. y se
dara comienzo a una misa espiritual que realizara el padrino o madrina con algunos invitados
espiritistas o santeros para que se reciba de ellos los mensajes venidos del mas alla para los que las
poseemos. Nosotros tenemos la creencia que en nuestros antepasados fallecidos (Engungun) hay
muchas verdades de hoy en dia que ellos desean transmitirnos atraves de los mediuns.

Estas aguas deberán cambiarse con cierta recurrencia, dependiendo de la actividad que se desarrolle
sobre o ante esta bóveda espiritual a través del médium. Pero lo recomendable, es cambiar esas aguas
una vez cada 7 días.

En este lugar se ofrendarán flores (no importando el color, aunque las blancas son de mucha
purificación), se le enciende una sola vela y allí el médium o creyente meditará unos minutos
invocando a sus espíritus para que vengan a nutrirse de las oraciones y del ofrecimiento que se da. Lo
conveniente es acudir al Libro de Oraciones Escogidas de Allan Kardec. En éste espacio encontrará
el interesado oraciones que le servirán de base para sus peticiones.

Es conveniente, cuando la persona se sienta "cargado" vibratoriamente de manera negativa, acudir,


delante de la bóveda, a una loción que servirá de despojo o limpieza personal, utilizando como apoyo
la cascarilla. Pero sólo cuando la persona se sienta mal o con alguna carga nada positiva. Para ello
recurra a su Padrino o Madrina para que realizen una investigacion espiritual para que gestionen la
recepcion de estos guias espirituales.

Cuando se ora delante de la bóveda, se debe uno conectar espiritualmente con un poco de agua bendita
y de loción (Agua Florida ) que se untara en las sienes y en las manos (frotándolas por unos segundos)
y luego quedará lista la persona para contactar con los espíritus. En el momento de reflexión o de
oración que se utilicen, pueden llegar mensajes espirituales a través de la inspiración o la intuición.
Lo conveniente sería, anotar todo lo que se perciba para que sirva de orientación futura.

PODEMOS USAR ESTAS ORACIONES DE ALAN KARDEC:

Dios Todopoderoso que veis humillaríamos por nuestra ingratitud. Buenos Espíritus, que

fuisteis ejecutores de lanuestras miserias, dignaos escuchar favorablemente Cada noche,

elevando nuestra alma a Dios, voluntad de Dios y a vos sobre todo, mi ángel guardián,los
votos que os dirijo en este momento. Si mi súplica debemos acordarnos de los favores que nos

ha os doy las gracias. Alejad de mí el pensamiento defuere inconveniente, perdonádmela; si es

justa y útil a concedido durante el día y darle gracias. Sobre todo en enorgullecerme y de

hacer de ello un uso que no seavuestros ojos, que los buenos Espíritus que ejecutan el mismo

momento en que experimentamos el efecto de para el bien. Particularmente os doy las gracias

por...vuestra voluntad, vengan en mi ayuda para su su bondad y de su protección, debemos,


por un cumplimiento. movimiento espontáneo, manifestarle nuestra gratitud

"Alabados seáis, espíritus puros del Señor. Yo, humilde y atrasada criatura, elevo a vosotros mi
pensamiento y mi corazón, para rogaros que me guiéis por el camino de la verdad y me iluminéis
siempre en los divinos preceptos, para no faltar a ellos. Hacedme digno de alcanzar pronto la
bienaventuranza.
Espíritus muy amados, ángeles guardianes, vosotros a quienes Dios en su infinita misericordia
permite velar sobre los hombres, sed nuestros protectores en las pruebas de nuestra vida terrestre.
Dadnos fuerza, valor y resignación, inspiradnos todo lo bueno, detenednos en la pendiente del mal y
que vuestra dulce influencia penetre en nuestra alma. Haced que conozcamos que un amigo sincero
está aquí, cerca de nosotros, que ve con nuestros sufrimientos y toma parte en nuestras alegrías. Y
vos, mi Ángel de la Guardia, no me abandonéis, tengo necesidad de vuestra protección para
sobrellevar don fe y amor, las pruebas que Dios quiera enviarme. Así sea. Amén"Nosotros
recomendamos que cada persona tenga sus propias oraciones las anteriores son solo una guía para
que inicien además recomendamos cantos para llamar la atención de los espiritus lo demás queda a
gusto y estilo de cada casa religiosa
CHAMALONGO

Eyeife .- si

Alafia .- bendiciones pero se tiene que rectificar

Eyekum .- no

Itawa .- duda

Okana .- no con duda


TIRADAS

PALO SANTO

Lucero mundo - Elegua

camino

zarabanda - ogun

uno se pierde

dueño de los metales

watarimba - ochosi

justicia -

carcel
en forma de arco

tiembla tierra - obatala

estabilidad emocional

en forma de cuadro

madre de agua - yemaza

casa - hogar - adulterio


en forma de una ola

chola - oshun

amor dinero

luna

siete rayos - shango

guerra

espada
padre tiempo - orula

justicia divina

rombo

centella - olla

enfermedad - muerte

pedestal

pati enyuga - san lazaro


salud - fisica

camastro

yewa

promiscua

fondo

sambi
BAÑOS

Tratado con ovatala .- Leche, cascarilla, agua de sanborns, agua bendita y una flor

blanca ( clavel o rosa).

Rompimiento .- Un ramo de pirul, malafo, tabaco, agua de sanborns, agua

bendita.

REMEDIOS

Para la abundancia .- Cerveza.

Para la envidia .- Coco y un trapo rojo.

Para refrescar .- Verdolaga, lechuga y hielo.


PRENDA

NACE EL DIA 2 DE septiembre de 2007

MOYUBA A LOS NPUNGOS O MUERTOS

Va con licencia sambi en sulo

Va con licencia sambi en toto

Va con licencia sambi a los cuatro vientos

Va con licencia macrillumba

Va con licencia caldero

Va con licencia minganga

Va con licencia madrina

Va con licencia padrino

Va con licencia to bobo egun

Que habita en este monanzo para fuerza salud y tranquilidad.

Que cheke ba que cheke

Que somos que no somos

Que yo ta jura n sambi

Que yo ta jura en chamba

Que yo ta jura en malafo


Que yo ta jura en chamalongo

Que yo ta jura en enpemba

Que yo ta jura en vititi

Que yo ta jura en empaca

Que yo ta jura en matari

Que yo ta jura en kimbisa

CANTOS PARA EGGUN

ORO EGGUN

CANTO No 1.
ORIATÉ: Omó alawo yale fieddenu, agufao, agufao.
CORO: Omó alawo yale fieddenu, agufao, agufao.
(Se repite tres veces. Dejando siempre que el Oriaté cante primero. El Coro repite lo que
dice el Oriaté).
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 2:
ORIATÉ: Tele imobbatele, imobbatele, guayeke, guayeke, orosoumbo, alaoumbo, guayeké,
guayeké, guayeké, iyo guaye yé.
CORO: Tele imobbatele, imobbatele, guayeke, guayeke, orosoumbo, alaoumbo, guayeké,
guayeké, guayeké, iyó guaye yé.
(Se repite tres veces).
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 3:
ORIATÉ: Okokán lamiwayé, okokán lamiorum. (DOS VECES). Omolorissa, ololó miwayé,
okokán lamiwayé.
CORO: Okokán lamiwayé, okokán lamiorum (DOS VECES). Omolorissa, ololó miwayé,
okokán lamiwayé.
(Se repite tres veces).
CANTO No 4:
ORIATÉ: Ayé, ayé, leri leyó, omó loyeré, omó loyá. Leri leyó, omó loyere, akará irawó,
leri eyó, omó loyeré, layeo.
CORO: Ayé, ayé, leri leyó, omó loyeré, omó loyá. Leri leyó, omó loyere, akará irawó, leri
eyó, omó loyeré, layeo.
(Se repite tres veces).
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 5:
ORIATÉ: Iña oko farawao, iña oko farawao loddé.
CORO: Iña oko farawao, iña oko farawao loddé.
(Se repite tres veces).
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 6:
ORIATÉ: Aiyé tori omoddé sikúo olelé, agufón, tori omoddé oshure, aggogo nigbe, ikú
omoddé, tori omoddé, aggogo nigbe, eni segba nseyó, magbonile sikúo, olelé. CORO:
Aiyé tori omoddé sikúo olelé, agufón, tori omoddé oshuré, aggogo nigbe ikú omoddé,
tori omoddé, aggogo nigbe eni segba nseyó, magbonile sikúo, olelé.
(Se repite tres veces).
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 7:
ORIATÉ: Yeeé layé lagbaaá, layé lagba latisi, layé lagba, layé, yeyé, layé lagba latisi. CORO:
Layé lagbaaá, layé lagba latisi, layé lagba, layé, yeyé, layé lagba latisi.
ORIATÉ: Araonú…., layé lagba, layeyé, lagba latisi.
CORO: Layé lagbaaá, layé lagba latisi, layé lagba, layé, yeyé, layé lagba latisi.
ORIATÉ: Layé lagbaaá, layé lagba latisi, layé lagba, layé, yeyé, layé lagba latisi. (Se
repite tres veces).
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 8:
ORIATÉ: Eeiií, bakeromí.
CORO: Bakeromá.
ORIATÉ: Bakeromí.
CORO: Bakeromá.
ORIATÉ: Alalosha.
CORO: Bakeromá.
ORIATÉ: Bakeromí. CORO:
Bakeromá.
ORIATÉ: Lotatosha.
CORO: Bakeromá.
ORIATÉ: Iyá momoní.
CORO: Bakeromá.
ORIATÉ: Iyá balatosha.
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 9:
ORIATÉ: Sese iré.
CORO: Barakunfala. ORIATÉ:
Sese iré.
CORO: Barakunfala. ORIATÉ:
Odolain.
CORO: Barakunfala.
ORIATÉ: Oggodogain.
CORO: Barakunfala.
ORIATÉ: Sese miwán.
CORO: Barakunfala.
ORIATÉ: Sese iré.
CORO: Barakunfala, sese iré, barakunfala.
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 10:
ORIATÉ: Alawa lawa lamishe, araonú lamishe.
CORO: Alawa lawa lamishe, araonú lamishe. ORIATÉ:
Araonú lamishe.
CORO: Alawa lawa lamishe, araonú lamishe. ORIATÉ:
Obbá Tolá lamishe.
CORO: Alawa lawa lamishe, araonú lamishe. ORIATÉ:
Eshú Bi Pato de Palo lamishe.
CORO: Alawa lawa lamishe, araonú lamishe. ORIATÉ:
Osha Bi lamishe.
CORO: Alawa lawa lamishe, araonú lamishe. ORIATÉ:
Omi Toké lamishe.
CORO: Alawa lawa lamishe, araonú lamishe. ORIATÉ:
Omilana lamishe.
CORO: Alawa lawa lamishe, araonú lamishe. ORIATÉ:
Shangó Gumí lamishe.
CORO: Alawa lawa lamishe, araonú lamishe. ORIATÉ:
Alawa lawa lamishe.
CORO: Alawa lawa lamishe, araonú lamishe.
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 11:
ORIATÉ: Konfesoró, konfesoró.
CORO: Alawa lawa konfesoró.
(Se repite tres veces).
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 12:
ORIATÉ: Esheiwama. CORO:
Oshinshé.
ORIATÉ: Esheiwama. CORO:
Oshinshé.
ORIATÉ: Alawa lawa. CORO:
Alawa lawa.
ORIATÉ: Esheiwama.
CORO: Oshinshé.
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 13:
ORIATÉ: Shekete, motin, motin, shaworó, shekete, mimotinshaworo.
CORO: Shekete, motin, motin, shaworó, shekete, mimotinshaworo. ORIATÉ:
Araonú motin shaworo.
CORO: Shekete, motin, motin, shaworó, shekete, mimotinshaworo. ORIATÉ:
Bogbo eggun motin shaworo.
CORO: Shekete, motin, motin, shaworó, shekete, mimotinshaworo.
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 14:
ORIATÉ: Ekelá ewé, ekelá eweo, ikú Oloddumare, ekelá eweo, olodiddeo.
CORO: Ekelá ewé, ekelá eweo, ikú Oloddumare, ekelá eweo, olodiddeo.
(Se repite tres veces).
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 15:
ORIATÉ: Ogoggoooó, oniyé guaddé, ogoggoooó, oniyé gueddé, sookutá nió imalé, ogoggo
ení.
CORO: Ogoggooó, oniyé guaddé, ogoggooó, oniyé gueddé, sookutá nió imalé, ogoggo
ení.
(Se repite tres veces).
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 17:
ORIATÉ: Ikuuuú, ikulá osoe, ikuuuú, ikulá osoe, lerilá mefa, ewá woeeé.
CORO: Ikuuuú, ikulá osoe, ikuuuú, ikulá osoe, lerilá mefa, ewá woeeé.
(Se repite tres veces).
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No. 18:
ORIATÉ: Maboninshé, maboninboshé, bi oshé, bi oshé, nireo.
CORO: Maboninboshé.
ORIATÉ: Lawashé, bioshé nireo.
CORO: Maboninboshé.
ORIATÉ: Alawashé, bioshé nireo. CORO:
Maboninboshé.
ORIATÉ: Alawashé, bioshé nireo.
CORO: Maboninboshé.
ORIATÉ: Maboninboshé, maboninboshé, bioshé, bioshé nireo.
CORO: Maboninboshé.
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun.
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 19:
ORIATÉ: Mariwoyé, eiyé.
CORO: Akayé iyé.
TRES VECES.
ORIATÉ : Mariwoddá bawoná.
CORO : Okoyá bawoná.
TRES VECES. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 20:
ORIATÉ: Shomolá, nyoko faremí, shomolá nyoko faremí.
CORO: Shomolá, nyoko faremí, shomolá. ORIATÉ:
Shomolá, faremí.
CORO: Shomolá, nyoko faremí, shomolá. ORIATÉ:
Nyoko faremí.
CORO: Shomolá, nyoko faremí, shomolá. ORIATÉ:
Nyoko faremí.
CORO: Shomolá, nyoko faremí, shomolá.
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No. 21:
ORIATÉ: Bosi Oloddumare, fieddenu, agufón, agufón, bosi Oloddumare, fieddenu, agufón,
agufón.
CORO: Bosi Oloddumare, fieddenu, agufón, agufón, bosi Oloddumare, fieddenu, agufón,
agufón.
(Se repite tres veces).
ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 22:
ORIATÉ: Awaloddo nilesum, awaloddo nilesum. CORO:
Nilefúm mailé, awaloddo nilefúm.
ORIATÉ: Awaloddo nilefúm, awaloddo nilefúm. CORO:
Nilefúm mailé, awaloddo nilefúm.
ORIATÉ: Awaloddo nilesum, awaloddo nilesum.
CORO: Nilefúm mailé, awaloddo nilefúm.
(Se repite tres veces).
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 23:
ORIATÉ: Ilé Loya guaramá, ilé loya waosí.
CORO: Ilé Loya guaramá, ilé loya waosí.
ORIATÉ: Araonú, ilé loya guaramá, ilé loya waosí.
CORO: Ilé loya guaramá, ilé loya waosí.
ORIATÉ: Bogbo eggun, ilé loya guaramá, ilé loya waosí.
CORO: Ilé loya guaramá, ilé loya waosí.
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.
CANTO No 24:
ORIATÉ: Igbooó, inkiagbelá awó laosha, agbolá awó.
CORO: Igbooó, inkiagbelá awó laosha, agbolá awó.
ORIATÉ: Youmbuló.
CORO: Agbelá awó.
ORIATÉ: Igbooó, inkiagbela awó laosha, agbolá awó.
CORO: Igbooó, inkiagbela awó laosha, agbolá awó.
ORIATÉ: Oro.
CORO: Eggun. ORIATÉ:
Oro.
CORO: Eggun.

PREPARACION DEL ASHE LERI (10-8)

Este es su verdadero nombre, se llama “ODUSHO”. Se prepara machacando todos


los ingredientes con OKE dependiendo de la tradición de sus padrinos, la noche antes de la
ceremonia del Kari Ori Osha. Lleva de manera general los siguientes ingredientes:
ERO, OBI, KOLA, OBI MOTIWAO, OSU, Hierbas rituales del Santo que entrega el Oba u Oriate
correspondiente a consagrar en el número ritual de éste. Ejemplo: OBATALA (8), YEMAYA (7),
etc.
Para que haya unión entre el Padrino y el Ahijado, se le adiciona una hierba del Angel de la Guarda
del Padrino. Además, para que el Signo que vaya a traer el neófito a la Tierra en el ITA no le sea
nefasto al Padrino, éste debe ver a su Padrino de IFA para que le de una hierba propia de su signo
de Mano de Orula y se la fuegue en el Tablero y si conoce el SUYERE secreto de esa hierba, se lo
reza en el Tablero. Antes, los BABALAWOS rezaban las hierbas del ASHE LERI con sus Rezos
propicios para despertar sus poderes. Esto se ha dejado de hacer en el tiempo por no conservar los
nuevos AWOSES en su extensión, los SUYERES secretos de cada una de las hierbas.
Después de machacadas las hierbas y los ASHESES, le adicionan: OTI, EPO, ORI, EFUN, EKU,
EYA, números de granos de Palmiche según el OSHA (el EPO y el ORI es según el Santo). Por
último se le echa IYEFA de ORUNMILA, al cual el BABALAWO, del IYEFA que tiene preparado
para hacer el EBO de entrada, tiene que adicionarle cierto secreto propio de cada ORISHA a
consagrar.
Cada uno de los ORISHAS tiene algunos ingredientes esenciales específicos de refuerzo en su
ASHE LERI, los cuales son:

• ELEWA............... LERI AKUKO, 11 Semillas de WEREYEYE. • OGGUN.............. LERI de EKUTE, 7


IGBIN.
• OSHOSI.............. LERI AKUARO, OBI EDUN, AIRA.
• OYA.................... OKOKAN de ETU, ASHE, ANUN.
• OSHUN............... OKOKAN de AKUARO OROGBO.
• SHANGO............ OKOKAN de AYAKUA, OROGBO, ANUN y AIRA.
• AGGAYU.............OKOKAN de ETU, OROGBO, ANUN y AIRA.
• YEMAYA............. OKOKAN de AKUKO, AIRA, OBI, EDUN.
• OBATALA........... OKOKAN de EYELE, 16 IGBIN y AIRA.
• YEWA................. OKOKAN de OSI, ANUN, AIRA, IRULA (semillas de Areca).
• NANA BURUKU...OKOKAN de AKUKO, AIRA, OBI, EDUN, EWETUSHE (semilla de Caña).
• AZOJUANO........ OKOKAN de AKUARO, OROGBO, AIRA, EDUN, AYONISU
(semilla brava) de Cabalonga.
• INLE.................... OKOKAN de AKUKO, ALRI de EYA ORO, LERI de EYA DO, OBI, EDUN, AIRA,
IBORO (coquito de mar).
La hierba secreta del signo del Padrino, éste debe de masticarla ocultamente y éste amasijo o papilla
se le da a la OYUGBONA sin decirlo lo que es para que lo ponga en el secreto del ASHE.

El ASHE LERI de OGGUN: Se le adicionan EWE ERAN (Pata de Gallina) y un pedazo de cuero
de EYO (EJO) (Cuero de Majá).

NOTAS SOBRE EL ASHE:


En la ceremonia del Kari Ori Osha se le da el ASHE al YAWO cuando viene el OSHA, con los
siguientes ingredientes:
• ELEWA: OKOKAN de AWASA, OKOKAN de AKUKO.
• OGGUN: Igual que ELEWA.
• OSHOSI: OKOKAN de AKUARO, OKOKAN de EYELE.
• OBATALA: LERI de EYELE, OKOKAN y entrañas de ADIE crudas. • OYA: LERI de EYELE, LERI y
OKOKAN de ADIE.
• OSHUN: OKOKAN de EYELE, LERI de ELLA ORO.
• YEMAYA: OKOKAN del Torito de Mar, pescuezo y OKOKAN de AKUARO, OKOKAN de EYELE.
El pescado “ Pargo” se guinda al Sol hasta que se seque para hacerlo polvo y con estos polvos
cualquier enfermedad que tenga el ONI YEMAYA, se coge un poquito y se come.
• AZOJUANO: LERI de EYELE, OKOKAN y Pescuezo de ETU.

PARA DARLE ASHE AL CABALLO DE OSHA.

Se machacan tres hojitas de Prodigiosa y tres de Verdolaga, con EKU, EYA, ORI, AWAGDO, EPO, OBI,
KOLA, OROGDO, OBI MOTIWAO y el número de ATARES correspondiente al Santo (Angel de la
Guarda), se reza y se para frente al YAWO en posesión del Santo y se le dice:
“OMI LENU” (Saca la Lengua).
Entonces con la navaja se le marca una cruz y se le pone un poquito del ASHE y se le dice:
“UNYEN” (Come).
Después se coge una ETU y se toca la cabeza a cada uno de los presentes, se le arranca la cabeza, se echa en
un plato con el número de pedacitos de coco, ATARE correspondiente al ORISHA (con EPO o con ORI), se
le da a chupar el pescuezo de la ETU al IYAWO y se canta:
“MAMU KERERE MAMU KERERE
UMPELE ORISHA UMPELE ORISHA MAMU
KERERE MAMU KERERE”.
ASHEDA ____________________, Fulano de Tal, DIDDEO.
Nombre del ORISHA.

Después se le hace saludar y se le da MOFORIBALE. La LERI de la ETU se forra en cuentas del ORISHA,
se seca y se guarda en la sopera como recuerdo de esta Obra.
El YAWO montado cuando se le da ASHE de la palabra se llama “OMOTUN”.
Cuando el ORISHA ocupa un cuerpo y por causa de la parte material éste no puede hablar, se coge un pedazo
de EFUN y se le hace una cruz en el cielo de la boca y con ORI sobre la lengua. En un 95% de los casos, el
ORISHA habla. Si no puede abrir los ojos, se mojan los dedos con un poquito del agua y se le hace una cruz
sobre los párpados y la misma persona abre los ojos.

Cuando un ELEWA “Caballo de Santo”, se encuentre privado y no se puede levantar, se busca a un niño
chiquito para que llore y al oír el grito del niño, el ORISHA se levanta.

SIGNIFICADO DE LAS HIERBAS SECRETAS DEL KARI ORI OSHA


.
• EWE TETE (Bleo Blanco): Representa el SEÑORIO de nuestra existencia. • PEREGUN (Bayoneta):
Representa el REMODELAMIENTO de la vida.
• WEREYEYE (Peonía): Representa la PRESERVACION de la vida.
• ATIPONLA (Toton): Representa la PACIFICACION de la vida.
Estas 4 hierbas son las que echa la Madrina o Padrino según sea la tradición de la casa, son las únicas que en
realidad le pertenecen. Nadie más que ella o el puede o debe echarlas en las cazuelas del OMIERO y las echa
por los poderes anteriormente señalados que revivan la vida del iniciado que nace en OSHA. Por ser estas
funciones las máximas responsabilidades esotéricas que tiene la Madrina o Pdrino para con su Ahijado. Para
que él pueda lograr los propósitos centrales que lo llevaron al Kari Ori Osha.

JERARQUIA DE LOS COLORES DEL OSUN

1. BLANCO: Simboliza la creación.

2. ROJO: Simboliza vida y sangre.

3. AZUL: Simboliza trabajo creador.

4. AMARILLO: Simboliza las vicisitudes de la vida.


REPRESENTAN LAS SIGUIENTES FUNCIONES PSIQUICAS REANIMANDO SUS PODERES.

1. ERO:
Significa la obediencia, cumplimiento y salvación. Despierta el sentimiento de humildad, de obediencia que
lleva al cumplimiento de los preceptos con OLORDUMARE, los ORISHAS y los semejanlos cuales nos darán
la salvación porque según esté, así será nuestra salvación.

2. OBI MOTIWAO:
Significa la evolución del tiempo que lleva; se le llama OROGBO. Es para nuestra larga existencia. Despierta
las fuerzas vitales que animan a nuestro cuerpo físico que lo predisponen a una larga vida.

3. OSUN:
Significa la estabilidad de la persona al mantenerse en la tierra se refiere a ésta fusión. Despierta los atributos
que fluyen a través de la recta columna vertebral, desde la coronilla hasta el sacro, o sea, el fluido nervioso de
los sistemas simpáticos y parasimpáticos que estabilizan emocionalmente a un individuo.

4. ORI:
Significa la sabiduría, poca o mucha y a la larga vida o corta que denota nuestro nacimiento al consagrarnos,
nuevos nacimientos reaniman las fuerzas ancestrales de la asimilación y enriquecimiento del alma a través de
su expresión físico – psíquica, o sea, las glándulas pineal de la base craneal.

5. KOLA:
Significa la firmeza en la vida del iniciado. La fuerza radiante de la Voluntad. Agrupa y dirige todas las
fuerzas del ELEDA, tanto consciente como subconsciente para poder vencer las pruebas y dificultades de la
vida del iniciado.

6. OBI -EDUN:
Significa la conciencia del ser humano. Activa la cualidad consciente del ser en su cerebro, principalmente la
memoria y la vista.

7. AIRA:
Significa la limpieza del espíritu. Se le pone a YEMAYA para revivir la purificación y limpieza del cuerpo de
los ONI YAMAYA, pues su olor atrae a YEMAYA.

8. ANUN:
Significa la fuerza que une a todas las fuerzas del hombre. Revive la unión firme de todos los poderes
psíquicos del hombre y elimina todo lo malo.

9. ATARE:
Significa la fuerza compensadora del Bien y el Mal en la vida del iniciado. Despierta la conciencia del Bien y
del Mal que otorga OLOFIN para hacer ambos al iniciado.

SIGNIFICADO DE LOS ATRIBUTOS DEL IGBODUN.

1. El OSUN de IGBODUN en el Santo representa el planeta TIERRA.


2. La Estera en el Kari Ori Osha representa la nación.
3. El Pilón en el representa la nación.
4. El Dinero en el Kari Ori Osha representa el poder terrenal.
5. La Tela en el Kari Ori Osha representa los vestidos.
6. El YAWO en el Kari Ori Osha es la representación del Rey.
Se simboliza con BABA EJIOGBE. Se dice que BABA EJIOGBE es Palo que toca en la Tierra y el Cielo, por
eso es que el EBO para salvar a una persona lleva Palo de su tamaño.
7. El OSUN LERI en el Kari Ori Osha representa además de la Corona, el Cielo.
8. Los EWES en la LERI en el Kari Ori Osha representan los atributos materiales de la naturaleza.
9. Los ASHESES en LERI del Kari Ori Osha representan los atributos materiales de la naturaleza. 10.Los
Pañuelos en el Kari Ori Osha simbolizan las variaciones astrales de la vida del iniciado. En la LERI
simbolizan el poder divino que baja a cada espíritu del hombre en la tierra.

FORMAS DE PINTAR OSUN EN LERI IWOROS

ELEGUA:

Piso: Blanco Rojo Azul Amarillo Blanco Rojo hasta completar 21 círculos
Cabeza: 11 círculos Blanco; Rojo; Azul; Amarillo y luego blanco rojo hasta completar
los 2 últimos son Rojos.
OGGUN:

Blanco Rojo Azul Amarillo Blanco Rojo y Rojo

OSHOSI:

Blanco Rojo Azul Amarillo Blanco Azul y Azul


OBATALA:

Blanco Rojo Azul Amarillo y 4 blancos separados entre si

OYA:

Blanco Rojo Azul Amarillo Blanco Rojo Azul Amarillo y por ultimo Rojo

OSHUN:

Blanco Rojo Amarillo Azul Amarillo


AGALLU:

Blanco Rojo Azul Amarillo Blanco Rojo Blanco Rojo Rojo

YEMAYA:

Blanco Rojo Azul Amarillo Blanco Rojo Azul


SHANGO:

Blanco Rojo Azul Amarilo Blanco Rojo

Ceremonias Fúnebres de la Regla de Osha Afrocubana

ITUTO:
Ingredientes necesarios para hacer un Ituto.

- Una jícara grande.


- Nueve hojas de álamo que se cogen del suelo, al pie del árbol, y que estén con la nervadura hacia
arriba.
- Pescado ahumado, jutía ahumada y maiz tostado
- Dos pedazos de jabón de tierra y dos de jabón de coco.
- Pintura blanca, roja, azul y amarilla 3 metros de tela blanca, 3 metros de tela negra y 3 metros de
tela roja.
- Carbón vegetal, ceniza y cascarilla.
- Un pollo negro de kg y medio de peso.
- Quimbombó seco (Hibisaus Esculentus).
- Maribó seco (hojas desneivadas de los retoños de la palma real).
- Estropajo de soga.
- Tres platos blancos.
- Aberikunlo (espantamuerto en Cuba) (yerba cangá en Puerto Rico)
PARA HACER EL ITUTO:

Se acomodan todos los Santos en el piso y se acuesta a Osun ,


colocándose todas las bolsas
)

de los caracoles encima de las soperas y se ponen los Santos en orden, empezazdo
con Elegua hasta el Angel de la Guarda del difunto, En una esquina del cuarto,
donde se va a hacer el Ituto, se pone un vaso de agua, una vela y un bakuko (palo
del muerto).

Forma en que se disponen los atributos en sus respectivos recipientes para


celebrar la
ceremonia de Ituto. Nótese que Osun se encuentra en posición horizontal,
significando la muerte del sacerdote.
Seguidamente se procede a preguntarle a los Santos si se van o se quedan,
haciéndose esto con el caracol de cada deidad, empezando por Elegua, hasta
llegar al Angel de la Guarda de la persona.

Al caracol no hay que darle coco, pues no se le dio en el lavatorio cuando nació y
por consiguiente no hay que dárselo en la muerte. Se coge el caracol en la mano
izquierda y se levanta para la moyuba primero a los muertos y después a los vivos,
,

incluyendo a los iworos presentes. Luego de la moyuba, se tira el caracol al piso


sin estera y el Oriate debe estar sentado en banquito pequeño.

Los Santos se quedan sólo con dos letras o signos adivinatorios, que son Oshe y
Obara, y las demás letras se van con el santero muerto.
Si el Santo se queda con la letra Oshe, se queda con un familiar o familiares de
sangre del difunto, y si se queda con Obara, se queda con la familia de Santo de
éste. Los guerreros, si son de Ifa, se pregunta con el caracol si se van o se
quedan, y si se van, hay que entregárselos al padrino para que él sea quien los
rompa.

Oriate consultando el oráculo del caracol para conocer la voluntad de cada Orisha
del difunto, a quedarse o despedirse.
Los Santos que se van se ponen a un lado y los que se quedan a otro. Los
caracoles de los que se van se colocan en sus bolsitas y se les entregarán a algún
familiar del difunto para que se los ponga al cadáver en el lado izquierdo del
pecho, que es el lado del corazón.
Las piedras de los Santos que se van, se sacan de las soperas y se ponen en el
piso. El que está haciendo el Ituto le da un golpe de martillo a cada piedra con el
correspondiente rezo, Baga Baga Eni Omo - Bale. Estas piedras de los Santos
que se van se echan en una caja o recipiente cualquiera que después se llevará al
río. Las soperas se rompen con el mismo martillo y los pedazos rotos se echan en
otra caja o recipiente para ser llevados al monte después de terminado el Ituto.
Las soperas se rompen con el mismo rezo que las piedras.
Si no se ha preparado con anterioridad, después de romper las soperas de los
Santos que se van, se procede a preparar la jícara.
Primeramente, se coloca el paño negro en el piso y sobre éste se pone el rojo y
luego el
blanco. Sobre los paños se acomoda la jícara y frente a ésta, tres platos blancos;
en uno se ponen los pedazos de maribó, en el otro el quimbombó seco y en el
tercero los hilos de estropajo de soga.
Dentro de la jícara se echan las nueve hojas de álamo, maíz tostado, pedazos de
pescado
ahumado y de jutía, un trozo de jabón blanco y otro de jabón negro, las pinturas de
cuatro
colores (blanco, rojo, azul y amarillo), el carbón y la ceniza, el pelo trenzado
obtenido
durante la ceremo- nia de iniciación, el peine utilizado en el mismo ceremo- nial,
que es preciso romper, y el Ashe . La navaja y la tijera no se echan ni se
(6)

rompen pues representan a Ogun como iku y éste no se puede destruir.


( )

Cada uno de los presentes se parará frente a los platos y, cojiendo primero un
pedazo de hilo de estropajo, se lo presenta en la frente y luego la nuca, donde se
rompe y se echa en la jícara. Después se procede a hacer lo mismo con el maribo
y el quimbombó.

Piedras sagradas de los Orishas y los recipientes rotos que las contenían, que
serán
depositados en sendos cubos para ser llevadas, respectivamente, al río y al
monte.

Sobre los paños de distintos colores, se coloca la jícara; los tres platos
conteniendo quimbombó seco, maribó e hilachas de estropajo de
soga.

El atado consiste en la jícara con los ingradientes mencionados en el texto; a su


laso el vaso con agua, la vela encendida y el Bakuko utilizado para el Oro de
Egun.
Al terminar esa parte, los presentes rompen sobre la jícara los collares del difunto,
enganchando el dedo como cuando se ponen, y con el dedo meñique, tirando de
ellos, hasta que se rompan. Hecho esto, se procede a hacer el paraldo . El Oriate
(9)

coje el pollo, y de acuerdo con los años de iniciado, (de mayor a menor),
comenzando por él mismo, limpia a cada uno de los presentes, haciendo el rezo
correspondiente.
El pollo se mata dándole contra el piso; se le echa cascarilla, se espera a que
muera y se coloca en la jícara. Después de hacer esto, se atan los paños que
estan colocados
debajo de la jícara, punta con punta, hasta que ésta quede cubierta con los tres
paños. Esta jícara envuelta en paños se pone al lado del vaso de agua y la
vela antes mencionada.
Después, el Oriate toma el palo en la mano, da golpes en el piso y comienza a
hacer el oro
(rezo) a las deidades, desde Elegua hasta el Angel de la Guarda del difunto y luego los siguiente
rezos a
Egun, repetidos tres veces.
Solista:
Aumba awa ori
Aumba awa oiri
Awa osun, awa oma
Leri oma leyao
("nombre de santo " del difunto)
Araorun kawe Coro:
Araonu kawe
Aumba awa ori
Aumba awa ori
Awa osun, awa oma
Leri oma leyao
(nombre de la persona muerta
en la vida social) kawe

Omo alawo oyare fiedenu akofao


akofao
Omo alawo iku fiedenu akofao akofao

Okokan la mi waye okokan la


mi Orun (bis) omolocha
omolorisha
Okokan la mi waye

Tele moba tele


Tele moba tele
Waye ke waye ke
Odoso umbo alake
Umbo waye ke bi owa yeye

Solista:
E iki ambelao la ocha ambelao
Shombolo ambelao shombolo ambelao

Dede la ewe dede la eweo


iku oromake odideo

Osu kuere kuere mi iya


Osu kuere kuere mi íya
Temina unlo iya
Osu kuere kuere mi iya
Abure unlo iya

Irolo ikula irolo ikula iku


choncho a la gayadona
irolo ikula

Shon shon shon ko omo


La mefa mi shom bomi
Shon shon shon ko omo
La mefa mi shon bomi
Luego de estos cantos, si el Oriate sabe otros, los canta hasta que él quiera, si no, se le va a
continuar el rezo
al cadáver al lado de la caja, se cierra en este momento con el aumba awa ori. Si se le piensa
cantar al lado de la caja, NO SE PUEDE CERRAR EL ORO HASTA QUE NO SE VAYA A SACAR
EL FERETRO DE
LA CASA O DE LA FUNERARIA.
Terminado el ituto, al salir del cuarto, todos los presentes se lavarán la cara y la nuca con
omiero de Aberikunlo, el cual debe haberse preparado antes del comienzo
(

de la ceremonia.
La jícara envuelta en los paños, el vaso de agua, la tinaja utilizada por el difunto
para traer
agua del río durante la iniciación, y la vela, se colocarán debajo de la caja donde
se encuentra
el cadáver (en la cabecera). Si el ituto es de un Babalawo, se sacrificará una
paloma blanca al colocar todo lo antes mencionado en su debida posición,
con sus respectivos rezos.
Debajo del ataud se disponen la tinaja, el atado con la jícara, el vaso con agua y la
vela encendida.

Antes de sacar el cadáver de la casa o la funeraria, hay que mandar a una


persona hasta el lugar donde se vaya a enterrar al difunto, con la jícara envuelta
en los paños de diferentes colores, que se colocó debajo de la caja, para que esta
persona la ponga en la sepultura o en el panteón donde se vaya a enterrar al
babalosha o iyalosha (santero o santera). Lo debe poner en la parte
correspondiente a donde estará ubícada la cabeza del difunto cuando la caja baje
a la sepultura.
Al momento de sacar la caja de la casa o de la fune- raia, la Yubona coge la (11)

tinaja con agua y sale detrás del cadáver, y en la puerta, ya en la acera, la deja
caer para que se rompa.
En este instante el o la Oyubona puede ser poseído por su deidad tutelar que se
manifiesta de forma luctuosa. En tales casos la deidad se despide dando golpes
sobre el ataúd.
La Yubona sostiene la tinaja con el agua del rio, disponiéndose a romperla al salir
el féretro de la funeraria o la casa.
El canto paro sacar el cadáver es:
Shon shon shon, ko omo
La mefa mi shon bomi
Cuando la Oyubona va a romper la tinaja, el Oriate canta el siguiente rezo:
Baga baga eni omo bale

CEREMONIA DE LOS NUEVE DIAS


Al noveno dia del entierro, los familiares y ahijados del difunto sacerdote o
sacerdotiza
acudirán a una misa en la iglesia católica en memoria de éste. Posteríormente
irán a casa del difunto, donde se ofrecerá un desayuno y se pondrá en
ofrenda al difunto por primera vez algo de cada alimento que consuman los
asistentes.
Al terminar, se le hará la primera consulta al difunto a traavés del oráculo del
coco, para saber si está satisfecho con todo lo que se ha hecho hasta ese
momento. En esta consulta al difunto, si el que está ejerciendo la función
oracular considera que es necesario hacer algún rezo cantado en el lenguaje
yoruba, se procederá al mismo.
En caso de que esta ceremonia se esté haciendo para un ahijado difunto, con
ella concluye el período de luto de los mayores hacia los menores.
Si el caso fuese que el difunto haya sido un mayor, y los ahijados sean los que
ofrecen esta
ceremonia, aquí no termina el período de luto, el cual es de tres meses, cuando
se hace un homenaje que tributan los menores al mayor.

HONRAS DE EGUN:

Al ver las palabras Honras de Egun, muchos de los que no estén familiarizados
con este ritual, se preguntarán: ¿Qué cosa exactamente son las Honras de
Egun? El significado en español de la palabra honra es rendír honor,
homenaje o tríbuto. Entonces, cuando se le hacen honras a un difunto, lo que
se hace es rendirle honor, homenaje o tríbuto al espírítu de ese sacerdote o
sacerdotiza, que se ha marchado hacia Araorun (el más allá).
Hoy día, en particular fuera de Cuba, esta práctica religiosa se está perdiendo,
por no conocer la importancia que tiene este ritual, no sólo para el espíritu del
difunto, sino también para sus seres queridos que quedan.
Al llegar a Cuba los yoruba, el culto a Egun Gun (los antepasados), que son de
suma importancia en Africa, fue perdiendo terreno en la nueva atmósfera
caribeña. Hoy día, dentro de la Santería, lo que queda es una reminiscencia de
lo que antes era un culto muy complicado y respetado. Para comprender
enteramente cómo funciona el culto a Egun en Nigeria, tenemos que
profundizar mucho en Africa para luego buscar sus raíces en este nuevo
ambiente, que no es el tema de este libro, pero debemos tocarlo muy
brevemente para comprender el comportamiento de esta persona durante su
vida en la tierra, pues los familiares practicaban una seríe de rítuales y
ceremonias para rendirle honor al espíritu de este difunto.
Estos rituales eran muy parecidos a aquéllos llevados a por los antigus egipcios,
que
procedian a embalsamar el cuerpo, lo envolvían en lino y lo sepultaban junto a
sus
posesiones terrestres. Si éste era un personaje importante, sus esclavos, y a
veces hasta sus esposas, eran sacrificados y sepultados con él. La creencia
subyacente consiste en que de este modo el espíritu no regresa al mundo a
reclamar lo suyo, y permanece tranquilo en el inframundo, sin molestar a sus
sobrevivientes.
La creencia yoruba no está basada en los mismos principios que la egipcia, pero
el ritual es muy parecido. Al morir algún familiar, se preparaba el Omiero, con
el cual lavaban el cuerpo del difunto y lo vestian después con sus mejores ropas
para recibir a los visitantes que venían a ofrecer sus condolencias. Eran tiempos
de dolor, pero de gran festejo, ya que se creía que éste iba hacia un mundo
mejor. Antes de enterrar al difunto, acomodaban todas sus pertenencias. Si era
guerrero o cazador, le echaban sus armas. Si era herrero, sus herramientas, y
así sucesivamente. A la tumba también se le echaba comida para que éste
tuviera suficiente alimento para emprender el largo camino que tomaría llegar
al otro mundo.
Hecho esto, procedían a sacrificarle un animal de cuatro patas, usualmente
carnero si era hombre y carnera si era mujer, llevando a cabo un gran y costoso
ritual. El cadáver era enterrado siempre de pie porque se creía que en esta
posición se facilitaría el camino hacia el Araorun, donde se reuniría con sus
demás familiares y amistades que le hubiera precedido.
Aparentemente, al llegar a Cuba los yoruba tenían este ritual en mente, pero al
serles impuesta la religión ca- tólica, tuvieron que adaptarse a las reformas que
les fueran impuestas en sus hábitos y costumbres. Ya no se podía hacer el
sacrificio en la tumba porque sus creencias y prácticas ancestrales eran
perseguidas por las autoridades, la Iglesia y las instituciones de la sociedad
colonial. Tenían que enterrar, entonces, a los difuntos siguiendo las costumbres
católicas impuestas.
Transcurrído el tiempo, cuando se crearon condiciones para ello, surgió de
nuevo esta forma de rendirle tributo a sus muertos, conocida hoy día como
honras. Aparentemente esperaban que el transcurso del tiempo borrara el
recuerdo de este suceso, por una parte, para poder costear el ceremonial, que
siempre ha sido costoso; y por otra, evitar la persecución de las autoridades y
la sociedad colonial. Quizás sea ésta la razón de porqué hoy día se hacen
honras a los tres meses de haber muerto el iniciado.
Durante estos tres meses, en la Santería, suponiendo que el muerto haya sido
padríno de un grupo de personas o aunque haya iniciado a una sola persona,
sus ahijados están en la obliga ción de guardarle luto durante este tiempo. Si el
caso fuese a la inversa, que se haya muerto el ahijado, el padríno sólo está en
obligación de guardarle nueve días de luto.
Las honras constituyen una forma de cumplimentar con el espíritu del difunto
para que éste tenga tranquilidad eterna y no ven ga a molestar a sus
sobrevivientes de la tierra, ya que es muy posible que éste se interponga en
ceremoniales que lleven a cabo sus discípulos (ahijados), entorpeciendo la
ceremonia. De este modo se logra que el espíritu del difunto sacerdote pueda
cumplír con sus funciones benéficas, con sus ahijados, familiares y allegados.
No todo difunto tiene derecho a honras. Para su celebración, hay que cumplir
ciertos requisitos, pero se dan casos en los cuales hay que hacerlos por pedido
directo del difunto, ya sea a través del oráculo de Ifa o elcaracol. Para hacer
honras es necesario que el difunto:
- Haya sido presentado al Tambor (ya que en todo el ceremonial de las honras
en el que se utilice este instrumento, es menester que sea Tambor de
Fundamento).
- Haya iniciado a otras personas a la religión.
- Debió (pero no necesariamente) pasar de los diez años de haberse iniciado en
la religión.
Cuando se van a llevar a cabo estas ceremonias, si están todos los ahijados del
difunto en conjunto, todo se hará a través del mayor. Dado el caso de ser un
sólo ahijado el que esté costeando todo, será a éste al que se le presentarán las
ofrendas, pero los demás hermanos de santo y sus ahijados estan en la
obligación de asistir. Cito este caso porque desafortunadamente se da, pero se
supone que las honras se hagan entre todos los ahijados, aunque hayan tenido
diferencias con el padrino cuando estaba en vida.
Para este ceremonial también se invitará a aquellas personas que hayan tenido
algún tipo de relación con el difunto, y por supuesto, sus familiares de sangre,
aunque las honras se hacen a puertas abiertas y todo el que esté iniciado puede
asistir sin tener que ser invitado especialmente.
Esperamos que la información ofrecida aclare muchas dudas sobre este tema
tan complicado y que sirva de provecho para todo aquél que lo lea con el
interés de aprender y llevar hacia adelante nuestra religión, ya que dice el Odu
Ogbedi lele que la sabiduría está dispersada en el mundo; y Obara Meji dice que
el que sabe no muere como el que no sabe. Quisiéramos que esta seríe de
escritos sirvan para que nuesta religión pueda seguir creciendo, contando a la
vez con personas interesadas e instruídas en ella.

PROCEDIMIENTO DEL PRIMER DIA

Preparativos para el sacrificio.


El día que se vaya a dar la carnera o carnero se empieza desde temprano a
preparar y cocinar
todas las comidas que se vayan a ofrecer. Según se cocinan, se va colocando
cada una en su
plato. Aparte de las comidas reglamentarias de Osha, se hacen también los
platos favoritos del difunto cuando estaba en vida.

Comidas Primordiales:
Sancocho de viandas - Ajiaco con una cabeza de cerdo
Tamal de maicena - Eko
Frituras de frijoles - Ekru aro
Tamal de frijol de carita hervido y molido sin cáscara -Olele
Bolas de frijol de caríta majados - Akara
Harína de maíz agria - Ogidi
Arroz con frijoles negros
Arroz con frijoles colorados
Arroz amarillo
Arroz moro - congri
Nueve bolas de plátano
Nueve bolas de malanga
Nueve bolas de malanga amarilla
Nueve bolas de gofio (maíz tostado, molido y endulzado)
Nueve bolas de Oshinshin (revoltillo de huevos con acelga)
Nueve bolas de ñame
Nueve bebidas alcohólicas distintas
Nueve frutas variadas
Harina y quimbombó
Chicharrones de cerdo
Platanutre-mariquitas de plátano
Dulce de coco
Natilla de huevo de chocolate
Harina en dulce
Arroz con leche o arroz en dulce
Malarrabia (papa dulce en almíbar)
Boniatillo (dulce de batata seco)
Quien se encargue de preparar las comidas y dulces debe tener suma
precaución de que todas las comídas se preparen como si fuesen
para consumo personal.
Aparte de las comidas hay que tener.
1 metro y medio de tela negra
1 metro y medio roja
1 metro y medio blanca
La tela negra y la roja se firmarán, con sus Odu apropiados con cascarilla; la
tela blanca concarbón, con los apropiados signos del oráculo. También hay que
tener nueve cujes de rasca barriga, de por lo menos un metro de largo cada
uno, amarrados en haz con cinta negra, roja y blanca; nueve velones blancos,
nueve cabos de vela blanca, bastante cascarilla, una tela de florones o de
colorínes que se pone en la parte posterior de la sepultura, para adornar ésta
como si fuese un trono, nueve pañuelos de diferentes colores, flores, tabacos,
1/4 de galón de sangre de cerdo, nueve pedazos de cepa de plátano, nueve
platos blancos, una cazuela grande de barro, una teja, un pargo, "vistas" de
coco y cualquiera otra cosa que pueda pedir el Babalawo o el Oriate que vaya a
oficiar la ceremonia.
Disposición de tdos los elementos rituales utilizados en las honras fúnebres.
Se le pagará un derecho monetario a dos personas para que ese día abran un
hoyo en el patio
de la casa donde se hará la ceremonia. El hoyo debe tener una profundidad de
por lo menos
seis pies y semejar una tumba. Hecho esto, se acomodará la tela de florones en
la parte
posterior de la tumba, con los nueve pañuelos alrededor del paño de colores. Se
acomodarán nueve copas de agua en la cabecera del hoyo, delante de los
pañuelos y las flores, dejando todo preparado para la noche, cuando se inicie la
ceremonia.
Antiguamente, se acostumbraba a hacerle una misa por la iglesia católica al
difunto. Esta
debe hacerse por la mañana de ese mismo día, si es posible; si no lo es,
entonces se puede hacer por la tarde. Hoy día esta misa hay que
solicitarla con bastante antelación.
El iniciado hijo de Oya que haya sido contratado para bailar el tambor de Egun
debe estar presente desde el momento en que comienzan las ceremonias de
honras al difunto.
El sacrificio.
Para hacer honras, es necesario hacer un sacrificio de carnera o carnero en
todas las ocasiones. También hay que ofrendar los animales de plumas
correspondientes. Después del regreso de los que hayan ido a la iglesia,
comienza la ceremonia a las 6:00 p.m. del mismo día. En esta ceremonia
pueden estar presentes todos aquellos que hayan sido iniciados y todos los
ahijados o aquellos que hayan tenido algún tipo de relación religiosa con el
difunto. Todos deben ir vestidos de blanco y con la cabeza cubierta. Al llegar el
Babalawo u Oriate que está oficiando las ceremonias, éste pedirá las telas para
firmarlas. Después de firmadas, las colocará en el hoyo. Firmará la teja igual y
la colocará también en el hoyo, con la cazuela de barro y el pargo. La cazuela
también será firmada con
cascarilla y ceniza. Hay oficiantes que en este momento echarán la sangre de
cerdo en la
cazuela de barro. En la cabecera del hoyo se colocarán los cujes de rascabarriga
en posición
vertical. Los iniciados presentes ayudarán, colocando los platos con las comidas
en el área
donde se va a hacer la ceremonia. Antes de sacrificar la carnera o el carnero,
éste debe ser bañado anteriormente con un Omiero preparado con tal
propósito.
El Babalawo u Oriate hará dos líneas paralelas desde la puerta de la casa hasta
el hoyo que
está en el patio, una con cascarilla y otra con carbón. Todos deben estar del
lado de la línea de la cascarilla, pendiente siempre de no cruzarla en
momento alguno.
Al lado opuesto, el Babalawo u Oriate comenzará dándole coco en la puerta y
sacrificará ahí dos palomas con
todos los ingredientes que se usan. Dejará la ofrenda y junto a ella colocará dos
velitas encendidas y
comenzará a caminar desde ahí hasta el hoyo, paseando la carnera. Al llegar al
hoyo, la carnera le será presentada al que esté haciendo las honras, o al
mayor de los ahijados, teniendo en cuenta no tocarle la cabeza
a la persona con el animal. Esta persona masticará un pedazo de coco con
nueve pimientas de guinea, todo lo
cual se le soplará a la carnera en las orejas, los ojos y la frente. Dependiendo
del Babalawo u Oriate, hay quien, antes de comenzar el sacrificio le dará
coco a Egun (del difunto) para darle conocimiento de lo que se
le está haciendo, o para conocer su disposición. Otros simplemente proceden a
hacer el sacrificio y dan coco después que todo haya terminado, antes de tapar
el hoyo.
Los ayudantes del oficiante sostendrán la carnera para ser sacrificada, teniendo
en mente que la cabeza no se
le puede desprender del cuerpo. Cuando se haya desangrado por completo, se
echará el cuerpo al hoyo, asegurándose que la cabeza quede dentro de la
cazuela de barro.
Después se procede al sacríficio de los animales de plumas, dando un animal de
cada clase, comenzando con el gallo. Si el difunto tenía hecho un Orisha
masculino, el gallo se da en la cabecera y la gallina en los pies; si tenía hecho
un Orisha femenino, entonces es a la inversa. De este modo, se matarán todos
los demás animales.
Dependiendo del sexo del Orisha del difunto, se buscará la gallina de guinea
que concordará con éste y se dará en la cabecera. Todos estos sacríficios
tienen su canto particular que se encuentran al final de este libro.
Dependiendo del Babalawo o del Oriate, que en este ceremonial pueden
funcionar juntos, lo siguiente lo pueden hacer cualesquiera de los dos. El que
ejerza esta parte de la ceremonia, comenzará a cantar y en su
canto irá mencionando todos los animales sacrificados primero, para después
comenzar a echar al hoyo las
comidas de los platos, mencionándolas cada una por su nombre en yoruba,
echando las comidas y encima tirando los platos al hoyo para romperlos.
Esto se hará plato por plato hasta que se hayan echado todas las
comidas. El ajiaco no se echará al hoyo. Este se deja para el final y se colocará
encima de la tumba.
Acabado esto, el Oriate o el Babalawo comenzará a hacerle Oro a Egun (rezos).
El palo ceremonial de Egun
con el cual ha estado dando golpes en la tierra desde el comienzo de los rezos
cantados, pasará a manos del oficiante durante estos rezos.
Los rezos comenzarán, como en todo lo concerniente a Egun, cantándose el
canto Aumba awa ori... Después
de cada canto, antes de comenzar el próximo, el oficiante siempre dirá: Oro, a
lo cual los presentes responderán Egun. Después del Aumba, el oficiante
cantará un canto que reza:
Omolawo yare fiedemu....
Durante este Oro, se manifiestan los Orishas en las cabezas de las personas
¨subidoras¨, en una forma
frenética, dando gritos escalofriantes y llorando, con excepción de Oshun,
quien, aunque brote lágrimas viene riéndose a carcajadas. Los ahijados del
difunto que sean
"subidores",
están en la obligación de caer en estado de posesión. Quien no queda poseso en
las honras de su padrino o madrina, pone en duda la reputación y la validez de
su Orisha. El primer Orisha que toma posesión de su adepto es Oya a través de
la persona antes
mencionada, que ha sido contratada para bailar el tambor en el segundo día de
las ceremonias.
En todo lo concerniente a Egun, cuando bajan los Orishas, la posesión no es
nunca igual que en otros mo mentos en los cuales los Orishas vienen a la
tierra a bailar y a divertirse. En estas
ocasiones, los Orishas vienen en la forma frenética antes mencionada, e
inmediatamente ellos solos se desposesionan de sus adeptos, llegando a la
pared y dando palmadas en ella.
Cuando el oficiante crea conveniente termina el Oro, pedirá cuatro pedazos de
coco para
consultar a Egun y para saber si puede continuar con la ceremonia. A esa parte
de la ceremonia se le llama darle coco a Joro - joro(18). Si la respuesta es
positiva y el Egun ha
aceptado todo, se procederá a hacer el Iyefun, ceremonia en la cual se
pulveriza la cascarilla,
se echa en un plato y todos los presentes, por mayoría, cogerán un poco de
cascarilla con las dos manos, se la presentarán a la frente y a la nuca y, como
si se estuvieran lavando las
manos, la echarán al hoyo, sacudiéndose las manos tres veces. Este ceremonial
tiene su canto
y en ese instante también se posesionan los Orishas. En caso de que la
respuesta la pregunta a
Joro - joro sea negativa, hay que cumplir con lo que falte antes de proceder.
Hecho esto, se procede a tapar el hoyo. Aquí, al igual que en lo anterior irán
todos los
presentes, por orden de mayoría de los iniciados, con la pala, echando tierra al
hoyo. Este
proceso se hace con sus respectivos rezos. Ya tapado, el oficiante pedirá un
gallo que se ha puesto a un lado para hacer el Paraldo. Se limpiarán todos
con este animal y después, éste se matará, dándole contra el suelo.
Se repartirán las nueve velas y se colocarán las nueve cepas de plátano
alrededor de la tumba,
una en la cabecera y cuatro a cada costado. Cantando el rezo correspondiente,
irán todos uno
por uno, y encenderán su vela, encajándola respectivamente en las cepas de
plátano ya dispuestas alrededor de la tumba, según puede apreciarse en la
ilustración. Las personas a las
cuales se reparten las velas son al Babalawo, al Oriate y al ahijado que está
haciendo las
honras. Si no lo hace uno en particular y es hecho entre todos, se prenden las
velas por orden de tiem po de iniciado (de mayor a menor), si los mayores
del difunto están vivos, entonces a
éstos también se les dará su vela. (Antes de prender las velas, se ha echado un
cubo de agua
en la tumba para que se acomode la tierra.) Se pondrán las copas de agua, el
café, el ajiaco y las bebidas sobre la tumba y todos entrarán a la casa,
terminándose la parte más fuerte de esa noche.
Forma en que definitivamente quedan dispuestos los elementos rituales al
concluir la ceremonia del primer día de las honras.
Al llegar dentro de la casa, se tiene preparada una palangana que, por lo
general, siempre la
prepara el Babalawo, con un Omiero hecho con ciertas plantas, de las cuales la
principal es el
Aberikunlo, que no puede faltar. Con este Omiero todos los presentes se
lavarán la cara los brazos y la nuca. Dicha acción también tiene su canto.
Acabado esto, comienza otra ceremonia en preparación para el tambor al dia
siguiente, que
consiste en darle de comer a todos los Orishas de cabecera del difunto. Esto se
hace a través
de un simulacro, ya que en el Ituto no todos los Orishas se quedan. Si algunos
de los Orishas
del difunto se han quedado con alguien, en este momento se le quitan las
lágrimas, lavando
los atríbutos de cada Orisha con Omiero y, seguidamente, sacrificando un
animal de plumas a cada uno, según su preferencia. A los Orishas que se fueron
en el Ituto también se les da de
comer en este momento, simbolizados en un plato con pedazos de coco
formando el signo
correspondiente a cada Orisha. La matanza procede normalmente, dándole un
sólo animal a esos Orishas o símbolos, y los animales se le presentarán al que
está haciendo las honrras. A
todos los Orishas hay que preguntarles en qué forma se dispondrá de los
animales después de
haberlos sacrificado. Terminado esto, se encenderán dos velitas a los Orishas o
los simbolos de éstos. De esta forma concluye el ceremonial del dia.

SEGUNDO DIA.

Desayuno, almuerzo y tambor a Egun.


Al día siguiente, se comienza con un desayuno temprano en la mañana. Se
servirá la mesa
con café, leche, pan, mantequilla y lo normal en un desayuno. En el piso de una
esquina de este recinto se colocarán estas ofrendas a Egun, consistentes en
partes de los mismos alimentos que consuman los
presentes. AI terminar el desayuno se se procede a preguntar al espíritu del
dífunto, utilizando el coco, si está conforme con lo hecho hasta ahora.
A las once de la mañana, aproxímadamente, llegan los tamboreros, a los cuales
se les servirá su mesa, como de costumbre, para que almuercen. Después que
ellos hayan almorzado, se servirá la mesa para los santeros,
en la mis ma forma, sentándose en ella los famíliares de religión, el Oriate y el
Babalawo, dejando siempre un
sitio vacío para el espíritu del difunto. En muchos casos, no alcanza una sola
mesa y hay que acomodar varias, ya que se supone que todos los presentes,
que no sean ahijados, almuercen a la misma vez. La ultíma mesa
que se sirve es la de los ahijados. En ella se sentarán nueve personas,
incluyendo el mayor de los ahijados y el
último iniciado por el difunto. Como en las mesas anteriores, también se
reservará un sitio para el difunto en
el cual se colocará un muñeco hecho con la cera de la vela que se encendiera en
el velorio, que debe
conservarse para este propósito. De no poderse disponer de esta cera, se
tomará la de una vela derretida para ello. Esta mesa estará vestida con un
mantel blanco nuevo y un jarrón con flores de colores.
Cuando todos hayan terminado de almorzar, en esta última mesa, se recogerán
las sobras de todos los platos.
Estas serán enviadas a Eshu, en la esquina de la calle de la casa. En la mesa se
dejarán los platos
de las nueve personas que allí comieron, aparte del plato que se le sirvió al
difunto. Las copas
de vino, agua y refresco, cubiertos, Fuentes, y Shekete(20) (que no debe faltar
en este ríto) y el jarrón de flores se retirarán de la mesa. Se organizarán los
tamboreros e irán al frente de la
tumba. Los nueve ahijados que están sentados en esta mesa cogerán cada uno
el mantel por
los bordes y lo levantarán todos a la misma vez, al comenzar a tocar el tambor,
y caminarán hacia la tumba, balanceando el mantel de modo tal que se rompan
los platos. El tambor comienza a tocar y el ofciante comenzará a cantar el canto
apropiado a este ritual.
Ya para esta parte de la ceremonia, a la que se le da el nombre de
levantamiento de platos,
debe estar presente el Olo Oya (iniciado al culto de esta deidad) que se debe
haber contratado
antes, colocándole los derechos (dinero) correspondientes al pie de su Orisha, y
habiéndole ofren dado en sacrificio a su deidad tutelar los animales de pluma
preferidos por ésta. Se le
tiene una cola de caballo preparada que debió haber sido cargada y lavada
anteriormente, y
también se le tendrán nueve pañuelos de colores, que usará el Orisha en el
momento que posesione a su "caballo".
Al llegar a la tumba, todos con el mantel en mano, comenzarán a desgarrarlo
encima de la
tumba, rompién dose todo lo contenido en él. Aquí vuelven a posesionarse los
Orishas en la
misma forma que la noche anterior y en este momento, casi siempre, viene
Oya, que quedará
posesionada de su "caballo" desde ese momento hasta que se termine el
tambor. Los Orishas
que visitan estas ceremonias, por lo general, se despiden enseguida, pero a
veces suelen
quedarse un rato azotando la casa con gajos de paraíso (Melia Azedarach). Los
únicos Orishas
que pueden bailar este tambor y quedarse hasta que concluyan son: Oya,
Obaluaye,
Iyewa, Oduduwa, y muy raras veces Yemayá. Para cuando se despiden los
Orishas debe
haber siempre alguna persona pendiente detrás de la puerta prin cipal de la
casa, que es
donde normalmente se despiden, y debe haber agua fría para darle de beber a
los posesos cuando despierten del trance.

Hecho ya el levantamiento de platos, procederán a entrar a la casa los tres


tambores tocando,
el oficiante cantando Aumba awa ori... con todos los presentes detrás, y los
Orishas
"subidos", especialmente Oya. Cuando se llega al lugar donde se va a tocar, se
acomodarán
los tamboreros en sus sillas y comenzará el tambor. Este se bailará en una
rueda constante,
con el cantante en el centrodando en el suelo con el palo. El Orisha que está en
control de toda la situación durante esta parte de la ceremonia es Oya quien
se paseará por toda la casa,
sacudiéndola y limpiando a todos los que estén presentes, sino con la cola de
caballo
(Erukere), pañuelos o mazos de paraíso. En estos rituales, Oya no suele venir
como lo hace en otiras ocasiones, sino con los ojos bien abiertos y es muy
impresionste. No habla y se dice que no se le debe mirar directamente a la
cara.
Más o menos una hora antes de cerrar el tambor, se deja de cantar para Egun y
se le empieza
a hacer Oro a los Orishas, empezando por Elegua y contínuando con todos los
Orishas,
terminando con el Orisha tutelar del difunto. En el tambor de Egun, con el rezo
que se abre se cierra, así que éste se cierra cantando Abba awa ori....
Al concluir el tambor, Oya se despedirá. A veces se va igual que los demás
Orishas, corriendo frenéticamente hacia la puerta de la calle, dando tres
palmadas contra ésta y gritando.
Las ceremonias a Egun son las únicas oportunidades en que los Orishas se
despiden solos sin la ayuda de otro iniciado. Oya es el único Orisha que puede
pedir ser llevada a otro cuarto donde se despedirá como normalmente se
despiden los Orishas.
Esa noche se procederá a hacer un trono para el Orisha del difunto, al que se le
tocará al dia
siguiente un tambor de festejo. Si en el ituto se quedó el Orisha del difunto,
éste será puesto
de manifiesto en dicho trono Si se fue, se pondrá un plato con los
correspondientes pedazos de coco con el signo oracular que
identifica al Orisha.
Para este tambor hay que contratar un iniciado en el mismo culto de adoración
que estaba
íniciado el difunto, para que el Orisha tutelar venga a bailar este tambor y
comunicarse con los ahijados, amigos y familiares de éste.
En todos los rituales de honras en los que se utilice el tambor, éste debe ser de
fundamento,
es decir, consa grado; nunca se debe tocar con otros tambores. De esta forma
nos damos cuenta de la importancia que tiene que todos los iniciados estén
presentados ante el
fundamento del tambor, pues el iniciado que no haya pasado por este ritual de
presentación al tambor, al morirse no se le pueden hacer honras fúnebres.
Al espíritu que no se le hagan honras, nunca tendrá descanso eterno. Estos
ceremoniales son
muy importantes para todo santero, en particular para todo aquel que en vida
haya iniciado a otras personas a la religión y llegado a ser lagbalagba
(mayor), que se es después de los diez años de iniciación.

CANTOS:

Todos los cantos durante estos


ceremoniales se repiten tres veces. Para
el sacrificio de los animales SOLISTA:
Akutan mankio akutan mankio *
Onaremakodara akutan mankio
CORO: Igual
* La palabra akutan (carnera) se sustituye por
el nombre del animal que se está sacrificando
en ese momento.
OTRO.
SOLISTA: Iku leye iku leye
CORO: Eye íku leye
SOLISTA: Iku mankio Iku mankio
CORO: Eye iku mankio
SOLISTA: Iku miloro iku miloro
CORO: Eye iku miloro
Para echar las comidas al hoyo
SOLISTA: Baile kuku si wadeleo íku
oro
Balle kuku si wadeleo bailele
CORO: Igual
Según se echan las comidas, el oficiante irá
diciendo: Ibayen bayen torun Egun
(Fulano de tal y el nombre de la comida
en yoruba). Para comenzar el oro de
Egun.
SOLISTA: Aumba awa ori
Aumba awa ori
Awa osun
Awa oma
Leri oma leyawo
Araorun kawe
CORO: Igual
La segunda vez que se canta se menciona el
nombre del difunto en vez de Araorun, y la
tercera, el nombre que recibió en su
iniciación.
***
SOLISTA: Tele imoba tele
Tele imoba tele
Wayeke wayeke
Orosowmbo alaumbo
Wayeke wayeke
Bio wa yeye
CORO: Igual
***
SOLISTA: Ikunla irolo
Ikunla irolo Distribución Gratuita
Shon shon
Ayaya dola
CORO: Ikunla irolo
SOLISTA: Lairo lairo
Ayaya dola
CORO: Ikunla irolo
***
SOLISTA: Okokan la miwaye
Okokan la mi Orun
Okokan la miwaye
Okokan la mi Orun
Omo Orisha Bogbomiwaye
Okokan la miwaye
CORO: Igual
***
SOLISTA: Lagba lagba ofeunsoro
Ofeunsoro ofeunsoro
CORO: Lagba lagba konfesoro
SOLISTA: Ofeunsoro ofeunsoro
CORO: Lagba lagba ofeunsoro
***
SOLISTA: Igi ambelawo
Igi ambelawo
La osha ambelawo
CORO: Igual
SOLISTA: Yombolo
CORO: Ambelawo
SOLISTA: Araorun
CORO: Ambelawo
***
SOLISTA: Bakeomi
CORO: Bakeoma
SOLISTA: Muni muni
CORO: Bakeoma
SOLISTA: Ala tosha
CORO: Bakeoma
***
SOLISTA: Laye laba
Laye laba lafisi
Laye laba laye
Yeye
Laye laba lafisi
CORO: Igual
***
SOLISTA: Iyami ku yeo
Babami ku yeo
Ala baro dolaye
CORO: Igual
SOLISTA: Ala baro dolaye
CORO: Igual
SOLISTA: Mofoyuborere
CORO: Igual
SOLISTA: MoFoyuborereo
Ala baro dolaye
CORO: Igual
SOLISTA; Ala baro dolaye
CORO: Igual
***
SOLISTA: Eweo maboni sokun
Maboni sokun
Maboni oyare
CORO: Eweo maboni sokun
SOLISTA: Maboni sokun
Maboni oyare
CORO: Eweo maboni sokun
***
SOLISTA: Mariwo ye ye ye
CORO: Akaye o iye
SOLISTA: Mariwo ya mabona
CORO: Odola mabona
SOLISTA: Komola yoko faremi
CORO: komola
***
SOLISTA: Aye aye lerí leyo
Omoloyere omoloya
Lerí leyo omoloyere
Akara irawo leri leyo
Omoloyere layeo
CORO: Igual
***
SOLISTA: Eshukuele melodiya
Eshukuele melodiya
Te mina ikule miya
Baba eshukuele miya
Abure ikule miya
Te mina ikule miya
CORO: Igual
Distribución Gratuita
***
SOLISTA: Emi soku e a
Emi soku e a
Emi soku
Araorun emi sokuo
CORO: Emi soku e a
Emi soku
Emi soku
SOLISTA: Fulalo de Tal(nombre de
iniciación) Emi
soku
CORO: Emi soku e a
Emi soku
Emi soku
***
SOLISTA: Araorun Inle soku
CORO: Aribo ese
Ese aribo
SOLISTA: Ile soku
CORO: Aribo ese
Ese aribo
SOLISTA : Shekete
Motin motin shawo
Shekete
Araorun motin shawo
CORO: Shekete
Motin motin shawo
Shekete
***
SOLISTA: Ekela ewe
Ekela ewe o
Iku olorun make
Ekela ewe o
Kodideo
CORO: Igual
***
SOLISTA: Alawifoma
Alawifoma
Ona oroyina
CORO: Igual
***
SOLISTA Ikin balelemio
Ikin balele
Ikin balelemio
Ikin Ikin balele
Olomode bio sambale
Ikin balele mio
CORO: Igual
***
SOLISTA: Bamboniboshe
Bamboniboshe
Bioshe bioshenireo
CORO: Bamboniboshe
SOLISTA: Araorun bioshenireo
CORO: Bambonishe
***
SOLISTA: Ashukua ile okere
Irawo ile okere
CORO: Igual
SOLISTA: Bosi Olodurre
Akunfo akunfo
Bosi Olodumare
Akunfo
CORO: Igual
***
SOLISTA: Eye ku ye iku ye
Iku loyare
CORO: Eye ku iku ye
SOLISTA: Araorun loyare
CORO: Eye ku ye iku ye *
**
SOLISTA: E iku oni Oba
E iku oni Oba
Omo lekete motiwo
E iku oni Oba
Omo lekete motiwo
CORO: Igual
***
SOLISTA: Ile Oba la iro
Ile Oba la iro
Ile Oba la iro
Ile Oba la iro
Awa Ota omo loya
Ile Oba la iro
Distribución Gratuita
CORO: Igual
***
SOLISTA: O oiro
O oiro
Oiro oyokoro
Bioro
CORO: Igual
***
SOLISTA: Inakoro farawo
Inakoro farawo lode
CORO: Igual
* * * SOLISTA: Awalona la iku oslo awalona Awalona la iku osio awalona
Oke onao la iku osio
Awalona la iku
CORO: Igual
***
SOLISTA: Awapetekun iku
Olorun kobeweo
Olorun kobeweo Araorun
Olorun kobeweo
CORO: Awapetekun iku
Olorun kobeweo
SOLISTA: Olorun kobeweo
Olorun kobeweo
CORO: Awapetekun iku
Olorun kobeweo
***
SOLISTA: Odele oyoko
Okile oyona
Odele oyoko
Okile oyona
Ye okile oyona oyoko
Okokowaye wale
Ye okile
CORO: Okokowaye wale
***
SOLISTA: Iku manya awe
CORO: Yawiri yawiri
SOLISTA: Egun manya awe
CORO: Yawiri yawiri
***
SOLISTA: Sokuo
CORO: Iyakambele
SOLISTA: Sokuo
CORO: Iyakambele
SOLISTA: Ile ile ikuere o
Iku okodide
CORO: Igual
***
SOLISTA: Lagba lagba lamishe
Lagba lagba lamishe
Araorun la mishe
Lagba lagba la mishe
CORO: Igual
SOLISTA: Lagba lagba la mishe
Fulano de tal a la mishe
CORO: Lagba lagba la mishe
***
SOLISTA: Iku nyanya delo
Iku nyanya delo
CORO: Eaae
Iku nyanya delo
***
SOLISTA: Ileloya farana
Ileloya laosi
CORO: Igual
***
SOLISTA: Omoshebi aro
CORO: Ta aro
***
SOLISTA: Awa kunle ki Olofin
Awa kunle ki Olofin
Olofin lo yiki
Olofin lo yare
Awa kunle ki Olofin
Olofin lo yiki
Olofin lo yare
CORO: Awa kunle ki Olofin
Para echar los nueve platos al hoyo
SOLISTA: Omalawo yare fiedenu
Akunfao akunfao
Distribución Gratuita
Omalawo
Akunfao akunfao
CORO: Igual
***
Para echar la cascarilla
SOLISTA: Ayelodo iyefun
Irelodo iyefun
CORO: Iyefun moile
Ayelodo iyefun
Para echar la tierra al hoyo
SOLISTA: Obakuleye Obakuleye
CORO: Eye Obakuleye
Para hacer el paraldo
SOLISTA: Onire onire
Paraldo alado
Eshuburuku lode
Paraldo siomo
CORO: Igual
Para encender las nueve velas
SOLISTA: E iku lao
Itana lau lau
Para lavarse con el Omiero de
Aberikunlo
SOLISTA: Aberikunlo
Foshe wao
Aberikunlo
Foshe wao
CORO: Aberikunlo
Foshe wao
Aberikunlo
SOLISTA: Foshe wao
CORO: Aberikunlo
Foshe wao
Aberikunlo
Para llevar el mantel a la tumba
SOLISTA: Baka Baka
CORO: Emi omo bale
Para entrar con el tambor a la casa
SOLISTA Shon sho
Distribución Gratuita
n shon kwami
Komolo meta mi
shobode CORO Igual
El que es cantado antes del IYEFUN
(echar la cascarilla)
SOLISTA: Bobowanishe bobowanishe Arao Olodwmate*
Bobowanishe
CORO: Igual
*En este monento se mencionará el nombre
de todo lo que se le ha dado al difunto,
desde los animales hasta el vaso de café. La
respuesta del coro siempre será la misma.
1 Osun: Pedestal y copa de metal de siete pulgadas, con un gallo encima
representativo de la vida del sacerdote.
2 Moyubar: Conjurar, atraer la voluntad benéfica de los espíritus y las
deidades.
3 Iworos: Iniciados presentes.
4 Oriate: Sacerdote que dirige los ceremoniales iniciatorios y mortuorios.
5 Ituto: Ceremonia de desiniciar al difunto.
6 Ashé : Se compone genéricamente de yerbas pertenecientes a las deidades
en cuyo culto fue iniciado el difunto, maceradas y mezcladas con los
componentes sagrado consistentes en semillas de vegetales africanos, agua,
miel, pimienta de guinea, pescado y jutía ahumados.
7 Ogun- Deidad yoruba representada por el hierro.
8 Iku: La muerte.
9 Paraldo: Limpieza que se hace con un pollo a todos los presentes en la
ceremonia de ituto.
10 Omiero: Palabra compuesta de omi-agua y ero-sedar; manceración de hojas
tomadas de plantas mezcladas con agua.
11 Yubona (oyu-bo-ona): Palabra compuesta que alude a la persona en
segunda posición con respecto al iniciado. Significa en yoruba "ojos de mi
camino".
12 Tambor: Presentar al iniciado ante la comunidad religiosa y a los tambores
sagrados.
13 Osha: Contracción de la palabra Orisha, que también significa deidad.
14 Odu: Signo oracular.
15 Vistas: Se denominan los cuatro pedazos de la nuez del coco que se utilizan
como una forma de adivinación, tomando en cuenta la combinación de sus
caras cóncava y convexa.
10 Oya: Deidad del panteón de yoruba que se relaciona en la religión
afrocubana con la muerte y el cementerio.
17 Subidores: persona poseída por las deidades (caballo de santo).
18 Joro-joro: la tumba.
19 Eshu: Deidad mensajera de los Orishas.
Distribución Gratuita
20 Shekete: Refresco de maíz fermentado y naranja agria, endulzado con
azúcar prieta. De rigor
en toda ceremonia de Osha.
21 Erukere: Un rabo de caballo con un mango adornado en cuentas de colores
identificados con
Oya, que se utiliza para toda ceremonia fúnebre.
22 Elegua: Otro nombre con el cual se conoce a Eshu.
BIBLIOGRAFIA

1.- Yoruba Shop ORÍN ÒSÁNYÌN

2.- Guillen Tratado cuarto de santo

3.- Teología Yoruba

4.- Oluwo Isaac Blanco Ifanigba

5.- Jhonny Rudas Cantos a los Òrìsà

6.- Proyecto Orunmila

7.- Los Orishas en Africa de Adrian de Sousa

8.- Los 16 mellis del Ifismo de Adrian de Sousa

9.- Mitologia de la Religión Yoruba de Cecilio Perez Oba Ekun


INDICE GENERAL
CAPITULO I:

Historia, Cabildos Religiosos y comparaciones

CAPITULO II:

Ceremoniales, Moyugbas, Diccionario, Obbi, Saludo religioso y


Oyugbona

CAPITULO III:

Cuarto De santo, Osain, Lavatorio, odduns de referencia, orishas


irunmoles

CAPITULO IV:

Hiervas de Osain, Dilogun, Ebbo de Estera, Igbos, Oddun Mellis

CAPITULO V:

Misas Espirituales, Bovedas, Chamalongos, Cantos a Eggun y Moyugba a


eggun, Fifi Okan, Osun Leri