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Las sociedades de conocimiento

y la calidad de vida
Principios de Epistemología Axiológ ica 5
LAS SOCIEDADES DE CONOCIMIENTO
Y LA CALIDAD DE VIDA

PRINCIPIOS DE EPISTEMOLOGÍA AXIOLÓGICA 5

LAS SOCIEDADES DE CONOCIMIENTO
Y LA CALIDAD DE VIDA

PRINCIPIOS DE EPISTEMOLOGÍA AXIOLÓGICA 5

Marià Corbí
© Marià Corbí
© Las sociedades de conocimiento y la calidad de vida.
Principios de epistemología axiológica 5

Portada: Ilustración cedida por Rubén Caruso.

www.rubencaruso.com

ISBN digital: 978-84-686-4520-9

Depósito Legal B 4622-2017

Editado por Bubok Publishing

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 Índice

LAS SOCIEDADES DE CONOCIMIENTO Y LA CALIDAD DE

VIDA Introducción breve ............................................................................ 11

Conceptos centrales de la epistemología axiológica (EA) .................. 14

Sociedades de conocimiento ...................................................... 14
La dimensión absoluta de lo real. (DA) ........................................ 17
La DA es nuestra única posibilidad de libertad y libre albedrío ...
21 Proyectos axiológicos colectivos (PAC) .................................. 23
El ego y sus supuestos..................................................................... 23
La epistemología mítica (EM) .................................................... 25
Epistemología no mítica .............................................................. 26
Importancia de la noción de “modelación” ...................................... 28
La religión .................................................................................... 29
La noción de “espíritu”................................................................................. 30
Espiritualidad y CHP .................................................................. 30
La CHP como indagación y creación libre ................................... 32
El PAC es la base de la cultura .................................................... 32
Patrones de construcción de PACs ..................................................... 33
La actitud axiológica de fondo en las culturas ............................. 37
¿Necesidad de la epistemología axiológica (EA) y sus tareas .... 38
Los valores y las virtudes ............................................................ 43
Nueva ontología .............................................................................. 44

La dimensión absoluta en los PACs de las sociedades de conocimiento 45

La única salida ............................................................................ 45
El tipo de sociedad, el patrón de construcción de PACs
y la interpretación de la realidad ................................... 50
El cultivo de la DA y de la CHP en las sociedades
de conocimiento ............................................................ 54
El cultivo de la DA desde el Patrón C ......................................... 69
La pretensión de los PACs de las SC: la calidad
de la vida humana, la felicidad ...................................... 70
 La realidad no tiene un por qué ................................................ 76
¿Cuál es el destino humano? .......................................................... 78
El destino y el libre arbitrio ......................................................... 82
Insignificantes y de importancia suma ....................................... 85

La cualidad humana y la cualidad humana profunda en las

sociedades de conocimiento ..................................................................... 88
La noción “Dios” ...................................................................................... 88
La promoción de la CHP en las SC ............................................ 96
Una ética humana desde los humanos ........................................103
La CHP y la ética ....................................................................... 106
Premio y castigo ........................................................................ 108

La comprensión de la realidad desde las sociedades de conocimiento 113

Ontología jerárquica.................................................................. 113
Todas las realidades son vacías de entidad en sí ....................... 115
Desde la ontología de las interdependencias, todo está vacío ...
116 En las SC todo son interdependencias ...............................118
El gran daño causado por la EM en la historia humana ............120
Ventajas de la eliminación de la epistemología mítica............. 124
La individualidad, la CHP y la muerte ....................................... 126
No parece razonable pensar que haya espíritus en el cosmos .. 128

De la sumisión a la indagación libre..........................................................130

De “espiritualidad” desde la sumisión, a “CHP” desde
la indagación y creación libres ......................................130
El camino a la DA como indagación libre ..................................136
Investigación e indagación libre y sin fin ................................. 143
La guía interior .......................................................................... 145
Todo lo cualitativo está sometido a la ley semiótica ................ 147
La verdad es pura cualidad ....................................................... 151
Las certezas axiológicas no se pueden imponer....................... 155
Ninguna certeza axiológica es heterónoma ................................158
De la opinión a la certeza y a la visión...................................... 161
Ninguna realidad es cognoscible en su ser propio .....................164
Los grandes maestros religiosos y de las tradiciones
espirituales de la humanidad, también tienen errores
 ..168
Reflexiones sobre la muerte ......................................................... 171
La muerte en las SC ................................................................. 172
La muerte .......................................................................................183
Ni aniquilación, ni eternalismo ................................................. 184
La muerte de mi perro Quitxo ............................................ 188
Reencuentro con mi perro muerto Quitxo .......................... 195

La ciencia es obra de unos vivientes necesitados constituidos

por el habla .............................................................................................. 198
La ciencia es la creación de vivientes necesitados ................... 198
La creatividad tiene raíz axiológica .......................................... 205
Reflexiones sobre la noción de “proceso” ............................................ 207
El espacio-tiempo y el no espacio-tiempo en el cosmos .......... 211
Consecuencias del crecimiento espectacular
de los conocimientos cosmológicos. ............................213

La dimensión absoluta en nuestra condición de animales hablantes ....217

La función biológica de la DA y sus consecuencias ..................217
La DA es un dato, no una creencia o un supuesto filosófico ... 221
La DA no puede ser un postulado ............................................. 226
La DA, sin EM, es libre de toda forma ..................................... 227
Las palabras y la DA ........................................................................ 228
Relación entre la flexibilidad frente al medio
y la noticia de DA .............................................................. 231
Intento de aclarar algo la dimensión absoluta
de lo real en una sociedad no religiosa ....................... 233
El yo y la DA ...................................................................................... 237
La DA de los mundos ................................................................ 242
La DR y la DA del cosmos ........................................................ 248
Relación de la mente y el sentir en el camino a la DA ............... 251

A modo de conclusión ................................................................................254

El verdadero silencio ................................................................ 254
LAS SOCIEDADES DE CONOCIMIENTO Y
LA CALIDAD DE VIDA

Introducción breve
En este 5º volumen de la “Epistemología axiológica”
continuaremos reflexionando sobre las consecuencias de las
sociedades de conocimiento (SC) en todos los ámbitos de la
vida humana.
Empezaremos por una pequeña reflexión que nos parece
útil para el trabajo de construcción de PACs:
En la elaboración de un PAC hay mucho trabajo de análisis
y de construcción que no tiene por qué aparecer cuando se hace
una propuesta de PAC de sociedad de conocimiento a una
organización concreta.
El análisis de la situación axiológica y organizativa de la
sociedad de que se trate, no es necesario hacerla pública. Lo
mismo podemos decir de los postulados racionales, de la
axiologización de esos postulados, de la construcción del
cuadro actancial. Estos son trabajos de los axiólogos, previos a
la propuesta de PAC que se formule para una organización
concreta.
Lo que habrá que presentar es la narración.
Pero a la hora de la construcción de una narración que
sea capaz de convencer a los responsables de la organización
sobre la que se trabaja, posiblemente tendremos que contar
con una doble narración:
-La que se ofrece a los responsables de la organización,
para moverles a tomar la decisión de pasar de una sociedad
preindustrial o industrial a una sociedad de conocimiento.

11
 -Tendrá que hacerse una segunda narración dirigida al
resto de personal de la organización. En la elaboración de esta
segunda narración, se pretenderá convencer a todo el
personal para que asuman que tendrán que tomarse medidas
para convertirse en una organización de conocimiento. Esta
segunda narración la construirán los gestores contando con la
colaboración del axiólogo e irá dirigida a todo el personal de la
organización.
Además de la narración habrá que presentar a los directivos
las estrategias especiales que se precisan para hacer la
transformación de sociedad industrial o preindustrial a
sociedad de conocimiento. Tanto las estrategias como las
tácticas se trabajarán, en la práctica, con la colaboración de los
directivos. Habrá que juzgar si resulta útil hacer partícipes al
resto del personal.

No es fácil comprender y vivir todas las consecuencias que

se siguen de verse forzados a tener que heredar la sabiduría de
lo que nuestros mayores llamaron “espiritualidad” sin la
concepción del hombre que tenían como un compuesto de
cuerpo y espíritu.
La espiritualidad fue un fenómeno que se presentó con
gran constancia en las sociedades preindustriales. Ese
fenómeno, que es central en la historia humana, hay que
explicarlo racionalmente desde nuestra condición de animales
constituidos por el habla, que supone una nueva antropología.
Hay que poder formular qué fundamento tenía la
espiritualidad y su racionalidad en las sociedades que nos
precedieron y para poder estudiar cómo se presentará en las
sociedades de conocimiento.
Precisamos concepciones muy diferentes de las de
nuestros antepasados para poder llevar a término esa
transformación, que es una de las mayores que ha sufrido la
especie humana en toda su historia. Nos encontramos con una
paradoja: debemos alejarnos máximamente de las
12
concepciones milenarias de las generaciones que nos
precedieron, para podernos acercarnos máximamente a lo que
realmente vivieron y nos legaron.

13
 La razón de esta paradoja resulta de tener que transitar
de proyectos axiológicos colectivos, (PACs) de modos de vida
que se fundamentaban en bloquear todo cambio de
importancia, a tener que vivir y crear proyectos axiológicos
colectivos para programar y motivar el cambio.
Hemos de sufrir todavía una tercera transformación: los
modos de vida, los sistemas de valores colectivos, los proyectos
axiológicos colectivos (PACs) que nuestros mayores
comprendían y vivían como recibidos de los dioses y/o de los
antepasados sagrados o de la naturaleza misma de las cosas.
Eran modos de vida recibidos, sagrados, intocables, que tenían
un prestigio heterónomo absoluto. Desde esas concepciones
nos vemos forzados a tener que crear nuestros propios
modos de vida, nuestros proyectos axiológicos colectivos a
nuestro propio riesgo, sin ninguna garantía exterior a nuestra
propia calidad como sociedades humanas. Tampoco hubo
ningún cambio equivalente a este en la historia de nuestra
especie.
Es preciso reflexionar largamente sobre la transformación
cultural que estamos sufriendo y sobre las consecuencias que
tiene en todos los ámbitos de la vida individual y colectiva. El
trabajo que presentamos es otra vuelta de tuerca a todos esos
problemas.

Nuestro primer apartado consistirá en recorrer las

principales nociones de la Epistemología Axiológica que han
ido surgiendo en los cuatro volúmenes anteriores, para
recordarlas y tenerlas presentes en todas nuestras reflexiones
posteriores.

14
 Conceptos centrales de la epistemología
axiológica (EA)

Sociedades de conocimiento
Entendemos por sociedades de conocimiento las que
viven y prosperan de la creación continuada de ciencias y
tecnologías en retroalimentación mutua, y mediante ellas, de la
creación de nuevos productos y servicios.
Son sociedades de innovación y cambio a ritmo
progresivamente acelerado, porque la creación continua de
nuevos saberes científicos arrastra a la creación de nuevas
tecnologías, que a su vez repercuten en el mayor crecimiento
de las ciencias, y así sucesivamente en un círculo virtuoso.
Las posibilidades que abren las tecnociencias empujan a crear
nuevos productos y servicios. Todos estos factores modifican
las formas de vida de las gentes, sus formas de trabajar, de
organizarse, y las formas de pensar y sentir.
En estas sociedades todo es indagación libre, incluso la
referente a la dimensión absoluta de lo real, (DA).
En estas sociedades la creatividad es la fuente de la
innovación, y esta es la causa del éxito económico.
Las organizaciones de conocimiento, a causa de la
complejidad y diversidad de las ciencias y tecnologías tienen
que trabajar en equipo. Los equipos no pueden cohesionarse
por sumisión, porque la creatividad y la sumisión no
compaginan bien, sino por adhesión voluntaria a un proyecto
propuesto por el mismo equipo. Por consiguiente no son
sociedades jerárquicas y de sumisión, sino planas y de
adhesión voluntaria.
Las sociedades innovadoras y creativas estallan en
diversidad, no son sociedades homogéneas porque la
homogeneidad sólo se consigue por la imposición y la
coerción.
15
 Los proyectos axiológicos colectivos (PACs) de este tipo
de sociedades tienen que motivar a la cohesión y la
motivación en el dinamismo continuo y para el cambio
continuo.
Todos los rasgos de este tipo de sociedades son interdependient
es. Ninguno de los rasgos puede darse sin contar con
los demás. La sociedad de conocimiento (SC) no se puede
dar sin que se den todos esos rasgos.
La cualidad humana (CH) y la cualidad humana profunda
(CHP) están en la misma entraña de todos los rasgos de las SC.
Se entiende por CH la cualidad todavía condicionada por los
intereses del ego; se entiende por CHP la cualidad ya no
condicionada por los intereses del ego, podríamos calificarla de
una cualidad humana incondicional.
Las SC se estructuran en red, no en árbol jerárquico.
Todos los individuos que intervienen en los equipos
son interdependientes en sus tareas, ninguno es autárquico para
realizar su trabajo, todos dependen unos de otros porque las
innovaciones y creaciones son el resultado de la colaboración
estrecha de varios saberes y disciplinas.
Consecuencia de todo esto es que el papel de los
individuos es máximamente creativo, pero su creatividad no
es autárquica. Tenemos algo nuevo en relación a las
sociedades de investigación, información y explotación (IIE)
que estaban compuestas por individualidades creativas pero
sometidas; en las nuevas sociedades
las individualidades son máximamente creativas pero no autárquic
as; son creativas sólo en equipos en los que todos
dependen de todos.
Los miembros de estos colectivos podríamos decir que
surgen de la interdependencia mutua. Todo lo que depende
de otro, no tiene el ser en sí mismo. Esto lleva a una
transformación ontológica: se pasa de una ontología donde los
seres poseen su ser en sí mismos, a una ontología en la que todo
son interdependencias a todo nivel.
16
 En una interdependencia generalizada ¿qué es el
individuo?
¿qué es el colectivo?

Las SC no son enemigas del contenido espiritual de las

religiones, como sí lo fueron, en su fondo, la filosofía y las
ideologías porque lo que pretendían era sustituir al mito y la
religión en su papel de PAC, es decir, en su papel de
interpretación y valoración de las realidades e incluso como
sistema de organización de los colectivos.
La religión se muestra inepta para las SC, tanto para
modelar la dimensión relativa (DR), como para referirse a la
dimensión absoluta (DA). Su ineptitud nace de su
inadecuación a las SC, porque están construidas desde el
pensar, el sentir y las formas de organizarse y vivir propias de
las sociedades estáticas. Su perfecta adecuación a las
sociedades preindustriales, con la epistemología mítica (EM)
que comportan, las inhabilitan para las SC.
Las SC no se enfrentan con las religiones, no hay lugar
para ello, sólo las ignoran como cosas del pasado. Ese
menosprecio, y más que menosprecio ignorancia, ofende más a
las religiones que la franca oposición.
Las ciencias se han convertido en las interpretadoras
exclusivas de la realidad y, como tales son las interpretadoras
exclusivas de la DR, pero sin cobertura axiológica ninguna.
En esta situación representan una gran novedad, una gran
ventaja porque pueden operar libremente sin trabas
axiológicas ni religiosas, pero son, también, un gran peligro.
Hay que decidir, en cada caso y con cada disciplina, qué hay
que hacer axiológicamente con esos saberes científicos y
tecnológicos.
Carecemos de PACs adecuados para regirlas, y estamos
cargados de moldes, de prejuicios axiológicos, intereses y
restos de épocas pasadas. En los PACs de las SC nada es
17
dado, todo es construido. Por ello, para no errar y jugarnos,
con ello, la supervivencia de la vida en la tierra, necesitamos
imprescindiblemente dotarnos de CH y de CHP.

18
 Necesitamos cultivar las dos dimensiones de nuestro
acceso a lo real, la DA y la DR, para ser humanos. En la
situación actual tendremos que pensar procedimientos para
convencer a las gentes de la verdad de esta afirmación. En el
pasado este doble cultivo se hizo mediante las religiones,
ahora tendremos que hacerlo sin religiones.
El cultivo de la DA debe ser intensivo, porque a más
cultivo mejor solución de problemas.
La CHP en las SC tiene que tener fundamentación racional.
El acceso a la doble dimensión ha de tener fundamentación
racional y función primaria tanto biológica como cultural. La
función biológica explica su racionalidad, facilita la aceptación
como dato y la comprensión de la centralidad que debe ocupar
en la vida de las SC.
De todas estas reflexiones se concluye que si todo nos
lo tenemos que hacer nosotros, eso supone el fin de las
religiones y de las ideologías.

La dimensión absoluta de lo real (DA)

La lengua bifurca nuestro acceso a la realidad: nos da un
acceso a la realidad como relativa a nuestras necesidades
como vivientes (DR); y nos da un segundo acceso a eso
mismo real pero ya no relativo a nuestras necesidades sino no
relativo, absoluto (DA).
No se trata de una realidad con dos pisos, sino de dos
aspectos o dimensiones de eso real único.
Este doble acceso a la realidad es lo que constituye
nuestra diferencia específica como vivientes de esta tierra.
Nuestro acceso a la dimensión absoluta (DA) no es el
acceso al ámbito divino, ni a una región otra de este nuestro
mundo, ni el acceso a un nivel trascendente, metafísico.

19
 El acceso a la DA es una creación biológica, con una
función concreta para la supervivencia de un ser viviente; es
una función biológica que nos permite adaptarnos al medio
en que vivimos y modificarlo cuando sea necesario o
conveniente. La DA es el fundamento de nuestra flexibilidad
con relación al medio en el que obtenemos lo necesario para
vivir, sin tener que cambiar nuestra dotación genética ni
modificar nuestra fisiología. Es un gran invento de la vida que
nos permite hacer modificaciones en nuestro sistema de
sobrevivencia, que resultan equivalentes a los cambios de
especies en los restantes animales.
Los animales, nuestros parientes, para modificar su relación
con el medio necesitan millones de años, los humanos
podemos hacer esos cambios tan rápido como sea necesario.
Podemos transformar nuestras formas de sobrevivencia, en
ocasiones radicalmente, sin modificar nuestra dotación
biológica.
El doble acceso a la realidad es la mutación biológica
más radical e importante de todas las especies vivientes y es,
también, como iremos viendo, una apuesta sumamente
arriesgada de la vida.
La DA no es una revelación divina, sino una pura
estructura antropológica; es una estructura adecuada a un
animal depredador. Siempre los animales depredadores son más
flexibles en su formas de vivir que sus presas. La vida en
nosotros ha creado el supremo animal depredador dotado de
una completa flexibilidad.
La doble dimensión de la realidad, efecto de la
bifurcación de la lengua, nos permite conseguir la
flexibilidad y la libertad incluso con relación a nuestro propio
destino interior. La estructura de deseos, temores, recuerdos y
expectativas que constituyen nuestra peculiar individualidad
unificadas por el ego; la recibimos en nuestra primera infancia
como consecuencia de nuestra socialización en la dependencia
completa de nuestros padres y primeros educadores. Esa
20
estructura interna, que es la estructura de nuestro yo, la
confirmamos y asentamos con nuestras propias actitudes y
operaciones como individuos; de esa forma se convierte en un
destino inviolable.

21
 La vivencia de la doble dimensión de esa nuestra propia
realidad, nos permite liberarnos de esa sumisión rígida, y que
es más rígida cuanto más inconsciente es, y conociéndola se
gana en flexibilidad.

Convencer de que la doble dimensión de nuestro acceso a

la realidad sea un dato y no una herencia religiosa o un
intento de volver vigentes los reclamos de las religiones,
posiblemente será una ardua tarea. Pero al reivindicar ese
dato, en especial nuestro acceso real a la DA, no nos mueve
motivo religioso ninguno, sino poner bases racionales para todo
el mundo de lo axiológico, en sus diversos aspectos.
La doble dimensión es propia de nuestra estructura
antropológica, pero para que pueda cumplir la función para la
que apareció, debe ser cultivada temáticamente en sus dos
aspectos.

La noticia de la DA es un dato, pero es un dato peculiar por

su sutilidad. Es sutil porque es sin forma; si tuviera una forma
propia no podría ser el fundamento de la flexibilidad.
Aparece en toda forma modelada por nosotros, como la fuente
de su realidad. Todas las formas modeladas por nosotros son
limitadas, imperfectas y perecederas, a pesar de ello la DA
aparece como sin límites en lo limitado, sin imperfección en
lo imperfecto, imperecedera en lo perecedero. En la DR que
es siempre no convincente, se presenta como absolutamente
convincente.
La DA se presenta como la fuente de la realidad de todo,
pero no es un agarradero; es como un inmenso vacío que se
presenta en toda forma. Si fuera un agarradero para nosotros
los humanos, tendría que presentarse como una forma; así
tendríamos dos formas en toda forma: la modelada por
nosotros y la forma absoluta. Si fuera así, toda realidad
tendría dos pisos y la forma absoluta sería absoluta en su
forma y no la condición vacía de toda modelación, con lo cual
22
se perdería la flexibilidad y, por ello, toda forma sería una
naturaleza inmutable.

23
 La DA al presentarse sin forma en toda forma y al
presentarse como la fuente y la realidad de toda forma, dice, con
ello, que lo real de toda realidad es vacía de sí misma; que la
realidad de todo lo que pueda pensarse como “otro” es el “no otro”
de todo, que es el vacío.
Así, paradójicamente, la DA es la realidad de toda realidad y
es la que vacía de realidad propia a toda realidad. Muestra que
toda realidad es vacía porque su realidad es el gran vacío. El
gran vacío no es la nada, sino lo que por su plenitud es
inconceptualizable, irrepresentable y la ausencia absoluta de
agarradero para un frágil viviente como nosotros.
La DA desrealiza a DR porque, dándole realidad, se
muestra como el “no otro” verdadero de toda DR. Esta
desrealización es el fundamento de la verdadera libertad.

La doble dimensión de nuestro acceso a lo real y,

especialmente, la DA de nuestro acceso a la realidad, tiene
que poderse explicar racionalmente. Todos los fenómenos que
aparecen en nuestra condición de humanos, tanto los
correspondientes a la DR como todos los correspondientes a
la DA, tendrán que poderse explicar desde lo que nos
diferencia de los restantes vivientes: nuestra condición de
vivientes constituidos por el habla.
Por consiguiente, todo lo referente a la DA es tarea de
la epistemología axiológica, no es tarea de la religión,
porque la religión es un PAC propio de sociedades
preindustriales y las nuevas sociedades son sociedades
industriales y de conocimiento.

La DA, con su sola noticia, invita a adentrarse en ella, invita a

la indagación que es una auténtica creación libre.
Cuando las ciencias son indagación sin fin, la DA no puede
ser sumisión, sino, con más razón, indagación libre.
No hay indagación libre si no se da la seducción que sigue a
24
la noticia de DA.

20
 La indagación libre es incompatible con la sumisión a
creencias y ortodoxias. Es incompatible con la homogeneidad.
Hemos de heredar el pasado, pero nuestra relación con él
no puede ser de sumisión, sino de veneración, amor,
aprendizaje libre y creativo.
La DA es puramente cualitativa, lo cualitativo no se
puede imponer, sólo puede inspirar. No hay ninguna certeza
axiológica heterónoma; la certeza de DA no puede ser, en
absoluto, heterónoma.
Esta condición de la CH y de la CHP es una gran condición
de riesgo para la humanidad, porque sólo la CH es criterio para
la CH; y sólo la CHP es criterio para la CHP.
La indagación en la espiritualidad de nuestros antepasados
era indagar la voluntad de Dios para someterse. Hoy la
indagación de la DA y de la CHP es indagación libre y creación
libre.
¡Qué gran transformación en la Vía! ¡Qué difícil es
concebir lo que nuestros mayores llamaron espiritualidad
como una creación libre! Pero si sustituimos el término
“espiritualidad” por CHP, la comprensión se simplifica.
Repetimos: la CHP y la DA en las nuevas condiciones
culturales no pueden imponerse sólo pueden seducir.

La DA es nuestra única posibilidad de libertad y

libre albedrío
Puede hablarse de libre albedrío únicamente desde la
presencia en la DR de la DA. La indagación libre de la DA
depende de la libertad, y la libertad está ligada al
silenciamiento de nuestras estructuras de deseos, de los
temores, de los recuerdos y de la expectativas.
La presencia de la DA es la raíz de la curiosidad y también
del deseo insaciable.
26
 La falta de libertad y de libre albedrío quizás no sea completa
en ningún humano, porque todos tienen acceso a la DA por lo
menos operativamente.
Vivirse como ser, individuo, persona, como ser que vive
su vida, es el error original y necesario a todo humano. En la
medida que se vive haciendo pie ahí, se aleja del silencio y el
silencio es el que posibilita la noticia de DA.
A mayor noticia de DA, más libertad,
A menos noticia de DA, más sumisión al destino inflexible
que opera desde el ego.

Estamos sometidos a un destino inflexible, ego, que nos

acompañará siempre, aunque podemos vivir sin hacer pie en
él, sino en la DA.
La creatividad depende del distanciamiento que provoca,
por seducción, la DA.
Ni la forma de representar y acceder a la DA o de cultivar
la CHP se escapan de tener que ser creaciones libres nuestras.
La conciencia de la DA es el fundamento sobre el que
se basaron las sociedades preindustriales para pensar al hombre
como un compuesto de un elemento no sutil y mortal, y de un
elemento sutil y no mortal.

22
 Proyectos axiológicos colectivos (PAC)
Los humanos no tenemos determinado nuestro programa
genético de forma que estén concretados los “qué” y los “cómo”.
Tenemos concretada nuestra fisiología, nuestra condición de
vivientes simbióticos, nuestra condición sexual; pero no
está concretada la forma de simbiosis, ni la forma de
asociación sexual de cara a la crianza, pero nuestra dotación
genética nos proporcionó un instrumento para que nos auto-
programemos de forma que resultemos animales viables.
Llamamos “proyecto axiológico colectivo” a las
construcciones lingüísticas con las que los colectivos se auto-
programan de acuerdo con unas condiciones de sobrevivencia
determinadas, como la caza/ recolección, la agricultura, la
ganadería, etc.
En las sociedades preindustriales esos proyectos de vida
colectiva se establecen y se socializan mediante mitos,
símbolos y rituales, que se consideran revelación divina o
legado de los antepasados sagrados; en las sociedades
industriales se programan mediante ideologías, que se
consideran dictadas por la misma naturaleza de las cosas;
en las sociedades de conocimiento tendremos que construir
esos sistemas de cohesión y motivación, que son proyectos
axiológicos de vida colectiva, nosotros mismos, sin recibirlos ni
de nadie ni de nada.

El ego y sus supuestos

El ego no es una entidad sino una función del cerebro.
Su identidad está formada por un paquete de deseos, que son a
la vez temores, recibidos de sus padres y de sus primeros
educadores. Es un paquete reunido al azar por la conjunción de
los deseos y temores de sus padres, de los padres de sus padres,
etc. y de las cargas que llevaban sus educadores primeros.
Según los éxitos y fracasos de los primeros pasos en la vida, se
23
gravan unos recuerdos y se generan unas expectativas.

24
 El conjunto formado por deseos, temores, recuerdos y
expectativas, reunidos en un hatillo por el ego, genera un
sentimiento de unidad y de identidad.
El ego como función unificadora del cerebro ejerce de
gestor del viviente para que se mantenga vivo y no muera. Para
hacer esa función, el ego ha de suponerse una unidad, una
realidad; así puede oponerse al medio que le rodea y crear una
dualidad-sujeto/mundo de objetos- que le permitirá satisfacer
sus necesidades y sobrevivir.
El ego como entidad autónoma es un supuesto necesario.
Precisa suponerse alguien, aunque no sea realmente nadie fuera
de una función del cerebro. El supuesto de ser alguien, un sujeto,
en un mundo de realidades, de objetos, todo ello interpretado
desde una epistemología mítica, es nuestro error necesario y
originario. Sin esos supuestos no podríamos sobrevivir.
Sin embargo, el ego con toda su estructura y todos sus
supuestos puede ser silenciado. Silenciarlo no significa matarlo, -
no podríamos sobrevivir sin él- si no alejarlo del primer plano
de la conciencia, para poder ver y sentir lo que hay más allá de
las modelaciones que hacemos de la realidad y de nosotros
mismos.
Gracias a ese distanciamiento y comprensión podemos
entender y vivir que nuestra verdadera realidad no son los
supuestos del ego, sino “Eso de ahí”, que nos incluye a nosotros
mismos, que no es a la medida de nuestras necesidades sino que
es no relativa a ellas, absoluto.
Esa dimensión absoluta de lo que damos por real, puede
convertirse en el piso, en el punto de apoyo de todas
nuestras operaciones. Podemos pasar de identificar nuestra
realidad con el ego, a identificarla con la dimensión absoluta de
todo lo que damos por real.
Si ese silenciamiento se produce, el ego continuará
gestionando todo lo que tiene que ver con nuestra
supervivencia, pero sin los supuestos erróneos. Si ejerce su
25
gestión sin identificarse con sus deseos/temores, recuerdos y
expectativas, se liberará de las

26
deformaciones que esa estructura causa en sus juicios y
actividades. Su gestión será más acertada, menos
egocentrada, porque sabe que su realidad verdadera no son
sus supuestos sino la dimensión absoluta de lo real.

La epistemología mítica (EM)

Llamamos epistemología mítica a la interpretación y
valoración de la realidad que acompañó a los mitos que
ejercían la función de PACs en las sociedades preindustriales.
Se interpretaban como revelación divina o legado sagrado de
los antepasados; por esta razón se tomaban con descripciones
auténticas de las realidades, tanto de las realidades
pertenecientes a la DR, como a las pertenecientes a la DA,
y garantizada heterónomamente por los dioses o los
antepasados.
Las ideologías al sostener que las interpretaciones y
valoraciones de la realidad venían dadas por la naturaleza
misma de las cosas, también consideraban que lo que decían las
formaciones y términos ideológicos describían adecuadamente
la realidad. Aunque ya no se programaban colectivamente
mediante mitos, continuaban ligados a la epistemología mítica.
Este tipo de epistemología resulta del todo inaceptable
para sociedades de conocimiento que son sociedades que
cambian constantemente sus maneras científicas de
interpretar las realidades, lo cual arrastra a cambiar
correspondientemente las maneras de valorar, de vivir, de
organizarse etc. por efecto de los nuevos productos y servicios
que posibilita el crecimiento continuo y acelerado de las
tecnociencias.
La epistemología mítica ha sido, a lo largo de la historia,
una fuente de conflictos graves entre PACs concretos y de
conflictos más graves aún entre religiones. Si dos modos de vida
colectiva (dos PACs) se consideraban revelación fidedigna de
los dioses, o dos religiones que también se les atribuía origen
27
directo de los dioses se

28
enfrentaban, el conflicto resultaba grave. La historia humana
está llena de estos conflictos, algunos muy sangrientos.
Resulta muy perjudicial prolongar la vida de los PACs y de
las religiones cuando las condiciones desde las que
arrancaron han desaparecido, empujadas por otras condiciones
nuevas.
Por ejemplo prolongar el PAC cazador/recolector y su
forma religiosa, a las sociedades agrícolas que les sucedieron, o
prolongar las religiones de estructura agraria, a las sociedades
industriales de conocimiento.
Es malo intentar prolongar la vida de las religiones cuando
las condiciones culturales han cambiado seriamente, dando
por razón su interpretación desde la EM.
Los enfrentamientos por este tipo de situaciones podrán
ser graves y muy graves si además de la razón de la
interpretación desde la EM existe, como es normal que
ocurra, otro tipo de intereses económicos, políticos, etc. o lo
que, en ocasiones es peor que los intereses, el temor de perder
lo bueno de lo viejo, o el temor que despierta lo nuevo.

La EM debe de ser eliminada de raíz en las sociedades

de conocimiento, por inadecuada. Con ella resulta difícil
interpretar en su profundidad los grandes textos religiosos y
de sabiduría de forma adecuada a los nuevos modos de vida. Sin
eliminar totalmente la EM se complica enormemente el cultivo
de la CH y de la CHP porque están ligadas a PACs de
sociedades ya desaparecidas o en vías de extinción.
Por primera vez en la historia, nuestros PACs y saberes no
tienen la pretensión de describir la realidad como es. Hay
que valorar y apreciar profundamente las ventajas que supone
la desaparición de la EM para la paz, la diversidad y el
entendimiento humano.

29
 Epistemología no mítica
La epistemología mítica es la continuación de la
programación genética animal. Los animales tienen que
interpretar la realidad como se la dicta su programación
genética, su modelación de la realidad la viven como la
realidad misma.
La epistemología mítica continúa con ese mismo
supuesto: interpreta lo que dicen los PACs como la realidad
misma. Si se pudiera hablar así, diríamos que animales y
humanos de las culturas preindustriales interpretan y valoran las
realidades desde la EM.
La epistemología no mítica (EnoM) arranca a los
individuos y a los colectivos del enclaustramiento, próximo al
animal, de la epistemología mítica. Para la EnoM la
interpretación y valoración de la realidad es sólo una
modelación a la medida de las necesidades en un contexto de
sobrevivencia dado.
La EnoM facilita y promueve la comprensión entre las
diferentes culturas; facilita y promueva la comprensión entre
diversas religiones y tradiciones espirituales.
Es la única forma de poder heredar el pasado sin tener
que pensar, sentir, actuar y organizarse como en el pasado se
hizo. La EnoM resulta ser una noción central en las ciencias
de la religión y una noción central para la construcción de
PACs en las SC y en la globalización. Es una noción central
también para conseguir la disposición necesaria para cambiar
y modificar los PACs cuando sea conveniente o necesario en
las sociedades de conocimiento que son sociedades de
innovación y cambio continuo.

30
 Importancia de la noción de “modelación”
En los PACs de las SC no se admite nada heterónomo, todo
es creación humana.
La EnoM es una necesidad de sobrevivencia para las SC.
Implica que tengamos que crear una disciplina para
modelar adecuadamente las sociedades de conocimiento y sus
rápidas mutaciones.
La EnoM tiene que conocer y admitir que en condiciones
de vida iguales, las modelaciones pueden ser
superficialmente muy diferentes
Necesita que tengamos que aprender a leer el pasado
como creaciones dependientes de las condiciones de
sobrevivencia.
Las construcciones que hagamos con nuestras
modelaciones han de ser capaces de llegar al sentir y programar
tanto la DR como la DA.
La noción de modelación pone fin a las religiones como
se entendieron en el pasado.

Para que nuestras construcciones sean correctas tendrán

que excluir todo lo que no se derive de nuestra condición de
animales constituidos por el habla, tales como creencias
religiosas o ideológicas, supuestos acríticos etc.
Habrá que advertir que todo lo que damos por realidades
son modelaciones condicionadas por nuestras necesidades y,
por tanto, vacías de entidad propia.
La DA de la realidad, como no somos capaces de modelarla,
no tiene forma.

31
 La religión
En la religión se presentan unificadas la modelación de la
DR y de la DA. Las religiones son un tipo de PACs
preindustriales en los que los mismos patrones y paradigmas
que modelan todo el mundo correspondiente a la DR,
modelan también la concepción, representación y vivenciación
de la DA.
Existe un parentesco entre la ideología y la religión: los
dos tipos de formaciones están vividos e interpretados desde
la EM y como dados.
Con el fin de las religiones se rompe para siempre la
forma unitaria de interpretar la DR y la DA.
En las SC, en las que nos vemos forzados a construir
nuestros PACs y que, por ello, no pueden tener una
interpretación desde la EM, las religiones, como PACs, no
tienen cabida. Las SC y las religiones no pueden convivir
porque las religiones se interpretan y viven desde la EM y las SC
imponen una interpretación y valoración de la realidad desde la
EnoM.
La filosofía y las ideologías son en su fondo enemigas de
la religión porque las dos pretenden ofrecer alternativas a los
mitos y símbolos como PACs de los colectivos.
Es preciso hacer comprender a las gentes que no hay un
lazo necesario entre la CH y la CHP y las religiones.
Las religiones no pueden aportar nada a la construcción
de PACs de las SC, salvo su sabiduría sutil.
Resulta peligroso alargar la vida de las religiones en las
SC porque pretenden competir con los PACs propios de este
tipo de sociedades y porque pretenden imponer una EM.
Tenemos que aprender a heredar el mensaje de sabiduría de
las religiones del pasado, pero sin creencias, sin religiones y sin
dioses.
32
 La noción de “espíritu”
La noticia de la DA condujo a las sociedades
preindustriales a concebir la condición humana como un
compuesto de cuerpo mortal y espíritu inmortal. Sostienen
que la naturaleza humana es dada; conciben la CHP también
como dada por Dios y concibe esa misma CHP como
espiritualización, como alejamiento del mundo y de la carne.
La noción de espíritu complica el cultivo de la CHP en las
SC como indagación y creación libre.

La noción de “espíritu” es una noción estática. El espíritu

no cambia, como consecuencia, la naturaleza humana tampoco.
Entre el cuerpo y el espíritu hay una jerarquía que se extiende a
la antropología y a la sociedad.
Fija la concepción del hombre, con todas sus
consecuencias respecto a la naturaleza humana y respecto a la
sociedad jerarquizada.
Impide una concepción antropológica en la que todo
son interdependencias.
Lleva a un cierto menosprecio de nuestra condición
animal y del mundo de la carne.
Fija la moralidad en una concepción adecuada a una
naturaleza humana formada por un espíritu y un cuerpo
subordinado.

Espiritualidad y CHP
Resulta ser una gran novedad conceptual defender que en las
SC todo es indagación y creación libre y, por tanto, también el
cultivo de la CHP y de la DA. ¡Qué difícil es concebir la
espiritualidad como creación!, si se sustituye el término
“espiritualidad” por el de “cualidad humana profunda”, la
30
dificultad se simplifica.

34
 Hay una clara contraposición entre “espiritualidad como
sumisión” y “CHP como indagación libre”. La indagación libre
es incompatible con las creencias y las ortodoxias y es, también,
incompatible con la homogeneidad.
Puesto que el legado de nuestros antepasados no puede
presentarse como sumisión, sólo nos queda la vía de la
seducción.

La CHP y la DA se presentará con gran multitud y diversidad

de formas en su superficie, pero en su fondo el camino vendrá
definido por el interés incondicional, el distanciamiento y el
silenciamiento (IDS) y por la indagación en comunidad y el
servicio mutuo (ICS). Todo acceso a la DA y todo cultivo de la
CHP pasará por IDS-ICS.

La diversidad de formas de cultivo de la DA y de la

CHP repercutirá en gran diversidad de organizaciones y
grupos.
Las creencias y el cultivo por sumisión permitía la
enseñanza masiva; la indagación libre exige una enseñanza
personalizada. Podrán darse en una enseñanza en grupo
algunos elementos generales, con tal de que le siga una parte
de esa enseñanza muy personalizada.
La indagación pasa necesariamente por la creación de
comprensiones y representaciones sucesivas de la DA, hasta
llegar a lo inefable; y pasa también por la creación de grupos de
indagación y creación. Debe fomentar una conciencia colectiva
capaz de vivir en paz y gozo la pluralidad. El final del camino
será siempre unidad en la sutilidad de la no-dualidad.
Supuesto que el acceso a la DA y el cultivo de la CHP
es indagación libre de individuos y grupos, será necesario
algún tipo de control colectivo de la calidad.
Habrá que determinar quienes formarán parte de ese
equipo de control. El criterio será la cualidad honda, no puede
30
ser ningún cuerpo de funcionarios.

36
 Posiblemente tendrán repercusiones políticas las diversas
maneras de cultivo de la DA y los diversos tipos de grupos
de indagación.

La CHP como indagación y creación libre

Esta noción atenta hondamente
-contra el patrón jerárquico de interpretación del ser,
-contra el eje general de interpretación de todo lo humano
como sumisión,
-contra la pretensión de las religiones de dejar la DA
revestida de palabras sagradas intocables.
-necesita prescindir de las religiones tal como se han dado,
-no admite mediación en relación a la DA, si admite
maestros.
Se trata de una noción profundamente corrosiva para
las religiones y para todo tipo de patrones intocables.
Es también contraria a interpretar la espiritualidad (CHP)
como sumisión a la naturaleza del espíritu y a las
prescripciones divinas o de los antepasados.

El PAC es la base de la cultura

El PAC completa nuestra indeterminación genética y nos
convierte en animales viables. Esa es la función de la cultura.
La cultura es la forma de hacer a los humanos vivientes
viables. La cultura no es, como se suele suponer, una cuestión
del espíritu.
La cultura tiene que afectar a la mente y al sentir. La vida
para los vivientes es un sentir, por consiguiente el PAC sería
insuficiente si sólo afectara a la mente.

32
 Los PACs de las sociedades preindustriales están regidos
por la EM. La EM supone la máxima proximidad a nuestra
condición animal y una especie de prolongación cultural del
modo de proceder de la genética animal.
La EM expresa la dificultad de construir PACs adecuados
que aseguren la supervivencia de grupos humanos y expresa
también el temor a la flexibilidad. La EM fue una forma eficaz
de limitar la flexibilidad humana, en sociedades estáticas, a lo
que permite el PAC construido.

Con la EnoM nos hacemos plenamente humanos, con todos

sus riesgos.
Nada nos viene dado, tampoco las normas de moralidad.

Patrones de construcción de PACs

Las SC se han de construir los propios PACs; es preciso
saber cómo construirlos, pero a lo largo de la historia han habido
diversos patrones para la construcción de esos PAC. Tenemos
que conocer cuáles son esos diversos patrones para saber cuál
de ellos hemos de usar en las SC.
Las sociedades preindustriales tuvieron un patrón general
para construir los diversos proyectos de esa larga etapa
correspondientes a los diferentes modos de sobrevivencia.
Hay un patrón general para los PACs de sociedades
estáticas, el de las sociedades preindustriales, que deben
bloquear el movimiento e interpretarse desde la EM; y hay un
patrón general para las sociedades industriales dinámicas que
deben programar el continuo movimiento y que no pueden
interpretarse desde la EM, sino desde la EnoM.

33
 Al patrón general de construcción de los PACs de las
sociedades preindustriales le llamaremos “Patrón R” porque
todos los PACs de esta etapa se presentan como religiones y,
porque son PACs para bloquear el cambio, son PACs de
repetición.
En este patrón general, la estructura de la operación
central preindustrial con la que principalmente se sobrevive,
como sería la caza, o el cultivo agrícola, o el cuidado de los
ganados, al pasar por la lengua se convierte en metáfora, que
funcionará como paradigma para la construcción de la
totalidad de narraciones del mito, de los grandes rituales
centrales y de los símbolos más importantes.
En un modo de sobrevivencia dado, por ejemplo la
agricultura, el mismo paradigma desde el que se construye
la totalidad del mundo mítico y ritual para modelar la DR, es
el que se utiliza para modelar, concebir y representar la DA y la
CHP.
Todo queda así unificado y ligado de una forma indisoluble.
Esa forma de vivir la DR y la DA es lo que se ha llamado “religión”;
porque la DA es percibida como la fuente de DR, a esa
estructura de PACs se le llama religión. Las religiones son pues
PACs preindustriales que se viven desde la EM y como
recibidos de los dioses o de los antepasados sagrados.
Esta es la estructura general del patrón de construcción de
PACs de las sociedades preindustriales, al que hemos llamado
“Patrón R”.
Este no puede ser el patrón para construir los PACs de
las sociedades de conocimiento, porque a estas sociedades les
falta el carácter axiológico de la operación central de
supervivencia. En las SC se vive de las ciencias y
tecnologías, que son abstractas y que, por consiguiente,
carecen de una estructura operativa central de sobrevivencia
que sea axiológica, que pueda transformarse en una metáfora
cargada de valor apta para convertirse en paradigma capaz de
modelar la DR, que en las SC es abstracta, ni de modelar la
34
dimensión DA, porque es siempre profundamente axiológica.

35
 El patrón general de este tipo de sociedades tendrá que
construirse a partir de postular cómo se quiere vivir con el
conjunto de aparato tecnocientífico del que depende nuestra
supervivencia.
Esas postulaciones axiológicas, que son postulaciones
racionales, se convertirán en postulaciones axiológicas
haciéndolas pasar por la contraposición con las situaciones que
se quieren evitar en las sociedades que pretendemos
transformar en SC. Esta estructura de patrón, que es todo él
construido por nosotros mismos y no recibido de nadie ni de
nada, que por consiguiente no puede ser interpretado con una
EM, ni como heterónomo, es el que llamamos “Patrón C”, patrón
de construcción.
El colapso de las religiones es más grave que una mera
crisis espiritual, es el colapso del patrón general “Patrón R”.
Cuando se comprende con claridad la clara contraposición
que existe entre Patrón R y el Patrón C se puede entender la
inevitabilidad de la crisis de las religiones y la gravedad de
nuestro desmantelamiento axiológico.
En cierto sentido la vivencia de la DR queda debilitada
porque no entronca, como ocurría en las sociedades
preindustriales, con las operaciones con las que se sobrevive;
pierde su intocabilidad; pierde su garantía heterónoma. Pero
simultáneamente gana en profundidad porque deja más claro
que DR es pura forma de DA, que DA no es “otra” que DR,
que DR no tiene entidad propia si no es la que recibe como
pura forma de DA. Se gana también en flexibilidad y
movilidad.
Los PACs construidos desde el Patrón R disponían de
una certeza heterónoma y de máximo prestigio; los PACs
construidos desde el Patrón C disponen de una certeza
autónoma, una certeza que depende únicamente de nuestra
propia CH y CHP. Esta nueva y radical responsabilidad en la
creación de los PACs que nos han de dirigir y que deben
gestionar nuestros aparatos científicos y tecnológicos exige un
36
cultivo generalizado y, a ser posible, intensivo de IDS-ICS como
medios para hacer crecer en los colectivos la CH y la CHP.

37
 Si no somos capaces de comprender los diferentes patrones
de construcciones de PACs en los que se expresará la DA y en los
que se cultivará la CHP, identificaremos la manera de construir
PACs, de expresar y cultivar la DA y la CHP con un
determinado tipo patrón de construcción de PACs, el propio de
las sociedades preindustriales, el Patrón R. Con ello amarramos
lo que es sin forma a una forma. Así falseamos e impedimos el
acceso a esas dimensiones, a los que han tenido que ir a parar a
tipos de PACs que ya no caben en el viejo Patrón R, que, por
consiguiente, tienen que construir sus PACs con un nuevo tipo
de patrón, el Patrón C. El Patrón C es el único que permite
construir PACs adecuados a las sociedades dinámicas de
conocimiento.
El Patrón R de construcción de PACs adoptaba las
formas religiosas. No reconocer que se necesita otro tipo de
patrón, supone exigir que todo acceso a la DA y todo cultivo de
la CHP tenga que adoptar formas religiosas. Con esa actitud se
bloquea el camino a los miembros de las SC.
Hay que poder reconocer este nuevo Patrón C para las
transformaciones de los sistemas axiológicos humanos, para
facilitar a todos los que inevitablemente tienen que caer en las
SC, y no estorbar o impedir la DA y la CHP a los nuevos
ciudadanos, que crecerán día a día.
Así, pues, las transformaciones que estamos sufriendo
exigen que se distinga con toda claridad el Patrón C del
Patrón R de construcción de PACs, con la misma claridad
que se nos exige distinguir la estructura superficial de las
narraciones sagradas de la estructura profunda.
Todos estos procedimientos de lucidez resultan
imprescindibles para quitar obstáculos a las SC para acceder a
la DA y a la CHP. Todos esos obstáculos amenazan la
posibilidad de heredar el pasado y de confundir las formas en
las que necesariamente se expresó la DA y se vivió la CHP por
parte de antepasados y de las culturas ya fenecidas, con lo que
es la DA, lo sin forma, y lo que es la CHP, la desnudez
38
completa.

39
 La actitud axiológica de fondo en las culturas
La constancia de los rasgos de las diferentes civilizaciones a
través de los cambios en las formas de vida y en los necesarios
cambios de PACs, (por ejemplo la constancia de los rasgos de
la civilización china o la india a través de la historia) nos exige
racionalmente tener que aceptar que por debajo de todas las
estructuras de las diversas civilizaciones hay una actitud
axiológica de fondo.
Si no suponemos ese nivel previo a toda estructuración,
abriríamos las puertas a la homogeneización cultural, como
consecuencia inevitable de la plena industrialización, de la
globalización y de las sociedades de conocimiento.
Esa actitud no sería coherente con las SC, que son
sociedades fundamentadas en la creatividad y, por consiguiente,
en la continua diversificación. Cuanto más generalizadas estén
las sociedades de conocimiento y mayor sea la globalización,
mayor tendrá que ser la particularización y la diversificación.

Las SC y la diversificación son dos caras de la misma

moneda. Globalización y particularización son también dos
caras de la misma moneda.
La creatividad tiene que particularizarse porque se trata
de una creatividad siempre en equipo y los equipos
creativos, por necesidades de colaboración simbiótica y
comunicación, tienen que tener una medida muy limitada.
Una globalización homogeneizadora sería contraria a la
creatividad generalizada. Lo homogéneo lo es porque excluye
la diversificación y, por tanto, la creatividad.
Cada equipo creativo tiene que crearse su propio PAC.
Una sociedad que haya entrado toda ella en las SC está
compuesta de una multitud de equipos creativos con sus
particulares PACs. Por consiguiente las SC son inseparables
de la diversidad axiológica
40
dentro de unos patrones comunes aceptados libremente y
jamás impuestos. Toda imposición es ajena a las SC.
Estos principios deberían tenerse en cuenta a la hora de
organizar políticamente a los colectivos y a los colectivos de
colectivos.

La diversidad, dentro de unos acuerdos libremente

contraídos, invade todos los niveles de las formaciones
axiológicas en las SC y llega incluso a las actitudes axiológicas
de fondo pre-estructurales.
Estas actitudes de fondo, afectan especialmente a las formas
de representar y vivir el acceso a la DA y de cultivar la DA,
que es la CHP. Por doble razón: porque lo más radical del
mundo axiológico, que es la actitud de fondo, es lo que más
afecta a lo más hondo de lo que constituye nuestra identidad,
la DA; y porque la actitud axiológica de fondo, por pre-
estructural, es sin estructura fijada, y la DA es también sin
forma.

Necesidad de la epistemología axiológica (EA) y

sus tareas.
Puesto que nos tenemos que construir nosotros mismos
nuestros propios PACs, necesitamos de una disciplina que
estudie cómo se construyeron en el pasado y cómo debemos
construirlos ahora y modificarlos cada vez que las creaciones
científico-técnicas lo requieran.
La EA tiene una tarea ingente.
Debe hacerse cargo de la construcción y modificación de
PACs para los diversos tipos de organizaciones.
Debe ocuparse de que las dos dimensiones de nuestro
acceso a la realidad sean convenientemente cultivadas.
Debe plantear a los colectivos cómo abrir y cultivar la DA
41
y la CHP individualmente y en grupo. El cultivo de la DA y
de la

42
CHP en las SC no es tarea de la religión, sino de la EA. Todas
las tareas que el pasado fueron competencia de las religiones,
ahora son competencia de la EA, no de la EA como
epistemología, sino de sus construcciones.
La EA debe ocuparse de crear estrategias y tácticas para
llevar a los individuos y a los colectivos al cultivo de la DA y de
la CHP.
Es tarea también de la EA la compleción de la viabilidad
de los instintos centrales, que están incompletos desde
nuestra programación genética y que tiene que hacerse viables
en una SC.
Debe dar cuenta de cómo desde nuestra condición de
vivientes constituidos por el habla, surge la idea de espíritu y la
racionalidad.

No podemos esperar ningún tipo de soluciones por parte de

las religiones.
Las religiones no pueden solventar en las SC las
cuestiones referentes a los PACs, porque las religiones
corresponden al Patrón R de creación de proyectos que es
inadecuado para las sociedades dinámicas y porque los PACs
que encarnan las religiones corresponden a formas de vida
preindustrial agrario-autoritarias, con sus maneras de pensar, de
sentir, de actuar y organizarse que, o ya han muerto, o están en
vía de extinción.
Tampoco pueden solventar las religiones los problemas
que tienen las SC para concebir y practicar la CH y la CHP.
La forma que tenían las religiones de iniciar a la DA y
cultivar la CHP correspondía a formas de pensar y sentir
estáticas, sumisas a las creencias. Lo mismo hay que decir
de las formas de organizar grupalmente la indagación de la
DA.
Tanto los problemas de construcción de PACs como los
problemas referentes a la DA y a la CHP en las SC habrá
43
que solventarlos sin contar con la religión. Habrá que abrir el
camino a la creación de PACs y al acceso de la DA y de la CHP
con la razón. Una vez abiertas las puertas de la comprensión
deberán utilizarse

44
los medios axiológicos adecuados para llegar y para poder
acceder a la sensibilidad.
Resulta lógico que en una sociedad que vive de la
creación continua de ciencias y tecnologías, los problemas
axiológicos que se presenten, sean en el ámbito que sean,
tengan que plantearse y dar razón de ellos con procedimientos
racionales. Pero las soluciones racionales no tienen el poder de
llegar a conmover la sensibilidad. Para entrar en ese ámbito
hay que emplear procedimientos adecuados propios de la
formalidad de lo cualitativo concreto.
La razón abre la puerta y postula; luego dice cómo hay
que tratar lo axiológico y cómo lo que ella postula se puede
transformar en axiológico. Para conseguirlo, la razón indica,
además, que lo ya transformado en axiológico debe convertirse
en una narración que cumpla las normas de las narraciones
axiologizantes.
Todos estos saberes los elabora la epistemología axiológica.
Todos estos problemas tendremos que solventarlos desde la
EA,
lo cual significa que ha de ser una disciplina teórico-práctica.
Lo que las religiones nos pueden proporcionar es la
sabiduría informulable expresada y vivida por nuestros
antepasados. Teniendo siempre explícitamente en cuenta que
ninguna de las formas en las que vivieron esa profundidad nos
sirve.
Para buscar soluciones a cualquiera de los problemas
axiológicos de las SC hay que olvidar y alejarse, lo más
completamente posible, de las formas de las religiones.

Estas reflexiones suponen una orientación muy clara: la

DA y CHP no son dos mundos aparte, hay que verlas,
cultivarlas y servirlas desde la DR y en la DR y desde una
disciplina construida con esta finalidad, la EA.

40
 La gran profundidad, la gran cualidad, lo absoluto, está en
el mundo poco convincente que nos rodea. Y es poco
convincente porque es construcción nuestra.

46
 Habrá que estudiar lo más profundamente posible la
axiología y la formalidad que rige la DR en un modo de
sobrevivencia concreto. Debemos realizar este trabajo para
aprenden a construir los PACs adecuados a las nuevas
circunstancias, sin que se nos escape ninguno de sus niveles y
estructuras.
El estudio del pasado nos proporciona el conocimiento de
las constantes de construcción de los PACs y sus variantes. Esta
es tarea de la EA.
Los análisis de los PACs del pasado, vehiculados casi
todos ellos por las religiones, nos posibilitarán aprender la
diferencia entre la estructura superficial de esos PACs o
religiones, de lo que es su estructura profunda. Si no se es capaz
de llegar a la estructura profunda de los PACs de las religiones
y de los grandes textos que hablan de la DA y de la CHP, se está
apresado por la EM. Apresados por la EM quedamos
imposibilitados para manejar axiológicamente de forma
adecuada a las SC y para heredar la sabiduría de las
tradiciones.

La epistemología axiológica tiene que poder reconocer que

se necesita otro tipo de patrón de construcción de PACs,
diferente del que hemos llamado Patrón R. No reconocer que
necesitamos un tipo de patrón de construcción de PACs
adecuado a las sociedades de conocimiento y de cambio
continuo en todos los parámetros de la vida humana, nos
conduciría al error de exigir que todo acceso a la DA y todo
cultivo de la CHP tenga que adoptar formas religiosas o
ideológicas.
Lo que conseguiríamos con esa actitud sería que las SC
tuvieran que rodar con las ruedas frenadas, y que los
miembros de esas sociedades tengan el camino a la DA y a la
CHP bloqueado y, de hecho, impedido, porque en una sociedad
que cambia cada vez más rápidamente no es posible creer,
porque las creencias fijan; y si no se puede creer, tampoco se
40
puede tener religión.

48
 Las sociedades de conocimiento son sociedades
creativas que viven de la creatividad. La creatividad es
diversidad. Cada acto creativo se aleja de la homogeneidad.
La homogeneidad en las sociedades nace de la sumisión. La
creatividad, en su esencia, es libertad. Cada acto creativo es
un acto libre. La creatividad y la libertad exigen diversidad
axiológica. Libertad axiológica de cada grupo, y libertad
axiológica incluso en el seno del grupo. La creatividad tiene
que ser libre. No acepta ninguna imposición, tampoco
imposición axiológica.
Las SC resultan ser sociedades muy polivalentes,
calidoscópicas. Las SC son inseparables de la diversidad
axiológica, pero siempre dentro de unos patrones comunes
aceptados libremente por todos. Sin eso fallaría la simbiosis,
que es el alma de las SC.
Los patrones comunes de las SC, aceptados libremente
por todos, jamás pueden ser impuestos. Toda imposición es
ajena a las SC. Eso no significa que no sea preciso que, en
ocasiones, se emplee la coerción con quienes quieren dañar a
otros o al colectivo.

Estos principios deberían tenerse en cuenta a la hora de

organizar políticamente a los colectivos y a los colectivos de
colectivos.
La política no debiera servir al poder o al interés de
unos grupos sobre otros. La política debería ponerse al
servicio de la creatividad y de la libertad. El axiólogo debiera
vigilar la armonía de la diversidad y estar al servicio de los
patrones comunes aceptados libremente por todos. Debiera ser
el especialista de la cohesión y la motivación de los
colectivos y de los colectivos de colectivos. Debiera ser el
motor y el acelerador de las SC.

42
 Los valores y las virtudes
Los valores, como las virtudes, son los propios de un
viviente. Suponer que los valores y las virtudes están
ahí dadas por
Dios y su revelación o dadas con la misma naturaleza humana,
y
sostener, consecuentemente, que son universales y trans-
históricos es apoyarse en una antropología de cuerpo-espíritu
o de animal más racionalidad, y no partir del dato de que
somos vivientes, que aunque constituidos como tales por el
habla, con el habla no alteramos en nada nuestra condición de
vivientes.

Nuestros valores y nuestras virtudes tienen que arrancar

de esa condición puramente animal sin el añadido de un
espíritu, ni de una racionalidad, que se creen o suponen, pero
que no puede mostrarse cómo surgen de un animal hablante.
Hay que partir del hecho que nuestra condición de hablantes
es un asunto de un viviente para vivir, no es el fruto del
espíritu o de nuestra condición racional.

Los valores no son previos a los PACs que tienen que

construirse los pueblos para completar su programación
genética y convertirse en animales viables. Los valores tienen
que ver directamente con los PACs construidos y adecuados a un
modo concreto de sobrevivencia y que cambian cuando se
modifican las formas de sobrevivencia y, consecuente, los PACs
convenientes a esas formas de vida.
Los valores son para los vivientes humanos, por
consiguiente, concretos y sensitivos. Las formulaciones de
valor como equidad, justicia, hermandad, libertad, etc. son
nociones abstractas que pueden funcionar como postulaciones
de valor, pero que no son valores hasta que se concreten
sensitivamente.
43
 Las formas concretas de los postulados tienen que pasar
por un proceso de axiologización, contraponiéndose a lo que
se está haciendo en las sociedades contrario a esa postulación.
Los valores como postulaciones pueden ser universales; pero
las postulaciones de valor todavía no son valor. Cuando se
concretan dejan de ser trans-históricos y generales. Las
postulaciones de valor no son todas válidas como postulaciones
en todas las culturas.
Los valores son fenómenos propios de los vivientes para
vivir y actuar convenientemente. Están pues siempre
relacionados con las formas de sobrevivir de los grupos
humanos. Por consiguiente están en relación directa con los
PACs, y no con supuestos elementos transcendentales de la
estructura de los humanos.
En las sociedades de conocimiento, nada sustituye a la
necesidad de construir PACs adecuados, tampoco una
supuesta moralidad natural. Nada hay natural para el animal
constituido por el habla, cuya naturaleza es una no-naturaleza.

Nueva ontología
Desde el Patrón C de construcción de PACs nada es lo que
parece ser porque todo es modelado por un viviente en unas
condiciones determinadas. Puesto que todo es modelado, todo
puede cambiar; nada tiene el ser en sí mismo.
Todo lo modelado es condicionado, todo lo condicionado
tiene forma; lo no condicionado no tiene forma.
En las SC es preciso pasar de la afirmación “toda
individualidad es existente”, aunque sea desde otro, a la afirmación
“todo son interdependencias” vacías de ser propio.
En las SC aparece una nueva ontología; en ella se pasa:
-de la afirmación de todo son existencias individuales, a una
afirmación en que todo son interdependencias;
44
 -de la afirmación de que las existencias individuales
tienen una fuente, a la afirmación de que las
interdependencias son sin fuente;
-de la afirmación que sostiene la jerarquía en la
interpretación del ser (Dios-criaturas), a la afirmación de
la no jerarquía de la interpretación del ser, porque todo
son interdependencias generalizadas;
En el Patrón R de construcción de PACs, tanto el ser desde
sí mismo, Dios, como los seres desde otro, las criaturas,
coinciden en que son, y en que son individualidades. Todo son
individualidades dentro de una jerarquía del ser. Igualmente se
piensan los colectivos como entidades individuales.

La dimensión absoluta en los PACs de las

sociedades de conocimiento.

La única salida
La historia humana no tiene una dirección, tampoco la
del progreso, como corrientemente se supone. Pero la ciencia y
la tecnología sí que tienen una dirección que a mi juicio no
es de progreso sino de complejización. En la historia humana
ha habido épocas en que las ciencias y técnicas se han estancado
o han frenado su crecimiento. Pero incluso en la Edad Media,
que parecería una época de retroceso en muchos aspectos, la
tecnología, especialmente militar, continuó siendo más y más
compleja. Los historiadores de lo militar afirman que la
tecnología militar ha crecido constantemente en los pueblos en
que se inició.
Ha habido, a lo largo de la historia varias situaciones de
salida única. Piénsese en el tránsito de los
cazadores/recolectores a horticultores y posteriormente a
agricultores de riego y más recientemente a industriales.

45
 Cuando apareció la agricultura, los
cazadores/recolectores la adoptaron, cuando tenían tierras
que posibilitaran el cultivo. El proceso llevó miles de años,
pero fue implacable. Basta que un pueblo la adopte para que
todos sus vecinos se vean forzados a adoptarla también, si
tienen la posibilidad.
Eso pasó con cada uno de esos estadios de modos colectivos
de sobrevivencia.
¿Por qué ocurre eso así? Porque somos unos animales
necesitados y cuando aparece una forma en que las necesidades
se pueden satisfacer mejor y con más seguridad,
necesariamente se adopta.
Si un pueblo la asume, la ventaja que gana, fuerza a sus
vecinos a hacer lo mismo, a riesgo de poner en peligro su
supervivencia. El pueblo que hace suyo el procedimiento más
eficaz de cara a la sobrevivencia, crece en población y en
poder y amenaza así al que todavía no ha adoptado se modo de
vivir.
El mismo mecanismo, que es de sobrevivencia colectiva,
se repitió con la agricultura de riego donde, por las
condiciones del terreno, pudo practicarse, y lo mismo
ocurrió con la industria, cuando fue posible.
Estas situaciones son de vía única y forzada. ¿Qué país
pudo darse el lujo de no industrializarse, si tenía la posibilidad
económica, de mercado, etc., de hacerlo?
Mi afirmación es que ahora estamos en una situación
semejante. Si un colectivo opta por la sociedad de
conocimiento, es decir, por vivir de la creación continua de
ciencia y tecnología, y mediante ellas, por la creación
continua de nuevos productos y servicios, su ventaja
competitiva será enorme y hundirá a las sociedades
industriales que no hagan esa opción. Y además las sociedades
que han adoptado la sociedad de conocimiento no se estarán
en casita, sino que intentarán invadir con sus productos y
46
servicios a todos los demás países que no puedan competir con
ellos. El comportamiento de EE.UU. es prueba de ello.

47
 El resultado será que las sociedades que hayan
permanecido en una forma de vivir agraria, o simplemente
industrial, vivirán mucho peor y a corto o medio plazo se
verán invadidas por las nuevas formas de cultivo y por las
nuevas formas de producción.
Ya ha ocurrido con los intentos de las sociedades
norteafricanas en los años 60 y 70 del siglo pasado. Esos países,
viendo su desventaja con respecto a Europa, fundaron
universidades al estilo europeo, sobre todo facultades
técnicas que el Islam no tenía, y cuando tuvieron a toda una
generación formada, se echaron a la industria. Fracasaron
terriblemente porque en ese espacio de tiempo Europa y sobre
todo EE.UU. habían creado una ciencia y una tecnología
superior. El resultado de ese fracaso y frustración fue la
creación de los Hermanos Musulmanes y otros movimientos
integristas musulmanes. El razonamiento que se hacían era:
hemos adoptado sus modos de vivir y estamos peor que antes,
volvamos a nuestras propias fuentes musulmanas y dejemos
de lado los caminos de Occidente.
Que esto funcione así puede ser lamentable, pero es
inevitable por nuestra condición de vivientes necesitados y
depredadores. Hay que contar con todo eso para calificar, o no,
de una situación de sin otra salida que el boquete que otras
sociedades han abierto.
Aquí no estamos defendiendo la idea de progreso, ni partimos
de ningún principio teórico o filosófico, partimos de nuestra
condición de vivientes necesitados y superdepredadores
constituidos por el habla. Pero conviene recordar que nuestra
condición de hablantes no mitiga para nada nuestra
condición de depredadores poco considerados, para ser
moderado.
Ahora bien, aunque la salida hacia las sociedades de
conocimiento sea única, por el momento, y se convierta en
una especie de destino inevitable, eso no quiere decir, ni mucho
menos, que estemos condenados a la uniformidad ni que
48
sólo nos quede una única manera de organizar nuestra vida.

49
 Lo realmente inevitable es que tendremos que adoptar, y
más vale pronto que tarde, las maneras de sobrevivir propias
de las sociedades de conocimiento. Dicho más escuetamente,
nos vemos forzados a adoptar las ciencias y técnicas en
continuo crecimiento, con todas sus consecuencias.
Los humanos somos unos depredadores con poca
misericordia, pero la curiosidad por el saber nos lleva como a los
osos, por la nariz. Si esto es así, supuesto el desarrollo ya
conseguido de las ciencias y tecnologías, no habrá manera de
pararlo; seguirá y seguirá. Más vale que tomemos las riendas
de ese proceso imparable.
Ya no es posible, sin que comporte miseria a corto y
largo plazo, vivir como agricultores, ni como cazadores, ni
como meras y escuetas sociedades industriales al estilo del
siglo XIX y XX. En nuestra tierra los intentos que algunos
han hecho como “neo- rurales” han fracasado rotundamente.
Desde esa situación forzada, se podrá vivir de muy
diversas maneras, con PACs muy diferentes. No hay razón
alguna para que los sistemas de valores, las organizaciones
sociales, las opciones espirituales, tengan que ser uniformes o
las propias de Occidente. Es más, hay una razón de peso que
indica que será todo lo contrario.
Las sociedades de conocimiento son sociedades creativas,
que tendrán que crear sus propios proyectos de vida. Lo que es
creativo necesariamente genera diversidad, no uniformidad.
No serán sociedades cohesionadas por la sumisión y la
coerción, porque la creatividad no lo admite. Otra razón más
para prever una explosión de diversidad.
Las sociedades que nos han precedido estaban
articuladas por la sumisión, para lo cual requerían un mundo
de creencias o ideológico común impuesto. Esto se acaba con las
nuevas sociedades que tienen que ser sociedades de adhesión
voluntaria.
Podríamos decir que con las sociedades de conocimiento
50
entramos en la época de la gran diversificación. La
uniformidad de las nuevas sociedades no la crea su
condición de sociedades

51
de conocimiento, si no su sumisión a los intereses de las
grandes formaciones financieras y manufactureras.
Por otra parte, considerando el poder de las ciencias y
tecnologías que se retroalimentan unas a la otras en un
crecimiento cada día que pasa más rápido, no podemos
continuar con un uso de todo ese poder para explotar el medio y
los colectivos sociales. Esa actitud nos llevaría a la ruina en un
corto espacio de tiempo.
Esto no es especulación; lo podemos observar ya bastante
avanzado. Estamos perjudicando el medio tan seriamente que
será o difícilmente reparable o ya irreparable; estamos ante
la mayor extinción de especies animales, según dicen los
expertos; estamos polucionando de tal forma el medio que, si
seguimos así, haremos a la tierra inhabitable.
Que dirijamos todo el poder de nuestras ciencias y
tecnologías, no para explotar más y mejor el medio y todo lo que
nos rodea, sino para mejorar la calidad de la vida humana, no
parece tampoco muy optable, ni se ve otra salida a mano. Lo que
sí que se ve, y claramente, es que no podemos seguir así y que
tenemos que alejarnos, lo antes posible, de una situación que
está enfrentado a los pueblos y está destruyendo el medio.
Las tecnociencias no determinan nada más que las
condiciones de su producción, lo demás lo dejan a nuestros
proyectos axiológicos colectivos, que puede tener opciones tan
diferentes como se quiera, sin que nadie pueda imponer nada a
nadie; eso si se mantienen en la lógica que requieren las
sociedades de conocimiento. Quien no respete esa lógica, que
es de adhesión voluntaria a todos los niveles, se volverá menos
creativo, menos competitivo y podría llegar a arruinarse.
Siempre quedan a mano soluciones violentas, como lo
estamos viendo con los talibanes y otros grupos parecidos.
Pero razonablemente se ve que eso no es solución duradera.

52
 Termino; en mi argumentación no hay supuestos metafísicos
y yo diría que ni siquiera supuestos filosóficos. Parto, lo más que
puedo, de hechos; y parto, sobre todo, de una concepción
antropológica exigida por los hechos, y de una postura
epistemológica también impuesta por los hechos.
Mi planteo pretende ser epistemológico, pero con una
epistemología que no parte de un sistema filosófico, ni pretende
llegar a una solución filosófica o religiosa; la fuerza de mi
argumentación reside sólo en la necesidad urgente de
sobrevivencia.

El tipo de sociedad, el patrón de construcción de

PACs y la interpretación de la realidad.
Es difícil hacerse una idea completa y adecuada de la
transformación que supone, en todos los órdenes, el cambio
de patrón de construcción de PACs.
El estilo, del patrón de construcción de los PACs que
estamos abandonando, ha durado toda la historia de nuestra
especie.
El nuevo patrón de construcción de PACs supone una
nueva modelación de lo real, originado todo por un modo de
sobrevivencia radicalmente nuevo. Hemos pasado de bloquear
el cambio a vivir del cambio; de sociedades preindustriales
estáticas a sociedades de conocimiento.

Las sociedades estáticas, que viven de bloquear los

cambios de importancia, requieren de una interpretación de
lo real que fundamente su oposición al cambio.
Las sociedades estáticas requieren PACs estáticos,
fundamentados en una interpretación del ser como en sí y desde
sí. La representación del ser como vacío de toda posible
categorización y simbolización, no es fundamento para las
sociedades estáticas.
50
 Todas las sociedades preindustriales, incluso las
anteriores a la aparición de la agricultura autoritaria, ya
requerían una interpretación la DA positiva, de la que se podían
predicar atributos, a la que se podía simbolizar. La DA aparecía
como ser en sí y desde sí. No se podía concebir el ser como
vacío de entidad propia, ni en el ámbito de la DA, ni en el
ámbito de la DR.
Las sociedades estáticas tenían PACs intocables. ¿De
dónde procedía su intocabilidad? Sin duda que de una
interpretación también intocable del ser. Su intocabilidad
procedía de un ser en sí y desde sí, del que de una forma u
otra, procedía el PAC, por revelación o, lo que es
equivalente, por transmisión de los antepasados sagrados.
Todos los pueblos han tenido la experiencia de que todo
es perecedero. Luego la DR tiene ser en sí, pero por
perecedera, no desde sí sino desde otro: tiene su ser desde el ser
que es en sí y desde sí. Lo que tiene el ser desde sí mismo no lo
puede perder.
No había otra manera de fundamentar una forma de
vivir intocable, establecida por un PAC intocable, si no es
con una interpretación de la realidad como en sí y desde sí, la
DA, y como en sí y desde otro, la DR.
Según esto, las sociedades estáticas precisan una
ontología del ser como en sí, podríamos llamarla una
ontología positiva; y cuando se acaban las sociedades estáticas
se acaba la necesidad de una ontología del ser.
Una ontología del ser sólo puede generar un PAC de
patrón estático e intocable. En una interpretación de la realidad
como vacía de entidad propia, ¿dónde se fundamentaría un
PAC intocable?
A las sociedades estáticas les acompaña necesariamente un
PAC intocable y una ontología del ser, como tres aspectos
inseparables de un mismo fenómeno.
En una sociedad estática todo ha de depender de una
54
fuente inamovible y sólida, el ser en sí desde sí, que es el
único no perecedero.

50
 El esquema básico de este tipo de sociedad sería:
-ser en sí desde sí,
-seres perecederos que son en sí, pero desde otro.
Que es equivalente a
-Dios,
-criaturas.
Dios y criaturas coinciden en que son y en que son individuos.
Este esquema básico (ser en sí, desde sí - seres que son en sí,
pero desde otro; o su equivalente Dios-criaturas) es el criterio
jerárquico, de sumisión y de estabilidad, y es también el
fundamento de la interpretación jerárquica del ser. Para que
pueda haber jerarquía en los seres se requiere que los seres no
sean vacíos, no sean puras interdependencias.
El esquema es una estructura religiosa, sea la que sea la
forma que adopte.

¿Por qué la interpretación del ser como vacío no

puede fundamentar una sociedad estática?
¿Por qué una interpretación de la realidad no jerarquizada
sino de interdependencias no puede generar un PAC
estático, ni una ontología del ser?
La DA como vacía de toda posible formulación, como
vacía de toda epistemología mítica no puede ser el
fundamento de una sociedad estática porque no lo es tampoco
de un PAC intocable.
Una concepción de la realidad en la que la DR es toda
ella vacía de ser en sí, y la DA vacía toda posible
conceptualización y representación, no puede generar un PAC
estático e intocable, ni tampoco una ontología del ser.
Así ocurrió con el budismo, con el vedanta, con el yoga y
otras corrientes hindúes. El PAC en la India procedía de las
sociedades agrarias autoritarias no de esas corrientes.

52
 Como hemos expuesto, una sociedad de conocimiento en
continuo proceso es una sociedad de interdependencias
entre los saberes, entre las personas, entre las sociedades y
entre las sociedades y el medio. En una sociedad así los PACs
no pueden ser fijos e intocables, han de cambiar al ritmo del
continuo crecimiento de ciencias y tecnologías y sus
consecuencias en nuevos productos y servicios, con las
repercusiones que todo esto tiene en las formas colectivas de
vivir. Una sociedad así no puede tener una ontología de la
realidad como teniendo ser desde sí mismo.
Una DA estática bloquearía una DR dinámica. Generaría
un PAC estático que imposibilitaría los procesos de una
sociedad de conocimiento e innovación continua.
La DA como ser en sí desde sí, supondría una interpretación
de la DR como ser en sí, aunque desde otro.
Si la sociedad es estática, el PAC tendrá que ser estático y
la interpretación de la realidad será una ontología del ser.
Si la sociedad es dinámica, el PAC tendrá que ser dinámico
y la DA vacía de toda posible fijación a una u otra
representación, que, consiguientemente, no podrá leerse desde
una epistemología mítica.
La creencia en una DA, un Dios trascendente
ontológicamente tiene graves consecuencias para la concepción
del ser, para la concepción de la sociedad, del PAC, etc.
Si la DA es ser en sí y desde sí, todo el resto se sigue:
ser perecedero desde otro, jerarquía del ser, ontología del
ser, PAC estático, sociedad estática.
En la sociedad de conocimiento en continuo proceso, todo
son interdependencias, consecuentemente todo está vacío de
ser en sí. El vacío en la interpretación de la DR y de la DA no es
el sinsentido de la nada, sino el más allá del sentido de la
plenitud.

53
 El cultivo de la DA y de la CHP en las sociedades
de conocimiento.
La necesidad de una CH y de CHP suficiente para manejar,
en bien de todos y de la vida, las potentes ciencias y
tecnologías en continuo y acelerado crecimiento y las
consecuencias en los nuevos productos y servicios que ellas
pueden proporcionar en todos los campos, resulta ser el
problema más grave de las nuevas SC.
En las SC, sin creencias, sin religiones y sin dioses, el
cultivo de la DA y de la CHP, sobre todo si se pretende
intensivo o que sea colectivo, presenta características especiales.
Hemos sostenido que el cultivo de la DA y sus
consecuencias en la CHP para las SC no es optativo; y hemos
afirmado, de acuerdo con este carácter no optativo, que las
sociedades de innovación y cambio, las SC, deberían ocuparse
de que ese cultivo se dé de hecho, y de que se disponga de
medios colectivos para hacerlo posible.
En las sociedades que nos han precedido, las religiones
se ocupaban de ese cultivo, y en Occidente, era
mayoritariamente teísta. Las formas colectivas e individuales del
cultivo de la DA y de la CHP pasaban por las creencias, las
religiones y el teísmo.
¿Cómo habrá que concretar las formas colectivas e
individuales del cultivo de esas dimensiones de la realidad,
cuando en las SC no se pueden usar las creencias, ni las
religiones, ni el teísmo, entendiendo a Dios como una
individualidad “otra” de todo lo creado y realmente existente?
Vamos a hacer un recorrido de los principales
procedimientos posibles.

Podemos enumerar algunas actitudes y prácticas que

propicien la adquisición y el crecimiento de la CH y de la CHP.

54
 a). Leer poesía con cierta frecuencia refina la mente y
la sensibilidad y habitúa a un lenguaje que habla de la
realidad de forma desinteresada buscando la belleza, el
asombro y la sutilidad de la realidad. La lectura frecuente de
poesía acostumbra a un uso del lenguaje metafórico y
simbólico que sugiere lo que no se puede decir directamente;
un lenguaje sin pretensiones descriptivas, que pretende
hablar de la dimensión absoluta, la no directamente
relacionada con nuestras necesidades.
La poesía puede convertirse en un poderoso
instrumento para fomentar la CH y la CHP no religiosa, libre
de creencias y sumisiones.

b). Algo semejante se podría decir del amor a la música y

del hábito de escuchar música de calidad con frecuencia. La
música canta la DA, sin palabras; mueve el sentir y la mente
a lo sutil indecible; levanta las pasiones y las emociones más
allá de ellas mismas; crea certeza sin palabras. La música
habitúa a la sutilidad, un asunto muy importante para un
viviente regido por la necesidad que pretende llegar a la CH y a
la CHP.
La música es una práctica excelente para el cultivo de la
CH y una inmejorable introducción a la CHP.

c). Quienes quieran aproximarse a la CH y en todo a la

CHP deberán habituarse a buscar la soledad en la naturaleza. Se
debieran buscar las ocasiones de pasar horas paseando en
silencio por el campo, de retirarse a ambientes naturales,
cuanto más apartados mejor.
La naturaleza es nuestro lugar de residencia propio. El
contacto con ella nos abre a nuestro propio interior y al
misterio del existir de toda la realidad que nos rodea. El cielo y
sus cambios, el sol y la luna, el cielo estrellado nocturno, la
tierra y todo lo que la habita, nos despiertan de las rutinas y
55
preocupaciones de nuestra vida cotidiana.

56
 Sumergirse en la naturaleza es una medicina poderosa, un
reconstituyente y una guía hacia el abismo y la maravilla de todo
lo que existe.

d). Una ayuda insustituible y enormemente eficaz es

actuar a favor de otros, sin buscar nada para sí. Actuar en
bien de la naturaleza y de todos los vivientes, en favor de
la sociedad en general, o a favor de algún grupo o individuos
particulares. Quien actúa de todo corazón a favor de otros, sin
esperar ningún tipo de retorno, silencia profundamente los
propios deseos y expectativas y, con ello, se abre a la dimensión
gratuita del existir.
La DA de todo lo real, si se le da la posibilidad, se muestra
como un rostro, en todo y en cada una de las realidades que nos
rodean.
El modo de realizar esta práctica puede ser sumándose a
alguna organización que actúe a favor de algún aspecto de la
sociedad sin ánimo de lucro. Cada uno deberá buscar cómo
ejercitarse en la acción desinteresada periódicamente.

e). La acción desinteresada es un medio para silenciar, o por

lo menos mitigar el deseo y la expectativa egoístas. Será útil
emplear otros procedimientos para mitigar la fuerza de los
deseos y de las expectativas que se generan a partir de ellos.
En la vida cotidiana hay muchas ocasiones en las que se puede
ejercitar ese propósito: en las comidas, en las relaciones
personales, en la búsqueda del éxito personal o profesional, etc.
Todo lo que sea rebajar el tono de los deseos y de sus
expectativas, redunda en paz, serenidad, gozo, lucidez,
alejamiento de las frustraciones, disminución de las
preocupaciones e inquietudes que generan los temores de
perder lo que se tiene o a no poder conseguir lo que se
espera.

57
 Veamos ahora unos procedimientos que, ayudados por
estas actitudes, pueden aplicarse y ejercitarse para conseguir
acercarse a la DA y adquirir la CH y la CHP.

1º. En las SC, que viven de la investigación y de la

indagación continua, es imposible concebir el camino a la
DA y a la CHP como una sumisión a verdades y normas de
vida dadas. Ya hemos expuesto que el cultivo de esa dimensión
de lo real, dimensión que nos incluye a nosotros mismos, debe
ser una investigación y una indagación.
A la tarea de cultivar el despertar a la DA y a la CHP
le llamaremos indagación más que investigación, porque
queremos indicar que la investigación en ese terreno es una
investigación en la que, aunque podamos distinguir aspectos
mentales y sensitivos, debe incluir siempre esos dos aspectos.
Por ello nos parece más adecuado, aunque sólo sea para evitar
equívocos, llamar a esa tarea “indagación”.
Vivir y presentar el camino a la DA y a la CHP como
una indagación libre, sin sumisión ninguna, es capital y
sumamente importante para las nuevas sociedades. Una oferta
de sumisión no sería coherente ni compatible con el modo de
sobrevivencia de este tipo de colectivos.
Un procedimiento adecuado sería la indagación mental y
la indagación sensitiva. Vamos a verlas.

La indagación mental se propone indagar, con toda la fuerza

de la mente, cada realidad en sus raíces de ser, espaciales y
temporales.
Cada realidad, pongamos por caso un roble o un pájaro,
hunde sus raíces hasta el inicio de los vegetales y de los
animales. Esos orígenes no están en el pasado, están
incorporados en la realidad concreta del roble y del pájaro.
Nos parecen seres individuales, de fronteras claras y
delimitadas, pero la indagación hace presente, en
58
el concreto roble que está en el recodo del camino o en el
pájaro que canta delante de mi ventana, toda la profundidad de
tiempo y de espacio en el que esas especies vivientes se fueron
formando y aparecieron.
Esos objetos concretos se desfondan, quiebran las
fronteras en las que los tenemos ceñidos. Se desfondan y
desfondándose incorporan en su propia realidad concreta, todo
el origen de la vida, de la tierra y del cosmos hasta llegar a
enraizarse en el Big Bang y en todo el inmenso misterio de lo
real.
La indagación debe llevar a comprender que todas las
inmensidades de procesos, de tiempo y espacio no precedieron
al roble de la esquina del camino, ni al pájaro que canta delante
de mi ventana, sino que lo constituyen, residen en él, son su
realidad.
Esta indagación transforma incluso al ser más insignificante
en un abismo de procesos, de tiempo, de espacio y de
misterio. Así todas las realidades, desde el sol y la tierra hasta el
más insignificante insecto pierden su obviedad, su cotidianidad
y nos trasladan a un mundo de abismos en el que nosotros
mismos somos también un abismo.

El proceso que hemos descrito es preponderantemente

mental. Habrá que hacer ese camino de indagación también
con la sensibilidad.
Gracias a la indagación sensitiva podremos llegar a sentir
ese ser sin fronteras en todas y cada una de las realidades.
Debemos llegar a sentir la profundidad insondable de espacio,
de tiempo y de procesos que cada ser tiene, no en su historia,
sino en su realidad concreta. Así cuando se mira y se toca al
roble del borde del camino, se están tocando no sólo la
larguísima historia del roble que lleva incorporada en su
tronco y en sus hojas, sino los procesos que llevaron de los
primeros seres vivientes al roble.

59
 Se toca también todo el misterio de la aparición del
cosmos, hasta llegar a la aparición de la tierra y de la vida en ella,
y desde ahí hasta el roble o el pájaro.
Insistimos, tenemos que llegar a sentir todas las realidades
que nos rodean y a nosotros mismos, como el fruto de un
proceso en el que en el inicio del proceso está el Big Bang y en
el otro extremo está en el roble y el pájaro. Tenemos que llegar a
sentir las realidades como teniendo en su misma corporeidad
todo ese largo proceso y origen. Todas las cosas son esas
magnitudes de espacio, de tiempo y de larguísimos procesos.
Todas esas magnitudes no es que les precedieron; son esas
magnitudes a las que podemos tocar con nuestras manos,
admirar con nuestros ojos y oír con nuestros oídos.
Estos dos tipos de indagación, la mental y la sensitiva, no
están rígidamente separadas una de la otra; se entrecruzan y
forman una unidad. Pero es importante señalar esos dos
aspectos de nuestra indagación, para que no nos olvidemos de
ninguno de los dos.
Esta indagación de toda realidad y de nosotros mismos
arranca de la cotidianidad de nuestras modelaciones de todo
lo real en función de nuestras necesidades, temores, recuerdos
y expectativas y nos enfrenta al abismo en el que existe y se
presenta todo lo real. Donde quiera que nos asomemos no hay
más que abismos.
Ese abismo, múltiple y uno, infinito y sin nombre, es la
DA; y vivir en ese abismo, como abismo, eso es la CHP.

2º. Una variante del procedimiento anterior es el que

propone Nicolás de Cusa: las realidades, sean del tipo que sean,
son sólo una forma de la DA, sin que tengan otra realidad, ni
añadan nada a la DA. La DA define cada una de esas formas y
definiéndolas se define a sí misma.
No hay acceso a la DA más que en esas formas, en las
criaturas. Jamás se presenta la DA sola. La DA se presenta
60
siempre en esas formas, que son las realidades de nuestro
mundo. Entre esas formas y la DA no hay dualidad ninguna.

61
 De estas reflexiones se puede concluir que indagando
cada realidad, se está indagando la DA. Tratando, tocando,
amando, admirando e incluso sirviendo a todas las cosas, se
está tocando, amando y admirando o sirviendo a la DA.
Desde esta perspectiva el sol y la luna, la tierra y todos los
seres que contiene, y nuestros hermanos los humanos, son formas
de la DA y no otra cosa que ella. En cada cosa se dice y se define
la DA misma. En cada ser podemos indagar, conocer y amar
inmediatamente a la DA, porque los seres no son otra cosa que
ella; nada tienen de sí mismos que pueda servir de pantalla.
Sólo nuestras modelaciones a la medida de nuestras necesidades
se convierten en velo que oculta.
El trabajo es silenciar esos velos para comprender, ver y
sentir en cada cosa y en toda realidad lo que es su fuente y toda su
realidad, la DA.
Nuestro interés y amor por todo debe de ser sin condiciones.
Si nos comportamos así accedemos a la DA y nos integramos
en esa no-dualidad, que es nuestra propia y única realidad.

3º. La lectura y meditación de las escrituras sagradas y

grandes textos de las tradiciones religiosas y espirituales de la
humanidad son también una ayuda poderosa para tener noticia
de la DA, de cómo acceder a ella y de cómo es la CHP cuando
se la cultiva con radicalidad.
En las SC esas lecturas no podrán hacerse como creyente,
pero eso no disminuirá en nada el valor de trabajar esos
textos; de una manera semejante a como comprender y vivir la
poesía, la pintura o la música de siglos pasados no es necesario
ser creyente, ni vivir como los creadores de esas obras vivieron,
ni pensar, sentir o actuar como ellos lo hicieron.
Si esos textos se leen con la mente y el corazón abierto,
encarnan la DA y revelan la CHP, como las grandes obras
musicales o las buenas poesías encarnan y ponen frente a
nosotros la belleza.
62
 Es difícil ponderar la fuerza conmovedora y motivadora de
ese legado de nuestros antepasados.
Esas obras son el fruto de la profunda indagación de los
grandes de las culturas y de las generaciones que nos
precedieron. Cuentan que Bach antes de empezar a componer,
tocaba piezas de músicos italianos de su tiempo. Así
nosotros, antes de iniciar nuestras indagaciones debiéramos
leer y meditar un fragmento de ese legado.
Leer e intentar vivir esos textos sabios es rehacer con ellos
la indagación que realizaron. Ellos nos llevan de la mano más
allá de las fronteras de nuestras construcciones, por los campos
en los que las palabras no sirven porque es el mundo del
silencio, de lo que no es a la medida de nuestras pobres palabras
humanas.
Esos textos son como un trampolín, como un empuje a
nuestras indagaciones. Esos textos no someten a las categorías
en las que se ven forzados a expresarse porque son las palabras
de sus tiempos. Son maestros de libertad y guías de la
creatividad. Son apoyo para nuestros pies por los caminos en
los que no hay camino. Son luz y guía. Nos conducen al umbral
del Rey, dice Rumí, y nos invitan a pasar al interior de la
cámara real.

4º. Hemos afirmado repetidas veces que las SC no podrán

ser sociedades teístas. Eso no quiere decir que la figura “Dios” no
aparezca de ninguna manera. “Dios” como realidad otra de las
criaturas y realmente existente, sustentado en las creencias, no
aparecerá; pero “Dios” como símbolo se presentará en el seno del
proceso interior de aproximación a la DA.
Mientras el punto de residencia y de partida de nuestro
pensar, sentir y actuar sea el ego, nos consideramos como una
individualidad, una entidad, un ser que vive su vida. En ese
caso, si se tiene noticia de la DA, necesariamente se la considera
como “otra” de mi propia individualidad. El ego se vive como
una entidad y Dios como una entidad suprema, pero
60
radicalmente distinta de mi propia identidad.

64
 La noticia de esa otra realidad fundante, que se
presenta en las cosas, aparece como mente, conciencia,
sabiduría, como individualidad capaz de decisiones, etc.
Podemos argumentar que si las criaturas en conjunto tienen
esos rasgos su fuente los ha de tener de alguna forma.
Podríamos decir que esto es un dato: cuando un ego, que
se considera una individualidad, tiene noticia de la DA, esta
se le presenta como una individualidad otra, fuente de toda
realidad, y por tanto, fuente de lo que llamamos mente,
conciencia, sabiduría, libertad, previsión, etc. Por la belleza y la
bondad de las cosas se le ve como bueno.
A esa noticia le cae bien el término “Dios”, con todo lo que
esa noción ha cargado sobre sí a lo largo de la historia; pero
será un Dios sólo símbolo, no entidad. Ese Dios que aparecerá
en las SC no es la consecuencia de una creencia, sino un
momento de un proceso. Quien teniéndose como
individualidad, como ser que vive su vida, pretende acercarse a
la DA, le concibe como exterior a sí mismo, como un Dios del
que puede obtener ayuda, porque es benévolo con sus criaturas.
Ese es un momento del proceso al despertar con el que hay
que contar y, de alguna forma, hay que partir. Ahí arranca el
camino y ese tramo teísta del camino puede durar bastante
tiempo.
La conciencia de la que se parte es la de una
individualidad frágil, necesitada, impotente para seguir la
llamada que la noticia de la DA supone. En ese contexto surge
la plegaria, la demanda de ayuda.
Quien quiera ser fiel a la realidad del desarrollo del proceso,
debe aceptar ese momento teísta, sin que eso suponga
necesariamente que ese Dios que él vive en su interioridad
sea una realidad en sí mismo. Se trata de un Dios-símbolo,
momento del camino. Es preciso no quedarse ahí y pasar a un
momento de la vía en que ya no es necesaria esa ayuda del
símbolo “Dios”.
Puede pasar tiempo en el que se entre y se salga de esa
62
situación.

63
 No hay que rechazar ese estadio del caminar, apoyándose
en creencias laicas. Esa situación ni debe llevar a creencias ni
debe ser obstaculizado por creencias.

Aquí surgen algunos problemas. La razón puede manejarse

con un Dios que viene a ser un símbolo operativo y no una
realidad otra, pero ¿podrá la sensibilidad? ¿Cómo se apaña la
sensibilidad con un Dios que es figura simbólica, no existente
como realidad otra de sus criaturas? ¿Cómo lo hará la
colectividad de las SC?
Primero habrá que comprender la racionalidad de ese
momento del proceso interior; una vez comprendido con
claridad, habrá que procurar sentirlo. ¿Es posible?
Se siente la poesía y la narrativa sin que sea obstáculo que lo
que cuentan no sea existente como individualidades reales. Lo
mismo se podría afirmar de las demás artes.
Sentir así será más fácil en la medida que el término “Dios” se
aleje de la creencia. El tiempo corre a favor de esa posibilidad.
Un Dios-símbolo, no existente como entidad otra, no
podría soportar un sistema axiológico teísta, ni un PAC para
las SC que fuera teísta, ni podría desarrollar los grandes
inconvenientes que en la historia ha tenido el monoteísmo de
las religiones, que siempre ha ido necesariamente ligado a un
PAC concreto.
Para que la sensibilidad pueda vivir ese Dios-símbolo de
forma que llene la función que debe cumplir podrían hacerse
ensayos, tanteos, tanto individuales como colectivos, con
plegarias, con uso de símbolos e incluso de rituales en
colectividad, con tal de que, en esos ejercicios, el carácter
puramente simbólico de Dios quedara explícito en la misma
plegaria, en el mismo uso del símbolo o en el desarrollo del
ritual.

Vuelve a surgir la pregunta ¿es eso posible?

64
 Como son posibles las películas, las obras de teatro, las
óperas, que sabiéndose ficción y no reales se sienten y viven con
más fuerza que lo que se presenta como real, igualmente
podría hacerse con las plegarias colectivas, los símbolos
usados colectivamente, los rituales.
Las obras de arte, siendo ficción, resultan más reales que
la realidad y enseñan más de la realidad de las cosas y de las
personas que la vida cotidiana.
Cuando el lugar desde donde parten y residen nuestras
capacidades de pensar, de sentir y de actuar ya no es el ego,
porque se le ha silenciado como si estuviera muerto,
entonces nuestras facultades se asienta en la DA. Cuando eso
ocurre se silencia por completo nuestra individualidad y la DA
se muestra como nuestra auténtica realidad. Entonces el
servicio que prestaba la figura del “Dios-símbolo” cesa, y con
ella todo resto de teísmo.

5º. IDS-ICS constituyen un instrumento muy poderoso

para ayudar a despertar a la DA y a la CHP, que son nuestra
verdadera realidad. Esta breve formulación es el resultado
abstracto de la lectura continuada de los grandes textos de
sabiduría de la humanidad.
El interés incondicional (I) por todo lo real es capaz de abrir
al misterio de lo que es. El interés del que se habla es interés
totalitario de mente e interés totalitario del sentir. Ese
interés, con todo el ser, se le puede llamar amor, si no se
tiene en cuenta el elemento sentimental y romántico. El interés
completo lleva a la unidad y la unidad es amor.
El desapego, el distanciamiento (D) de todo lo que tenga
que ver con mi interés egoísta es una condición sin la cual el
interés incondicional no se puede dar. A la vez, el interés
totalitario por la realidad provoca un radical desapego de todo
lo mío.

65
 El total desapego, al volverse hacia las realidades, aproxima a
su misterio, tanto más cuanto mayor sea el distanciamiento de
lo mío. Frecuentemente se queda algún tentáculo agarrado al
egoísmo para poderlo recuperar cuando sea necesario. Esa no
es una actitud de completa entrega, sin reservarse nada para
sí. Mientras quede un rastro de apego a sí mismo y a lo propio,
el ego permanece vivo; si el ego permanece vivo, rige la
dualidad; si hay dualidad, la DA, que es no dual, permanece
opaca y no se produce el despertar. La CHP está ausente donde
el yo y sus intereses permanecen todavía vivos.
El interés incondicional por la realidad exige y produce
el silenciamiento (S) de todo lo mío, de mis criterios de
realidad, de valor, de todos mis cánones interpretativos y
operativos; exige y produce silenciamiento de prejuicios, de
supuestos y de creencias, sean laicas o religiosas.
Sólo en el seno de ese gran silencio se produce la gran
palabra, la manifestación patente del misterio innombrable de
todo lo real. Ahí está la DA con toda su potencia. La presencia
de la DA en la mente y el corazón es la CHP.
El interés por lo real es siempre en compañía, en grupo,
por lo menos en comunión con los sabios del pasado y con los
que se esfuerzan por practicar de corazón IDS. Ese interés, en
compañía, es una auténtica indagación (I) que se realiza en
comunicación (C) y en servicio mutuo (S).
Somos seres simbióticos, también en nuestra indagación de
la DA. La indagación con otros pide una comunicación franca
y sin fronteras. Ese tipo totalitario de comunicación no será
posible sin un servicio de unos a otros sin fronteras ni
condiciones.
En las SC se estudia, se trabaja y se crea en grupo;
también tendrá que hacerse en grupo la indagación de la DA
y el cultivo progresivo de la CHP. La gran indagación, la
posibilidad más importante de nuestra especie, siempre se ha
hecho en colectivos; con más razón en las SC que son
sociedades que sobreviven y prosperan en equipos, en grupos.
66
 Todo lo verdaderamente humano ha de pasar por un
grado u otro de cultivo de IDS-ICS, pero puede ser un
cultivo bajo las condiciones que le impone el ego y sus
intereses, temores y expectativas. IDS-ICS se convierten en
potente instrumento de trabajo interior cuando se practican
sin condición ninguna por parte del ego.
La incondicionalidad de la práctica de IDS-ICS es de una
gran potencia para aproximarse al despertar a nuestra verdadera
realidad y para cultivar a fondo la CHP.
Aunque debe practicarse IDS-ICS en todos sus
aspectos, porque forman una unidad inseparable, puede
insistirse en un aspecto o en otro: en el interés,
distanciamiento y silencio, o en la indagación profunda en
comunión, o en el servicio incondicional a toda criatura. Se
insista donde se insista, siempre se arrastra al resto de los
rasgos porque forman una unidad.

6º. Hay una frase, que meditada y sentida en profundidad,

es de una gran potencia para deshacerse de los deseos-
temores y de las expectativas que rigen nuestras vidas. Es la
siguiente: “nadie ha venido a este mundo y, por consiguiente,
nadie se va de él”.
No hemos aterrizado en este mundo viniendo de no se
sabe dónde. Nada en nosotros ha venido de fuera de este
mundo, ni el pretendido espíritu y la razón que eleva al
hombre a un nivel más alto del mero animal.
Si Dios es una figura simbólica y no una entidad real
distinta de las criaturas, no venimos de sus manos, ni nuestro
cuerpo, ni nuestro espíritu, ni nuestra racionalidad.
Somos este mundo. Somos un momento leve de este
mundo. No nos elevamos por encima de él. Nuestra mente es de
este mundo, nuestro sentir es de este mundo, todo nuestro ser
y actuar es este mundo.

67
 Cuando hablamos de este mundo nos referimos a la
inmensidad del cosmos, a la inmensidad de los mundos.
Esa inmensidad es como el océano y nosotros las olas de
su superficie. Nada tiene suyo la ola que no sea del mar. Nada
añade la ola, grande o pequeña, a la inmensidad del mar. Cuando
la ola nace, nada nace; cuando la ola muere, nada muere.
Somos esta inmensidad; somos Eso, y nada más que Eso,
sin nada añadido.
Nuestra mente puede comprenderlo fácilmente. Desde
esa comprensión hay que conducir al sentir para que lo sienta
así.
Esta eliminación de toda individualidad real, de toda
importancia, es como sumergirse en el océano, del que ni un
solo segundo nos separamos. Eso es el despertar. Residir,
con todo nuestro ser, en ese océano, eso es la CHP.

7º. La concentración metódicamente cultivada, que es de

origen sobre todo oriental, sería otro de los grandes
procedimientos para aproximarse a la DA y a la CHP. Es un
método altamente adecuado a las SC.
Lo central de ese procedimiento, practicado por varias
formas de yoga, por el budismo en general y especialmente por
el que más nos ha llegado a occidente, por el zen, consiste
en concentrarse sobre un objeto, que puede ser exterior o
interior, tan completa y exclusivamente que el sujeto quede
totalmente coloreado por el objeto, hasta que la conciencia y
el sentir esté saturado del objeto. Es una forma poderosa de
silenciar al sujeto.
Con esa concentración el objeto se sale de la relación
sujeto- objeto y, por tanto, pierde todo lo que lo modela desde
el sujeto. Queda vacío de toda modelación; vacío y presente. La
concentración sostenida separa al objeto de todas las
modelaciones que el sujeto le proyecta, y saliéndose de esa
relación se vacía.
68
 El objeto, que pertenece a la dimensión relativa de
nuestro acceso a lo real, por la concentración pierde las
formas en las que venía modelado, y al perderlas pierde la
dimensión relativa a nuestras necesidades y sólo le queda su
dimensión absoluta. La dimensión absoluta, como tal, es
incategorizable.

Con esa pérdida no se puede decir que el objeto sea,

pero tampoco que no sea. La DA como vacío de toda
modelación se muestra como una presencia-ausencia potente
y extraña para un viviente.
Ese vacío es un vacío que todo lo vacía porque muestra que
las modelaciones, la dimensión relativa a nuestras necesidades
de lo real en verdad no es. Paradójicamente, vaciándolo todo lo
llena de una presencia-ausencia plena y totalmente
convincente.
Se trata de un vacío que con su presencia-ausencia genera
el gran silencio, la certeza suma, la paz, la reconciliación, el
fin de toda individualidad. Muestra que en realidad todo está
vacío de modelación, aunque en la vida cotidiana se vivan las
modelaciones que crea el sujeto como reales; muestra que sólo
se da la presencia- ausencia que es el vacío de toda posible
categorización.
Podemos heredar todos los refinamientos de método
diseñados y cultivados para esta tarea por todas las formas de
budismo y de yoga, sin necesidad de tenerse que someter al
aparato conceptual- simbólico en el que se expresaron en esas
corrientes.
Podemos utilizar el pasado, pero sin sometimiento.

Todos estos fenómenos no son meras especulaciones; han

estado detectados, cultivados y verificados durante siglos por
multitud de corrientes, de diversos ámbitos culturales, extensos
en el espacio y en el tiempo durante muchas generaciones.
69
 Debemos hacer una advertencia: dicen los sabios que
todos estos procedimientos y sus refinamientos son en
realidad inútiles, porque entre todos estos diversos tipos de
métodos no hay relación de causa a efecto con el despertar a
la DA y a la CHP. No puede haber relación ninguna entre lo
que es relativo y lo que es absoluto, separado de toda relación.
El despertar, la DA es puro don que no necesita para nada
de nuestros métodos y procedimientos, pero, dicen los sabios
también, que ese acceso a la DA y a la CHP normalmente
ocurre en el seno del intenso intento humano.

El cultivo de la DA desde el Patrón C

El cultivo de la DA en las SC es sin imposiciones porque no
hay jerarquías, ni Dios, ni naturaleza humana fijada.
Ese cultivo es sin certezas heterónomas. Nada viene de
fuera; todo es construido.
El cultivo de la DA es desde la sumisión a lo sin forma,
eso oscuro y luminoso que es el ser de todo y mi propia
fuente. Es sumisión a la guía interior de la DA misma.
Sólo la DA guía y reconoce la DA. Una DA que es lo más
íntimo de mi propia intimidad. Así lo comprendo y lo siento:
-si no me identifico con el ego,
-si silencio mi identidad,
-si no lo doy por real,
-si estoy muerto a sus reclamos.
Se aceptan las formas del pasado para orientarse y liberarse
de ellas; se crean nuevas formas también para liberarse de ellas
lo antes posible.

70
 No se somete a las viejas formas, ni a las más
recientemente creadas, sino que la actitud adecuada es
crearlas y recrearlas continuamente, indagando libremente,
en interdependencia con los que pretenden lo mismo, y en
diálogo con los sabios del pasado.
Se heredan e indagan las formas del pasado para
aprender a abandonarlas. Esa es su enseñanza más profunda.
Resultará difícil pasar de una DA cultivada como
sumisión, a un cultivo de la DA como indagación y
creatividad continua completamente libre. Es un tránsito que
hay que hacer.
Estamos frente al cambio más trascendental de la historia de
la espiritualidad.

La pretensión de los PACs de las SC: la calidad de

la vida humana, la felicidad
Hemos estudiado los PACs de las SC y cómo construirlos.
Nos falta un paso más que dar: determinar la pretensión de ese
tipo de PACs. Nos queda determinar el para qué de una
construcción de PACs adecuados a sociedades de crecimiento
acelerado de ciencias y técnicas, el para qué de esa aceleración
de innovaciones constantes en tecnociencias y en nuevos
productos y servicios.
Formulado de otra manera: ¿qué queremos de las
tecnociencias y sus consecuencias, qué queremos de las
continuas y aceleradas innovaciones?

En las sociedades preindustriales la pretensión primaria

del PAC era asegurar la sobrevivencia del grupo, en un modo
concreto de supervivencia preindustrial. Para ello debía asegurar
la cohesión y la colaboración de todos por la vía de la autoridad
y la sumisión.

70
 La sumisión era al PAC, que era sagrado, revelado por
los dioses o legado intocable de los antepasados, y sumisión
al rey. Para conseguir todo esto era central la constitución y
justificación del poder. La religión era la concreción
narrativa del PAC y su justificación sagrada y era,
simultáneamente y de forma unitaria, el medio de cultivar la
DA, la CH y la CHP.
La felicidad de los colectivos y de las personas de este tipo
de sociedades no era imprescindible para su funcionamiento,
era una cuestión de cada cual, con tal que se buscara dentro de
la sumisión y, en definitiva, era una cuestión de otra vida. El
asunto capital era la sumisión al poder y al PAC como
garante de ese tipo de organización.

En las sociedades industriales el PAC pretendía la

libertad de individuos y agrupaciones para una eficaz
explotación de la naturaleza y de los pueblos. Más tarde
pretendieron el bienestar en las condiciones materiales, por
presión de la idea socialista. Todo en sumisión a las ideologías
y a sus autoridades.
En América se defiende que todo el mundo tiene
derecho a buscar la felicidad. Pero es una cuestión personal,
no es una preocupación del PAC, que únicamente tendrá la
obligación de posibilitarla.
La felicidad no es la pretensión ni de los PACs ni de
las ideologías. Una de las dos grandes ideologías pretendía la
libertad, la igualdad y la fraternidad, es decir la eliminación de
la sociedad estamental, y la otra gran ideología pretendía la no
explotación de las clases débiles para que sea posible la libertad
y la igualdad.
Las dos podríamos decir que facilitaban el camino a la
felicidad en la medida en que evitaban el dolor de la injusticia, de
la desigualdad y de la explotación, pero no se ocupaban de la
felicidad temáticamente. Tampoco en las sociedades
industriales la felicidad es una condición para el
72
funcionamiento de ese tipo de colectivos.

70
 En estas sociedades la preocupación por la supervivencia
era tan prioritaria que exigía la radicalidad del PAC de sumisión
a través de la religión, que también proporcionaba, en un
grado u otro, el acceso a la DA. Ese acceso a la DA daba una
fuerza extraordinaria a la función legitimadora del PAC de
sumisión.

En las sociedades de investigación, información y

explotación (IIE) se orienta el crecimiento de las tecnociencias
a la explotación y al beneficio, cuanto mayor y en más corto
tiempo, mejor. Las tecnociencias posibilitan ese camino.
El PAC colectivo no pretende la felicidad de sus miembros,
sino la producción y la innovación de cara al mayor beneficio
posible. La felicidad es una cuestión personal que no es
imprescindible para el buen funcionamiento de la sociedad,
basta con la sumisión, la coerción y el dominio económico.

En las sociedades de conocimiento el crecimiento acelerado

de las ciencias y tecnologías y las posibilidades que crean de
nuevos productos y servicios implica que el PAC de este tipo de
sociedades no pueda pretender la explotación de la naturaleza
y de los grupos humanos, porque sería peligrosísimo. Ya
estamos viendo las consecuencias, incluso irreversibles, de esa
forma de actuar.
El problema que se plantea en estas sociedades es ¿Para qué
el continuo y acelerado crecimiento en tecnociencias? ¿Para
qué esa continua innovación y creación?
Su finalidad no puede ser la explotación más y más eficaz
del medio humano y no humano, porque acabaríamos con el
medio y provocaríamos gravísimos enfrentamientos entre
desfavorecidos y controladores del crecimiento tecnocientífico.
Hemos afirmado que la CH y la CHP son imprescindibles
para el buen funcionamiento de las SC, pero otra vez la
pregunta: ¿Para qué? ¿Para una mejor y más eficaz explotación?
72
¿Simplemente para

73
un mayor bienestar de una sección pequeña del colectivo
humano y a costa de los terribles inconvenientes de ese
crecimiento acelerado?
Estamos frente a una alternativa:
-o las SC pretenden la calidad y la felicidad humana con el
uso de las tecnociencias y su aceleradísimo desarrollo,
-o se cae en la explotación de IIE, y que cada uno se
apañe en la cuestión de la felicidad.
El segundo miembro de la alternativa no resulta viable si no
es al precio de todo tipo de desastres, ya a corto plazo, pero
sobre todo a medio plazo.

Nos queda la cuestión: ¿Cuál es la finalidad de los PACs

de las SC? La contestación tendrá que ser: no para una más
eficaz explotación, sino para la calidad de la vida humana, para
la felicidad de los individuos y colectivos humanos.
¿Qué entenderíamos por felicidad? Entenderíamos la
libertad sin sumisiones; el desarrollo profesional libre y
autónomo en comunicación; la cohesión de grupos por
adhesión voluntaria; el cultivo de la CH y la CHP como
indagación libre, sin sometimientos de ningún tipo; el cuidado
del medio como un jardín; la paz en las familias, en los
colectivos, entre las naciones; el desarrollo sin exclusiones del
amor; la libertad de proyectos y opciones axiológicos desde el
acuerdo; la responsabilidad de todos en la creación de PACs a
todos los niveles; la equidad y la justicia entre los hombres;
el acceso adecuado a la educación y a la formación continua; el
acceso conveniente a la sanidad.
Felicidad no es la simple satisfacción del deseo; ni es una
vida de placeres; ni tener todas las necesidades y caprichos
satisfechos; ni tener una vida asegurada y protegida por el
dinero y el estado; ni ser rico; ni tener poder; ni tener una
religión en que creer; ni tener una buena pareja.

74
 Todo eso puede ayudar a la felicidad, y también puede,
más frecuentemente, ser un obstáculo. Será claramente
obstáculo si se considera que la felicidad es sólo todo tipo de
cosas, sin tener en cuenta adecuadamente la CH, la CHP y la
DA.
A esta segunda idea de felicidad le falta la dimensión
absoluta, la fontal, la que realmente es y no sólo parecer ser.

La DA es nuestra propia realidad, está en el centro de

nuestra constitución como hombres, es nuestra realidad
auténtica. Si se la olvida, si no se la cultiva porque se piensa
que lo único real o lo que debe ocupar todas nuestras
facultades es el ego y su séquito, con el que nos
identificamos, la DA desde nuestro propio interior hará,
irremediablemente que nuestros deseos sean insaciables, que
nuestras expectativas fallen o nos decepcionen.
Como dice Rumí, la DA desatendida se convierte en un
reclamo constante, consciente o inconsciente, que impide que
nuestra vida tenga auténtico reposo. Como dice el Buda, quien
se identifica con su ego hace una terrible opción por el mundo
del dolor.

Esta no es una pretensión utópica, en el sentido de un

sueño imposible. Si el desarrollo, cada día que pasa más
acelerado, de la tecnociencias no puede ser para la
explotación, también cada día que pasa más eficaz, tenemos
que postular emplearlas para la calidad de vida de los
humanos, para que consigan la CH y la CHP, que es la plenitud
humana.
Si no orientamos la marcha de las sociedades de
conocimiento en esa dirección será una opción de suicidio de
la especie y de la vida. La calidad de la vida humana, el cultivo
explícito de la CH y de la CHP, la felicidad humana, es la única
opción viable para las SC. Es una necesidad, no una utopía
75
irrealizable. La CH y la CHP son, a la vez, la condición sine qua
non de las SC y su finalidad.

76
 No hay felicidad sin un cultivo adecuado de la DA,
porque a todo le faltaría la fuente de su realidad.
Los PACs colectivos de las SC deben proporcionar a los
individuos y sociedades las condiciones adecuadas para el
cultivo de la CH y la CHP. Deben ser medios para la
realización de la plenitud humana.
En este contexto, la CHP, la espiritualidad, no puede
fundamentarse en la sumisión, el sacrificio y después en la
vida eterna.
La CHP tendrá que pasar por una indagación libre para
acceder a la DA y liberarse de la sumisión al ego y su séquito;
no para ser premiados en otra vida, sino para liberarse aquí
del sufrimiento, para la plenitud de todas las dimensiones
humanas en sociedades hermanadas, en un medio del que
nos sustentamos, con el que estamos en simbiosis y que
habrá que cuidar como un jardín.
Las tradiciones religiosas y espirituales son puras ofertas
de felicidad y plenitud humana, ya no pueden pretender
imponer creencias y someter. Los PAC de las SC tendrán que
ser también ofertas de felicidad en la sobrevivencia a través de
las tecnociencias en acelerado crecimiento.

Si las sociedades en el tránsito de sociedades

preindustriales o de sociedades industriales o a sociedades de
conocimiento vieran en el PAC de las SC una oferta eficaz y
efectiva de felicidad, estarían más dispuestos a hacer esos
cambios difíciles.
Si esa oferta llegara claramente a los pueblos, estos exigirían
el tránsito a los ricos y poderosos que temen perder sus
privilegios con esa transformación.

Los partidos políticos tendrían que hacer sus propuestas

desde estas perspectivas. Diversidad de propuestas para hacer
el
77
tránsito rápido y completo a las SC, con diversas propuestas
para la aceleración.
Deberían hacer propuestas para pasar lo antes posible a
los PACs que abren a la calidad humana, que conducen las
tecnociencias y sus consecuencias al servicio de la felicidad y
plenitud humana individual y social.

La realidad no tiene un por qué

La realidad es porque sí.
El cosmos, el mundo y la vida no tienen un por qué.
Sólo lo que es relativo a la necesidad parece tener un por
qué, que luego se extrapola a la totalidad de la realidad.
Toda realidad es dependiente de otra realidad. En
cuanto dependiente, se puede decir que es relativa a otra
realidad. Relativo e interdependiente vienen a significar lo
mismo en el asunto que tratamos.

Todo depende de todo. En ese sentido, todo es relativo a

todo. No hay nada que sea independiente de todo. Luego toda
realidad es dependiente de todo.
Las interdependencias parecen tener un por qué, pero
en realidad son sin por qué.
La inmensa cadena de interdependencias de los mundos
es porque sí. Todo es interdependiente y sin por qué.
Sólo lo relativo a las necesidades parece tener un por qué;
pero incluso ese juego de sobrevivencias es gratuito, porque sí,
absoluto.

¿Podría afirmarse que la cadena de interdependencias es?

Habrá que sostener que es y que no es, o aplicando el
tetralema budista:
78
que es y que no es, que ni es ni no es, que tampoco es la
conjunción de ni no-es y ni no no-es.
¿La cadena de interdependencias sería absoluta? ¿Se
pasaría con ello a la ontología del ser?
Todo es una gigantesca interdependencia que abarcaría
los mundos, en una circularidad completa sin referencia a
nada, no relativa a ningún viviente, simplemente porque sí,
sin por qué alguno.
Nosotros los humanos estamos en la macro cadena de
interdependencias, somos la conciencia, la mente, el sentir de
esa inmensidad, tenemos noticia de Eso de ahí, absoluto, del
que no podemos predicar nada.

Lo que hay:
-una inmensa cadena de interdependencias, vacías de
entidad propia, sin por qué
-que nos habla de la gratuidad absoluta, del sin por qué
absoluto, del gran vacío de toda posible categorización,
-ese vacío de inefabilidad absoluta, no es “otro” del vacío de
entidad propio de la cadena de interdependencias de los
mundos,
-y ese vacío absoluto no es ni ser, ni no ser, ni entidad ni no
entidad. No cabe en ninguna categoría.

Si la inmensidad de las cadenas de interdependencias,

que son también interdependencias de los mundos, y de la
DR a nuestras necesidades, está vacía de entidad propia, la
fuente de esa inmensidad, que no otra de ella, es también vacía
de entidad propia.
La DA no es concebible desde la ontología del ser. La
ontología del ser no debe colarse en ningún momento, ni
siquiera en el momento de pensar la DA.
79
 La DA, lo absoluto, no es vacío de entidad propia porque
sea interdependiente a nada, sino porque es inefable,
inobjetivable y, por tanto, inacotable. A lo que es inacotable no
se le puede asignar una naturaleza, porque una naturaleza
supone acotaciones, posición de límites.
Todo eso es imposible, luego no podemos predicar de la
DA que sea una naturaleza, y si no es una naturaleza, tampoco
podemos decir que sea una individualidad con entidad propia.
La DA es absolutamente incategorizable.
No es interdependiente con la cadena de los mundos de
interdependencias, porque no es “otra” de ella. Es hija de nuestro
doble acceso a la realidad.

Todo lo más noble humano es sin por qué, ni se le puede

asignar una entidad propia; así la belleza, la verdad que no se
reduce a una formulación, el interés y el amor. El amor es sin
por qué, pero cuida de los por qué, pero sin por qué.
El interés/amor que no cuida de los por qué, no sería sin
por
qué
. Todos los por qué, crean diferencias y ponen fronteras
entre
realidades; el puro sin por qué no diferencia realidades, ni
pone fronteras.

¿Cuál es el destino humano?

¿Tenemos los humanos un destino fijado? ¿Tenemos
siquiera destino?
Los humanos ni tenemos un destino fijado, ni tampoco
tenemos destino, de la misma manera que no tenemos una
naturaleza fijada, ni tenemos simplemente naturaleza.

80
 Nuestra especie tiene una determinación genética
insuficiente para ser una naturaleza viable. Nos dotamos de un
instrumento para completar esa deficiencia, la lengua. Con ella
nos autoconstruimos PACs según el modo de sobrevivencia. La
socialización de ese PAC nos suministra algo equivalente a una
naturaleza, durante el tiempo en que esté vigente el PAC.
Por consiguiente, podemos afirmar que si los humanos no
tenemos una naturaleza dada, tampoco podemos tener un
destino dado.
Retengamos esta afirmación porque es de gran importancia:
los humanos no tenemos un destino dado e intocable. Como
tenemos que autoconstruirnos nuestros PACs y, con ellos, lo
equivalente a una naturaleza, así nos tenemos que construir
nuestro destino.
Tenemos un doble acceso a lo real, pero ese doble acceso
forma una unidad estricta que varía con cada nuevo PAC.
Nuestro acceso a la DA es un acceso sin forma propia, que
siempre se presenta en la DR y jamás separada de ella. Aunque
la noticia que tenemos de la DA se presenta siempre, explícita
o implícitamente sin forma, puesto que es la base de nuestra
flexibilidad como especie, adopta siempre una forma coherente
con la DR.
Ya hemos expuesto que de la DA sin forma no puede
deducirse un PAC y una forma. Pero cuando el modo de
sobrevivencia colectiva hace aparecer un PAC, esa forma es
siempre del “sin forma”. No hay otra fuente de realidad, ni
realidad alguna que no sea la DA, por consiguiente es válida
la afirmación que la DA determinándose en una manifestación,
se determina. Pero cuando la DA determina no lo hace como un
acto voluntario, ni como creando una alteridad con respecto a la
misma DA. Lo definido no es otro del que definiendo se define.

De estas reflexiones se sigue que la DA no puede ser el

destino de DR, porque no hay dualidad entre ambas y porque
lo que ya se
81
es, no puede ser el destino a ser. Lo que ya es la realidad de DR,
no puede ser su destino.
La DA es nuestra realidad y nuestra individualidad. Por
tanto, nada se adquiere al despertar a nuestra propia realidad.
¿Qué es, pues, el despertar? No es el despertar de nadie; es el
despertar a la irrealidad de nuestra supuesta individualidad
apoyada en el yo; es el despertar de nuestra supuesta dualidad
con relación a DA y con relación a cualquier otra realidad; es
el despertar a la absoluta unidad diversa.

No somos nadie venido a este mundo, entendiendo por

mundo la inmensidad; somos este mismo mundo, esa misma
inmensidad. Somos la luz del mundo sobre el mundo; somos el
sentir del mundo sobre el mundo; somos la conciencia del
mundo sobre el mundo. Por esa misma grandeza somos “nadie”.
“Nadie” no tiene un destino. La inmensidad sin alteridad y sin
forma, pero una y diversa, no tiene un destino, es porque sí,
gratuitamente.
Nuestra especie, y cada individuo de esa especie, carecen
de un destino. Pero si nos amarramos e identificamos con
el ego, automáticamente nos cae un destino inflexible sobre
nuestras cabezas, tanto a los colectivos que se organizan de
manera egocentrada, como a los individuos.
Ese destino que somete es el resultado de la influencia,
en los primeros tiempos de la vida de los humanos, del
cuadro de deseos/temores, recuerdos y expectativas de los
padres, familiares, primeros educadores. Todas esas influencias
constituyen la estructura de deseos/temores y expectativas
del nuevo humano. Desde ahí operará el niño y el joven
guiado y sometido por esa estructura base, reunida al azar y
constituida como una unidad, una individualidad, por la función
ego del cerebro. Sin esa estructura y sin la conciencia de que
ese hatillo forma una individualidad, no sería posible el nuevo
ser.

82
 Ese es el destino que somete, que es el fruto de los deseos
y temores de otros y que caen en el nuevo ser como rectores y
guías en el mundo que le rodea. Esa individualidad, heredada y
asumida, es la base del egoísmo. Esos son los modeladores de la
realidad a nuestra pequeña medida. Esos son los fundamentos
de la posibilidad de sobrevivencia humana en esta inmensidad
que nos rodea y somos.

Liberarse del destino es la libertad, caer bajo el destino es

la esclavitud. La esclavitud del egoísmo individual y
colectivo. La liberación que enseñan los maestros del
espíritu, los maestros de la CHP, es la liberación del destino,
tanto para los colectivos, como para los individuos, aunque a
los individuos liberados pueda afectarles el destino colectivo.
Libres del destino lo podemos todo. Nuestra libertad del
destino individual y colectivo es completa para poder
construir PACs para las SC que conduzcan a la vida, y vida
abundante, y no a la destrucción.
Da terror tener que afirmar que los PACs construidos para las
SC que estén sometidos al destino serán inevitablemente
destructivos, por causa del egoísmo. Cierto que se darán
diversos grados de sumisión al destino. Esa es nuestra
esperanza, que la destrucción no sea inconsiderada, masiva y
rápida.
Siempre queda una posibilidad: que los colectivos
humanos comprendan que requieren de la CHP como condición
de sobrevivencia, no únicamente humana, sino de toda la
vida del planeta; y que una vez comprendido pongan manos a
la tarea. Hay que pelear duro para conseguirlo en el mayor
grado posible.
Si continuamos sometidos al destino, el destino acabará
con nosotros en un plazo no muy largo.

80
 El destino y el libre arbitrio
La pregunta sobre el destino y sobre el libre arbitrio humano
ni se plantea ni tiene sentido, no es pertinente, por evidente,
desde una antropología que sostiene que los humanos somos un
compuesto de cuerpo y espíritu o de animal y racionalidad.
El espíritu y la racionalidad se oponen a la sumisión al
destino y dan razón de la libertad humana.
Si tenemos que partir de una nueva antropología
adecuada a las sociedades de conocimiento y cambio
continuo, hemos de reconocer que no hay una entidad
espiritual añadida a nuestra condición animal, ni hay una
racionalidad como añadida también a nuestra condición
animal.
Tenemos que reconocer que los humanos somos vivientes
constituidos como tales vivientes por el habla; entonces la
cuestión sobre el destino cobra relieve, y la pregunta por la
libertad humana es pertinente.
Tenemos que abordar estos dos temas desde la nueva
antropología. Desde nuestra condición de animales hablantes
habrá que dilucidar si estamos sometidos al destino o no, y si
somos libres o no.

Nuestro cuerpo, con sus peculiaridades particulares, es

como un destino inevitable que nos acompaña toda la vida.
Nuestra estructura psicológica se forma en los primeros
estadios de la vida como fruto de la relación y dependencia
de nuestros padres, de las personas que rodearon nuestra
primera infancia y de nuestros primeros maestros. Esa
estructura psicológica, con las grandes líneas de nuestros deseos
y temores, de nuestros recuerdos y expectativas también es
como un destino inevitable que determinará, en positivo o en
negativo, todas nuestras ideas básicas sobre la vida, todos
nuestros sentimientos y actuaciones.
82
 Podríamos decir que estamos tan sometidos a un
destino implacable como los restantes animales. Pero, a la
vez, nuestra condición de vivientes, constituidos como tales
por la lengua, abre una posibilidad de libre arbitrio, de libertad
con respecto al destino.
Ya hemos hablado de este asunto en otros lugares, pero nos
ha parecido conveniente precisar un poco más el tema.
La lengua bifurca nuestro acceso a lo real y con ello nos abre
la puerta a la libertad. La pretensión de esa bifurcación es
dotarnos de una naturaleza flexible con relación al medio del
que se vive. Eso es ya dotarnos de libertad para cambiar
nuestro modo de sobrevivencia cuando sea necesario o cuando
convenga.
La DR, modelada y gestionada por el ego como estructura
de deseos/temores, recuerdos y expectativas determinados por
los deseos/temores, está rígidamente sometida al destino.
Nuestra noticia de la DA pone en cuestión la versión de lo
real de la DR y, con eso, desata los nudos del destino.
Ya podemos saber cuándo habrá libre arbitrio y libertad
y cuando no.
Cuanto más nuestros pensamientos, sentires y acciones se
sumerjan en el ego y su dinámica, más sometidos estamos a
un destino implacable. Por el contrario, cuanto más pie
hagamos en nuestro pensar, sentir y actuar desde la DA,
mayor es nuestra libertad.
Quienesseidentifiquenconelegoyconlapeculiarindividualid
ad que establece, se identifican con su destino. Quienes se alejen
de esa identificación y cuanto más claramente comprendan y
vivan que su verdadera identidad está más allá de las
peculiaridades de su ego, mayor será su libertad del destino.
Identificarse por completo con el propio ego es descender a
la sumisión y al destino de los animales. Alejarse de esa
identificación y comprender que nuestra verdadera realidad es la
DA, es profundizar en la condición humana y en la libertad
83
plena.

84
 Una animalización completa, es decir, una sumisión
completa al destino, y una carencia completa de libre arbitrio,
tiene que ser poco frecuente porque en todos los humanos se
da, de una forma u otra, la noticia de la DA, por lo menos de
forma operativa. Toda operación humana tiene un sustrato de
DA, se reconozca o no, que le permite un grado mayor o menor
de flexibilidad frente al medio.
Quien hace arte o ciencia, quien cambia su forma de
sobrevivir, aún negando la posibilidad de la DA, la está
reconociendo operativamente, de lo contrario no podría ni
hacer arte, ni ciencia, ni cambiar su forma de sobrevivir.
Una sociedad organizada exclusivamente al servicio de los
egos, será una sociedad poco libre y muy sometida a un
destino ciego. Será una sociedad con escasa humanidad y
con escasa cualidad humana.
Hemos de concluir que los humanos estamos,
simultáneamente, sometidos a un destino implacable, que nos
acompaña durante toda nuestra vida, y dotados de libre arbitrio
que tiene el poder de liberarnos del destino.
El destino no nos abandonará más que con la muerte.
Nuestro cuerpo nos acompañará toda la vida, y los rasgos
fundamentales de nuestra psicología reunidos en el ego,
tampoco nos abandonarán nunca. Y eso no es un mal, es la
condición humana que es la propia de un viviente. Tanto el
cuerpo como el ego cumplen su función y deben continuar
cumpliéndola mientras vivamos.
El destino no nos abandona ni un segundo, pero por
nuestra condición de vivientes constituidos por el habla,
podemos no vivir según él. Vivimos con el destino a cuestas o,
lo que sería más justo, con el destino como peana y soporte,
pero podemos ser libres de su dictado y de su dominio.
Y esto no porque tengamos un espíritu o una
racionalidad añadida a nuestra condición animal, sino
porque somos un tipo peculiar de animal: un animal
85
constituido como tal animal por el habla.

86
 Insignificantes y de importancia suma
Nuestra existencia no tiene importancia ninguna. Somos
insignificantes. Frágiles formas de existir que hoy son y
mañana desaparecen.
Nuestro nacimiento fue insignificante para la inmensidad
de los mundos y nuestra muerte no significará nada para esa
misma inmensidad de mundos.
Somos tan sin importancia como una hierba del campo,
como una espiga de trigo, como una piedrecita del camino,
como la vida de un gorrión, como el existir o no existir de un
pequeño insecto.
¿Qué le importa a la inmensidad de los mundos nuestro
aparecer o desaparecer?
La enorme estirpe de los dinosaurios desapareció después
de dominar la tierra por centenares de millones de años. La
tierra siguió rodando, como si nada hubiera pasado, y la vida
continuó de nuevo fresca y creativa.
Cualquier humano, para toda la humanidad es
insignificante. La humanidad entera es insignificante para la
tierra, como lo fueron todas las especies de dinosaurios.
La tierra misma no tiene importancia. El día que
desaparezca engullida por el sol no le importará nada al
cosmos. El mismo sol, que la abrasará, es insignificante;
tanto como la galaxia entera. Cuando el cosmos mismo
desaparezca, no importará nada.
Todo lo que es aparecer y desaparecer, no tiene
importancia.
Nada importa, todo es insignificante.
En ese contexto del existir y del no existir, quien se crea
algo, quien se crea importante, por poco que sea, es un necio.
Todo lo que perece, da igual que viva o que muera. Y todo
es perecedero.
87
 Qué más da que yo viva o muera. Ni a la humanidad, ni a
la tierra, ni al cosmos le importa. Soy rigurosamente
insignificante.
No somos nadie, ni somos nada.

Es por causa de esa vaciedad de entidad propia que

podemos comprender lo que es la auténtica grandeza. Somos
sólo formas en las que la inmensidad aparece por unos
momentos y luego se retira. Toda criatura es sólo una forma
breve de la DA. Nada más.
Toda la grandeza de esta inmensidad está presente en
cada ser. La DA no tiene partes, está íntegramente en todo; por
igual en los inmensos soles, que en los pequeños insectos.
En todo se dice; los decires son diversos, pero siempre se
dice la DA en su plenitud.
En nosotros, los humanos, se dice como en todo. Dice que
es lucidez y amor.
Nuestra nada propia abre a la grandeza. Cuanto más
conscientes seamos de nuestra radical insignificancia, más
conscientes nos hacemos de lo que es nuestra auténtica
realidad, la mismísima DA, Eso, Él, lo que supera todas
nuestras capacidades de representación y concepción, Eso no
dual, lo que es Único.
Todas esas formas de mentarle, que son intentos de
apuntar nuestro propio abismo, son balbuceos que buscan
referirle, con riesgo de falsearle.
Porque somos insignificantes podemos reconocer, en toda
realidad, la fuente de toda significación. Una significación que
deja de ser significación, ya que ser significante es serlo para
alguien y en la no dualidad no hay alguien ante quien ser
significativo.
Cuando nos creemos alguien o algo, taponamos con ese error
la posibilidad de reconocer la verdadera grandeza y,
88
paradójicamente, nos enclaustramos en nuestra radical
insignificancia y en el dolor que le acompaña.

89
 Quien se cree alguien se condena a la nada; quien se sabe
nada, ve lo que es la radical grandeza.
Podemos ver a las personas y a cada uno de los vivientes
como carentes de toda importancia, porque así son.
Podemos ver los cielos y la tierra y todo lo que contienen
como un aparecer breve, que pronto, como una chispa de fuego,
se apaga.
Quien ve las realidades así, puede no amarlas, no
respetarlas, usarlas a su antojo.Pero podemos ver a todas y cada
uno de los seres como formas de la DA, como puras formas de la
DA, sin que tengan en ellos nada propio, nada que no sea la DA
misma.
Quien ve el mundo así, se reconoce a sí mismo como pura
forma de la DA. Entonces desaparecen todas las fronteras entre
los seres. Entonces en el aparecer y desaparecer de los seres no
hay muerte ni destrucción, sólo el mostrarse y ocultarse de las
formas en las que se dice lo que es absoluto, la DA.
Quien, porque se sabe nadie, ve a todos los seres como
puras formas de la DA, destierra el nacer y el morir de este
mundo y se adentra en la sacralidad suma. Frente a esa radical
importancia de todas y cada una de las criaturas, sólo cabe el
respeto, la veneración, la entrega con mente y corazón a todo
como a uno mismo.
Entonces se reconoce que entre los cielos y la tierra y
nuestros débiles cuerpos no hay dualidad alguna; se reconoce
que entre los humanos no hay frontera ninguna; que entre el
más insignificante de los animales o las plantas y nosotros no
hay el menor rastro de dualidad.
Podríamos decir que todo se muestra uno y,
consiguientemente, en la unidad hay amor, porque el amor, en
su esencia, es unidad.
Somos insignificantes, vacíos, nada, nadie, y porque lo
somos, y como tales nos reconocemos, somos todo, porque
somos la DA, Eso, el Único, “lo que es”.
90
 La insignificancia reconocida es la puerta a la auténtica
realidad, a la auténtica grandeza de ser nadie.

91
 La cualidad humana y la cualidad humana
profunda en las sociedades de conocimiento.

La noción “Dios”
En nuestros escritos hay muchas reflexiones sobre la idea
“Dios”. Vamos a intentar recogerlas, unificarlas y repensarlas.
El término “Dios” es una figura, un símbolo, no es un concepto,
ni es una descripción, por sumaria que sea, de una realidad. Es
el símbolo central de las culturas agrario-autoritarias y
ganaderas. Es un símbolo bien acotado que tiene muchas
valencias.
La conciencia de algo absoluto no perecedero nace con
la humanidad, pero se perfila claro como Dios cuando es
asumido como el vértice de las culturas agrario-autoritarias
y ganaderas, como la cumbre de los PACs de estas formas de
sobrevivir.
Las culturas agrarias complejas tienen que organizarse
jerárquicamente para posibilitar los cultivos, para posibilitar el
control de los ríos y de los regadíos, para la defensa de los
cultivos de sus enemigos, la extensión de los campos de cultivo,
el dominio de otros pueblos y de sus tierras con sus cultivadores
incluidos.
Este tipo de sociedades necesitan la colaboración de todos
para estas tareas, la colaboración no se puede dejar a la libre
opción. Esa colaboración necesaria se consigue mediante la
jerarquización de la sociedad y mediante la coerción, si es
necesario. Una coerción que disuada desobedecer. La sociedad
se organiza en una pirámide que va desde la suprema
autoridad, el Rey y Señor, hasta los últimos siervos, incluidos
los esclavos.
El PAC así estructurado es, a la vez, el vehículo de
expresión y de vivenciación de la DA de lo real. La DA es
92
figurada como un mundo divino, también perfectamente
jerarquizado, semejante al mundo humano. Dios es el Señor
Supremo que frecuentemente tiene una corte de dioses y otros
personajes divinos o cuasi-divinos.

93
 Las culturas agrarias complejas generalmente tienen
muchos dioses pero siempre tienen un Dios Supremo, y en no
pocas ocasiones, tienen el apuntamiento a un único Dios.
Quienes tienen un PAC rigurosamente jerarquizado,
conciben toda realidad desde ese patrón jerárquico, por
consiguiente, también el mundo divino lo interpretan de esa
manera. No podría ser de otra forma.
Además, en la noticia de la DA de todos los humanos, y
también de los que viven en sociedades agrario-autoritarias, la
DA se presenta siempre como fundamento y fuente de toda
realidad. Estamos en el terreno de los datos para los humanos.
Esa noticia da pie, y podríamos decir que valida la
interpretación de la DA como Dios y Señor de todo lo que
existe.
El hecho de que no puedan interpretar el mundo de lo
divino de otra forma que jerárquicamente se convierte, a su vez,
en fundamento absoluto de la organización jerárquica de la
sociedad y de toda realidad. Dios, el Señor, es como el Rey
supremo, del que el rey terrestre o es su encarnación o es su
elegido y representante en la tierra.
Así de una manera obvia, y después muy elaborada, el teísmo
se convierte en la razón, fundamento y legitimador de la
organización autoritaria. La diferenciación entre Dios y
criaturas y la relación de subordinación de las criaturas
respecto de Dios se convierte en el patrón ontológico de la
interpretación, valoración y sentir del grupo social y de toda la
realidad.
El modo de vida agrario-autoritario genera una
ontología jerárquica del ser. La relación “Dios-criaturas” se
convierte en el patrón fundamental, básico e intocable de la
interpretación de toda realidad. Según esa interpretación se
organiza todo.
Toda sociedad agrario-autoritaria será, de una forma u
otra, teísta. Se establece un lazo indisoluble entre ese tipo de
94
sociedades y el teísmo. Que esto sea así lo confirma el hecho de
que cuando las sociedades agrario-autoritarias son sustituidas
por las sociedades

95
industriales, en la medida en que lo son y, sobre todo,
cuando entran las sociedades de conocimiento, el teísmo
empieza a tener problemas.
Según esto, el teísmo, su ontología jerárquica, su
interpretación de toda realidad desde el patrón jerárquico,
también en el orden social, está ligado a sociedades agrario-
autoritarias estáticas. Será imposible cambiar la organización
piramidal de la sociedad sin poner en cuestión lo que se ha
convertido en su fundamento: la creencia en los dioses,
señores de las criaturas. Los dioses son la fuente de la
realidad de las criaturas, que son y existen, porque reciben
su ser de los Señores Celestes. El ser de las criaturas y su
condición de subordinados, de servidores de los Señores,
están indisolublemente ligados.
Mientras se mantenga la creencia en un Dios Señor y
Creador de las criaturas, se mantiene el canon de
interpretación jerárquica y, consiguientemente, debe
mantenerse la organización jerárquica de la sociedad.
Las sociedades industriales continuaron con la
organización jerárquica de las empresas y de la sociedad en
general; pudieron mantener el canon de interpretación jerárquica
de la realidad y de la sociedad. Las sociedades industriales
vivieron, además enmarcadas en un contexto más amplio, que
en su mayoría continuaba siendo agrario-autoritaria.
Con la generalización de la industria que barrió a la
sociedad preindustrial y, sobre todo, con la aparición e
implantación progresiva de las sociedades de conocimiento, hay
que replantearse la organización jerárquica de los grupos
creativos, que poco a poco se convierten en responsables de la
supervivencia de las sociedades de conocimiento.
Las nuevas sociedades creativas en equipo (de ciencias y
tecnologías, nuevos productos y servicios) tienen que sustituir
la organización jerárquica, por una organización de
interdependencia de los miembros de los equipos. La
creatividad en equipo funciona mal y con menos rendimiento
96
si está sometida a un jefe que no

90
puede disponer de todos los conocimientos, por su
complejidad y diversidad, de cada uno de los miembros de
los equipos. La organización jerárquica es un estorbo grave
para las sociedades creativas, de innovación y cambio
constante.
Los PACs de este tipo de sociedades no pueden
continuar funcionando con el canon jerárquico de
interpretación de la realidad, con la ontología jerárquica, que
deberá ser sustituida por una interpretación basada en la
interdependencia, con su ontología correspondiente.
Si estos PACs deben programar una sociedad dinámica
formada por individuos de diversas especialidades,
organizados en interdependencia creativa, tendrán que
excluir lo que es el fundamento de la organización
jerárquica y de su ontología: la noción de Dios, Señor y
Creador de todo lo real. Ese canon de interpretación de la
realidad deberá ser eliminado, si se quiere que las sociedades
de conocimiento funcionen correctamente.
La noción y la creencia en un Dios, Señor y Creador de
todo, como ser existente y real, interpretado desde la
epistemología mítica,
-que las sociedades de conocimiento deben también eliminar-,
no se sostienen y son progresivamente abandonadas.

La noción de Dios como ser real será progresivamente

abandonada, pero permanecerá el sentido simbólico de la noción
“Dios”. ¿Cuál es el fundamento del símbolo “Dios” en una sociedad
de conocimiento?
El fundamento será la noticia de la DA que acompaña,
consciente o inconscientemente, pero siempre operativa, a
todo acto de habla. Todo acto de habla es una modelación de
lo real desde una epistemología no mítica, -que es la propia
de las sociedades de conocimiento-, modelación que arrastra la
idea, implícita o explícita, de que toda modelación supone un
modelado. Hay más, mucho más en cada realidad que lo que
98
somos capaces de conceptualizar y modelar.

90
 En las sociedades de conocimiento continúa la noticia
básica de una dimensión absoluta (DA) y de una dimensión
relativa (DR) de lo real. La noticia dice que no son dos
realidades, sino dos dimensiones de una misma realidad. De
esas dos dimensiones la fuente es la DA, no la DR.
Esa DA sobre la que se ejerce la modelación, como
conceptualizaciones y representaciones, la experiencia dice
claramente, con la complejidad de la estructura de todo lo
existente, que la DA, -que es su fuente-, es “como” inteligente,
“como” conciencia, “como” gestor interno de todo lo real.
Tenemos que decir explícitamente “como” porque tanto la
inteligencia, como la conciencia, como la gestión, son
nociones humanas aplicables a humanos, pero en las que no
cabe la DA.
La noticia de que la DA es fuente, que es “como” inteligente,
“como conciencia” y “como” gestor interno, es fundamento para que
la noción “Dios” pueda funcionar como símbolo que apunta a esa
dimensión de lo real, con los caracteres con los que se presenta.
Y la captación de esos rasgos de lo real no es fruto de ningún
tipo de creencias, ni restos de creencias.
A ese hecho hay que añadir que cuando, respondiendo a
esa noticia de la DA y siguiendo los consejos de los sabios del
pasado, quiere alguien acercarse, cobrar una mayor conciencia
de la DA, se siente como “otro” de ella, y a ella como “otra” de su
limitada individualidad. La DA se siente como un absoluto
frente a mí, con los rasgos de inteligencia, conciencia y
gestor interno. Se siente la necesidad de reconocer la DA, la
distancia que nos separa y la necesidad de ayuda.
Los rasgos de fontalidad absoluta, inteligencia, conciencia
y gestión interna, más el deseo de reconocerla y vivirla, la
conciencia de la distancia que nos separa y la tendencia a pedirle
ayuda como a “otro” de mí, dan fundamento para que pueda
funcionar el símbolo “Dios”, sin que se precise de la creencia, para
que apunte eficazmente a la DA de toda realidad.

92
 Podríamos decir que la noción “Dios” como realidad
verdaderamente real y trascendente a todo lo creado,
tiende a desaparecer y sería bueno ayudarle a desaparecer;
pero la noción “Dios” como símbolo no tiene por qué desaparecer,
sino al contrario, habrá que enseñar a las sociedades humanas
de conocimiento que puede, e incluso debe, ser utilizado, sin
necesidad de pasar por la creencia.
Reconocer con toda nuestra mente, nuestro sentir y
nuestra acción a la DA de toda realidad, y reconocer que esa
es nuestra verdadera realidad y no la interpretación, la
modelación que como individuos hacemos de nosotros, pasará,
la mayoría de las veces, por un estadio en el que se es capaz
de reconocer la DA, pero no como la propia realidad, como la
propia individualidad, sino como “otra” de nuestro ser de
individuos.
En ese estadio surgirá la figura de “Dios” como símbolo. Será
un “Dios símbolo” porque nuestro modo de vida, nuestras ciencias
y la epistemología no mítica nos dice que el “Dios símbolo” no
es existente como lo enuncia la noción, no es una entidad
ahí, trascendente y real, sino una dimensión de esto real que
todo es y que nosotros también somos, que no es ni real ni
irreal y que es trascendente únicamente a toda nuestra capacidad
de conceptualizar y representar.
Sería un error, en el camino al reconocimiento pleno de la
DA, reprimir ese estadio, apoyándose en creencias o prejuicios
laicos.

El camino al claro reconocimiento de la DA como lo no

dual, como la realidad de la realidad, como la otra cara de toda
realidad, puede quedar bloqueado e impedido de dos maneras:
-por un PAC colectivo teísta que diferencia de forma
irrevocable a Dios de las criaturas, porque mantiene fijados en
la dualidad

93
 -y puede quedar bloqueado e imposibilitado también por
creencias laicas que no sean capaces de reconocer que a pesar de
que Dios como entidad no sea realidad, Dios-símbolo, como
momento interno del proceso humano a la desidentificación
con el yo y al reconocimiento de que nuestra verdadera
realidad es la DA, debe ser asumido si se quiere llegar a buen
término.
Puesto que se trata de un Dios-símbolo-operativo en el
camino interior, reprimirlo, sea por creencias religiosas o laicas,
tiene siempre idéntico resultado: amarrar la interpretación de
lo real a una dualidad irreductible –Dios-criaturas-, o dejar lo
real plano, ignorando el dato de la doble dimensión por causa
de una ciencia interpretada desde la epistemología mítica. En
ambos casos queda bloqueada la posibilidad del proceso interior
del egoísmo a la gratuidad completa.

La DA de todo lo real envía señales que invitan a su

reconocimiento. Señales claras suyas son la belleza, la
admiración, el asombro y el anhelo que provoca toda la
realidad cuando se la mira con detención, interés y espíritu
sosegado.
“Eso” que emite esas señales, dicen todas las tradiciones de
sabiduría que es innombrable. Si verdaderamente es
innombrable no se puede decir de él que sea o que no sea, que
es “otro” de las criaturas o no, todo eso son acotaciones que
son equivalentes a ponerle un nombre.
Las tradiciones religiosas y de sabiduría se movieron en
sociedades agrario-autoritarias y, consecuentemente, concibieron
desde el núcleo del patrón jerárquico la diferenciación clara
y radical de Dios y las criaturas. Este primer paso, ya era
nombrar, como cuando se le llamaba “el Altísimo” el
“Trascendente todas las criaturas”, pero aún cuando no se le
aplicara ningún nombre, esa clara distinción y separación entre
el ser de Dios y el de las criaturas, era equivalente a un
nombre.
94
 El Innombrable, el Inefable porque es el no “otro” de todo,
todos los nombres son suyos; porque es “lo no dual” tiene todos los
nombres, pero ninguno le es propio.
Para que la DA pueda cumplir su pretensión biológica,
que es dotar y mantener a nuestra especie en la flexibilidad
frente al medio, tiene que permanecer “sin forma” y,
consecuentemente, sin nombre. Si adquiriera forma y nombre
fijaría la interpretación de lo real, bloquearía la flexibilidad e
impondría el germen de la organización jerárquica de la
realidad y de la organización humana.

Cuando se toma clara conciencia de que la DA no es “otra”

de ninguna realidad y que ninguna realidad es “otra” de la DA, se
comprende que esa no dualidad excluye la posibilidad misma
de sumisión.
Si somos “nadie venido a este mundo”, si esta inmensidad es
nuestra propia realidad, si la realidad de todo lo real es “no dual”,
se elimina la posibilidad de la sumisión que debe ser sustituida
por el “reconocimiento”, por el “despertar” a lo que es nuestra
propia condición y la condición de todo.
Si utilizamos la comparación milenaria y pluricultural del
mar y las olas, con la DA y sus manifestaciones tendremos que:
- El mar es semejante a la DA, cada una de sus olas, sean
grandes o pequeñas, son ondulaciones del mar, son mar y
nada más que mar, no añaden nada al océano. Todas las olas,
grandes o pequeñas, no son más que mar sin nada añadido. Así
también los seres no son más que la DA y ninguno añade nada a
la DA.
- La DA de la realidad no podemos decir que sea algo fuera
de los seres de los mundos, podríamos decir que los crea y los
rige desde dentro, aunque, propiamente, ni crea ni rige, porque
esas nociones supondrían dualidad. Nuestra mente es suya,
como nuestro sentir y nuestro actuar. No hay otra realidad que
la suya, porque es Único. Aunque tampoco la noción de
95
“realidad” o de “único” se le puedan aplicar.

96
 Todos nuestros conceptos y representaciones, cuando
intentamos aplicarlos a la DA son falsos. Sólo tienen algo de
verdad cuando los usamos únicamente para apuntar a “Eso
inconcebible”, para orientarnos hacia “Eso” a lo que, si queremos y
lo entendemos bien, podemos llamarle Dios, aunque no sea
ningún Dios tal como se le ha concebido.
Esto mismo, los cielos y la tierra, y todo lo que los
habitan, nosotros mismos incluidos, de infinidad traslucidos, todo
eso su dimensión no relativa es lo que alude el término “Dios”.

La promoción de la CHP en las SC

En los países desarrollados han surgido todo tipo de
anomalías: crisis de los sistemas económicos y políticos, crisis
de los proyectos axiológicos colectivos, crisis de los sistemas
morales, de las religiones, de las organizaciones familiares,
sindicales etc. A estas múltiples y graves crisis se les está
intentado darles solución con principios y actitudes que
corresponden a estadios anteriores a la aparición de las
sociedades de conocimiento y cambio continuo y acelerado.
Buscar solucionar todos estos problemas intentado recuperar
los valores de siempre, que se supone que están dados e
inmutables, recuperar el sentido de responsabilidad y de
moralidad, como si las sociedades tuvieran un PAC válido
para todo tipo de sociedad, resulta ser una tarea ineficaz por
inadecuada a las SC.
El crecimiento de los colectivos de SC, aunque sea en
muchos casos como secciones de creación de innovación
científica, tecnológica, creación de nuevos productos y nuevos
servicios, integradas en grandes compañías propias de
sociedades IIE, abren a una grave problemática en todos los
campos. Estos núcleos creativos, tanto cuando operan desde el
seno de las grandes empresas, como cuando operan como
centros autónomos, crecen de forma acelerada en importancia y
en número.
97
 La aparición de organizaciones sociales que sobreviven de
la creación continua, cada vez más acelerada, muestra a las
claras la necesidad de una nueva dinámica y una nueva cultura
colectiva de una importancia imponderable.
La principal novedad consiste en sustituir el vivir y la cultura
que mira al pasado para repetirlo en su esencia, para ello,
bloquea todo cambio de importancia, por una cultura de
innovación continua, con repercusión en todos los ámbitos de la
vida. Se pasa de vivir de bloquear el cambio a vivir de cambiar
continua y aceleradamente.
La segunda gran novedad es el crecimiento del poder de
las ciencias y tecnologías para incidir en la vida de las
colectividades humanas, el crecimiento del poder de incidir
también gravemente en todas las especies vivientes y de
incidir en la habitabilidad del planeta. El crecimiento es tan
potente y tan acelerado que puede causar daños irreversibles
para toda la vida del planeta. De hecho ya está produciendo
esos males: cambio climático, extinción masiva de especies
vivientes, según los técnicos la más masiva de la historia de la
vida, desigualdad abismal entre regiones y pueblos de la tierra,
desigualdad infranqueable entre grupos de una misma
sociedad, etc.
Estos hechos presentan un problema radical al que hay
que dar respuesta lo antes posible. Por la continua aceleración
de las transformaciones y por la gravedad de sus
consecuencias, hay que dar una solución a esta situación, porque
no hará más que agravarse.
El problema número uno que las sociedades de
conocimiento plantean, del que depende nuestra propia
sobrevivencia y la sobrevivencia de toda la vida en el planeta,
es ¿con qué proyecto axiológico colectivo (PAC) podremos
manejar convenientemente esta nueva etapa de la historia de la
humanidad?
Como ya hemos visto, una sociedad de cambio continuo
no puede heredar ninguno de los PACs construidos por las
98
sociedades pasadas, porque todos ellos eran adecuados a
sociedades que vivían de bloquear el cambio y ahora hemos de
vivir de cambiar.

99
 Nuestros antepasados no nos legaron ningún procedimiento
para construir PACs, porque no lo necesitaron, porque creían
que los recibían de los dioses o de la naturaleza misma de
las cosas. Eso significa que tenemos que construir una
disciplina, la EA, para construirnos nosotros mismos los
PACs al ritmo de las transformaciones que introducen las
ciencias y tecnologías en continua y acelerada transformación.
Todos estos pasos ya los hemos dado. El problema al
que nos enfrentamos en este momento es cómo promover y
difundir la CH y sobre todo la CHP en las sociedades de
conocimiento, porque sin ellas no resulta posible manejar
convenientemente el poder de nuestros saberes científicos y
tecnológicos y sus graves consecuencias.
Ya hemos fundamentado que la CH y la CHP nos son
optativas para las nuevas sociedades, sino que son una
condición sine qua non de la sobrevivencia de la vida en
general y de nuestra especie en particular.
Hemos de encontrar un procedimiento que sea capaz de
llevar la CH y la CHP a toda la población de las SC. Tiene
que ser un procedimiento, un método racional, no religioso, lo
suficientemente serio como para que pueda empalmar con toda
la sabiduría que nos legaron nuestros antepasados; ha de ser
fácil, para que sea accesible a todos, y práctico.
Este método o procedimiento tiene que derivarse de la teoría
de la EA, operar desde ella y ser adecuado a los rasgos del
nuevo tipo de sociedad.

La primera dificultad con la que nos topamos para hacer

llegar la CHP a todos los niveles de la sociedad es que ni las
sociedades industriales, ni las SC se han ocupado seriamente
de educar la sensibilidad de sus miembros. Se forman
profesionales en ciencias y tecnologías, pero no se ocupan en
la misma forma de educar y

10
0
ayudar a cultivar la sensibilidad de sus miembros. La educación,
el desarrollo y el cultivo de la sensibilidad es una cuestión
personal, un asunto individual, no algo del que depende la
sobrevivencia de individuos y colectivos. Esta es la opinión que
todavía prevalece; en las SC es peligroso pensar así.

El cultivo de la sensibilidad debe preparar para que los

procedimientos de cultivo de la DA y de la CHP sean eficaces.
Ese cultivo continuado de la sensibilidad debe acompañar a
todo el trabajo por adentrarse en la CHP.

Todos los colectivos de las SC tienen unos rasgos

generales comunes; tendrán que tener también unos
procedimientos comunes para cultivar la DA y la CHP. Esos
métodos o procedimientos pueden formularse y ponerse a
disposición de todo tipo organizaciones de sobrevivencia a
través del conocimiento. Son como unas concreciones
centrales y generales, que cada colectivo los podrá adaptar a
su particular propósito.
Esas concreciones se derivan de la conciencia de ser
unos vivientes en los que el habla es la cualidad que construye
todos y cada uno de los procedimientos de sobrevivencia. El
habla completa nuestra inconclusa programación genética y
construye un mundo a nuestra medida y construye el modo
de operar, individual y colectivamente, en ese mundo
autoconstruido.
El mundo de las SC y la forma de operar en él son siempre
y aceleradamente cambiantes. Habrá que, desde ese modo de
vida, encontrar procedimientos para ser conscientes, en todo
momento, de nuestro doble acceso a la realidad. Esa conciencia
constituirá la CH. Tendremos que encontrar también
procedimientos para, en ese contexto, poder asentar el uso de
todas nuestras facultades en la DA y la CHP. Una vez entrados
en el mar, hay que navegar siempre mar adentro, si no queremos
ser expulsados de nuevo a la playa.
10
1
 Pondremos sólo algunos ejemplos para que se entienda
mejor de qué estamos hablando.
Una sociedad que toda ella vive de la investigación libre,
en un grado u otro, no puede cultivar el acceso a la DA y a la
CHP mediante un sistema de creencias intocables e
impositivas y mediante sumisiones. Eso es inviable y
contradictorio con la actitud que es preciso adoptar en las SC, sea
en el colectivo que sea. El acceso a la DA y a la CHP tendrá que
proponerse como una investigación y una indagación libre.
Este es un patrón universalmente válido y necesario para todos
los tipos de colectivos de las SC.

Otro patrón general será la conciencia clara y vivida de

que los humanos no somos seres venidos a este mundo.
Somos este mundo; nuestro cuerpo es esta inmensidad,
nuestras facultades son de esta inmensidad. Nuestro sentir es
sentir de la inmensidad de los mundos sobre la inmensidad de
los mundos; nuestra mente es luz de los mundos sobre estos
mundos. Este procedimiento también es general; nadie en los
colectivos de las SC puede pensarse y vivirse como un
espíritu o una racionalidad venida, no se sabe desde
donde, a esta tierra.
La conciencia de no ser nadie venido a este mundo tiene
grandes consecuencias en nuestra relación con toda la realidad.

Otro procedimiento general es llegar a comprender que

toda la realidad en que vivimos, de la que vivimos y que nos
rodea, es construcción nuestra, sea en el ámbito que sea en el
que viva un colectivo. Nada ni nadie está ahí independiente
de la modelación que hacemos de todo a nuestra medida, ni
independiente de la construcción que de todo hacen nuestras
necesidades. Nuestro mundo, sea el que sea en el que nos
movemos individual y colectivamente, está en nuestra mente, en
nuestro sentir, pero no ahí fuera, como dado. Nada hay dado
para unos vivientes constituidos como tales por el habla, todo
102
es construido.

100
 Si crecemos en la conciencia de que todo es nuestra
construcción, advertiremos y viviremos que precisamos de una
gran cualidad para realizar esas construcciones de las que
depende no sólo nuestra vida sino toda vida.

Un caso más: toda realidad relativa a nuestras

necesidades es esta inmensidad que nos rodea y somos, sin
que la dimensión relativa a nosotros y nuestras necesidades
sea nada añadido a la inmensidad que nos constituye.
Supuesto eso, toda realidad, por insignificante que sea, es un
abismo de espacio, de tiempo y de ser. Todo el proceso del
cosmos y de la vida hasta llegar a nosotros no es algo que nos
precedió sino que nos constituye en nuestro propio ser.
Si todo es un abismo de profundidad insondable, nuestra
actitud no puede ser de puro uso inconsiderado, sino de
admiración, respeto y veneración por todo.

El cultivo de IDS (interés por las realidades,

distanciamiento de propios intereses, silenciamiento de todos
nuestros patrones de interpretar, valorar y actuar) es también
un camino eficaz para cobrar conciencia clara de nuestro doble
acceso a lo real, la CH, y para aproximarnos a DA y a la CHP.
En las sociedades de conocimiento es bueno que se
cultive otra tríada que explicita algo más la actitud que
debemos fomentar frente a la realidad para llegar a la CH, la DA
y la CHP. Consiste en fomentar la indagación de la realidad
con todo el ser, indagación que tiene que realizarse en
comunicación con otros y en servicio mutuo de todos los que
se proponen indagar en equipo.
Todos los colectivos de las SC deben practicar IDS-ICS
en una medida u otra. Para todo tipo de actividades se
requiere esa actitud. Esta actitud se concretará de diferentes
maneras según las pretensiones de los diversos colectivos.
Pero ningún colectivo podrá prescindir de esta actitud de
104
interés e indagación.

100
 Otro procedimiento importante es tener que excluir toda
creencia, sea religiosa o laica, lo cual supone también excluir
un teísmo que no sea meramente simbólico. Con respecto a las
creencias y al teísmo hay que abandonar radicalmente la
epistemología mítica. Todas nuestras modelaciones de lo real,
también las que acabamos de mentar, no son descripciones de
lo real, sino construcciones nuestras que pretenden apuntar a
lo que no puede ser nombrado.
Nadie en las SC debe poder mantener una interpretación de
la realidad desde la epistemología mítica; todos los individuos
y los colectivos deben ser conscientes que nuestras
modelaciones de la realidad no tienen la capacidad de ser
descripciones de lo real, si no es dentro de una previa
modelación.
La epistemología no mítica supone el humilde
reconocimiento de nuestra pequeñez, el respeto y veneración
por Eso real. Nadie puede pretender poseer la verdad
encerrándola en una formulación. A la verdad nadie la posee
como en un depósito. La verdad posee, pero no es poseída.
Quien pretenda poseer la verdad encerrada en una
formulación, no puede tener CH ni CHP
La indagación libre sólo se puede practicar desde una
epistemología no mítica. La epistemología mítica impone la
sumisión y, por consiguiente, prohíbe la indagación libre; y
sin indagación libre no son posibles las organizaciones de
conocimiento.

Todavía un ejemplo más: las sociedades de conocimiento,

sean del tipo que sean, deberán heredar la sabiduría que
indagaron y consiguieron nuestros antepasados. Nadie, en su
sano juicio, puede pretender iniciar desde cero la indagación de
la sabiduría. El cultivo de la sabiduría, fuente de la CH y de la
CHP, debe hacerse en continua comunicación con las
generaciones que en el pasado se esforzaron por adquirir esa
sabiduría, fueran de la cultura que fueran. Sin aceptar la
102
ayuda de los que nos precedieron y de los que nos
acompañan en esa ingente aventura, no será posible una
indagación adecuada que nos conduzca a la meta. Precisamente
porque nuestra indagación es libre, sin sumisión ninguna,
necesitamos esa ayuda.

103
 Hemos expuesto estos pocos procedimientos, pero se
pueden crear muchos más.

Todos estos métodos y procedimientos son generales para

todos los colectivos de conocimiento. Son racionales, son sin
sumisiones, son laicos y deberán ser prácticos.
Sin embargo, deberán adaptarse a los rasgos y a las
pretensiones peculiares de cada colectivo de conocimiento.
Cada colectivo tiene una historia propia y arrastra unas formas
de concebirse y de proceder que pueden pertenecer todavía a
las que son propias de las sociedades de preindustriales, o de
las ideologías del siglo XIX, o del capitalismo neo-conservador.
Habrá que estudiar la composición concreta de su PAC
colectivo para plantear adecuadamente las estrategias y las
tácticas que se deberán aplicar en cada caso, para que acepten
las SC con todas sus consecuencias, y para que se decidan a
practicar los métodos que se les sugieran para adquirir la CH y
para acercarse lo más posible a la DA y a la CHP.
En resumen, disponemos de unos procedimientos generales
aplicables a todos los colectivos de conocimiento para llegar a
la CHP, sabemos cómo adaptarlos a cada colectivo particular y
cómo construir estrategias y tácticas adecuadas a cada caso.

Una ética humana desde los humanos

Wittgenstein define la ética como una investigación
general sobre lo bueno, sobre lo valioso, sobre el significado de
la vida. Y afirma que la ética, de ser algo, es sobrenatural.
A nuestro criterio esta es una concepción de la ética
estática, propia de sociedades estáticas. Se está hablando de
una ética heterónoma, venida de un nivel trascendente a las
construcciones humanas.

104
 Está más allá del lenguaje significativo y entra en el valor y
en la CHP.
Dice que hablar de la ética y de la religión es arremeter
contra los límites del lenguaje. La ética, afirma, pretende decir
algo sobre el sentido último de la vida, sobre lo absolutamente
valioso. Es un testimonio de una tendencia del espíritu.
A nuestro juicio todo esto sobrepasa a la ética.
El sentido último de la vida, lo absolutamente valioso
que sobrepasa los límites del lenguaje es la sabiduría de los
sabios, no tarea de la ética. El lenguaje de los sabios deberá
estudiarlo la EA, aunque sólo sea para apuntarlo y describir
los rasgos peculiare de su lenguaje.
La tarea de la ética, tal como la entendemos, es la cuestión
de comportamiento, no la CH y menos la CHP; tiene que ver
con la CH, pero no es el objeto de su estudio.

Sobre las bases de una CH y de una CHP, cultivadas desde

la guía de los sabios, en unas condiciones concretas de
sobrevivencia, se construye colectivamente un PAC, desde el
que se concreta un comportamiento colectivo coherente con el
PAC. Ese es el lugar de la ética.
El fundamento del PAC y de la concreción del
comportamiento adecuado a ese PAC, debe estar animado por
la CH y la CHP. A eso podremos llamarle “espíritu ético”,
que es una actitud de benevolencia e incluso de benevolencia
incondicional.
Desde ese espíritu ético debe gobernarse tanto el PAC y
sus cambios, como el sistema de comportamiento.
En una colectividad, el sistema de comportamiento
debe concretarse en normas, pero unas normas que no son
como las normas de las sociedades estáticas, porque se
saben construidas por los hombres mismos y dependientes de
PACs, que tienen que
105
ser necesariamente móviles, porque son PACs para sociedades
en continuo movimiento.
Las normas de las sociedades de conocimiento son sin
epistemología mítica, obra humana y sin fijación. Esa
movilidad no excluye una cierta estabilidad, la misma de las
sociedades de innovación continua y cambio.

La religión y la ética tienen rasgos comunes:

-las dos son construcción humana,
-las dos tienen dependencia del modo de sobrevivencia
colectiva,
-la religión, funcionando como PAC, programa un sistema
de motivación y cohesión colectiva, que implica también un
sistema de comportamientos equivalentes a una ética,
-la ética es también un sistema de motivación y cohesión
colectiva derivado de un PAC adecuado a un modo de
sobrevivencia que puede ser religioso o no.

Frecuentemente se habla de ética cuando se pretende derivar

un sistema de motivación y cohesión de un sistema de
comportamiento colectivo e individual desde una supuesta
naturaleza humana inalterable.
Tanto la religión como la ética se consideran
heterónomas, trascendentes a las construcciones humanas. En
ese sentido podría decirse que son “sobrenaturales”.

La religión y la ética tienen rasgos diferenciales que no permiten

ponerlas en el mismo plano, ni siquiera en los autores que consideran
que los humanos tenemos una naturaleza fijada.

106
 -La religión es de revelación divina,
-la ética es desvelamiento de las consecuencias de nuestra
naturaleza humana, en relación al comportamiento,
-en la religión la fuente del sistema de comportamiento
humano es la revelación divina, la voluntad de Dios,
-en la ética la fuente del sistema de comportamiento es la
razón,
-la religión pretende prioritariamente, además de
construir un PAC, iniciar al cultivo de la CH y de la CHP a
través de la fe- creencia, y promover y mantener ese
cultivo mediante mitos, símbolos y rituales,
-la ética no tiene esa pretensión; no pretende construir un
PAC, porque no lo necesita, ni pretende iniciar el cultivo de
la CHP; la CH la presupone, más que proporcionar
procedimientos para fomentarla; su fundamento es la razón y
no la fe-creencia.

La religión y la ética en relación al lenguaje:

-La religión tiene graves problemas con las capacidades
expresivas de la lengua y con sus límites, porque se confiesa y
vive como de fuente no humana y se ocupa de la CHP y del
acceso a la DA, de la fe,
-la ética no tiene esos problemas porque se confiesa de
origen humano, para problemas humanos y manejable con la
lengua humana.

La CHP y la ética
Los humanos no tenemos una naturaleza dada porque
nuestra programación genética es insuficiente y porque se
nos dotó de la lengua para completar esa insuficiencia. Si no
tenemos una naturaleza dada, tampoco tenemos una ética dada.

107
 Tanto la naturaleza que nos hace animales viables, como
la ética, nos las tenemos que construir según un modo
adecuado al modo de supervivencia que tengamos.
Las SC y cambio continuo en todos los niveles de la
vida individual y colectiva nos impide partir de la creencia en
un Dios que nos dicta unas normativas éticas válidas para los
humanos de todo tipo de cultura.
La ética ha de tener que ver directamente con esa necesidad
de que construyamos nosotros mismos nuestras formas de
vida, con los PAC.
Nuestra falta de naturaleza dada y fijada es una
consecuencia de nuestra condición lingüística. También
consecuencia de esa misma condición lingüística es la
posibilidad de practicar IDS-ICS. Por consiguiente la ética
también tiene que ver con esa práctica.
La CH, la CHP y la ética tienen relaciones cruzadas.
El PAC es el fundamento de la ética. El PAC es lo fundante y
la ética lo fundado. Diferencias en los PAC comportan
diferencias en la ética.
El PAC debe ser construido según los modos de
sobrevivencia, pero desde la CH. La CH que requiere el PAC
exige que entre sus constructores se dé un número conveniente
de hombres de CHP.
La CH y especialmente la CHP son independientes del
PAC porque ambas se fundamentan en el cultivo de IDS-ICS.
Desde ahí se construye, se acepta o se critica el PAC o incluso se
enfrenta a él. La CH y la CHP no dependen del PAC pero se
sitúan en él.
Sin la presencia de la CH y de la CHP, los PACs que
se construyeran estarían cargados de egoísmos de clase, de
grupos e incluso de colectivos, con ello perderían capacidad de
seducción si no es para los beneficiados.

108
 Cuando las sociedades se cohesionaban por sumisión, no
era tan absolutamente necesario que los PACs fueran
plenamente seductores, bastaba con que fueran eficientes
respecto a la supervivencia y seductores para algunos
sectores de la sociedad. Ningún PAC es capaz de sostenerse
sin que provoque seducción además de eficiencia. La
seducción puede no llegar a todos los miembros de una
sociedad, basta con que lo sea para los que sostienen el
tipo de sociedad correspondiente.
La ética depende del PAC y el PAC, a su vez, depende de la
CH y de cierta dosis de CHP que se emplee en su construcción.
La ética tiene una doble dependencia: depende del PAC
correspondiente y de la CH y la CHP; de forma que puede
darse conflicto entre el PAC vigente en una sociedad y la ética.
Estos dos aspectos de la ética deben ser atendidos. La ética
pasa necesariamente por el PAC pero al tener relación directa
con CH y con la CHP, puede encontrarse distante e incluso
contrapuesta al PAC.
El fundamento primero de la ética es el PAC
correspondiente, pero también se fundamenta en la CH y en la
CHP. CH y CHP son, en gran medida independientes del PAC,
aunque se realicen en el PAC. La CHP es independiente del
PAC aunque se realice en él y tome parte en su construcción.
La ética no es independiente del PAC, pero su relación directa
con la CH y con la CHP, por medio de la práctica de IDS-ICS,
hace que pueda intervenir en la corrección del PAC o pueda
oponerse a él.

Premio y castigo
Cuando piensa uno en los crímenes de Hitler, o en los
responsables de la trata de blancas, o en los capos de la
droga, surge la pregunta ¿no habrá forma de sustituir el infierno
eterno de algunas tradiciones religiosas, o la reencarnación
109
como medios de castigar convenientemente a tales asesinos?

110
 ¿No hay premio adecuado para los que se han esforzado
por ayudar y mejorar la humanidad, para los que han vivido
para servir a sus hermanos de una forma u otra?
En las sociedades de conocimiento no podemos creer ni
en el cielo eterno como premio de las buenas obras, ni en el
infierno eterno como castigo de las obras malas.
La muerte lo iguala todo. Buenos y malos mueren por
igual.
¿No hay justicia en este mundo? ¿No hay una justicia
definitiva para los humanos?
Para solventar el problema de la justicia y de una
justicia definitiva, nuestros antepasados crearon los mitos del
paraíso y el infierno, o el mito de las reencarnaciones futuras
según las obras. Tanto en unos mitos como en otros, las
buenas obras o las malas obras tenían su premio y su castigo
ajustado a lo que cada individuo merecía.
Este problema no puede quedar en el aire sin una
solución o apuntamiento de solución en las nuevas sociedades
sin creencias, sin religiones y sin dioses.

La solución de nuestros mayores partía de una antropología

de cuerpo y espíritu. Cada humano era una individualidad
responsable ante Dios o ante las leyes del karma. Cada individuo
era una entidad, el premio o castigo era individual. Los textos
sagrados insisten una y otra vez en que en el juicio definitivo de
cada vida humana, cada uno es responsable de sí mismo, nadie
puede sustituir a otro.
Con una antropología que sostiene que los humanos
somos vivientes constituidos como tales por el habla, estas
concepciones no pueden tener cabida.
Los humanos somos animales simbióticos. La simbiosis no
está formada por individualidades que tienen el ser en sí mismas,
aunque no desde sí mismas sino desde Dios, que entran en
simbiosis por un pacto. Para nuestros mayores la simbiosis es
111
un pacto social.

112
 La simbiosis correspondiente a la nueva antropología es
simbiosis de interdependencia mutua. No hay individualidades
humanas sin simbiosis. Cada individualidad depende, en su ser,
del colectivo y el colectivo depende, en su ser, de los
individuos. Sin lengua y sin cultura no puede haber individuos
humanos. La lengua y la cultura constituyen a los individuos.
No son individuos con una lengua y una cultura. Pero por otra
parte, no existe lengua ni cultura que no sea obra de la
interacción entre individuos.
Estamos en una ontología de interdependencias, no en
una ontología jerárquica del ser.
Los premios o castigos a las buenas o malas obras han
de pensarse desde las concepciones que imponen las
sociedades de conocimiento. Según eso, la justicia sobre las
buenas o malas obras habrá que plantearla no desde el individuo
como entidad autónoma, sino desde la simbiosis de
interdependencia.

Intentemos aclarar estas nociones desde el planteamiento de

un caso notorio: los horribles crímenes de Hitler.
Hitler, además de las muertes y sufrimientos que causó con
el desencadenamiento de la segunda guerra mundial, es
culpable de un crimen abominable, lo que él llamó “la
solución final para el pueblo judío”, su exterminio en campos de
concentración.
Millones de judíos y seres marginados murieron en sus
campos de exterminio en medio de una crueldad
inmisericorde, gaseados, a causa de los malos tratos y del
hambre, y finalmente fueron eliminados en los hornos
crematorios.
¿Fueron esos crímenes responsabilidad de Hitler y de sus
colaboradores de la SS? Sin duda, pero no fueron ellos los
únicos responsables ni, me atrevería a decir, los máximos
responsables. Los responsables últimos fueron la forma en que
110
cuajó el cristianismo y el antisemitismo europeo.

114
 Vayamos por pasos:
Los Evangelios, para no indisponerse con los romanos y
ganarse su benevolencia, culpabilizaron del ajusticiamiento de
Jesús, más a los judíos que a los romanos. Los judíos instigaron
a las autoridades romanas a que crucificaran a Jesús. Los
romanos fueron culpables, porque fueron ellos los que le
ejecutaron en la muerte ignominiosa de la cruz, pero, con el
gesto de Pilatos, se lavaron las manos de la muerte de aquél
justo.
Cargar las culpas de la muerte de Jesús principalmente a
los judíos era convertir a los judíos en el pueblo deicida,
porque los cristianos interpretaron a Jesús como Hijo de Dios.
Durante la antigüedad y toda la edad media, el pueblo judío
era el pueblo maldito deicida.
Ese antisemitismo se impuso en toda la cultura cristiana y
en toda la cultura europea. Durante ese tiempo se cometieron
muchas atrocidades contra los judíos. Podríamos decir que
la cultura europea se hizo profundamente antisemita porque
era una cultura de base cristiana. El islam de la época no fue
antisemita, impuso a los judíos un impuesto especial, el
mismo que se imponía a los cristianos y a todos los que vivían
en tierras del islam y se mantenían firmes en su religión.
Este antisemitismo se extendió a lo largo de toda la historia
de la cultura y la política europea, incluyendo también al
cristianismo ortodoxo.
Hitler es hijo de ese antisemitismo que él y sus secuaces
llevan hasta el extremo de intentar, con procedimientos
industriales, exterminar de raíz a los judíos de Europa.
Las expulsiones de los judíos de varias naciones europeas,
los pogromos rusos y los campos de exterminio nazis
empujaron a los judíos a crear el estado de Israel en el corazón
del islam. El miedo del pueblo perseguido de los judíos, en
Palestina le convirtió en perseguidor. Expulsó de las tierras de
Israel a los árabes y luchó
110
varias veces contra ellos, con la ayuda de EE.UU. para mantener
las tierras que creían que Dios les había asignado como propias.
El estado de Israel, los palestinos expulsados de sus tierras y
sus victorias militares enconaron y llevaron a un conflicto
constante y serio entre los judíos y los pueblos árabes. El
conflicto de los árabes con los judíos, se extendió a un
conflicto entre los musulmanes y Europa y EE.UU.
El conflicto de toda la cultura euro-americana con el islam
no está todavía solventado y es grave. Los motivos de ese
conflicto son varios: el estado de Israel apoyado por europeos y
americanos, el resentimiento musulmán por la colonización
europea y por las imposiciones occidentales en la cultura, en
la economía, en lo militar etc.
Ahí tenemos un caso de responsabilidad personal que es
fruto del error de cálculo de los primeros cristianos, de la
epistemología mítica de la interpretación de las narraciones
referentes a Jesús en los Evangelios, de la actitud de toda la
Edad Media europea y del antisemitismo de la cultura europea
de la edad moderna hasta llegar a Hitler y los nazis.
El horrible crimen de los campos de exterminio nazis no es
sólo responsabilidad de Hitler y de los miembros de la cúpula
nazi, sino que es responsabilidad de la historia del cristianismo y
de la historia de los pueblos europeos.
El castigo de estos crímenes cayó sobre los mismos
europeos con las guerras mundiales y, en cierta manera, con la
creación del estado de Israel y sus consecuencias en el
conflicto con los árabes que cae como castigo a Israel y toda la
cultura occidental.

Ya no podemos plantear las responsabilidades de los

individuos como entes aislados en su realidad, sólo asociados
en colectivos por pacto. Las responsabilidades se han de
plantear desde nuestra condición de animales simbióticos.

112
 Las responsabilidades serán, pues, de individuos
constituidos por la simbiosis. Sin los errores cristianos, sin
el antisemitismo provocado por la lectura de los Evangelios
desde una epistemología mítica, sin el antisemitismo profundo
que las creencias cristianas crearon en la cultura europea, no
sería comprensible el crimen de Hitler y la cúpula nazi.
Por consiguiente los castigos y los premios que
desearíamos que la justicia atribuyera a las malas y a las
buenas obras, no hay que buscarlos en el nivel de los
individuos, sino en el nivel de los individuos constituidos por
las simbiosis (los colectivos) y en las simbiosis (colectivos)
formadas por individuos.
Si queremos llegar a ver la justicia respecto a las buenas y
malas obras de los individuos, tendremos que concluir que no
hay justicia. Para evitar esta conclusión, nuestros antepasados
crearon los mitos del infierno y del paraíso y el mito de la
reencarnación. Nosotros debemos evitar esa conclusión por
otros medios, porque no nos es posible heredar la solución que
dieron nuestros antepasados.

La comprensión de la realidad desde las

sociedades de conocimiento.

Ontología jerárquica
Una interpretación y organización social jerárquica exige
una ontología positiva, jerárquica. No puede haber jerarquía
sin que el jerarca sumo sea una entidad en sí y sin que los
súbditos sean también entidades en sí.
La fundamentación de la ontología jerárquica requiere que
la suma jerarquía sea una entidad en sí desde sí mismo; los
súbditos tendrán que ser, también, entidades en sí pero desde
otro.
113
 Esta es la fundamentación ontológica del teísmo y, con él,
de una interpretación de la realidad, jerárquica en todos sus
niveles: ontológicos, individuales, sociales, temporales y
espaciales.
La organización jerárquica de la sociedad y la ontología
jerárquica dependen una de la otra y se afianzan una a la otra.
Sin una ontología jerárquica no sería posible una
organización jerárquica, y sin una organización jerárquica no
tendría justificación una ontología jerárquica.
Si una falla, la otra fallará. Si falla la organización
jerárquica, fallará la ontología jerárquica. Si falla la ontología
jerárquica, la organización jerárquica carecerá de justificación.
Cuando la organización jerárquica deja de ser útil para la
sobrevivencia, no se sostendrá la ontología jerárquica; es más,
será necesario alejarse lo más posible de una ontología
jerárquica. Las sociedades de conocimiento, si quieren
posibilitar su implantación y funcionamiento, tendrán que
fomentar el alejamiento de la ontología jerárquica.
Si el teísmo entra en crisis, por causa de las ciencias y
de su monopolio en la interpretación de la realidad, cosa
que en las sociedades de conocimiento es inevitable, se
debilitará la organización jerárquica.
Las sociedades de conocimiento tendrán que alejarse
necesariamente del teísmo que no sea meramente simbólico, de
un teísmo que presente a Dios como un ser en sí desde sí
mismo.
El teísmo es el generador y justificador de la jerarquización
de toda la realidad. El teísmo se desarrolla en una sociedad
jerarquizada y en una ontología jerárquica.
¿Dónde se apoya la organización jerárquica hoy día? No
parece haber más razón que el capitalismo impuesto y sin
alternativa y la coerción. Mientras se mantenga, por los
medios que sean, la organización jerárquica, se sostendrá el
teísmo, porque ese tipo de sociedad lo necesita.
114
 Todas las realidades son vacías de entidad en sí
Para los vivientes, toda la realidad es modelación.
Las modelaciones de los vivientes están vacías de entidad
en sí. Esas pretendidas realidades están en los sistemas
genéticos de los animales o, en el caso de los humanos, en su
sistema genético hecho viable y complementado por los
sistemas culturales de los colectivos.
Ni las realidades modeladas por los animales, ni las
modeladas por los humanos son en sí, están ahí fuera.
Utilizando una imagen informática, diríamos que están en la
nube que crean las especies, o en la nube de las modelaciones de
los colectivos humanos.

Las cosas son un vacío de entidad propia, modeladas sobre

un vacío innombrable. Eso equivale a un abismo de vacío
absoluto, que en realidad equivale a una plenitud absoluta
innombrable.

Dicen los sabios que, en realidad de verdad, lo que

realmente es, es la DA que aparece en formas que no añaden
nada a la DA.
Si todo es la DA y nada más que la DA, todas las realidades
son vacías de entidad propia. No es que sean desde otro, desde la
DA, es que simplemente no tienen ser en sí.
Lo que no tiene ser en sí no puede ser causa, ni tener causa,
no pueden tener eficiencia. Pero desde la DR aparecen como si
fueran y tuvieran causa y causaran, como si fueran eficientes.
Si todo son formas de la DA, no se puede decir que las
cosas ni que sean, ni que no sean, porque en ellas se trata
únicamente del abismo insondable, sin nada añadido que,
por consiguiente, sobrepasa nuestras categorías, también las de
ser y no ser.

115
 Todas las cosas son el abismo insondable, no objetos de
un sujeto necesitado.

116
 Para todos los vivientes las cosas se individualizan por
contraposiciones cualitativas que funcionan como
estimulaciones o repulsiones. Nuestra estructura básica es
también esa. Las metalenguas científicas y axiológicas están
siempre suponiendo y están sustentadas por esa estructura
animal de nuestra estirpe.
Las individuaciones conseguidas por contraposiciones
cualitativas en relación a un viviente necesitado, es evidente
que no tienen el ser en sí mismas que les atribuimos; están
vacías, son como una ciudad edificada en una nube en cuanto a
su entidad real tomadas como cosas de este mundo.
Las individualidades son fruto de contraposiciones
cualitativas relativas, directa o indirectamente, a las necesidades
de un viviente necesitado. Esta afirmación vale para todos los
vivientes, sin excepción, y vale también para los humanos.

Desde la ontología de las interdependencias, todo

está vacío
Tanto la DA como la DR están vacías.
-La DA está vacía
-detodaposiblecategorización, objetivación,
representación,
-es inefable,
-es un abismo donde no hay dónde agarrarse,
-es sin fondo,
-es sin entidad propia, sin individualidad,
-es sin tiempo ni espacio,
-ni ser, ni no ser,
-fuente de todo.

117
 Estas afirmaciones son sólo para apartar de ella, que es lo
no modelado, nuestras modelaciones.
Que sea fuente de todo no es modelación nuestra sino dato.

-La DR está vacía

-el vacío de la DA definiéndose, se define como vacío en
DR,
-son modelaciones vacías de entidad propia; no tienen la
entidad ni la individualidad que se les atribuye,
-sin entidad propia, carecen de individualidad,
-son abismos de espacio, tiempo,
-son tan abismo como la DA de la que son formas, sin
que añadan nada a la DA,
-tan inefables como la DA,
-ni ser ni no ser.

Todos estos vacíos son a causa

-de una plenitud inabarcable,
-de una no dualidad absoluta,
-de la radical unidad de lo diverso. La diversidad no
pone fronteras a la unidad.

Vacío es diversidad sin fronteras, es imposibilidad de

señalar acotaciones, individualidades.

118
 En las SC todo son interdependencias
Lo que es condicionado es dependiente. Lo que es
interdependiente es por condicionamiento mutuo.
Todos los rasgos de las sociedades de conocimiento son
interdependientes, lo mismo ocurre con las personas que las
componen. Esta es la consecuencia de que sean sociedades
creativas en equipo.
Recordemos que los rasgos de las SC son la creación
continua en equipo; para que eso sea posible el equipo tiene
que crearse su propio PAC, al que hay que adherirse
voluntariamente, porque no es posible que la creatividad
funcione a pleno rendimiento desde la sumisión.
Para la adhesión voluntaria es imprescindible la libertad,
que no será posible sin libertad axiológica. Sin igualdad y
equidad la creatividad en equipo no podrá funcionar.
Para que el equipo sea realmente un equipo de creación
continua, precisa que todos sus miembros tengan espíritu de
indagación. El espíritu de indagación no será posible más con
un estudio de por vida.
La interdependencia de personas para la creación;
interdependencia que se logra por un PAC creado colectivamente
en el que la adhesión sea voluntaria, en el que la igualdad y la
equidad se respete rigurosamente, exige personas de cualidad
humana.
La cualidad humana practicada en condiciones
continuamente variantes, requiere aprender a heredar la
sabiduría de los antepasados; de ellos hay que destilar los
criterios de discernimiento para gestionar la marcha de las
sociedades dotadas de potentes ciencias y tecnologías.
Los mismos rasgos de las SC nos están diciendo que las
personas que las componen son también interdependientes. La
complejidad y pluralidad de las ciencias y tecnologías no dejan
otra posibilidad.
119
 Por consiguiente, en las SC todo son interdependencias.

Este carácter de las SC tiene graves consecuencias en la

interpretación de toda la realidad.
Todo lo que está condicionado o es dependiente, no tiene
el ser en sí mismo. Si tuviera el ser en sí mismo, no sería
dependiente. Las consonantes bilabiales “b-p” tienen su ser en
su dependencia mutua. El ser de cada una de estas dos
consonantes lo tienen en su contraposición. “b” es b, frente a “p”; y
“p” es p frente a “b”. Ni “b” ni “p” tienen el ser en sí mismas, lo tienen
únicamente en su interdependencia.
“b” y “p” son unidades cualitativas en interdependencia .
Con esta formalidad funciona todo lo que es cualitativo; todo
lo axiológico es cualitativo y así tendrá que funcionar.
Toda realidad que se apoya en otra realidad, no tiene la
realidad en sí misma.

La noticia de la DA, noticia vacía, proclama que todo en la

DR está vacío de entidad propia.
Todo lo que los vivientes modelamos de eso que nos rodea
y a nosotros mismos, son modelación desde nuestras
necesidades de vivientes, y las modelaciones están en nuestra
mente y en nuestro sentir, no ahí fuera, y están vacíos de
entidad propia.
Por consiguiente, en las SC todo es vacío de entidad propia.

Todos los miembros de las SC, por interdependientes,

son vacíos de entidad propia, pero funcionan suponiendo
que tienen entidad propia. Así se ha funcionado hasta ahora y
con este supuesto continuarán actuando en sociedades en las
que los individuos son el punto donde reside la creatividad,
aunque esta creatividad no pueda realizarse más que en
equipo.
120
 Se precisa la máxima creatividad individual pero en
equipo. Es decir, máxima creatividad, y en un cierto sentido,
máximo individualismo, pero sin autarquía.
Esta exigencia de la máxima creación individual no elimina
su dependencia, porque toda creatividad tendrá que ser en
equipo, por tanto tampoco su condición de vacíos de entidad
propia.
Esto con respecto a la DR. En la DR todo está vacío de
entidad propia.

Respecto a la DA: tenemos noticia que la DA se muestra

como fuente de la DR y no a la inversa. La DA se muestra y se
delimita a sí misma en la DA. Si la DR, que no tiene ninguna
entidad en sí misma, es la forma de la DA, la DA es también
vacía.
Por otra parte, toda forma de la DR es modelada por la
necesidad de los vivientes. La DA es gratuita, sin relación
ninguna con las necesidades de un viviente, por tanto sin
forma. Lo sin forma no puede ser ni conceptualizado ni
representado, ni es ni no es, no puede ser delimitado de ninguna
forma. Eso para nosotros es como ser vacío. Por consiguiente,
también la DA es vacía de entidad propia.

El gran daño causado por la EM en la historia

humana
La calamidad más grande de la historia humana y de la
historia de las religiones ha sido la existencia, inevitable en las
sociedades preindustriales, de la EM.
Fue inevitable como continuación de la programación
precedente animal. Los animales dan por reales lo que son
sus modelaciones de la realidad. Si no lo hicieran así, no
podrían sobrevivir.

120
 Los primeros estadios de la cultura humana continuaron
con el mismo sistema; dieron por reales las modelaciones que
hacían de la realidad a través de sus PACs, sus narraciones, sus
mitos, sus símbolos y sus ritos.
Así se cambió lo menos posible en su condición animal y
se aseguró la sobrevivencia. Esta epistemología rigió las
sociedades humanas hasta el último tercio del siglo XX.
Todavía está vigente en la mayor parte de las sociedades.
Pero esta epistemología tenía pésimos efectos secundarios.
Fue uno de los fundamentos principales de los
enfrentamientos humanos. Cada modo de sobrevivencia tenía
su estilo de PAC que inevitablemente se interpretaba con la
descripción verdadera y adecuada de la realidad, con lo cual se
enfrentaba con todo el resto de modos de sobrevivencia y sus
PACs.
Los PACs de las sociedades de cazadores-recolectores,
en sus estructuras superficiales difirieron unas de otras,
aunque las estructuras profundas fueran idénticas. Los
pueblos daban como verdadera descripción de la realidad la
estructura superficial, con lo cual, todos los pueblos entraron en
conflicto con todos los pueblos que tuvieran una estructura
superficial de su mitos y ritos diferentes.
Cuando llegaron las sociedades agrarias construyeron sus
PACs correspondientes, que se enfrentaron, primero con
todas las sociedades de cazadores-recolectores y, después con
todas las restantes sociedades de agricultores. Las sociedades
sumerio- babilonias tenían unas estructuras superficiales
diferentes de la sociedad egipcia. Aunque las estructuras
profundas fueran idénticas, las estructuras superficiales
diferían grandemente. Cada una de este tipo de culturas se
consideró como la única verdadera y juzgaba que todas las
demás eran falsas y contrarias a sus dioses. Lo mismo pasó con
el cristianismo y el resto de culturas helénicas y romanas y más
tarde con todas las culturas y religiones con las que se fue
encontrando.
122
 Lo mismo ocurría entre las culturas ganaderas y las
agrícolas. Piénsese sólo en los conflictos de Israel con todas
las culturas circundantes. O los conflictos del Islam con todo
el resto de las culturas.
Además, recuérdese que en las sociedades preindustriales
los PACs y sus formas religiosas formaban una unidad
indisociable. Por consiguiente cada PAC iba unido a una
forma religiosa que, por efecto de la EM, era considerada
como la única verdadera. Así toda la fuerza de la religión, o si
se quiere, de la noticia de la DA, se convertía en fuerza
agresiva contra todos los otros PACs y sus formas religiosas
correspondientes.
La EM convirtió a todas las religiones y formas religiosas
en enemigas a muerte de las restantes. La historia humana está
llena de terribles conflictos religiosos, o conflictos de intereses
sacralizados por la religión. No nos parece necesario citar
ejemplos porque la historia humana y la historia de las
religiones están plagadas de estas confrontaciones que son,
quizás, los más graves de la historia humana.
Incluso en casos como la primera y la segunda guerra
mundial, que no tenían motivación religiosa, acabó
interviniendo también, y fuertemente, la religión. Los
enfrentamientos entre naciones, que versaban sobre conflictos
económicos, coloniales, etc. para ser verdaderamente
justificados y profundamente agresivos se tiñeron de
sacralidad.
Cuando las ideologías sustituyeron a las religiones como
PAC, continuaron interpretándose desde la EM. Por esa base
epistemológica, las ideologías, la liberal, la socialista-comunista
y la anarquista lucharon a muerte una contra todas y todas
contra una. También en esta ocasión la EM causó muchos
millones de víctimas y destrucciones.

122
 Cuando la religión perdió fuerza, por el debilitamiento de
las creencias, la idea de nación tomó su sustitución. Se tomaba
la idea de nación, no como un simple sistema de organizar los
colectivos humanos, sino como una descripción de la esencia
de los pueblos. Todavía no hemos salido de esa trampa.

La EM enceguece a unas religiones con relación a las

otras. Sostiene que la propia religión basta, hasta el extremo de
considerar peligroso conocer otras tradiciones religiosas o
espirituales. Bloquea las comunicaciones entre tradiciones,
menosprecia y disminuye, todo lo que puede, lo que sobre la
DA, la CHP y su cultivo puedan enseñar y aportar otras
tradiciones y otras religiones.
La EM es uno de los principales enemigos de la concordia
entre los pueblos y uno de los obstáculos más graves que hay
que superar para una vivencia y organización de la
globalización sin conflictos y con conocimiento y comprensión
mutua.
Es insostenible y gravemente peligrosa la actitud
exclusivista y exclusiva de las religiones y las tradiciones
religiosas. Es igualmente insostenible y peligroso sostener,
aunque sólo sea prácticamente, que unas tradiciones religiosas
y culturales son superiores a otras; que una religión o una
cultura es el punto de llegada del desarrollo de todas las
tradiciones espirituales o culturales.
Estas actitudes son insostenibles en las sociedades de
conocimiento globalizadas, son, además, falsas, peligrosas y
empobrecedoras.
Empeñarse en mantener a las religiones en la EM, con
todo lo que comporta, es llevarlas al suicidio o a la más
completa marginación.
No parece que las grandes tradiciones religiosas teístas
comprendan claramente esta situación. Para poderlo hacer
tendrían que reinterpretar la noción de revelación para alejar
123
de ella el exclusivismo y la exclusión.

124
 Ventajas de la eliminación de la epistemología
mítica
La rápida transformación y crecimiento de las ciencias
transforman constantemente la interpretación de la
realidad en todos los ámbitos de los saberes y de la vida:
el desarrollo concomitante de las tecnologías con sus
productos y servicios, cambian constantemente las condiciones
de la vida de los colectivos y de los individuos.
Las ciencias se han ganado el monopolio de la
interpretación de la realidad. Las tecnologías son las
responsables de nuestra sobrevivencia colectiva.
Las tecnociencias y sus resultados alteran constante y
aceleradamente las maneras de pensar y de sentir.
La globalización ha puesto en contacto inmediato, no
sólo a nivel mundial, sino también a nivel local, todas las
religiones, todas las tradiciones espirituales de la humanidad,
todas las culturas, con sus diferentes maneras de plantear la
vida, de pensar y de sentir, todas las ideologías, etc.
Ese contacto de todos con todos relativiza de hecho los
dogmatismos e intolerancias de todos.
Todos estos factores hacen imposible mantener una
epistemología mítica que pretende que lo que dicen nuestros
mitos, nuestras religiones, nuestras tradiciones espirituales,
nuestras culturas y nuestras teorías es como es la realidad. La
actitud que crea la epistemología mítica es ya incompatible e
insostenible en las sociedades de conocimiento y cambio
continuo globalizadas.
Aunque en ocasiones perder la epistemología mítica se
pueda sentir como quedarse desamparados en un descampado,
en realidad es una gran liberación.

125
 El abandono de la epistemología mítica nos libera del
sometimiento de nuestra mente y nuestro sentir a los mitos
milenarios, a las religiones, a nuestras concepciones y teorías.
Sin epistemología mítica ninguna palabra nos
somete, quedamos libres de todas las palabras, incluso de las
más sagradas.
Las palabras ya no someten sino que se ponen a nuestro servicio.
Las palabras que se convierten en siervas de la verdad,
auxiliares en su búsqueda, pero no son la verdad. Ningunas
palabras son la verdad, todas carecen de poder para
enmarcarla, para recluirla en ellas como en un cofre sagrado.
Ese poder no lo tienen ni las palabras religiosas ni las
científicas.
Libres de la epistemología mítica comprendemos que las
palabras no describen las realidades, sólo las modelan a
nuestras pequeñas medidas.
La eliminación de la epistemología mítica deja a nuestra
exclusiva responsabilidad el acceso y el cultivo de la DA y la
gestión de la DR.
Sin epistemología mítica no hay fundamento para la
sumisión ni a Dios, ni a las religiones, ni a las ideologías, ni a la
naturaleza. A nuestros propios PACs no nos sometemos, sino
que nos adherimos libremente.
Eliminada la epistemología mítica se elimina la razón de
los conflictos entre religiones, entre culturas, entre ideologías e,
incluso, entre diferentes PACs.
Una epistemología no mítica es el único fundamento para
una pacífica convivencia entre diversas tradiciones culturales; es
el único fundamento para un ecumenismo real.
La epistemología no mítica, proclamando que todo discurso
es una modelación de la realidad, y sólo una modelación,
fomenta la comprensión, el enriquecimiento de las diversas
perspectivas de las cosas.
126
 La individualidad, la CHP y la muerte
Cuando aparece la vida, aparece la individuación. Sin
individuación la vida no es posible.
Ni la vida ni los individuos son nada venido a este mundo
desde otro mundo; proceda de donde proceda la vida, si de un
cometa, de un meteorito o como hija de la tierra, el cosmos es
uno.
¿Qué es el cosmos? Una construcción desde nuestros
sentidos y desde nuestra mente y también una construcción
mediante nuestras ciencias y tecnologías. Lo que construyen
nuestros sentidos y nuestra mente y nuestras ciencias y
tecnologías son una modelación.
La modelación es una adaptación de Eso a nuestras medidas.
No hay vida sin un tipo u otro de individuación, y no
hay individuación sin modelación de Eso a nuestra
individualidad.
¿Qué es Eso que modelamos? Lo no modelado, el soporte,
la realidad de la modelación, que no puede ser mentado sin
modelarlo.
El modelador está frente a lo modelado. No hay un existir
previo del modelador respecto a la modelación. Modelador y
modelado son interdependientes; se da uno si se da el otro, y a
la inversa. No puede pensarse un modelador previo a lo
modelado. Modelador y modelado nacen simultáneamente.
Sin embargo “Eso” es el modelador y lo modelado.
La individuación parece distanciarse de “Eso”, pero no hay
distancia posible, porque el individuo es una forma de “Eso” que no
añade nada a “Eso”. El individuo no tienen ser por sí, su realidad es
la de “Eso”, aunque tiene que suponer que es alguien, no sólo frente
al mundo modelado, sino también frente a “Eso”. Su supuesto es
imprescindible y su error inevitable para su condición de
viviente.

127
 Las sociedades humanas se interpretan como asociaciones
de individuos que se presuponen autónomos, pero que en
realidad son simbióticos e interdependientes.

128
 El principio de individuación de todo viviente es un cuadro
de necesidades y deseos. Ese paquete de necesidades, que se
expresan como deseos, es lo que se lee a sí mismo como separado
de “Eso” y es lo que proyecta la modelación como contrapuesta
al modelador.
La individuación es el fundamento de la dualización de
la realidad.
Las individualidades son un supuesto necesario, pero no
son una entidad por sí, ni frente a “Eso”, ni frente a lo modelado.
“Eso” no es una individualidad porque es previo a ella; lo
modelado tampoco es una individualidad porque depende por
completo de a modelación y sólo existe frente al modelador, no
tiene existencia fuera del modelador.
La individualidad viviente siempre es modeladora y no
tiene otra existencia que la de “Eso”, y “Eso” no se puede decir que
exista o que no exista porque es previo a toda individualidad
y a toda modelación.

Desde esta perspectiva ¿cuál es la enseñanza de los maestros

de la CHP?
Enseñan que podemos salir de la identificación con la
individualidad; que podemos salir del supuesto necesario de la
individualidad, y sus consecuencias, para cobrar la plena
conciencia de “Eso”.
Nuestra supuesta individualidad no es más que un
supuesto necesario vacío. Lo que podríamos llamar nuestra
verdadera individualidad es una identidad vacía de todo posible
predicado.
Nuestra individualidad es un abismo vacío de toda
posible predicación.
La salvación, la iluminación, la CHP, es reconocer
plenamente que no tenemos ni individualidad ni identidad fuera
del vacío insondable por su compacta plenitud.
129
 ¿Qué es la muerte? También es la pérdida del supuesto
necesario para un viviente: la individualidad, que es el
fundamento de la identidad y del mundo que desde ahí se
modela.
Cuando llega la muerte ya no se necesitan esos supuestos, que
se desvanecen como humo; y no es que se recupere nuestra
verdadera condición de “Eso”, porque jamás la perdimos.
Vacíos éramos antes de nacer, vacíos vivimos y vacíos
morimos. La fuente de todos esos vacíos es una plenitud tan
compacta que ninguno de nuestros cuchillos puede ni
penetrarla ni cortarla.
La diferencia que hay entre la iluminación y la muerte es que
la primera es la pérdida de la individualidad en la vida y la
segunda después de la muerte.
La individualidad es la fuente del dolor porque su soporte es
el deseo.
Silenciar el deseo es silenciar la individualidad y es silenciar
la identidad y, por tanto es silenciar el supuesto de ser alguien
venido a este mundo. Eso es la paz.
Morir es recuperar lo que se era antes de nacer y que nunca
se perdió.
La CHP es despertar a lo que siempre estuvo presente.

No parece razonable pensar que haya espíritus en

el cosmos
Si la antropología no es un compuesto de cuerpo y espíritu,
la cosmología tampoco será un compuesto de materia y
espíritu.
Si los humanos somos animales constituidos, como tales,
por el habla, todos los fenómenos humanos deben ser
explicados desde nuestra condición de vivientes constituidos
por el habla, sin nada añadido.
130
 Todo los fenómenos que se han considerado operaciones
del espíritu, como la cultura en general, las artes, las ciencias, las
acciones nobles, las grandes transformaciones culturales, las
religiones, las espiritualidades, incluso las más altas, todo ello
es obra del animal constituido por el habla, sin nada añadido
que no corresponda a un animal, como sería suponer un
espíritu o la racionalidad como añadidos, como parte del
compuesto humano.
Si el espíritu no aparece en los humanos, no hay espíritus
en esta tierra.
Es, pues, razonable pensar que si en nuestra tierra no
hay espíritus, sino que los fenómenos atribuidos al espíritu
brotan de las entrañas de la tierra y del cosmos entero, entonces
el cosmos, los mundos, tampoco son compuestos de
materialidad y espiritualidad.
Lo llamado “espíritu” y lo llamado “materia” se unifican, no son
dos. No es que la materia se espiritualice o el espíritu se
materialice, sino que la categorización de lo real como
compuesto de materia
/espíritu no es correcta, no es apta para interpretar lo que
hay, incluyendo los fenómenos humanos, junto al cosmos
entero.

Si no hay espíritu, todo es perecedero.

Nuestro acceso a la dimensión no relativa a nosotros de lo
real, la dimensión absoluta, que es inconceptualizable e
innombrable, no nos permite decir que esa dimensión sea
espíritu o no lo sea; ni que sea perecedera o no perecedera.
Todo lo que podemos interpretar en esta inmensidad de
mundos es perecedero; no podemos interpretar, sino solo
vislumbrar, que a la dimensión de lo real absoluta, porque no
es relativa a los humanos, no le corresponde la dualidad con
la que los vivientes precisamos hacer toda interpretación.
Podemos sostener, pues, que la dimensión absoluta es no-dual.
131
 Si la dimensión absoluta es no dual, no se le podrá
aplicar ninguna dualidad, tampoco la de
perecedero/imperecedero.

132
 De la sumisión a la indagación libre

De “espiritualidad” desde la sumisión, a “CHP”

desde la indagación y creación libres
Estamos iniciando el tránsito de una espiritualidad
concebida y vivida desde la sumisión, a una CHP concebida y
vivida como una indagación libre y como una creación libre.
Es la transformación más grave que ha sufrido la humanidad
en toda su historia en esta materia.
Vamos a intentar comprender, lo mejor posible, ese cambio.

La espiritualidad estaba planteada desde una antropología

que defendía que los humanos somos un compuesto de
cuerpo y espíritu. “Espiritualidad” era hacer pie y vivir la vida
del espíritu, aunque no se pudiera abandonar por completo el
cuerpo.
La antropología como “cuerpo/espíritu” es el primer
fundamento de ese planteo. Veamos cómo se desarrolla:
La base sobre la que se apoya la espiritualidad como sumisión
es un modo de sobrevivencia colectiva: la sociedad agraria-
autoritaria.
En la sociedad agraria-autoritaria todo se concibe
jerárquicamente, tanto la DR como la DA.
La DA, Dios es el supremo Señor. La relación con los
humanos es de señorío absoluto. Él es el Señor y creador de
todo. Como ya hemos expuesto, la relación “Dios-criaturas” es
una relación de dominio, jerárquica. Esta primera jerarquía es la
matriz de todas las jerarquías. Sobre este patrón se construyen
todas las jerarquías, que se extienden a todos los niveles de la
vida de los individuos y de los colectivos y a la comprensión de
toda la realidad.

130
 Todas las criaturas de la tierra también están organizadas
jerárquicamente. El hombre se sitúa en lo alto de la escala,
que termina en la materia como lo más bajo en jerarquía.
La antropología también es una construcción
jerárquica: el espíritu debe señorear sobre el cuerpo. La
organización de la sociedad también es jerárquica, y la de la
familia, igualmente la de los grupos religiosos y de las iglesias
que también se organizan jerárquicamente. La burocracia y el
ejército son rigurosamente jerarquizados. El tiempo está
dividido en tiempos sagrados y profanos, días sagrados y días
profanos; el espacio también está dividido en espacios
sagrados y profanos, los templos y los restantes espacios
reservados para las actividades profanas.
La CH se mide por el grado de sumisión a Dios y a toda
jerarquía establecida. La CHP se conseguía por la sumisión
completa a Dios, a sus revelaciones, a las creencias
establecidas, a sus mandatos, a sus consejos, y por la sumisión
igualmente completa a sus representantes, las personas
consagradas a Dios, sus sacerdotes.
La vida del espíritu, alejada todo lo posible de la vida de la
carne, es sumisión en todos sus aspectos; es revivir la vida de
los enviados de Dios, de sus santos. Es respetar las costumbres
de los mayores; es no alejarse de lo que enseñaron los que nos
precedieron dignos de crédito y respeto. La moralidad es
sumisión. La vida excelente es vivir las virtudes que se
prescribieron en la revelación de Dios y que practicaron nuestros
mayores. Virtudes que son perennes como el espíritu,
intocables por su origen.
Queda prohibida todo alejamiento de la revelación, todo
distanciamiento de la enseñanza ortodoxa. Toda innovación
humana en este terreno es considerada herejía, pecado,
atentado contra el orden social y político.
La espiritualidad es sumisión en todos sus aspectos y en todos
sus grados. La indagación libre con respecto a la DA no es ni
concebible. Aún hoy nos cuesta imaginarla. Pensar que esa
134
indagación libre es una creación, no se ha acercado a nuestra
comprensión.

130
 La libertad está sólo para alejarse del mal, que es la
insumisión, y para someterse libremente a Dios y sus
representantes.
Estas concepciones han durado miles de años y todavía
no nos la hemos quitado de encima; e incluso hay que
afirmar que la mayoría de quienes todavía se preocupan por la
espiritualidad, están sometidos a estos cánones.
La sumisión en todos los niveles, no es que esté aconsejada
sino que está impuesta obligatoriamente y sancionada por la
coerción e incluso con la pena de muerte, cuando es
políticamente posible. Y si no es posible se emplea la coerción
física y moral, o se utiliza la marginación, la reducción al
silencio y a la insignificancia.

De esta concepción y esta práctica hemos pasado a tener

que abandonar la noción de espiritualidad porque ya no
corresponde a una antropología que dice que los humanos
somos vivientes constituidos como tales por el habla. No hay
ningún añadido a nuestra condición animal, ni la del espíritu, ni
la de la racionalidad. Que se hable del espíritu y de la
racionalidad hay que explicarlo sin añadidos, desde nuestra
condición de animales hablantes.
Hemos sustituido el término “espiritualidad” por una noción
más acorde con nuestra antropología, primero práctica y luego
teórica; hablaremos de "CH" y de “CHP”, de “humanismo integral”.
¿Cuál es la base de la concepción y vivenciación de la
nueva idea de lo que nuestros antepasados llamaron
“espiritualidad”?
Las sociedades de conocimiento; son las sociedades que
viven y prosperan mediante la creación continua de ciencias y
tecnologías y, a través ellas, de la creación de nuevos productos
y servicios. Como hemos explicado largamente, las sociedades
de conocimiento son sociedades de innovación y cambio
continuo en todos los niveles de la vida de los individuos y de
132
los colectivos.
Este tipo de sociedades no se articulan y cohesionan
mediante la sumisión, porque la sumisión no compagina bien
con la creación

133
continua. Estas sociedades no pueden repetir el pasado, ni
pueden reactualizarlo; la dinámica de sus innovaciones y
creaciones aleja del pasado de forma acelerada, más acelerada
cuanto mayores son las innovaciones y creaciones de las
ciencias y tecnologías y sus consecuencias en la vida de los
humanos.
En estas sociedades será imposible considerar la revelación
como ligada indisolublemente a palabras, porque las palabras
en las que nos ha llegado la revelación corresponden a PACs
preindustriales, a su epistemología mítica y a su antropología
compuesta de alma, o equivalentes, y cuerpo.
Las nuevas sociedades tampoco pueden someterse a
creencias fijas e intocables, precisamente porque fijan
incondicionalmente y son sociedades de sobreviven gracias al
movimiento continuo. Tampoco pueden aceptar las dogmáticas
que someten.
Las nuevas sociedades, con respecto a la DA sólo
pueden someterse a lo que no tiene forma, a eso innombrable
que es el maestro interior y nuestra verdadera realidad.
Tendrán que practicar la indagación de la DA y el
cultivo de CHP desde ese guía interior, que es nuestra propia
realidad, y deberán indagarla en toda criatura, en toda forma,
como lo que es el fondo, el ser de todos los seres, pero sin
ligarse a ninguno.
Con el cultivo de la CH y de la CHP se tendrá que asumir y
vivir que la DA es libre de todas las palabras, no hay palabras
privilegiadas con respecto a ella, y la indagación es también
libre de las palabras; no hay palabras que tengan poder sobre las
indagaciones.
En las nuevas sociedades nada puede organizarse
jerárquicamente, todo debe articularse en equipos de
miembros en interdependencia y en equipos de equipos
igualmente interdependientes. Lo mismo habrá que decir de la
indagación de la CHP y de la DA.
134
 En las sociedades dinámicas el trabajo para llegar a
reconocer en plenitud a la DA y para llegar a realizar la
CHP pasa por la indagación y la creación libre.

135
 En unas sociedades que sobreviven de la investigación
científico-técnica y de la creación continuada de nuevos
productos y servicios, el camino a la DA y a la CHP tiene que
ser también una indagación y una creación libre.

Veamos que entendemos por indagación libre.

Para reconocer y realizar la DA se ha de practicar una
indagación. Una indagación es una investigación con la
mente y con el corazón del misterio del ser de los cielos y la
tierra, de su esplendor, su verdad y su belleza. Es un camino
que no tiene fin porque el horizonte es tan vasto como la
infinidad de los mundos. Se investiga con la mente y el corazón
el misterio inagotable de cada uno de los seres de esta tierra y
de cada una de las personas, se indaga su esplendor, su belleza
y su verdad.
Esa investigación, que para remarcar que se realiza con
todo el corazón y todo el cuerpo, le llamamos “indagación”, no
tiene fin y tiene que realizarse libremente. Podemos contar con
normativas para aptarnos a esa indagación, pero la indagación
misma no tiene parámetros de guía, sólo la finura del olfato
del corazón y de la mente puede ser la norma. En el sin-
forma no se puede navegar sometidos a formas. Por esa razón
la indagación debe ser siempre una indagación libre. Si no
fuera libre tendría que estar sometida a alguna forma, y ya
hemos dicho que las formas obstaculizan seriamente la
navegación por el sin forma.

El camino a la DA y a la realización de la CHP es también

una creación libre. ¿Qué significa “creación” hablando de la DA y
de la CHP?
Embarcarse en la indagación de esas dimensiones es salir
de un mundo de formas e incluso de normas, para adentrarse
en un mundo donde todas las formas se diluyen y donde toda
norma es radicalmente inaplicable.
136
 Estos son los rasgos de esa vía que parte de un individuo y
su egocentración, y lleva al silenciamiento completo de ese
individuo y de su egocentración, y esto para adentrarse en una
realidad, que ni realidad puede ser llamada, en la que no existen
individuaciones y, por tanto, tampoco egocentraciones.
Se entra en lo que, desde el punto de vista de un viviente,
está vacío, porque en él no hay nada, ni nadie. Para indagar en el
misterio del ser de los cielos y la tierra, y en el misterio sin fin
de cada una de las criaturas, hay que adentrarse en la hondura
de su realidad que se pierde en espacios y tiempos sin límites,
para finalmente situarse más allá de espacios y tiempos.
La indagación que se debe hacer, se realiza con sentir,
mente y cuerpo. Tenemos que ir dando pasos al sin forma,
experimentando vacíos que nos vemos necesitados a
expresarlos e incluso vivirlos con formas que nosotros mismos
construimos con nuestro andar. Así vamos de despertar a
vacíos, a despertar a vacíos. Para adentrarnos más y más en
esos vacíos, cada vez más vacíos porque es adentrarse en el sin
forma, tenemos que in creando expresiones, formas, como
quien pone un ladrillo delante de los pies para poder dar un
paso más y poner otro ladrillo y otro, hasta que ya no se
necesite apoyar los pies en nada para seguir adelante, porque el
caminante se ha ido sutilizando hasta que es un sin forma en lo
sin forma.
Así resulta que la Vía es un camino de creación continua
sin sumisión a nada ni a nadie. Es un camino, un despertar
yendo de creación en creación, hasta que ya no hay más
aproximación, sino solo unidad, pero una unidad inagotable en
la que siempre se puede navegar más dentro y más hondo sin
llegar jamás al fondo y sin poder agotar la profundidad y
amplitud de lo que no puede tener nombre.

137
 El camino a la DA como indagación libre
Ya hemos estudiado con anterioridad, que en las sociedades
de conocimiento y cambio continuo, lo que nuestros mayores
llamaron espiritualidad no puede ser cultivada a través de la
sumisión. Durante miles de años se concibió y practicó la
espiritualidad como sumisión a Dios, a su revelación, a su
guía, a sus representantes eclesiásticos. En sociedades
articuladas, cohesionadas y motivadas por la sumisión, la
espiritualidad no podía concebirse como una indagación libre.
Sin embargo, todos los grandes de esa larga época
fueron auténticos indagadores libres. Piénsese en los grandes
Rishis indios, en Buda, Jesús, Mahoma y tantos otros de no de
tan enorme tamaño. Si nos distanciamos de la interpretación
mitológica que se hizo de cada uno de estos personajes, una
interpretación mitológica acorde con el PAC que regía las
sociedades en que aparecieron, podremos apreciar con claridad
que no eran tanto lo que las mitologías decían sino unos
grandes indagadores libres de la espiritualidad, que
nosotros ahora tendríamos que llamar la DA de la realidad y la
CHP.
Las sociedades de conocimiento, que viven y prosperan de
la creación continua y acelerada de ciencias y tecnologías, que
comen de la investigación, de la indagación, y de creación
de nuevos productos y servicios, no pueden ni concebir ni vivir
lo que nuestros antepasados llamaron espiritualidad desde la
sumisión. Eso crearía una esquizofrenia entre su vida
colectiva e individual cotidiana, entre su pensar y su sentir,
insoportable e inviable a medio y largo plazo.
En las sociedades conocimiento no pueden estar disociados
el cultivo de la DR y de la DA. Provocaría el abandono de todo
lo que tiene que ver con la DA y la CHP como imposibles. El
cultivo de la DR irremediablemente tendrá que continuar,
porque ese cultivo es el responsable de la sobrevivencia, pero
quedará dañado en la lógica de su funcionamiento y, lo que es
peor, sin dirección clara axiológica, sin CH y sin CHP.
138
 En esta situación la lógica del desarrollo de las
ciencias y tecnologías será “lo que se puede hacer, se hace”, sin
más consideraciones; o “lo que puede redundar en beneficio
económico, se hace” también sin más consideraciones.
La imposibilidad de la espiritualidad (cultivo de la DA y de
la CHP) por la vía de la sumisión tiene una gravísima
consecuencia y es que deja que la marcha de las tecnociencias y
el de la creación de nuevos productos y nuevos servicios esté
regida exclusivamente por las dos normas: lo que se puede
hacer, se hace y lo que redunda en beneficio económico,
también se hace.
Esta forma de funcionamiento de las sociedades de
potentes tecnociencias, sin dirección axiológica seria y de
cualidad, está conduciendo a nuestros saberes a convertirse en
enemigos de nuestra propia especie, enemigos cada día más
poderosos de la vida en el planeta y de la habitabilidad misma
del planeta.
Las iglesias y organizaciones que pretenden preocuparse y
cultivar la CH y la CHP continúan empeñadas en que esas
cualidades se cultiven desde la sumisión. No se ocupan de
adaptar el cultivo de esas cualidades a la condición de las
nuevas sociedades, sino que hacen todo lo posible para que
nadie se aleje de la espiritualidad como sumisión radical.
Estamos frente a dos fuerzas opuestas: la de los que
sostienen que las tecnociencias deben estar al servicio de la
explotación de todo tipo de recursos y al servicio del
beneficio económico, sin más criterio; y la de los que
pretendiendo que las sociedades cultiven la CH y la CHP se
empeñan irreductiblemente que se ha de hacer a través de la
sumisión a unas verdades formuladas, a unas virtudes dadas, a
unas organizaciones y sus autoridades doctrinales intocables.
No puede haber conciliación entre estas dos dinámicas
opuestas; y mientras tanto las tecnociencias van dañando
gravemente las condiciones de vida de los pueblos, excepto
las de unas minorías; y los responsables del cultivo de la
139
espiritualidad van perdiendo rápidamente el prestigio. El
resultado son unas sociedades

140
poderosas, asilvestradas, sin otro proyecto colectivo, fuera
del de fomentar la investigación, el intercambio de
información y la explotación de personas y medios.
Es evidente que así no podemos seguir, porque nos
estamos suicidando colectivamente.

Somos conscientes que la transformación que estamos

postulando en el cultivo de la CH y la CHP (la espiritualidad
de nuestros mayores) es el cambio mayor de la historia humana
en lo referente a la DA. Es comprensible que existan
resistencias de todo tipo muy potentes e intentos de volver atrás
y recuperar el pasado.
Oponerse a las SC, con la lógica de las transformaciones
que provoca, y querer frenar su marcha es tarea imposible,
ni creo que fuera bueno, supuesto donde hemos llegado, ni
para nosotros ni para la vida en el planeta. Hay que seguir
adelante y dar una respuesta al cultivo de la CH y la CHP que
sea adecuada a la nueva situación cultural.

En sociedades que viven de la investigación científica y

técnica libre, la aproximación a la DA y a la CH y la CHP
tiene que ser, inevitablemente, también una indagación libre.

¿Cómo se hace una indagación de la DA libre en una

sociedad sin creencias, sin un segundo piso de otro mundo, sin
religiones y sin dioses?
Hay que estudiar los textos de los sabios para comprender
con claridad a qué se refieren cuando hablan de la DA, qué es la
CH y qué la CHP. Ahí no hay nada que creer, ni nada a lo que
someterse. Ahí se aprende a indagar correctamente y se
comprenden los caminos que pueden conducirnos a desviarnos
de la buena indagación. Pero la indagación queda por hacer.

141
 La indagación debe versar no sobre la voluntad de Dios
expresada en su revelación, porque la revelación sólo se
refiere a lo que es innombrable; ni la indagación debe versar
sobre algo que se cree trascendente; ha de hacerse sobre este
mundo en el que vivimos: sobre los cielos, la tierra y todo lo
que la habita, sobre las aguas y todos los que viven en ellas,
sobre nosotros mismos.

Ya en el Brhadâranyaka Upanishad, en el siglo VIII antes de

Cr. se decía:
Verdaderamente, no por amor al marido es el marido querido,
sino por amor al Âtman es el marido querido.
Verdaderamente, no por amor a la mujer es la mujer querida,
sino por al Âtman es la mujer querida.
Verdaderamente no por amor a los hijos son los hijos queridos,
sino por amor al Âtman son los hijos queridos.
Verdaderamente no por amor a la riqueza es la riqueza querida,
sino por amor al Âtman es la riqueza querida.
… ...
El texto va citando el ganado, la autoridad sacerdotal, el
poder soberano, los mundos, los dioses, los vedas. Sigue el
texto:
Verdaderamente, no por amor a los seres son los seres queridos,
sino por amor al Âtman son los seres queridos.
Verdaderamente, no por amor a todo es todo querido, sino por al
Âtman es todo querido.
Âtman es, en verdad, lo que se debe ver, lo que se debe oír, lo que
se debe pensar, lo que se debe meditar, Maitreyî.
Verdaderamente, visto, oído, pensado y conocido el Âtman, se
conoce todo esto.

142
 Y continúa el texto:
La autoridad sacerdotal abandona a quien cree que la autoridad
sacerdotal se encuentra en algo distinto al Âtman.
El poder soberano abandona a quien cree que el poder soberano
se encuentra en algo distinto al Âtman.
Estos mundos abandonan a quien cree que estos mundos se
encuentran en algo distinto al Âtman.
Los dioses abandonan a quien cree que los dioses se encuentran
en algo distinto al Âtman.
Los vedas abandonan a quien cree que los vedas se encuentran en
algo distinto al Âtman.
Los seres abandonan a quien cree que los seres se encuentran en
algo distinto al Âtman
Todo abandona a quien cree que todo se encuentra en algo
distinto al Âtman.
Esta autoridad sacerdotal, este poder soberano, estos mundos,
estos dioses, estos vedas, estos seres, todo lo que esto es, eso es el
Âtman.

Este bellísimo texto dice que quien quiera indagar la DA

debe hacerlo en la DR, en este nuestro mundo, tanto en el físico
como en el cultural. En todo este nuestro mundo, y en nosotros
mismos, la DA es lo que se debe ver, lo que se debe oír, lo que
se debe pensar, lo que se debe meditar.
Es en el mundo que los humanos modelamos y
construimos donde hay que ver y oír a la DA.
Porque en el mundo que los humanos modelamos y
construimos no hay otra cosa que la DA, hasta tal punto que
quien pretende encontrar algo distinto a la DA en ese
nuestro mundo, lo pierde porque todo está vacío de sí mismo y
en todo no hay más que la DA y sólo la DA.

140
 Y termina el párrafo diciendo: todo lo que esto es, eso es
el Âtman.
No hay nada en ninguna parte que no sea ese Âtman.
Quien pretende amar a algo distinto de la DA en este mundo,
lo pierde, porque todo está vacío de otra cosa que no sea la DA.
Y concluye la idea:
Al igual que no se puede apresar los sonidos que salen de un
tambor golpeado, más cogiendo el tambor o a quien lo está
tocando, se coge el sonido…
Al igual que no se puede apresar los sonidos que salen de una
concha al ser soplada, más cogiendo la concha o a quien la está
soplando se coge el sonido…
Al igual que no se pueden apresar los sonidos que salen de un
laúd al ser tañido, mas cogiendo el laúd o a quien lo toca se coge
el sonido…1

La DA es lo sutil de lo sutil que sólo se puede alcanzar

tomando la DR, donde se hace patente. No se la puede ver,
sentir, conocer y amar, más que viendo, sintiendo, conociendo
y amando las realidades de la DR.
La indagación de la DA sólo puede realizarse indagando
las realidades de la DR, una a una, como indican estos textos.
Hay que tomarlas con la mente, con el sentir y con todo
nuestro ser, con la mayor veneración, respeto y admiración.
Estos textos pueden comprenderse aplicándoles la luz que
arrojan las investigaciones de Nicolás de Cusa. Toda realidad
tiene para nosotros una doble dimensión: la relativa a
nosotros y la absoluta. Toda la realidad de la DR es propia de la
DA.

1 La sabiduría del bosque. Antología de los principales Upanishad. Edición y traducción

de F. G. Ilárraz y Ôscar Pujol. Brhadâranyaka Upanishad, 4.5.6.- 4.5.7.- 4.5.8.-4.5.9.-
4.5.10. Ediciones de la Universidad de Barcelona.

144
 La DA es el “no otro” de la DR, hasta tal punto que la DR no
tiene realidad ninguna que no sea la de la DA. La DR está vacía
de realidad propia porque no es más que una modalidad de la
DA.
Quien quiera investigar la DA debe volverse a la DR, porque
la DA no se muestra jamás fuera de la DR. Indagar las realidades
de la DR y es indagar la DA. No hay otra posibilidad.
Quien pretenda encontrar alguna realidad en la DR, la
pierde irremisiblemente, porque la DR le mostrará que está
vacía. Quien quiera amar a la DR como DR, perderá el objeto
de su amor. Quien ame a la DR como DA, la ganará para
siempre.
Quien quiera tomar en sus manos la DA, que tome la DR.

Estas ideas abren una posibilidad hermosa e inacabable.

Estamos en esta vida para ver, sentir, tocar, respetar, amar y
venerar este mundo, tal como viene; porque este nuestro
frágil mundo, construcción de nuestra torpeza e ignorancia, es
la DA al alcance de nuestra indagación, de nuestro ver, de
nuestro tocar, respetar, amar y venerar.
Estamos aquí para indagar los cielos, la tierra y todo lo
que la habita, las aguas y todo lo que contienen, el misterio
de toda existencia y de la inteligencia humana, de su
capacidad de sentir, de su capacidad de actuar, incluso de su
capacidad de desear, temer, esperar, equivocarse e incluso hacer
el mal.
Las flores, los pájaros, los insectos, los animales todos y
las plantas son maravillas para nuestra indagación, tan dignas
o más que las grandes formaciones estelares. Unos ojos
hermosos, la mirada de un niño, son como abismos desde
donde aflora con fuerza la DA, patente y directamente
manifiesta.
La DR, nuestras construcciones y modelaciones, no ocultan
la DA, si sabemos indagarla desde el silencio de nosotros
142
mismos, que es el silencio de nuestras proyecciones; cada una
de las realidades

143
es, por el contrario, como afirma el Corán, el rostro de Allah,
el rostro de la DA que nos mira directamente a los ojos.
¡Qué hermosa es nuestra tarea sobre la tierra! ¡Qué
inagotable, apasionante y dulce tarea! Ocuparnos de otra
cosa ¡qué gran necedad!

Investigación e indagación libre y sin fin

Diferenciamos la investigación, que es abstracta, de la
indagación, que es mental-sensitiva.
La investigación científica y tecnológica, para cultivarse y
desarrollarse convenientemente, tiene que ser siempre libre y
no tener fin. La tarea del trabajo científico y tecnológico no se
acaba nunca.
La indagación, que tiene una gran carga axiológica, para
cultivarse y desarrollarse convenientemente, también tiene que
ser libre y sin fin.
Las artes deben poderse desenvolver sin sumisión ninguna
y en una tarea que no tiene fin. Lo mismo cabe decir de las
ciencias humanas en general, de la política y todo aquello
en lo que lo axiológico juegue un papel importante.
La epistemología axiológica tendrá que investigar cómo
se construyen los sistemas axiológicos colectivos, de qué
factores dependen, con qué formalidad se tratan, las razones de
sus crisis y mutaciones, etc.
La epistemología axiológica tiene también la misión de
abrir las puertas a la indagación de lo axiológico en todos sus
aspectos. Adentrarse en esas indagaciones ya no es tarea de la
epistemología axiológica. De esa tarea tendrán que ocuparse
las artes, las humanidades en general, el cultivo de la CH y de
la CHP.

144
 La creación PACs concretos será tarea simultáneamente de
la EA y de la indagación de la CH y de la CHP.

La indagación de la DA y el cultivo de la CH y de la CHP

es también una indagación libre y tampoco tiene fin. En las
religiones, funcionando como PACs de las sociedades
preindustriales, la indagación de la DA y el cultivo de la CH
y de la CHP estaba enmarcado en un sistema de creencias
que salvaguardaba de cambios importantes que pudieran poner
en riesgo los PACs.
En esas sociedades, la indagación de la DA no podía ser
libre porque debía quedar siempre ceñida a las creencias
ortodoxas; tampoco podía ser sin fin porque las creencias
ortodoxas constituían una infranqueable frontera.
En una espiritualidad (cultivo de la DA y práctica de la
CHP) que pasaba por la sumisión incondicional, la indagación
libre no era concebible y debía ser prohibida por peligrosa para
el fundamento del PAC colectivo.
La sumisión sin reservas y la indagación libre y sin fin no
son compatibles.

En las SC hemos visto que la investigación científica y

tecnológica es libre y sin fin y que la indagación axiológica
es también libre y sin fin, es impensable que el cultivo de la DA
y de la CHP sea sometida y enmarcada en unos límites
intocables. Ni tiene lógica, ni es humanamente posible.
Por consiguiente, las SC exigen e imponen que la
espiritualidad de nuestros antepasados se transforme en una
indagación libre y sin fin de la DA y de la CHP.

145
 La guía interior
Toda acción humana o es egoísta, o es ambigua. ¿Por qué?
Porque son actuaciones regidas por el ego, que opera
siempre en beneficio propio; ese es el papel que debe ejercer
como función del cerebro al servicio de la sobrevivencia del
animal necesitado que somos los humanos.
Incluso cuando se actúa a favor de otros, como es el caso de
la familia o el propio colectivo, su actuación será egoísta –el bien
de la familia o del propio grupo redunda también en bien
propio- o será ambigua.
Para que el ego haga la función que debe ejercer tiene
que considerarse como alguien venido a este mundo lleno de
amenazas; como alguien sujeto de necesidades y lleno de
fragilidad. Sin embargo, se considera ser alguien y no es
nadie; se cree actor autónomo y no es ni actor.
Ese es su error necesario, ese es su supuesto inevitable si
quiere sobrevivir.

Los sabios enseñan que esa no es nuestra realidad; que no

somos nadie venido a este mundo. Enseñan que, como ego,
no somos actores libres; que no somos el actor que tenemos
que suponer que somos; que el único actor es la DA, esa
inmensidad.
Enseñan también que cuando el ego sale de su error de
creerse una entidad y un actor libre y reconoce su naturaleza
real como forma de la DA, cumple su función como gestor de la
supervivencia del organismo a la perfección.
La raíz del malfuncionamiento del ego es la misma raíz
que es el motor de la vida: el deseo y su contracara el temor.
El deseo inseparable del temor es el fundamento de su egoísmo
insaciable y es la raíz de las malas interpretaciones de lo real y
de las situaciones que se presentan.

146
 El deseo/temor selecciona los recuerdos de acciones que
juzga que fueron positivas, y mantiene en la memoria los
recuerdos de las acciones que considera negativas. Sobre esas
bases diseña sus expectativas de futuro. La realidad no suele
responder a las expectativas construidas sobre el deseo/temor
de los individuos, porque las ansias del deseo y los miedos
del temor deforman la realidad que se espera conseguir, y la
realidad no obedece a las deformaciones.

Es sabio reconocer la ambigüedad de todas nuestras

actuaciones y se reconcilia con ella. La ambigüedad funciona
incluso cuando se actúa buscando decididamente la sabiduría.
¿Cómo no va a ser ambigua nuestra marcha y nuestra
búsqueda de la DA si necesariamente hemos de partir del falso
supuesto de que somos alguien, un actor libre? Hemos de
partir y actuar desde un ego erróneo y lleno de temores, que
inevitablemente actúa ambiguo incluso para salir de su supuesta
entidad y de su egocentración.
Hay que aprender a reconocer la guía que viene de la
realidad misma de nuestro ser, a pesar de la ambigüedad en
la que nos movemos y a pesar de los errores explícitos.
Desde ahí hay que hacerse capaz de reconocer el paquete
de deseos/temores que recibimos de nuestros padres y
mayores, y las expectativas que desde esa fuente nos
vinieron ya diseñadas. Si no reconocemos esa herencia, no
podremos contrapesarla, ni podremos liberarnos de ese
legado, aunque tengamos que llevarla inevitablemente a la
espalda como una mochila.
Lo que no se reconoce, nos domina, aunque sea
revestido de justificaciones. Cuando se reviste de
justificaciones, impide la reconciliación con esa nuestra
condición y genera actuaciones contra sí mismo y contra lo que
le rodea.
Cuando se reconocen los factores determinantes del pasado,
147
se puede uno reconciliar con ellos y desidentificarse de ellos.
La no identificación les quita su fuerza.

148
 Hemos dicho que hay que reconocer la guía que viene
desde la realidad de nuestro ser. Hay que ir más allá de esta
afirmación. Decir que hay una guía es hablar todavía
dualmente suponiendo que hay alguien que es guiado y que
existe también la guía de la DA.
En realidad, en nosotros no hay nadie diferente de la DA.
Por consiguiente, la DA no sólo guía, sino que es el único
actor. En mí mismo no hay un actor fuera de Él. Reconocer y
vivir eso es sabiduría.
La DA es la que es y la que actúa. Es el único actor sin
segundo.
Sin embargo, cuando decimos que la DA es la única que
es y que es el único actor, debemos ser conscientes de la
debilidad, inadecuación y pequeñez de nuestras afirmaciones.
De la DA no podemos decir que es o que no es, tampoco
podemos decir que sea un actor o no lo sea. Esas son categorías
de un pobre viviente de la tierra, hablando de lo que no se
puede hablar.
Por ello, el misterio innombrable de la realidad de
nuestra realidad es también nuestro propio misterio
innombrable.

Todo lo cualitativo está sometido a la ley semiótica

La relación sujeto-objeto (S-O) está en dependencia de la
relación sujeto-sujeto (S-S). S-S surge en dependencia de S-O.
No es un sujeto (S) que se encuentra frente a un objeto (O).
No es un O real ahí, al que se enfrente un S también real. Tanto
S como O sólo tienen ser en la interdependencia.
Si no los proyectáramos como entidades ahí, la
sobrevivencia de un ser necesitado quedaría amenazada. El
viviente necesitado necesita dualizar.
Si no puedo proyectarlos como entidades, no serían
149
individualidades; si no hay individualidades tampoco hay
multiplicidad.

150
 Lo real no es ni un extremo ni otro de la contraposición, lo
real está en medio. Lo real es el “no otro” de uno y otro.
Nadie viene o va; no hay ir o venir; nadie surge y nadie
es aniquilado; nadie perece ni es eterno.
El pensar en contraposiciones, el pensar dualista, es una
modelación de los vivientes.
Los vivientes y sus mundos surgen en interdependencia. No
se puede decir que existen vivientes que entran en
contraposición, que entran en relación.
Toda contraposición es falsa en sus dos extremos, en el
sentido de que los dos términos contrapuestos surgen en la
contraposición. No hay entidades que se contrapongan. La
contraposición crea lo que parecen identidades.
La modelación del viviente crea su mundo. La modelación
de un mundo surge del viviente. El mundo modelado hace al
viviente.
No hay una entidad que modele y lo modelado.
Si no hay mundo modelado, no hay viviente. Si no hay
viviente, no hay mundo modelado.

En la modelación de los vivientes, el “no otro” es la modelación

y lo modelado y es, simultáneamente, ni la modelación ni lo
modelado. Es lo que sin ser uno u otro, es uno y otro.
Los términos de la contraposición S-O y S-S son vacíos
de entidad propia. Su entidad es la DA que es también vacía de
entidad propia para nuestras posibilidades de categorización.

Todo lo que modelamos a nuestra medida, es el “no otro”, la

DA de todo lo real. Y la DA “no es otra” de nuestras modelaciones
y construcciones.

151
 Nada hay fuera de la DA, ni la DA es “otra” de todas y cada una
de nuestras realidades.
Quienes quieran comprender, amar, ver, tocar y sentir la DA,
lo absoluto no dual que todo es, tendrán que volcarse a
comprender, amar, ver, tocar y sentir todos y cada uno de los
seres, porque aun siendo modelaciones nuestras, no son “otros” de
la DA.
Si en los humanos no hay realidades, individualidades que
sean “otro” de la DA, nuestras modelaciones son modelaciones
de la misma DA que es el “no otro” de nuestra propia
individualidad.
Se comprende el hablar de los maestros cuando dicen que
los humanos cubrimos con un velo, el de nuestras
modelaciones, el rostro de la verdadera realidad. Pero es sólo
una metáfora útil, porque ningún velo cubre a la DA, porque
todo lo que pudiéramos considerar como velo no es “otro” que
la DA misma. Nada tiene entidad que sea “algo otro” de la DA
misma. Nada hay frente a la DA, que es “el no otro” de todo, que
pueda ocultar a la DA.
No veréis, ni tocaréis, ni sentiréis nada que no sea la DA
en todo su ser.
Esto es aquello, y aquello es esto. La DR es la DA y la DA es
la
DR
. Lo lógico, para nosotros los humanos, que es también
la
plenitud y la felicidad, sería volcarse con toda la pasión por el ser
de todo lo que nos rodea, desde los cielos y sus centenares de
millones de galaxias, hasta la tierra con todo lo que contiene.
Todo ser y todo humano es radicalmente “no otro” de la DA.
“Donde quiera que te vuelvas no verás más que la Faz de Allah” dice
el Corán.
¡Con qué amor, veneración, respeto, hermandad y
comunión hay que mirar y tratar todos los seres, incluso los más
152
humildes! No hay seres humildes y no humildes. No hay seres
importantes y sin importancia. Todos son por igual “no otros” de la
DA y la DA es “no otra” de todos los seres, sin discriminación.

153
 Dice de Brihadaranyaca Upanishad (BU, 3.7.1- 3.11. 15)

Aquel que morando en todos los seres,

se encuentra en el interior de todos los seres,
aquel a quien ningún ser conoce,
cuyo cuerpo es todos los seres,
que rige todos los seres desde su interior
ese es tu Âtman (tu ser), el rector interno, el inmortal.

La DA mora en todos los seres y no como un Dios mora en

las criaturas. Si fuera así, comportaría una dualidad de dos
realidades: Dios y las criaturas.
La DA se encuentra en el interior de todos los seres, sin
excepción. Y se encuentra en el interior de todos los seres como
el “no otro” de su ser.
Ningún ser le conoce, o porque no tiene conciencia, o
porque no cobra conciencia de su propia realidad. Incluso
cuando le reconocer, no pueden abarcar la inmensidad de lo
que es su propia dimensión. Todos los seres, por más
insignificantes que sean, son el gran abismo.
Sin embargo, el cuerpo de la DA es todos y cada uno de
los seres. No hay dualidad alguna entre el ser que sea y la DA.
La misma DA rige todos los seres desde su propio
interior. La DA rige el pensamiento del pensamiento, el sentir
del sentir, el actuar del actuar, todo desde su propio interior. No
hay otro interior que la DA.
La DA es tu ser, tu identidad, el rector interno de todo tu
vivir, el que está más allá de toda dualidad y, por tanto, más allá
de la vida y la muerte.

154
 La verdad es pura cualidad
La verdad no es una formulación, porque toda formulación
es una modelación de la realidad a la medida de las necesidades
de un viviente.
Lo que llamamos verdad los humanos es una modelación
a nuestra medida. Incluso la verdad científica, aunque no sea
a la medida de nuestras necesidades inmediatamente, es una
modelación a la medida de nuestras posibilidades como
animales terrestres.
Cuando damos nuestras modelaciones como descripción de
la realidad misma, eso es una falsedad.
Todo lo que podamos nombrar, describir, objetivar, es
falso, porque lo real no es así. Lo real de lo que damos por real
no es a la medida de ningún animal terrestre, y nosotros, en
definitiva, somos animales terrestres.
La verdad no es ni un nombre, ni una objetivación, ni
una descripción; la verdad es una pura cualidad. No es una
cualidad en relación a nosotros, es una cualidad pura, una
cualidad no relativa a nosotros, es una cualidad absoluta.
La DA de lo real no es nada acotable ni representable, es
una pura noticia cualitativa. Es una noticia mental-sensitiva de
Eso de ahí, como fuente de todo lo que damos por real, como
realidad de la realidad. Es una noticia no formulable, pero una
noticia real y operativa en todo nuestro vivir como animales
flexibles en relación al medio.
La verdad es la noticia que tenemos anterior a toda
modelación, no como anterioridad temporal, y como
fundamento y base de toda modelación. La verdad es el
soporte inmodelable de toda modelación. El soporte
innombrable de toda modelación no puede ser más que
cualitativo.

150
 Aquí llamamos “cualidad pura” a una noticia mental-sensitiva
cierta e incuestionable a nivel operativo de nuestro vivir. Esa
noticia está siempre ahí a nivel inconsciente, pero no
siempre a nivel consciente. Las religiones y las grandes
tradiciones espirituales apuntaron a esa dimensión de nuestro
existir y la subieron a nivel consciente mediante
representaciones simbólicas, sea a través de imágenes o sea a
través de formaciones conceptuales usadas como símbolos, sin
pretensión de escribir lo indescribible.

¿Qué es una noticia puramente cualitativa?

La DA es una cualidad pura.
La cualidad pura es una noticia mental-sensitiva de un rasgo
de lo que se presenta sin delimitación alguna, sin posibilidad de
ponerle cualificaciones, porque eso sería ponerle fronteras; sin
posibilidad de cualificarla de una forma u otra, sin ponerle
fronteras también; sin posibilidad de individualizarla, por la
misma razón.
Es una noticia mental-sensitiva del que es el rasgo
fundamental y fundante de lo que es, que ni tan solo se puede
decir que exista o no exista, porque eso sería poner fronteras
entre el ser y el no ser, que son claros conceptos humanos,
primariamente con proyección práctica.
La pura cualidad es una notica clara y cierta desde su
condición de incalificable. Noticia que no se puede decir de qué
o de quién; y es tan sin fronteras que no es noticia a alguien.
No hay ningún sujeto de esa noticia, ni hay ningún objeto.
Por todos esos rasgos tenemos que llamarle noticia pura,
cualidad pura.
Hay que insistir que es noticia no sólo mental, sino
también sensitiva, porque a pesar de que la sensibilidad sólo
tiene que ver con lo concreto, se tiene noticia de eso
indefinible, que viene en lo concreto.

152
 Así se presenta la DA: cualidad pura en cualidades
concretas. Las cualidades concretas son sólo formas de la
cualidad pura; son formas de ella y guías a ella.
Quien comprende, ve las cualidades concretas de las
realidades y se adentra en ellas, con toda la mente y todo el
corazón. Esas cualidades concretas de las realidades se
desfondan de toda realidad y en su hondura abren unas puertas
que dan a la cualidad pura.
Las cualidades concretas de las cosas, cuando nos
volvemos plenamente a ellas, no por interés alguno sino por
ellas mismas, se transmutan de cualidades concretas a
abismos concretos que arrastran a lo que es su fondo y
fundamento: el gran abismo de la cualidad pura.
La cualidad pura es el gran abismo que toda cualidad
concreta tiene en su seno, como el agujero negro de las galaxias.
Quien ame, no por interés propio sino porque sí, en lo que
ama brillará para él la cualidad concreta de lo amado con un
gran brillo, porque tiene en el centro de su seno el agujero
negro de la pura cualidad.
Ese abismo tragará todo su ser, de forma que el engullido ya
no tiene otro ser, ni otra identidad que no sea el abismo sin
fondo de la pura cualidad.

La noticia de la DA es la noticia de la cualidad pura en

cada realidad, en cada cualidad concreta. Y esa noticia llega
desde la misma entraña de cada cosa, porque la cualidad pura
es el centro y la fuente de su ser.
A la pura cualidad le llamamos abismo, porque arrastra
al corazón y a la mente a una cualidad sin fronteras, que
siendo, para un viviente, una desconcertante nada, arrastra a
una certeza indudable y resistente como un diamante a
cualquier duda.

153
 La cualidad pura arrastra desde el corazón de cada
cualidad concreta a una cualidad que disuelve las fronteras
mismas de la cualidad concreta en la que se presenta y la
sumerge en la no realidad propia, en la no identidad propia, en
la nada y en el nadie de la pura cualidad.
Que un humano se despierte a la DA, se identifique con
ella, comporta:
-volverse con toda la mente y todo el corazón a todo lo
que tenga carga axiológica, a todo lo que tenga una cualidad
concreta;
-ir a esa realidad con interés por ella, sin ocuparse de sí
mismo;
-dejarse arrastrar por la cualidad de eso concreto para ir a
su mismo centro;
-quien se deja arrastrar o rema para alcanzar el hondo
centro de todas las realidades, ese pierde su pretendido ser, su
identidad y su individualidad.
Mientras es arrastrado al centro de las cosas, comprende y
siente que su ser, que su cualidad, que su identidad, no es “otra”
respecto a la pura cualidad. La pura cualidad sorbe todo lo que
se había tenido por realidad, y todo se pierde en ese camino
hasta llegarse a saber y sentir como “no otro” de esa pura
cualidad y a esa pura cualidad como “no otra” de su ser.
Así, quien despierta a la DA, pareciendo que conserva sus
límites en el espacio-tiempo y en el ser que le constituye como
cualidad concreta, como identidad, como individualidad, lo
pierde todo hasta el punto de ser no siendo nada de eso, siendo
únicamente la pura cualidad misma.
Llamamos cualidades concretas a las realidades que llegan a
la mente y pueden llegar al corazón porque tienen carga
axiológica, valor. Cada una de esas realidades parece tener
límites en el espacio- tiempo, parece tener identidad,
individualidad, parece ser algo o alguien, pero a la que se
supera su superficie y se intenta bajar a su hondura, se pierde
154
todo y se transforma en un profundo abismo,

155
 que disolviendo esas categorías, las conserva en su apariencia
para que se pueda jugar el juego de la vida. No siendo, son; son no
siendo.
Quien reside en la cualidad pura, se aleja
definitivamente del nacer y del morir, del ser y el no ser, del
eternalismo y de la aniquilación.
Ese lugar, que no es un lugar, es la residencia de la paz, de
la reconciliación con todo, de la aceptación, de la plenitud, de la
nada, de la hondura, de la comunión con todo, del amor y del
servicio a todo.

Las certezas axiológicas no se pueden imponer

Para cultivar e intentar difundir la CH hay que tener muy
claro que las certezas axiológicas no se pueden imponer.
Ya dijimos que lo axiológico es cualitativo. Lo cualitativo
es mental-sensitivo, pero la formalidad que lo rige es la propia
de lo sensitivo. Por tanto las certezas axiológicas han de tratarse
como lo sensitivo.
Lo sensitivo es siempre, como sensitivo,
inconceptualizable. Los colores rojo o azul pueden representarse
con un concepto, pero en su calidad de rojo o de azul no son
representables, sólo se pueden sensar.
Lo que afecta a la sensibilidad afecta a los sentidos. A
los sentidos no le afectan más que las realidades concretas.
Los cuadros axiológicos pueden formularse, pero esa
formulación es inútil para motivar a un colectivo, porque los
cuadros axiológicos son cualitativos y como tales sensitivos.
Lo sensitivo es concreto y como concreto no puede
someter, sólo puede convencer. Para que alguien pueda
someter a alguien tiene que tener algo con lo que someterle,
algo que sea manejable, y lo sensitivo concreto, como tal, no es
manejable.
156
 Lo cualitativo es sensitivo; lo sensitivo siempre va ligado a
algo, porque es concreto. Ese algo puede ser instrumentalizado,
pero no en cuanto sensitivo, porque lo sensitivo sólo puede ser
sentido.
Lo axiológico es sensitivo. Para que llegue a crear
certeza axiológica ha de ser sentido, no basta con la
formulación. La imposición de una estructura axiológica no
serviría de nada; para que una estructura axiológica pueda
ser operativa tiene que ser sentida por un individuo o un
colectivo.
Un cuadro axiológico no puede ser instrumentalizado.
¿Por qué? Porque lo cualitativo no puede ser arrancado de
aquello concreto de lo que es cualidad. Así es siempre
concreto. Si la cualidad fuera arrancada de aquello concreto
de lo que es cualidad, perdería la cualidad y se convertiría en
concepto de cualidad. El concepto de una cualidad puede ser
entendida, pero no puede ser sentida, porque para serlo tendría
que ser sensible.
Un cuadro de valores puede convertirse en un cuadro
conceptual; ese cuadro conceptual puede presentarse como un
cuadro de creencias religiosas o laicas, como formulaciones que
es obligatorio asumir, pero no podrá sentirse, y un cuadro de
valores que no pueda sentirse no sirve para nada a un colectivo,
ni tampoco a un individuo.
Los PAC son estructuras axiológicas, cuadros de valores,
por tanto, llegar a formularlos y construirlos no sería
suficiente para que fueran un PAC real de un colectivo.
¿Cómo se hace sensitivo y concreto un PAC? Sintiéndolo
los que lo enuncian. Si los que lo proponen lo viven realmente, lo
hacen concreto y sensible. De lo contrario sólo sería una pura
propuesta teórica, y una teoría no tiene poder para cohesionar y
motivar a un colectivo. Motivar es hacer sentir, y cohesionar
es también hacer sentir.
Por esta razón cambiar el PAC de un colectivo es una tarea
157
lenta, porque el nuevo PAC tendrá que ir seduciendo persona a
persona,

158
grupo a grupo. Sin embargo, en época de cambios del sistema
de sobrevivencia, la urgencia de tener que vivir y actuar
según las nuevas condiciones de sobrevivir puede resultar
una ayuda muy poderosa.
Sólo lo que se arranca de lo concreto puede ser instrumento
de imposición. Un PAC formulado puede utilizarse como
instrumento de imposición, pero sería una tarea ardua e inútil,
porque las certezas axiológicas no pueden nunca ser
heterónomas; el convencimiento eficaz de un cuadro de valores
no puede apoyarse en la voluntad o en el convencimiento de
otro, tiene que fundamentarse en el propio convencimiento, en
el propio sentir.
Como consecuencia debemos comprender que la CH no
se puede imponer, menos aún la CHP, tienen que adoptarse
libremente. El sentir de lo cualitativo y, por tanto, también de lo
axiológico sólo puede realizarse libremente.
En sociedades articuladas por medio de la sumisión y la
coerción, que los PAC, que los sistemas axiológicos fueran
sentidos o no, tenía importancia, pero no era imprescindible. Las
sociedades podían funcionar sin que sus miembros vivieran la
certeza de su PAC.
En sociedades que sobreviven por medio de la continua
innovación y creación en equipo, no se puede usar la sumisión y
la coerción para la formación y buen funcionamiento de los
equipos. Los equipos tienen que aceptar sus PACs por
convencimiento, libremente, porque los sienten.
Una sociedad cuyo éxito y cuya sobrevivencia depende de
la CH y de la CHP, deberá tener muy en cuenta todas estas
cuestiones.
Las sociedades de conocimiento tendrán que ser
sociedades de adhesión libre al PAC que se propone. Eso
significa que el PAC tiene que articularse para convencer,
consciente de que no tiene a mano ningún otro procedimiento.

159
 Ninguna certeza axiológica es heterónoma
Las certezas axiológicas tienen que ser siempre fruto del
convencimiento libre.
Todas las certezas axiológicas, incluso las correspondientes
al ámbito de la DR no pueden ser heterónomas, porque toda
certeza axiológica es un convencimiento personal e íntimo.
Las certezas axiológicas pueden ser personales o
compartidas, pero el hecho de compartirlas no es el
fundamento de las certezas. Una certeza cuya fuerza se apoyara
en el hecho de que es compartida, sería sumamente frágil.
Se pueden imponer valores, pero no se pueden imponer
certezas sobre valores, certezas axiológicas. Durante la historia
de nuestra especie, las certezas axiológicas, que equivale a
decir los sistemas colectivos de valores, se han difundido por
socialización de los nuevos miembros del colectivo, por
ejemplo los niños. La socialización es integración en el PAC
del colectivo. Los niños, nacen, son educados y criados en
una actuación según el PAC vigente.
Otro modo de difusión, sobre todo cuando se trata de
procesos de cambio de PAC, como sería el caso de la aparición
de una nueva religión, el cristianismo o el islam, o una
modificación importante de la vieja religión, como ocurrió con
los protestantes; en esos casos los cambios pueden producirse
por la capacidad de seducción de la propuesta de los nuevos
PAC, con las certezas axiológicas que postulan, o bien por
imposición.
En los primeros momentos el nuevo PAC se extiende por
seducción; en momentos posteriores se extiende por
imposición forzosa. Cuando se trata de imposición forzosa, la
certeza axiológica no llega a arraigar en las personas.
Las primera o primeras generaciones se adhieren al nuevo
PAC o a la nueva religión forzados o por interés. Las
generaciones
160
posteriores ya nacerán y se desarrollarán en el nuevo PAC,
serán educados en él y terminarán adoptándolo libremente.

Las SC precisan crear e introducir un nuevo PAC de

movilidad constante en todos los aspectos de la vida de los
individuos y de los colectivos. Se trata de un PAC que motive
a la innovación y el cambio constante de las formas de
sobrevivir.
Se trata de un PAC para el movimiento que debe ser
revisado y cambiado constantemente, si es necesario. No
puede basarse en la imposición porque la imposición de
PACs, como nos muestra la historia, son lentos, requiere
más de una generación y en las SC los cambios deben ser
rápidos y han de producirse en una misma generación y
muy probablemente más de una vez en cada generación.
Las SC, para que funcionen correctamente y según la lógica
que les es adecuada, no pueden coordinarse desde la jerarquía y
el poder. Donde no hay jerarquía ni poder no puede haber
imposición.
Los PACs de las SC deben ser aptos para cambiar y, si es
preciso, transformarse tanto como sea necesario y cuando sea
necesario. Los PACs de las SC, por su movilidad, porque deben
eliminar la jerarquía y la imposición, no les quedan otro
camino para establecerse y difundirse que la seducción.
Los PACs deben ser tales que convenzan, que
provoquen la adhesión voluntaria de todos. Si han de seducir
y provocar la adhesión voluntaria de todos los miembros de
un equipo o un colectivo, tendrán que mostrarse como
beneficiosos para cada uno y para todos.
Han de provocar certeza axiológica autónoma, no
heterónoma, no impuesta. Si sólo la provocan en algunos, en las
elites de las SC, se produciría una consecuencia pésima:
dividiría la sociedad en dos grupos:

161
 -los que pueden asentir a una certeza axiológica autónoma
y pueden beneficiarse,
-y los que no pueden hacerlo ni pueden beneficiarse, que
tendrán que conformase con una certeza axiológica impuesta.
En una sociedad donde esto ocurriera, los dos sectores de
la sociedad no harían más que crecer en el distanciamiento
inicial. Sería una situación incoherente para una SC que
propugna y exige una adhesión voluntaria al PAC que se
ofrece y, por tanto, unas certezas axiológicas autónomas y
libres, y simultáneamente, tener que ser autoritarias e
impositivas para un sector amplio de la sociedad.
Sería una situación incoherente, injusta y explosiva.

¿Qué se puede hacer para que los miembros de las SC se

adhieran voluntariamente a los PAC que se propongan y a las
modificaciones constantes que se exijan, causadas por los
desarrollos constantes de las tecnociencias?
Un PAC de las SC es un conjunto de certezas
axiológicas autónomas, libremente aceptadas. Debe ser una
propuesta de un modo de vida individual y colectiva que
seduzca, y seduzca porque utiliza la capacidad creativa de
ciencias y técnicas, de productos y servicios en bien de todos,
y en el bien del mismo crecimiento de las tecnociencias.
Si lo que se propone en un PAC para las SC o en las
modificaciones que se quieran introducir, es claramente para
bien de todos, será fácil y rápida su aceptación, sin necesidad
ninguna de imposición.
El PAC de las SC tiene que ser percibido y vivido como una
cosa de todos, en cuya creación y modificaciones todos deben
intervenir de una forma u otra.

160
 El PAC de las SC tiene que ser democrático en su
origen y en su término. Si se cuela algún aspecto no
democrático, en esa misma medida se dificultará la
adhesión voluntaria de todos los miembros del colectivo
y, con ello, se pondrá freno a la rápida tarea de
innovación y creación continua.
Si se pone freno al dinamismo de las organizaciones
creativas, se ponen obstáculos a la producción de nuevos
saberes y nuevos productos y servicios, y a la vez a los
beneficios económicos que les acompañan.

De la opinión a la certeza y a la visión

Vamos a abordar el problema del paso de la opinión a la
certeza, y vamos a ver las clases de certezas.
Hemos de partir de la competencia lingüística que es la
competencia cerebral para hablar.
El primer paso es el de “la lengua cotidiana” cuya finalidad es
la comunicación y actuación cotidiana para poder sobrevivir
en colectivo.
Desde ese lenguaje cotidiano se generan “opiniones” de los más
diversos asuntos, y se generan también lo que podríamos llamar
“certezas del vivir cotidiano”.
De este lenguaje cotidiano se pueden generar dos
metalenguajes: “el metalenguaje axiológico” y el “metalenguaje
abstracto”.
La pretensión del lenguaje axiológico es, en primer lugar,
completar la programación genética colectiva a fin de que los
grupos humanos sean viables como vivientes.
La pretensión del lenguaje abstracto es interpretar la
realidad sin que interfiera en esa interpretación el sentir y la
sensibilidad.

161
 Tendríamos la siguiente serie:

Competencia lingüística → lenguaje cotidiano - opinión

metalenguas → axiológicas
→ abstractas.

El metalenguaje axiológico transforma la opinión que

resulta operativa y eficaz en “mitos” que programan colectivos
para un modo concreto de vida preindustrial. Esa interpretación
es a la vez valoración y se extiende tanto a la DR como a la DA
de la realidad.

Si los mitos están bien construidos y funcionan

adecuadamente para asegurar la sobrevivencia de un
colectivo, generan certeza. Una certeza que en las sociedades
preindustriales se afirma como total e incambiable, pero que en
realidad se transforma cuando los colectivos cambian de forma
de vida preindustrial o pasan de las sociedades preindustriales
a las industriales o a las sociedades de conocimiento.
El buen funcionamiento de los mitos resulta ser un tipo
de verificación de esa certeza.
Los mitos son creaciones de interpretaciones-valoraciones.

El metalenguaje axiológico también construye “narraciones”

que son maneras de programar a colectivos en las sociedades
industriales o de conocimiento para una tarea concreta. Son
también interpretaciones-valoraciones.
Si el modo de vida motivado por las narraciones
funciona adecuadamente genera certeza, que deberá
transformase cuando las condiciones de vida cambien.

162
 Esa certeza de buen funcionamiento es un tipo de
verificación.
Los mitos y narraciones se usan para construir
interpretaciones y valoraciones relacionadas con concretos
modos de vida. Pero los mitos y las narraciones tienen otro
tipo de uso posible: no para interpretar y valorar la realidad,
sino para silenciar toda interpretación y valoración y escapar
así del acceso a la realidad que nos proporciona nuestra
modelación de la realidad mediante mitos y narraciones.
Ese silenciamiento de toda interpretación y valoración nos
proporciona un acceso gratuito a toda la realidad y, por tanto,
un acceso a la dimensión de la realidad no relativa a
nosotros, sino absoluta.
Ese acceso a lo real absoluto, que ha silenciado toda
modelación, genera también una certeza, pero una certeza de
lo que es libre de nuestras modelaciones y, por ello, sin forma.
Esa es la más alta categoría de certeza, la certeza de lo sin
forma.
Precisamente porque es sin forma no está sometida a cambios.
Cuando esa certeza está libre de todo tipo de formas
genera la visión. Visión es un término que se emplea para
indicar que la certeza sin forma llega a la sensibilidad.
“Visión” es captar y tener noticia clara de la DA de toda realidad,
es decir, tener noticia en mente y en sentir e incluso en los
sentidos, de que la realidad no son nuestras formulaciones sino
lo que está totalmente libre de toda modelación.
Esa certeza que conduce a la visión es la mayor verificación.

El metalenguaje abstracto sustituye la opinión por la

teoría científica. La teoría científica interpreta la realidad
prescindiendo de toda valoración y prescindiendo del sentir.
Las teorías si están bien hechas son verificables, y
también falsables cuando se dispone de nueva o mayor
163
información.

164
 Las buenas teorías generan certeza científica, una certeza
que no cambiará hasta que no aumenten los conocimientos o
la información de nuevos datos.
Tendríamos el siguiente esquema:

Metalenguaje axiológico Mitos

Narraciones Usos programadores
Usos silenciadores

Metalenguaje abstracto Teorías Verificables/falsable

s.

Ninguna realidad es cognoscible en su ser propio

Las modelaciones que los animales hacen de lo real, no es
la realidad propia de las realidades. A nosotros, como especie
animal, también nos ocurre lo mismo. Las modelaciones que
hacemos los vivientes no están ahí fuera, están en nuestras
mentes.
Las realidades en sí mismas no son objetos. Sólo hay
objetos cuando hay un sujeto correlato, con la propia
estructura de necesidades, deseos, temores, recuerdos y
expectativas. Solo hay objetos en relación a sujetos concretos.
En metalengua puede haber objetos abstractos frente a sujetos
abstractos. En ninguno de los dos casos es eso lo que hay.
Tampoco hay sujetos, porque los sujetos sólo lo son
frente a objetos. En el mundo de los vivientes los sujetos son
siempre sujetos de necesidades y los objetos responden a
esas necesidades. En metalenguaje, sea gramatical o filosófico,
se puede hablar se sujetos y objetos abstractos, pero en la vida
no. En ningún caso eso es lo que hay.

165
 Las realidades no son hijas de un proceso anterior a ellas en
el tiempo y que llega hasta ellas. Tienen el proceso que llega
hasta ellas dentro, como constitutivo de su ser.
Las realidades no tienen historia, son en su propia realidad
su historia.
Tampoco están situadas en un espacio con exclusión de
otros espacios, abarcan la totalidad de los espacios porque entre
ellas no hay ni individualidades ni fronteras.
Nosotros somos los que acotando las realidades, la
individualizamos y las situamos en el tiempo-espacio.
Las realidades en sí mismas no tienen fronteras. Todo
comunica con todo y todo depende de todo.
Eso real es una no-dualidad llena de diversidad. Vemos que
no hay dualidad sin diversidad, ni diversidad sin no-dualidad.
Las fronteras las ponemos nosotros, porque nuestras
necesidades precisan acotar las realidades y poner fronteras.
Esas fronteras no son de las realidades mismas.
Las realidades no son unas respecto de otras. Nada es otro
de otro.
Todas las realidades dependen de todas. Nada es
independiente de todo.
Si nada es otro de otro, en realidad no existe ningún otro.
Hay diversidad sin que haya pluralidad. La pluralidad
requiere fronteras, la diversidad no.
Tampoco son todas las realidades una unidad, porque
donde no hay pluralidad no tiene sentido hablar de unidad.
No hay realidades que son frente a otras que no son. Ni
realidades que son frente a otras que son también. Ese es un
lenguaje dual que no se puede aplicar a lo que es no-dual.

166
 Del ser propio de las realidades no se puede decir que sea
o que no sea. Es, pero al carecer de fronteras, en realidad no es.
No es porque carece de fronteras, y por tanto de
individualidad, pero no es la nada.
Todas las realidades en su ser propio son un abismo.
Cada realidad es un abismo; pero no son una infinidad de
abismos, todos son un único y mismo abismo.
Toda realidad es todas las realidades, y todas las realidades
no forman una pluralidad.
No hay ser propio para una realidad que se diga otro, de otra.
No hay dimensión relativa y dimensión absoluta de las
realidades. Son una única dimensión que no es relativa a nada.
Lo que no es relativo a nada es propiamente
incognoscible, innombrable.
Como toda realidad, en su ser propio, no es relativa a
nada porque carece de fronteras, toda realidad es innombrable.
Eso es lo que hay, fuera de “Eso”, nada. Pero de “Eso” no se
puede decir que sea o que no sea.
Ninguna realidad es cognoscible en su propio ser, sólo es
cognoscible en cuanto, por nuestra acotación, ejerce una
función en DR.
Todo son formas del sin-forma.
Toda individualidad es de “Eso” y “Eso” carece de individualidad
porque carece de fronteras, y lo que carece de fronteras no
tiene individualidad.
Lo que sobrepasa la comprensión, sobrepasa la expresión.
Nuestra propia realidad es sin fronteras, sin
individuaciones,
sin nombre, incognoscible. Es diversidad sin fronteras ni
pluralidad,
carente de dualidades, sin que eso suponga uniformidad.

167
 La realidad es radicalmente incognoscible, pero de ella
tenemos una noticia clara.
A nosotros, vivientes necesitados, se nos muestra con
infinidad de caras, pero es un solo rostro.
En cada una de esas caras nos muestra la doble dimensión,
DR y DA. Pero no es ni DR, ni DA.
Parece ser una y múltiple, pero no es una, ni es múltiple.

¿Estamos abocados al agnosticismo?

No es así, porque la noticia de “Eso” es definitiva y cierta, con
una certeza mayor que cualquier otra certeza, con una belleza
patente.
Es indefinible, pero no por defecto ni de “Eso” ni nuestro,
porque si fuera nuestro, también sería de “Eso”.
Es incognoscible e innombrable por exceso, por plenitud,
porque todo lo abarca y así todo lo absorbe.
Es incognoscible porque esa realidad no tiene nadie frente
a ella. Porque no hay fronteras ni ella tiene fronteras.
Porque no es relativa a nada y nosotros sólo podemos
poner nombre a lo que es relativo.
Porque es un abismo y los abismos no se abarcan, y no
pudiendo ser abarcados no se comprenden.
Porque los abismos se tragan todo lo que se les aproxima.
La realidad propia de la realidad es como un agujero negro
que se traga toda “otredad”.

168
 Los grandes maestros religiosos y de las tradiciones
espirituales de la humanidad, también tienen errores

Los maestros como Buda, los Rishis indios, Moisés,

Jesús, Mahoma y sus grandes seguidores, no están exentos de
errores.
Todos los grandes fueron, sin duda, la presencia explícita en
sus personas de la DA, pero esa presencia se manifestó en su
condición de hombres de su tiempo, con las formas de pensar,
sentir, actuar y organizarse propias de su época.
Hemos expuesto repetidas veces que los humanos somos
vivientes constituidos como tales por el habla. El habla nos
constituye en nuestro ser de animales porque la programación
genética de que disponemos no es suficiente para hacernos
animales viables. Gracias a esa inacabada programación
genética y a la competencia lingüística tenemos que concluir
nosotros mismos nuestra programación y hacernos viables.
Supuesto que eso sea así, nuestra autoprogramación nos es
tan imprescindible e inevitable como lo pueda ser nuestro
esqueleto o nuestro hígado. El proyecto axiológico colectivo
que, en unas determinadas condiciones de sobrevivencia,
construye un colectivo humano, les constituye como
humanos, de forma que no puede eliminar de sí ese PAC sin
que dejen de ser humanos y sin poner en serio riesgo de
sobrevivencia a la comunidad de la que forman parte.
Pueden separarse del PAC vigente en algunos puntos,
pueden criticarlo, corregirlo, intentar modificarlo, purificarlo
de deformaciones, pero sólo hasta unos ciertos límites. Los
límites los pone el modo de sobrevivencia colectiva.
El PAC se generó a partir de la operación central con la que
el colectivo sobrevivía en el medio. Esa operación central, por
ejemplo la caza/recolección, la agricultura, la ganadería,
por la lengua

169
se transforma en metáfora que puede funcionar y convertirse
en paradigma desde el que se organiza la totalidad de la vida del
grupo de que se trate.
Los maestros espirituales no pueden alterar los ejes del
paradigma porque pondrían en riesgo de muerte al colectivo.
Pueden corregir el uso que se hace del paradigma, pueden
proponer otro desarrollo del paradigma, pero no pueden salirse
de él. No lo pueden hacer ni aunque quisieran, porque los
fundamentos del PAC que les hace vivientes viables, les
constituye en su ser cultural, individual y simbiótico.
Cuando se produce una transformación profunda del PAC
colectivo, como es el caso del paso de las sociedades
preindustriales a las industriales y a las sociedades de
conocimiento, se puede reconocer con facilidad que los
maestros se apoyaban, sostenían y defendían cuestiones que
eran adecuadas al PAC de su tiempo, del que no podían
escapar, pero que podían resultar un grave error en otro modo
de sobrevivencia y otro PAC radicalmente distinto.
Pondremos algunos ejemplos más para aclarar lo que
queremos decir, por su trascendencia.
Buda, en los escritos que nos han llegado de sus
seguidores, parece que creía en la reencarnación, una creencia
universal de la India de su tiempo, aunque desde lo que él
enseñaba, el Anatman, no tenía ningún sentido. Moisés lanzó
a las tribus de Israel a la conquista de Canaán para que
exterminaran o sometieran a sus legítimos habitantes. Jesús
creyó y predicó la intervención inmediata de Iahvé, en la
historia humana, el fin del mundo. Esa creencia de Jesús
causó no pocos quebraderos de cabeza a las primeras
comunidades cristianas. Mahoma predicó la guerra santa
contra los que atacaran a la comunidad musulmana y contra los
que no aceptaran, conociéndola, la revelación de Alá. Todavía
estamos sufriendo los inconvenientes de esa doctrina.
Moisés, Jesús y Mahoma dieron pie a que sus seguidores
pensaran que la revelación de Dios que cada uno de ellos
170
transmitía era la final y definitiva.

171
 Esta pretensión de las grandes religiones ha llenado de
guerras crueles casi toda la historia humana. Incluso cuando las
guerras no eran estrictamente religiosas, las religiones diferentes
las justificaban y legitimaban. Todo eso, todavía ocurre en
nuestros días.
Estas consideraciones no van en desprestigio de los
grandes maestros, sino que nos fuerza a distinguir con toda
claridad lo que es su enseñanza, de lo que son las inevitables
dependencias del PAC de su época, de las creencias, supuestos
indiscutidos y la cultura de su época.
Si somos incapaces de hacer esta distinción, las
religiones y tradiciones espirituales continuarán siendo fuente
de conflictos y enfrentamientos y, lo que es más grave, nos
imposibilitaremos para heredar en toda su profundidad, sin
reticencias y sin fanatismos, las enseñanzas de los grandes.
Reconocer los errores de los maestros, desde el punto de
vista, también inevitable, de nuestros propios PACs, resulta ser
una gran ayuda a la CHP de nuestros colectivos de las SC y
honor a los grandes maestros.
Ellos hicieron lo que hicieron a pesar de la armadura
que les imponía la cultura de su tiempo. Nosotros tenemos
que hacernos capaces, individual y colectivamente, de
reconocer los condicionamientos con los que operaron. Sólo
haciéndolo podremos apreciar su auténtica grandeza.
Los grandes, con su mente, su corazón y su acción,
desbordaron sus propios condicionamientos, sus propios PACs,
sin poderse salir de ellos. Fueron hombres, con todo lo que
supone ser un humano.
Distinguiendo lo que era el PAC que les constituía en su
condición de humanos, de lo que era su mensaje de
sabiduría, hacemos honor a su grandeza y posibilitamos que su
mensaje pueda traspasar todas las fronteras de los PACs sin
daño ninguno para su legado de sabiduría.

170
 Reflexiones sobre la muerte
El doble acceso a lo real que provoca nuestra condición
de vivientes constituidos como tales vivientes por el habla, nos
da un doble acceso al fenómeno de la muerte.
La muerte aniquila la individualidad y muestra, desde
nuestro doble acceso a lo real, que es una aflicción y una ficción.
La individualidad es un supuesto necesario para todo
viviente.
Es solo un supuesto, pero es un supuesto sumamente
exigente.
Es sólo un supuesto pero es el fundamento de los deseos, de
los temores, de los recuerdos, de las expectativas y de las
ambiciones.

Para el que no ve más que lo que la necesidad modela, la

muerte es:
-el gran terror, la gran catástrofe para el pobre viviente;
-la que destruye todo lo que se daba como real y valioso;
-es el fin de mi mundo y de lo mío;
-es la aniquilación completa del individuo, del que no queda
ni el cuerpo, ni la mente, ni el sentir, ni los recuerdos, ni
expectativa alguna. La muerte lo aventa todo, hasta las cenizas.
Con el tiempo no queda nada del individuo, ni el recuerdo, ni el
rastro;
-es la entrada en el brumoso mundo del

olvido. Sin embargo, nada arrebata la muerte.

La muerte es sólo la servidora y renovadora de la vida, no

su enemiga.

171
 Para quien ve la DA de lo real, la muerte es:
-El fin del paseo por la individualidad;
-El abandono definitivo del personaje;
-El descanso definitivo de las rutinas de la vida;
-La puerta abierta
¿a qué?
-a lo que era antes de nacer;
-a lo que siempre he sido sin advertirlo;
-a lo que es mi verdadera realidad, mi verdadera
entidad;
-es la liberación de toda dualidad;
-es volver a gustar las aguas de la fuente;
-es la eliminación de fronteras;
-es el reencuentro.

La muerte en las SC
En un trabajo anterior hemos visto que las SC con su
crecimiento e innovación continua en ciencias y tecnologías
en una creación progresivamente más acelerada, no pueden
continuar con el planteo de explotación de la naturaleza, de
los recursos y de los colectivos humanos. Iríamos, y estamos
yendo ya, a la más grave extinción de las especies viviente; a
dañar irreversiblemente el medio; a una diferencia, cada vez
más insostenibles, económica
y cultural entre países, secciones de la tierra, grupos sociales
en las mismas sociedades. Todo esto ya se está mostrando
como una peligrosísima bomba de relojería.

172
 No podemos continuar utilizando el crecimiento de las
tecnociencias, con todas las consecuencias que comportan,
para explotación, cada vez más potente, en beneficio de
unos pocos colectivos humanos de la tierra. No nos queda otra
opción razonable, viable y que no termine con la habitabilidad
de planeta, que utilizar esa acelerada marcha de nuestros
saberes tecnocientíficos para la calidad, para la felicidad de
los habitantes de la tierra, tanto humanos como no humanos,
y para convertir la tierra entera en un jardín.
A nuestro juicio no hay otra salida razonable que no
comporte un suicidio.

Siendo lógicos con esta situación, habrá que plantearse

cómo asimilar la muerte en las nuevas sociedades. Hay que
investigar la manera de hacerla aceptable, asimilable y vivible
sin angustia. Para lograrlo no podemos contar, como lo hicieron
nuestros antepasados, con la religión, ni con las creencias, ni
con la concepción de que los humanos somos unos
compuestos de alma inmortal y cuerpo mortal. Tenemos que
ser capaces de heredar el saber de nuestros antepasados sobre
la muerte, pero sin poder leer sus mitos y creencias desde una
epistemología mítica. Las narraciones que hacen sobre la vida
de ultratumba no podemos tomarlas como descripciones de la
realidad sino como expresiones simbólicas.
Una sociedad creadora de conocimientos, de los que
vive y prospera, que pretenda la calidad de vida de la especie
humana en la tierra y el cuidado del medio como de sí misma,
no puede mantener una interpretación y vivenciación de la
muerte como una ida al vacío de la nada. La desazón y
angustia de la muerte impediría la felicidad humana.
Vamos a investigar una posible lectura de la muerte que
esté más de acuerdo con el nuevo tipo de sociedades y que sea
asimilable pacíficamente, sin terror y sin angustia.

173
 El planteo del problema
Hay que abordar y dar una solución al problema de la muerte
en las SC. Todas las tradiciones de la humanidad han dado a la
muerte una interpretación que la mitigue, que la haga
asumible sin gran angustia, que no haga de la muerte un final
abrupto en el abismo negro de la no existencia.
En el pasado se ha hablado de la vida del espíritu después
de la muerte del cuerpo, del paso al reino de los espíritus, del
paso al reino de los antepasados, se ha hablado de la
resurrección de los muertos, de una muerte que sabiamente
asumida es en realidad una no muerte, de la reencarnación, de la
vida eterna, de la vida en Dios.
Los judíos y los griegos de la Grecia clásica hablaban del
reino de los muertos como un reino oscuro de sombras. Pero
los griegos terminaron por adoptar los mitos y ritos de muerte
y resurrección de los misterios helenos, y muchos judíos
aceptaron la resurrección de los muertos.
Esas referencias a mundos de ultratumba no era un
autoengaño colectivo, era una interpretación de la vida que
veía en la muerte no a una enemiga sino su contracara
necesaria. La muerte teñía toda la vida y haciéndolo mostraba
que la vida era tan perecedera como las hierbas del campo; y la
vida teñía a la muerte como un traspaso a otro nivel, no como
un final trágico en la nada.
La vida y la muerte no son dos asuntos simplemente
contrapuestos, son una unidad, son una sola realidad con dos
caras. La vida necesita de la muerte para sentirse siempre
fresca y nueva; la muerte sirve así a la vitalidad perpetua de la
vida.

Esto intuyeron y vivieron nuestros antepasados y

así interpretaron la muerte como no separada de la
vida. La contraposición de vida y muerte no la vivieron
como la contraposición del ser y la nada.
174
 Las SC deben proporcionar una lectura de la muerte que
sea fiel a esa unidad de vida/muerte y que haga a la muerte
asimilable para los humanos. No se trata sólo de intentar
mitigar a la muerte para los ciudadanos, se trata de aprender
de su misterio y de su estrecha conexión con la vida.
Donde hay vida hay muerte, y donde hay muerte hay vida.
Hay que aprender qué enseña la muerte sobre la realidad de la
vida y qué enseña la vida sobre la muerte.
Las SC se ven forzadas a asumir la muerte sin las
mitigaciones y soluciones que pensaron y vivieron nuestros
antepasados. Tenemos que aprender a vivirla sin creencias, sin
soluciones religiosas, sin dioses, sin una antropología de
cuerpo y espíritu, desnudos de todas las soluciones que
crearon las generaciones pasadas de la humanidad.

Lo que roba la muerte y lo que no arrebata

Veamos lo que elimina la muerte:
Elimina el cuerpo, la individualidad, el ego con sus
deseos y temores, con sus recuerdos y expectativas, elimina el
mundo que como vivientes construimos, los amores y los
amigos, los trabajos que hicimos. Con todo eso arrasa la
muerte.
La muerte, como una potente riada o como un tornado que
lo arrastra todo, lo arrasa todo, no deja nada. Nada resiste o
prevalece a la muerte.

Después de muerto de mí no quedará nada, ni residuos

siquiera. Todo se lo lleva la muerte. Durante un breve tiempo,
mi memoria será un nombre, sin historia, en papeles, pero
dándole tiempo al tiempo, la muerte eliminará también ese
residuo.
Nada resiste a la muerte.

175
 Sin embargo, para quien comprende, nada arrebata la
muerte.
La muerte no puede con lo que yo era antes de nacer. No
es capaz de barrer la DA de lo real, de la que todo lo que
existe son formas pasajeras, como olas breves del mar, de un mar
y que sólo es mar, sin nada añadido.
La DA es “Eso” que era antes de nacer, y que fui, aunque no los
supe, mientras existía, y a lo que volveré después de la muerte.
¿Qué es eso que era antes de nacer, que fui nacido y que
seré muerto?
Algo imposible de conocer, indecible como un abismo,
porque es un abismo. Cada ser no es lo que parece ser, sino un
abismo que escapa a toda representación y conceptualización
humana.
Si reflexionamos, comprenderemos que nadie ha venido a
este mundo; todas nuestras facultades son de este mundo. No
somos “otro” de este mundo, ni el mundo es “otro” de nosotros.
Para vivir y poder depredar hemos de suponernos ser
alguien, en un medio del que se vive. Pensamos que nosotros
somos “uno” y el medio “otro”. Pero ese supuesto, necesario, es
falso: somos formas breves de “Eso”. Formas que no añaden nada a
la DA que es todo.

Esta es una comprensión racional de la muerte, sin

creencias y ciñéndonos a los datos de lo que elimina
radicalmente la muerte y de lo que la muerte no puede
arrebatar.
De nosotros como individuos no queda nada después del
paso por la muerte. Pero, agua somos del agua de la fuente,
mientras vivimos, y a la fuente tornamos cuando morimos.
La fuente es la inmensidad de los mundos. Esa fuente no
es la interpretación del cosmos que nosotros construimos.
Nuestra interpretación científica del cosmos es una
176
modelación a la medida de nuestro cerebro, de los sentidos y
sus amplificadores científicos e instrumentales. Jamás
saldremos de las posibilidades y características de nuestro
cerebro y nuestros sensores. El cosmos,

177
para nosotros, siempre será una interpretación y una
construcción. Será una descripción, pero sólo desde nuestros
modelos de construcción.
La fuente de la inmensidad de los mundos son los
mismos mundos, no un Dios, ni otro mundo, ni nada “otro” de
todo esto.
Esa inmensidad, ciñéndonos a los datos, es como mente,
como conciencia, como inteligente, como providente y
calculador, pero sólo “como” porque ninguno de esos conceptos
se le pueden aplicar rigurosamente, sólo valen como
apuntamientos. Nada se puede predicar de ella porque está
fuera de la posibilidad de modelación; es el vacío de toda
nuestra posibilidad de acotación, categorización.
Con respecto a la DA de lo real tenemos noticias que son
como datos, pero no podemos convertirlas en datos
conceptualizables.

Cómo reconciliar con la muerte a los miembros de las

sociedades de conocimiento
Hay que partir necesariamente de nuestra condición animal,
sin la antropología que suponía que éramos un compuesto de
cuerpo viviente y alma espiritual, o, más tarde, un compuesto
de animal y racionalidad. En nuestra situación cultural nos
vemos forzados a sostener que somos animales, peculiares
por la condición de hablantes, pero animales.
El habla no nos rescata de nuestra condición de
animales. Somos animales sin añadido alguno de espíritu o
racionalidad, como si fueran componentes distintos de nuestra
animalidad.
Como íntegramente animales, somos mortales en todo
nuestro ser. Los animales mueren, simplemente mueren,
como nosotros. Este es nuestro primer punto de partida:
morimos y de nosotros no queda nada, morimos como los
animales del campo.
178
 Como los animales no han venido desde fuera a este
mundo sino que son formas terrestres de la inmensidad de los
mundos, así nosotros no hemos venido a este mundo sino
que somos formas terrestres de la inmensidad de los mundos.
Nuestro aparecer y desaparecer es el brotar y retirarse de
esas formas de los mundos. Somos sólo un brotar y retirarse
de esas formas, un desplegarse y replegarse de esas formas de
los mundos.
Parece que alguien viene a esta tierra, permanece en ella por
un tiempo, y luego se va. En verdad no hay nada de eso.
Nadie vino, nadie existió y nadie se va.
Somos formas de la naturaleza y a ella tornamos.
Si tuviéramos conciencia de estos hechos se
acrecentaría nuestra comunión con el medio y se acrecentaría
nuestra humildad.
La naturaleza, que nos incluye, en su DA es “Eso”, que aparece
como sabia, como conciencia, como fuente de todas aguas,
como gobernante interno, como belleza y fuente de belleza,
como verdad de todo, como la bondad que la belleza canta.
Cada humano es “Eso” y sólo “Eso”, sin nada añadido.
Habría que aprender y enseñar a vivir en profundidad que
nadie nace y nadie muere, porque nadie es nada sino “Eso”.

El despertar a nuestra propia realidad

La DA es una noticia mental-sensitiva no ordenada a la
estimulación de forma que se desencadene la acción. Es una
noticia no relativa a nuestras necesidades de vivientes.
Es una noticia axiológica gratuita, porque sí. Al no estar
ordenada a la operación, como tal noticia no se sitúa en el
tiempo y en el espacio de nuestra cotidianidad.

179
 Se presenta siempre en un tiempo y en un espacio, pero
no se sitúa en ellos para emitir su noticia. No hace referencia
a una situación espacio-temporal que deba desencadenar una
operación.
Podríamos decir que la DA desde un tiempo-espacio arranca
del tiempo-espacio. La DA puede presentarse en una flor de
calabaza; esa flor se da en un tiempo-espacio, en la época de la
floración de las calabazas, desde la esquina del campo en
que está plantada. Desde esa situación, la flor de la calabaza
puede emitir dos tipos diferentes de noticias: que está ahí y se
puede rebozar con harina para freírla y comerla, esa es su DR, y
que está frente a mí con toda su delicadeza, su belleza su
complejidad. Me habla de los abismos de espacio-tiempo que
le llevaron a ser como es, del abismo del misterio de su
propio ser, esa es su DA.
La DA se expresa desde un tiempo-espacio concreto,
pero se sale de esa situación ordenada a nuestra vida
cotidiana y a la sobrevivencia. Al hacerlo remarca su
gratuidad. Se presenta como una cualidad pura, sin pretensión
alguna.
En el arte ocurre un fenómeno semejante, pero más
acentuado. Un cuadro, una sinfonía enmarcan sus obras en un
espacio delimitado, con movimiento en su propio interior, y
por tanto, con un tiempo en su composición.
Pero ese espacio-tiempo del cuadro o de la sinfonía se
escapa del espacio-tiempo de nuestra cotidianidad y sus
finalidades de sobrevivencia.
Es un espacio-tiempo diferente, sin ninguna pretensión
práctica. No es útil, es puramente cualitativo. La cualidad es la
que expresa el cuadro o la sinfonía.
Según estas consideraciones, quien realiza la DA, la CHP,
aunque esté situado en un lugar de la tierra y en un tiempo
determinado, se sale de ese espacio-tiempo cuantitativo para
situarse en un espacio- tiempo puramente cualitativo.
180
 Quien comprende y vive que su auténtica realidad es la
DA, quien realiza su identificación con ella, la DA le saca del
espacio- tiempo de la sobrevivencia y la depredación y le sitúa
en un ámbito puramente cualitativo, gratuito, más intensamente
cualitativo que en el caso del arte.
Quien reside en esa intensidad cualitativa se sale del
tiempo- espacio y, por ello, se hace ajeno al nacer y al morir.
Los grandes maestros de la DA y de la CHP, ni mueren
ni permanecen eternamente. No tiene sentido preguntarse si
el Buda sobrevivió a su muerte. Así lo piensan los grandes
budistas. Otros grandes maestros si mueren resucitan; esa
es una manera simbólica de expresar la misma idea, pero
en una sociedad agraria. Afirmar que esos maestros cuando
mueren están en Dios, es otra forma de expresar la misma idea.
Decir que los que despiertan a la DA viven eternamente
es intentar expresar, con las categorías del tiempo, lo que se
sale del tiempo. Decir que están en el paraíso, en el cielo, es
expresar lo que se sale del espacio con categorías de espacio.
La pura cualidad se sitúa fuera del tiempo-espacio y fuera
del nacer y morir.
Porque están fuera del tiempo-espacio quedan fuera de la
individualidad, porque la individualidad necesita situarse en
un tiempo-espacio. Por tanto, quien realiza la DA está fuera del
tiempo- espacio, fuera de la individuación y es pura cualidad.
Habrá que sustituir las expresiones que hablan de
eternidad y paraíso, por la cualidad intensa, sin tiempo ni
espacio, sin aniquilación, sin eternidad y sin individuación.

Podríamos decir que hay dos clases de tiempo-espacio:

-Hay lo que podríamos llamar espacio-tiempo 1, que es el de
la cotidianidad de nuestra DR ordenada a nuestra
sobrevivencia.

180
 -Hay también el espacio-tiempo 2 que es de las artes y el
de experiencias más o menos puntuales de la DA. Ese es un
tiempo separado de nuestra cotidianidad y sus legalidades de
sobrevivencia.
El espacio-tiempo 1 es cuantitativo, el espacio-tiempo 2
es cualitativo.
La identidad con la DA saca de toda referencia espacio-
temporal. Es un estado puramente cualitativo.

Cómo habría que plantear la muerte a los miembros de las SC

¿Cómo habría que plantear a los miembros de las SC el
asunto de la muerte, de forma que no generara angustia, sino
aceptación y comprensión de su irrealidad?

1º Contextualizando a los humanos en la inmensidad de lo

que es: que todos comprendan que no somos nadie venido a este
mundo, que somos esta inmensidad, que nuestra mente, nuestro
sentir, nuestra actuación no son facultades de una supuesta
individualidad que naciendo ha venido a este mundo, no se
sabe desde donde.
Nuestras facultades son de esa inmensidad que nos
rodea y somos. La inmensidad que nos rodea y somos no
es nuestra interpretación del mundo y de nosotros mismos, es
un abismo, por inconcebible.

2º. Haciéndoles comprender que la individualidad es sólo

un supuesto para poder depredar el medio y procrear.

3º. Haciéndoles comprender que el yo no es ninguna

entidad, ninguna sustancia, sino una función del cerebro para
gestionar nuestra condición de vivientes necesitados, cuya
estructura es fruto de azar.

181
 La individualidad es un hatillo amarrado por el yo. La
estructura del ego es un conjunto de deseos, temores y
expectativas heredadas de nuestros padres y primeros
educadores.
4º. Haciéndoles comprender que el cuerpo es sólo un
momento de la evolución de la vida, un eslabón de la cadena de las
generaciones, una ola del océano de lo que es.

5º. Haciéndoles comprender que el cultivo de la CHP

rescata, en alguna medida, del tiempo-espacio y, por tanto, de
la muerte.

6º. Haciéndoles comprender que la DA, la CHP, son pura

cualidad que ya no tienen nada que ver con el espacio-tiempo
y, por tanto, tampoco con el nacer y morir.

La vía de la cualidad es la vía de escape a la muerte.

Toda realidad es la DA y sólo la DA. Los humanos que no

llegan a realizarla, son también la DA. Quienes no despiertan
a esa DA se quedan recluidos toda su vida en la conciencia
de su supuesta individualidad. Esos viven la muerte, la sufren, y
experimentan que la vida les margina a favor de humanos más
jóvenes.
Quienes realizan la DA, la reconocen como su verdadero
ser; estos aunque mueran no sufren la muerte, ni tampoco se
sienten sacrificados a los nuevos seres humanos, los niños y los
jóvenes.

Por otra parte, como hemos dicho, la muerte es la otra cara

de la vida. La muerte está al servicio de la vida, porque por su
medio se mantiene a los vivientes siempre nuevos, frescos,
nuevamente descansados e ilusionados.
182
 La muerte es la creadora y posibilitadora de una especie
de eterna juventud de todas las especies animales. Ella
selecciona y renueva a los más aptos.
Quienes no se esfuerzan por adquirir la CH tienen la
muerte por compañera. Quienes no realizan la DA y la CHP,
caen en las garras de la muerte y son sacrificados a la
renovación de la vida.

La muerte
La vejez es el preludio de la muerte.
Nadie decide la muerte de las personas. Nuestro cuerpo
mismo está programado para aparecer, desplegarse por un
tiempo y desaparecer.
Nuestro propio programa biológico y, según el proyecto
personal que cada uno se construya, puede volver la mente y
el sentir parapléjicos, o dejarlos flexibles y sanos hasta el día
de la muerte.
Somos el breve aparecer y desaparecer de los mundos.
Por la muerte, los mundos mantienen las generaciones de
vivientes frescos y flexibles.
Cuando los cuerpos y las mentes se endurecen, la muerte
los toca, y a su toque se van.
La muerte, que es la servidora de la vida, está planeada por
la vida para su bien. Gracias a la muerte la inmensidad de los
mundos se dice continuamente de forma fresca, flexible y nueva,
desplegando día a día el magnífico y bello espectáculo de la
vida.
Quien no comprenda el papel regenerador de la muerte,
no comprende la vida.
Quien piensa que la vida es un milagro en el nacer y
una catástrofe al morir, no podrá conocer la vida.

183
 La muerte no es un mensaje duro y cruel de la inmensidad,
es la proclama con potente trompeta que nada ni nadie puede
creerse que es, porque su realidad es, desde el día de su
nacimiento, no siendo, muriendo, apareciendo para desaparecer
en breve.
La muerte orienta nuestra mente y sentir al gran misterio de
la realidad, que se muestra en un fluir rápido y breve de la vida.
Nada ni nadie es en ninguna parte, si no es el fluir constante
de la vida gracias a la muerte.
Ese fluir acelerado del esplendor de la vida y la dureza de
la muerte dejan una proclama en los mundos: ¿qué es “Eso” que así
es?
Esa es una pregunta tan honda, que no tiene contestación.
La contestación es un silencio admirado, perplejo y lúcido de lo
que no acepta fórmulas.

Ni aniquilación, ni eternalismo
Como vivientes que somos, morimos, desaparecemos por
completo. Nuestra individualidad, nuestro ego, nuestros deseos,
temores, recuerdos y expectativas, nuestra personalidad
perecen sin que quede nada.
Como humanos con acceso a la doble dimensión de lo real,
la DR y la DA, desaparecemos en nuestra dimensión relativa.
No es una desaparición real, porque lo que nunca fue una
entidad en sí misma, no puede desaparecer.
Toda criatura, todo ser es sólo una forma efímera de la
DA. Ya hemos visto que el ser de la DR, de nuestra
individualidad con todo lo que la compone, no tiene otra
realidad que la DA de quien es forma, sin nada que nuestra
individualidad pueda añadir a la realidad de DA.
Todo viviente perece, desaparece como entidad, como
individualidad. Viven en su descendencia, pero eso que en
184
cierto

185
modo es una perduración de quien perece, no es ningún
consuelo para la individualidad que fenece.
Pero si reflexionamos que lo que muere no es “otra” realidad que
la DA misma, se comprende que la muerte no es un
aniquilamiento. La DA, que es la realidad de DR, de la
individualidad que perece, no muere ni le afecta en nada el
nacimiento o la muerte de la individualidad viviente.
Por consiguiente, si consideramos la individualidad
humana como una pura forma de DA, sin nada añadido por
parte de la individualidad humana, podemos comprender la
afirmación budista explícita, y las afirmaciones implícitas de
otras tradiciones religiosas y espirituales que dicen:
En la muerte del individuo no hay aniquilación, porque
toda su realidad es DA; pero tampoco hay eternalismo,
pervivencia del individuo que pasa por la muerte. Como
individualidad desaparece por completo, pero eso no equivale a
la aniquilación. Por tanto lo que debemos sostener es que no
hay aniquilación ni tampoco eternalismo; ni el viviente va a
parar a la negra nada, ni pervive en otro mundo, en otra
dimensión.
Para el individuo, su muerte es real, pero no va a parar a
la nada; tampoco pervive de ninguna forma imaginable, no
hay otra vida para el que muere. Sin embargo, puesto que la
realidad del individuo humano no tiene un ser propio, sino que
es la realidad de la DA, su desaparición no es una aniquilación.
La DA no está sometida a la muerte, porque es "Esa"
inmensidad, inobjetivable, inconcebible, porque no le podemos
marcar fronteras, límites que la individualicen. No es individuo y
lo que no es individuo ni nace ni muere.
Cuando morimos regresamos a nuestra propia fuente,
regresamos a nuestra auténtica realidad, porque
abandonamos el supuesto necesario de nuestra condición de
animal necesitado, de que somos alguien venido a este mundo.

186
 La muerte despierta a que no somos nadie venido a este
mundo. Despierta a nadie, elimina un error que fue necesario
para vivir, pero quien estaba en el error ya no existe.
Cuando con la muerte despertamos de nuestra supuesta
individualidad, ya no hay nadie que despierte, ni nadie
despierta a nada.
Por consiguiente, el no al eternalismo es claro y patente: todo
lo que fue la individualidad del que muere, desaparece por
completo, sin residuo ninguno desde el que pueda decirse que
el que muere sobrevive. Pero no es una aniquilación porque todo
su ser es la DA y la DA no puede ser aniquilada, porque no cabe
ni en la categoría de ser, ni en la categoría de no ser. Pero nada
propio de lo que se tenía por una individualidad permanece,
todo desaparece.
Nuestra individualidad, nuestro ego, con su séquito de
deseos insaciables, sus temores siempre presentes, sus
recuerdos que se hunden en el pasado y sus expectativas que
no se cumplen y que cuando se cumplen defraudan; todo eso,
que Buda dice, y con razón, que es un mundo de dolor,
desaparece. ¡Bien ido sea!
¿Qué queda de esa amada individualidad, de ese siempre
servido yo? Queda lo que siempre fue y no se reconoció: la DA
de nuestro vivir, pero sin estar empañada por los velos del yo.
Eso es lo que permanece, eso es lo que nos permite afirmar, con
toda certeza, que no vamos a la aniquilación, a la negra nada.
Pero del yo, de la pretendida individualidad, no se salva nada,
todo perece.
Ese es el fundamento sobre el que podemos afirmar que no
hay vida eterna para el individuo, que no hay otra vida, que no
pervive ningún espíritu, ningún residuo que se cuele más allá de
la muerte.
¿Se funde, se disuelve la individualidad humana en la DA?
No, porque lo que no tenía más ser que ser forma de la DA
no tenía ser propio. Lo que no tiene ser propio no se puede
187
fundir en la DA.

188
 Todas las formas que aparecen y desaparecen de la DA, no
tienen otro ser que la DA. Las formas requieren del tiempo-
espacio; la DA no tiene tiempo-espacio. En el tiempo-espacio
las formas nacen y mueren; donde no hay tiempo-espacio no
hay nacer ni morir.
No puede pensarse una DA anterior en el tiempo a DR,
aunque nosotros, desde el tiempo-espacio tengamos que
pensarlo así, porque la DA se presenta como fuente de DR. No
podemos olvidar que la DA no tiene tiempo-espacio, por
consiguiente no tiene sentido hablar de antes y después.
Lo que son puras formas de la DA no se puede pensar que
en un momento del tiempo nacen en la DA y desaparecen en
la DA. Las formas de la DA, sin tiempo-espacio, ni nacen en
la DA ni desaparecen en la DA.
La no existencia de tiempo-espacio no puede concebirse
como un ahora concentrado y perenne. Eso sería pensar el no
tiempo- espacio desde el tiempo-espacio. Donde no hay ni
pasado, ni futuro, tampoco hay presente. Donde no hay ni aquí ni
allá no es concebible un “ahora”.
Las cosas, las individualidades, como puras formas de la
DA hay que intentar comprenderlas fuera de las categorías de
tiempo- espacio y, por tanto, fuera de las categorías de nacer y
de morir.
La consecuencia es a la que ya hemos llegado varias veces:
las realidades todas, que no tienen otro ser que el de ser puras
formas de DA, son tan inconcebibles como la mismísima DA.
Cuando morimos nos sumimos en el abismo sin fondo
del misterio de la DA de la realidad, nos sumimos en nuestra
condición inconcebible.
Todo se lo lleva la muerte, aunque en realidad, nada
arrebata la muerte.
¿Qué traspasa la frontera de la muerte sin ser aniquilado?

189
 Podríamos expresarlo así: lo que el individuo era antes
de nacer. Eso que era antes de nacer y que es después de
muerto, eso permanece, porque no es cosa alguna de la que
podamos decir que es algo o alguien.
Eso que el individuo era antes de nacer no es una
individualidad, es sin fronteras, no cabe en ninguna
categoría, tampoco en las de ser o no ser. Por estas razones
no conoce la muerte. Ese es el fundamento de la no-
aniquilación.
Por consiguiente, terminaremos como empezamos:
ni aniquilación, ni eternalismo.

La muerte de mi perro Quitxo

Mientras escribía este libro se me ha muerto mi perro.
Aprovecho este triste acontecimiento para hacer algunas
reflexiones que considero importantes.
Mi perro se llamaba Esquitx, pero lo llamábamos Quitxo. Era
un buen perro. Era manso, dulce, obediente. Nunca un gesto
agresivo. No era efusivo, pero aceptaba con gusto las caricias.
Cuando se estiraba a mis pies, le gustaba estar en
contacto físico. No se quejaba, ni aunque le pisaras sin querer.
Durante su enfermedad fue paciente, nunca un lamento.
Cuando se dolía, era suave y breve.

Odiaba estar solo. Cuando recuperaba la compañía era el

único momento en que era efusivo pero aún entonces,
moderadamente.
Era cuidadoso y educado, cuando le dabas algo de comer con
la mano, lo cogía con los dientes con sumo cuidado para no
rozar tus dedos con sus dientes.

190
 Era bueno, muy bueno. Buen amigo, buen compañero.
Ha sido un modelo de comportamiento tanto para perros
como para humanos.
¡Estoy desolado por su pérdida!

Cuando me despedí de él, le dije convencido:

¡Volveremos a vernos, Quitxo! ¿Es ese un deseo vacío? No.
Quiero investigar su fundamento.

Tanto Quitxo como yo

somos sólo puras formas
de la dimensión absoluta de lo real.
Esa dimensión absoluta es sin tiempo y sin
espacio y con tiempo y con espacio.
Quitxo y yo somos con tiempo-
espacio y sin tiempo-espacio.
Desde el tiempo-espacio
nacimos y él ha muerto.
Quitxo se fue para no volver.
¡Cómo me duele!

Desde el no tiempo-espacio
ni él ha muerto, ni yo
moriré. En esa dimensión
de lo real, entre él y yo no
hay dualidad.

191
Si nuestra dimensión mortal
es pura forma de la dimensión
absoluta sin ningún añadido,
ahí está ya él, como forma de lo absoluto,
ahí estoy ya yo en esa otro dimensión de lo real.

¿Podremos, encontrarnos en esa dimensión?

En el “sin tiempo” no hay “diversidad de tiempos” ni
hay tampoco “ahora”.
En el “sin espacio” no hay “dispersión”, ni
tampoco “concentración”
En el “sin espacio, ni tiempo”
ni hay un “lugar”, ni hay un “ahora”.

¿Cómo nos encontraremos Quitxo y

yo? Lo “sin espacio ni tiempo”
es inconcebible para nosotros.
Nuestro encuentro, no puedo
pensarlo, pero mi dimensión sin
espacio-tiempo y la suya son reales.
Eso es un dato para mí, aunque no lo fue para él.
Tanto él como yo somos puras formas de la dimensión
absoluta. Ahí nos encontramos y nos encontraremos,
aunque no pueda concebir cómo.

190
Las antiguas tradiciones decían
que nos encontraríamos en
Dios.
Es la misma idea con conceptos religiosos y sin ellos.

El encuentro será entre su dimensión

absoluta y la mía, que no son dos
¿Sólo será a nivel sutil,
sin nuestras corporeidades?
¿Me encontraré con Quitxo
sin su hermosa y amable figura?
¿Me encontraré con una especie de fantasma de Quitxo?
Cierto que no. ¿Con qué me encontraré?

Mi cuerpo vivo y el suyo muerto

son puras formas de la dimensión absoluta,
sin nada añadido.
Esas puras formas de lo
absoluto son puramente el
absoluto.
No son el absoluto, más corporeidad mortal.

No podemos concebir
una dimensión absoluta pura,
sólo sabemos de ella
desde el seno de la dimensión de lo
real que hoy es y mañana no aparece.

191
En esa dimensión relativa a
vivientes, la dimensión absoluta se
presenta como la fuente única.
No podemos pensar la realidad como una
suma de algo sutil sin espacio-tiempo
y algo grosero, material y perecedero.

Eso perecedero, corporal,

no es otra cosa que una forma de lo sutil.
Lo que parece craso y mortal,
en su ser real es sutil y sin tiempo-espacio.

Todas las formas que nos rodean,

también la de Quitxo y la mía,
son, en su realidad propia, sin espacio-tiempo.
Todo en su ser es la inmensidad de los
mundos, no la inmensidad que concebimos,
sino la inconcebible;

no la inmensidad de lo que llamamos “cosmos”

sino la que está más allá
de las posibilidades de un cerebro y uno
sensores de un animal terrestre.

192
Tenemos noticia de esa inmensidad
inconcebible para un cerebro
terrestre, y esa noticia es la que nos
permite
desarrollar nuestras ciencias del cosmos y de la vida.
Todo lo que percibimos son las puras
formas de presentarse de lo absoluto,
no otra cosa,
no una criatura material y perecedera.
Eso fue y es Quitxo
eso mismo soy yo.

Vi la dimensión absoluta de lo real en

Quitxo, vi en él mi propia realidad.
Lo que alguna vez en el tiempo-espacio ha sido y es,
ahí está, en el no tiempo y no espacio.
Nada se ha perdido.
Nada arrebata la
muerte.

Me encontraré con Quitxo

y con todos mis seres queridos
no como fantasmas.
¿Cómo puede haber un encuentro sin espacio-
tiempo? No puedo pensarlo, ni lo puedo imaginar.

193
Lo que he escrito no es una pura
especulación ni es un sueño de añoranza,
es sacar consecuencias
de la doble dimensión de lo real
y del dato de que la fuente de lo
perecedero es la dimensión absoluta.
No hay otra agua que esa.
No hay dualidad entre las dos dimensiones de lo real.

¡Nos veremos pronto Quitxo!

Tú como eras y yo como soy.
¿Pero cómo nos veremos
en el no tiempo y no espacio
sin un lugar, ni un ahora?
No lo sé, pero nos veremos
y estaremos juntos de nuevo.
¡Hasta luego, Quitxo!

194
 Reencuentro con mi perro muerto Quitxo
La doble dimensión de lo real, supone que las realidades
son a la vez espacio-temporales y no espacio-temporales.
Los humanos tenemos noticia de la dimensión absoluta
(DA) siempre en el plano accesible a nuestros sentidos, porque
la DA es cualidad pura y la cualidad sólo es accesible a la
sensibilidad.
Sin poder sensar no hay DA para nosotros. Cuando un ser,
mi perro, muere, desaparece de la dimensión espacio-
temporal y no puede ser sensado, ni puede verse en él la DA,
aunque esté en ella y sea ella.
Pero Quitxo, que aparecía en la dimensión espacio-
temporal y en la no espacio-temporal, en su realidad
verdadera, como pura forma de la DA, era no espacio temporal.
Todo lo que es pura forma de la DA, todos los seres como
formas de la DA, sin nada añadido, están fuera de la
dimensión espacio- temporal. Luego las formas, los seres de
la dimensión relativa a nuestras necesidades, en su ser propio,
la DA, están asentados en la dimensión no espacio-temporal.
Yo no veo a mi perro muerto, a pesar de que en su ser era
pura forma de la DA porque está fuera de la dimensión espacio-
temporal y no puedo sensarlo. Cuando yo, por mi muerte, me
salga de la dimensión espacio-temporal, como pura forma de
DA, aparecerá mi unidad con ella y con las formas salidas,
como yo, de la dimensión espacio-temporal.
Las formas de la DA, en su ser propio no están en el
espacio- temporal. La realidad de todas las formas de la
DA, todas las criaturas, en su ser propio no entran y salen
del tiempo-espacio, están siempre en el no espacio-tiempo.
Cuando muera me encontraré con mi perro, no con
un fantasma de ser, disuelto en la DA.

195
 Todas las formas de la DA, son como la DA misma, son
sin espacio-tiempo.

Queda una cuestión por resolver: sostener que me

encontraré con mi perro en el ámbito sin espacio-tiempo de la
DA, es suponer que tiene sentido hablar de la DA en ella
misma, fuera de la doble dimensión donde aparece a los
humanos.
¿Igualmente tiene sentido hablar del puro no tiempo-
espacio, cuando la única noticia que tenemos del no tiempo-
espacio es en el seno del tiempo-espacio?
Tenemos que sostener que tiene sentido hablar de la DA en
ella misma, lo que no significa que se la pueda concebir,
representar o imaginar adecuadamente. Tiene sentido porque la
noticia de la DA ya es una invitación a investigarla, a
adentrarse en ella lo más que se pueda.
Algo parecido hay que decir de la noticia, desde la DA, del
no tiempo-espacio. Puesto que es noticia, hay invitación a
investigarlo, a hablar de ello. Aunque tampoco podemos
concebir el no tiempo- espacio.
Hablamos de Dios infinito y eterno; pero esas son dos
formas de hablar de un espacio sin límites y de un tiempo sin
límites. Con ese hablar no hemos sido capaces de salirnos del
todo del espacio tiempo. El no tiempo y no espacio ni lo
podemos concebir, ni siquiera imaginar.

Queda otra dificultad: hemos defendido que no hay “ni

extinción, ni eternalismo”; pero por otra parte, hemos sostenido
que las formas, las criaturas como puras formas de la DA, sin
nada añadido, están fuera del espacio-tiempo como la DA
misma. Desde ahí queda afirmada la no extinción de las formas
de los seres, pero
¿y el eternalismo?

196
 Con la muerte las formas pierden su carácter de individualidade
s, o mejor, se muestra que nunca fueron entidades
autónomas, individuos. Lo que se tenía como un ser
desaparece. No hay una eternidad, un no perecer de las
individualidades en otro mundo. Lo que hay es una unidad
absoluta, la DA, con una gran diversidad. En esa diversidad no
hay otros seres que la DA que es tan inconcebible que ni se
puede predicar de ella que sea o que no sea.
Las criaturas, que fueron meras formas de la DA en el
tiempo- espacio, no pierden su condición cuando se salen del
tiempo-espacio. Esa salida, la muerte, hace patente que su
realidad verdadera no era la individualidad que se le atribuía,
sino el vacio completo de individualidad en el total vacío de
toda posible concepción de la DA.
Somos conscientes de que no hemos aclarado nada sobre la
DA, ni sobre el no tiempo-no espacio. Permanece todo
inconcebible, inimaginable.
Las reflexiones que hemos hecho a partir de la muerte de
mi perro Quitxo, nos han aproximado más al vacío completo de
todas las pretensiones de individualidad de los seres al vacío
completo de todas las formas, vacío que es el mismísimo vacío
de la DA.
Hemos intentado comprender que ese vaciamiento de
entidad propia de todas las formas, de todas las criaturas, no es
una pérdida sino una gran ganancia. Mi perro no perdió nada
con su muerte, ni yo tampoco con su desaparición; sólo
fue la ocasión para comprender mejor el misterio inagotable
de la vida y de la muerte.

Lo que son puras formas de la DA, sin nada añadido, es

decir, todas las criaturas, no se diluyen en el tiempo porque la
DA no está sometida al tiempo-espacio.

197
 La ciencia es obra de unos vivientes necesitados
constituidos por el habla

La ciencia es la creación de vivientes necesitados

Para calibrar la naturaleza de la ciencia hay que situarla
en la antropología que sostiene que los humanos somos
vivientes, necesitados como todos los vivientes, constituidos
como tales por la lengua.
La ciencia no es creación del espíritu humano, porque esa es
una figura mítica y simbólica; tampoco es creación de la
racionalidad humana, como si fuera algo añadido a nuestra
condición animal.
La ciencia es una creación de un animal constituido
como tal por el habla, es la creación de un depredador, del
depredador supremo de la cadena trófica.
Esta lectura crea muchos problemas y aporta muchas
soluciones. El primer problema que se plantea es ¿qué es
la racionalidad?
No es algo añadido a nuestra condición animal. No podemos
partir
de la afirmación de que es algo añadido a nuestra animalidad,
sin investigar que sea eso de “la racionalidad”. Hemos de descartar
ese supuesto. ¿Quién lo añadiría? ¿Desde dónde se añadiría?
Si no partimos de ese supuesto a-crítico, que es una especie
de laicización de la noción de “espíritu”, hemos de admitir que
toda la dotación humana es la propia de un animal, aunque sea
un animal especial porque está constituido como tal por su
competencia lingüística. Si decimos que los humanos están
constituidos por el habla como una especie viviente, quiere
decir que el habla es una creación animal al servicio de un
animal.
La racionalidad hay que comprenderla y explicarla desde
198
esa condición de hablante, como fenómeno animal.

199
 La lengua habla de las cosas del medio, pero puede
también hablar de sí misma. Este hablar de la lengua sobre sí
misma es un uso de la lengua de segundo grado. Es lo que
llamamos una metalengua. Con ayuda de la lengua manejamos
las relaciones con el medio y las relaciones entre humanos.
Con la ayuda de la lengua podemos construir una
metalengua que, como ya hemos visto, puede ser de cara a
recargar su contenido axiológico, y darían como resultado los
mitos, las religiones, las ideologías y los PACs, la poesía, o
para eliminar de sus estructuras semánticas todos los
componentes axiológicos, es decir, todo lo que hace referencia
al valor estimulativo de las cosas y personas y al valor de
respuesta subjetiva a esa estimulación.
Estas manipulaciones darían nacimiento a las lenguas
abstractas que se llaman abstractas no porque destilen la
forma de las realidades, como dirían los clásicos, sino porque
se abstrae de todo lo axiológico. Estas metalenguas
abstractas son las que crearían las ciencias.
Racionalidad sería, pues, el uso coherente y formal de
esas lenguas abstractas para investigar las realidades sin que
en esa investigación se inmiscuya ni lo subjetivo (los
deseos, temores, recuerdos y proyectos peculiares de cada
individuo) ni lo axiológico entendiendo por tal todo lo referente
a lo estimulativo de la realidad y lo referente a la respuesta a esa
estimulación.
Las ciencias construyen metalenguas para tratar desde
ellas el comportamiento de las realidades y conocerlas mejor.
Esas metalenguas se depuran más y más de posibles restos
axiológicos y, refinado su carácter abstracto, construyen
modelos desde los que aproximarse a lo que nos rodea y con
esa modelación investigar su comportamiento para así penetrar
más en su propia estructura; estructura que nunca escapará de
nuestra modelación y que, por consiguiente, no tendrá valores
de epistemología mítica, es decir, de descripción de la realidad
tal cual es, aunque sea en una marcha de continua
200
aproximación.

201
 El resultado de nuestras operaciones científicas no puede
ser nunca una descripción de la realidad como es en sí, ni
aproximada, porque siempre está hecha desde la dualidad de
sujeto y objetos, que es un a priori de interpretación de lo real
de todos los vivientes por su condición de necesitados. Siempre
son construcciones de un viviente terrestre con una limitada
dotación cerebral, sensitiva y activa. Aunque las tecnologías
amplíen esas capacidades cerebrales, sensitivas y activas,
siempre estarán amarradas a esa dotación del viviente humano.
La inmensidad de lo que hay en todos sus niveles, tanto
del macrocosmos como del microcosmos, no están hechos
desde las medidas del cerebro y aparato sensitivo y activo
de un viviente terrestre y su condición de animal depredador.
Todo lo que las ciencias puedan descubrir es fruto de las
modelaciones que construyamos desde nuestras metalenguas
abstractas, desde nuestras capacidades cerebrales y sensitivo-
activas. Por más que nuestras tecnologías puedan ampliar
esas capacidades nunca se alejaran de su condición de ser
instrumentos adecuados al cerebro humano y a los sentidos
humanos. Toda pretensión de epistemología mítica como
descripción de lo real tal cual es, es imposible. Las ciencias
hacen descripciones, pero de lo que sus metalenguas y modelos
modelan.
Este tipo de funcionamiento de nuestro quehacer
lingüístico abstracto es lo que llamamos racionalidad.

Según estas reflexiones, las ciencias arrancan de unos

vivientes necesitados, que además son los depredadores más
eficaces de la tierra y han de retornar, de una forma u otra a
favor de esos animales. Este es uno de los rasgos de las
ciencias que no deben olvidarse nunca para no caer en el
supuesto de que son obras del espíritu humano.

200
 Tampoco podemos olvidar que, precisamente porque son
obras del viviente humano, llevan en su seno el doble acceso a la
realidad. Las ciencias son a la vez gratuitas y utilitarias.
Tampoco debemos olvidar nunca esa doble cara de las ciencias.
Así como nuestro doble acceso a la realidad, en la
cotidianidad, es gratuita y por tanto absoluta y relacionada
con nuestras necesidades, así también le ocurre a las ciencias.
Para que nuestra naturaleza flexible sea verdaderamente
tal, el acceso a la DA, la gratuidad absoluta de lo real, tiene
que ser verdadera y radicalmente gratuita. Cuanto más
gratuito sea ese acceso, mayor flexibilidad y mayor capacidad
creativa en todos los campos. Si se pretende ligar esa noticia
de la DA a unas palabras, a unas formas, eso fija la DA y
fijando la DA fija también la DR, es decir, dañamos nuestra
flexibilidad. Esta es una experiencia clara en nuestro tiempo.

Si aplicamos este razonamiento a las ciencias tenemos

que cuanto más desinteresada sea la investigación científica,
mayor será su flexibilidad y su creatividad; cuanto más
interesada sea la investigación científica menor será su
flexibilidad y creatividad.
Atendiendo al retorno de las ciencias al servicio de los
vivientes humanos, cuanto más desinteresada sea la
investigación, mayor serán los resultados. La investigación
desinteresada, precisamente porque lo es, puede dedicarse a
las investigaciones de fondo que son las que a medio plazo
son más productivas en resultados. La investigación polarizada
por unos intereses queda amarrada a esos intereses, puede
rendir más económicamente creando nuevos productos y
servicios, pero a costa de sacrificar la libertad y la
profundidad de la investigación.
La investigación científica tiene que obedecer a la ley
general de la cualidad, IDS, y en la situación actual de las
ciencias, por su extensión, pluralidad y complejidad, la
investigación, que se hará siempre en equipos, tendrá que
201
practicar también ICS.

202
 Las ciencias en lo más fundamental de su estructura
muestran que son construcción de unos vivientes. En su
prolongado y refinado trabajo de abstracción de todo lo
axiológico en su operar, no han abandonado la dualidad de
sujetos frente a objetos (S-O). Esa estructura dual es clara
proyección de la también fundamental estructura dual de todos
los vivientes (sujeto de necesidades-medio donde satisfacer esas
necesidades).
La diferenciación entre el observador y lo observado
supone mantener una actitud axiológica entre la superioridad del
observador respecto a lo observado, entre el modelador y lo
modelado. Para comprender justamente este resto axiológico
mantenido en las ciencias tenemos que aclarar que el sujeto
de la ciencia no es el constituido por un paquete de
deseos/temores, recuerdos y expectativas. El sujeto de las
ciencias es un simple operador, es un sujeto abstracto, pero a
pesar de ello es alguien frente a algo. Gracias a ese operador se
mantiene la dualidad del quehacer científico. Esa dualidad
sostiene una cierta actitud axiológica de dominio.
La purificación de todo lo axiológico, tanto en el sujeto como
en los objetos, puede sugerir objetividad, pero esa objetividad
nunca es completa porque el observador es siempre un
humano con un cerebro y unos sistemas sensitivos y activos
que la vida creó para un viviente necesitado en la tierra y los
creó fundamentalmente para sobrevivir, no para hacer ciencia.
Esta funcionalidad del cerebro y de todas nuestras facultades es
una limitación que, de alguna forma, deforma lo observado. El
modelador, modelando deforma.
Esta deformación que producen todos nuestros saberes es
lógica e inevitable porque el constructor de las ciencias es
un viviente que para sobrevivir tiene que dualizar, como
todos los restantes vivientes.
Si se hace ciencia y se la comprende desde una antropología
que sostiene que los humanos somos un compuesto de cuerpo y
espíritu, esta dificultad no surge, porque la ciencia es cosa del
203
espíritu y el espíritu no tiene porqué dualizar ni deformar.

204
 Lo mismo ocurre si se considera que el hombre es un
compuesto de animal más racionalidad. Tampoco en este caso
surge dificultad ninguna porque se atribuyen a la racionalidad
los caracteres del espíritu. Por eso sostenemos que la razón de
esta antropología es el equivalente laico del espíritu.
La dificultad surge cuando se plantea una antropología
sin añadidos, como viviente constituido como tal por el
habla. Planteado el problema desde aquí, se comprende que
toda modelación humana, tanto la mítica como la científica,
deforman; y se comprende también que en la estructura dual
de la ciencia se conserva todavía un resto de axiologización
que asegura que las ciencias puedan retornar en beneficio de
los humanos.

Hemos dicho que en la ciencia, como en todo fenómeno

humano, se dan las dos dimensiones: DR y DA. Hemos rastreado
ya cómo se dan esas dos dimensiones en el quehacer científico.
Vamos a reflexionar un poco más sobre la DA en las ciencias.
La DA no es un Dios o algo trascendente a la DR. Su
trascendencia es a toda posible conceptualización y
representación. La DA y la DR no son dos; no es la DA otra de la
DR ni la DR otra de la DA.
La ciencia no se va comiendo poco a poco el terreno de la
DA; la ciencia no crece a costa de la DA. Por más que la ciencia
crezca no toca el ámbito de la DA. La ciencia y la DA no son
dos realidades, sino dos perspectivas, dos accesos a una misma
realidad: el acceso a lo real desde nuestras necesidades y el
acceso a lo real sin relación ninguna a nuestras necesidades,
como gratuito, como absoluto. La opinión de que las ciencias
van arrinconando poco a poco a la DA es un error que nace de
no comprender que son dos accesos, que siempre se darán
porque surgen de nuestra propia estructura de vivientes
constituidos por el habla.

205
 Acompaña siempre al quehacer científico el interés
totalitario por la realidad, un interés gratuito, porque la
realidad es como es. La ciencia es hija del amor al saber por el
saber, no por las ventajas que se puedan seguir de él. Ese amor
al saber por el saber mismo es el motor de la gran ciencia.
Todo estos son aspectos de la DA incrustados en el seno de la
ciencia.
También la ciencia es el lugar donde brilla con más
esplendor la DA de toda realidad. Las ciencias provocan el
asombro, la admiración, el interés apasionado, la polarización
completa. Todos estos son también rasgos de la DA.
Pero la ciencia, porque conserva todavía la dualización y
porque sugiere un cierto dominio del saber humano sobre la
realidad, una relación de superioridad del sujeto (aunque sea un
mero operador), del modelador sobre lo modelado; porque
sugiere dominación, puede ser instrumentalizada y usada para
el mal de los humanos y de todas las criaturas. Es cierto que
esa instrumentalización y mal servicio de las ciencias hay que
atribuirlo más a las tecnologías que se derivan y acompañan a
las ciencias, que a las ciencias mismas.
Las ciencias no pueden dirigirse axiológicamente a sí
mismas, precisamente por el trabajo que realizaron de
abstracción de todo lo axiológico. Hemos escrito en otro
lugar que las ciencias, con relación a lo axiológico, se
asemejan a los eunucos con respecto a la procreación. Las
ciencias son eunucas para generar axiología. Precisamente por
ese carácter suyo abstracto pueden ser bien usadas o mal usadas,
dependiendo del cuerpo de valores desde donde se las maneje.
Podría decirse que la ambigüedad de las ciencias, cuanto a
buen uso o mal uso, pertenece a la periferia de las ciencias más
que a su esencia misma.

206
 La creatividad tiene raíz axiológica
Siempre que se ejercita IDS interviene lo axiológico.
IDS es, en realidad, una actitud de indagación y valoración.
El interés verdadero por las realidades, sean del tipo que
sean, comporta una actitud que es una indagación y una
valoración. El distanciamiento de los propios intereses y
concepciones que exige el interés por las realidades, igual que
el silenciamiento de viejos patrones mentales y sensitivos, para
poderse acercar con corazón y mente limpias a lo que con el
interés se observa e indaga, es también fruto de una actitud
valorativa.
No hay creatividad ni intelectual, ni axiológica, ni práctica,
sin que se de la ejercitación de IDS. Cuanto más a fondo se
ejercite mayor será la posibilidad de creatividad.

¿En qué consiste la creatividad, en el campo que sea? La

creatividad supone interesarse por un problema, sea mental,
sea axiológico o práctico para encontrarle una solución, y dar
con esa solución.
Intentar encontrar una solución a un problema exige
distanciamiento del sistema de pensamiento, del sistema de
valoración y del sistema de actuación que generó el problema.
Sin ese alejamiento, sin ese distanciamiento no es posible
encontrar una solución al problema de que se trate.
Los principios y normas que generaron un problema, no
pueden solventarlo. Para distanciarse suficientemente de lo
que generó un problema, es imprescindible silenciar por
completo el cuerpo teórico, axiológico y práctico que lo
engendró.
Sin un interés poderoso no se puede generar el
distanciamiento y el silenciamiento necesario; como sin un
distanciamiento y silenciamiento lo más radical posible el
interés no puede ni despertarse ni mantenerse.
207
 Aunque el problema que se quiere solventar sea
puramente mental, se requiere una actitud axiológica que
motiva el intento de solucionar el problema, a pesar del
esfuerzo que requiere.
Nadie se interesa profundamente por algo sin valorarlo
lo suficiente como para motivar el alejamiento de los
hábitos de pensar, de sentir y de actuar y sin poner la solución
del problema por encima de sí mismo en algún grado. La mera
curiosidad intelectual no bastaría, le faltaría el motor de la
pasión y el desinterés.
La creatividad comporta moverse al margen de lo que la
gente hace, a contrapelo de la corriente común. Supone ser
capaz de arriesgarse al fracaso, a la incomprensión, a la
diferencia, al rechazo. Todo esto es fruto de una actitud
axiológica, que si no se da, es imposible la creatividad.
Cuanta más innovadora sea la creatividad, más profunda tendrá
que ser la actitud axiológica.
¿Cómo fomentar esa actitud axiológica que supone la
comprensión y la práctica de IDS-ICS, como condición sine
qua non de la creatividad?
Haciendo entender que IDS no es necesario sólo para el
cultivo de la cualidad humana, sino también es necesario para la
posibilidad de la creatividad y para la supervivencia en las SC.
La CH, la CHP y la creatividad tienen la misma raíz, que es
la actitud axiológica que comporta la práctica de IDS-ICS, y
tienen los mismos instrumentos de trabajo que son también
IDS-ICS.
IDS-ICS es a la vez una actitud axiológica y un
procedimiento de trabajo.
Todo individuo que pretenda ser verdaderamente creativo
tendrá que echar mano de IDS-ICS. Lo mismo se tendrá que
decir de una organización o de un país. Por consiguiente las SC
deberán fundamentar el cultivo de IDS-ICS, y todo lo que
comporta, como una de las tareas más necesarias e
208
imprescindibles para el buen éxito de ese tipo de sociedades.

209
 Las organizaciones y las sociedades de conocimiento
deberán fomentar y cuidar el cultivo de IDS-ICS con el mismo
interés que se fomentan y cuidan el estudio de las ciencias y de
las tecnologías, o la convivencia ciudadana y entre países.
Sin una práctica individual de IDS-ICS, sin una
planificación y organización colectiva de su cultivo, las SC se
verán dañadas en su capacidad creativa y de innovación, tanto o
más que si olvidaran el aprendizaje y cultivo de las
tecnociencias.
Sin un cultivo sistemático individual y colectivo de IDS-
ICS y lo que comportan, las SC resultan ser, además, una
amenaza para la supervivencia de la especie, de todas las
especies vivientes y de la habitabilidad de la tierra. Y esta
amenaza no es remota, sino presente y ya poderosamente
operante.
La actitud axiológica que exige la práctica de IDS-ICS
es la cuestión más central y más importante para las
sociedades de conocimiento. Tanto para posibilitar la
creatividad continua en equipo, como para la supervivencia de
la vida en la tierra.

Reflexiones sobre la noción de “proceso”

Pretendemos abordar la noción de “proceso” desde una
ontología de las interdependencias.
Todo lo existente está en continuo proceso, desde los
fenómenos cósmicos, la vida en la tierra, todas las especies
vivientes, también los humanos y las sociedades humanas.
El proceso es la continua interacción de todos los elementos
de un organismo, con todos los elementos de un organismo.
Todo lo que esté en relación de interdependencia mutua, sea
del nivel que sea, funciona como un organismo.

210
 Todo lo que llamamos “organismo” no está compuesto de
partes, que supondrían fronteras entre las partes. Un
organismo es una unidad diversificada, en el que cada
diversidad depende de todas las demás diversidades.
Los animales no tenemos hígado, corazón, estómago,
esqueleto, cerebro, etc., sino que somos una completa unidad muy
diversificada, en la que todo depende de todo y en la que nada
puede prescindir de nada.
El proceso es una dinámica de cambio que no tiene una
teleología establecida, y en la que los cambios son el fruto de
las interacciones de todos los aspectos de la diversidad.
Nuestro organismo está en continuo proceso desde los
óvulos hasta el nacimiento y desde el nacimiento hasta la vejez y
la muerte. Las sociedades también están en continuo proceso,
desde las simples hasta las más complejas, desde las más
próximas a las más generales.
Tampoco se puede decir que las sociedades humanas
estén compuestas de individuos. Entre los individuos no hay las
divisiones fronterizas que espontáneamente pensaríamos.
Fisiológicamente, culturalmente, lingüísticamente,
económicamente, espiritualmente estamos todos entrelazados e
interdependientes profunda y sutilmente.
Tampoco entre los vivientes y el medio hay una frontera
clara. Todos los vivientes forman lo que hemos llamado un
organismo, una unidad diversificada con el medio. Sin el aire, el
agua, el sol, los frutos de la tierra y los animales nuestra vida no
es posible.
Igualmente el medio está formado y dependiente de
todas y cada una de las especies animales. Desde que
aparecieron los vivientes ha sido así y lo será hasta el final de
los tiempos. El medio ha dependido siempre de las
actuaciones humanas y mucho más desde la época industrial y
ahora mucho más hondamente desde las sociedades de
conocimiento.
211
 Las sociedades humanas están en continuo proceso y la
unidad de humanos y el medio está en continuo proceso. Y esos
procesos se generan desde una unidad diversificada.
Desde el crecimiento acelerado de las ciencias y las técnicas
la interdependencia de humanidad y medio es más
patentemente una unidad diversificada. No somos nada ni
nadie venidos al medio; somos el medio, como el medio es
también nosotros.
Hay que corregir la idea que desde el individualismo se
genera del proceso en todos sus niveles, especialmente el
proceso “humanos-medio”.
El proceso “humanos-medio”, con las sociedades de
conocimiento está más que nunca en continuo y acelerado
proceso.
Ese proceso “humanos-medio” es de una importancia capital
para la vida en el planeta. Las sociedades humanas y el medio
están en una interdependencia mutua estrechísima.
La CH y la CHP forman una unidad con todo ese
conjunto. El proceso “humanos-medio” está en profunda
dependencia de esas cualidades, y esas cualidades en su existir
y en su modalidad depende de los procesos humanos y del
proceso de “humanos- medio”.
Dependemos del cielo y la tierra, del sol y la luna, de todo
el orden del cosmos.
Todo depende de todo, todo es como un macro
organismo en proceso, en el que cada diversidad depende de
todo el resto de diversidades, y en el que la unidad de todas las
diversidades depende de cada una de ellas.
El proceso no tiene otra dirección que la que resulta de
las interacciones e interdependencias de las diversidades. Nadie
ni nada desde fuera del proceso rige el proceso. El proceso
se rige desde dentro, en cada nivel, sin que nadie desde dentro
lo guíe.

212
 La noción de “Dios” es ajena al funcionamiento y a la
comprensión de los procesos. Pero podemos distinguir entre
vivir los procesos desde su interior y como una diversidad más
de ellos, y considerar la DA de todos esos procesos y procesos
de procesos desde una gran unidad internamente muy
diversificada.
A esa DA no se puede llamar Dios, pero las redes
de interdependencias son tan sutiles y tan inteligentes, y
funcionan como si tuvieran un rector interno; los procesos no
tienen un fin establecido, pero están tan bien regidos que
parece que lo tuvieran.
Podemos, pues, afirmar que la perspectiva de la DA de
todo lo real, es como inteligente, como si condujera todos los
procesos, como si fuera un ser real. Pero todo eso son
nociones humanas aplicadas a lo que no pertenece a la
categoría de lo humano.
Sin embargo, esa DA no es “otra” de los procesos, y de su
totalidad; es otra mirada de lo mismo. Para nosotros los
humanos cada uno de los procesos y la gran unidad de todos
los procesos en interdependencia, tienen una doble
perspectiva, la relativa a nuestras necesidades, a nuestras
interdependencias, y la no relativa o DA que se refiere a todo
eso ahí.

Esa DA no tiene existencia más que como otra cara,

para nosotros los humanos, de los procesos, de los procesos de
procesos y de la gran unidad de todos los procesos generados
por la unidad de todas las diversidades.
La DA no es una entidad, es una dimensión de todo. Ni
es un momento de un proceso, aunque sea el fundante, ni se
puede afirmar que la DA sea un proceso.
Los humanos somos el término, hasta hoy, del proceso
animal y el arranque de los procesos culturales. Somos la luz de
los procesos globales.
210
 En todos los procesos hay multitud de interdependencias,
pero no causas propiamente dichas.
El proceso al despertar se inicia por una serie de
interdependencias, no por una causa única que fuera la DA
porque la DA no es causa.
Cada uno de los procesos y el proceso de todos los procesos,
la unidad de todas las diversidades, son del ámbito de DR.
DA es la fuente “no otra” de todos los procesos; es “todo eso
de ahí” en su dimensión no modelada por los humanos ni
por ningún viviente; es el abismo innombrable de todo proceso,
de toda realidad; es lo no afectado por el tiempo y el espacio de
los procesos.

El espacio-tiempo y el no espacio-tiempo en el
cosmos
Afirmamos que en el acceso a la doble dimensión de la
realidad, propia de nuestra especie, se da, simultáneamente,
una dimensión espacio-temporal en la DR y una dimensión
no espacio-temporal en DA. Y eso sin dualidad.
Estas categorías hay que aplicarlas también al cosmos. La
interpretación y vivenciación de la inmensidad del cosmos es,
quizás, uno de los ámbitos en que está más asentada y más
resistente la epistemología mítica. Se comprende que la
interpretación que hace la ciencia del cosmos evoluciona
rápidamente, pero resulta mucho más difícil aceptar que todas
esas interpretaciones, en rápida transformación, son
modelaciones humanas, no descripciones de lo real tal como es,
ni siquiera en sucesivas aproximaciones.
Se acepta que nuestra interpretación de la realidad del
cosmos es provisional porque es incompleta, pero se cree
que se va aproximando rápidamente a ser más y más
adecuada. Se piensa que lo que dice la astrofísica está
realmente ahí y no es una simple y
214
provisoria modelación de la realidad, como vivientes
terrestres y como científicos.
Desde esa resistencia de la actitud propia de la
epistemología mítica, resulta difícil plantear el problema del
tiempo-espacio en el cosmos.
Las ciencias cosmológicas sostienen que el tiempo-espacio
está presente en el mundo astronómico y como una dimensión
central en sus teorías. Como modelaciones que son, tienen que
ser tiempo- espaciales. Están construidas desde los habitantes
de la tierra que están situados en un tiempo-espacio. Contando
con el tiempo- espacio se construyen las teorías, los
instrumentos de observación, las naves espaciales, etc.
Todas nuestras construcciones teóricas y tecnológicas en
relación al espacio-tiempo pertenecen a nuestra DR de lo real y,
por tanto, tienen que ser temporales y espaciales.
La DA de nuestro acceso al cosmos es, por el contrario,
ni temporal ni espacial, como la DA de todas las
realidades. Las dimensiones del cosmos que no caben en
nuestra condición de animales terrestres, y no lo que todavía
nuestras ciencias ignoran, eso es la DA del cosmos. Esa
dimensión que no es concebible y que, por
desproporcionada a nuestras facultades de vivientes, es
razonable pensar que no lo será nunca, está fuera del espacio-
tiempo, precisamente porque no puede ser modelada.
Por tanto, nuestro acceso al cosmos, como el acceso a
cualquier otra realidad, tiene una DR situada en el tiempo-
espacio, y una DA no situada en el tiempo-espacio. El
cosmos, como toda realidad para los humanos es, a la vez,
tiempo-espacial y carente de esas categorías.
Estas reflexiones hacen evidente que hay que extender la
epistemología no mítica a nuestros saberes del cosmos.

212
 Consecuencias del crecimiento espectacular de
los conocimientos cosmológicos
Hace no mucho tiempo sólo se conocía el sistema solar
y unas 4.000 o 5.000 estrellas que podían observarse a simple
vista o con pequeños telescopios. En poco tiempo, y a ritmo
cada vez más acelerado, se han podido observar centenares de
millones de galaxias, cada una con centenares de millones de
estrellas.
Ya se han podido observar exoplanetas y se supone con
fundamento que cada estrella tiene por lo menos un planeta.
Se supone que cada galaxia tiene en su centro un agujero negro.
Se han estudiado multitud de fenómenos astronómicos. Se
considera muy probable que en esa multitud de estrellas y
planetas haya vida en otros lugares. Y toda esa inmensidad no
es más que el 5% de lo que hay ahí fuera, el restante 95% es
materia y energía oscura que no se ha podido estudiar todavía.
Hablo sólo de lo que es de dominio público.
En el tiempo en que nacieron y se desarrollaron las
religiones y las tradiciones espirituales, los conocimientos
cósmicos se reducían al sol, a la luna y algunas estrellas fijas
pensadas como agujeros en la bóveda celeste.
En los últimos tiempos se ha producido una enorme
desproporción entre los mitos y creencias de las religiones y
los datos de la astronomía.
Podríamos decir que los mitos y creencias en las que se
expresaban las religiones eran como soluciones caseras, a la
medida de los habitantes de la tierra, pensada como centro
del universo. Los hombres como el centro de la tierra, y la tierra
como centro del universo. Una tierra pensada como inmensa y
en su mayor parte desconocida.

213
 Los mitos hablan de Dios como entidad real trascendente
ontológicamente, hablan de su acción creadora de todos los
seres, de su Hijo que vino a la tierra desde ese ámbito
ontológicamente trascendente, para salvar de su pecado a los
humanos, para salvar sus almas y para conducirlos a otra
vida después de la muerte, resucitados en sus cuerpos y en su
individualidad.
Todas estas narraciones y las creencias que se apoyan en
ellas son interpretadas desde una epistemología mítica que
cree que describe esas realidades.
Los nuevos conocimientos astronómicos, que están en
continua revisión, que han crecido tan aceleradamente y que
continuarán haciéndolo, resultan tan deletéreos para esas
narraciones mitológicas, entendidas y vividas desde una EM,
como puedan serlo las sociedades de conocimiento de
innovación y cambio continuo en todos los niveles de nuestras
vidas.
La inmensidad de nuestro acceso al cosmos está modelada
por nuestros ojos ayudados por cada vez más potentes
telescopios y por nuestras ciencias construidas desde nuestra
condición de vivientes terrestres, desde sus sensores y desde su
cerebro.
Eso inmenso que hay ahí fuera no es a la medida de la
modelación de unos vivientes de este planeta, aunque estén
equipados con potentes ciencias e instrumentos.
Las trasformaciones de la interpretación del universo dañan a
las religiones que toman sus narraciones sagradas como
descripciones de lo real, pero en cambio dan nueva luz a las
afirmaciones centrales de los maestros del pasado.
La DA no es un mundo de trascendencia ontológica, es
la inmensidad de los mundos. La inmensidad de los mundos a
la que nos referimos no es nuestra modelación científica. Nos
referimos a lo no modelado de todas nuestras modelaciones, a
lo que es la fuente de las modelaciones.
214
 En este ámbito, como en todos, es válida la diferencia
entre DR y DA. DR sería nuestra interpretación científica,
nuestra modelación del cosmos y DA sería la fuente de esa
modelación, lo no modelado, no porque nuestras ciencias
todavía no han llegado a estudiarlo, sino porque es el
trasfondo inobjetivable que permite que la interpretación del
universo de nuestras ciencias pueda continuar cambiando.
Si no tuviéramos también en el universo la doble dimensión
de nuestro acceso a la realidad, estaríamos fijados en una única
interpretación, como lo están los restantes animales.
Podríamos afirmar, como en todos los demás casos, que la
DA se modela a sí misma desde unos animales terrestres
flexibles frente al medio.
Eso no modelado no es algo con existencia cósmica, sino
puro efecto de nuestra estructura lingüística y su doble acceso
a lo real; es la consecuencia de la desproporción entre la
capacidad de acotar, objetivar y representar de un viviente
terrestre, y la realidad de la realidad. Lo que nuestro cerebro,
nuestros sensores pueden interpretar de esa inmensidad es a
nuestra medida, aunque esa medida esté ampliada por
nuestro instrumental científico y tecnológico.
Lo que podamos afirmar del cosmos nunca podrá alejarse
de la condición de asertos de un animal terrestre. Lo real no es
a esa medida, por más ampliada que esté. Siempre nuestro
conocimiento distingue, implícita o explícitamente, que una cosa
es la modelación que nosotros podamos hacer de lo real y otra
cosa es lo real mismo. Esta distinción, que también tiene que
darse en la astronomía, es la condición del crecimiento
continuo de la misma astronomía.

No somos nadie venido a esa inmensidad, somos una

forma de esa inmensidad misma. No hay dualidad ninguna entre
esa inmensidad y cada uno de los humanos. La dualidad es
cosa de la estructura animal que precisa distinguir entre sí
mismo y el medio para poder sobrevivir en él.
215
 Nadie viene a esta inmensidad cósmica desde fuera de
ella. Nuestra antropología ya no puede mantener que somos
cuerpo y espíritu. Nuestro cuerpo vendría de nuestra
condición terrestre y el espíritu vendría de fuera de esa
condición, desde un ámbito con trascendencia ontológica con
respecto a cosmos.
La evolución de la astronomía prueba una vez más que la EM
es falsa. Muestra también que la que se llamó espiritualidad no
puede ser más que la CH y la CHP de un viviente peculiar.
Lanuevaastronomíadesplazaalsoldelcentroqueleatribuíamo
s, desplaza a la tierra del centro del universo, y desplaza a los
humanos a la condición de vivientes hablantes de un pequeño
planeta. Todos estos desplazamientos tienen evidentemente
consecuencias en nuestras formas de sentir, en la
interpretación de las narraciones sagradas y en todos nuestros
planteamientos axiológicos.
No hay que rehuir esas consecuencias porque, de hecho,
son inevitables.

216
 La dimensión absoluta en nuestra condición
de animales hablantes

La función biológica de la DA y sus consecuencias.

Todos los vivientes modelamos la realidad, la
inmensidad de los mundos, a la medida de nuestras
necesidades, de nuestras capacidades cerebrales, de nuestras
capacidades sensitivas y operativas. Esta es una regla general
que todo viviente tiene que cumplir para poder sobrevivir. En
esa regla estamos incluidos los humanos.
El acceso a la DA no es el acceso a nada trascendente. El
acceso a la DA es un hecho biológico. Podríamos decir que la
DA es un invento biológico.
La diferencia específica de nuestra estirpe en relación al
resto de los animales es que somos vivientes constituidos como
tales por la lengua. La lengua es una creación biológica para
conseguir una respuesta rápida a las modificaciones que se
produzcan en el medio o a las modificaciones que nosotros
mismos produzcamos.
La creación de la lengua consistió en dejar nuestra
programación genética no terminada para ser animales
viables y dotar a nuestra especie de una competencia
lingüística. Con ese nuevo instrumento podemos completar
nuestra propia dotación genética y hacernos animales viables.
La finalidad biológica de esta creación es lograr un
viviente flexible frente al medio. Para conseguirlo, la lengua nos
proporciona un acceso bifurcado a lo real. Un elemento de esa
bifurcación es la modelación de la realidad a la medida de
nuestras necesidades y a la medida de nuestro cerebro, nuestro
aparato sensitivo y activo; el otro elemento de la bifurcación
es proporcionarnos una noticia de eso real que debemos
modelar, anterior a toda modelación.

217
 La condición de nuestra flexibilidad, sin la cual no podría
darse, es tener una noticia de la DA como dimensión de lo real
sin forma, que sea verdaderamente noticia, como mínimo a
nivel operativo.
Si la DA tuviera forma, aunque fuera mínima, bloquearía
la flexibilidad. Para que se posibilite la flexibilidad de nuestra
especie en relación al medio, la DA debe ser noticia pero sin
forma alguna.
Este doble acceso a la realidad lo debemos a la estructura de
la lengua que traspasa el significado que las cosas tienen para
nuestra vida, de las cosas mismas a un soporte acústico. Así
logramos un doble acceso a lo real: el que es significativo
para nosotros como vivientes necesitados, y eso mismo de
ahí que es totalmente no relativo a nosotros, absoluto.
Eso absoluto es la inmensidad de los mundos, sin forma
alguna, porque toda forma proviene de la modelación que
proyecta la necesidad.
Como efecto de la doble dimensión de nuestro acceso a lo
real, se abre una gran puerta: la de la noticia de “Eso de ahí”, de la
inmensidad de los mundos sin forma.
Esa puerta es una noticia, clara como noticia, aunque
oscura porque es sin forma y radicalmente gratuita, y todo lo
que sea sin forma y totalmente gratuito, para nosotros,
vivientes necesitados, es enigmático, sutil y a la hora hablar de
ello, huidizo y paradójico.
Por esa DA se puede navegar; podemos adentrarnos en
esa dimensión, lo cual será muy bueno para que la DA pueda
cumplir su función biológica como fundamento de nuestra
flexibilidad.
Para adentrarse en esa noticia no se requiere que
adquiera formas religiosas, ni que cuadre dentro de sistemas de
creencias. Es una noticia que es un dato lo suficientemente
sólido para adentrarse en él.

218
 Por la misma flexibilidad, nuestra especie puede vivir en
el medio de diversas maneras: como cazadores/recolectores,
como agricultores, como agricultores de riego, como
ganaderos, como industriales, como hombres de las sociedades
de conocimiento.
Cada una de esas formas de sobrevivencia tiene que
modelar la realidad de formas diferentes. Cada una de las
culturas hace una transformación de su mundo y de su
modo de vida que resulta equivalente a los cambios de
especie de los restantes animales.
Las sociedades preindustriales, que fueron estáticas,
construyeron sus PACs partiendo de las operaciones centrales
de su modo de supervivencia. Esas operaciones centrales de la
caza/ recolección, de la agricultura, etc. al pasar a la lengua se
convierten en metáforas que se pueden usar como paradigmas
para modelar la totalidad de las acciones que se tienen que
ejercer para sobrevivir. Ese sería su paradigma.

El paradigma general del PAC debe dar cuenta tanto de la

DR como la DA. La DA queda modelada por el paradigma
que le da forma. Sin embargo, siempre se mantiene el carácter
sin forma de la DA afirmando que la DA es innombrable, que
es inefable, que es infinita, etc.
La modelación de la DR y de la DA con el mismo paradigma
(a pesar de las cautelas y correcciones) forma una unidad
inseparable. Eso es lo que llamamos religión. La religión de
cada cultura, fue el garante y la fuente de la totalidad del PAC.
Hemos dicho que las sociedades preindustriales eran
estáticas porque vivieron fundamentalmente de la misma
forma durante varios milenios. El PAC de estas sociedades debía
excluir todo cambio de importancia, debían bloquear los
cambios. El procedimiento que utilizaron, un procedimiento
de programación, fue considerar que el PAC en su totalidad
era revelación divina o de los antepasados sagrados.

219
 Según eso era atentado contra la sobrevivencia de la
sociedad, y delito frente a lo divino introducir novedades
importantes en los modos de vida. La religión, que se
identificaba con el PAC, era el medio de bloquear con gran
eficacia los cambios serios en los modos de vida.
Advirtamos que fijando el PAC se fijaba también el
acceso a la DA. Esto tendrá consecuencias graves. Cada
cambio de modo de vida supone un conflicto religioso. Y,
sobre todo, la aparición e implantación de las sociedades
industriales y, después, de las sociedades de conocimiento,
supondrán un grave conflicto con los PACs considerados
intocables por revelados y un grave conflicto con las
religiones.
Las sociedades estáticas, de PACs bloqueados por la
revelación, interpretaban sus PACs y sus religiones desde la
epistemología mítica, es decir, como descripciones sagradas e
intocables de lo real en todas sus dimensiones.
La epistemología mítica agravaba el conflicto y bloqueaba
la posibilidad de que los PACs religiosos de las sociedades
estáticas pudieran adaptarse a los nuevos modos de vida.
Resultaba que la interpretación y valoración de los PACs-
religión hacían de la realidad, de los modos de organización, a
todo nivel, de las formas de moralidad, etc. quedaban
sacralizados e intocables.
Así la religión se hizo incapaz de adaptarse a las nuevas
formas de vida, porque arrastraba consigo los PACs de
sociedades preindustriales. Pretendía imponer a las nuevas
formas de vida las interpretaciones, valoraciones, modos de
organización y de vida propio de sociedades que estaban o
desaparecidas o en vías de extinción.
La crisis mortal de las religiones estaba servida.

220
 Las sociedades industriales y, sobre todo, las sociedades
de conocimiento se verán forzadas a rechazar la religión,
porque son sociedades de innovación y cambio continuo en todos
los parámetros de la vida y la religión pretende bloquear los
cambios y mantener a las sociedades de innovación dentro de
PACs bloqueadores de cambio.
Consecuentemente, las religiones son imposibles para las
sociedades de conocimiento. Si las sociedades de conocimiento
son como un destino inevitable para todos los pueblos de la
tierra, ha llegado a su fin la época de las religiones.
El fin de las religiones no daña para nada a la DA que
necesariamente continuará siendo una noticia
consciente o inconsciente pero siempre operativa. La
posibilidad de reconocimiento y de cultivo de la DA
continuará estando ahí. Lo único que cambia es que ya no se
podrá cultivar a la manera de las religiones.
Tendremos que construir otras formas de cultivarla.
Las religiones del pasado mueren como PACs-religión, y
mueren a la epistemología mítica, pero siguen ahí vivas como
depósitos de sabiduría, leídas y estudiadas desde una
epistemología no mítica, como grandes formaciones simbólicas
que apuntan a la DA.

La DA es un dato, no una creencia o un supuesto

filosófico
La DA no es un supuesto ni el fruto de una demostración, es
un dato, aunque sea un dato peculiar.
Dato es lo que nos viene dado a nuestra mente, a nuestro
sentir o a ambos. Dato no es únicamente lo acotable, lo
conceptuable, lo cuantificable. Dato es también lo que llega a
nuestro sentir o a nuestra mente o a ambos sin que pueda ser
acotado, ni conceptualizado adecuadamente, ni pueda ser
cuantificado. Todo lo cualitativo en
220
cuanto tal no puede ser perfectamente acotable aunque sea
situable; no puede ser, en cuanto cualitativo,
adecuadamente conceptualizable, aunque sea descriptible;
no puede ser cuantificable, aunque pueda numerarse las veces
que se presenta.
Se puede hablar de lo cualitativo, pero sin ser capaces
de encerrarlo en nuestras palabras. Se puede significar,
simbolizar, apuntar con palabras a eso cualitativo. Las palabras
dan cuenta de su entorno, pero no puede atrapar su entraña.
Podrán describirse sus efectos, los elementos de su
composición, pero la cualidad en ella misma no se puede
reducir a palabras.
A pesar de estos rasgos tan huidizos para nuestra razón,
para nuestra sensibilidad es un dato. También para nuestra
mente puede ser dato, aun cuando no pueda ser servido en
una bandeja conceptual por nuestra lengua.
Ese dato puede presentarse como visible, audible, tocable,
gustativo o en afectación a varios sentidos simultáneamente.
Lo cualitativo puede ser sensitivo y también mental, la mayoría
de los casos es sensitivo-mental.
Lo cualitativo puede y suele tener mucha carga subjetiva,
pero no todo es subjetivo sino que tiene indudablemente rasgos
objetivos. Todo lo cualitativo es siempre en relación al sujeto
como viviente y, por tanto, en su dimensión mental-sensitiva y
en su integridad, con los deseos y temores, con los recuerdos y
expectativas; pero también con su dimensión de DA, a la que
siempre acompaña, en un grado u otro, el interés por lo real, el
silenciamiento interior y el desapego de los propios intereses y,
por ello, de los elementos subjetivos.
Por consiguiente, lo cualitativo es a la vez subjetivo y
objetivo. El prototipo de ese fenómeno son las obras de arte
que siempre afectan a la individualidad y a su peculiar
subjetividad, pero son fuertemente objetivas porque hablan de
la DA que no se puede decir en palabras, aunque la literatura
las use para hablar de ello.
222
 Las grandes obras de arte de música, pintura,
arquitectura, literatura, pueden ser verificadas en su valor por
todos los sujetos y colectivos que estén adecuadamente
educados. Y esa verificación dura siglos, traspasando fronteras
y culturas.
La belleza es un dato, aunque vaya acompañada de
efectos y concomitancias subjetivas.

Todo lo axiológico es cualitativo. La DA es axiológica y,

por tanto cualitativa. La DA es lo más cualitativo de lo
cualitativo y es, también, lo menos subjetivo de lo cualitativo
porque se presenta como la contrapuesto a DR, como “Eso de
ahí” que no es relativo a ningún sujeto, que es desligado,
absoluto de toda relación a los sujetos y sus mundos.
Luego a la DA, como dato, se le pueden aplicar todo lo se
ha dicho de cualitativo como imposible acotar, conceptuar. Y
con mayor razón se puede hablar así de la DA. De ninguna
cualidad se ha hablado y escrito tanto como de la DA en sus
diversas formas de presentarse; se la puede apuntar, simbolizar,
pero no se la puede apresar con palabras, ni con ninguna otra
forma.

Podemos aducir pruebas indirectas de que la DA es un

dato cualitativo, axiológico, peculiar, un dato mental-sensitivo
real. Hemos hablado varias veces de lo que prueba
indirectamente que la DA es un dato que opera, se le conciencie
o no. Las artes son una muestra clara de que tenemos un doble
acceso a lo real. Intentan poner en formas, la DA de todo lo
real, el aspecto de todas las realidades que no sirven para
nada. Todas las artes hacen eso, cada una a su manera. También
son prueba la existencia de las ciencias. No se darían ni
progresarían si sólo tuviéramos un único acceso a lo real, el
relativo a nuestras necesidades. Las ciencias operan con la idea
que las cosas son más de lo que somos capaces de formular.

223
 También es prueba la constante existencia de las
religiones y espiritualidades. No tendrían ningún sentido si no
se tuviera notica de la DA de lo real. La gran fuerza de las
religiones y de los diversos tipos de espiritualidades, la
radicalidad de su atractivo para muchos sería inexplicable sin la
noticia de la DA.
Los grandes cambios culturales también son prueba de
que tenemos un doble acceso a lo real. Si no fuera sí
quedaríamos clavados en una única manera de vivir, como los
restantes animales.

Si partiéramos, como en el pasado, de una antropología

de cuerpo y espíritu, o de animal más racionalidad, podríamos
atribuir el habla y todas sus formas a esa dimensión más allá del
animal. Con esa concepción podría explicarse que apareciera el
aspecto gratuito y absoluto de la realidad.
Cuando tenemos que aceptar que somos animales, sin
nada añadido a esa nuestra condición, entonces hay que explicar
la peculiaridad de esos fenómenos, exclusivos de nuestra
especie; pero habrá que hacerlo desde lo que también es
exclusivo de la especie: ser constituidos en nuestra mismísima
condición de vivientes por el habla. Es el habla la que nos
posibilita todos esos accesos a lo real no relativos a nuestras
necesidades. Es la lengua la que provoca la bifurcación de
nuestro acceso a lo real.
Los maestros de la CHP de todos los tiempos han
enseñado procedimientos para acercarse a ese dato: los que
hemos caracterizado como IDS-ICS de los que ya hemos
hablado. Además de eso intentan expresar su vida desde DA
mediante narraciones, símbolos, su propio vivir, etc.
Como todos los procedimientos conducentes a lo
cualitativo hondo, como las artes, la espiritualidad etc. los
procedimientos que se ofrecen para aproximarse a ese tipo de
cualidad no son de una causalidad infalible y segura. Facilitan
el acceso a la cualidad, pueden aproximar a ella, pero no son
224
automáticos: aplicación del procedimiento-efecto. El efecto
puede presentarse o no presentarse.

225
Sin embargo esa peculiaridad no disminuye su cualidad de “dato”,
porque es verificado, en un grado u otro, por una gran cantidad
de personas de todas las culturas y todos los tiempos.
Ese dato siempre está presente, consciente y lúcido o
semiinconsciente, pero siempre, insistimos, operativo como
condición de posibilidad de numerosos fenómenos humanos
como los ya indicados. No podría ser de otra manera porque
la doble dimensión de nuestro acceso a la real es la
estructura específica humana.
Cobrar conciencia clara y lúcida de esa dimensión en el ser
de todo, es una posibilidad esencial de nuestra condición
humana de animales constituidos como tales por el habla.
Podríamos decir que es semejante a un destino para nuestra
especie, aunque la gran mayoría de los humanos no lleguen
nunca a poder realizar esa condición.
En esto nos ocurre a los humanos como a las plantas y a
los animales. Toda la infinidad de semillas arrojadas por
plantas, flores y árboles, para que germinen, sólo una entre
miles lo logra. Igual puede decirse de los animales; de los
miles de espermatozoides que se emiten en un coito animal o
humano sólo uno en cada caso fructificará en un nuevo ser.
Entre los humanos, de los miles de millones que somos, sólo
unos pocos, muy pocos, llegan a realizar clara y lúcidamente la
posibilidad estructural de la DA.
Nuestras facultades mentales y sensitivas no son nuestras,
porque no somos nadie venidos a este mundo, son de la
tierra, del cosmos, de este inmensidad entera. Desde esa
perspectiva, es nuestro destino como especie llegar a la clara y
explícita noticia de la DA de todo, de la misma manera que es el
destino de cada planta y animal reproducirse, aunque en la gran
siembra de la vida se den muy pocos casos de realización.
Sin embargo, en las SC el número de las personas que
deben llegar a la noticia explícita de la DA tiene que ser alto.
No jugamos únicamente con realizar o no una posibilidad
intrínseca de nuestra condición, sino que en ello nos va, en
226
las sociedades

227
de conocimiento, la supervivencia de la especie, de la vida de
las plantas y de la habitabilidad del planeta.
El lector perdonará que insistamos una y otra vez en que la
DA es un dato, por la importancia que este asunto tiene. Si
no fuera un dato, aunque axiológico y cualitativo, con lo que
eso supone, la SC no podría mantener abierta la posibilidad
de realización, en el grado que sea, de la DA, porque no
puede hacerlo desde la creencia, ni desde una antropología de
cuerpo y espíritu, ni desde una filosofía contemporánea de la
explosión y proliferación de las ciencias. Nuestra posibilidad de
CHP, que ya no es optativa para los grupos humanos, sería
imposible cuando más la necesitamos para poder gestionar
adecuadamente y en bien de los humanos y de la vida toda, el
crecimiento cada vez más acelerado de las ciencias y de las
técnicas.
En las sociedades de conocimientos hemos de poder realizar
la CH y la CHP y hemos de poder acceder a la DA sin
religiones, sin creencias y sin la posibilidad de leer desde una
epistemología mítica las grandes textos sagrados y los maestros
del pasado.
Para construir una SC de calidad, coherente y que no
amenace la vida, necesitamos comprender y reconocer que la
DA es un dato. También necesitamos reconocer como dato que
la DA es la fuente de todas nuestras modelaciones de lo real.
La DA es la fuente y a realidad honda de la DR y no a la
inversa.

La DA no puede ser un postulado

Si las cosas estuvieran realmente ahí, frente a nosotros,
desde una epistemología mítica, y no como modelaciones de los
vivientes, la DA podría ser un postulado. De forma semejante
a como de las criaturas se postuló la existencia de un Dios.
Eso supondría una antropología también desde la
228
epistemología mítica y concebir los humanos como
individualidades animales a las que se añade un espíritu o una
racionalidad.

229
 Si todo son modelaciones de un viviente, no cosas dadas
ahí, no cabe la epistemología mítica. Los que son vivientes no
humanos, modelan también su mundo y en su modelación no
necesitan postular la DA. Para que se dé la posibilidad de la
DA tiene que tratarse de un viviente constituido por el habla.
Pero para la simple posibilidad de existencia de un
viviente hablante ya se requiere la DA, no como postulación,
sino como condición de posibilidad. No puede darse la
condición de hablante sin que se de un acceso bifurcado a la
realidad como DR y DA.
La única salida para que la DA sea un postulado sería que
nos situáramos en la epistemología mítica y en una
antropología de cuerpo + espíritu o de cuerpo + racionalidad.
Por consiguiente la DA no es un postulado sino un dato
condición de posibilidad.
Las artes, la ciencias, los cambios culturales radicales, las
religiones como fenómenos históricos, las espiritualidades, no
nacen de postular la DA sino de partir de ella como condición
de posibilidad imprescindible.

La DA, sin EM, es libre de toda forma

La DA no está ligada a ninguna forma. La noción de
revelación divina en las religiones supone la fijación de la DA
en una palabras; y eso por voluntad expresa de la DA. En ese
caso, ni la DA es libre de las palabras, ni las palabras son libres
para investigar la DA.
Eso es contrario a la manera de ser de la DA, y ni Dios
mismo lo puede hacer.
Sin la EM la DA es libre de las palabras y las palabras son
libres para investigarla.

230
 No hay palabras que estén más cerca de la DA que otras.
Todas las palabras sólo pueden apuntar a la DA, simbolizarla,
pero nada más. Las palabras pueden apuntar mejor o peor, en
dependencia de los contextos culturales.
La DA puede decirse en toda forma, y no está ligada a
ninguna. Ninguna forma está más cercana de la DA que otras.
Todas están a igual distancia. Todas son impotentes para
hablar de lo que es indecible.
Este hecho es la posibilidad de la diversidad de culturas y es
la posibilidad del verdadero ecumenismo.
El “empalabramiento” definitivo de la DA en una revelación es
un error, porque es una imposibilidad.
Quienes liguen la DA a una revelación definitiva (a
un empalabramiento exclusivo) cometen un error grave e
inoculan en la humanidad un terrible germen de discordia y
violencia.
En culturas pre-industriales, con EM, con patrón R y con
religiones funcionando como PAC, el error era prácticamente
inevitable, aunque no absolutamente inevitable. Unos pocos
sabios escaparon de la trampa.

Las palabras y la DA
Las palabras son libres en su relación a la DA, si se
intentan seriamente expresiones adecuadas y dignas.
En el mundo de la lengua, para aproximarse y apuntar
con acierto a la DA, no hay ningún posible criterio para
discernir unas palabras como mejores que otras.
Las palabras se construyeron y son aptas para hablar de lo
que modelan, de acuerdo con nuestras necesidades en un modo
concreto de sobrevivir. No se construyeron y no son aptas
para hablar de lo que, por su sutilidad para nuestra condición
animal, no podemos ni atrapar, ni concebir.
231
 La inmensidad de lo que es, no cabe en nuestras
limitadas facultades de modelación de lo real que están
ordenadas a adaptarlo a la pequeñez de nuestras necesidades.
“Eso” no es a la medida de nuestro cerebro de animales
terrestres, de nuestras mentes y de nuestro sentir, porque
esas facultades están concebidos para que podamos reconocer
en el medio lo que nos puede mantener la vida.
Nuestras palabras no son adecuadas a lo que los sabios de
todos los tiempos se vieron forzados a llamarlo “lo inefable”, “lo
innombrable”, “lo sin nombre”, “lo sin forma”.
Todas nuestras palabras son impotentes y, porque lo son,
son libres en su relación a la DA.
La DA no puede tener conexión especial con ningunas palabras.
Tal es la desproporción.
En presencia de la noticia mental y sensitiva de la DA,
por oscura y débil que sea, se genera siempre una punta de
certeza diamantina de lo real de lo real.
Nuestra lengua puede utilizar términos para referirse a la
DA, que como símbolos o metáforas, hablen de origen, de
fontalidad, de paternidad, de antepasado, añadiéndoles una
calificación para
evitar la confusión con su sentido ordinario: le añaden “Padre
del cielo”, “Gran Antepasado”, le llaman “Dios” que es lo mismo que
luz, le llaman “Luz de lo alto”. O emplean nombres sin significado
concreto como “Ohm”, Brahman; o bien emplean una noción que
denota la incapacidad de todas nuestras palabras para
representarla, conceptualizarla, y le llaman “el Vacío”.
Estos términos, así peculiarizados, más la presencia de la
noticia de DA, se convierten en hábiles para apuntar, sugerir,
simbolizar lo innombrable. Esos términos no pueden nunca
designar aquello a lo que se refieren, porque la DA no es
objeto, ni nada concreto designable.

232
 Esas palabras funcionan como símbolos, cuando por su
contexto, sea de texto o de circunstancias colectivas o
personales, se hacen transparentes de aquello a lo que aluden.
En esos casos es como si la DA se hiciera especialmente
presente en el símbolo. Es algo semejante a lo que ocurre con
la belleza y las otras artes: en el cuadro o en la pieza musical,
o en el poema, se hace presente la belleza.
En ningún caso las palabras disponen de criterio que
les permita sostener con verdad que unas determinadas
expresiones lingüísticas que pretenden expresar la DA son
mejores que otras para sugerirla, y menos para afirmar que son
exclusivas.
La DA es la dimensión gratuita y absoluta de toda
realidad; no habría, pues, razón para suponer que la DA
expresada por las palabras de un colectivo o de un pueblo
excluyan todas las otras, eso sería arbitrario y contra la
manera de ser de la DA y de las palabras. Ningunas palabras,
ninguna lengua es capaz de acotar la DA, y lo que no se
puede acotar, no se puede nombrar; ni la DA puede ceñirse en
exclusiva a ningunas palabras.
Por consiguiente, todas las palabras, de la lengua que sea,
son ineptas y libres para intentar aludir a la DA y la DA es libre
de todas las palabras humanas.
Siendo así las cosas, ¿por qué se ha producido el
fenómeno que unas palabras se considerasen como
revelación verdadera y exclusiva frente, a todas las otras
palabras posibles? ¿Cómo es que se ha generado el fenómeno
de la revelación, que una comunidad ha considerado como única
válida?
Eso ha ocurrido porque en las sociedades preindustriales
el PAC era a la vez el procedimiento de vivenciación y expresión
de la DA. El PAC para cohesionar y motivar al pueblo de las
sociedades estáticas era considerado como único válido,
exclusivo e intocable. El procedimiento que se usaba para
asegurar que no hubiera cambio, porque los cambios de
230
importancia podrían amenazar la sobrevivencia del grupo, era
afirma que era revelación divina. Y para asegurar que la
identidad de un grupo social no se diluyera

234
en otros grupos vecinos, que vivían de manera semejante,
había que sostener que únicamente el propio PAC era
revelación divina; cualquier otro PAC era error y pecado.
En sociedades como las de conocimiento, el PAC se vive
como pura construcción humana y no puede ser, a la vez,
vehículo de la vivenciación y expresión de la DA. La
consecuencia es que, por primera vez en la historia,
comprendemos con toda claridad que las palabras son libres
respecto a la DA y la DA es libre de toda posible sumisión
exclusiva a unas palabras determinadas.
Ningún PAC es revelación divina, ninguna religión es
exclusiva y única. Esto es lo correcto, una bendición para
las sociedades globalizadas y lo único coherente y posible
para las sociedades de conocimiento.
Este es el fundamento de un auténtico ecumenismo.
Podemos usar libremente todas las tradiciones religiosas y
espirituales de la humanidad. Todas son igualmente aptas e
igualmente ineptas.
Si nos queda algún criterio para discernir entre las
propuestas de apuntamiento y acceso a la DA en las sociedades
de conocimiento es el criterio que proporciona la CHP, nada
más, pero será suficiente para discriminar y rechazar, si es
necesario, las propuestas que no prendan fuego al ego
individual y colectivo o no orienten a la dimensión de la
realidad que es totalmente gratuita: la DA.

Relación entre la flexibilidad frente al medio y la

noticia de DA
La flexibilidad de nuestra especie en relación al medio
depende directamente de la noticia que tenemos de la DA.
Esta noticia está siempre presente pero puede presentarse
consciente o inconscientemente y meramente operativa,
determinando la no fijación de nuestra actitud con respecto al
230
medio.

236
 Mientras se interprete a los humanos como un compuesto
de espíritu y de materia o como un compuesto de animal y
racionalidad, no se comprenderá la trascendencia de nuestra
flexibilidad como animales frente al medio. Si somos espíritu
y razón la flexibilidad frente al medio no presenta problema.
Si somos animales constituidos como tales por el habla,
entonces es necesario dar cuenta de esa condición nuestra
exclusiva entre todos los vivientes.
La raíz de esa diferencia tiene que residir en nuestra
condición de hablantes y en la bifurcación que la lengua
provoca en nuestro acceso a la realidad. Más en concreto, la
raíz de esa diferencia con los restantes animales reside en la
posibilidad que crea la lengua de un acceso a todo lo que nos
rodea y a nosotros mismos, como una dimensión de lo real no
relativa a nuestras necesidades como vivientes, como una
dimensión que, porque no es relativa, podemos llamar absoluta.
De esta estructura de la condición humana hemos de sacar
la conclusión que cuanto más flexibles seamos, más humanos
somos. Ser más flexible depende del grado de conciencia y de
cultivo de nuestro acceso a la DA de lo real. Cuanto más
lúcido y profundo sea ese cultivo de la DA más libres somos
en relación al medio y nuestros modos de sobrevivencia.
La conciencia de la DA es reconocimiento de que la DR de
lo real es nuestra modelación, que esa modelación no es lo real
de lo real, sino que puede ser modificada cuando sea
conveniente.
Las sociedades de conocimiento son sociedades de
innovación y cambio continuo, por ello, han de ser las
sociedades más flexibles con relación al medio de todas las
que han existido, por lo cual tendrá que cultivar la DA de lo
real con más intensidad que las que les precedieron.
Hay que cobrar conciencia individual y colectiva que a
mayor cultivo de la DA, mayor flexibilidad, más capacidad
creativa y más adecuación a las nuevas sociedades. A menor
232
cultivo de la DA o de

233
una forma puramente operativa se seguirá coherentemente
menor flexibilidad, menor capacidad creativa y menor
adecuación a las nuevas sociedades.
El cultivo de la DA, además de las ventajas que comporta
en relación a la CH y a la CHP es, en las nuevas sociedades, un
factor de creatividad y, por tanto, de éxito.
En las sociedades preindustriales, que eran estáticas,
porque vivían durante milenios de hacer fundamentalmente lo
mismo, se tenía que refrenar esa flexibilidad en relación al
medio, incluyendo en el PAC la afirmación de que lo que
imponía el programa a través de mitos y narraciones era
herencia de antepasados sagrados o revelación de los dioses.
No se podía modificar sin caer en pecado y delito punible
religiosa y socialmente.
Esa comprensión suponía interpretar lo que decían los
mitos y narraciones como descripciones de lo real. La EM era
inseparable de esa interpretación del PAC. Consecuentemente
la CH y la CHP pasaban por la sumisión.
La noción de revelación o de herencia sagrada de los
antepasados es una confirmación de que la flexibilidad de
nuestra especie con relación al medio es una consecuencia de
nuestro acceso a la DA.

Intento de aclarar algo la dimensión absoluta de

lo real en una sociedad no religiosa.
La dimensión absoluta de lo real es “eso de ahí”, la inmensidad
de los mundos que no es relativa a nuestras necesidades de
vivientes. Es la cara no relativa a nosotros de la realidad que
también se nos muestra como relativa a nosotros.
La dimensión absoluta es la inmensidad de los soles, las
galaxias, las galaxias de galaxias, los terribles y monstruosos
agujeros negros, la formación de estrellas, su explosión y
colapso, el pluriverso.
234
 El universo es una terrible monstruosidad, para nuestra
frágil carne. Son fuegos atroces, fuerzas y energías
gigantescas, inconcebibles para nuestro pobre cerebro.
Nosotros no somos más que unos pobres animalitos
insignificantes del planeta tierra, satélite de una estrella de una
de las barriadas de nuestra galaxia.
Pero en nuestra insignificancia absoluta no somos nadie
venido a estos mundos terribles; somos esos mundos. Somos
como una velita que sostiene una pequeña llama en medio de
los soles.
Nuestras facultades no están ordenadas a esas inmensidades;
se construyeron al servicio de la sobrevivencia de nuestra breve
vida.
La dimensión absoluta es todo eso, incluyéndonos a
nosotros como leve luz para iluminar la inmensidad de lo que
hay.
Todo es desproporcionado a nuestras pobres luces y a
nuestro sentir, todo él volcado a la inmediatez de la
sobrevivencia.
Si queremos pensar correcto y construir nuestros
proyectos valorales colectivos de forma adecuada, habrá que
meter en nuestra mente y en nuestro sentir la magnitud
inconcebible de la dimensión absoluta.

Esa atrocidad de mundos ha sido amable con nosotros y

también con todas las especies animales. Nos ha dotado de
un sistema cerebral y de unos sentidos que filtran esos
mundos monstruosos de forma que resulten soportables a
nuestra fragilidad. Más aún, han modelado esos mundos a
nuestra pequeña medida y los han hecho bellos, deseables,
amables, generalmente benévolos.
Podemos decir, hablando lenguaje humano, que la
inmensidad de los mundos ha sido buena, misericordiosa con
235
nosotros y con todos los animales.
La tierra es como una pequeña nave azul, protegida en
medio de terribles hornos de fuego repartidos en los inmensos
vacíos del espacio.

236
 La tierra nos mantiene a nosotros y a todos los vivientes
como entre algodones.
Volviendo a hablar con lenguaje humano, podríamos decir
que, puesto que no nosotros somos luz de la mente y calor del
sentir, y no somos nadie venido a estos mundos, son estos
mundos los que son mente y sentir. Nosotros, débiles y breves
vivientes, somos el lugar donde la luz de la mente y el calor del
corazón brota, como el magma de los volcanes, desde el seno de
los mundos.
El misterio de los mundos es nuestro propio misterio y
el misterio de nuestro pensar y sentir es el misterio de los
mundos.

De estas consideraciones surgen espontáneamente tres

graves cuestiones:
-¿Qué es este mundo inabarcable e inconcebible?
-¿A qué nos referimos cuando usamos el término “Dios” o
la “dimensión absoluta”?
-¿Qué somos los humanos?

Estas tres preguntas son tres miradas a un mismo problema.

Estas preguntas son preguntas-luz, preguntas-noticia
indudable,
pero no tiene posible respuesta. Estas tres preguntas se
entrecruzan
entre ellas de forma que no se puede intentar centrarse en una
de ellas sin que aparezcan casi simultáneamente las otras dos.
La inabarcabilidad de la comprensión de los mundos se
adentra en la aparentemente más sencilla pregunta por el
hombre. La pregunta por los mundos y por el hombre es la
pregunta por la dimensión absoluta de lo real y a la inversa,
la pregunta por la dimensión absoluta es la pregunta por los
mundos y por los humanos.
237
 Las facultades humanas, hechas para las pequeñas cosas
concretas que tienen que ver con la sobrevivencia de nuestra
condición animal, se pierden en esas profundidades
inabarcables. Pero, a pesar de ello, tienen noticia cierta, no
conceptuable, de esas dimensiones infinitas. ¡Otra vez el
misterio de la condición humana, que es la condición también
de los mundos y de la dimensión absoluta de lo real!

Las venerables religiones son soluciones “caseras” para estas

terribles preguntas. Soluciones muy bien construidas y
aliñadas para mentes y para paladares humanos, que, por
mutación de los tiempos, ya no son posibles.
El fondo de todas las religiones y tradiciones espirituales
son estas tres preguntas, a las que se dan siempre respuestas,
pero se trata de unas respuestas que no son cumplidas
respuestas. Siempre queda, y ha de quedar, el latido de las
preguntas que no pueden ser respondidas.
En las sociedades de conocimiento hay que plantear
estas preguntas en toda su crudeza y de forma que lleguen a
toda la población, sin poder acudir a las soluciones caseras de las
religiones.
De la conciencia de esta nuestra situación dependerá la
cualidad humana honda, sin la cual las sociedades que viven
y prosperan desde el conocimiento no son viables.

Llegados aquí surge una grave cuestión: ¿cómo llevar a

las gentes a esta conciencia?
Esa es nuestra tarea.
Resulta necesario que tengamos que sumergirnos, lo más
posible en ese espanto y en ese asombro para pensar desde ahí y
sentir desde ahí, para buscar una comprensión y un sentir
adecuado para poder construir nuestros proyectos valorales
colectivos convenientes a la nueva situación.

238
 Nuestra condición de sociedades laicas, sin religiones, ni
creencias nos ha llevado donde estamos, sin posible marcha
hacia atrás.

El yo y la DA
Al ego, al yo, se le ha interpretado como entidad, como
individualidad, como espíritu o como racionalidad diferente
del cuerpo. La raíz de esta interpretación ha sido la base
helenista que consideraba que los hombres estábamos dotados
de un espíritu no mortal. Esa interpretación del yo pasó al
cristianismo que se propuso salvar esa identidad para la vida
eterna. Luego la cultura occidental sumió esa herencia y, por
último el liberalismo y el capitalismo la hicieron el eje de su
antropología y de su interpretación y organización de la
sociedad, de la economía, etc.
Esta herencia se cuestionó por efecto de la crisis de la
religión y la crisis del capitalismo, y por la aparición de la
sociedad de conocimiento que no puede basar en los individuos
su creatividad y

su iniciativa, porque la complejidad de ciencias y tecnologías

exigen operar en equipos. A estas transformaciones
culturales hay que añadir el conocimiento de las culturas
orientales y africanas que no han sido tan individualistas, ni sus
vías espirituales se presentaban como religiones de salvación
del individuo, sino de silenciamiento de la individualidad.
Todos estos factores nos empujan a tener que interpretar al
yo como una mera función del cerebro que tiene a su cargo la
gestión de la supervivencia del individuo. El ego no es un
alma, ni una entidad, ni una individualidad, es una función del
cerebro.
El yo se ve forzado a hacer una interpretación de la
realidad dual, en la que se contrapone una supuesta
239
individualidad a un medio del que debe tomar lo necesario
para sobrevivir. Se crea la contraposición: viviente núcleo de
necesidades, frente al medio del

240
que debe vivir. La interpretación de sí mismo como una
entidad y del medio como una pluralidad de realidades, es lo
que podríamos llamar “error necesario”, el “pecado original” de
nuestra especie según el cristianismo, pero sin culpa.
Por efecto de este “error original, necesario a todo viviente”, el
yo, para poder sobrevivir, ha de cubrir con un velo la DA
única y no plural.
En la interpretación del yo de nuestros antepasados de
las sociedades agrario-autoritarias y en la interpretación de la
modernidad liberal y capitalista, el yo era el enemigo principal
del camino espiritual. En nuestra terminología diríamos, que
según la interpretación del yo que nos ha precedido, el yo es el
enemigo principal de la CH y sobre todo de la CHP.
Desde la necesidad de una nueva antropología y,
consecuentemente, de una nueva interpretación del yo, hay
que plantearse la pregunta: ¿es el yo enemigo de la DA, de la CH
y de la CHP?

Es enemigo si no se le convence de que el camino a la DA, a

la CH y a la CHP no le daña en esta vida sino que le favorece.
El yo puede parecer un adolescente rebelde, pero es
razonable. Lo que pretende sobre todo es ser, y dar vida
para la supuesta individualidad de la que es el gestor. Siempre,
de una forma u otra, defiende eso. Esa es la pretensión de su
actuación y de sus juicios, porque esa es su función.
Se le puede convencer para que se ponga al servicio de la
DA y de la CHP. Eso es lo que pretende el “yoga del
conocimiento”. Hay otros muchos procedimientos.
Todos esos procedimientos o métodos pretenden que el
yo comprenda que el criterio que le rige, que es el
deseo/temor, los recuerdos y expectativas, es un camino a una
vida de dolor y de muerte. Los deseos la mayoría de las
veces no se cumplen o se

241
cumplen insatisfactoriamente; los deseos van siempre
acompañados del temor de no alcanzar el objeto de deseo, o del
temor de perderlo una vez conseguido. Tantos grados de deseo,
tantos grados de temor. Los recuerdos, que son el punto de apoyo
de las expectativas, por las herencias psicológicas que nos
constituyen, deforman la realidad y con ella crean expectativas
inviables o poco viables. Además de estas reflexiones, hay que
añadir que la realidad no es a la medida de los deseos y
expectativas de unos pobres vivientes como nosotros y más
cuando esos vivientes están cargados de herencias
deformantes, interpretaciones pobres y limitadas de la realidad.
El Buda, y otros maestros de la CHP, ya nos advirtieron
que regirse por el deseo/temor es optar por vivir una vida de
sufrimientos, de dolor. Estas enseñanzas son tales que el yo las
puede comprender y verificar con facilidad.
Lo que ofrecen al yo las grandes religiones y las
tradiciones espirituales no es la muerte y un camino largo,
arduo, estrecho y de subida, al que le seguirá un paraíso en
otro mundo como premio; lo que ofrecen las grandes
tradiciones es el camino a la plenitud humana: a la CHP, a la
felicidad.
Sí, a la felicidad, ya en esta vida. La versión agrario-
autoritaria del camino a la luz, es la de un camino de
condenación del deseo, de castigo del cuerpo, de paso por la
muerte, de morir a sí mismo para conseguir la vida, que sólo se
realiza en plenitud en otro mundo, no en este. La vía espiritual
es un camino de cruz.
Con este planteo resulta difícil convencer al yo. El
argumento más sólido es la promesa de vida eterna de su
individualidad. Ese argumento pesa, pero está lejos para el yo.
Si se consigue convencer al yo, se transforma en algo
parecido al genio de la lámpara de Aladino. Se convierte en un
genio protector al servicio de la DA, de la CH y de la CHP.
Entonces es un actor perfecto que acierta en casi todo lo
242
que hace.

243
 ¿Por qué se convierte en un actor perfecto? Porque lo que
le hacía errar en muchas ocasiones era el deseo/temor que
deforma las realidades; los recuerdos que desfiguran lo
ocurrido en el pasado, y las expectativas que arrancando de los
deseos/temores, se apoyan en los recuerdos más o menos
deformados y parcializados.
Cuando el yo se libera de todos esos factores
condicionantes y deformantes, puede volverse limpio e
interesado a lo real y acertar en sus criterios y actuaciones.
Según esto las tradiciones de cultivo de la CHP ofrecen
felicidad y acierto a los humanos.
El yo convencido renuncia gustoso a su pretendida
identidad porque ha podido comprender que no pierde nada,
sino que gana y mucho: su identidad no es un pequeño paquete
de deseos/temores, reunidos al azar, que llaman persona, ni su
cuerpo mortal, sino que su identidad es la DA misma.
El tratamiento del yo para acceder a la DA y a la CHP de
las sociedades que nos han precedido crea una enemistad que, en
contra de la pretensión, fortalece al yo y perpetúa y agrava el
conflicto.
Una antropología de cuerpo/espíritu conduce a un
menosprecio del yo y de su soporte, la carne, y predica la
ascesis, el castigo y desprecio del cuerpo. Presenta el camino a
la DA y a la CHP de una forma dura, poco atractiva y de
conflicto perenne con el yo.
El individualismo da identidad al yo, le da consistencia
como espíritu, la religión le promete vida eterna, le mantiene
vivo, explica la sociedad y la economía a partir de él, le
convierte en el eje de la cultura.
Por la herencia helénica, el PAC agrario-autoritario y la
ideología liberal se concibe el camino espiritual, el camino del
espíritu en su conflicto con la carne y el yo, como un camino
arduo, de subida, estrecho, pero que conduce a la salvación
del individuo en otra vida. Un valle de lágrimas en la tierra
244
que puede desembocar en el paraíso o en los atroces tormentos
eternos del infierno.

240
 El camino a la DA no es un camino a la felicidad en esta
tierra, sino una tarea ardua, llena de sumisión y de
responsabilidad frente a un juez riguroso.

Desde una antropología que considera a los humanos

como unos vivientes constituidos por el habla, que sobreviven
en equipos simbióticos de individuos que deben estar llenos
de iniciativa y creatividad, pero que no son autárquicos, la
propuesta de las viejas religiones y de las grandes tradiciones
espiritualidades de nuestros antepasados se presenta como un
camino al gozo, a la liberación de la sumisión al
deseo/temor, al despertar a nuestra verdadera naturaleza que
es la DA.
La oferta de las tradiciones a los humanos de las nuevas
sociedades es una oferta de felicidad, de plenitud, de
reconciliación con todo, de paz con el yo.
No se pelea con el yo, no se le mata, se le silencia, se le
ladea del centro del pensar, del sentir y del actuar, para que no
vele con
nuestras modelaciones desde el deseo/temor la verdadera
realidad de todo y de nosotros mismos. Se le libera de su
sumisión al deseo/ temor para que pueda cumplir su función
sin deformaciones.
La oferta de los sabios del pasado, de todas las culturas y
de toda la humanidad es una oferta de vida, de cualidad
humana profunda, de libertad, de indagación libre de toda la
realidad que nos incluye a nosotros mismos; en una palabra,
es una oferta de felicidad humana.
Una oferta enormemente atractiva para las sociedades de
conocimiento.

246
 La DA de los mundos
La DA de los mundos, de los cientos de millones de galaxias,
de los millones de millones de estrellas, de exoplanetas, de
fenómenos cósmicos, no es un ser con trascendencia
ontológica, no es un ser “otro” de esa inmensidad que nuestras
ciencias y tecnologías detectan y representan, ni toda esa
inmensidad es “otra” de la DA de la realidad.
La DA de los mundos es la misma que la de la pequeñez
y complejidad de los mundos atómicos y subatómicos.
La DA de los mundos atómicos y subatómicos es la misma
que la inagotable complejidad y diversidad de la vida de este
planeta, de animales grandes y pequeños, microscópicos y
macroscópicos, de los que todavía existen y de los que se
extinguieron.
Toda esa inmensidad de formas y estructuras no es “otra” de la
DA, ni la DA es “otra” de esa inmensidad.
Teniendo en mente toda esa diversidad de formas, de
estructuras y de mundos, ¿cómo concebir, representar y vivir
esa DA, que tampoco es “otra” de mi más íntima intimidad, sin
deformarla?

Hacer de la DA un Dios es empequeñecerla reduciéndola

a cánones antropomórficos; es darle un estatus ontológico
que la separa de todos los seres. Con esa separación,
paradójicamente se la hace un ser entre los seres, un existente
entre lo existente, aunque se diga de Él que es el ser supremo, el
creador, el rector externo de todos los seres.
Para engrandecer a Dios se le hace un ser externo a todos
los seres; para diferenciarlo se le reviste de cualidades
infinitas. Todo ese revestimiento no consigue apartarlo de ser un
ser entre los seres, aunque sea el infinitamente superior y
supremo.

242
 Se afirma que es la plenitud de ser, pero, a la vez, se afirma
que es infinito en todas sus cualidades. Lo que es infinito no
se puede decir que sea o que no sea. La noción de Dios como
ser puro, como ser infinito es equivalente a la noción de
vacío. Diciendo que es puro ser infinito se está diciendo que
es puro vacío del que no se puede afirmar nada.
A lo que no se puede aplicar ni la noción de ser, ni la noción
de no ser, tampoco se le podrán aplicar los rasgos
antropomórficos con que se le reviste, como que es sabio,
creador, poderoso, benevolente, providente, etc.
Un Dios así concebido como trascendente, como
radicalmente “otro” de todos los mundos, sólo puede ser creído o
no creído. La creencia y la no creencia son, en este caso, las
dos caras de una misma concepción.
La DA de nuestro acceso a lo real que es consecuencia
de nuestro acceso bifurcado a la realidad provocado por el
habla, fue concebido en las sociedades agrario-autoritarias
como un Dios Señor, trascendente ontológicamente como
“otro” radicalmente diferente de todas los niveles de lo real.
En las sociedades jerarquizadas ese ser “otro”, era la autoridad
suma y fuente de toda autoridad, era el Señor Supremo. Era el
Sujeto Supremo al que se le atribuían muchas cualidades
antropomórficas. Aunque siempre se afirmaba que tanto su ser,
como su señorío o sus cualidades, eran en Él infinitas.
Toda esta concepción y representación se interpretaba desde
la epistemología mítica.

En las sociedades de conocimiento en las que sabemos

que todo lo que corresponde a la DR de lo real es construcción
nuestra, la interpretación de la DA debe pasar de un “otro”
absoluto, trascendente ontológico, a un “no otro” que sólo
trasciende todas nuestras categorías.

243
 Así debe ser para que la DA puede cumplir la función que
le asigna la estructura del habla, para que pueda cumplir su
papel de condición, causa y razón de nuestra flexibilidad como
vivientes con el medio.
Si la DA fuera un “otro” trascendente ontológico no podría
jugar la función que la estructura de la lengua le asigna.
Como consecuencia forzaría, y así ocurrió, a interpretar nuestra
flexibilidad con el medio como consecuencia de nuestra
naturaleza espiritual “otra”, ontológicamente hablando, de la DA,
de la condición divina.
Si la DA la concebimos como un “otro” ontológicamente
trascendente, hemos de concebir la DR como “otra” ontológica de
la DA, como entidad en sí, aunque desde otro, “ab alio”.
De la DA tenemos una noticia tan cierta que es operativa,
porque es la causa de nuestra flexibilidad con el medio como
vivientes. Pero se trata de una noticia que no es objetivable.
Que no lo sea no es obstáculo para que sea cierta y operativa.
Por el contrario, si la noticia de DA fuera objetivable, no
sería absoluta, es decir, sin relación a nuestras necesidades. Si
no fuera absoluta e inobjetivable no podría ser la razón de
nuestra flexibilidad como especie. Para que pueda funcionar
como raíz de nuestra flexibilidad tiene que ser absolutamente
inobjetivable, de lo contrario nos dejaría clavados en una única
manera de vivir en este planeta, como los animales.
La DA es una noticia clara, una noticia que es dato.
También es dato que esa DA la vivamos “como” mente, “como”
inteligencia, “como” fuente de todo lo que damos por real en nuestra
DR, “como” rector interno de todo ser.
Todos esos rasgos de la DA no los podemos predicar de
ella más que desde una epistemología no mítica. Todos esos
rasgos, que se nos presentan como noticias no objetivables, no los
podemos predicar de un “otro” trascendente ontológicamente, sino
de un "no- otro” de la DR no trascedente ontológicamente, sino
trascendente únicamente de todo nuestras capacidades de
244
categorización.

245
 Así habrá que vivir la DA en las nuevas sociedades.

Por el hecho de tener un doble acceso a lo real, la DA se

presenta como realidad de la realidad de la DR, como fuente y
ser de la DR. Esa comprensión llama a adentrarse en esa
fuente. A la DR hemos de ir forzosamente para sobrevivir; a la
DA vamos porque el peso de su realidad nos atrae. Por la sola
presentación de la DA como realidad de la realidad, nos
veamos empujados a adentrarnos en ella.
Adentrarse en la DA tiene consecuencias y exigencias; la
principal de ellas es llegar a no dar por verdaderamente real a la
DR. La DR es nuestra modelación de la realidad, no la realidad
misma. Mientras damos por real a la DR nos identificamos
con ella, eso impide reconocer la verdadera realidad de la
realidad.
Inevitablemente a la DA se llega desde la DR, por
consiguiente desde ego y sus construcciones. El ego para
sobrevivir en DR tiene que suponer ser un sujeto, una
individualidad. Mientras se piense y sienta como individualidad
no puede comprenderse en su verdadera realidad, la DA.
El camino a la DA tiene que partir del ego y su
interpretación dual de la realidad. Eso supone interpretar a la
DA como “otro”. Y por los datos que se tienen interpretará a la
DA como una individualidad absoluta semejante a sí mismo
aunque infinitamente superior. Interpretará a la DA como un
"Tú" con el que entrar en relación, un Tú que buscar, amar,
servir, pedir ayuda, etc. Se hará una figuración de la DA como
un Dios, como un espíritu superior del que se depende.
Mientras el ego se sienta y piense como una
individualidad, como una entidad, se verá necesitado a pensar y
sentir la DA como una entidad, una individualidad.

246
 A medida que vaya comprendiendo su propia nada, por
la aproximación y profundización en la DA, dejará de
considerarse a sí mismo como individualidad. En esa misma
medida la DA deja de aparecer como individualidad y como
“otra” de quien pretende hacer el camino.
Al final DA y DR se encuentra en el reconocimiento, con
mente y sentir, de la “no dualidad”.
Esa actitud teísta o cuasi teísta es un mero estadio, un
tramo del camino que, tanto en las culturas teístas como en las
no teístas, se presenta y se ha de superar. En las culturas no
teístas hay que esforzarse por superarlo lo antes posible.
Sería un error intentar impedir o bloquear ese estadio del
camino, a causa de creencias laicas o de prejuicios culturales
contra la figuración divina. Hay que considerar la figura de Dios
como un útil que se debe superar. Ya el Yoga comprendió la
utilidad de esa figura en los estadios iniciales del proceso
yógico.

¿Cómo trabajar con la DA sin la ayuda del símbolo Dios?

Habrá que practicar el silenciamiento del yo, de sus deseos,
de sus temores, de sus recuerdos y expectativas para poder
centrar toda la atención de mente corazón en la DA como “no otro”
de todo y de cada cosa concreta.
Indagar cada realidad de DR es indagar la DA; intentar
profundizar en el reconocimiento de DA es indagar cada
realidad de DR.
Habrá que ejercitarse en la actuación que no tenga como
actor al yo, sino la DA. Ejercitarse en una acción completamente
gratuita, a favor de otros, reconociendo que el actor no es el ego
sino la DA.
Ejercitarse en ver, sentir y pensar todas las realidades, y
a sí mismo, no desde los patrones del deseo, del temor o
de las expectativas, sino como puras formas de la DA.

247
 Ejercitarse en vivir, en todos los aspectos de la vida,
asentados, haciendo pie en la DA y no en el ego.
Habrá que ejercitarse en reconocer que en todo amor sólo
se ama a la DA.
Habrá que ejercitarse en reconocer que no hay otro actor
que la DA.
Ejercitarse en reconocer que no hay nada ni nadie en
ninguna parte que no sea la mismísima DA.
Todo este trabajo para reconocer la DA como la realidad de
la realidad y como lo único real no se puede apoyar sobre
creencias sino sobre la noticia que nos llega de la DA, sobre la
noticia de que es la fuente de toda realidad.
El trabajo de indagación de la realidad de la realidad
puede ser guiado por quienes antes recorrieron ese camino, da
igual si lo recorrieron desde el teísmo o desde fuera de él.
Lo importante es la indagación de la DA en la DR. Ahí y
sólo ahí se le encuentra, nunca fuera de la DR, y se le encuentra
tal como viene en la DR, no como debiera venir según nuestros
criterios.

Nuestra sensibilidad sólo ve y siente lo concreto, lo que

tiene formas sensibles. Esta es la razón por la que la DA sólo
puede venir en la DR y nunca fuera de la DR.
Pero cuando se reconoce la DA en la DR, se ve, se toca, se
siente y comprende directamente la DA, porque toda la realidad
de DR es únicamente la DA cuando se la ve desde el silencio;
cuando se la ve como puras formas de la DA, sin nada añadido.
Por tanto, en cada cosa se ve directamente la DA.

248
 La DR y la DA del cosmos
En el mismísimo Big Bang se inició el proceso que llegó
a nosotros pasando por la formación de las estrellas, las
galaxias, las catástrofes estelares, la aparición de la vida, la
evolución de las especies, la aparición de los homínidos,
hasta llegar a nosotros. Somos fruto de ese proceso y el
proceso mismo.
Nuestra visión del cosmos es construcción nuestra. Ahí
tampoco rige la epistemología mítica. Nuestra lectura del
cosmos, en toda su inmensidad, es la que corresponde a
nuestro cerebro de vivientes necesitados, a nuestro aparato
sensitivo y activo, (ampliado por nuestras ciencias y
tecnologías), que la vida construyó en función de nuestras
necesidades de vivientes habitantes del pequeño planeta rocoso
que es la tierra, orbitando entorno de una estrella mediana, el
sol, en una galaxia también mediana.
Según nuestro doble acceso a lo real, también respecto al
cosmos hay una dimensión relativa y una dimensión absoluta.
Toda nuestra interpretación del cosmos, con su potente saber
matemático y astrofísico y con sus potentes instrumentos de
observación y análisis, pertenece a la DR.
Esa misma DR es la DA porque no hay dualidad. La DA
no es tanto lo que nuestras ciencias ignoran de los agujeros
negros, de la materia y energía oscura y otras tantas cosas, sino
eso que es inaccesible para nuestra dotación cerebral y
sensitiva adecuada a nuestra condición de vivientes de nuestro
pequeño planeta rocoso.
Nuestras ciencias y tecnologías no serán capaces de llevarnos
más allá de las posibilidades de nuestro cerebro y sentidos, a
pesar la complicación magnífica de nuestros saberes y nuestras
tecnologías.
La maravilla de los astros y de la vida e incluso de nuestro
propio organismo, su capacidad lingüística y las posibilidades
que esa capacidad ha abierto, nos empujan a sostener que en ese
249
cosmos inmenso y en la vida que conocemos hay “como
inteligencia”, “como capacidad de decisión y ordenación”.
Decimos “como” porque

250
ciertamente no puede ser inteligencia ni capacidad de
decisión porque esas son nociones apropiadas a los humanos,
que, como vivientes que somos, tenemos que movernos en
un mundo que hemos de concebir y vivir como dual, aunque
no lo sea.
Si somos el cosmos y nada venido a él, y en nosotros
hay inteligencia, con todo lo que comporta, es que eso mismo
es del cosmos entero, desde el Big Bang. No somos ni
espíritus ni una racionalidad venida a este mundo. Somos
vivientes, sin nada añadido a nuestra condición de vivientes.
Resulta difícil no tender a imaginar esa “como inteligencia”, la
DA, como algo semejante a un espíritu, como un Dios, como
un artesano que opera todo ese maravilloso mundo. Eso sería
dualizar lo que es radicalmente no dual. Nadie crea ni dirige
nada. No hay artesano, ni creador, ni Dios.
El Brihadaranyaka Upanishad habla de un regente interno
de todo. Ese regente interno, que se dice que es interno para
afirma su no dualidad, es mi propio regente interno, mi propio
ser, que es el regente interno de todas las cosas.
Todo se crea y se desarrolla desde dentro de sí mismo,
sin dualidad de ningún tipo. Nadie hace nada desde fuera, y el
que rige desde dentro es “nadie”. Sin embargo hay “como inteligencia,
“como un regente interno” de todo. No hay que pensarlo como
materia más inteligencia. “Materia” es un concepto nuestro y no
muy claro, y “regente interno” es una metáfora antropomorfa.
El 5% de lo que para nosotros y para nuestra ciencia es
constatable en el cosmos visible de estrellas, galaxias, planetas,
etc., a penas sabemos algo de todo eso. Del 95% restante no
sabemos nada.
Lo que lleguemos a saber estará enmarcado en nuestra
capacidad cerebral y nuestra capacidad sensitiva, aunque
ampliada por nuestras ciencias y tecnologías. Todo lo que está
más allá de nuestras capacidades es la DA del cosmos. Esa
DA, que abarca también el cosmos del que tenemos noticia, es
251
la que nos permite ir

252
cambiando nuestra concepción del cosmos, llevados de la mano
por las ciencias y tecnologías.
Por más que crezca nuestro saber, siempre quedará fuera
esa dimensión del cosmos que no cabe en nuestro pequeño
cerebro, propio de unos vivientes de este planeta. Eso que no
cabe en nuestras cabezas es la DA y es lo que todo es, y es el
ser también de todo lo que desde nuestra DR podamos
construir acerca del cosmos. No hay dos.
Esta “como inteligencia” este “como regente interno” es difícil
de concebir y de representar, pero hay que ser fiel a los datos.
Los datos son:
-No somos nada ni nadie venido a este mundo, somos este
mundo.
-No hay espíritus en el cosmos, ni tenemos un espíritu
añadido a nuestra condición animal.
-Si en nosotros hay inteligencia y todas sus consecuencias,
esa inteligencia no es nuestra, es de esa inmensidad.
-En el cosmos y en la vida hay “como inteligencia” y sus
consecuencias.
-La dualidad es un a priori de la interpretación de la
realidad de todo viviente, no hay razón para atribuirlo al
mundo de lo real.
-Las sociedades de conocimiento no nos permiten
apoyarnos en creencias para interpretar estos datos,
tampoco lo permiten nuestras ciencias.

La interpretación desde la noción de Dios creador,

providente, parte de creencias, mantiene la dualidad y resulta
muy primitivo para la complejidad a la que nos enfrentamos.

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 Podemos utilizar el término “Dios” para simbolizar y vivir en
simplicidad la inmensidad del cosmos en su doble aspecto
DR y DA.
Incluso podemos llamar al aspecto DA del cosmos entero
Dios, con tal de que se entienda como un apuntamiento que
remarca el “como inteligencia, “como regente interno”, pero
teniendo claramente en la mente que no es una entidad señora
del cosmos. Ni es “otro” del cosmos, ni el cosmos es “otro de Él”.

Relación de la mente y el sentir en el camino a la DA

Puede parecer que todo lo que se refiere a la DA sea cosa

solo de gentes que se quieren dedicar especialmente a hacer ese
camino, para los que persiguen la CHP, para los amantes de la
espiritualidad, para los que buscan la mística, pero en realidad
no es así.
En las SC lo que se refiera a la DA y a la CHP es una
cuestión que afecta a todos, porque la SC requiere de esas
cualidades, como condición de posibilidad de un buen
funcionamiento no destructivo y como finalidad colectiva que
lleva a la felicidad.

La mente cuando recibe una formulación o una expresión

de un sabio, se adentra en ella, la recorre en toda su
profundidad, hasta encontrarse fuera de ella, en un campo de
silencio completo e intuición sin forma.
Cuando la mente ha hecho ese recorrido, el sentir le sigue
por un camino ya sin obstáculos, porque el sentir siempre sigue a
lo que la mente da por verdadero.
La mente y el sentir pueden trabajar juntos o el sentir
puede llevar la delantera, haciendo un camino semejante al
que hemos descrito de la mente. Cuando el sentir no es mero
sentimiento y emoción, sino que es hondo, entonces la mente
se pone en camino y le alcanza.
254
 Si falta el trabajo de la mente, puede haber emoción, pero
del ego. Las emociones del ego no llevan a los campos del
silencio y la perplejidad.
Cuando la mente consigue salir al otro lado del concepto o
de la expresión, intuye a la DA en formas concretas, por ejemplo
en un prado florido en primavera.
En la forma del prado reconoce el “no dos”. Como consecuencia
de ese reconocimiento, intuye la DA en sí mismo, porque el
prado le habla explícitamente del “no dos” que es su propia
realidad. O el prado es como si se tragara la propia realidad del
que lo contempla, o que contempla el prado ve a la DA en el
prado y en sí mismo como “no dos”.
La DA definiéndose en el prado se define a sí misma, de
forma que el prado y la DA no son tampoco dos.
Cuando la DA se hace patente en una realidad de
nuestro mundo, fusiona en esa forma nuestra mente y nuestro
sentir.

Hay un error que es frecuentísimo: confundir la emoción,

incluso sagrada, con el despertar a nuestra propia condición.
Fácilmente, en las grandes ceremonias religiosas, puede
producirse esta confusión. Pensemos en una ceremonia sacra en
un gran templo gótico, con música, incienso, vestidos lujosos y
bellos de los celebrantes, textos conmovedores.
En una situación así puede darse emoción fuerte, que sería
una emoción sagrada, pero no sería un paso serio al despertar.
La sospecha que esto pueda producirse tiene fundamento.
Hablando en los términos religiosos propios del templo, la
experiencia mística no se menta, diríamos que ni se pretende
explícitamente, que lo que se pretende es reafirmar la creencia,
la emoción religiosa que alimenta la entrega y la devoción a lo
creído y la moralidad consecuente con la creencia. Una persona
o un grupo

252
puede ser practicante asiduo de esos rituales sin que eso
suponga que entra decididamente por el camino del despertar.
La emoción que acompaña al reconocimiento no es como
el afecto; es diferente, es más sutil, es como un sentir perplejo,
puede presentarse intenso y no especialmente cálido, puede no
darse como conmoción sensible.
Por lo que conocemos no se ha estudiado suficiente la
colaboración o no del sentir y de la mente en el trabajo de
adentrarse en la DA. No se enseña y no se reconoce que
mente y sentir han de intervenir con igual radicalidad, aunque
pueda ser en tiempos diferentes. Esta carencia puede constituir
una gran trampa de desvío del verdadero camino. Y nos tememos
que caer en ese desvío es más frecuente de lo que se piensa.
La creencia a la que se suma la emoción, más o menos
provocada, no parece el camino a la sabiduría indicado por los
grandes.

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A modo de conclusión

El verdadero silencio
¡Qué difícil cultivar
el verdadero
silencio!

El verdadero silencio
es mirar con el
corazón, sentir con los
ojos, entender con la
carne, Eso de ahí, Eso
de ahí, sin ninguna
referencia
a mí.

Es comprender y sentir
sin quién ni qué.

Es el puro existir
que es puro
vacío por
plenitud
impensable.

Es la no rutina
de referencias a mí
ni a nada

254
Es novedad pura,
incógnita deslumbrada,
perplejidad total,
admiración sin nadie
que admire.

Interés sin interesado,

interés de corazón,
amor de la mente
a nadie ni a nada.

Luz de
Eso sobre Eso,
luz de nadie
sobre nadie,
luz de nada
sobre nada.
Luz vacía.

Hay silencio
si no hay
muerte, hay
silencio,
si no hay felicidad
ni desdicha,

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Cuando hay no dualidad pura.

¡Imposible hablar,
apuntar, describir,
concebir el silencio!

El silencio
es el gran misterio,
es la gran
dificultad, es el
gran don,
es comprensión
suma, lucidez
definitiva,
es la gran paz,
el fin de todo temor,
el final de larga
indagación que hubo que
desechar, como escalera
inútil.

El silencio completo
es la iluminación.
Es el despertar
definitivo.

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