O coração tenro é uma semente - Dzigar Kongtrul Rinpoche

Tradução de um capítulo do livro "Treinamento em Ternura" (Treinamento em Ternura;

Publicações de Shambhala, 2018), por Dzigar Kongtrul Rinpoche.

ternura inata de nosso próprio coração, ou tsewa em tibetano.

Já vimos alguns exemplos de como o tsewa tem a força geradora de uma semente. De muitas
maneiras, o calor expressado a nós por nossa mãe e nossos entes queridos nos fez o que
somos. Tsewa não só nos ajudou a sobreviver, mas também ajudou toda a raça humana e
outras espécies a sobreviverem neste mundo. O poder de tsewa está no coração do processo
criativo da vida. Está no coração da própria Mãe Natureza.

Mesmo uma criatura como a tartaruga marinha, conhecida por desistir de seus ovos
aparentemente sem qualquer preocupação, é motivada por tsewa. As tartarugas marinhas
viajam milhares de quilômetros para depositar seus ovos em uma determinada praia.
Deixando a segurança do oceano, a mãe rasteja pela areia durante a noite para cavar um
buraco profundo o suficiente para abrigar cerca de duzentos ovos. Depois de colocar os ovos,
cubra o buraco, camufle-o com areia seca e volte para o mar. Se a tartaruga for interrompida
durante o processo, retorne ao mar para esperar e volte à praia para tentar novamente.
Embora os ovos sejam deixados sozinhos, o tremendo esforço da mãe para gerar as condições
mais favoráveis para o seu nascimento é um sinal de seu coração terno para seus filhos. O
tsewa pode assumir muitas formas externas. Alguns deles podem não ser familiares, mas, em
essência, há sempre a mesma qualidade do fluxo natural de ternura.

Tsewa é também a semente que serve como base para o desenvolvimento de todas as nossas
qualidades positivas, que não têm limite. O Dharma enfatiza a importância da compaixão, que
geralmente é definida como o desejo de que os seres estejam livres do sofrimento e das
causas do sofrimento. Uma maneira tradicional de gerar compaixão é pensar em um ser
sensível em uma situação dolorosa, como uma vaca prestes a ser sacrificada. Isso pode gerar
grande preocupação para a vaca. A prática pode nos fazer sentir responsáveis por fazer algo
pelas vacas, como resgatá-las ou eliminar as causas pelas quais elas são mortas. Podemos nos
tornar ativistas em defesa de animais ou parar de comer carne. Mesmo que não haja nada que
possamos fazer nesse cenário, a preocupação continua em nossa mente. As circunstâncias
podem ser muito complexas, envolvendo múltiplos fatores e podemos não ter o poder de
ajudar. Mas a preocupação e o sentimento de responsabilidade estão presentes toda vez que
pensamos sobre a situação da vaca.
Esse tipo de compaixão é um estado mental importante e maravilhoso que pode ser cultivado.
A prática aumenta nossa consciência dos outros e tem um impacto direto em nosso
comportamento. Quando passamos muito tempo refletindo sobre o sofrimento dos outros,
fica mais difícil maltratá-los. Tornamo-nos mais conscientes de como falamos e achamos mais
difícil seguir nossos caprichos egoístas sem levar em conta suas conseqüências. Além disso,
nosso próprio sofrimento deixa de parecer excepcional como acreditávamos anteriormente.
Percebemos que todos os seres sencientes estão no mesmo barco. Alguns estão sofrendo
muito mais sofrimento do que outros, mas todos somos vulneráveis.

Mas não importa quão grandes sejam os resultados dessa prática, existe uma forma mais
elevada de compaixão à qual podemos aspirar. É sobre a compaixão que está completamente
impregnada de tsewa. Se um coração afetuoso e terno não está no centro de nossa
compaixão, nosso senso de responsabilidade pode parecer mais uma obrigação. Nossa
preocupação com os outros pode se tornar um fardo desagradável que nos subjuga e nos
afunda sem beneficiar ninguém. Quando nossa compaixão não vem de sua fonte mais natural
e efetiva, tsewa, ela se torna artificial e conceitual demais. Embora estejamos pensando no
bem-estar dos outros, há um forte senso de identidade: é isso que eu quero, o que acredito
ser a coisa certa a fazer nessa situação. Quando há muito apego à nossa própria perspectiva,
há pouco espaço para ver as coisas como elas realmente são e para agir de maneira
verdadeiramente benéfica. Em vez disso, nos tornamos pessimistas, densos e sombrios.

Quando emerge da semente tsewa, a compaixão parece alegre, mesmo diante do sofrimento
imediato. Por exemplo, se o seu ente querido está doente ou com dor, naturalmente há muito
estresse e ansiedade no ar. Nesse ponto você pode pensar: "essa dor é demais para mim, eu
sou longa". Você pode fechar seu coração e sair, seja saindo pela porta ou se distanciando
emocionalmente da situação. Você pode escolher permanecer ignorante sobre o sofrimento
do seu amado. Ou você pode optar por manter o coração aberto e permitir que o tsewa flua.
Neste último caso, você terá que compartilhar o estresse e a ansiedade e terá que fazer com
que o sofrimento do seu ente querido se torne uma experiência compartilhada e comum entre
os dois. Mas esta maneira de compartilhar contém muita alegria. Às vezes nossa ternura nos
faz sentir em êxtase, outras vezes nos causa dor no coração. Mas mesmo com o coração
dolorido, podemos experimentar uma grande alegria, a alegria de um coração que está aberto,
conectado e florescendo em seu elemento natural de tsewa.

Aqueles que adquiriram o gosto pelo tsewa sempre escolherão deixá-lo fluir em vez de fechar
o coração. Conhecendo a profunda satisfação de um coração quente e aberto nos faz sentir
menos apegado às coisas que normalmente obcecadas: nossos corpos, nossas posses, nosso
tempo, nossas distrações, ou o privilégio de fazer algo de bom para nós mesmos como uma
massagem. Não se trata de rejeitar todas as coisas agradáveis da vida, mas percebemos que
nenhuma delas é tão agradável, significativa ou benéfica quanto manter nossos corações
abertos. Às vezes eu me fazer esta pergunta: "Você prefere o Dalai Lama dar uma lição ou ir a
um spa para receber uma massagem shiatsu?" Mesmo que o seu corpo vai precisar de
massagem, eu provavelmente escolheria o ensino porque isso lhe permitiria expressar sua
Tsewa.
Com compaixão, ensinamentos budistas enfatizam a bondade amorosa, que é o desejo de que
os seres ser felizes e estão em contato com as causas da felicidade. Uma maneira tradicional
de gerar bondade amorosa é observar nosso anseio constante de felicidade e suas causas.
Então, contemplamos como os outros têm o mesmo desejo tão intensamente quanto nós.
Quando entendemos que não somos diferentes de outros seres em relação a esse anseio,
vemos como temos pouco sentido em nos preocupar mais com nós mesmos do que com o
bem-estar dos outros. Fazemos isso simplesmente pelo hábito, um hábito ignorante. Neste
momento, quando percebemos nosso hábito, dirigimos nossa mente para os outros,
desejando-lhes tanta felicidade quanto desejamos a nós mesmos. Desta forma, em nossa vida
diária, tentamos nos comportar de acordo com esse desejo, sendo gentil com nossas ações,
nossas palavras e nossos pensamentos.

Tal como acontece com a meditação sobre a compaixão, há grande benefício neste tipo de
contemplação. Mas a bondade amorosa também é incompleta se não vem do coração terno.
Sem o brilho do tsewa, o desejo pela felicidade dos outros pode ser superficial. Podemos
simplesmente falar de bondade amorosa sem encarná-lo. Ou pior, essa mentalidade positiva
pode ser misturada com elementos menos construtivos. Por exemplo, podemos expressar
bondade aos outros para provar (a eles ou a nós mesmos) que somos bons. Ou podemos
impor aos outros nossas próprias idéias sobre o que é bom para eles, tornando nossas próprias
opiniões mais importantes do que suas reais necessidades. Essa bondade inautêntica vem com
muitas expectativas. Às vezes, gera benefícios de qualquer maneira, mas quando o resultado
desejado não é obtido, pode gerar o efeito oposto. Podemos nos sentir traídos e ressentidos e
podemos até agir de forma agressiva. Isso pode nos fazer sentir sem esperança sobre o nosso
caminho espiritual e nos perguntar por que estaremos comprometidos com um esforço tão
inútil.

Por outro lado, quando nossa bondade vem do tsewa, temos a alegria de sentir que a alegria
do outro é a nossa própria alegria. Em vez de nos enredarmos numa infinidade de ideias e
expectativas neuróticas, confiamos na energia simples e não conceitual que flui do nosso
coração caloroso e aberto. Às vezes, nossas ações bondosas beneficiam os outros e às vezes
não, mas nosso amor nunca se torna amargo, porque estamos desapontados com o resultado.
E nossos desejos para com os outros nunca se tornam mecânicos. Quando nossa bondade está
completamente impregnada de tsewa, é calorosa e sincera, como o amor de uma mãe.
Quando uma mãe diz "espero que meu filho seja feliz", ela não está simplesmente dizendo
palavras vazias.
Os desejos calorosos que estão dentro da bondade amorosa e da compaixão, o desejo de que
os seres sejam felizes e livres do sofrimento, podem assumir muitas formas específicas.
Podemos desejar que os famintos tenham comida, que os pobres tenham riqueza ou que os
solitários tenham companhia. Como não há limite para as necessidades e desejos dos seres
sencientes, não pode haver limites para nossas intenções pelos outros. Mas de todos os
desejos que podemos ter pelos outros, qual é o maior e mais gentil desejo de todos? Se
quisermos que o nosso tsewa tenha o significado mais amplo possível, essa é uma questão que
devemos nos perguntar. Imagine que uma mãe queira comprar um brinquedo para o
aniversário do filho. Devo comprar um objeto brilhante e de baixa qualidade que dê à criança
apenas alguns minutos de prazer e termine na próxima venda de garagem? Ou devo encontrar
algo que é bem feito e tem valor duradouro? Se a mãe deseja o melhor para seu filho, ela
procurará algo de melhor qualidade que ofereça à criança um prazer saudável por muito
tempo.

Quando abrimos nossos corações à sua ternura inata e dirigimos esse calor para a bondade
amorosa e a compaixão, experimentamos um amor pelos outros semelhante ao amor de uma
mãe por seu filho. Como a mãe, temos um desejo profundo de que os outros tenham o
melhor. É claro que estamos interessados em ter comida, abrigo, conforto e outras
necessidades básicas, mas queremos muito mais do que isso para eles. Muitas pessoas têm
todas as suas necessidades básicas cobertas, mas quantas pessoas estão realmente satisfeitas?
Quantos sentem que têm tudo o que podem e, ao mesmo tempo, não estão ansiosos para
perder o que têm? Quantos transcenderam todas as suas expectativas e medos, incluindo o
medo da morte? Quantos alcançaram um nível supremo de felicidade que não diminui de
acordo com as circunstâncias? Se uma mãe soubesse que seu filho poderia alcançar esse nível
de felicidade, esse não seria seu desejo mais profundo por seu filho? Que razão eu poderia ter
para desejar algo menos?

Cada ser senciente tem o potencial de alcançar um estado de completa felicidade, sem
flutuações e sem a menor mancha de sofrimento. Este estado, que é a verdadeira natureza e o
direito inato de todos, é o que queremos dizer quando usamos a palavra iluminação. O
potencial universal para alcançar a iluminação não é um conhecimento comum. Quando
examinamos nossa própria mente e vemos quanto conflito e confusão há, é praticamente
impossível para nós um dia descansar em um estado constante de paz e alegria. E quando
olhamos para outras pessoas ou animais, pode parecer ainda mais improvável que eles possam
alcançar esse potencial.

Por outro lado, o comportamento dos seres sencientes mostra que, no fundo, todos nós
sentimos esse potencial dentro de nós. Uma das palavras tibetanas para os seres sencientes é
drowa, que significa literalmente "em movimento". Estamos constantemente nos movendo
em direção ao que sentimos que nos trará felicidade e longe do que sentimos nos trará
sofrimento. Por que somos tão heroicamente persistentes, apesar de nosso longo e trágico
registro de fracassos? É porque nossa intuição nos diz que ainda podemos de alguma forma
alcançá-lo. Intuitivamente entendemos que as causas de nossa confusão e sofrimento podem
ser eliminadas. Eles não são intrínsecos ao nosso ser. Intuitivamente, todos os seres sencientes
intuem sua própria natureza iluminada e sabem que existe uma maneira de despertar essa
natureza e unir-se a ela

Essa inteligência profunda, embora seja muito obscura, nos direciona em todos os momentos
de nossas vidas. É por isso que os seres sencientes nunca param de se mover. É por isso que
nunca desistimos. Nesse sentido, podemos dizer que todos procuramos a iluminação. Neste
momento, alguns podem estar viajando de maneira direta e eficiente, enquanto outros podem
estar circulando às cegas e pateticamente, mas todos nós queremos alcançar o mesmo
destino.

Se você entende que o desejo mais profundo de todos os seres é a despertar para sua
verdadeira natureza, então o que é o maior e mais nobre aspiração que você pode gerar para
si mesmo? Essa aspiração é tornar-se um guia perfeito que pode ajudar todos esses seres, cada
um deles, a atingir a iluminação. E como você pode se tornar um guia perfeito? O único
caminho é alcançar a iluminação.

Quando você despertar para sua verdadeira natureza, você irá atingir o mesmo nível de Tsewa
o Buda, para o bem de todos os seres sencientes como uma mãe para o bem-estar de seu
único filho está interessado. Além de ver o seu tsewa florescer plenamente, você também verá
o pleno florescimento de seu conhecimento e seu poder de beneficiar os outros. Com essas
qualidades, você será um guia perfeito.

Aspiração de alcançar a iluminação para conduzir todos os seres à iluminação chamado

bodhichitta, uma palavra sânscrita que significa "mentalidade de despertar". Aqueles que
vivem de acordo com a bodichita, que dedicam seu tempo, energia e paixão a essa busca
altruísta, são chamados de bodhisattvas. No momento em que direcionamos nossos corações
nessa direção, também começamos a ser bodhisattvas. Mesmo com todas as nossas neuroses
e nossa confusão, somos bons candidatos a trilhar o caminho do bodhsattva. O único requisito
é ter a semente tsewa.

Finalmente, quando esse caminho nos leva à plena maturidade, quando percebemos nosso
potencial último, somos iluminados. Somos um Buda, que significa "acordado". O Buda
histórico viveu na Índia vinte e cinco séculos atrás, onde ele mostrou o caminho para a
iluminação e as qualidades que se obtém como resultado. Quando você e eu nos tornarmos
budas, nossa mente e coração não serão diferentes deste ser sublime.

Quando você é um Buda e olha para sua evolução, você verá de onde veio este estado: a
semente de tsewa, o mesmo coração terno que você já conhece. Chandrakirti coloca desta
forma: "Os Budas vêm dos bodhisattvas, os bodhisattvas vêm da bodhichitta, e a bodhichitta
vem da tsewa". É por isso que o grande filósofo honra o tsewa com esse alto tributo.

Dzigar Kongtrul Rinpoche