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OUP CORRIGIDA PROVA - FINAL, 2014/08/08, a SPI

Capítulo 10

Dignidade de Desenvolvimento

Pekka Himanen

Qual é o objetivo do desenvolvimento?

Nisso fi capítulo final, temos de voltar à questão que foi levantada no início deste livro, e que está
presente em todo: o que é o desenvolvimento na era da informação global?

Em última análise, se é forçado a fazer a seguinte pergunta filosófica fundamental: Qual é o


objetivo final de um modelo de desenvolvimento sustentável? Ou, dito de outra maneira: Qual é o
valor quadro de tal desenvolvimento? Em última análise, esta é a resposta para a pergunta: o que
realmente é “ desenvolvimento “?
Portanto, este último capítulo olha para a questão-chave deste livro fi finalmente do ponto de vista
ético e irá concluí-lo, fazendo o argumento filosófico para
“ dignidade de desenvolvimento. ”

Em segundo lugar, como argumentamos neste livro, em nossa nova era da informação global a
questão sobre o desenvolvimento tem de ser levantada em relação ao novo quadro teórico que
melhor descreve as condições de desenvolvimento nessa idade. Como sempre, tudo aqui vai ser
firmemente amarrado com o cientí sociais fi análise c em desenvolvimento que temos feito ao longo
deste livro. Assim, visto a partir desta perspectiva, este capítulo completa o cientí sociais fi quadro c
apresentamos, começando no Capítulo 1, especialmente do ponto de vista da ligação cultural no
desenvolvimento.
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Em terceiro lugar, a questão também tem muito signi fi não posso importância prática. A questão
das novas metas de desenvolvimento está actualmente a ser debatida amplamente entre
pesquisadores e formuladores de políticas da ONU para países individuais e organizações como o
Fórum Econômico Mundial. Em junho de 2012, na ONU ' s Rio + 20 reunião (Conferência das Nações
Unidas sobre Desenvolvimento Sustentável), a decisão foi tomada para formular novas metas para o
desenvolvimento sustentável. Consequentemente, a ONU vem trabalhando para de fi ne essas novas
metas de uma forma que iria além da era industrial ' s PIB e HDI. Estes processos indicaram a sua
abertura para contribuições adicionais que vão além de seu status já muito valioso.

Na verdade, o maior problema nesta pesquisa e formulação de políticas de outra forma


extremamente valioso discussão é que muitas vezes acaba por apresentar uma recolha ad hoc tipo de
metas e indicadores, que carece de um argumento filosófico sistemático sobre o objetivo do
desenvolvimento, bem como uma bem fundamentada cientí sociais fi quadro c em que as exigências de
desenvolvimento estão na era da informação global.

Para sublinhar as ligações, o capítulo prossegue em três partes: (1) Faz um argumento filosófico
sobre a meta final do desenvolvimento, por “ dignidade como desenvolvimento, ” utilizando os
elementos das teorias de desenvolvimento de John Rawls, Amartya Sen e Joseph Stiglitz, e dando
um passo a frente de lá. (2) Ao longo deste livro, temos procurado para erradicar toda a teoria
diretamente nos melhores dados empíricos. Assim, portanto, a fim de operacionalizar o conceito de “ dignidade
como desenvolvimento, ” suas ligações com os principais elementos do cientí sociais fi c quadro teórico
para a Era da Informação global usado neste livro são explicitados, enfatizando agora a ligação
cultural. (3) Finalmente, com base directamente sobre as razões de estes dois fi partes primeiros do
capítulo, o conceito de “ dignidade de desenvolvimento ” é operacionalizado de forma preliminar, que
também lhe dá conectividade política.

O argumento filosófico: dignidade de desenvolvimento

A sociedade industrial foi muito dominado pelo crescimento econômico, como o objetivo do
desenvolvimento. No entanto, unde fi crescimento econômico NED sozinho não é mais um suf fi ciente
apontar, pela simples razão de que tal coisa se tornou ecologicamente impossível e, além do fato de
que sua relação com o

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aumento sustentado no bem-estar é pouco claro (o mesmo se aplica ao PIB como um indicador de
desenvolvimento, como a actividade que diminui o bem-estar e é ecologicamente destrutivo também conta
como crescimento em PIB).
No início deste exame é a afirmação de que o objectivo fundamental do desenvolvimento
sustentável é o aprofundamento dos requisitos de um digni fi vida ed. Agora é apropriado para de fi ne
exatamente o que isso implica.
Este exame tem usado especialmente os três mais signi fi teorias recentes cativas dos objetivos
mais amplos de desenvolvimento: as duas mais em fl teorias influente do final do século XX são
Amartya Sen ' s Desenvolvimento como Liberdade
(1999) e John Rawls ' Uma Teoria da Justiça ( 1971). No início do vigésimo fi século primeiro, um
terceiro signi fi abordagem não pode se desenvolveu: bem-estar da economia e da psicologia, cujos
expoentes principais incluem Nobel laureados do Prémio Joseph Stiglitz e Daniel Kahneman.

Rawls: justiça como equidade

Rawls ' Uma Teoria da Justiça ( 1971) é talvez o único e mais em fl opus influente da filosofia política no
século XX, um trabalho em que apresenta sua teoria da “ justiça como equidade. ” Em obras
posteriores Rawls foi a de fi certos aspectos ne da teoria ainda mais (por exemplo, Rawls 2001; para o
desenvolvimento de Rawls '
pensando, cf. Freeman 2007 e Weithman 2011, e para interpretações sobre sua teoria, ver as
coleções artigo de Daniels 1975 Kukathas 2003 e Richardson e Weithman 1999).

Neste livro, esta teoria tem sido usado como um argumento ético para uma sociedade bem-estar
renovada como base para o bem-estar sustentável, ligando-o ao conceito de justiça.

Rawls começa sua apresentação, pedindo o leitor a imaginar seres humanos no “ posição original, ” pedindo
por trás do “ véu de ignorância: ” o que é uma sociedade justa como? O ponto de partida aqui é que,
neste estado original, os seres humanos não sei qual posição na sociedade, eles virão a habitar. Com
base nisso, eles fi primeiro chegar a um consenso de que uma sociedade justa é impulsionado por um
conjunto de princípios que todos possam se sentir são apenas, independentemente de qual posição
social eles próprios habitam. A partir deste consenso inicial, Rawls extrapola os dois famosos de fi princípios
ning que impulsionam uma sociedade justa. o fi primeiro deles é o Princípio da Liberdade eo segundo é
o Princípio da Igualdade.

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De acordo com o Princípio da liberdade, cada pessoa tem igual direito de liberdades básicas de
uma maneira que seja compatível com os mesmos direitos das outras pessoas. Estas liberdades
incluem a religião freedomof, opinião, auto-expressão e auto-realização, e, por exemplo, a liberdade
de propriedade privada.

O Princípio da Igualdade está preocupado com o princípio da igualdade eqüitativa de oportunidades.


Neste contexto, a justiça significa que o que está em jogo não é apenas um princípio formal da igualdade de
oportunidades; sim, fundamentalmente, todas as pessoas devem, na prática, a igualdade de oportunidades
justas para acessar coisas como educação, através do qual eles podem realizar mais completamente o seu
potencial. Desde o Princípio da Igualdade segue-se que todos devem, na prática, oportunidades justas e
iguais para o bem-estar.

Com base nestes princípios, as pessoas entram em um “ contrato social ” sobre o estabelecimento
de uma sociedade justa. A esta luz, Rawls ' pensei que marca uma continuação da filosofia “ contrato
social ” tradição de Thomas Hobbes, John Locke, Jean-Jacques Rousseau e Immanuel Kant, em que
o contrato foi estabelecido a fim de substituir a luta de sobrevivência de um “ Estado natural ”( veja
Hobbes Leviathan [ 1651]; Locke Segundo Tratado do Governo [ 1689]; Rousseau Du contrat social [ 1762];
Kant Die Metaphysik der Sitten [ 1797]).

Sen: Desenvolvimento como Liberdade

Da mesma forma, na fi campo da filosofia de desenvolvimento a mais em fl análise influente do século XX é


Amartya Sen ' s teoria da “ desenvolvimento como liberdade ”( por exemplo Sen 1980, 1999; para
desenvolvimentos posteriores, ver Sen 2009; para a continuação do Sen ' s linha de pensamento cf. por
exemplo Ul Haq 1999; Nussbaum 2000
2006 e 2011; Alkire 2002). De acordo com Sen ' é famosa “ desenvolvimento como liberdade ” tese, o
desenvolvimento significa aumentar a liberdade. Em outras palavras, implica o desenvolvimento, por
exemplo, cada vez maiores níveis de liberdade de fome, doença, falta de conhecimento, e pobreza,
bem como aumento da liberdade de auto-expressão e auto-realização.

Neste livro, Sen ' teoria s tem sido aplicada para a meta do desenvolvimento econômico: o terreno
ético para o desenvolvimento econômico está aumentando tais liberdades de bem-estar.

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Em um sentido filosófico, Sen marca a continuação de uma tradição liberal de Adam Smith e John
Stuart Mill. Do ponto de vista do presente exame, é importante notar que para Adam Smith, muitas
vezes referida como o “ pai do capitalismo, ” economia existiam para servir objetivos principalmente
éticos. A alegação famosa no centro de Smith ' s

Uma Investigação sobre a Natureza e as Causas da Riqueza das Nações ( 1776) -


ou seja, que, na economia, com foco na promoção do auto-interesse também irá produzir os
melhores resultados no que diz respeito aos interesses gerais, quando tal auto-interesse é realizado
em concorrência no mercado livre - argumenta o caso ético para o auto-interesse, associando-à
promoção do interesse coletivo da melhor maneira possível. Este é o argumento ético para o
capitalismo. Na verdade, Smith foi pelo menos tanto quanto um filósofo moral como ele era um
teórico econômico, e considerou A teoria dos sentimentos morais ( 1759) como seu mais signi fi não
pode trabalhar. A teoria moral ele expõe neste trabalho sustenta que, quando é corretamente
compreendido, auto-interesse leva outras pessoas em consideração, porque os seres humanos são
criaturas que experimentam alegria para outras pessoas ' s alegria e tristeza para outras pessoas ' s
tristeza. Como um par de obras, A riqueza das Nações e Teoria dos Sentimentos Morais revelam uma
visão mais ampla em que a função da economia é servir objetivos essencialmente éticos.

Sen ' s mais signi fi contribuição de escala é em associar a noção de liberdade para o conceito de
capacidade, ou seja, a noção de “ liberdade como capacidade. ” A liberdade é capacidade. Capacidades
são liberdades no sentido de oportunidades reais. Aqui, a capacidade engloba tanto os níveis da
oportunidade real externa ea capacidade interna.

Sen sublinha que a liberdade é uma noção bastante vazio, a menos que ela está ligada a recursos
econômicos, sociais e culturais reais. Por exemplo, a liberdade de auto-realização é sem sentido se tal
liberdade não inclui uma oportunidade real de ter acesso à educação, a fim de desenvolver-se mais
plenamente. O exemplo mais conhecido de Sen relaciona-se com fome. Na prática, a maioria das fomes
não são o resultado de uma falta de alimentos; ao contrário, eles surgem porque as pessoas não têm
capacidade genuína, ou seja, eles não podem, na prática dar ao luxo de comprar alimentos que existe, no
entanto. Como exemplo, Sen refere-se ao Bengala fome de 1943, uma crise da qual ele tinha experiência
pessoal, em que três milhões de pessoas morreram de fome. Ninguém ' s freedomwas negativos infringido
(ou seja, ninguém foi impedido de compra de alimentos), mas as pessoas ainda assim morreram de fome
e desnutrição porque não tinham liberdade positiva ou oportunidade real de dinheiro para comprar comida
(Sen 1981).

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Sen ' s abordagem dá ferramentas mais práticas para escolhas morais. Em vez de Rawls ' véu
teórica de indivíduos ignorância circundante ' posição original, como um veículo para escolhas morais
Sen emprega Smith ' s noção de
“ espectador imparcial, ” que avalia a ação do auto, definindo-se para além dele e observá-lo de fora.
A escolha moral é, portanto, o que o espectador imparcial faria. Sen procura trazer a moralidade
ainda mais no domínio da prática, e é para esse fim que ele recentemente atualizou sua abordagem
(Sen 2009). Ele continua a incentivar a avaliação das situações a partir da perspectiva do espectador
imparcial, ou seja, imaginar o que uma situação pareceria aos olhos de um observador externo.
Noções de capacidade de tornar-se objeto de particular escrutínio moral. Mais notavelmente, Sen ' s
espectador imparcial é caracterizada pelo fato de que ele compara diferentes opções possíveis: ele
pergunta qual opção é melhor (ou pior). Desta forma, ele pode escolher, em situações práticas, a
opção que é moralmente melhor (ou menos ruim), independentemente do que um “ perfeito ” a
sociedade pode acarretar.

A digni fi vida ed como o objetivo: Dignidade como Desenvolvimento

Ambos Rawls e Sen retratam seu tema escolhido de uma forma mais valioso. Rawls descreve as
conseqüências filosóficas do conceito de justiça. Sen, por sua vez, faz o mesmo para o conceito de
liberdade. Em um nível prático, ambos fornecem fortes argumentos filosóficos para grande parte os
mesmos direitos que os listados na ONU ' s Declaração Universal dos Direitos Humanos (UN 1948).

As restrições de seus argumentos, no entanto, surgir a partir de onde cada um deles escolhe para
começar.
Rawls nos convida a imaginar-nos na posição original e pedir por trás do véu da ignorância: o que
é uma sociedade justa como? No entanto, isso por si só não pode ser considerado o “ posição original. ”
Rawls vai diretamente para a questão “ O que é uma sociedade justa como? ” como se isso fosse
evidentemente algo que todas as pessoas necessariamente perguntar. Mas onde é que a noção de
vir de que a sociedade deve ser apenas na fi lugar primeiro? Isso requer uma fundação. Esta fundação
é a noção de que todas as pessoas têm o mesmo dignidade. É devido ao fato de que todas as
pessoas têm o mesmo valor que todos eles são dignos da mesma justiça.

Da mesma forma, Sen estabelece a partir do conceito de liberdade, mas ele não fornece uma razão
para que as pessoas devem ser livres. Esta noção, também, requer

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uma fundação, que é a idéia de dignidade; isto é, que todas as pessoas são dignas de liberdade.

Isto é o fi razão primeira porque dignidade tem de ser elevada para ser o valor mais fundamental - e,
consequentemente, para elevar a noção de um digni fi vida ed que ful fi lls esta dignidade de ser o objetivo
mais fundamental do desenvolvimento. Significa a dignidade valor de cada ser humano. Assim sendo, todas
as pessoas têm direitos, porque eles são dignos de direitos ( como a justiça freedomand). A digni fi vida ed
significa uma vida com tais dignidade. (Etimologicamente, a palavra “ dignidade ”

deriva do latim Dignitas, “ valor, ” cuja raiz é a palavra dignus,


“ que vale a pena. ” Para a história do conceito, ver, por exemplo Rosen 2012.)

Há, no entanto, várias outras razões filosóficas importantes para isso. Ambos Rawls e Sen
apresentaram suas teorias da justiça e desenvolvimento sem levar em conta o meio ambiente. Isto
pode ser visto no Índice de Desenvolvimento Humano da ONU - extrapolada a partir Sen ' teorias s - que,
em termos práticos, não apresenta os valores ecológicos (cf. UNDP 1990). Na prática, o Indicador de
Desenvolvimento Humano é um agregado de expectativa de vida, escolaridade e renda.

Um dos principais expressa hipóteses em Rawls ' teoria, por outro lado é que, no que respeita à
satisfação das pessoas ' necessidades s materiais, não há signi fi não podem escassez de material. Dado
os desafios da sustentabilidade ecológica, nenhuma dessas abordagens é válido por mais tempo.

Portanto, uma outra razão fundamental por que a dignidade é aqui elevada ao nosso conceito
central e valor é porque, além de liberdade e justiça, também é a base fundamental de valores de vida.

Aqui, o conceito também vai muito mais longe do que, digamos, a ONU ' s Declaração Universal
dos Direitos Humanos, que, embora seja de fato dividido em valores relativos à vida, liberdade e
justiça, vista a noção de direitos como os direitos do indivíduo viver a vida. No presente exame, a
noção de dignidade, adicionalmente signi fi es o direito das gerações futuras de uma forma
semelhante digni fi vida ed, que necessariamente inclui a noção de valores ecologicamente
sustentáveis.

Portanto, filosoficamente, dignidade é o conceito fundamental, porque é o fundamento dos valores


e direitos descritos acima, ou seja, a liberdade, a justiça ea vida:

➔ dignidade

liberdade ➔ justiça

➔ vida

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O acima agora torna também possível ligar os conceitos-chave de um modelo de desenvolvimento


sustentável - bem-estar sustentável, economia sustentável e meio ambiente sustentável - ao seu
fundamento ético. A noção de justiça foi usado como um fundamento ético para o bem-estar
sustentável que se baseia em uma sociedade bem-estar. Agora todo o fundamento desta meta valor
pode ser expresso, levando o conceito de dignidade como base final: dignidade ➔ justiça ➔ igualdade

➔ bem-estar sustentável
(Sociedade de bem-estar)

De maneira semelhante, uma economia sustentável, cujo imperativo ético é o fomento de

capacidades (no sentido das liberdades de fome, doença e pobreza, bem como a liberdade de

auto-realização, etc.), pode ser posicionado, portanto, no âmbito da noção de dignidade: dignidade ➔

liberdade ➔ capacidade

➔ economia sustentável

Finalmente, o fundamento ético da sustentabilidade ecológica pode ser expressa da seguinte forma,

ligada aos valores da vida com base no conceito de dignidade: dignidade ➔ vida

➔ sustentabilidade ➔ ambiente sustentável

Há, no entanto, ainda outras razões filosóficas para o conceito de dignidade.

Dignidade é o coração da ética: Cuidar e reciprocidade

Em última análise, uma outra diferença importante é que o conceito de dignidade é aqui visto não
apenas como a “ coração de direitos humanos ” mas também como o “ coração de ética. ” O que se quer
dizer com isso é que a dignidade não deve ser entendida apenas como a base intelectual dos outros
valores fundamentais, mas também como o coração emocional que traz ética para a vida. O conceito
traz consigo a dimensão da carinhoso: empatia. Sem esse coração emocional, ética permanece apenas
um conjunto de princípios abstratos que não são viveu verdadeiramente na prática. A dignidade é o
senso de valor de si e do outro. Do ponto de vista ético, cuidar é dignidade operacionalizado.

Esta é outra diferença importante para a abordagem de Rawls. Rawls pode ser correto em sua
experiência de pensamento que se as pessoas foram colocadas na posição original e por trás do véu da
ignorância para debater a natureza de uma sociedade justa, eles poderiam alcançar um consenso em
relação à fundamentais princípios
da Justiça. No entanto, meros princípios estruturais são insu fi ciente em relação a

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praticamente vivia ética. ética prática não é apenas sobre os pensamentos abstratos ou princípios
estruturais. Ele requer um coração: ela exige a capacidade de Cuidado, a capacidade de colocar-se
empaticamente em outro ' s posição. Na verdade, é só através desta capacidade de empatia com a
possibilidade de que poderíamos ter nascido para a posição social de qualquer outra pessoa, e que o
sofrimento que a FA fl TIC outra pessoa poderia igualmente af fl TIC nos a nós mesmos, que a
experiência de pensamento de Rawls trata de vida. Em outras palavras, é uma capacidade de
empatia com outra pessoa, de tal forma que nós poderia imaginar que, “ Nós seríamos ' nós ' a forma
como estamos agora, mas o contrário, de modo que você seria ' mim ' e eu seria ' você '.” A capacidade
de empatia, desta forma já faz as pessoas começam a agir melhor. Ética não é sobre meras
palavras. Ética é sobre atos. Ética é o coração que nos faz viver os nossos valores verdadeiramente.
Sem emoção, não há movimento. Sem ser movido, não há movimento.

Na verdade, a própria idéia de justiça continua a ser, em última análise bastante vazio, a menos
que os seres humanos são seres que podem ter empatia com os outros. Por que uma pessoa de
outra maneira se preocupar com a questão da “ justiça ” depois de “ posição original? ” Por exemplo,
mediante fi finalmente percebendo a sua boa posição, real na sociedade, eles poderiam muito bem
rejeitar toda a noção de justiça: Por que eles continuam a se preocupar com se algo é

“ somente ” em relação a outra pessoa? Manter a justiça na sociedade exige que tenhamos a capacidade
de empatia caringly com os outros como pessoas similarmente valiosos como a nós mesmos: como o
mesmo tipo de seres humanos que compartilham o mesmo desejo de uma digni fi vida ed.

A necessidade semelhante para posterior elaboração vale para Sen ' s conceito de “ liberdade como
capacidade. ” Esta noção abrange um nível importante que não é explicitada. Ou seja, que o conceito de “ liberdade
como capacidade ” requer como complemento do conceito de responsabilidade: liberdade é um direito. Em
última análise, esse direito é deixado vazio se não está ligada à outra metade da moeda: a noção de
responsabilidade. Por exemplo, o direito à liberdade de fazer um ' s próprias escolhas é na verdade
também o dever dos outros não para restringir tais escolhas. Da mesma forma, o direito à privacidade
implicitamente signi fi es dever dos outros para não colidir com os aspectos de uma pessoa ' s privacidade
que eles não têm-se tornado público. Caso contrário, essas liberdades, também no sentido de “ capacidades,
” estão vazios. Este bem poderia ser argumentado que já aconteceu com ambos os direitos de liberdade
citadas através da mídia atual: não há mais privacidade como um direito porque a massa e mídia social
não implementar o seu correspondente dever de respeitar a privacidade, por exemplo, relacionadas com
vida pessoal.

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Do ponto de vista da ética prática, isso é de importância crucial. Sen ' s noção de capacidade
representa apenas metade da questão. Direitos sempre deve significar também deveres. Poderíamos
chamar isso a necessidade para a operacionalização dos direitos - semelhante à operacionalização
acima de princípios éticos. O problema é ilustrado pelo exemplo da Declaração Universal dos Direitos
Humanos: além de uma declaração de direitos humanos, que seria realmente também precisa de
uma declaração de direitos humanos. Em outras palavras: “ você tem o seguinte direito, e que implica
as seguintes funções. . . ” Por exemplo, o fato de que você tem o direito de praticar sua religião
significa que você tem o dever de deixar que os outros também praticar a sua religião. Do ponto de
vista da noção de dignidade, isso tem que ser o nosso ponto de partida: você tem o direito a um digni fi
vida ed, e este, por sua vez, implica que você tem o dever de dar o mesmo direito a um digni fi vida ed
para todos os outros.

Para que a ética para funcionar na prática, a noção de capabilitymust, assim, ser complementada com
a noção de dever - além de liberdade também deve haver responsabilidade. A noção de dignidade
expressa esta reciprocidade: Trata-se de ambos recebendo o respeito da dignidade dos outros e dar o
mesmo respeito da dignidade para os outros. Você não pode tirar de outros o que você deseja para si
mesmo. O direito à nossa própria dignidade é, simultaneamente, também o nosso dever de respeitar as
outras pessoas ' s direito à sua própria dignidade. Dignidade é recíproca.

A dignidade é um valor unir globalmente em um mundo multicultural

Finalmente, há ainda uma outra e muito importante razão para adotar dignidade como o conceito de
fundação. Do ponto de vista da universalidade da ética em nossa de fi vezes nitivamente recém globais,
a força adicional da noção de dignidade reside no fato de que é uma noção compartilhada por todas
as culturas, religiões e tradições seculares (cf. Kühn, 1993).

Aqui ' É assim este coração da ética é encontrada em todos os grandes sistemas de ética:

! Judaísmo: “ O que é odioso para você, não faça ao seu vizinho: essa é a
todo Torah; tudo o resto é comentário ”( Talmud, Shabbat 31a).
! Cristandade: “ Faça aos outros o que você gostaria que fizessem a você, para este
resume o Lei e os Profetas ”( Mateus 7,12).
! Islamismo: “ Nenhum de vocês é um crente até que deseje para seu irmão o que
deseja para si mesmo ”( 40 Ditos de um Nawawi-13).

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! Hinduísmo: “ Do nada para os outros que, se feito a ti, te daria


dor: esta é a soma do dever ”( Mahabharata 5,1517).
! Budismo: “ Machucar não outros de maneiras que você faria fi nd doloroso ”
(Tripitaca udana-Varga 5,18).
! Confucionismo: “ Tse-kung perguntou: ' Existe uma palavra que pode servir como um
princípio de conduta para a vida? ' Confúcio respondeu: ' É a palavra “ shu ”-
reciprocidade. Não impor aos outros o que você mesmo não desejam '”
(Analetos 15.23).
! filosofia secular: “ Aja como se a máxima de tua ação se tornasse por
tua vontade a lei universal da natureza ”( Kant, Grundlegung zur Metaphysik der Sitten 2,3).

Note especialmente que este mesmo núcleo da ética não é apenas encontrado em todas as
grandes religiões e sistemas seculares de ética, mas na verdade é saudado como seu maior
princípio. No judaísmo, este princípio está a ser dito “ toda a Torá (ensino); ” no cristianismo, “ a Lei e os
Profetas; ” no Islã, uma condição para chamar a si mesmo um crente. No hinduísmo, é “ a soma de
dharma (dever religioso); ” no confucionismo, “ shu, o princípio de conduta para a vida; ” e na filosofia
de Kant, “ o imperativo categórico. ”

Portanto, o conceito de dignidade oferece um objetivo radicalmente unir globalmente: uma base global
para uma “ revolução dignidade de valores, ” após a revolução Ocidental Esclarecimento de valores - se se
deseja colocar isso em um contexto histórico muito grande (embora todos os direitos humanos também
seguem a partir desta base conceitual universal). Considerando que o slogan do Iluminismo ocidental era “ Liberdade,
Igualdade, Fraternidade, ” agora na revolução valores globais pode ser resumida com a palavra - “ dignidade.

A cultura da dignidade de uma cultura de liberdade, justiça e vida

Finalmente, o conceito de dignidade foi escolhido como um conceito unificador também porque ele pode
servir da maneira acima, como a cultura de um modelo de desenvolvimento sustentável que o nosso
mundo agora precisa de muito: de ambiente sustentável para o bem-estar sustentável para a economia
sustentável. Usando os conceitos acima, a cultura da dignidade é uma cultura de liberdade, justiça e
vida -
os fundamentos da economia sustentável, bem-estar e meio ambiente. Ou, para usar as expressões
alternativas de cima, é uma cultura de criatividade, carinho e vida.

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Esta é uma formulação muito importante. Por causa das numerosas conotações da palavra “ dignidade,
” é essencial para sublinhar que é um moral, não um
moralista, conceito.
Dignidade significa a dignidade de cada ser humano como um sujeito. Por exemplo, a liberdade, em
seguida, significa que o sujeito ' s direito à liberdade: de fazer escolhas livres sobre um ' s vida que são
consensuais com as escolhas livres dos outros assuntos.
Na literatura de pesquisa, expressões tais como autonomia, agência, etc também são utilizados para a
mesma idéia básica. O que se fala aqui é o assunto ' é certo para de fi ne sua subjetividade.

Da mesma forma, cuidar significa a capacidade de ver o mundo realmente do ponto de vista da outro
assunto - cujos desejos podem ser diferentes de um ' s próprio. Por isso, é para fazer para o outro assunto
como você deseja feito para você como um outro assunto. Na literatura, expressões como alteridade
também capturar essa noção. O que está sendo discutido aqui é o assunto ' s dever de ver o outro sujeito
genuinamente como outro assunto.

A razão para isso clari fi cação é tão importante é que, de fato, caso contrário, o conceito moralista de
um “ digni fi vida ed ” poderia ser facilmente usado contra o conceito moral de dignidade: por exemplo,
como em expressões como “ transportar-se com dignidade ”( como na ideia medieval de emular o
comportamento externo de dignitários reais), que poderia facilmente tornar-se simplesmente um
caminho para o uso social do poder para empurrar seus maneirismos moralisticamente restringem
sobre o assunto. UMA “ digni fi vida ed ” não se refere às aparências externas. Dignidade não significa
moralismo, que é de fato uma cultura da vergonha, culpa e inveja, e, portanto, o oposto completo de
dignidade. Dignidade significa que você é digno de liberdade, justiça e vida como um sujeito.

Com a clari importante acima de fi cação feita, podemos então proceder para descrever os
elementos-chave de uma cultura de liberdade, justiça e vida - como base de um modelo de
desenvolvimento sustentável. Em última análise, um digni fi vida ed no sentido acima moral (não
moralista) é uma noção que ambas as formas da Fundação Cultural de bem-estar sustentável,
economia e meio ambiente, ao mesmo tempo, proporcionando a “ link perdido ” entre eles. Esta
simbiose pode ser melhor representada pelo modelo esquemática seguinte de desenvolvimento
sustentável (ver Figura 10.1 abaixo).

Cultura de liberdade = cultura de criatividade

No plano cultural, a noção de um digni fi vida ed representa uma cultura de


liberdade, ou seja, uma cultura em que as pessoas podem realizar-se e que pode, portanto, também ser
chamado de cultura de criatividade. Em um nível muito prático,

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Dignidade de Desenvolvimento

Digni! Ed
vida

bem-estar economia
sustentável sustentável

ambiente
sustentável

Figura 10.1 Digni fi vida ed como o objetivo do modelo de desenvolvimento sustentável

esta é também a base cultural de uma economia sustentável. A cultura de criatividade é


caracterizada pela idéia de que todas as pessoas devem ter a oportunidade de realizar seu potencial
individual em toda a extensão.
Na prática, isso implica a existência de sistemas de educação, pesquisa e desenvolvimento que
criam a verdadeira liberdade, ou seja, a capacidade com que os indivíduos podem atingir seu pleno
potencial. Assim, a auto-realização pode (no caso da economia) manifestar-se através de, por
exemplo, inovação e empreendedorismo, como as pessoas colocar as idéias em prática, e através de
uma cultura de trabalho e liderança, que incentiva as pessoas a usar toda a gama de suas
capacidades. (Assim, o ethos cultural da nossa era da informação difere radicalmente do que Max
Weber descreveu como a “ ética protestante ” da era industrial; cf. Himanen ' s 2,001 análise de “ ética
hacker ” como o espírito da era da informação para uma descrição mais completa).

Cultura de justiça = cultura de cuidar

De forma semelhante, no nível cultural, um digni fi vida ed significa um cultura de inquietação,

em que as pessoas empatia com os outros, a tal ponto que eles podem se identificar com os outros ' posições.
Esta é a base para a igualdade de oportunidades, proteção e inclusão no bem-estar que se segue a
partir da noção de justiça. Em última análise, uma tal cultura requer o coração ético ou dignidade
operacionalização descrito acima. Em sua essência, estes são especialmente

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valores relativos a um assunto ' s vida como parte de uma comunidade. (Veja também Himanen

De 2005, 2007.)

Cultura da vida

Na base da sustentabilidade ecológica é um cultura da vida, uma cultura na qual, além de respeitar as
vidas daqueles que vivem agora, nós também respeitar a vida das gerações futuras. Em outras
palavras, esta é uma cultura de inviolabilidade que diz respeito não só aos seres humanos ' inviolabilidade
física (segurança física, paz, etc.), mas também à inviolabilidade do ambiente, de modo que as
gerações futuras terão a oportunidade de viver uma digni fi vida ed. Assim, em sua essência, estes são
especialmente os valores relacionados com a sustentabilidade de toda a humanidade. (Veja Himanen
2010.)

No caminho acima, em uma cultura de criatividade, uma pessoa percebe o valioso dentro de si
mesmo, na medida do possível, de forma que, através de uma cultura de empatia, conecta-se ao
reconhecimento do mesmo valor em todas as outras pessoas - e, em seguida, através de uma cultura da
vida, ao respeito pelo direito do mesmo para as gerações futuras.

No plano cultural, o funcionamento de uma cultura de dignidade como base para um modelo de

desenvolvimento sustentável - isto é, economia sustentável, bem-estar sustentável e meio ambiente

sustentável - podem ser resumidos assim: dignidade ➔ liberdade

➔ cultura de ➔ economia sustentável


(Individual) criatividade

dignidade ➔ justiça ➔ cultura de ➔ bem-estar sustentável


(comunidade) carinhoso

dignidade ➔ vida ➔ cultura de ➔ ambiente sustentável


(humanidade) vida

Em última análise, tal crescimento sustentável servirá a melhoria contínua dos requisitos para uma
digni fi vida ed, e, portanto, em um nível conceitual, um digni fi vida ed é tanto o fundamento dos fatores
que afetam o desenvolvimento sustentável e o objetivo que os une.

Bem-estar da economia e da psicologia: Bem-estar como o objetivo?

Finalmente, é importante posicionar a noção de digni fi vida ed em relação ao novo quadro de


bem-estar da economia e da psicologia que tem elogiado bem-estar (ou “ felicidade ” como um nome
de seu mais alto grau) como a mais alta

300
OUP CORRIGIDA PROVA - FINAL, 2014/08/08, a SPI

Dignidade de Desenvolvimento

meta do desenvolvimento. Talvez o mais importante trabalho nesta fi campo tem sido o Relatório da
Comissão sobre a Medição do Desempenho Económico e do Progresso Social ( Stiglitz et al. 2009),
uma análise por uma equipe de economistas guiados por Joseph Stiglitz. A comissão Stiglitz
argumentou que o objetivo deve ser “ para mudar a ênfase frommeasuring produção econômica para
as pessoas de medição ' s bem-estar. ”

A investigação sobre a economia ea psicologia do bem-estar resultou em signi fi cientifica não pode fi
c trabalho questionando sociedade industrial ' s noção de crescimento econômico como o objetivo final
(para esta extensa literatura nova, sobre a relação entre o crescimento económico e bem-estar, cf.
especialmente Easterlin 1974, 2004 e 2010; Stevenson e Wolfers 2008; Veenhoven e Hagerty 2006;
Kahneman et al. 2006 e 2011; e nas fontes de bem-estar empíricos: Seligman 2002 e 2011;
Csikszentmihalyi 1990 e 1996; KAHNEMAN et al 1999 e 2011).. Desenvolvimento tem de avançar
bem-estar.

Bem-estar também é visto como um objectivo dentro do quadro de um digni fi vida ed. Este
importante corpo de literatura tem sido aplicado neste livro para o aprofundamento do conteúdo do
conceito de bem-estar. Os seguintes três fatores clássicos que afetam a experiência de bem-estar (e
felicidade) são especialmente importantes:

! autonomia: a liberdade, a agência, empoderamento


! sociabilidade: relações sociais e de pertença a uma comunidade
! atividade significativa: trabalho, tempo livre, jogo

Na verdade, neste trabalho, estes foram adicionados como importantes dimensões qualitativas da
nova sociedade do bem-estar, além de os quantitativos mais tradicionais da era industrial:

➔ autonomia
bem-estar ➔ sociabilidade

➔ atividade significativa

Há algo imediatamente sedutora sobre a noção de que “ bem-estar deve ser o objetivo do
desenvolvimento. ” Certamente, o objetivo do desenvolvimento deve precisamente ser de bem-estar - ou
“ felicidade, ” como o nome do seu mais alto grau? O que mais poderia ser?

Na presente análise, no entanto, em vez de bem-estar, digni fi vida ed foi escolhida como a noção
mais fundamental. Como já mencionado, ele inclui o conceito de bem-estar; mas bem-estar sozinho
não é suf fi ciente como

301
OUP CORRIGIDA PROVA - FINAL, 2014/08/08, a SPI

Pekka Himanen

um objetivo completo para o desenvolvimento. O maior problema do conceito de bem-estar é que ele
não inclui todas as dimensões que devem dé fi nitely ser visto como parte do objectivo final do
desenvolvimento, tais como os conceitos de justiça e liberdade defendida por Rawls e Sen. No final,
esse problema é devido ao fato filosófico que o bem-estar não é um conceito ético. E porque não é
um valor ético, não pode servir de base para as categorias éticas de justiça e liberdade.

Mesmo os fatos empíricos falar contra isso: por exemplo, em uma sociedade autoritária pessoas
podem experimentar tanto bem-estar material e psicológica, mesmo que eles não têm liberdade e
justiça. Se postulamos que a de fi definição da noção de bem-estar também contém aspectos como a
liberdade política - e ir a dizer que uma pessoa que afirma ser bem fora não pode ser muito bem de
vida, se ele não é livre - então nós seria culpado de esticar a noção tão longe que tanto
conceitualmente e em relação aos fatos empíricos seria prestados inteiramente sem sentido.

Além disso, o conceito tem um outro signi fi limitação de escala. Na verdade, o bem-estar é, por
sua própria natureza, um conceito marcadamente hedonista e utilitarista; algo que é re fl ete na
decisão do Prêmio Nobel Daniel Kahneman para chamar sua pesquisa “ psicologia hedônica. ” Por
conseguinte, KAHNEMAN ' s livro, escrito em colaboração com dois outros pesquisadores de
bem-estar que conduzem (Ed Diener e Norbert Schwarz), tem direito Bem-Estar: Os Fundamentos da
Psicologia Hedonic ( 1999). Isso nos traz de volta a Jeremy Bentham, o pai do utilitarismo, e sua idéia
de um “ cálculo hedônico ”

como um escolhas princípio orientador ( Uma Introdução aos Princípios da Moral e Legislação 1789).
No entanto, é fácil imaginar exemplos de pessoas que não estão felizes, mas ainda levam vidas boas
e significativas. O enigma clássico aqui foi originalmente colocada por John Stuart Mill: é melhor ser
um satis fi pig ed do que um Sócrates infeliz (Mill 1863)?

Além disso, pode-se perguntar: De quem bem-estar (ou felicidade) estamos falando - isto é, cujo
bem-estar (ou felicidade) assuntos? Na verdade, o conceito de bem-estar requer o conceito de
dignidade de sua fundação: o bem-estar é avançado para aqueles que são vistos como dignos de
bem-estar. O objetivo de todas as pessoas ' s bem-estar exige que todas as pessoas ' s dignidade. Na
verdade, o pioneiro do utilitarismo, Francis Hutcheson, já fez esta conexão quando ele afirmou que o
princípio da maior felicidade está ligada ao conceito de dignidade:

“ a virtude da [ação] é proporcional ao número de pessoas a quem a felicidade deve estender-se (e


aqui a dignidade ou importância moral das pessoas, pode compensar os números) ”( Uma
Investigação sobre a Original de nossas ideias de

302
OUP CORRIGIDA PROVA - FINAL, 2014/08/08, a SPI

Dignidade de Desenvolvimento

Beauty and Virtue 1725). Se todas as pessoas don ' t têm a mesma dignidade, então seu bem-estar ou
a felicidade não tem a mesma relevância tanto.
A observação mais importante de todos os itens acima é que, na verdade, bem-estar como um
objetivo do desenvolvimento é uma noção de uma dimensão diferente da de justiça e liberdade. Esta
diferença crucial pode ser caracterizada da seguinte maneira: a liberdade ea justiça são Valores
éticos, Considerando que o bem-estar é um Filosofia de vida objetivo. O mais signi fi razão não consigo
para a escolha de digni fi vida ed como o conceito mais fundamental é que, filosoficamente falando,
ele pode ser usado como base para ambos os níveis.

Como descrito acima, no plano ético, os valores da liberdade, justiça e vida são fundadas no
conceito de dignidade. Em uma filosofia de nível de vida, bem-estar (ou felicidade) é um dos
conteúdos de um digni fi vida ed, isto é, uma vida digna. No entanto, assim como o conceito de
bem-estar é insuf-
fi ciente do nível de ética, também é insu fi ciente sozinho como uma filosofia de vida objetivo.
Bem-estar não é a única fonte da experiência de uma vida digna.

Ele também deve ser complementada por outras fontes de uma vida digna. Os três elementos-chave poderia

ser resumido da seguinte maneira:

➔ bem-estar
dignidade ➔ fl florescente
valor
➔ significância

Bem-estar (e felicidade como o nome de seu nível mais alto) dá origem à experiência de um digni fi ed,
vida digna. No entanto, também é importante notar que a auto-realização é uma fonte independente
da experiência de uma vida digna. Florescente e felicidade são muitas vezes ligados entre si, mas
esta é de nomeans sempre o caso: vamos dar por meio de um exemplo dos inúmeros artistas e
pesquisadores ao longo da história que não pensaria em abandonar o seu trabalho criativo para
qualquer coisa, apesar do mal-estar pessoal que for tragam eles. Pelo contrário, muitos deles sempre
escolher o seu trabalho criativo, mesmo na certeza de que isso significa uma vida infeliz. Outra
indicação do carácter distintivo de auto-realização no que diz respeito ao bem estar pode ser visto no
facto de que, de acordo com a literatura em si bem-estar, no estado de “ fl ow ” não se realmente
experimentar todas as emoções, até mesmo a felicidade (Csikszentmihalyi 1990 e 1996; Seligman
2002 e

2011).

303
OUP CORRIGIDA PROVA - FINAL, 2014/09/08, a SPI

Pekka Himanen

Em última análise, a experiência da dignidade inclui um nível de significância para além atividade: a
vida pode ser significativo mesmo que é caracterizado nem pela felicidade nem fl florescente. Na verdade,
a felicidade ea fl florescente não estão totalmente sob nosso controle. Esta podemos chamar a fragilidade
da vida. Aqui é demonstrado um mistério da vida: podemos experimentar a vida como significativo, mesmo
se não somos nem feliz nem bem sucedido. Neste sentido, a filosofia mais profunda do objetivo de vida
não é bem-estar, mas meaningfulness (ou seja, uma vida que tem um propósito, um “ vida digna “).

Para resumir, o conceito de digni fi vida ed serve de base final para outros objectivos de
desenvolvimento em todas as três dimensões discutidas (Figura 10.2):

ÉTICA

economia
liberdade capacidade
sustentável

dignidade ambiente
justiça igualdade
sustentável

bem-estar
vida sustentabilidade
sustentável

CULTURA

cultura de economia
auto-ful! llment
criatividade sustentável

dignidade cultura da ambiente


carinhoso
cultura sustentável

solidária da bem-estar
vida
vida sustentável

filosofia de vida
bem-estar ter (comunidade) bem-estar

(felicidade) sustentável

dignidade "florescente (ful! fazendo ambiente

llment) (individual) a ser (a sustentável

significado humanidade) economia

(propósito) sustentável

Figura 10.2 dignidade como desenvolvimento

304
OUP CORRIGIDA PROVA - FINAL, 2014/08/08, a SPI

Dignidade de Desenvolvimento

Bridging dignidade ao cientí sociais fi c quadro teórico

O argumento filosófico para o porquê dignidade deve ser vista como o objetivo final de
desenvolvimento (em vez de suas alternativas atualmente usados ​que foram analisados) já foi feito.
No entanto, neste livro, nós também queremos fundamentar tudo no melhor conhecimento teórico
que temos sobre as condições de desenvolvimento na era da informação global. Portanto, ainda é
importante para colmatar o conceito de dignidade explicitamente ao cientí sociais fi c quadro teórico
apresentado no Capítulo 1 e apoiada empiricamente pelos estudos de caso.

No contexto da cientí sociais fi c quadro teórico que tem guiado este livro (a partir de Capítulo 1 por
Castells e Himanen e incluindo o capítulo 9 por Calderon) - que foi construído sobre os conceitos-chave do
desenvolvimento informativo e desenvolvimento humano e sua ligação cultural - dignidade como o
desenvolvimento pode ser visto como um ful fi llment do valor humano. Ou, dito de inmore termos práticos, dignidade
como o desenvolvimento pode ser visto como um ful fi llment do nosso potencial humano nessas áreas de
desenvolvimento informacional, o desenvolvimento humano, e desenvolvimento cultural.

Ou, para empregar os outros termos que também têm vindo a utilizar, dignidade como o
desenvolvimento pode ser visto como um ful fi llment do potencial humano através de economia sustentável,
bem-estar sustentável e cultura sustentável - tudo isso, claro, ter que ter lugar de uma forma ecologicamente
sustentável para torná-lo um modelo de desenvolvimento verdadeiramente sustentável.

Assim, em termos práticos, a dignidade como o desenvolvimento pode ser interpretado como ful
sustentável fi llment do potencial humano, se é na área de inovação económica e crescimento da
produtividade em direção a uma maior qualidade de vida, ou na área de desenvolvimento humano para
maior bem-estar na saúde, educação e inclusão social, e, é claro, incluindo o ful fi llment do potencial
humano no seu desenvolvimento cultural, o que acaba por links ou desvincula desenvolvimento
informacional e desenvolvimento humano.

Assim, portanto, a dignidade como um conceito está diretamente ligado aos outros
conceitos-chave do nosso quadro teórico sobre o desenvolvimento. Os esquemas seguintes ilustram
esta conexão. Primeiro, a relação com os nossos termos analíticos primários - e, em segundo lugar,
com as suas traduções mais práticos (ver Figuras 10.3 e 10.4).

Por uma questão de operacionalização do conceito de dignidade, as seguintes características principais


do nosso quadro de referência teórico deve agora ser recordado - e complementado um pouco mais, com o
objectivo de ser capaz de, em última análise

305
OUP CORRIGIDA PROVA - FINAL, 2014/08/08, a SPI

Pekka Himanen

desenvolvimento
cultural

desenvolvimento Desenvolvimento

informativa Humano

desenvolvimento
ecológico

Figura 10.3 O modelo de desenvolvimento na era da informação

Dignidade de

desenvolvimento

economia bem-estar
sustentável sustentável

ambiente
sustentável

Figura 10.4 dignidade como desenvolvimento

escolher as características mais relevantes da medida para a Dignidade Índice fundamentada sobre essa
teoria.
O conceito de desenvolvimento informacional já está explicado no Capítulo 1. É um sinônimo para
o conceito de informacionalismo, como originalmente apresentado em Manuel Castells ' teoria da
sociedade em rede (da trilogia A Era da Informação, 1ª ed. 1996 - 8, 2 ed. 2000 - 4, e atualizado em
outras publicações depois

306
OUP CORRIGIDA PROVA - FINAL, 2014/08/08, a SPI

Dignidade de Desenvolvimento

naquela). Informacionalismo se entende como um paralelo com o conceito de industrialização. Ambos


referem-se a o modo de desenvolvimento. Na sociedade industrial, o desenvolvimento é baseado no modo
industrial de desenvolvimento. Da mesma forma, na sociedade informacional (que também pode ser
referido como “ Era da Informação ” por uma questão de conveniência e para corresponder à expressão “ Era
Industrial “), desenvolvimento é baseado no modo informacional de desenvolvimento.

Do ponto de vista da economia, há três fatores críticos de desenvolvimento informacional que são
cada vez mais importante para o desenvolvimento econômico: que se baseia em (1) (2) o
crescimento da produtividade baseada na inovação impulsionando o crescimento econômico usando
(3) as novas formas de organização conhecimentos possibilitada pelas tecnologias da informação.
Esta teoria da informacionalismo tem sido fortemente apoiada pela pesquisa empírica. Também
neste livro, capítulo 2 mostra que a excepcionalmente forte desenvolvimento informacional no Vale
do Silício é baseado na capacidade de combinar fortemente os três fatores; o mesmo é suportado
pelas observações nos capítulos 3 e 4 sobre o desenvolvimento informacional no modelo finlandês e
na Europa.

Por um longo tempo, já existia o pressuposto por Nobel de economia laureado Richard Solow
sobre a relação do desenvolvimento informativo e produtividade. Em sua teoria sobre o crescimento,
Solow sugeriu que, além de trabalho e do capital, o avanço tecnológico também desempenha um
signi fi parte de escala do crescimento da produtividade (Solow 1956). Embora o chamado “ Solow
residual “- um fator visto nas estatísticas como uma explicação adicional do crescimento da
produtividade de trabalho e capital - apoiou esta em um nível teórico, no que diz respeito à informação
e tecnologia de comunicação que longa faltava um mais específico fi c demonstração da relação entre
o desenvolvimento informacional e crescimento da produtividade. Isto veio a ser chamado de

“ Solow paradoxo, ” que ele, pessoalmente, resumida na declaração, “ Você pode ver a idade de computador
em todos os lugares, mas nas estatísticas de produtividade. ”
No entanto, no final de 1990, a situação mudou. Uma análise particularmente importante do
crescimento da produtividade informativo foi feito pelo professor do MIT Erik Brynjolfsson, junto com
seus colegas. Brynjolfsson foi
fi finalmente capaz de demonstrar a forte correlação entre o desenvolvimento informacional e
crescimento da produtividade (Brynjolfsson e Hitt 1998 e 2003; Brynjolfsson e Yang 1999; Brynjolfsson
& Saunders 2010; Jorgenson & Stiroh 2000 e 2002). desenvolvimento informativo mostra-se em
estatísticas de produtividade de duas maneiras: fi primeiro, como o efeito dos investimentos em TIC; e,
segundo, menos directamente como parte da “ Solow residual, ” que inclui todo o uso da tecnologia no
sentido mais amplo da palavra (produtividade total dos fatores).

307
OUP CORRIGIDA PROVA - FINAL, 2014/08/08, a SPI

Pekka Himanen

O crescimento da produtividade é cada vez mais baseada no desenvolvimento informacional,


utilizando inovadora combinação de tecnologia da informação e as novas formas de organização que
permite. Por exemplo, enquanto o crescimento da produtividade nos Estados Unidos para as duas
décadas anteriores meados dos anos 1990, 1975 - 85 e 1985 - 95, foi cerca de 1,5%, seguindo o
avanço da Internet, durante a década seguinte subiu para 3% e tem sido, em média, 2,5% desde
1995 (Departamento de Trabalho STAN 2013 US).

desenvolvimento informacional como o modo de desenvolvimento significa que a combinação das


três dimensões acima é cada vez mais a fonte de crescimento económico; por isso, os indicadores
para estas três dimensões da economia, inovação e tecnologia deve ser escolhido para erradicar a
medição do desenvolvimento informativo na Índice de dignidade para o melhor conhecimento
empírico e teórico disponível.

Como para o desenvolvimento humano como parte de nossa cientí sociais fi c teoria, um quadro já
foram apresentadas no Capítulo 9 por Calderón. Nossos estudos de caso apoiado empiricamente a
conclusão de que se a sociedade ' s investimento no desenvolvimento humano é muito baixa, isso
também prejudica o desenvolvimento informacional mais amplo: o resultado é uma sociedade dividida,
onde apenas um segmento muito pequeno está ligado à era da informação global ea diferença entre
este elite do poder e do resto da população gera sociais tensões, como Hsing mostrou no capítulo 5
para o caso da China, e Cloete & Gillwald mostrou no Capítulo 6, para a África do Sul. A razão para
isto é que nesta situação a desigualdade social combina com uma base educacional geral baixo,
reduzindo a capacidade de desenvolvimento informacional. Por outro lado, capítulos 7 e 8 no Chile e
Costa Rica dão esperança de que mesmo um país economicamente menos desenvolvidos pode, por
meio de políticas sistemática, formam algum círculo positiva entre o desenvolvimento informacional e
humano, mesmo que os resultados estão tão longe parcial .

A noção mais importante aqui, olhando para o desenvolvimento humano a partir de um ponto de vista mais

amplo de “ dignidade como desenvolvimento, ” é que mesmo se o Programa das Nações Unidas para o

Desenvolvimento ' s Índice de Desenvolvimento Humano (IDH) é uma adição extremamente valioso para a medida

PIB de idade, pelas razões Calderón apresenta todo o conceito de desenvolvimento humano não pode realmente

ser reduzida a uma combinação de apenas três indicadores básicos: expectativa de vida, a quantidade básica de

escolaridade, e nível de renda (como é feito no IDH).

No IDH, o desenvolvimento humano é calculado simplesmente da seguinte forma:

308
OUP CORRIGIDA PROVA - FINAL, 2014/08/08, a SPI

Dignidade de Desenvolvimento

p
3
LEI "IE" II
HDI = ffiffiffiffiffiffiffiffiffiffiffiffiffiffiffiffiffiffiffiffiffiffi

no qual:

Índice ðde Expectativa de Vida LEI Þ ¼ LE & 20


82: 3 & 20

p
Mysi "EYSI
Índice
ð de Educação EI Þ ¼ ffiffiffiffiffiffiffiffiffiffiffiffiffiffiffiffiffiffiffiffiffiffiffiffiffiffi
0: 951

Mysi significar
ð anos de Índice Schooling Þ ¼ MYS
13: 2

EYSI esperado
ð Anos de Índice Schooling Þ ¼ EYS
20: 6

Income
ð Index II Þ ¼ ln ð RNB pc º & ln ð 100 º
ln ð 107; 721 º & ln ð 100 º

Calderon faz um forte argumento de que esta não é suficiente para o conceito de desenvolvimento
humano. Deve-se considerar indicadores mais amplos da saúde, educação e a dimensão social.
Aqui, a noção de desenvolvimento humano mais plenamente interpretadas é mais elaborada, a fim
de ser capaz de operacionalizar sua medição - de uma forma que re fl ECTS não só o estado de
bem-estar industrial tradicional ' s medidas de eliminação privação, mas também a sociedade
bem-estar informativo ' s medidas da qualidade real e experiência de bem-estar (cf. especialmente
Capítulo 3 ea ideia de agência de desenvolvimento humano no Capítulo 9).

Um ponto analítico tem de ser enfatizado separadamente. Como medida Era Industrial de
desenvolvimento, apesar de ser muito mais amplo do que o PIB, o IDH também tem limitações graves,
porque ele não leva a sustentabilidade ecológica do desenvolvimento em consideração. Portanto, usando
o IDH pode ter que dar o nome “ desenvolvimento Humano ” para um desenvolvimento que destrói nosso
meio ambiente e, portanto, o nosso próprio bem-estar. Isto é claramente insustentável no contexto da
crise ecológica do modelo de desenvolvimento de idade. No Índice de dignidade, nenhum país pode
alcançar uma classificação de mais alto nível do desenvolvimento sustentável se ele executa muito mal
na sustentabilidade ecológica.

No final, o desenvolvimento sustentável requer uma ligação cultural que combina desenvolvimento
informacional e humano em um ciclo positivo. Novamente, essas medidas para o desenvolvimento cultural
deve ser construído diretamente sobre um quadro teórico que é mais sustentável. Portanto, eles devem ser
construídos diretamente sobre o

309
OUP CORRIGIDA PROVA - FINAL, 2014/08/08, a SPI

Pekka Himanen

quadro cultural apresentado no início deste capítulo: eles incluem a cultura da vida, a cultura da
liberdade criativa, e a cultura da justiça.
Com estas observações adicionais relacionadas com o cientí sociais fi c enquadramento teórico e o
conceito de dignidade, agora estamos prontos para avançar em direção ao edifício real do novo Índice de
dignidade.

O Índice Dignidade: operacionalização preliminar

O terceiro e fi parte final deste capítulo ' análise de s irá agora operacionalizar o conceito de “ dignidade
de desenvolvimento ” que foi apresentado acima e tendo por base tanto um cientí filosófica e social fi c
fundação.
Enquanto isso, ele está totalmente reconheceu que já temos uma série de alternativas para o “ velho ” o
crescimento do PIB como uma medida de desenvolvimento. Além do Índice de Desenvolvimento Humano
das Nações Unidas (UNDP 1990; Ul Haq
1999), que incluem, entre outros:

! Indicador Genuine Progress (em que, em princípio, o social e ecológica


custo de desenvolvimento é subtraído do PIB, mas o indicador não é sistematicamente des fi NED
e em utilização);
! Felicidade Nacional Bruta (themeasure sugerido pelo rei do Butão em
1972; isso foi fi primeiro operacionalizado pelo Karma Ura e depois universalizado pelos pesquisadores
canadenses Michael e Martha Pennock; ainda, que carece de um de geralmente aceite fi nição);

! Índice Planeta Feliz (Fundação Nova Economia: um agregado de expe-


bem-estar ciada, expectativa de vida e pegada ecológica);
! Felicidade Index (Gallup World Poll: bem-estar subjetivo);
! Felicidade World Report Felicidade Ranking (UNSDSN 2013, com base na
Índice de Felicidade Gallup World Poll, mas analisando os fatores em fl uencing isso, editado por
Helliwell, Layard, e Sachs);
! Seu Melhor Life Index (OCDE 2013b: um agregado com base em 11 temas; não
de uniforme fi definição e calculado apenas para os países da OCDE).

Relativa a estes alternativas sugeridas para o PIB, também é importante ter em mente que o PIB em si também

é de fato relativamente novo sugestão como uma medida de desenvolvimento que tem em um curto espaço de

tempo foi adotado como uma surpreendentemente

“ evidente por si mesmo ” a medida. No entanto, foi formulada por Simon Kuznets apenas em 1934 para o
Congresso dos Estados Unidos no contexto de ajudar o país a se mover

310
OUP CORRIGIDA PROVA - FINAL, 2014/08/08, a SPI

Dignidade de Desenvolvimento

economicamente para a frente a partir da Grande Depressão (ver Kuznets 1934). Seu uso
internacional começou depois da conferência de Bretton Woods, em 1944, que estabeleceu a
corrente mundial fi instituições financeiras do Fundo Monetário Internacional, Banco Mundial e
Organização Mundial do Comércio, no contexto da meta pós-Segunda Guerra Mundial de reconstruir
as economias devastadas.

No contexto atual da Grande Recessão - que combina com três desafios ainda mais fundo
estrutural do desenvolvimento sustentável: meio ambiente sustentável, bem-estar sustentável e
economia sustentável a longo prazo - há um aumento da necessidade de uma nova medida, mais
holística para orientar o desenvolvimento sustentável (para a Grande Recessão ver Himanen 2012,
em Castells et al. (eds) 2012).

O que diferencia o Índice dignidade de todos os índices alternativos actualmente existentes que são
todos também muito valioso (como, por exemplo, o Índice de Desenvolvimento Humano) são os
seguintes três critérios que têm sido utilizados para a sua construção:

! O Índice tem que ser construído diretamente em uma sólida e sistemática filosófica /
argumento ético sobre o que é desenvolvimento.
! O índice tem de ser directamente ligado à terra no mais recente conhecimento
cientí sociais fi teoria c, com base em dados empíricos, que nós sabemos sobre o desenvolvimento
na era da informação global.
! O Índice tem que ser na prática útil para orientar a elaboração de políticas real em
Para ver cada país ' s pontos fracos e fortes para que uma melhor política podem ser feitas para
promover o desenvolvimento.

Isto é como o Índice Dignidade foi construído com base na cientí filosófica e social fi teorias c
apresentado neste capítulo e do livro. Qual o índice Dignidade, em seguida, medidas é o
desenvolvimento nas três dimensões seguintes:

! desenvolvimento informativa
! Desenvolvimento Humano

! desenvolvimento cultural

Estes componentes do Índice Dignidade são medidas importantes por si mesmos - bem como em
termos de seus subcomponentes (portanto, o Índice Dignidade não é apenas uma medida agregada,
mas também enfatiza que é tão importante para se concentrar em todos os seus subcomponentes
separadamente). Finalmente,

311
OUP CORRIGIDA PROVA - FINAL, 2014/08/08, a SPI

Pekka Himanen

baseado na combinação dessas três dimensões principais, um índice geral Dignidade pode ser
calculado como uma medida para qualquer país ' é o desenvolvimento sustentável - ou “ dignidade de
desenvolvimento. ”
Ao mesmo tempo, é importante sublinhar que, no contexto deste capítulo esta formulação do
Índice Dignidade é destinado somente como preliminar e pretende ilustrar que tipo de categorias
devem ser incluídos em um índice com base neste livro ' s cientí filosófica e social sistemática fi teoria
c. (Para mais materiais, uma página da web em separado, www.dignityasdevelopment.org, está a ser
estabelecida.)

Os componentes do Índice Dignidade

1. Desenvolvimento Informativa

Com base na cientí filosófica e social fi teoria c apresentado acima, as seguintes


sub-componentes-chave foram selecionados para indicar um país ' s nível de desenvolvimento
informacional, como determinantes importantes da sustentabilidade a longo prazo da sua economia
na sociedade em rede global.
o fi primeiro sub-componente descreve o desenvolvimento econômico básico, a nível de “ Difícil ” medidas
econômicas. A segunda sub-componente descreve a capacidade de inovação para o
desenvolvimento económico nas condições da economia informacional global. E o terceiro
sub-componente descreve o nível de desenvolvimento da infra-estrutura tecnológica (ICT e
conhecimento) subjacente a isso.

a) Economia (Desenvolvimento Econômico)

! PIB per capita (paridade de poder aquisitivo)


! o crescimento do PIB (média de crescimento real anual)

! Produtividade (produção por hora de trabalho de entrada)

b) Inovação (Desenvolvimento de Inovação)

! índice de competitividade (a medida do World Economic Forum)


! O crescimento da produtividade (em porcentagem)

! Recibos de royalties e licenças (per capita em USD)

c) Tecnologia (Desenvolvimento Tecnológico)

! usuários de Internet (percentagem da população)


! Investimento em investigação e desenvolvimento (percentagem do PIB)

! Patentes per capita (por milhão)

312
OUP CORRIGIDA PROVA - FINAL, 2014/08/08, a SPI

Dignidade de Desenvolvimento

2. Desenvolvimento Humano

Da mesma forma, com base em critérios descritos neste capítulo e do livro, as seguintes
sub-componentes-chave foram escolhidos como indicadores de um país ' s nível de um desenvolvimento
humano mais plenamente compreendido.
Cada um dos sub-componentes descreve o nível de desenvolvimento em um dos três
componentes fundamentais do desenvolvimento humano: saúde, educação e social. Como na
escolha dos indicadores dos sub-componentes em geral, o fi indicador primeiro descreve uma
dimensão muito básica do subcomponente - e também é muito tradicional e geralmente estabelecida
como tal. Os segundo e terceiro indicadores adicionar medidas modernas frescas ou mais profundas
e mais baseado no cientí filosófica e social fi teoria c apresentado neste capítulo e livro.

a) Saúde (Desenvolvimento da Saúde)

! saúde física: a expectativa de vida (nos anos de Nascimento)

! igualdade de gênero Saúde: taxa de mortalidade materna (por 100.000)


! A saúde psicológica: a felicidade (satisfação com a vida)

b) Educação (Educational Development)


! Quantidade da educação: Espera anos de estudo (anos de escolaridade)
! Qualidade da educação: o desempenho dos alunos (pontuação PISA da OCDE para a se-

estudantes de nível ondary)

! nível universitário: scienti fi publicações c (citações índice Hirsch)

c) Social (Desenvolvimento Social)

! inclusão Rendimento: desigualdade (índice Atkinson)


! inclusão Saúde: diferenças sociais de saúde (expectativa de vida desigualdade)
! Pertencimento social (desemprego juvenil)

3. Desenvolvimento Cultural

De acordo com a teoria apresentada, para o nível cultural dos subcomponentes são os seguintes três
valores a seguir a partir do conceito de dignidade:

a) Vida (Cultura da Vida)

! vida natural: sustentabilidade, pegada ecológica (CO 2 emissões)


! A vida física: a paz (Global Peace Index)
! A vida social: a confiança (confiança de outras pessoas na sociedade)

313
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Pekka Himanen

b) Freedom (cultura de criatividade)


! Autonomia: liberdade básica de expressão (Freedom House)
! Criatividade: empreendedorismo (GEMstart-up percentual empreendedorismo)
! Abertura: aos outros (percentagem de população estrangeira)

c) Justiça (Cultura de Cuidar)


! justiça básica: Estado de Direito (Freedom House)
! justiça de gênero: igualdade (representação de mulheres no parlamento)
! justiça global: ajuda externa (percentagem do PIB)

nota estatística

Houve três critérios estatísticos importantes adicionais para a seleção dos indicadores acima:

! Os indicadores devem representar a pesquisa mais moderna em suas áreas,


das instituições de pesquisa internacionais mais confiáveis.
! Os indicadores devem ser tão universalmente disponível e comparável possível.
! Os indicadores devem ser mantidos até à data e como em tempo real quanto possível e

deve continuar a ser sistematicamente atualizado anualmente ou em outra base regular.

O objetivo do Índice Dignidade é a de expressar o nível global de cada país ' s desenvolvimento. O
objetivo de cada um dos seus três componentes principais é mostrar como o país está fazendo em
termos de informação, humana e cultural individualmente. O propósito dos sub-componentes destes
é para indicar como o país está realizando em cada uma mais específica fi área chave c desse
desenvolvimento.

A fim de não se perder nas estatísticas como um fim em si mesmo, em conclusão, o nível de
desenvolvimento de cada indicador é traduzido a partir de sua matemática
fi gura de um dos seguintes procedimentos fi ve níveis:

! muito alto
! Alto
! médio
! baixo

! muito baixo

314
OUP CORRIGIDA PROVA - FINAL, 2014/08/08, a SPI

Dignidade de Desenvolvimento

As fórmulas matemáticas utilizadas para o cálculo de cada indicador e traduzi-las para os níveis
de muito baixa a muito alta estão incluídos no apêndice estatístico a este capítulo.

Índice de dignidade para uma seleção de países: operacionalizado dignidade

Como conclusão deste capítulo ' s operacionalização de dignidade, as tabelas a seguir dar um
exemplo de como os países incluídos neste livro ' estudos de caso s estão realizando no Índice
Dignidade - tanto em um nível global e em cada componente separadamente. 1

Tabelas 10.1, 10.2 e 10.3 mostram o Índice Dignidade dividido em três componentes dos países ' informativa,
humana e cultural, antes de dar o geral “ dignidade de desenvolvimento ” pontuação (Tabela 10.4). As
informações fonte completo para cada indicador é listado no apêndice.

E, fi por fim, como uma combinação de todos os três componentes, a dignidade geral Índice é calculado
na Tabela 10.4.

conclusões de formulação de políticas

Para fins de visualização, os níveis de desenvolvimento em cada componente e globais também


poderia ser expressa com as cores vermelho, amarelo e verde (como no tráfego fi c acende), para dar
uma indicação rápida da situação.
A mera classificação de nível agregado no Índice Dignidade não é só a parte mais interessante de
informações. A este respeito, de fato, a observação mais importante é que nenhum país alcança no
Índice seu mais alto, que é
“ muito alto, ” nível, que é a única que pode ser verdadeiramente chamado totalmente sustentável. Por esta razão, poderia

ser melhor, disse que a maior mensagem política é que o número- reais

1 Para o trabalho de recolha de dados estatísticos reais para este gráfico, devo expressar minha gratidão pela ajuda
do Dr. Isidora Chacon, com quem ' já concluído o trabalho duro de compilar todos esses dados a partir de suas
inúmeras fontes. Eventuais erros nos dados, bem como as seleções de indicadores, fórmulas e cálculos das
pontuações permanecem totalmente minha responsabilidade. Infelizmente, as estatísticas globais têm a limitação de
que eles ainda estão na sua maioria recolhidos sistematicamente com base nas categorias da Era Industrial, de modo
que a construção de um Índice Dignidade totalmente em linha com a nova teoria exigiria actualização dos indicadores
que são recolhidos na era da informação global .

315
Tabela Index 10.1 Dignidade - desenvolvimento informacional

INFORMATIVO 1. RNB por Crescimento do Produtividade 2. INOVAÇÃO Índice de O crescimento da Recebimento 3. TECNOLOGIA utilizadores da R&D Patentes

desenvolvimento global ECONOMIA tampão. PIB% (real (produção por pontuação geral competitividade (índice produtividade (índice, de royalties e pontuação geral Internet (% da pop.) investimento (% per capita

SCORE pontuação geral (PPP USD) anual) hora, R = 100) FEM) 2005 = 100) licenças (USD do PIB) (por

per capita) milhão)

2012 2011 2012 2012 2005 - 11 2005 - 11 2012 2005 - 10 2005 - 10


NORTE
AMÉRICA
Estados Unidos MUITO ALTO Alto 43.480 1.8 100 Muito alto 5,47 108,2 387,1 Muito alta 81,0 2,8 707,6

EUROPA
Finlândia MUITO ALTO Alto 32.510 2,7 77 Muito alto 5.55 104,1 556,5 Muito alta 91,0 3.8 172,1
Suécia 36.143 4.0 86 5,53 103,4 619,4 94,0 3,6 147,1
Dinamarca 33.518 0,8 81 5,29 101,5 N/D 93,0 1.8 27,9
OUP CORRIGIDA PROVA - FINAL, 2014/08/08, a SPI

Reino Unido 32.538 0,8 90 5.45 105,4 226,3 87,0 1.8 90,2

Alemanha 35.431 3.1 90 5,48 106,2 174,9 84,0 2,8 166,2


França 30.277 1,7 93 5.11 104,1 240,0 83,0 2.2 157,7
Itália 26.158 0,4 72 4,46 100,4 59,8 58,0 1.3 303,4
Espanha 25.947 0,4 76 4,60 109,1 23,0 72,0 1,4 60,2
Portugal 19.907 & 1,7 42 4,40 109,6 5,7 64,0 1,7 13.1
Grécia 20.511 & 6,9 50 3,86 100,2 6.1 56,0 0,6 42.2
Áustria 36.438 2,7 86 5,22 108,7 92,6 81,0 2,7 134,6
Países Baixos 37.282 1.1 96 5,50 104,0 320,8 93,0 1.8 117,6
Bélgica 33.429 1,8 98 5,21 100,7 232,1 82,0 2,0 49,7
Irlanda 28.671 1.4 90 4,91 120,3 574,2 79,0 1.8 54,4
UE-15 avg. ALTO Alto 30.626 0,9 80 Alto 5,04 105,6 240,9 alta 79,8 2.2 109,7
ÁSIA
China MÉDIO Médio 7.945 9.2 NA Médio 4,83 N/D 0,6 Médio 42,3 1.5 100,7
LATINA
AMÉRICA
Chile MÉDIO Médio 14.987 5,9 27 Médio 4,65 116,9 3.7 Baixo 61,4 0,4 59,6
Costa Rica MÉDIO Médio 10.863 4.2 NA Baixo 4,34 N/D 0,9 Médio 47,5 0,4 9,7
ÁFRICA
África do Sul LOW Baixo 9594 3.1 NA Baixo 4,37 N/D 1.3 Baixo 41,0 0,9 106,3
Tabela Índice 10,2 dignidade - desenvolvimento Humano

HUMANO 1. A expectativa de A mortalidade Felicidade 2. EDUCAÇÃO anos O desempenho dos Scienti fi c 3. pontuação A desigualdade A desigualdade de desemprego juvenil
DESENVOLVIMENTO SAÚDE vida (anos no materna (por (satisfação com a pontuação geral esperados de alunos (PISA da publicações. geral de renda (Índice expectativa de vida (% de 15 - 24 anos)
pontuação geral pontuação nascimento) 100 vida) escolaridade OCDE avg.) (Citações índice SOCIAL de Atkinson) (% perdida)

geral 000) h)

2012 2010 2012 2010 - 11, 2009 2011 2012 2012 2011
NORTE
AMÉRICA
Estados Unidos ALTA Alto 78,7 21 7,2 Muito alta 16,8 496 1305 Médio 24.1 6,6 11,9
EUROPA
Finlândia MUITO ALTO Muito alto 80,1 5 7,4 Muito alta 16,9 544 352 Muito alto 11.3 3,9 19,3
Suécia 81,6 4 7,5 16,0 495 484 11.2 3,3 23.8
Dinamarca 79,0 12 7,8 16,8 499 399 11,0 4,4 15,7
Unidos 80,3 12 7 15,3 500 802 16,9 4.8 22,0
Reino
Alemanha 80,6 7 6,7 19,7 524 704 14,5 4.0 9.1
França 81,7 8 6.8 16,1 497 646 13,3 4,2 23.2
Itália 82,0 4 6,4 16.2 486 550 18.1 3,9 32,0
Espanha 81,6 6 6.2 16,4 484 448 19,7 4.1 48,2
Portugal 79,7 8 4,9 16,0 490 218 20,8 4,9 31,7
Grécia 80,0 3 5,8 16,3 473 247 18.1 4.8 51,5
Áustria 81,0 4 7.3 15,3 487 355 12,7 4,2 8,8
Países Baixos 80,8 6 7,5 16,9 519 545 12,3 4.3 7,8
Bélgica 80,0 8 6,9 16,4 509 428 11,9 4,4 18,7
Irlanda 80,7 6 7.3 18,3 497 254 13.8 4.3 35,3
UE-15 avg. ALTO Alto 80,7 6.8 6.8 alta 16,6 500 459 Alto 14,7 4.3 24.8
ÁSIA
OUP CORRIGIDA PROVA - FINAL, 2014/08/08, a SPI

China MÉDIO Médio 73,7 37 4.7 alta 11,7 577 353 Médio 29,5 13,5 N/D

LATINA
AMÉRICA
Chile MÉDIO Médio 79,3 25 6.6 Meio 14,7 439 181 Baixo 34,1 6,6 21.1
Costa Rica MÉDIO Médio 79,4 40 7.3 Médio 13,7 NA 97 muito baixo 37,9 7,8 21,6
ÁFRICA
África do Sul BAIXO Baixo 53,4 300 4.7 Médio 13,1 NA 216 muito baixo 63,1 28,4 55,0
Tabela Index 10.3 Dignidade - desenvolvimento cultural

DESENVOLVIMENTO 1. VIDA pegada Índice Confiança de 2. LIBERDADE Liberdade de Criatividade Abertura aos outros 3. JUSTIÇA Estado de A igualdade de género A ajuda externa

CULTURAL pontuação pontuação ecológica (CO 2 Global da outros na pontuação geral imprensa (índice empresário (% da pop nascido pontuação Direito (% de mulheres no (% do PIB)

geral geral Paz (GPI) sociedade (%) (Freedom GEM) no estrangeiro.) geral (Freedom parlamento)

emissões) House) House)

NORTE
AMÉRICA
Estados Unidos MÉDIO Baixo 7,2 2,06 37,0 Muito alta 18 0,717 13,5 Médio 1 17,0 0,2
EUROPA
Finlândia MÉDIO Médio 6.2 1,35 58,0 Médio 0,564 4.2 alta 1 42,5 0,6
Suécia 5,7 1,42 55,0 10 0,685 14.1 1 44,7 1.0
Dinamarca 8,3 1,24 60,0 12 0,763 8,8 1 39,1 0,9
OUP CORRIGIDA PROVA - FINAL, 2014/08/08, a SPI

Unidos 4.7 1,61 35,0 21 0,561 11.2 1 22.1 0,6


Reino
Alemanha 4,6 1,42 31,0 17 0,544 13.1 1 32,4 0,4
França 4,9 1,71 20,0 24 0,498 10,7 1 25,1 0,5
Itália 4,5 1,69 20,0 33 0,407 7,4 1.5 20.7 0,2
Espanha 4.7 1,55 22,0 24 0,401 15.2 1 34.9 N/D

Portugal 4.1 1,47 27,0 17 0,350 8,6 1 28,7 0,3


Grécia 4,9 1,98 16,0 30 0,318 10.1 2 21,0 N/D

Áustria 5,3 1.33 29,0 21 0,454 15,6 1 28,7 0,3


Países Baixos 6,3 1,61 46,0 12 0,616 10,5 1 37,8 0,8
Bélgica 7.1 1,38 30,0 11 0,576 13.7 1 38,9 0,6
Irlanda 6.2 1.33 30,0 16 0,631 19,6 1 19,0 0,5
UE-15 avg. MÉDIO Médio 5.5 1,51 34,2 alta 18,4 0,526 11,6 Alto 1.1 31,1 0,6
ÁSIA
China BAIXO Médio 2.1 2,06 57,0 Muito baixo 85 0,281 0,1 Baixo 8,5 21,3 0.0
LATINA
AMÉRICA
Chile MÉDIO Médio 3.2 1,62 15,0 Baixo 31 0,414 1.9 Médio 1 13,9 & 0,1
Costa Rica ALTO Médio 2,5 1,66 14,0 alta 19 N/D 10,5 Muito alto 1 38,6 & 0,3
ÁFRICA
África do Sul MÉDIO BAIXO 2.6 2,32 17,0 Baixo 34 0,277 3.7 alta 2 41,1 & 0,3
OUP CORRIGIDA PROVA - FINAL, 2014/11/08, a SPI

Dignidade de Desenvolvimento

Tabela Index 10.4 Dignidade para países selecionados, com rankings

DIGNIDADE INDEX CLASSIFICAÇÃO

pontuação geral
AMÉRICA DO NORTE
Estados Unidos ALTO 3
EUROPA
Finlândia ALTO 2*

Suécia Dinamarca
Reino Unido
Alemanha França
Itália Espanha
Portugal Grécia
Áustria Holanda
Bélgica Irlanda

Média UE-15 ALTO 4


ÁSIA
China MÉDIO 7
AMÉRICA LATINA
Chile MÉDIO 5
Costa Rica MÉDIO 6
ÁFRICA
África do Sul BAIXO 8

um do ranking é deixado vazio, como nenhum país está ainda suf fi cientemente fundamentada em um modelo de

desenvolvimento sustentável na era da informação global. ( * acima indica este)

Outra observação agregado importante relacionado com o Índice de dignidade é que, ao contrário, por
exemplo, na ONU ' s Índice de Desenvolvimento Humano, a União Europeia é deixado para trás pelos
Estados Unidos (com excepção da Finlândia, para o momento). Isso ocorre porque na era da informação
global um modelo de desenvolvimento sustentável requer suf fi cientemente forte desenvolvimento
informativo que é, em última análise, também um pré-requisito para fi nanciar a um elevado nível de humano

319
OUP CORRIGIDA PROVA - FINAL, 2014/08/08, a SPI

Pekka Himanen

desenvolvimento. A Europa está aqui há menos renovado para a Era da Informação. Pelas razões
mencionadas no capítulo sobre o modelo finlandês, a sua situação também pode mudar, se não ocorrer em
breve realizar as renovações constantes de sua sociedade de economia e bem-estar.

Como uma observação mais global pode-se notar que, apesar do forte crescimento econômico dos
países asiáticos (como a China, que foi analisado como um estudo de caso), América Latina (por
exemplo, em nossos estudos de caso do Chile e da Costa Rica) atinge maior níveis de “ dignidade de
desenvolvimento. ”
Como enfatizamos no Capítulo 1, em vez de haver uma resposta política universal que atenda
todos os países, cada país terá que fazer a sua especificidade política fi camente em seu próprio
contexto. No nível mais prático, o tipo de perguntas que um decisor político deve perguntar baseada
na dignidade Índice incluem o seguinte: Onde estão meu país ' s pontos fracos? Qual é a razão para o
baixo desempenho nestas especi fi áreas c?

E, em seguida, ir mais fundo para olhar para o país ' s situação em cada um dos componentes
individuais separadamente: desenvolvimento informacional, desenvolvimento humano e
desenvolvimento cultural. E a partir daí, ir a um nível ainda mais profundo dos sub-componentes,
como a inovação ou a educação ou as sub-componentes culturais.

E depois, fi finalmente voltando ao nível do quadro geral, pode-se perguntar: Como é isso tudo
formando um virtuoso ou um círculo vicioso entre o desenvolvimento informacional e humano, mediado
pelo desenvolvimento cultural? E, finalmente: O que deve ser feito na prática para melhorar esta
situação, a fim de alcançar um modelo de desenvolvimento sustentável - ou “ dignidade de
desenvolvimento? ” Estas perguntas são parte do que constitui a liderança baseada em dignidade na
era da informação global.

320
OUP CORRIGIDA PROVA - FINAL, 2014/08/08, a SPI

Dignidade de Desenvolvimento

ANEXO: CÁLCULO DO ÍNDICE DE DIGNIDADE

As tabelas a seguir listam as fontes, bem como os valores limite para cada Dignidade indicador Index e os seus
níveis: muito alto - Alto - médio - baixo - muito baixo. Porque neste Índice temos queria enfatizar os níveis globais de
desenvolvimento, em vez de diferenças numéricas marginais, cada indicador é normalizado, atribuindo esses
níveis os valores de 3 - 2,5 - 2 - 1.5 - 1. Desta forma, temos intencionalmente procurou evitar o problema que vem em
muitas formas de indicadores de operacionalização, ou seja, que os países que estão praticamente no mesmo
nível pode obter resultados muito diferentes em termos de sua “ número ranking. ” Naturalmente, também é fácil
pensar em métodos estatísticos mais complexos no desenvolvimento futuro do índice, especialmente quando
novos dados estatísticos globais re fl ecting era da informação se torna disponível. Este índice preliminar é de fato
significou também como um convite para o desenvolvimento coletivo (em contactar para isso, veja
www.dignityasdevelopment.org).

Os níveis totais para cada componente, sub-componente, e o Índice de dignidade agregado são derivados
por adição destes valores e dividir pelo número total de indicadores. Com base nisto, os resultados são então de
novo convertidos para a escala de muito alta - Alto - médio - baixo - muito baixo, o arredondamento fi Gure ao seu
equivalente mais próximo (isto é, 2,75 é o limite para “ muito alto, ” 2,25 é o limiar para “ Alto, ” 1,75 é o limiar para “
médio, ” 1,25 é o limiar para “ baixo, ” e abaixo que está classificado

“ muito baixo “).

A intenção deste procedimento é de compreender o nível global de desenvolvimento, em vez de focar as diferenças
decimais onmarginal. Além do Índice Dignidade geral, os níveis de seus componentes e seus sub-componentes são
apresentados separadamente, a partir informativo para humano ao desenvolvimento cultural; isso torna possível para
se concentrar não apenas em nível agregado, mas também sobre a especificidade fi c sub-dimensões do
desenvolvimento.

321
Apêndice: Cálculo do Índice de Dignity

INFORMATIVO 1. ECONOMIA RNB por tampão. O Produtividade 2. INOVAÇÃO pontuação competitividade Produtividade Recebimento 3. TECNOLOGIA utilizadores da R&D Patentes
desenvolvimento global pontuação geral (PPP USD) crescimento (produção por geral Index (índice crescimento de royalties e pontuação geral Internet (% do Investimento (% per capita
SCORE do PIB% hora) US = 100 WEF) 2012 licenças (USD pop.) do PIB) (por
(real anual) per capita) milhão)

2012 2011 2012 2012 2005 - 11 2005 - 11 2012 2005 - 10, 2005 - 10
AMÉRICA DO NORTE
Estados Unidos MUITO ALTO Alto 43.480 1.8 100 Muito alto 5,47 108,2 387,1 Muito alta 81,0 2,8 707,6
EUROPA
Finlândia MUITO ALTO Alto 32.510 2,7 77 Muito alto 5.55 104,1 556,5 Muito alta 91,0 3.8 172,1
Suécia 36.143 4.0 86 5,53 103,8 619,4 94,0 3,6 147,1
Dinamarca 33.518 0,8 81 5,29 101,5 N/D 93,0 3,0 27,9
Reino Unido 32.538 0,8 80 5.45 105,4 226,3 87,0 1.8 90,2
Alemanha 35.431 3.1 90 5,48 106,2 174,9 84,0 2,8 166,2
França 30.277 1,7 93 5.11 104,1 240,0 83,0 2.2 157,7
Itália 26.158 0,4 72 4,46 100,4 59,8 58,0 1.3 303,4
OUP CORRIGIDA PROVA - FINAL, 2014/08/08, a SPI

Espanha 25.947 0,4 76 4,60 109,1 23,0 72,0 1,4 60,2


Portugal 19.907 & 1,7 42 4,40 109,6 5,7 64,0 1,7 13.1
Grécia 20.511 & 6,9 50 3,86 100,2 6.1 56,0 0,6 422
Áustria 36.438 2,7 86 5,22 108,7 92,6 81,0 2,7 134,6
Países Baixos 37.282 1.1 96 5,50 104,0 320,8 93,0 1,6 117,6
Bélgica 33.429 1.8 98 5,21 100,7 232,1 82,0 2,0 49,7
Irlanda 28.671 1,4 90 4,91 120,3 574,2 79,0 1.8 54,4
UE-15 avg. ALTO Alto 30.626 0,9 80 Alto 5,04 105,6 240,9 alta 79,8 2.2 109,7
ÁSIA
China MÉDIO Médio 7945 9.2 NA Médio 4,83 N/D 0,6 Médio 42,3 1.5 100,7
AMÉRICA LATINA
Chile MÉDIO Médio 14.987 5,9 27 Medium 4,65 116,9 3.7 Baixo 61,4 0,4 59,6
Costa Rica MÉDIO Médio 10.863 4,2 NA Baixo 4,34 N/D 0,9 Médio 47,5 0,4 9,7
ÁFRICA
África do Sul BAIXO Baixo 9594 3.1 NA Baixo 4,37 N/D 1.3 Baixo 41,0 0.9 10S.3

Muito alto 40.000 3,5 90 5,25 106,0 400,0 80,0 2,5 200,0
Alto 30.000 2,5 70 4.75 104,0 275,0 65,0 2,0 150,0
Médio 20.000 1.5 50 4.25 102,0 150,0 50,0 1.5 100.0
Baixo 10.000 0,5 30 3,75 100.0 25,0 35,0 1.0 50,0
muito baixo

Fonte: PNUD (2013) WB OCDE WEF (2013) OCDE WB (2012) ITU (2013) WB (2012) WIPO
(2012) (2013) (2013) (2012)
HUMANO 1. SAÚDE A A mortalidade 2. EDUCAÇÃO anos O desempenho Scienti fi c 3. pontuação A Desigualdade desemprego
DESENVOLVIMENTO pontuação geral expectativa de materna por (satisfação ovarall marcar esperados de dos alunos (PISA da publicações geral SOCIAL desigualdade da expectativa juvenil (% de 15 - 24yrs)
pontuação geral vida (anos no 100 de vida) escolaridade OCDE (citações índice de renda (Índice de vida (%

nascimento) 000) Felicidade méd.) h) de Atkinson) perdida)

2012 2010 2012 2010 - 11 2000 2011 2012 2012 2011


AMÉRICA DO NORTE
Estados Unidos ALTO Alto 78,7 21 7,2 Muito alta 16,8 496 1305 Médio 24.1 6,6 11,9
EUROPA
Finlândia MUITO ALTO Muito alto 80,1 5 7,4 Muito alta 16,9 544 352 Muito alto 11.3 3,9 19,3
Suécia 81,6 4 7,5 16,0 495 484 11.2 3,3 23.8
Dinamarca 79,0 12 7,8 16,8 499 399 11,0 4,4 15,7
Reino Unido 80,3 12 7 15,3 500 802 16,9 4.8 22,0
Alemanha 80,6 7 6,7 19,7 524 704 14,5 4.0 9.1
França 81,7 8 6.8 16,1 497 646 13,3 4,2 23.2
Itália 82,0 4 6,4 16.2 486 550 18.1 3,9 32,0
Espanha 81,6 6 6.2 16,4 434 448 19,7 4.1 48,2
Portugal 79,7 8 4,9 16,0 490 218 20,8 4,9 31,7
Grécia 80,0 3 5,8 16,3 473 247 18.1 4.a 51,5
Áustria 81,0 4 7.3 15,3 487 355 12,7 4,2 6.8
Países Baixos 80,8 6 7,5 16,9 519 545 12,3 4.3 7,8
Bélgica 80,0 8 6,9 16,4 509 42a 11,9 4,4 13.7
Irlanda 80,7 6 7.3 18,3 457 254 13.8 4.3 35,3
UE-15 avg. ALTO Alto 80,7 6.8 6.8 alta 16,6 500 459 Alto 14,7 4.3 24.8
ÁSIA
China MÉDIO Médio 73,7 37 4.7 alta 11,7 577 353 Médio 29,5 13,5 N/D
AMÉRICA LATINA
Chile MÉDIO Médio 79,3 25 6.6 Meio 14,7 439 181 Baixo 34,1 6,6 21.1
Costa Rica MÉDIO Médio 79,4 40 7.3 Médio 13,7 NA 97 muito baixo 37,9 7,8 21,6
ÁFRICA
África do Sul BAIXO Baixo 53,4 300 4.7 Médio 13,1 NA 216 muito baixo 63,1 28,4 55,0
OUP CORRIGIDA PROVA - FINAL, 2014/08/08, a SPI

Muito alto 80,0 5 8 16,0 525 500 12,5 5 10.0


Alto 70,0 15 7 14,5 475 350 15,0 10.0 20,0
Médio 60,0 25 6 13,0 425 200 17,5 15,0 30,0
Baixo 50,0 35 5 11,5 375 50 20,0 20,0 40,0
muito baixo

Fonte: UNDESA PNUD Gallup UNESCO PISA da OCDE Scopus PNUD PNUD WB (2012)
(2011) (2013) (2012) (2012) (2009) (2013) (2013) (2013)
DESENVOLVIMENTO 1. VIDA pegada Índice Confiança de 2. LIBERDADE Liberdade de Criatividade Abertura aos outros (% 3. JUSTIÇA Estado de Direito A igualdade de género (% A ajuda

CULTURAL pontuação geral pontuação ecológica (CO 2 Global outros na pontuação geral imprensa (empresário da pop nascido no pontuação geral (Freedom das mulheres em externa (%

geral emissões) da Paz sociedade (%) (Freedom GEM estrangeiro.) House) parlamento) do PIB)

(GPI) House) índice)

NORTE
AMÉRICA
Estados Unidos MÉDIO Baixo 7,2 2.05 37,0 Muito alta 18 0,717 13,5 Médio 1 17,0 0,2
EUROPA
Finlândia MÉDIO Médio 6.2 1,35 58,0 Médio 10 0,564 4,2 Alto 1 42,5 0,6
Suécia 5,7 1,42 55,0 10 0,685 14.1 1 44,7 1.0
Dinamarca 8,3 1,24 60,0 12 0,763 8,8 1 39,1 0,9
Reino Unido 4.7 1,61 35,0 21 0,561 11.2 1 22.1 0,6
Alemanha 4,6 1,42 31,0 17 0,544 13.1 1 32,4 0,4
França 4,9 1,71 20,0 24 0,498 10,7 1 25,1 0,5
Itália 4,5 1,69 20,0 33 0,407 7,4 1.5 20.7 0,2
OUP CORRIGIDA PROVA - FINAL, 2014/08/08, a SPI

Espanha 4.7 1,55 22,0 24 0,401 15.2 1 34.9 N/D


Portugal 4.1 1,47 27,0 17 0,350 8,6 1 28,7 0,3
Grécia 4,9 1,98 16,0 30 0,318 10.1 2 21,0 N/D
Áustria 5,3 1.33 29,0 21 0,454 15,6 1 28,7 0,3
Países Baixos 6,3 1,61 46,0 12 0,615 10,5 1 37,8 0,8
Bélgica 7.1 1,38 30,0 11 0,576 13.7 1 38,9 0,6
Irlanda 6.2 1.33 30,0 16 0,631 19,6 1 19,0 0,5
UE-15 avg. MÉDIO Médio 5.5 1,51 34,2 alta 18,4 0,526 11,6 Alto 1.1 31,1 0,6
ÁSIA
China BAIXO Médio 2.1 2,06 57,0 Muito baixo 85 0,281 0,1 Baixo B.5 21,3 0.0
LATINA
AMÉRICA
Chile MÉDIO Médio 3.2 1,62 15,0 Baixo 31 0,414 1.9 Médio 1 13,9 & 0,1
Costa Rica ALTO Médio 2,5 1,66 14,0 alta 19 N/D 10,5 Muito alto 1 38,6 & 0,3
ÁFRICA
África do Sul MÉDIO 2.6 2,32 17,0 Baixo 34 0,277 3.7 Alto 2 41,1 & 0,3

Muito alto 1.0 1,50 60,0 20 0,650 15,0 1.5 45,0 0,9
Alto 2,0 2,00 45,0 30 0.600 11,0 2,5 35,0 0,7
Médio 3,0 2,50 30,0 40 0,550 7 3,5 25,0 0,5
Baixo 4.0 3.00 15,0 50 0,500 3,0 4,5 15,0 0,3
muito baixo

Fonte: GFN (2008) GPI Gallup FH (2013a) GEM (2012) PNUD (2013) FH (2013b) IPU (2012) PNUD
(2013) (2012) (2013)
OUP CORRIGIDA PROVA - FINAL, 2014/09/08, a SPI

Dignidade de Desenvolvimento

DIGNIDADE índice geral SCORE RANK

AMÉRICA DO NORTE
Estados Unidos ALTO 3
EUROPA
Finlândia ALTO 2*

Suécia Dinamarca
Reino Unido
Alemanha França
Itália Espanha
Portugal Grécia
Áustria Holanda
Bélgica Irlanda

Média UE-15 ALTO 4


ÁSIA
China MÉDIO 7
AMÉRICA LATINA
Chile MÉDIO 5
Costa Rica MÉDIO 6
ÁFRICA
África do Sul BAIXO 8

Muito alto 2.75


Alto 2,25
Médio 1,75
Baixo 1,25
muito baixo

325