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ASHWINI

O cavalo é um símbolo de beleza e saúde: ambos são fundamentais para aproveitar a


vida. Então, é um símbolo perfeito para resumir a natureza de Aśvinī. Vou contar algumas
histórias sobre os deuses de Aśvinī, destacando sua conexão com o símbolo do cavalo.
Nascido de Cavalos – Viṣṇu Purāṇa (2.3): A esposa do Sol precisa de uma pausa de vez
em quando. Seu marido é quente - literalmente. Então ela regularmente se recupera e recupera
sua força para lidar com seu imenso calor. Ela não queria deprimir ou insultar o marido, por
isso, sendo uma deusa e uma mulher comum, ela teve a ideia de fazer um clone de si mesma
para cuidar de assuntos normais em sua ausência. Ela esperava que o deus Sol nem notasse sua
ausência.
Sūrya (o deus Sol) já tinha três filhos com ela: Manu (de quem vieram os seres humanos),
Yama (senhor da morte) e Yamī (o rio Yamuna). Agora, enquanto sua esposa estava fora, ele fez
mais três filhos com seu clone: Śani (o deus de Saturno), um segundo Manu e Tapatī (outro rio).
Tudo estava bem e até que um dia a clone-esposa ficou muito brava e amaldiçoou seu “filho”
Yama. Sūrya percebeu: "Esta não pode ser a mãe de Yama. Uma mãe nunca amaldiçoaria seu
filho tão duramente. ”Sūrya tomou a forma de um cavalo e localizou sua verdadeira esposa em
uma floresta onde ela estava meditando para se recuperar. Ela também assumiu a forma de um
cavalo e tentou fugir. Surya alcançou-a e, como cavalos, eles tiveram um terceiro grupo de três
filhos: os gêmeos Aśvinī e um filho chamado Revanta.
Mahābhārata Adi.66.35 acrescenta que os gêmeos nasceram de cada narina de sua mãe-
cavalo. Então, os deuses de Aśvinī nasceram de cavalos.
Rig Veda (22.116): Indra (rei dos deuses) sabia como produzir elixires secretos e poderosos
como Soma e não queria que esse conhecimento caísse em mãos erradas. Ele ensinou isso ao
sábio Dadichi, mas lançou uma maldição sobre ele: “Se você ensinar isso a alguém, sua cabeça
deve sair.” Os gêmeos Aśvinī queriam aprender esse segredo! Então, sendo mestres cirurgiões,
eles cortaram a cabeça da sálvia e a cabeça de um cavalo e trocaram os dois. Através da “boca
do cavalo” eles aprenderam os segredos que procuravam. Então eles trocaram as cabeças de
volta para seus donos originais. Assim eles fizeram uma brecha que difundiu a maldição de
Indra. Isto ilustra que a habilidade na cirurgia é um tema de Aśvinī.
Cura da cegueira de um amigo Rig Veda (16.115): Certa vez, o cavalo divino que pertencia
aos gêmeos Aśvinī assumiu a forma de um lobo. Um jovem coletou 100 cabras dos locais e as
alimentou com esse lobo. O pai do homem ficou muito irritado porque seu filho roubou dos
outros e amaldiçoou seu filho a ficar cego. O jovem apelou para os gêmeos Aśvinī, que eram
muito simpáticos e curavam sua cegueira. Isto ilustra que a perícia médica de Aśvinī é
particularmente adequada para melhorar a acuidade sensual, “curando a cegueira”.
Cura um Sábio Antigo Devī Bhāgavata (7) & Śrīmad Bhāgavatam (9.3): Uma linda e jovem
princesa chamada Sukanya cutucou semicutantemente os olhos de um velho eremita chamado
Cyavana, tornando-o cego. Para se desculpar pelo ato, ela se casou com ele e cuidou dele de
forma muito fiel e maravilhosa. Um dia, os gêmeos Aśvinī a viram sozinha, coletando várias
coisas da floresta onde morava com o eremita. Eles corajosamente propuseram que ela
abandonasse o velho cego e assumisse um deles como seu novo marido. Ela ficou muito
zangada com eles e disse: “Se você não calar a boca e sair daqui, minhas maldições vão te
queimar em cinzas!” Os gêmeos ficaram extremamente impressionados e propuseram uma nova
ideia. “OK”, disseram eles, “repararemos a cegueira do seu marido e faremos com que ele seja
completamente jovem e bonito. Como isso soa? Soou muito suspeito para ela. "Qual é o
problema?" Ela perguntou. “A pegadinha é”, responderam eles, “assim que isso for feito, você
não poderá distingui-lo visualmente de nós. E você terá que escolher qual de nós três é
realmente seu marido. Quem você escolher, será seu marido a partir daquele momento. Ela não
gostou da idéia, mas não queria que o marido perdesse a oportunidade de recuperar a visão.
Então ela levou os deuses gêmeos para casa e explicou a situação para o marido. “Oh, tudo
bem. Não tem problema - disse o marido com total confiança. "Vamos fazer isso
imediatamente." Então os gêmeos levaram o eremita para um lago próximo e os três entraram.
Quando mais tarde emergiram do lago, todos os três se pareciam: homens brilhantes, jovens e
bonitos, com visão perfeita. Rezando para sua deusa por proteção, a jovem princesa selecionou
facilmente seu verdadeiro marido das pessoas que pareciam. Os gêmeos Aśvinī ficaram muito
satisfeitos em testemunhar a profunda pureza dessa mulher. Esta história ilustra muitos temas
de Aśvinī: maravilhas médicas, saúde, beleza, visão, lealdade e apetite pelo prazer.
Cura de um Discípulo Cego Mahābhārata (Adi.3.34-77): Um guru tinha um discípulo
muito gorducho que cuidava de suas vacas. Ele perguntou: “Meu querido menino, por que você
é tão gordo?” “Eu imploro a esmola dos donos da casa.” “O estudante deve implorar em nome
do guru, não em seu próprio nome. Então me dê esmolas ”, disse o Guru. Mas vários dias
depois, o discípulo ainda estava gordo. "Por que você ainda está gordo?", Perguntou o Guru.
“Depois de implorar por você, eu peço novamente para fazer minhas refeições”, explicou o
discípulo. "Isso não é bom", disse o guru. “Você está fazendo as pessoas darem a você toda a
comida. Como eles vão comer? Não faça mais isso. ”Vários dias depois, o discípulo ainda estava
gordo. "Por que você ainda está gorda?" "Eu ordenhai as vacas e bebo", disse o discípulo. "Por
quê? Essas são minhas vacas, não suas. Não faça mais isso. ”Mas vários dias depois o discípulo
ainda estava gordo. "Por quê?", Perguntou o guru. “Quando os bezerros bebem, eu bebo o que
eles derramam.” “Não faça isso”, respondeu o guru. “Os bezerros são naturalmente simpáticos.
Eles estão derramando o leite de propósito por sua causa e passando fome. ”Agora, o discípulo
estava realmente ficando com fome. Ele pegava algumas folhas das árvores e as comia. Eles
eram horríveis e venenosos e o fizeram ficar cego em poucos dias. Com a visão falha, ele caiu
dolorosamente em um poço. O guru o encontrou lá e disse: “Apenas ore para os gêmeos Aśvinī.
Eles vão curar sua cegueira. ”Então ele saiu. O discípulo fez isso. Os gêmeos apareceram diante
dele e disseram: “Coma este bolo, ele vai curar você”. “Eu não posso comer o que recebo dos
outros. Eu devo dar tudo ao meu guru. ”“ Tudo bem, ”explicou o Aśvinī. “Seu próprio guru caiu
na mesma situação que você e nós o curamos da mesma maneira. Ele não ofereceu o bolo
medicinal ao seu guru, ele apenas comeu. Você pode seguir o exemplo dele. ”“ Não, não. Eu
não posso. Eu terei que permanecer cego se não puder dar este pão para meu guru. ”Os Aśvinī
ficaram tão impressionados que o abençoaram:“ Sua cegueira está curada! Você sempre será
próspero e feliz. Seus dentes serão ouro puro, e os dentes do seu guru se transformarão em
ferro. ”Isso imediatamente aconteceu. O guru ficou muito satisfeito por ter transmitido a
dedicação superexcelente de seu discípulo (e também não parece que ele tenha se incomodado
muito com seus dentes de ferro). Isso ilustra os mesmos temas das duas histórias anteriores.
Diversos Mahābhārata (Droṇa.62.3): Um homem uma vez engravidou. Claro que o bebê
não poderia ser entregue normalmente. Os gêmeos Aśvinī realizaram uma cesariana. Isso ilustra
o poder de Aśvinī em realizar maravilhas médicas. Vg Veda (11.112) diz que o Aśvinī pode trazer
chuva durante uma seca. Da mesma forma, Ṛg (9.16) diz que Aśvinī cavou um buraco no deserto
e ele se tornou um poço. Esta é provavelmente uma glorificação da estrela para comunicar o
fato de que muitos problemas podem ser superados iniciando o esforço quando a Lua está em
Aśvinī.
BHARANI

O nome Bharaṇī vem da palavra bharaṇa, que significa “manter, suportar, apoiar”. A frase
em inglês, “dar à luz” ou “dores de parto”, expressa-a perfeitamente. A vulva é um excelente
símbolo para Bharaṇī porque simboliza o nascimento de crianças, o que por si só resume a
principal característica desta estrela: trazer nova vida ao mundo à custa de grande trabalho e
dor. Parece estranho que os poderes de Yama, o deus da morte, residam na estrela que traz
nova vida. Isso destaca o fato de que a vida e a morte são inseparáveis e a vida nova é impossível
sem a morte do idoso. Conforme expresso por ṛṣṇrī Kṛṣṇa no Bhagavad-Gītā (2.27): “A morte é
certa para quem nasce. O nascimento é certo para quem morre. ”
A Vida Precisa da Morte O caráter fundamental de Bharaṇī é que as coisas boas não
podem vir sem dificuldades. Ilustrando isso, Mahābhārata (Vana.142) conta a história da vida
sendo incapaz de continuar sem a morte. A história se passa na “Primeira Era” da história,
durante a qual os humanos têm uma vida extremamente longa. Yama, o deus da morte,
portanto, pensou que seria OK fazer uma pausa por um tempo. Mas a população da Terra
rapidamente se tornou grande demais e ela não podia apoiar todos. A superpopulação começou
a causar sérios problemas. Os deuses apelaram para Viṣṇu, que tomou a forma de um javali
para dar força à Terra. Yama voltou para suas tarefas (certificando-se de que as pessoas morrem)
e a situação voltou ao normal. Em outra seção (Ād.199), Mahābhārata conta uma história
semelhante. Yama certa vez assumiu a posição de sumo sacerdote em um ritual religioso muito
longo, colocando seus deveres como o deus da morte em espera por muitos e muitos anos.
Tudo estava ficando desequilibrado no mundo porque ninguém estava morrendo, então todos
os deuses pediram a Yama que parasse e voltasse para suas tarefas normais. Quando ele fez, as
pessoas começaram a morrer de novo e tudo voltou ao normal. A morte pode não ser agradável,
mas é boa e importante. Bharaṇī é assim: contém os sacrifícios que devem ser feitos para
produzir algo que valha a pena; as dificuldades devem ser suportadas para produzir algo
grandioso.
Morte da morte – Esta próxima história ilustra um ponto similar. Existem algumas versões
ligeiramente diferentes, esta narrativa é encontrada em Padma Purana: Era uma vez, um jovem
rapaz foi dito que ele iria morrer quando ele completasse dezesseis anos. Procurando proteção
contra esse destino, o menino sentou-se em meditação yogue antes de uma divindade de Śiva.
Quando ele completou dezesseis anos, os agentes de Yama tentaram pegá-lo, mas não puderam
se aproximar dele devido ao poder que ele havia acumulado. O próprio Yama apareceu
pessoalmente com seu laço. Mas quando ele jogou o laço, o menino saltou e abraçou sua
divindade, chorando por proteção. O laço rodeava tanto o menino quanto a divindade, que
ficou furioso com o que Yama parecia estar tentando. A divindade saltou para a vida e queimou
Yama em cinzas. Todos os deuses apelaram a Śiva para reconsiderar o que ele acabara de fazer.
Sem a morte, como o mundo continuaria a funcionar como era pretendido por Viṣṇu? Aceitando
isso, Śiva trouxe Yama de volta à vida depois de conceder ao menino, Mārkeṇḍeya, uma vida
útil extremamente longa. Como o menino, também tentamos escapar dos desafios de Bharaṇī.
Mas como a história diz, seus esforços causaram mais danos do que benefícios, criando uma
calamidade que exigiu ampla intervenção divina e perturbou todos os deuses. Nós não devemos
evitar Bharaṇī. Devemos abraçá-lo da mesma forma que uma mãe deve aceitar contrações de
parto se ela desejar mais tarde abraçar seu lindo filho. O menino meditou sobre um famoso
mantra de Ṛg (7.59.12) e Yajur Veda, o mahā-mṛtyuṁ-jaya ("o grande triunfo sobre a morte").
Escapando Bharaṇī Śrīmad Bhāgavatam (6.1-3) conta a história de um homem que
escapou do laço de Yama: Uma vez, havia um homem piedoso que adorava Nārāyaṇa (Viṣṇu),
mas cuja mente se infectou com desejos básicos ao ver comportamento lascivo. Ele logo
abandonou sua família e dedicou tudo o que tinha a uma prostituta. Eventualmente eles tiveram
um filho, a quem ele chamou Nārāyaṇa. No momento de sua morte, ele viu os agentes de Yama
se aproximando e gritou por seu filho, "Nārāyaṇa!" Os agentes de Viṣṇu chegaram
imediatamente e proibiram os agentes de Yama de tomar o homem. "Uma pessoa capaz de
consertar suas mentes em Deus enquanto eles estão morrendo não requer quaisquer correções
adicionais ", eles declararam. O próprio Yama concordou que isso era verdade. O homem foi
libertado e engajado em ações purificadoras para o resto da vida dele antes de alcançar
liberação. Como ilustrado aqui, os nomes de Viṣṇu nos ajuda a lidar produtivamente com as
dores do trabalho de Bharaṇī, tornando-nos mais devocionais e abnegados.
Restrição – Bharaṇī é como a criança comprimida dentro do útero: É uma estrela difícil
de lutas e restrições. De fato, o nome do deus da morte, Yama, significa literalmente restrição /
regulação. A morte é apenas a regulação final, a restrição mais inevitável. No Bhagavad-Gītā
(10.29), Śrī Kṛṣṇa diz: yamaḥ saḿyamatām aham “Entre os executores eu sou Yama.” Bharaṇī
representa dificuldades que devemos enfrentar antes que possamos prosperar. É uma estrela
do yama: limitação e restrição. Para enfrentar tais provações, devemos desenvolver o yama: o
autocontrole.
Nota sobre Yama e Dharma – O deus da morte (Yama) e o deus da moralidade (Dharma)
são seres diferentes, frequentemente confundidos como sendo um. É fácil ver como essa
confusão poderia surgir: o dharma (o deus da moralidade) também é chamado de Yama, porque
a moralidade exige autocontrole (yama). E Yama (o deus da morte) também é chamado Dharma
- porque ele julga as pessoas após a morte com base em sua moralidade (dharma). Apesar de
compartilhar nomes, eles são seres diferentes, e é Yama, não o Dharma, que empodera Bharaṇī.
KRITTIKA

A palavra kṛttikā vem da raiz kṛtta / kartati, que significa “cortar, dividir”. Obviamente, o
símbolo das lâminas afiadas é apropriado. Mas a palavra também está relacionada com a raiz
kṛt que significa “ajuntar, realizar”. Assim, a nitidez de Kṛttikā não é uma lâmina de bárbaro! É
uma ferramenta cuidadosa de subdivisão precisa. Da mesma forma, Kṛttikā é uma estrela de
insight, incisividade, desmontagem de coisas complexas e compreensão detalhada. Agni, o deus
do fogo, capacita Kṛttikā. O fogo tem duas qualidades: é brilhante e quente. O brilho se ilumina.
Calor queima, ou "digere" - libera a energia dentro das coisas. Kṛttika não é apenas incisivo,
mas "brilhante". É uma estrela de ideias intelectuais, brilhantes e a capacidade de digerir
rapidamente conceitos e ideias. A palavra inglesa “crítico” provavelmente vem de kṛttikā. É uma
estrela de pensamento crítico e incisivo. Kṛttikā não é uma boa estrela para qualquer coisa que
exija ternura, mas é excelente para análise, avaliação rápida e precisa, e a capacidade de superar
problemas e confusões.
O Filho do Fogo Afiado e Dividido Para contar esta história, combinarei as versões dadas
em Mahābhārata (Vana.223-227), Vālmikī Rāmāyaṇa (Bālakāṇḍa.36) e Brahmāṇḍa Purāṇa (81): Uma
vez, durante um ritual, Agñi viu as esposas dos sete sábios e se apaixonou por elas. Ele se
transformou em fogo doméstico para olhar clandestinamente para sua beleza. Mas
eventualmente ele se repreendeu completamente e foi para a floresta para lamentar seu coração
partido. Uma deusa chamada Svāhā estava apaixonada por Agñi há muito tempo e via isso como
sua chance. Ela assumiu a aparência de uma das esposas do sábio e correu para Agñi, dizendo:
“Eu sou Śivā, a esposa do Sábio Angiras. Eu vim para satisfazer todos os seus desejos. ”Depois
de seu intercurso, ela se transformou em um pássaro e voou para uma montanha lendária da
qual o sol nasce. Lá ela jogou o sêmen de Agni em um lago. Então ela assumiu a forma da
esposa de um sábio diferente e repetiu todo o processo mais cinco vezes. Ela não podia
representar a sétima esposa, Arundhati, devido ao poder da devoção de Arundhati a seu marido
Vasistha. Enquanto isso, um anti-deus chamado Tāraka subiu ao poder e conquistou todos os
deuses com a força de uma bênção que apenas uma criança de sete dias poderia matá-lo. Os
deuses tentaram ter filhos, mas por causa de uma maldição eles não puderam. Nem mesmo
Śiva e sua esposa Pārvatī puderam conceber, mesmo depois de tentar por 100 anos celestes!
Seus poderosos esforços colocaram o universo em perigo e os deuses pediram que Śiva e Pārvatī
desistissem. Śiva, no entanto, foi interrompido apenas no processo de descarga do sêmen. Ele
disse: "Você enfureceu minha esposa com essa interrupção! Agora me diga, que ventre deve
levar a minha semente? ”Os deuses sugeriram que a Terra se tornasse o útero. Isso enfureceu
Pārvatī ainda mais e ela amaldiçoou a Terra por ser incapaz de suportar a criança. A semente
de Śiva causou um grande distúrbio na terra e houve inundações e estragos. Os deuses pediram
ao poderoso Agñi, o deus do fogo, que carregasse a semente - então ele a tomou dentro do
ventre de fogo. Mas ele também caiu sob a maldição de Pārvatī e não conseguiu desenvolver a
semente em uma criança. O esforço o esgotou e o fogo começou a escurecer e esfriar. Agñi se
aproximou da deusa Ganges, que disse: “Coloque a semente em minhas águas”. Mas ela também
enfrentou fracassos e frustrações até saber que a semente de Agni havia sido plantada cinco
vezes ao lado de um lago na Montanha do Nascer do Sol. Ela adicionou Śiva para isso. A
montanha logo deu à luz uma criança ferozmente poderosa, que começou a destruir a encosta
e a uivar com uma voz como trovão. Os sete sábios tentaram remediar essa terrível perturbação.
Os habitantes da floresta disseram a eles que seis de suas esposas eram culpadas. Com raiva,
os sábios se divorciaram daquelas seis esposas e as mandaram embora. (Eles cortaram suas
esposas, divorciaram-se deles - o significado literal de Kṛttikā é cortar e separar). [5] A criança
não podia ser pacificada e nem mesmo os deuses se atreviam a se opor abertamente a ele. Em
vez disso, eles enviaram as seis esposas divorciadas dos sábios (os Kṛttikas) para domar a criança
e depois matá-lo com veneno em seus seios. Mas as mulheres tornaram-se compassivas em
relação ao menino e o aceitaram como se ele realmente fosse seu próprio filho. Desde que seis
mulheres vieram para alimentá-lo, ele se dividiu (“kṛttika”) em seis formas para cuidar de cada
mãe simultaneamente. Ele é conhecido como Kārtikeya porque foi amamentado pelo Kṛttika.
Pacificada por essas seis mães, a criança cumprimentou seu pai Agni. Em seguida chegou Śiva,
Pārvatī, a Deusa da Terra e Ganga. Todos os quais tinham reivindicações válidas de serem seus
pais. O menino tinha seis formas. Um deles permaneceu com os seis Kṛttikas, outro permaneceu
com Agñi, outro foi para Śiva, Pārvatī, Ganga e para a Terra. Quando a criança sobrenatural tinha
apenas sete dias de vida, os deuses o encarregaram de seus exércitos e atacaram os anti-deuses.
O recém-nascido poderoso destruiu Tāraka e devolveu o equilíbrio de poder aos deuses.
Matando crianças – Mahābhārata (Vana.230): o filho de Agñi Disse a suas seis mães: “Até
que eu tenha dezesseis anos, serei um espírito maligno matando crianças, fatiando-as e
comendo-as”. É bem sabido que a guerra mata crianças e as priva de seus pais. O fogo, que
cria acidez nos organismos, também diminui a fertilidade. Assim Kṛttikā é desfavorável para
crianças e parto; como é para todas as coisas que requerem gentileza e suavidade.
A história de Śibi – Esta história de Mahābhārata (Vana.131) envolve Agñi e fatiar, e é um
grande conto, então vou contar aqui, apesar do fato de que pode não ser inteiramente relevante
para a natureza astrológica de Kṛttikā: Um rei chamado Śibi era a pessoa mais generosa e
caridosa da história. Indra e Agñi queriam demonstrar a extensão de sua disposição para o auto-
sacrifício, então Agni se tornou uma pomba e voou para o colo do rei, enquanto Indra se tornou
um falcão que tentou descer para comer a pomba. O rei expulsou o falcão, que então protestou:
“Por que você roubou minha comida?” O rei respondeu: “A pomba se abrigou de mim, então
eu devo protegê-la. Já que você está com fome, vou te alimentar outra coisa. ”Mas o falcão não
aceitaria nada em troca da pomba. Śibi até ofereceu todo o seu reino ao falcão, sem sucesso.
Finalmente, o falcão aceitou uma quantidade de carne própria de equalibi igual ao peso da
pomba. Quando Śibi colocou a pomba e um pedaço de sua coxa em uma balança, a pomba
ficou mais pesada. De novo e de novo ele cortava sua carne, mas não importava o quanto ele
acrescentasse, a pomba era sempre mais pesada. Quando o rei terrivelmente ferido estava
prestes a colocar seu corpo inteiro na balança, Agñi e Indra tomaram suas formas originais,
abençoaram-no e trouxeram-no para o paraíso.
ROHINI

Tudo sobre esta estrela simboliza a criatividade fértil.


• O nome Rohi significa “menina-vermelha”. Isso significa literalmente uma menina que é
fértil, tendo entrado na puberdade e iniciado sua menstruação. Ou você pode tomá-lo como
uma "noiva corada". De qualquer maneira, Rohi significa "procriação", e procriação significa
criatividade e fertilidade.
• O símbolo de Rohi, um touro, é um símbolo da fertilidade masculina. O touro puxa um
carrinho transbordando de produto; outro símbolo de fertilidade.
• O outro símbolo de Rohi, uma árvore, é um símbolo de fertilidade porque as árvores
produzem frutos, que simbolizam as crianças. A árvore específica que simboliza Rohi é o Banyan,
que é um símbolo particular de fertilidade e crescimento, porque a árvore Banyan nunca pára
de crescer e se expandir.
• A divindade de Rohi, Brahma, é o pai de todas as criaturas, o progenitor original, e é,
portanto, um símbolo de fertilidade. Brahma é também o criador de tudo no universo e,
portanto, um símbolo de criatividade.
Rohiṇī é certamente a estrela da fertilidade e criatividade, acompanhada de paixão e
beleza. Vamos explorar quem é Brahmā e ouvir algumas histórias relacionadas a ele, para
apreciar melhor a energia criativa e a paixão férteis em sua estrela, Rohiṇī.
O Deus da Criatividade – O hinduísmo é muitas vezes retratado para plateias
cristianizadas como tendo um conceito de “trindade” porque o pensamento indiano concebe o
mundo como sendo composto de três forças básicas. Na verdade, no entanto, o conceito indiano
é menos parecido com a trindade cristã e mais como a teoria moderna das cores, que afirma
que três cores primárias se combinam em várias proporções para criar um espectro infinito. As
três forças primárias são sattva, rajas e tamas. Sattva = clareza, luz, equilíbrio, paz Rajas =
vermelhidão, paixão, desejo, ação Tamas = sombra, escuridão, estabilidade, sono Estas três
forças causam três eventos universais essenciais: manutenção, criação e destruição. Três seres
extremamente poderosos comandam as três forças e, portanto, comandam os três eventos
universais. Viṣṇu mantém as coisas existentes, comandando a força da clareza, sattva. Brahmā
cria coisas comandando a força avermelhada, rajas. Śiva destrói as coisas comandando a força
da sombra, tamas. Brahmā é a divindade do poder avermelhado da criação e da paixão, rajas.
Então ele é naturalmente a divindade da estrela vermelha Rohiṇī. Rohiṇī é uma estrela de rajas:
fertilidade, paixão, motivação e poderes criativos de todos os tipos.
Conto da Criação – A literatura védica nos dá alguns ângulos diferentes sobre o
nascimento de Brahmā e como ele criou o mundo. Irei incorporar tudo isso ao apresentar-lhe o
conto purista da criação: antes de tudo, há consciência. É cheio de alegria e felicidade inerentes.
A alegria não está estagnada. Por natureza, é sempre amplificador. Amplificação implica um
sinal original e uma entidade distinta para amplificar esse sinal. A pluralidade é, portanto,
inerente à consciência singular original. Como a alegria não se desenvolve na solidão, um
número infinito de seres se centra eternamente em torno da consciência original. Esses seres
infinitos possuem livre arbítrio e estão livres para não cooperar com esse cenário. Portanto,
existe uma imagem espelhada da realidade, onde a centralidade da consciência original está
escondida na "escuridão", e a centelha periférica do livre arbítrio pode se imaginar central. Nesta
escuridão a consciência original se expande como Puruṣa, o Viṣṇu original. Puruṣa reclina-se no
“oceano de causas e possibilidades”. Enquanto parcialmente submerso nas águas, um número
infinito de bolhas exala dos poros de seu corpo. Alguns contos retratam essas bolhas como
"ovos", especificamente como ovos de ouro. Isso ocorre porque um ovo é circular e contém em
si os materiais e energias necessários para criar algo novo. O ovo é dourado porque brilha com
poder consciente, sendo uma radiação do corpo divino todo-consciente do Puruṣa. Esses ovos-
bolha são os sistemas proto-solares que flutuam no vasto oceano da causalidade, o espaço.
Ovos requerem sementes antes de criarem qualquer coisa. Portanto, o Puruṣa penetra em cada
um deles. Dentro de cada ovo ele reclina novamente em um “oceano cósmico”. Enquanto
parcialmente submerso neste oceano, parte de sua água se acumula em sua naval, na qual uma
“flor de lótus” cresce. As flores se reproduzem assexuadamente, e são, portanto, um veículo
adequado através do qual entregar o primeiro ser ao mundo. Quando a flor no topo daquele
lótus abriu suas pétalas, o deus da criação Brahmā sentou-se no seu giro central. A princípio,
Brahma não sabia quem ele era, o que ele deveria fazer ou como deveria fazê-lo. Ele desceu a
haste do lótus, mas não conseguiu encontrar o seu fim. Ele olhou ao redor em todas as outras
direções e, assim, desenvolveu cinco cabeças (leste, oeste, norte, sul e acima) - mais tarde Śiva
removeu uma delas. [8] No entanto, Brahmā não encontrou nenhuma pista para responder a
nenhuma de suas perguntas. Então o Puruṣa falou uma única palavra, que Brahmā ouviu como
uma voz vinda da vastidão do espaço: "tapa". Esta foi uma instrução para Brahma, "Fique quieto.
Controle-se. Seja humilde. Então você entenderá. ”Brahmā praticava quietude e autocontrole, e
como resultado sua mente se tornou receptiva a uma transmissão completa de conhecimento
de Viṣṇu. Nessa transmissão ele recebeu tudo o que precisava saber, incluindo o esquema de
como usar as energias primordiais disponíveis dentro do “ovo” para reunir todas as várias formas
e criações do universo. Antes de Brahmā, não havia nada além do que poderíamos chamar de
quantums subatômicos. Tudo o que existe agora é uma criação de Brahmā ou uma criação
subsequente de sua criação. Vamos parar por um momento para considerar o quão
imensamente criativo Brahmā deve ser. Ele é o criador de todo o universo, o ser mais criativo
dele! Talvez agora possamos apreciar como sua estrela, Rohiṇ, é abundante em poder criativo.
O Pai Original – Brahma nasceu antes de todo mundo, e todos os outros nasceram dele
(com pouquíssimas exceções). Assim, um nome frequentemente usado para Brahmā é Prajāpati,
o “progenitor” original. Brahmā criou muitos outros prajāpati para ajudá-lo a povoar o mundo,
mas quando Prajāpati é usado de uma maneira singular e específica, ele se refere
especificamente a Brahmā. Brahma criou muitos seres diretamente de seus pensamentos, por
isso devemos saber que sua estrela, Rohi, é imaginativa e cheia de pensamentos e ideias
criativas. Brahma também cria de uma maneira mais convencional, então devemos saber que
Rohi tem fortes paixões procriadoras e românticas.
Brahma se casa com sua filha – Em relação à procriação mais convencional, o Srimad
Bhagavatam (3.12) conta uma história muito interessante para não mencionar. Para que Brahma
se reproduza sexualmente, ele deve primeiro criar sua própria esposa. Então, em certo sentido,
sua esposa deve ser sua “filha”. Seu nome é Vāk (o poder da fala, outro nome para Sārasvatī, a
deusa do aprendizado), e ela não estava de todo na ideia. Quando Brahma começou a pressioná-
la, seus outros filhos o pararam em protesto. Envergonhado de si mesmo, Brahmā abandonou
seu corpo e criou um novo, para lavar a impureza de seus pensamentos. O corpo antigo se
transformou em uma névoa perigosa na escuridão. Mais tarde, Vāk concordou em se casar com
Brahmā, vendo sua situação, mas os dois não são um casal feliz e vivem distantes uns dos
outros.
Pai de Śiva – Śrīmad Bhāgavatam (3.12) descreve Śiva como o filho de Brahmā. Brahma
ficou furioso porque seus filhos quadrupletários se recusaram a assumir o importante dever de
procriação, em favor de buscar o celibato por razões espirituais. De entre as sobrancelhas
franzidas, a raiva de Brahmā surgiu como Rudra, que mais tarde ficou conhecida como Śiva. Eu
lhe contarei essa história com mais detalhes quando chegarmos à estrela de Rudra, Ārdrā. Viṣṇu
é o primeiro deus porque ele controla o poder de sattva, a energia da própria existência. A
existência não pode se manifestar, entretanto, sem a criação - assim, de Viṣṇu vem o deus da
criatividade (rajas), Brahmā. No entanto, tudo o que é criado deve ser destruído e sem destruição
(tamas) não há espaço para a criação. Assim, rajas sempre invoca tamas - e, portanto, o deus
de tamas (Śiva) emerge do deus de rajas (Brahmā). Embora Rohiya seja uma estrela bonita e
agradável, ela, como Brahma, também tem um temperamento breve, mas quente, quando
frustrado.
MRIGASHIRA

"Mṛga significa um animal da floresta, especialmente cervos. Esses animais são assim
chamados porque vagam constantemente em busca de comida; combinando com o significado
literal da palavra:" pesquisador. "O símbolo de Mṛgaśīrṣā - um cervo farejando o chão - é
essencialmente uma representação literal da palavra Mṛgaśīrṣā ("rosto do veado") Soma é a
divindade de Mṛgaśīrṣā Soma aparece no Bhagavad-Gītā (15.13), quando ṛṣṇrī Kṛṣṇa diz, “Eu me
torno Soma e faço plantas deliciosas e nutritivas Soma é o deus de um lendário elixir (também
chamado Soma) que concede a eterna juventude e delícia inigualável. Eu acho que é mais
simples descrever o Soma como a “fonte da juventude”. Isso se encaixa muito bem com a
natureza do Mṛgaśīrṣā para inspirar literalmente, a palavra soma significa "suco, seiva, líquido".
Especificamente, é o líquido dentro das plantas que os torna nutritivos e deliciosos. jovem, a
delícia nos encanta; por isso, toda comida é um tipo de Soma. O lendário elixir é simplesmente
a melhor forma de comida. A tradição védica destaca uma planta com o nome soma-vallī, pois
se destaca em nutrição e sabor. Está extinto agora, mas eles dizem que há milênios cresceu em
algumas áreas específicas, [10] e suas folhas floresceram e secaram com a lua crescente e
minguante. Ao pressionar o suco de seus talos, pode-se fazer uma bebida chamada Soma ou
Amta - o "néctar da imortalidade", que os deuses copiosamente bebem para se tornar poderosa
e impossível de matar. Todo alimento vegetal traz consigo o poder da vida. Então, em certo
sentido, toda a comida é sempre. Se não comermos, morremos (mta). Se comermos, não
morremos (a-mṛta). Toda a comida nos torna "imortais" porque contraria a mortalidade. Mas o
elixir feito da planta Soma é um super-alimento de poder lendário. Humanos e deuses de todas
as idades e culturas procuram eternamente por ele, como cervos farejando sua trilha. O cervo
de Mṛgaśīrṣā fareja o solo em busca de Soma em ervas saudáveis e deliciosas, mas o espírito
humano fareja os caminhos da vida em busca do Soma na forma de eternidade e felicidade.
Mṛgaśīrṣā tem tudo a ver com pesquisa.
Soma, Amta, Rasa – Mencionei que os alimentos, entre os quais Soma é o imperador,
têm duas qualidades: eles nos mantêm vivos e nos dão prazer. Vg Veda, uma seção inteiramente
dedicada ao Soma, confirma isso, dizendo que Soma (1) dá imortalidade e (2) "ruge". Soma
também é chamado Amta ("imortalidade") chega a chamar Soma de “imortalidade dos imortais”
e “divindade dos deuses”. A segunda qualidade de Soma, no entanto, é ainda mais interessante.
Claro, permanecer vivo é importante, mas qual é o sentido de viver? 9g 9 apresenta Soma para
nós como uma resposta: o ponto de vida é desfrutar, “rugir”, curtir e desfrutar; saborear rasa -
alegria extática. Assim, outro sinônimo para Soma é Rasa. Aumente sua rasa e fique
indubitavelmente intoxicado com felicidade! ”Direta ou indiretamente, conscientemente ou não,
estamos todos em busca de rasa. Nossa ambição pode ser esmagada em uma forma menor e
menor pelo martelo do fracasso repetido, mas a rasa é a sede real por trás de todo desejo.
Māgaśīrāṣ envolve todas as permutações da busca por rasa, não apenas base e simples busca
por diversão. Afinal, um cervo é uma criatura linda e graciosa, não uma criatura bruta. Rasa é o
objetivo mais alto de Mṛgaśīrṣā. O Upanishad nos diz que não encontraremos a rasa em sua
forma mais completa em qualquer fruta ou vegetal, nem mesmo em qualquer elixir paradisíaco.
Nós o encontramos em "sah" - a Divindade Toda-Atraente, Sri Kṛṣṇa, que é rasa personificada.
Irmãos nas Estrelas – Mahābhārata (Vana.221.15) nos conta que o irmão de Soma é Agñi
e sua irmã é Rohiṇī. Isto é tem importância astrológica significativa. Os dois irmãos, Soma e
Agñi, estão em ambos os lados de sua irmã. De um lado da Rohiṇī está a estrela de Soma,
Mṛgaśīrṣā. Do outro lado está a estrela de Agni, Kṛttikā. Agni é o princípio solar, fogo. Soma é o
princípio lunar, a água. A vida prospera melhor quando o calor e a umidade se combinam.
Rohiṇī, entre o calor de Agñi e a umidade de Soma, é, portanto, o local mais abundante e fértil
entre as 27 estrelas.
ARDRA

"A palavra ārdrā significa literalmente" molhado ". Coisas molhadas simbolizam Ārdrā:
lágrimas, gotas de chuva e especialmente tempestades. Rudra, o uivo das tempestades
destrutivas, é a divindade de Ārdrā. O que é uma tempestade? É assustador, terrível e destrutivo,
mas é a maneira natural de reabastecer o oxigênio limpo e o ozônio protetor na atmosfera.
Ārdrā é a tempestade que devemos enfrentar para que nossa natureza possa novamente se
tornar pura e limpa. Śankara-ācārya, uma encarnação de Rudra, nasceu quando a Lua O próximo
grande filósofo da Índia, Rāmānujā-ācārya, que corrigiu e construiu sobre as fundações colocadas
por Śankara, também nasceu com a lua em Ārdrā. Claramente, esta estrela é um domínio
espiritualmente fértil.
O Criador e o Destruidor lutam – O Skanda Purāṇa diz que Brahmā uma vez teve uma
discussão com Rudra, durante a qual Rudra decapitou uma das cabeças de Brahmā
(originalmente ele tinha cinco) Rudra jogou a cabeça no espaço, e ela se tornou as estrelas de
Mṛgaśi. rā, o nakṣatra que vem depois da Rohiṇī de Brahmā. Procurando (mṛga) pela cabeça
(śirṣa), Rudra passou a residir na nakṣatra próxima a Mṛgaśīrṣā, Ārdrā. Se postularmos que o "u"
foi simplesmente retirado da ortografia moderna de Ārdrā, o nome dessa estrela significa
simplesmente o lugar que atraiu Rudra. Na verdade, não é incomum ver o nome dessa estrela
escrito “Ārudrā”.
Raiva e Destruição – O nascimento de Rudra, deus de Ārdrā, é descrito em muitos lugares
com alguma variação. Aqui está uma compilação do conto: Depois que Brahma criou os
principais componentes do universo, ele precisou criar seres vivos para povoá-lo. Primeiro ele
gerou quatro seres maravilhosos e disse a eles: “povoe o universo!”, Mas eles recusaram. Eles
estavam completamente desinteressados em trabalhar dentro do mundo material, porque suas
ambições eram puramente espirituais. Brahma ficou extremamente irritado que seus primeiros
filhos o desobedecessem. No entanto, ele também sabia que sua razão para rejeitar seu desejo
era válida. Então ele tentou controlar sua raiva, mas se acumulou por trás de suas sobrancelhas,
que se formaram mais e mais drasticamente em uma profunda carranca. O poder de sua fúria
causada começou a brilhar entre seus olhos. Tornou-se tão intenso que Brahma não conseguiu
mais segurá-lo. Em vez de expressá-lo sobre seus filhos santos, ele tirou a raiva de sua testa e
tornou-se uma criança escura e arroxeada que gemeu e uivou furiosamente. "Quem sou eu?"
Exigiu saber. “Você é Rudra (O Wailer, o Uivador)!” Declarou Brahmā. A criança era metade
masculina e metade feminina, então Brahmā disse: “Seja dividido!” Rudra e sua esposa Rudrānī
então tomaram formas separadas. "Mais uma vez dividida!" Declarou Brahmā. Então, Rudra e
Rudrāṇī dividiram-se em onze formas de si mesmos. “Agora, vá para seus lugares de direito e
crie descendentes!” Declarou Brahmā. Então eles fizeram; Criaturas ferozes, furiosas e uivantes
de fogo, tempestade e destruição que criaram aos milhares. Vendo isso, Brahma gritou:
“Queridos filhos, por favor parem! A destruição deve ser equilibrada, medida e contida. Não
pode proliferar sem limite. Em vez de criar mais seres desfavoráveis, vá agora e medite sobre a
Divindade. Isso vai acalmá-lo e torná-lo auspicioso. ”Os onze Rudra e Rudrāṇī se consolidaram
em um único macho e fêmea e seguiram a ordem de Brahmā. Ao fazer isso, Rudra e Rudrāṇī
tornaram-se auspiciosos e receberam os nomes Śiva (“Aquele que é auspicioso”) e Pārvatī
(“Aquele que ressuscitou mais alto”). Rudra nasceu quando as ambições criativas de Brahmā
foram frustradas. Ārdrā é a frustração da criatividade. Ele representa todas as coisas que devemos
superar antes de podermos criar e atingir nossos objetivos desejados. Rudra traz destruição, que
pode facilmente tornar-se esmagadora, mas também serve a um propósito. Ārdrā capacita a
humanidade a destruir, esquecer e abandonar as coisas inauspiciosas.
A Necessidade da Destruição – O papel de Rudra no universo é o papel de Ārdrā em
nossas vidas: a destruição. Precisamos de destruição porque sem ela não há espaço para a
criação. O criador, Brahmā, vive por trilhões de anos, e cada um de seus “dias” dura milhões e
milhões de anos humanos. O criador não pode descansar enquanto suas criações estão ativas.
Rudra e seus filhos têm que começar a desmantelar a criação antes que Brahma possa descansar.
Se Rudra não realizou seu papel de destruição, Brahmā não pôde descansar e restaurar sua
energia criativa. Ārdrā nos permite descansar. Quando as coisas precisam “descansar em paz”,
elas precisam de Ārdrā. Iśa Upanishad nos diz que esse desaprendizado (destruição) é tão
importante quanto o aprendizado (criação). Ārdrā nos permite desaprender, destruir a ignorância
e esquecer o que deve ser esquecido.
Protetor da Divina Rasa – Os moradores da cidade sagrada de Vṛṇdāvana contam uma
lenda sagrada de Śiva como “Gopeśvara Mahādeva”. Esse conto ilustra belamente como a
destruição do irreal e absoluto esquecimento e abandono do ego ilusório de alguém é
necessária antes que alguém possa entrar no verdadeiro beleza e prazer de abundância espiritual
Ela reflete na ordem das estrelas. Rohiṇī é central, representando o objetivo abençoado de
beleza e fertilidade. Ela é nutrida de ambos os lados pela força solar do Kṛttikā de Agni e pela
força lunar do Mṛgaśīrṣā de Soma. Em seguida, ele é colocado em ambos os lados pelas paredes
difíceis do Bharaṇī de Yama e do Ārdrā de Rudra. Aqui está um conto de como o deus de Ārdrā
tem a chave para passar por essas paredes e entrar no reino abençoado. No meio da noite de
lua cheia iluminada pela lua, Śrī Kṛṣṇa realizou a magnífica “dança de rāsa”, manifestando infinita
beleza romântica. Śiva correu para o local para participar, mas Vṛṇdā, a deusa de Vṛṇdāvana,
parou-o em suas trilhas na periferia dos bosques de floresta. "Você não tem permissão para
entrar!" Ela declarou. Śiva foi esmagado e abatido. “Por que !?” “Nenhum homem entra aqui
além de Kṛṣṇa”, explicou Vṛṇdā. “Porque você mantém a identidade falsa de ser um homem, sua
presença não pode ser tolerada!” De uma grande distância, Śiva podia ouvir e ver e cheirar e
sentir a excitação da dança de rāsa. Isso o deixou louco de desejo. "Eu sou Rudra !!!" Ele declarou.
“Eu posso destruir tudo !!! Portanto, eu destruirei meu próprio ego masculino! ”Com essa
determinação ferozmente poderosa, ele entrou em meditação sobre a suprema fêmea, Śrī Rādhā,
a figura central da dança de rāsa, buscando sua bênção. Ouvindo suas orações, Rrī Rādhā enviou
sua confidente mais íntima, Lalitā, para Śiva, que estava sentada em uma meditação ardente e
apaixonada na beira da floresta. Lalitā transmitiu a Śiva todas as concepções profundas
necessárias para desenvolver o ego interior de uma deusa puramente feminina capaz de
participar da primorosa folia de rāsa de Sri Kṛṣṇa. No entanto, o corpo masculino de Śiva
permaneceu. Lalitā acompanhou-o até o Yamunā. Por sua bênção, quando Śiva novamente
emergiu da água, ele possuía um novo eu físico para combinar com seu novo eu interior: ele
tinha a forma de uma deusa divina de rāsa, uma Gopī. Quando ṛṣṇrī Kṛṣṇa viu essa nova gopī
entrando na mão de rāsa de mãos dadas com Lalitā, uma onda de felicidade e malícia surgiu
de seu ser transcendental. Como essa gopī não era outra senão Śiva (que é chamada de
Maheśvara, a grande controladora), Kṛṣṇa, brincando, a apelidou de Gopeśvara. Hoje, peregrinos
a Vṛṇdāvana procurando participar da dança divina Rāsa de ṛṣṇrī Kṛṣṇa sempre oram a Śiva como
Gopeśvara. Sua oração é que Rudra destrua o ego que os torna desqualificados para participar
de tal felicidade divina. Quando a força destrutiva de Ārdrā recebe direção espiritual, ela
desmonta o falso ego e permite a entrada em domínios abençoados do ser.
PUNARVASU

"Punar significa de novo. Vasu significa brilhante. Então a palavra Punarvasu pode
significar" Tornar-se brilhante novamente "(Reignição). Punarvasu é sobre coisas acontecendo
de novo; coisas acontecendo dentro de outras coisas, dentro delas mesmas; em ciclos; em
repetição. Uma imagem formada por um padrão que se repete dentro de si - é um símbolo
excelente para Punarvasu, o símbolo clássico é uma flecha colocada de volta em um tremor
depois de ter sido disparada - tornando-a pronta para ser baleada novamente e repetir o padrão.
Mãe de Seu próprio Pai – Aqui é um exemplo de padrões fractais dentro de padrões: A
deusa de Punarvasu é Aditi - que é a mãe de seu próprio pai. Aditi é o próprio tecido do espaço,
então ela é a matéria prima que Brahmā utiliza para a criação. Ela é a verdadeira "mãe" dos
filhos de Brahmā, incluindo seu próprio pai Dakṣa. Ela ajudou a criar Dakṣa, e mais tarde ela
tomou forma no mundo ao nascer como sua filha. O filho vem da mãe, e então a mãe vemAssim,
Ṛg Veda (10.72.4) diz: “Aditi vem de Dakṣa, mas Dakṣa vem de Aditi.”
Unidade ilimitada – O nome Aditi significa literalmente ilimitado. Ela é o próprio tecido
do espaço, a matriz sem limites dentro da qual tudo o mais existe. Porque o espaço é o útero
dentro do qual todos vivem, ela é a “mãe universal”. Especialmente os “vasu” - os deuses
luminosos - são todos seus filhos. Ser ilimitado significa não ter fronteiras, ser inteiro,
ininterrupto e indiviso. A deusa da não-divisão é a mãe dos deuses. O nome de sua irmã é Diti,
o que significa dividido. Esta deusa da divisão é a mãe dos anti-deuses. A ideia emerge que a
unidade é um princípio divino, enquanto a divisão é ímpia. As coisas que se unem têm efeitos
piedosos, enquanto as coisas que se dividem têm efeitos ímpios. O Punarvasu de Aditi capacita
a humanidade a trabalhar cooperativamente, tornar-se unificada; para se unir e formar um
padrão maior dentro de padrões maiores. Aditi não é apenas a mãe dos deuses, mas ela também
é a mãe da Divindade original quando Ele aparece tangivelmente dentro deste universo como
um avatār (“encarnação”). Este é outro exemplo de padrões fractais, Aditi vem da Divindade,
mas a Divindade vem de Aditi.
Mãe de Deus – O conceito de ser a mãe de um ser que não tem origem e é a origem
de tudo é outro exemplo perfeito de padrões fractais dentro de padrões. Śrīmad Bhāgavatam
(8.16-18) descreve como Aditi se tornou a mãe da própria existência, Viṣṇu: Um poderoso
demônio chamado Bali conquistou todos os mundos e os deuses perderam todo o poder. Aditi
pediu a seu marido, Kaśyapa, que lhe desse um filho que pudesse salvá-lo. Kaśyapa disse a ela
como realizar um ritual para esse propósito. Mas desde que Aditi sabia que somente Deus
poderia salvar os deuses desta situação, a realização deste ritual atraiu a Deus para se tornar
seu filho. Quando o ritual foi completado, a Divindade apareceu e assegurou-lhe: “Eu me tornarei
seu filho, mas esta situação não pode ser remediada à força. Eu vou elaborar uma estratégia
diferente. ”Aditi então concebeu uma criança com Kaśyapa, que nasceu misteriosamente como
a Divindade Viṣṇu - enegrecida com roupas amarelas cintilantes, quatro armadas e
gloriosamente lindas. Diante de seus próprios olhos, Ele se transformou em um menino muito
pequeno; um aluno mendicante, chamado Vāmana. Viṣṇu tornou-se assim o irmão mais novo
do primeiro filho de Aditi, Indra. O menino logo partiu para onde Bali estava realizando um
elaborado ritual para celebrar sua vitória sobre os deuses. Quando ele entrou na arena, todos
ficaram impressionados com sua beleza e refulgência e o cumprimentaram com calorosos
respeitos. Bali, especialmente, ficou encantada com a beleza cativante de Vāmana. “É uma grande
sorte que um espantoso espiritualista tenha vindo ao meu palácio! A oportunidade de servi-lo
me libertará de todos os pecados da minha vida egoísta. Você deve ter vindo aqui para pedir
algo de mim, por favor, pergunte! Terei prazer em dar-lhe toda a riqueza ou prazer que desejar!
”Vāmana ficou muito satisfeito com a atitude humilde e espiritualmente informada de Bali. Ele
disse a Bali: “Você é maravilhoso porque tem bons professores e porque seu avô é o grande
Prahlad. Você é tão grande e querido para mim como seu avô! Mas eu não preciso de nenhuma
riqueza ou prazeres. Não é bom para um espiritualista aceitar tais coisas. Eu só quero qualquer
terra que eu possa reivindicar para mim em três passos. ”Bali respondeu:“ Você é sábio além
dos seus anos, mas ainda inexperiente. Você deve pegar o que conseguir quando for oferecido!
Eu possuo até os céus. Eu posso te dar qualquer coisa. Alguém que pede um favor de mim
nunca deve pedir a outra pessoa um favor novamente! Então, por que você deveria tomar
apenas três passos de terra? Me difamaria dar um presente tão mesquinho! ”Vāmana
respondeu:“ Se uma pessoa não pode ficar satisfeita com os três passos da terra, ele não ficará
satisfeito com os três mundos. O autocontrole deixa alguém feliz. Alimentar o desejo
descontrolado causa miséria. ”Sorrindo, Bali disse:“ Tudo bem, então. Você é muito sábio. Terei
prazer em lhe dar o que você pede. ”Com isso, ele pegou seu pote de água para lavar a palma
da mão em um gesto de promessa solene, mas nenhuma água fluiria dele. Quando Bali usou
um canudo para destravar o bocal, Śukra (a divindade de Vênus e o guru de Bali) apareceu de
repente, segurando o olho com dor. Ele havia tomado uma forma minúscula e intencionalmente
entupido o pote, e a palha havia arrancado seus olhos. Śukra disse: “Esse garotinho é Viṣṇu! Ele
nasceu em Aditi para proteger seus filhos, os deuses. Você foi e prometeu dar-lhe terra! Ele vai
tirar tudo de você e dar ao seu inimigo, Indra! Seu idiota! Você será desabrigado !!! Ele levará
o universo inteiro em apenas dois passos e te fará incapaz de cumprir sua promessa, e assim te
enviará para o inferno! A caridade é boa, até certo ponto! Além disso, você não disse "Om" ao
fazer esta promessa de dar-lhe a terra, por isso não é obrigatório! "Bali pensou sobre isso
profundamente por alguns momentos. Então ele disse: “A Mãe Terra disse: 'Eu posso suportar
qualquer fardo, mas não posso suportar um mentiroso.' A verdade é a alma da moralidade, sem
a qual não pode haver boa sorte. Eu não me importo de perder minhas riquezas, contanto que
eu não perca minha moralidade. Śukra ficou enfurecido. “Você acha que conhece a moralidade
melhor do que eu? Então seja, então! Torne-se sem dinheiro !!! ”Śukra então desapareceu. Bali
não se importou com isso. Ele muito alegremente adorou o jovem espiritualista com todo
respeito e ofereceu-lhe para tomar a terra que ele desejava. Vāmana então começou a crescer
em enormes proporções, revelando que ele era o que permeia Viṣṇu. Bali pode ver todo o
universo dentro de seu “corpo”. Aqui está outro exemplo de padrões fractais dentro de padrões:
Vāmana estava dentro do universo, mas o universo inteiro existia dentro de Vāmana. Com um
passo, o enorme Viṣṇu cobria todo o espaço terrestre normal. Com o segundo ele alcançou a
maior extensão dos céus. Os anti-deuses correram para matar Viṣṇu, mas os associados de Viṣṇu
apareceram e os levaram de volta sem esforços para regiões subterrâneas. A águia de Viṣṇu,
Garuda, então prendeu Bali e amarrou-o em cordas. Vāmana disse a Bali: “Você me prometeu
três passos de terra, mas eu tomei tudo o que você possui e mais, em apenas dois passos. Já
que você não pode cumprir sua promessa prepotente, você deve entrar nos infernos. ”Bali
respondeu:“ Isso não é problema. Sua punição é sempre justa. Nós anti-deuses sempre
queremos poder e prestígio. Quando você nos pune é gentil porque abre nossos olhos para
uma realidade mais abençoada que não somos todo-poderosos, somos apenas fragmentos de
sua energia e devemos nos esforçar apenas para servir seus desejos! Tudo o que você tirou de
mim é uma bênção. Qual é o uso da prosperidade material? Isso só leva a pessoa a uma
ignorância espiritual mais profunda! Mas eu não quero ser mentirosa. Eu lhe ofereci três etapas
de propriedade. Eu possuí os três mundos, o que você levou em apenas dois passos. Certamente
o dono da terra é ainda mais valioso do que a própria terra, então devo valer pelo menos dois
passos. Por favor, coloque seu terceiro passo na minha cabeça e me reivindique como seu servo.
Isto cumprirá a minha promessa. ”Emocionada pela devoção inabalável desta grande alma em
meio a demônios, Viṣṇu declarou:“ Porque sua devoção por mim é tão pura que você estava
disposto a entregar tudo de bom grado, eu lhe darei algo maior que os deuses. possuir! No
futuro você se tornará o rei dos Deuses. Até lá, você pode viver em um planeta especial chamado
Sutala, livre da influência do tempo e da decadência. Ninguém será capaz de conquistá-lo. Eu
te protegerei sempre e ficarei pessoalmente com você como seu guardião. ”
Budha amaldiçoa Aditi – Mahābhārata (Śānti.34.96-98): Budha (o deus de Mercúrio) veio
para casa de Aditi com fome. Ela estava no final de alimentar seus filhos, então ela pediu a ele
que esperasse um momento. Budha ficou chateada com essa transgressão de etiqueta e a
amaldiçoou: “Você ama tanto seus filhos? Então torne-se a mãe de Vivasvān uma segunda vez!
”Vivasvān renasceu para Aditi como Aṇḍa e seu calor ardente causou-lhe grande dor durante a
gravidez. Isso serve como outra ilustração de repetição, o tema principal de Punarvasu.
Renascimentos de Aditi – A própria Aditi tem muitos renascimentos, assim como um
fractal aparece muitas vezes dentro de si. Todos eles se concentram em ser a mãe que facilita
o nascimento da Divindade. Mahābhārata (āāti.43.6) diz que Viṣṇu nasce sete vezes com Aditi.
Esta repetição é interessante para o estudo de Punarvasu. Śrīmad Bhāgavatam (10.3) diz que
Aditi já foi Pṛśṇi, a esposa de um filho diferente de Brahmā, chamado Sutapas. Ela realizou
grandes austeridades em devoção a Viṣṇu por 12.000 anos. Quando Viṣṇu apareceu para
conceder seus desejos, ela desejou que ele se tornasse seu filho, o que ele fez. Kṛṣṇa contou
essa história para sua mãe, para que ela soubesse que ela e ele são sempre mãe e filho,
repetidamente. Assim, a mãe de Kṛṣṇa, Devakī, é outra encarnação de Aditi. A história por trás
de Aditi se tornando Devakī também é fascinante. É dito em Devi Bhagavata (4): Aditi foi a
primeira esposa de Kaśyapa, e ela deu à luz os deuses, liderados por Indra. Sua irmã, Diti, a
segunda esposa, ficou com ciúmes e pediu a Kaśyapa por filhos que seriam iguais aos deuses.
Assim, eventualmente, ela deu à luz os anti-deuses ("demônios"). Mas Aditi ficou com medo e
enviou seu filho para destruir o primeiro filho no ventre de sua irmã. Diti então amaldiçoou
Aditi: “Seu filho perderá repetidamente seu reino para meus filhos! E você perderá seus filhos!
”A primeira parte da maldição está sendo constantemente cumprida quando os filhos de Diti,
os anti-deuses, tentam conquistar os deuses e freqüentemente conseguem. A segunda parte da
maldição foi cumprida quando Aditi se tornou Devakī, que teve que sofrer a perda de muitas
crianças nas mãos de seu irmão atroz Kaṁsa.
PUSHYA

"A palavra puṣya tem dois significados primários:


1. A parte superior / melhor de uma coisa; geralmente referindo-se a uma flor, a parte
superior e a melhor parte de uma planta.
2. Nutrição; que nos permite florescer e crescer.
Existe um amor maternal e amoroso. O amor, afinal de contas, é o mais alto florescimento
da flor da vida.O símbolo principal de Puṣya é um lótus, a flor mais bela e saudável.Os úberes
de uma vaca são algumas vezes usados para simbolizar Puṣya; Bhashaspati, o deus da oração e
devoções, é a divindade de Puṣya No Bhagavad Gītā (10.24), Sri Kṛṣṇa diz: “Entre os melhores
sacerdotes, saiba que eu sou Bṛhaspati.” Entre todos os sacerdotes, Bṛhaspati é o melhor. Um
padre é uma pessoa que facilita a nossa conexão com o divino. A oração é uma união interativa
com o divino. Bṛhaspati é o deus que conduz magistralmente os rituais e orações religiosos - o
tecnológico A puja é sempre considerada uma das mais vantajosas e prósperas das estrelas
védicas. Outros nomes para Puṣya são Sidhya ("perfeito") e Tiṣya ("auspicioso"). Por quê? Qual
é a conexão entre a oração devocional e a prosperidade? Em Gītā (10.38) Śrī Kṛṣṇa diz: “Para
aqueles cuja vitória do desejo, eu sou moralidade.” Puṣya é uma estrela próspera e próspera
porque facilitou a comunhão com o divino, que engendra a moralidade, que leva à verdadeira
vitória e prosperidade.
O que é moralidade? É o que distingue “certo” de “errado”. O certo e o errado, no entanto,
não são absolutos. O que está certo em uma circunstância está errado em outra. Pode ser errado
usar uma faca para matar alguém, mas mesmo assim usar a mesma faca para cortar pão. Pode
ser errado matar alguém, mas o direito de matar alguém que está à beira de matar muitas
outras pessoas. A moralidade é relativa. E é por isso que é complicado. Não podemos ser
moralmente fortes sem compreender a relatividade moral: saber aplicar um princípio moral em
muitas circunstâncias diferentes. Isso requer séria contemplação, reflexão e profundidade.
Bhasphati facilita todas essas coisas: contemplação, meditação, oração; e, ao fazê-lo, ele fortalece
a moralidade real e, assim, faz com que sejamos mais vitoriosos e prósperos. Através de Puṣya,
Bṛhaspati capacita os seres humanos a comungar com princípios mais profundos. Isso fortalece
a moralidade e causa prosperidade e vitória. Isso eventualmente leva à intimidade devocional
abnegada com o divino.
O Filho do Sábio do Fogo – Ṛg Veda (4.40.1) e Mahābhārata (Adi.66) afirmam claramente
que Bṛhaspati é o filho de Angiras. Angiras é o filho de Brahmā, nasceu das brasas de um fogo.
Ele é, portanto, um sábio do fogo. Seu filho, Bhaspati é às vezes chamado de "filho do fogo",
mas isso não significa que Bhaspati é filho de Agñi, o deus do fogo. De seu pai Bhaspati herda
afinidade e habilidade com fogo. O fogo é um símbolo da religião e da moralidade, porque a
luz do fogo nos mostra o caminho correto, e o calor do fogo nos nutre. O fogo é o ponto focal
da maioria dos rituais religiosos, especialmente o védico, porque transforma as coisas.
Transforma matéria em energia, permitindo assim que os sacrifícios sejam entregues aos deuses.
A mãe de Bṛhaspati é chamada de Śraddhā, que significa confiança, fé e confiança. O deus da
comunhão com o divino nasce da confiança, fé e confiança. Puṣya incentiva a fé e a devoção.
Sacerdote e Guru dos Deuses – Bṛhaspati era muito religiosamente inclinado desde o
nascimento e, portanto, foi para um lugar sagrado para comungar com o divino. Siva ficou
muito impressionado com o menino e concedeu-lhe a posição do sacerdote e guru de todos
os deuses, e deu-lhe a custódia do planeta astrológico Júpiter. Muito do que um astrólogo sabe
como os traços de Júpiter podem, portanto, ser transpostos para Puṣya. Você pode pensar em
Puṣya como se fosse Júpiter como uma estrela: é muito positivo, útil, estimulante e permite que
as coisas cresçam, se desenvolvam, prosperem e floresçam de maneira moral e saudável.
Ordenando a Terra – Śrīmad Bhāgavatam (4.17-18) conta uma história que se liga ao uso
dos úberes de uma vaca como o símbolo de Puṣya: Era uma vez, a Terra ficou muito fraca e
havia fome extrema. A divindade deu poder a um rei chamado Pṛthu para remediar a situação.
O rei pegou um arco e ameaçou a Terra, "você deve produzir!" A deusa da Terra em sua forma
como uma vaca fugiu o mais rápido que pôde, mas ela não podia escapar do rei. Enviando para
ele, ela explicou por que ela estava causando fome, “Ninguém cuida mais de mim. Eles apenas
tomam o máximo que podem de mim, e nem usam minha recompensa para adorar a Divindade!
Por isso, tornei minha superfície rochosa e montanhosa, de modo que a água não pode
enriquecer o solo e nada crescerá. Mas eu me apresento agora a você para mudar essa situação!
Traga-me um bezerro. O leite que eu dou então restaurará tudo que eu reterei. ”Primeiro o rei
fez o chefe da humanidade (Svāyambhuva Manu) em um "bezerro" e obtido como "leite" todos
os grãos e vegetais necessários para alimentar os cidadãos. Então vários grupos usaram várias
pessoas como “bezerros”, e através desses bezerros eles conseguiram tudo o que desejavam da
Terra. O primeiro grupo a fazer isso foi os sábios. Eles escolheram Bhaspati para se tornar o
bezerro, e através dele obteve “leite” da Terra na forma de mantras e hinos que tornariam a
mente limpa e pura.
Punindo o Rei dos Deuses – Śrīmad Bhāgavatam (6.7) conta como Bṛhaspati puniu Indra,
o rei dos deuses: Uma vez, Indra estava desfrutando de maneira opulenta e exuberante em seu
majestoso salão de reuniões, cercado por belos e influentes admiradores e sua belíssima rainha.
Bhashasati entrou e Indra não quis parar sua festa para receber seu sacerdote e guru. Vendo
Indra cheirando a poluição egoísta típica que acompanha o desfrute material, Bṛhaspati
simplesmente se virou e saiu. Quando as portas se fecharam atrás do seu guru que partia, Indra
de repente percebeu seu erro e foi em busca dele se desculpar. Mas Bhaspati queria ensinar a
Indra uma importante lição, então ele se tornou invisível. Os anti-deuses ouviram a notícia de
que os deuses estavam sem seu guia e sacerdote, e assim atacaram os céus. Eles feriram
gravemente os deuses e os levaram à beira da derrota total. Isso ilustra que sem Puṣya não
podemos ser bem-sucedidos. Ser “sem Puṣya” significa perder a nossa unidade com o divino. O
ego destrói essa união. Assim, quando sufocados pelo ego do poder e do luxo, nós, como a
Indra, perdemos o acesso à comunhão divina, e todas as flores da nossa prosperidade murcham.
Esta história de Indra e Bṛhaspati continuará através de muitas das outras estrelas
ASHLESHA

“A palavra āśleṣā significa, “ conexão íntima, contato íntimo, abraçar, entrelaçar, aderir e
apegar-se. ”Uma serpente enrolada é um símbolo apropriado para Āśleṣā, porque as serpentes
se enrolam em torno das coisas: abraçando e entrelaçando com elas. Nāga ”- Serpentes
sobrenaturais, também conhecidas como“ dragões ”. Como todas as serpentes, possuem
escamas, línguas bifurcadas e venenos poderosos. Diferentemente da maioria das serpentes,
Nāga pode queimar seus venenos de cuspe, geralmente tem muitas cabeças, tem intelecto e
talento super-humanos e pode moldar Mudança para dentro e para fora das formas humanoides
e intermediárias Eles são protetores de vastos tesouros Às vezes, as cobras comuns
(particularmente a King Cobra) podem ser chamadas de “nāga” como um honorífico Todas as
cobras estão conectadas a Āśleṣā, mas as divindades de Āśleṣā são os dragões sobrenaturais,
não serpentes comuns.
Rivalidade e inveja – Vou contar uma história sobre a origem dos Nāga Um dos filhos
de Brahmā é Marīci Seu filho é Kaśyapa, o "engenheiro genético do universo". Kaśyapa se casou
com 13 irmãs. Com cada esposa ele produziu diferentes espécies de descendentes, de deuses a
insetos. De acordo com Mahābhārata (Adi.16), uma esposa, Kadru, queria ter muitos filhos;
enquanto outra esposa, Vinata, desejava apenas dois filhos muito poderosos. Kadru colocou
1000 ovos que rapidamente eclodiram em tantas variedades diferentes de serpentes, as
principais das quais eram os Nāga. Vinata colocou dois ovos que demoraram muito tempo a
nascer. Uma das crianças tornou-se Aruṇa, que dirige a carruagem do Sol e protege o mundo
da fúria de seu calor. O outro era o gigantesco Rei das Águias, Garuḍa, que se tornou sócio e
portador de Viṣṇu. Kadru estava com ciúmes do poder que seu marido atribuiu aos dois filhos
de sua irmã e planejou um plano para arruiná-la. Ela fez uma aposta: “Aposto que a cor da
cauda do cavalo divino que emergiu do oceano de leite não é branca! Se estou certo, você e
seus filhos são meus escravos. Se você está certo, meus filhos e eu somos seus escravos. ”Kadru,
no entanto, fraudou a aposta, pedindo a suas crianças serpentes negras para se misturarem no
cabelo da cauda do cavalo. As serpentes que recusaram o pedido de sua mãe por motivos
morais se tornaram um ramo separado e especial da raça Naga. O resto das serpentes se
misturou no cabelo, fazendo parecer preto. Vinata perdeu a aposta e tornou-se servo de Kadru.
Foi então que Garuḍa nasceu de seu ovo, nascido como escravo. Ele apresentou, mas
desenvolveu o ódio das serpentes como resultado. Por fim, ele perguntou ao Naga: “Como
posso ser libertado desta dívida para com você?” “Traga-nos soma, o néctar da imortalidade!”
Eles responderam. Garuḍa “roubou” soma dos deuses, mas conspirou com seu rei, Indra, de
modo que Indra recuperou o soma antes que as serpentes tivessem uma chance de beber.
Garuḍa foi libertado da servidão no momento em que colocou o néctar antes do Nāga. Quando
Indra apareceu do nada para pegar de volta o elixir, gotas dele espirraram no capim kuśa, que
é afiado como uma lâmina de barbear. Os Nāga se tornaram muito poderosos lambendo essas
gotas, mas também dividiram suas línguas na grama afiada no processo. Āśleṣā tem uma
fraqueza inerente em relação ao engano e ao ciúme, devido ao fato de que sua divindade
nasceu em tal ambiente.
Prazeres além do Paraíso – Os Nāga habitam e controlam um reino único do universo:
“Nāga-Realm”, o mais profundo dos sete mundos inferiores. Por habitarem no fundo das
dimensões físicas, ouvimos no Mahābhārata (Adi. 36) que eles “mantêm o reino terreno no alto
de seus capuzes”. Assim, os Nāga são muito fortes e podem manter as coisas melhores do que
quaisquer outras criaturas. A própria palavra śśleṣā implica isto! Pode-se pensar na jiboia ou na
píton como um exemplo concreto do poder de uma serpente para abraçar e segurar. Āśleṣā
capacita a humanidade a abraçar apegos e afetos fortes com emoção e desejo duradouros.
Assim, Āśleṣā também promove a capacidade de suportar grandes pesos e responsabilidades
para com aqueles que amamos. O submundo de Nāga não é semelhante ao inferno judaico-
cristão. É um lugar de grandeza e prazer, não um lugar de punição. O capítulo 5 de Viṣṇu Purāṇa
descreve: É mais belo que o céu, cheio de joias radiantes, bosques e lagos exóticos, e donzelas
serpentinas de tirar o fôlego, ansiosas por desfrutar! O ar carrega aromas e música doces. O
chão é multicolorido, macio e misturado com joias e ouro. O 24º Capítulo da 5ª seção do
Bhagavata Purana concorda, acrescentando que este mundo é como um luxuoso resort, livre de
infecções, fadiga e envelhecimento. O Sol e outras luminárias não podem brilhar nessas regiões
inferiores. O mundo inteiro é iluminado pelo brilho das jóias fantásticas que os moradores usam,
muitas vezes como jóias-coroa em seus capuzes serpenteantes. O Viṣṇu Purāṇa afirma que os
Nāga são extremamente influentes em todos os sete reinos inferiores. Vāyu Purāṇa lista os Nāga
específicos que predominam cada reino inferior: Kāliya, Takṣaka, Hemaka, Vainateya, Kirmira e
Vāsuki. O Bhagavatam esclarece que o quinto e o sétimo reinos inferiores pertencem
particularmente aos Nāga. O sétimo reino é o lar do mais poderoso e impressionante dos Nāga,
liderado por seu rei, Vāsuki. Através de Āśleṣā, os Nāga capacitam os seres humanos a obterem
luxo, e abraçam prazeres e prazeres sensuais por meio do carisma, do encanto, da mística e da
astúcia.
Vāsuki - Rei dos Dragões – No Bhagavad-Gita (10.28), Śrī Kṛṣṇa diz: sarpāṇām asmi vāsukiḥ
“Entre as serpentes eu sou Vāsuki.” O conto mais célebre envolvendo Vāsuki envolve como os
deuses e anti-deuses produziram o néctar original da imortalidade o oceano cósmico do leite.
Agitar um balde de leite deixará a pessoa cansada e agitar um oceano inteiro foi uma façanha,
mesmo para os deuses realizarem. Eles precisavam de enormes aparatos como continentes para
se erguerem e montanhas para se agitarem. A corda para girar essa haste montanhosa teria que
ser fantasticamente forte e longa. Todos concordaram que o rei das serpentes, Vāsuki, seria o
único ser que poderia atuar como a corda. Vassuki, no entanto, estava longe no mais profundo
mundo inferior. Garuḍa, orgulhoso de sua capacidade de carregar cobras em seu bico, deu um
passo à frente e anunciou que traria Vāsuki. Quando ele chegou e explicou a situação, Vāsuki
respondeu: “Se é tão urgente, leve-me ao local imediatamente.” Garuḍa, no entanto, não
conseguiu levantar Vāsuki do chão. Assim, ele retornou aos deuses de mãos vazias. Śiva então
estendeu a mão para o submundo e Vāsuki envolveu-se no pulso de Śiva como uma pulseira.
Posteriormente, Vāsuki abraçou firmemente a montanha no meio do oceano e os deuses e anti-
deuses conseguiram agitar com sucesso o leite cósmico. Vāsuki cooperou alegremente com Śiva
mas envergonhou Garuda arrogante. Diz-se que as cobras são inimigas das pessoas comuns,
mas nunca prejudicam um santo. Da mesma forma, Āśleṣā nos interessa usar nossos encantos e
carismas para aproveitar a vida, mas também nos torna favoráveis aos verdadeiramente
piedosos.
Śeṣa - A Serpente Espiritual – No Bhagavad Gita (10.29) Śrī Kṛṣṇa diz: anantaś cāsmi
nāgānāṁ “Entre os Nāga eu sou Ananta.” No verso anterior do Gita, Kṛṣṇa disse que entre as
serpentes ele é Vāsuki, agora ele diz que entre Nāga ele é Śeṣa. Isso indica que Śeṣa é o mais
verdadeiro Nāga, mais distinto de seus parentes serpentinos. Em comparação com Śeṣa, até o
grande dragão Vāsuki parece uma cobra. Ainda assim, Vāsuki se tornou o rei dos Nāga porque
Śeṣa não tinha interesse em tomar a posição. Desagradado pela orientação sensual de seus
parentes, Śeṣa prefere ser solitário e permanecer à parte deles. Em vez disso, Śeṣa assume um
relacionamento íntimo com Viṣṇu. Quando Viṣṇu está no oceano cósmico da causalidade, Śeṣa
aparece e dobra suas espirais em uma cama macia para Viṣṇu, enquanto espalha seus milhares
de capuzes acima dele como um guarda-chuva. Viṣṇu tem Garuḍa a águia como seu portador,
e theeṣa a serpente como sua cama. Os dois, águias e serpentes, devem ser inimigos jurados.
Mas a influência de Viṣṇu é tão pacificadora e agradável que até mesmo inimigos mortais
desistem de seu ódio mútuo e cooperam alegremente para servi-lo. Ṣeṣa tem tantas cabeças
que são essencialmente infinitas. Esta é uma razão pela qual ele também leva o nome Ananta,
o que significa infinito. Śrīmad Bhāgavatam (10.1.14) explica que Śeṣa é uma encarnação de
Viṣṇu, que retorna à sua forma original como irmão mais velho de Kṛṣṇa, Balarāma. O papel de
Śeṣa é sempre apoiar e proteger Viṣṇu. Quando Viṣṇu aparece como Kṛṣṇa, Śeṣa apóia e protege-
o, tornando-se seu irmão mais velho. Já que Śeṣa é o primeiro Nāga, Āśleṣā alcança seu
favorecimento em relação ao espiritual, apesar de ser aumentado pela natureza prazerosa e
amorosa do outro lado do mundo. As qualidades divinas de Śeṣa são mais completa e puramente
realizadas na própria estrela de Śeṣa: Uttara Bhādrapadā. Mas ainda assim, não é difícil ver a
íntima conexão entre Śeṣa e Āśleṣā. Se simplesmente abandonarmos o "l" como uma
irregularidade de pronúncia, a palavra Āśleṣā se torna ā-śeṣa - "o lugar de Śeṣa". Āśleṣā interessa
a humanidade pela espiritualidade mística.
A Batalha de Kāliya – com Kṛṣṇa Śrīmad Bhāgavatam (10.16) conta a história de um
poderoso Nāga chamado Kāliya. Temendo Garuḍa, Kāliya fez sua casa em algum lugar onde
Garuḍa havia sido amaldiçoado por não poder entrar. Aquele lugar estava na floresta de Kṛṣṇa:
Vṛṇdāvana, nas profundezas de uma piscina formada pelo rio Yamunā. Kāliya demonstrou o
poder de segurar (āśleṣa), fazendo com que a água tomasse formas sólidas. Ele construiu um
palácio para si mesmo fora da água, na água, e viveu lá com muitas donzelas Nāga bonitas. No
entanto, sua toxicidade fez com que o lago e a área circundante poluíssem. Então Kṛṣṇa pulou
na água um dia para desafiar Kāliya e despejá-lo. Kāliya segurou Kṛṣṇa em um abraço forte e
inquebrável dentro de suas espirais por um tempo terrivelmente longo. Mas Kṛṣṇa se libertou e
começou a dançar sobre as centenas de capuzes de Kāliya, cada um tentando morder e cuspir
veneno de fogo sobre ele. Com Cada passo artístico da dança Kṛṣṇa chutou cada capô - seus
pés iluminados pelas joias ali como um artista iluminado no palco por luzes de fundo. Um por
um, as cabeças de Kāliya foram quebradas e derrotadas por Kṛṣṇa. No entanto, as donzelas Nāga
imploraram Kṛṣṇa docemente, e ele poupou Kāliya e permitiu que ele retornasse a Nāgaloka
com a promessa de que ele não precisava mais temer o servo de Kṛṣṇa, Garuḍa. Por compaixão
de Kṛṣṇa, Kāliya se tornou uma serpente iluminada semelhante a Śeṣa. Aqui estão trechos de
suas declarações a Kṛṣṇa depois de se tornar iluminado (Śrīmad Bhāgavatam 10.16.56-59): “Eu
sinto muito por lutar com você, mas eu sou uma serpente, então é da minha natureza se tornar
agressivo quando desafiado. É tão difícil para uma pessoa não ser uma criatura de hábitos. Por
favor me perdoe. “Você cria as forças que criam nossa natureza habitual; é por isso que ninguém
pode superar o hábito apenas pela sua força de vontade. Você é o ser sábio que liberta a todos
da escravidão ao seu condicionamento habitual. Então, se você me punir ou me mostrar
misericórdia, isso é para meu benefício.
MAGHA

A palavra magha significa "poder" e também significa "dom". O símbolo de Magha, um


trono, é uma imagem do poder herdado. Indra, o rei dos deuses, sentado no trono do paraíso
é conhecido como Maghavan. Mas são os Pitṛ (espíritos ancestrais) que são as divindades de
Magha - significando que nós herdamos o poder de nossos ancestrais. Magha dá presentes "de
nossos antepassados". Isso literalmente indica herança de poder, carreira, fortuna e qualidades
("DNA"). Tal herança realmente vem como resultado de esforços feitos em nossos nascimentos
anteriores, então Maga também indica poderes, qualidades e habilidades transferidas de vidas
passadas.
"Antepassados" Divinos – O terceiro capítulo de Manu-Smṛti nos diz que Pit são seres
divinos que são os "antepassados" de todos nós. Ele diz que alguns dos descendentes mentais
iniciais de Brahma criaram o Pitṛ, que por sua vez criou seres poderosos, que por sua vez
produziram os membros originais das várias espécies no universo. Então o Pitṛ é um
intermediário entre a descendência mental original de Brahmā e a subseqüente descendência
física que criou os deuses, humanos, animais, etc. Os Purāṇas, especialmente Vāyu e Brahmāṇḍa,
descrevem muitos tipos de Pitṛ: 1) Original Pitṛ - divino ancestrais; a) Os antepassados dos não-
humanos i) ... da raça divina chamada Sādhya ii) ... dos deuses iii) ... dos anti-deuses e seres
sobrenaturais similares b) Antepassados dos humanos i) ... dos intelectuais ii) ... dos governantes
iii )… Dos produtores iv)… dos trabalhadores [14] 2) Almas de antepassados humanos falecidos
que se tornam Pitṛ. A principal preocupação do Pitṛ, independentemente do seu tipo, é trazer
paz e prosperidade para as almas dos seus descendentes quando morremos e temos que fazer
a transição entre uma vida e outra. Eles realizam sacrifícios, orações e meditações para apaziguar
o caos e a confusão que tende a acontecer às almas recém-falecidas. O principal de todos os
Pitṛ é Aryamā. No Bhagavad Gītā (10.29) Śrī Kṛṣṇa diz: pitṝṇām aryamā cāsmi “Entre o Pitṛ, eu sou
Aryamā.” Discutiremos Aryamā em mais detalhes, porque ele tem sua própria estrela muito
próxima, Uttara Phālgunī.
O capítulo 14 do pós-vida – Garuḍa Purāṇa relata: O deus da morte, Yama é o mestre
do mundo dos Pit, pitṛ-loka - o reino da vida após a morte, que está “abaixo” do reino terrestre,
mas “acima” do paraíso inferior dos Nāga. O Pitṛ guia a alma através da vida após a morte, que
contém experiências semelhantes aos nossos modernos conceitos ocidentais de céu e inferno.
O Pitṛ ajuda as almas falecidas a enfrentar Yama, o deus da morte, que julga suas ações e
recompensas e as pune de acordo. Para ajudar a corrigir erros específicos, Yama envia a alma
para qualquer um dos 28 "infernos" de pitṛloka. Para encorajar e recompensar os bons feitos,
Yama envia a alma para o “céu” do pitṛloka, onde eles desfrutam deleites celestiais com corpos
semelhantes aos deuses. Quando as devidas recompensas e punições estão esgotadas, Yama
geralmente envia uma alma para seu próximo nascimento terrestre. Ocasionalmente, Yama
manterá uma alma por um longo período, promovendo-a nas fileiras do Pitṛ, ou outro tipo de
divindade em algum outro reino.
Culto aos Antepassados – Na antiga Índia, os Pitṛ eram adorados com uma importância
aproximadamente igual aos deuses, mas os rituais eram diferentes. Rituais para adorar o Pitṛ
são chamados de śrāddha e sempre envolvem grãos. De fato, a palavra magha pode até mesmo
significar "grão". O ritual de śrāddha destaca o endividamento mútuo entre ancestral e prole.
Na cultura védica, é dever de toda criança ter pelo menos um filho próprio. É assim que pagamos
nossa dívida aos antepassados que abriram o caminho para o nosso nascimento, e isso ajuda a
garantir o sucesso do dever original do Pit: povoar o universo. Os “ancestrais” divinos ajudam a
nos guiar através da vida após a morte quando morremos e, quando nossos antepassados
literais morrem, é nosso dever fazer um esforço para ajudá-los. Portanto, uma criança realiza
śrāddha em nome de seus pais falecidos. A cerimônia não adora o falecido, mas o Pitṛ que fará
o esforço para aliviar a morte do falecido.
PURVA PHALGUNI

Pūrva Phālgunī é um dos dois nakṣatra consecutivos chamados Phālgunī, e é assim nosso
primeiro encontro com um par de nakṣatra. Como é geralmente o caso com pares nakṣatra, o
primeiro no par é prefixado como Pūrva Phālgunī ("o primeiro Phālgunī"), e o segundo é Uttara
Phālgunī ("o segundo / segundo Phālgunī"). Nakṣatra emparelhado compartilham significados
semelhantes com diferenças sutis. A palavra phālgunī significa “dama avermelhada”, que deve
nos lembrar da nakṣatra chamada Rohiṇī, uma vez que essa palavra tem o mesmo significado.
Como observamos ao discutir Rohiṇi, a implicação védica da "senhora avermelhada" é uma
menina púberes, fértil e ansiosa para desfrutar da sexualidade e da procriação. Portanto, é bem
apropriado que o símbolo para ambos Phālgunī nakṣatras seja uma cama, e que suas divindades
sejam deuses do romance e do casamento! Pūrva Phālgunī é o domínio de Bhaga - o deus do
amor e do casamento.
A palavra bhaga significa: • Um patrono; um generoso e generoso senhor • Boa fortuna,
prosperidade, felicidade • Beleza e beleza • Amor, luxúria, Eros • Vulva
Através de Pūrva Phālgunī, Bhaga graciosamente distribui felicidade para a humanidade,
através do amor e do casamento. Com sua cama simbólica e seu nome representando uma
jovem fértil, Pūrva Phālgunī é a estrela de amantes felizes, romance e casamento.
Uma família de apreciadores experientes – Os nomes da esposa, filhos e filhas de Bhaga
revelam as maneiras pelas quais Bhaga nos concede felicidade romântica. Os três filhos de Bhaga
são: • Mahiman - grandeza, majestade e grandeza • Vibhu - sólido, penetrante e eficaz • Prabhu
- poderoso, capaz e duradouro.
Estes nomes revelam os traços que um macho deve possuir para desfrutar plenamente
da felicidade romântica: Tamanho (Mahiman) é literal em termos de estatura e órgão sexual,
mas também indica o tamanho do personagem: nobreza e moralidade. A solidez (Vibhu)
também tem um significado físico e sexual óbvio, além de indicar o caráter masculino ideal. O
poder (Prabhu) concede iniciativa e domínio que são importantes física, sexual e socialmente.
As três filhas de Bhaga são: • Suvratā - dedicação, virtude e complacência • Varāroha -
beleza, montagem e quadris atraentes • śśīs - desejo e realização.
Estes nomes revelam os traços essenciais que uma fêmea deve trazer para a parceria
romântica. Ela deve ser dedicada (Suvratā), indicando virtude, paciência e receptividade. Ela deve
ser bonita (Varāroha), indicando quadris atraentes e experiência em “montagem” e “andar”.
Finalmente, ela deve ser desejável (Üśīs), o que indica que ela tem um apetite por romance e
que, portanto, ela é capaz de satisfazer desejos românticos. O nome da esposa de Bhaga indica
o que ambos os gêneros devem possuir se quiserem realmente desfrutar juntos da felicidade: •
Siddhi - perfeição, habilidade incomum e destreza.
Esta palavra, siddhi, tem fortes implicações espirituais, indicando que o prazer romântico
não é um fim e por si só, mas uma parte do que precisamos em nossa jornada maior em direção
a uma compreensão mais significativa e espiritual do amor e do prazer. Pūrva Phālgunī permite
desenvolver destreza e habilidade nesses talentos, artes e traços de caráter, de modo a desfrutar
de uma vida sensual e romântica satisfatória e satisfatória.
Efeitos Negativos da Luxúria – A Mahābhārata (Sauptika Parva) conta a seguinte história
de Bhaga que irrita Rudra: No final de uma era divina, os deuses se uniram para dividir as partes
excedentes dos sacrifícios que haviam recebido. A vontade de desfrutar fez com que eles
sentissem que poderiam deixar Rudra fora da divisão. Quando Rudra ficou sabendo disso, ele
ficou furioso e atacou. Aqueles que eram mais vigorosos para desfrutar das porções sacrificais
eram seu alvo principal. Ele cortou as mãos do deus chamado Savitā, que era vigoroso para
sentir e pegar todos os recursos para gratificação dos sentidos. Ele tirou os dentes do deus
chamado Pūṣā, que era vigoroso para desfrutar de delicadezas finas. Ele arrancou os olhos de
Bhaga, que era luxuriosa ao olhar para formas atraentes. As desculpas dos deuses finalmente
aplacaram Rudra e ele finalmente ficou satisfeito em devolver as partes do corpo aos seus
donos. A história ilustra que o desejo de desfrutar o que Pūrva Phālgunī oferece pode facilmente
nos confundir com a ganância e a luxúria, cujo resultado é o oposto da felicidade e felicidade.
Assim, devemos estar em guarda para manter as qualidades masculinas e femininas primárias
de nobreza (mahiman) e de contenção (suvratā).
Amor e Romance Divinos – Nos tempos modernos, com o surgimento de conceitos
extremamente dualistas de religião, tendemos a conceber um enorme abismo entre a matéria e
o espírito, deus e prazer, etc. Essa concepção divisiva não foi adotada pela cultura védica.
Certamente, o dualismo tem alguma relevância, pois nem todas as coisas são idênticas. Egoísmo
e abnegação, por exemplo, são opostos polares - e assim são a luxúria e o amor. No entanto,
o conceito indiano de divindade neutraliza, harmoniza e integra todos os opostos. Bhaga é o
deus das coisas "materiais" como romance, sexo e casamento. No entanto, a palavra bhaga na
forma “Bhagavān” é o termo clássico mais comum em sânscrito para um ser abençoado. Os
Purāṇas definem Bhagavān como um apelido da Suprema Personalidade de Deus. Assim, na
cultura sânscrita, a divisão entre material e espiritual transforma. Bhagavān significa, “O possuidor
de Bhaga”. A cultura sânscrita concebe o Espírito Supremo como um ser que tem mais Bhaga
do que qualquer outra pessoa: uma entidade feliz, atraente, talentosa e romântica. Parāśara
Muni define a palavra Bhagavān em Viṣṇu Purāṇa (6.5.79): “Para possuir plenamente a felicidade
(bhaga) deve-se ter toda a majestade, poder, fama, beleza, conhecimento e desapego.” Bhaga
dá majestade - o que significa status, influência e riqueza. Ele dá poder - o que significa
heroísmo, bravura e força. Bhaga também dá fama - o que significa celebridade e boa reputação.
Ele também dá beleza - o que atrai os outros a participarem dos prazeres. Dinheiro, poder,
fama, beleza ... esses quatro primeiros são ingredientes óbvios e bem conhecidos de uma pessoa
que pode desfrutar de grandes prazeres. Conhecimento é um requisito menos conhecido.
Precisamos de perícia e habilidade para realmente aproveitar os prazeres da vida. Bhaga, o deus
dos prazeres, também dá desapego - porque o apego causa sofrimento. Se estamos apenas
apegados a gozar prazeres, inevitavelmente sofreremos. Estar separado requer conhecimento
do que realmente é - um ser espiritual, não apenas uma coleção de sentidos para agradar.
Então, além de dar dinheiro, poder, fama e beleza, Bhaga também dá conhecimento e desapego.
O pacote completo de seis características concede prazer supremo. A personalidade de Deus,
especialmente na forma íntima de Śrī Kṛṣṇa, é reconhecida por Parāśara e seu filho Vyāsa como
a pessoa mais adequada para ser chamada de Bhagavān. [16] Pūrva Phālgunī tem a habilidade
especial de conceder prazer e riqueza de uma maneira que convém a uma pessoa
espiritualmente progressista. Também pode inclinar a pessoa a apreciar mais profundamente os
prazeres espirituais e a opulência de Bhagavān Śrī Kṛṣṇa.
Bhaga e Bhakti – Novamente, para destacar como a teologia indiana não divide
rigorosamente o prazer e a felicidade da espiritualidade: a palavra sânscrita para amor romântico
e prazer (bhaga) é feita da mesma raiz que faz a palavra para o yoga do amor divino (bhakti).
Bhakti significa amar a Divindade Toda-Atrativa de uma forma muito tangível e íntima que inclui
e realmente culmina seu brilho nas formas românticas de amor. Pūrva Phālgunī tem assim uma
fertilidade especial para produzir bhaktas. Por exemplo, Arjuna, o mais famoso e querido amigo
de Kṛṣṇa, nasceu em um dia lunar quando a Lua abarcou as duas estrelas phālgunī.
O principal calendário indiano liga as fases lunares e as 27 estrelas aos dias terrestres
através do nascer do sol. A fase e a estrela da lua no momento do nascer do sol se tornam a
fase daquele dia, mesmo que a própria fase mude antes do próximo nascer do sol. Às vezes,
coisas estranhas acontecem: se o Sol nasce quando a lua está no final da Estrela A, o movimento
normal da lua pode levá-lo através da Estrela B e logo no início da Estrela C quando o próximo
Amanhecer acontece. Neste caso, a estrela B é "pulada" naquele mês. Ou, se o Sol nasce quando
a Lua está no começo da Estrela A, ela ainda pode estar exatamente no final da Estrela A quando
o próximo nascer do sol ocorrer. Neste caso, a Estrela A fica “esticada” para cobrir dois dias
consecutivos naquele mês. É raro nascer em tais dias, mas é muito mais incomum nascer quando
esses dias envolvem as poucas estrelas emparelhadas. Arjuna diz que nasceu em um dia de
inverno quando a Lua fez exatamente isso; passou por dois conjuntos de estrelas emparelhados
- Pūrva e Uttara Phālgunī - em um único dia. Isso lhe valeu o nome Phālguna. Os phalgunis são
estrelas de entretenimento e amizade. Arjuna era um herói arrojado e um talentoso dançarino
e músico. Quanto à amizade, Arjuna é bem conhecido como um querido e querido amigo de
All-Attractive Śrī Krishna.
UTTARA PHALGUNI

Uttara Phālgunī é o segundo no par de estrelas Phālgunī. A maior parte do que discutimos
sobre Pūrva Phālgunī também se aplica a Uttara Phālgunī. A diferença é que enquanto o Phālgunī
anterior tende ao romance, Uttara Phālgunī em direção à amizade e ao casamento. Uttara
Phālgunī é a estrela do casamento e dos compromissos. A divindade de Uttara Phālgunī é
Aryamā, o irmão da divindade de Pūrva Phālgunī, Bhaga. Como você pode recordar do capítulo
sobre Magha, no Bhagavad Gita (10.29), Sri Kṛṣṇa sugere que Aryamā é o pitṛ mais importante:
pitṝṇām aryamā cāsmi, “Entre os Pitṛs eu sou Aryamā.” Isto revela que Aryamā habita e funciona
como o Pitṛ, antepassados bem-desejados que nos protegem em tempos difíceis. Aryamā é o
principal defensor e protetor da vida.
A palavra aryamā significa literalmente um amigo querido. O significado exato e mais
específico é um amigo que pede a uma garota que se case com seu amigo. Se um menino tem
uma queda por uma garota, seu amigo próximo vai até a menina e conta sobre o menino de
modo a atrair sua atenção e afeto. Esse amigo é "aryamā". É de certa forma apropriado que tal
amigo nunca seja mencionado nos Vedas como um ser solitário, mas é sempre tratado em
relação aos seus queridos irmãos: Bhaga, Mitra e Varuṇa. Aryamā é o casamenteiro divino. Ele
une jovens homens e mulheres para que eles possam aproveitar o que Phālgunī tem a oferecer:
amor, romance e casamento. Uttara Phālgunī produz casamenteiros e conselheiros especialistas
nas artes do amor e do romance.
Votos de casamento Ṛg Veda (2.27.5) diz que Aryamā traz gozo mesmo diante das
dificuldades. Isso é muito importante para o casamento, porque a relação entre princípios
opostos, masculino e feminino, raramente é sem desafios. Aryamā é o amor e a afeição que
transforma tais desafios em deliciosas trocas românticas. O próximo mantra diz que os caminhos
de Aryamā e Mitra são suaves. [18] O próximo mantra diz que o caminho de Aryamā é lindo e
amoroso, além do ódio. Então, o próximo confirma que o caminho de Aryamā é particularmente
bonito. Uttara Phālgunī especialmente faz relacionamentos bonitos, lisos e agradáveis; facilitando
desacordos e promovendo acordos, harmonia e felicidade. O tradicional casamento védico
começa com uma invocação a Aryamā, e é seguido por um a Aryamā e Bhaga juntos (deuses
das duas estrelas Phālgunī). O pretenso noivo envia dois anciãos em seu nome para o pai da
garota com quem deseja casar, para pedir sua mão em casamento. Este é exatamente o
significado de “aryamā”: um amigo que pede uma garota para se casar com seu amigo. Ao pedir
a seus dois anciãos que desempenhem esse papel, o aspirante a noivo recita dois mantras
védicos invocando Aryamā e. (G (10.32.1): “Vá direto ao alvo, levando presentes grandiosos e
muito satisfatórios. Que estes dois alcancem seu alvo, felizes e nutridos! ”(10.85.23):“ Procure a
noiva e leve-a ao noivo. Viaje suavemente até ela com Aryamā e Bhaga.
HASTA

"A palavra hasta se refere a uma mão, a parte do corpo que agarra, move, manipula e
utiliza coisas. Assim, o símbolo de Hasta, uma mão, simplesmente ilustra seu significado direto.
Hasta é a estrela da percepção e destreza aumentadas. Savitā é a divindade de Hasta. Ele é o
deus do nascer do sol, que nos acorda e nos inspira a usar nossas mãos. A palavra savitā significa
o despertar. É feito da raiz śu que significa “inspirar”. Savitā inspira nosso despertar para Savitā
está conectada com o nascer do sol porque quando o Sol nasce, nós acordamos, a luz inunda
o mundo e nos tornamos conscientes do nosso entorno. Vg Veda trata consistentemente Savitā
- o agente que concede cognição - como o Sol, particularmente o Sol nascente. Onze hinos em
Vg Veda são inteiramente em honra de Savitā, e ele é mencionado cerca de 170 vezes ao longo
do livro! Aqui estão alguns que são relevantes. 10.158.3: “Divina Savitā nos dá visão como se do
topo da montanha, e nos permite criar. ”Hasta creat “visão” (ampla, abrangente e ambiciosa) e
a destreza para tais objetivos visionários.
10.158.4: “[Savita] coloca a visão em nossos olhos, em nossos corpos, em nosso mundo”.
Ao espalhar raios de luz, o sol que desperta (Savita) capacita nossos olhos a ver o mundo. Da
mesma forma, a alma espalha raios de senciência através do nosso corpo e, assim, nos permite
estar conscientes de nossa existência. Savitā é assim luz e consciência. Hasta concede consciência
aumentada. Nós nos tornamos observadores e difíceis de enganar. Tornamo-nos mais
habilidosos, especializados e hábeis.
10.149 é um hino inteiro descrevendo Savitā como o criador da terra e do céu. O
pensamento moderno também considera o Sol como a força que permitiu que elementos
primordiais se formassem em planetas, incluindo a Terra.
10.139.1-2: “A loira Savitā se ergue no leste, espalhando raios de luz eterna pelos quais
podemos nutrir nossos desejos como um pastor de vacas. Brilhando sobre o mundo mortal, os
céus e o espaço entre eles; ele coloca nossos olhos nas pastagens férteis que se espalham do
leste para o oeste, de dentro para fora. ”O Vg Veda aqui descreve os raios do Sol como harikeśa.
Isso significa que (a) a luz do sol é como a juba dourada-loira do Sol, (b) Savitā é loira, (c) a luz
do sol se origina dos raios brilhantes de Hari, a Divindade. Através de Hasta, Savitā capacita a
humanidade a prosperar ao despertar para o novo amanhecer, estabelecendo metas para o
“dia” e habilmente realizando-as.
Brahmā Gayatrī – Uma parte da cultura védica que sobreviveu e prosperou até hoje é
um mantra de seu terceiro livro, que se tornou conhecido como o savitṛ mantra, ou o mantra
brahma gayatrī. Este mantra é ideal para comungar com Savitā e desbloquear os maiores
potenciais da sua estrela, Hasta. Taittiriya Aranyaka (2.11.1-8) afirma que mantras recitados
espiritualmente devem ser prefixados com palavras-chave que destravam seu significado
espiritual. "Oṁ" é sempre a primeira sílaba no prefixo. Ele identifica o manancial espiritual de
todas as coisas, o Ser Divino. Em seguida, sílabas especiais chamadas vyāhṛti devem ser afixadas.
Estas são as “elocuções” que identificam os “mundos” ou níveis de consciência que definem o
contexto para o mantra ser cantado. Os três primeiros mundos são os mais importantes e,
portanto, são chamados de mahā-vyāhṛti ("grande expressão"). Estas são as palavras bhūr bhuvaḥ
svaḥ - identificando o céu, a terra e o espaço entre elas. Em seguida vem o próprio mantra, Vg
Veda (3.62.10). O completo Brahmā Gayatrī assim reunido é:
Invocando a Divindade
Nos céus, na terra e no espaço entre:
Sobre essa forma mais excelente de Savitā,
a refulgência da divindade, meditamos.
E por essa meditação ele se manifesta para nós. Qual é a “forma mais excelente de Savitā
(savitur vareṇiyam)?” Como sabemos, Savitā é o sol, que dá luz e, portanto, consciência. A forma
mais excelente de consciência é estar consciente da divindade (bhargo devasya). O Sol ilumina
os céus, a terra e o espaço entre eles. Da mesma forma, a forma mais excelente de consciência
nos mostra o divino em todos os lugares, em todos os momentos. Ao meditar sobre a forma
mais excelente de consciência, ela se torna nossa própria consciência! O maior potencial para
Hasta é despertar um ser humano para compreender o que este mantra descreve: a consciência
onipresente e abrangente do divino. Outro mantra relevante para Hasta: o costume indiano é,
ao acordar de manhã, esfregar as mãos juntas, olhar para elas e dizer: “Eu olho para minhas
mãos e percebo que Lakṣmi (Deusa da Fortuna) está no topo, Sarasvati (Deusa da Aprendizagem)
está no meio, mas Govinda está na raiz.” Esse mantra nos lembra que nossas mãos produzem
dinheiro. (Lakṣmi) como resultado de nossa habilidade (Sarasvati), mas somos impotentes para
fazer qualquer coisa sem a bênção de Viṣṇu (Govinda).
CHITRA

"A palavra citrā significa: excelente, brilhante, prismática, multifacetada, multifacetada,


maravilhosa e engenhosa. Apropriadamente, o símbolo de Citrā é uma pedra preciosa excelente,
engenhosamente cortada em muitas facetas para revelar seu maravilhoso brilho prismático. A
Deidade de Citrā é Tvaṣṭā, o deus das criações que se assemelham a essa jóia habilmente
cortada.Por meio Citrā, Tvaṣṭā capacita a humanidade a compreender projetos multifacetados, e
gerar obras-primas e maravilhas tecnológicas.
A Criação da Criatividade – Tvaṣṭā é uma das várias divindades védicas que existem em
um primordial, abstrato forma e depois tomar uma forma específica em algum ponto inicial da
história universal. Por exemplo:
• Aditi Primordial, a deusa de Punarvasu, é o princípio abstrato do espaço em si, um
domínio em que as coisas podem existir.Em seguida, ela assume uma forma concreta como uma
deusa nascida como neta de Brahmā.
• Primordial Savitā, o deus de Hasta, é o princípio abstrato da percepção consciente. ele
assume uma forma concreta como um deus nascido de Aditi.
• Tvaṣṭā, a divindade de Citrā, é semelhante. Na forma primordial, Tvaṣṭā é o poder
abstrato para criar. Mais tarde ele se torna o deus da perícia criativa, tomando forma concreta
como um deus nascido de Aditi.
As formas abstratas e primordiais dos deuses existem antes da criação tangível e,
portanto, antes de Brahmā. Logicamente, o poder abstrato de criar deve existir antes que
qualquer coisa possa ser criada. Assim, a forma abstrata de Tvaṣṭā existe antes de Brahmā, e
Brahmā deve usar a energia de Tvaṣṭā para projetar e criar o universo no qual Tvaṣṭā em breve
toma nascimento como um ser tangível. É por isso que os Vedas podem chamar Tvaṣṭā "o
Criador" sem contradizer a ideia de que Brahmā é o criador. Esta relação simbiótica entre Brahmā
e Tvaṣṭā faz com que suas estrelas, Rohi e Citra, compartilhem a mesma simbiose. Quando
ambas as estrelas estão simultaneamente ativas, elas conferem amplas quantidades de arte e
habilidade em design criativo. Tvaṣṭā na verdade assume duas formas concretas no universo.
Um, chamado Viśvakarmā, cria para os deuses. O outro, chamado Maya, cria para os anti-deuses.
Viśvakarmā literalmente significa "aquele que cria tudo." Māyā (que deriva da raiz, maya) significa
"arte, talento extraordinário". A palavra então refere-se a "magia" e daí para "feitiçaria, trapaça
e ilusão". Como Viśvakarmā e Maya, Tvaṣṭā cria muitos seres fantásticos e toda a arte, magia e
tecnologia dos deuses e anti-deuses. Essas criações fascinam, confundem e confundem todos
os que olham para elas.
Criações maravilhosas – Citrā é a estrela de arquitetos, designers e engenheiros. Aqui
estão alguns detalhes da divindade do Citra, Viśvakarmā, para ajudar a direcionar este ponto
para casa, ilustrando o quanto de especialização em tecnologia, detalhes, projetos, etc. reside
em Citra. Viṣṇu Purāṇa (1.15) descreve Viśvakarmā como o designer-chefe de todos os edifícios,
parques, estátuas e obras de arte no paraíso. Ele criou para os deuses todas as suas jóias, suas
armas mais avançadas e suas aeronaves. Ele até desenhou os mecanismos pelos quais os
planetas e estrelas se movem no céu. Mahābhārata fala frequentemente de Viśvakarmā.
Sabhā.8.34 afirma que Viśvakarmā projetou e construiu o palácio de Yama, deus de Bharaṇī.
Sabha.9.2 diz que ele projetou e construiu o palácio subaquático de Varuna, deus de Śatabhiṣaj.
Sabha 11.31 diz que o criador universal Brahmā, deus de Rohiṇī, mantém Viśvakarmā próximo o
tempo todo, chamando sua habilidade com frequência. A incrível tecnologia de Viśvakarmā inclui
dirigíveis, que alguns interpretam como “naves espaciais”. Os Ramāyaṇa e Mahābhārata
(Vana.161.37) afirmam que ele fez sua mais famosa aeronave de flores e a deu para Brahmā
como um presente. [21]
Cidades Voadores – Os Mastya e Śiva Purāṇas dizem que Maya criou três cidades
voadoras para os anti-deuses. O primeiro era feito de ferro e pairava logo acima da superfície
da terra. O segundo foi feito de prata e voou no ar. O terceiro foi feito de ouro e subiu no
espaço, acima das nuvens. As três cidades moviam-se de tal maneira que se alinhariam em linha
reta apenas uma vez a cada mil anos; e só neste momento um único míssil poderia ser atingido
por todos eles. As cidades não tinham outra vulnerabilidade. Os anti-deuses e seus compatriotas
floresceram e prosperaram nesta cidade tripla inatacável e, assim, o equilíbrio de poder no
mundo estava abalado. Para neutralizar isso Viśvakarmā (Tvaṣṭā entre os deuses) criou um navio
de guerra voador e um míssil mortal usando os poderes e armas dos deuses como materiais de
construção. A partir deste encouraçado, Śiva destruiu com sucesso as três cidades voadoras.
A Arma Suprema: “O Raio de Deus” – Aqui está outra história envolvendo ambas as
formas de Tvaṣṭā, Maya e Viśvakarmā, mostrando seu domínio de tecnologia e design. A história,
do Brīmad Bhāgavatam (6.7-12), começou no capítulo sobre Puṣya, onde ouvimos como Indra
insultou Bṛhaspati e foi abandonado por ele. Sem seu padre, Indra não poderia ganhar poder
realizando rituais, então os demônios tomaram o paraíso. Brahma aconselhou Indra a ir ao filho
de Maya, uma entidade de três cabeças chamada Viśvarupa, e pedir que ele se tornasse o
sacerdote dos Deuses. Viśvarūpa relutantemente aceitou o pedido e ensinou a Indra como usar
o “Nārāyaṇa Kavaca” - uma armadura mística composta de mantras (encantamentos) dedicados
a Viṣṇu. Com essa proteção, Indra poderia expulsar os anti-deuses do paraíso. Viśvarūpa, no
entanto, secretamente enviou uma parte das oferendas rituais para capacitar seus parentes entre
os anti-deuses. Quando Indra descobriu isso, ele decapitou furiosamente as três cabeças de
Viśvarūpa. Ouvindo o destino de seu filho, Maya ficou enfurecido e criou um monstro
extremamente terrível e gigantesco chamado Vṛtra. O poderoso Vṛtra invadiu o paraíso e engoliu
todas as armas lançadas contra ele pelos deuses. Completamente sem esperança e à beira do
desastre, os deuses pediram ajuda a Viṣṇu. Viṣṇu disse a eles que a armadura espiritual que
Indra recebeu de Viśvarūpa foi aprendida com seu pai, Maya, que a obteve dos gêmeos Aśvinī,
que a aprenderam com um sábio chamado Dadhīci. O corpo de Dadhīci possuía extremo poder
como resultado de dominar o uso dessa armadura espiritual. Viṣṇu disse a eles que pedissem a
Dadhīci que lhes desse seu corpo, e então pediram a Viśvakarmā para criar uma arma especial
de “raio” dos ossos esmagados de Dadhīci. Esta arma, disse Viṣṇu, poderia destruir o enorme e
indestrutível Vṛtra. Dadhīci deu seu corpo em caridade, feliz em seguir a vontade de Viṣṇu e se
tornar libertado deste mundo. Viśvakarmā então criou uma arma de raios exclusiva dos ossos
de Dadhīci. Indra e seus poderosos exércitos partiram para uma terrível e devastadora guerra
contra as hostes dos anti-deuses. No final, Vṛtra, sendo uma alma iluminada, permitiu que Indra
o matasse com o raio especial e atingisse a liberação.
Replica Worlds – Tvaṣṭā pode até criar réplicas de outras terras e mundos! Brahmā Purāṇa
diz que um sábio chamado Ātreya uma vez pediu a Viśvakarmā para construí-lo uma versão
duplicada do paraíso de deus e Viśvakarmā o fez. Bṛhāt Bhāgavatāmṛta por Sanātana Gosvāmī
(uma obra relativamente recente) diz que Viśvakarmā até criou uma réplica do paraíso espiritual,
Vṛṇdāvana - a morada de Śrī Kṛṣṇa. Ele construiu perto da cidade de Kṛṣṇa, Dvārakā, para que
Kṛṣṇa pudesse usá-lo para aliviar a dor da separação de sua amada casa de infância.
O Palácio Supremo – Mahābhārata (Ādi.226) conta a história de como Maya chegou a
construir a suprema casa real: Agni, o deus do fogo, uma vez teve indigestão de consumir muitas
oferendas rituais. Brahmā disse a ele que as ervas, raízes e criaturas de uma floresta chamada
Khandava curariam sua doença. Mas toda vez que Agni tentava consumir a floresta em chamas,
chuvas torrenciais apagavam o fogo. A floresta era protegida por Indra, deus das chuvas e chefe
do céu, porque vários aliados importantes dele viviam dentro dela. Incapaz de derrotar as chuvas
de Indra, Agñi foi para Arjuna e Kṛṣṇa, que havia recentemente construído uma cidade próspera
nos arredores da floresta, e pediu sua ajuda. Ofereceu-lhes presentes de armas divinas e apelou
para seu desejo de livrar o mundo do mal (hostes de demônios e monstros ferozes floresciam
na floresta). Arjuna e Kṛṣṇa concordaram em ajudar Agñi. Agñi começou a consumir a floresta e
Arjuna fez uma sombrinha de flechas sobre ela, bloqueando a chuva de Indra. Furioso, Indra
veio com todos os principais deuses para lutar contra Kṛṣṇa e Arjuna. Os demônios da floresta
juntaram forças com eles. Maya estava envolvida e atirou enormes lajes de montanha em Kṛṣṇa
e Arjuna. Mas nem as forças combinadas de deuses e anti-deuses poderiam superar Kṛṣṇa e
Arjuna. Assim, Angi consumiu com sucesso a floresta. Durante a batalha, Maya rendeu-se à
proteção de Arjuna e se tornou um aliado. Em gratidão por Arjuna aceitar sua rendição, ele
construiu um palácio para Arjuna e os Pāṇḍavas que combinava a melhor arte, magia e
tecnologia do céu, da terra e do submundo. Bosques de floresta pacífica floresceram dentro do
palácio, e sua fragrância se espalhou em brisas bem projetadas (ar condicionado). A peça central
do salão era um lago com flores vivas feitas de pedras preciosas e uma superfície que se
misturava tão perfeitamente com a costa de mármore que muitos visitantes do palácio
inconscientemente caíram na piscina, sendo incapazes de distinguir entre o chão e a água. Citra
é a estrela de projetos detalhados, habilidade refinada, múltiplos talentos e uma capacidade de
compreender e dar forma a muitos ângulos de um único assunto. Através do Citrā, Tvaṣṭā
capacita a humanidade a criar coisas maravilhosas que exigem senso artístico aguçado, perícia
detalhada e habilidades tecnológicas quase mágicas.
SWATI

“O principal componente da palavra svāti é sva, que significa o próprio. O significado do


nome Svāti, portanto, tem a ver com se tornar um indivíduo.
O símbolo de Svāti é um novo botão de flor que se inclina contra o vento forte. é um
símbolo de "ir contra a corrente" e fazer o esforço para se destacar como indivíduo. A divindade
de Svāti é Vāyu, deus do vento que sopra sobre o novo botão, tornando-o forte. Descobriremos
que Vāyu é o deus de Prāṇa, que cria individualidade em seres materiais. "Individualidade" é a
palavra-chave para Svāti.
Poder – Como Vāyu é o deus do poderoso vento, ele é extremamente poderoso. Ele uma
vez realizou uma competição de forças com os Nāga. Vāyu não conseguiu remover Vāsuki do
seu controle sobre uma montanha, mas também Vāsuki não conseguiu escapar do aperto de
Vāyu. Viṣṇu finalmente interrompeu o impasse exaustivo. Quando Vāsuki desenrolou da
montanha, Vāyu arrancou o pico de suas raízes e jogou longe para o Sul. Ele desembarcou no
oceano e se tornou a ilha de Lanka. Vāyu também é o pai dos poderosos guerreiros Hanuman
e Bhīma.
A Respiração da Vida – Embora Vāyu seja poderoso, ele não é um bruto de furacões e
tempestades. Ele não é o deus do vento tanto quanto o deus do ar e da respiração. Vg Veda
(10.9) diz que Vāyu é o sopro de Deus. Em termos modernos, Vāyu é o deus do oxigênio. Vg
Veda (1.7.112) diz que Vāyu é o pai de Agñi. Isso ocorre porque o fogo (Agñi) não pode queimar
sem oxigênio (Vāyu). Bṛhadaranyaka Upanishad ilustra que nada é mais essencial à vida do que
Vāyu / oxigênio: os deuses do corpo humano realizaram uma competição para ver quem entre
eles era o mais importante. Selecionando um homem para servir como arena para o concurso,
uma a uma as diferentes divindades deixaram o corpo daquele homem. Quando o deus da visão
partiu, o homem ficou cego e rabugento. Da mesma forma, quando outras divindades o
abandonaram, o homem perdeu funções importantes. Mas quando Vāyu levantou-se para deixar
o homem, todas as divindades do corpo foram desenraizadas e forçadas a sair também. Vāyu
voltou a se sentar e todos voltaram ao normal. Todos admitiram que nada é mais importante
para a existência de um indivíduo do que Vāyu: deus da respiração. Nossa existência como
indivíduo repousa sobre o poder de Vāyu: “ar da vida” (prāṇa ou, talvez, oxigênio em termos
modernos). Aqui estão várias citações que ilustram isso. Katha Upanishad (1.3.1) diz: “A alma
individual flutua no ar vital do núcleo do indivíduo.” Srimad Bhagavatam (4.29.71) diz: “Sem ar
vital, perdemos nosso senso de 'eu'. Isso acontece temporariamente em sono profundo,
inconsciência ou em choque terrível, como febre extremamente alta e durante a morte.
”Mundaka Upanishad 3.1.9 diz:“ Os sábios percebem a alma individual flutuando em cinco ares
da vida. O verdadeiro indivíduo não se manifesta até que seja purificado do contato com esses
ares. ”O pensamento indiano considera que o ar da vida é um elemento de ponte entre a
matéria e o espírito. É um tipo de corda que liga o espírito consciente a um corpo individual e
identidade, criando um ego divorciado e separado do todo divino. A relação íntima entre a
respiração e o ego é a razão pela qual uma porção significativa da ioga clássica é dedicada às
técnicas de respiração. Também apoia o conceito de que o mapa de nascimento natal deve ser
criado para o momento da primeira respiração de uma criança. É o momento do primeiro
contato da criança com Vāyu que é o fundamento de sua individualidade e destino individual.
A citação de Mundaka Upanishad sugere que há outra individualidade que é “purificada”.
Quando a alma existe sem o ar da vida, ela experimenta uma identidade que não é separada
do todo divino. Ainda outro livro, o Chandogya Upanishad, afirma que a realização espiritual é
impossível até que se conceba a vida individualizada de uma maneira espiritual, integrada com
o todo divino: “Não se pode conhecer Brahman sem conhecer Vāyu como 'om'”. Svāti é “Ego”.
É a capacidade de estabelecer uma definição de “eu”. Sem Svati, somos incapazes de nos
individualizarmos claramente. O maior potencial da Svāti é a autorrealização: ela capacita os
humanos a desenvolver um ego que é integrado ao todo divino.
Vāyu e a Árvore de Algodão da Seda – Mahābhārata (Śānti.154-156) conta uma história
envolvendo Vāyu e lembra o símbolo de Svāti, ilustrando o orgulho do falso ego e da
individualidade inflada: Havia uma vez uma árvore de algodão de seda tão grande que seus
galhos não se moveria em nenhuma tempestade, nem mesmo uma única folha ou flor cairia.
Um grande sábio, Nārada, se refugiou nessa árvore durante uma tempestade e, maravilhado,
elogiou o poder da árvore. A árvore ficou muito orgulhosa e passou a se considerar mais
poderosa que Vāyu. Ouvindo isso, Vāyu veio e disse: “Seu tolo! Se você é forte, lute comigo
aqui e agora! ”Vāyu soprou todos os frutos, flores e folhas da árvore. Ele então explicou à árvore
humilhada: “Há muito tempo, Brahma descansou na sua sombra. Por deferência ao lugar sagrado
eu tenho sempre acalmado meus ventos perto de você. Não é o seu poder que o fez grande,
foi a minha graça! ”Svāti capacita o eu a ser um indivíduo, mas o risco do individualismo é o
egoísmo. Portanto, devemos sempre lembrar que os poderes e qualidades que nos tornam um
indivíduo único nos são concedidos pelos poderes do universo. Não devemos orgulhosamente
pensar em nós mesmos como completamente individuais e desconectados do todo divino.
VISHAKHA

A raiz da palavra Viśākhā é śākha, que significa ramo, divisão ou bifurcação. O prefixo vi
indica algo que é: separado, distinto, intenso e oposto. Um ramo ou garfo representa uma
decisão. Então śākha significa uma decisão. Adicionando o prefixo vi- indica ser intensamente e
distintamente decisivo, não se desviando aqui e ali em muitos garfos diferentes na estrada. Eu
traduzo viśākhā como “Um-apontado”.
Os lexicógrafos sânscritos afirmam que viśākhā é um termo para a atitude ideal de um
arqueiro em disparar um arco. Ele seleciona um alvo, aponta com cuidado e não hesita nem um
pouco. O arqueiro mais famoso do folclore indiano é Arjuna. Dizem que quando ele apontava
a flecha ele nem via nada, exceto o ponto exato em que estava mirando. Isso ilustra muito bem
o foco decisivo que Viśākhā pode nos dar. O símbolo de Viśākhā é uma linha de chegada, um
alvo, um objetivo. Eu acho que a adequação é óbvia. Viśākhā concede a capacidade de
permanecer no curso e torná-lo o mais reto possível para a linha de chegada, o objetivo da
jornada. Há um famoso verso no Bhagavad-Gita (2.41) usando a palavra (vi) śākha e ilustrando
uma aplicação espiritual de ser “unidirecionado”: vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana
bahu-śākhā hy anantāś ca buddhayo 'vyavasāyinām “[Espiritualistas] têm determinação inabalável
e unidirecionada, ó filho de Kuru; não a indecisão ilimitada da ambição de muitos ramos. ”A
natureza do Vishksha é a fixação e dedicação decisiva.
O poder de fazer as coisas acontecerem – A divindade de Viśākhā é Indrāgñi. Algumas
pessoas sugerem que Indrāgñi se refere a dois deuses diferentes: Indra e Agñi juntos. No
entanto, Mahābhārata e Ṛg Veda tratam Indrāgñi como uma divindade única. Por exemplo, Vg
Veda (3.12) é uma oração para Indrāgñi. Mahābhārata (Sabha.11) menciona Indrāgñi no curso
de descrever todos os seres sobrenaturais que freqüentam Brahmā. Duas formas de fogo
atendem ao Criador: Agnisoma e Indrāgñi. Estas são as duas formas de fogo necessárias para
os rituais religiosos. Agnisoma está a serviço de Brahmā para que o Criador possa ter saúde e
vitalidade (os princípios do Soma) para viver tanto quanto a criação. Indrāgñi está a serviço de
Brahmā para que ele possa obter inteligência e poder divinos adorando Viṣṇu. Como você pode
ver, existem muitos tipos diferentes de fogo (agñi). O principal (indra) é o fogo usado em
sacrifícios e rituais. Assim, Indrāgñi é o deus do fogo ritual. Devemos nos colocar em uma
mentalidade védica antes que possamos realmente entender o que o deus do fogo ritual tem a
ver com Vishkarha, a estrela da dedicação singular e decisiva a um objetivo. Na cultura védica,
os rituais não são ritos irrelevantes ou observâncias religiosas obscuras. Eles são os meios para
obter o que você deseja! O que quer que você deseje, existe um ritual védico que lhe concede
o mérito de ter seu desejo cumprido pela providência. Viśākhā é tudo sobre compromisso
decisivo com um objetivo, e Indrāgñi é o deus que nos capacita a alcançar esse objetivo. Viśākhā
cria uma forte dedicação aos objetivos e a capacidade de atingir esses objetivos. Viśākhā pode
dar origem a ideais maquiavélicos, como “o fim justifica os meios” ou convicções similares como
“por qualquer meio necessário”.
Deusa Viśākhā & Rādhā – Segundo o conceito de Gauḍiya Vaiṣṇava, uma deusa chamada
Viśākhā frequenta a fonte primordial de todas as deusas, Śrī Rādhā. Seu papel é ajudar a deusa
Rādhā a tomar decisões e manter sua determinação divina fixada. Considerando Atharva Veda
(19.7), é bem provável que o nome original de Viśākhā nakṣatra fosse “Rādhā”. Ele forma um par
com o próximo nakṣatra, Anurādhā.
ANURADHA

Anurādhā compartilha um símbolo com a estrela anterior, Viśākhā. Esta é a segunda vez
que nos deparamos com um par de estrelas compartilhando um símbolo. O primeiro foi Pūrva
e Uttara Phālgunī. Se considerarmos que o nome original de Viśākhā pode muito bem ter sido
Rādhā, o emparelhamento com Anurādhā se torna mais óbvio. O prefixo anu- significa “depois,
abaixo, próximo, seguinte, próximo, e para”. Se Viśākhā é originalmente “Rādhā” então o
significado literal do nome para a próxima estrela é óbvio: Anu-Rādhā, “A estrela que segue
Rādhā. ”Vishākhā é a estrela da dedicação singular e Anurādhā é muito semelhante, é a estrela
da profunda devoção. A palavra rādhā significa “dons e favores” e é derivada da palavra
arādhāna, “adoração e devoção”. Ambas as estrelas neste par são semelhantes em sua dedicação
unilateral, mas Anurādhā difere de Viśākhā em sua dedicação unilateral é especialmente
motivado pelo amor e devoção. Portanto, é apropriado que o símbolo de Anurādhā seja um
pouco diferente do de Viśākhā: é também uma linha de chegada, mas tem a adição de uma flor
- um símbolo de amor e devoção. A divindade que fortalece Anurādhā é Mitra, o deus védico
da devoção e amizade.
O Amor é a Inspiração – A primeira parte de Mitra, mi-, significa “unir”. A segunda parte,
-tra, significa “instrumento”. Então Mitra é o deus que “une as pessoas”. A palavra Mitra significa
“Amigo” porque a amizade une as pessoas e as liga umas às outras. Mitra é o "instrumento de
união", o deus da amizade e do amor. Nós também podemos derivar esta palavra da raiz mid-
(“endear”) e o sufixo -tra, de modo que mitra significa “o veículo do carinho”, amor. Vg Veda
elogia completamente Mitra. Há um hino em particular, o 59º do terceiro livro, que é dirigido
exclusivamente a Mitra sem seu companheiro habitual Varuṇa: as palavras de Mitra nos inspiram
a agir
Mitra sustenta o céu e a terra.
Mitra nos olha com olhos que nunca se fecham.
Deixe esta oferta de manteiga sagrada ir para Mitra. Agora leia isso novamente substituindo
“amor” pelo nome Mitra. O amor é a inspiração para a ação. O amor sustenta o céu e a terra:
todos os seres, até mesmo os deuses, são sustentados pelo amor. O olhar de um amante sobre
a amada amaldiçoa seu próprio piscar de olhos, que tira a amada da visão por um momento.
Tal é o olhar de Mitra. Anurādhā é a estrela onde o amor age como inspiração para todas as
ações. É uma estrela de ternura, romance e necessidade de dar e receber afeição.
Amor é a Lei – A mesma seção do Vg Vedas continua e diz: “Ó Mitra, nos esforçamos
para viver de acordo com os seus princípios.” Isso indica que o povo védico se esforçou para
viver pelos princípios do amor, e eles fizeram suas leis com base nisso. considerando o amor
como a essência de todas as regras e leis. De fato, “o instrumento que une” (mitra) é “aquilo
que se liga”. Acordos, leis e promessas são, portanto, uma forma de amor. Assim, Mitra, o deus
do afeto e do amor, também é o deus dos princípios e dos contratos. Anurādhā obedece a
acordos, promessas e leis, como resultado de afeição e amor pelo que esses princípios
representam.
Glory of Love – Vou continuar contando as seções principais deste hino a Mitra. Sempre
que você ler a palavra “Mitra”, lembre-se da palavra “amor”. Mitra é adorável e auspicioso
Desde o ínicio. Ele é gentil, generoso e gentil. Mitra é mais merecedor de elogios. A graça de
Mitra traz ganhos verdadeiros. Inspirando-nos para alcançar a verdadeira glória. A glória de
Mitra é bem conhecida. Ele domina o céu. Ultrapassa os confins da terra. Independentemente
de raça, todo mundo procura abrigo Mitra Que é sempre forte E sustenta até os deuses. Mitra
nutre a todos Deuses, homens e sacerdotes. Ele é o cumprimento da lei sagrada.
Amor e Luxúria – Mitra forma um par com Varuṇa. Aprenderemos sobre Varuṇa em
detalhes quando chegarmos à sua estrela - Śatabhiṣa. Por enquanto, basta dizer que Varuṇa é
o deus do submundo e, portanto, representa a “polaridade inferior”. Mitra é uma divindade
solar, a “polaridade superior”. Um exemplo dessa polaridade é ver Mitra como o dia e Varuṇa
como a noite. Há outro exemplo que é muito mais relevante para Anurādhā. O amor tem duas
polaridades: amor (altruísmo) e luxúria (egoísmo). Em sânscrito, prema é amor abnegado e kāma
é amor egoísta, luxúria. Mitra é o amor - destinado a trazer alegria para os outros e nos ligar
aos outros. Varuṇa é a luxúria - significa trazer alegria a si mesmo e unir os outros a nós.
Anurādhā é a estrela da dedicação devocional de Mitra. É impossível separar totalmente o amor
altruísta e egoísta, mas o verdadeiro objetivo e ímpeto de Anurādhā é o amor prema e altruísta.
A seguinte história surpreendente de Uttara Rāma Carita (e referida em Mahābhārata
Śānti.88.343) ilustra isso: Mitra-Varuṇa se mantiveram em um único corpo e estavam vagando
na praia quando encontraram Urvaśī, a donzela mais encantadora e atraente do paraíso. Eles
fizeram amor e Urvaśi concebeu. Mitra-Varuṇa então se separou em corpos distintos, em
discordância de como proceder. Varuṇa novamente propôs Urvaś para o sexo, mas ela não
gostou de sua ganância por isso e o rejeitou em favor de Mitra. Varuṇa, no entanto, não
conseguiu conter sua excitação e ejaculou involuntariamente. Isso fez Urvaśī sentir pena de
rejeitar um homem com tal necessidade. Ela então coletou o sêmen e o colocou em um útero
artificial. Ela também descarregou seu ovo recém-fertilizado e o colocou no útero artificial
também. Em poucos dias surgiram dois filhos: os grandes sábios Agastya e Vaisiṣṭha.
Rādhārāṇī –Viśākhā e Anurādhā nakṣatra eram conhecidos como “Os dois Rādhā” nos
tempos védicos. É impossível escrever sobre essas estrelas sem pelo menos referenciar a Deusa
Suprema do Vaisnavismo do final da clássica: Rādhā, endereçada honorificamente como Śrīmatī
Rādhārāṇī. A dedicação de Śrī Rādhā por seu amado Śrī Kṛṣṇa é o pináculo da polaridade de
Mitra-Varuṇa, onde prema transforma completamente o kāma; e é a maior realização do
princípio essencial de Mitra: o amor como a lei suprema. Śrī Caitanya Mahāprabhu compôs um
verso expressando belamente o amor infinitamente desinteressado de Śrī Rādhā por ṛṣṇrī Kṛṣṇa:
Talvez ele me abrace,
Talvez ele me atropele,
Ou talvez ele simplesmente quebre meu coração não aparecendo ... Que Libertine pode fazer o
que quiser,
Mas ele sempre será o único senhor da minha vida!
JYESHTA

A palavra jyeṣṭhā significa “chefe, melhor, maior, primeiro, o mais velho”. Indra é a
divindade de Jyeṣṭhā, e as palavras indra e jyeṣṭhā são sinônimos. Ambos significam “mais velho”
no sentido de ser em primeiro lugar. Indra é "Jyeṣṭhā" - Ele é o primogênito dos deuses. O título
“Indra” também é dado à Suprema Divindade Viṣṇu, pois genericamente significa “o melhor, o
primeiro, o mais velho”. Geralmente, no entanto, como um nome próprio, refere-se a um deus
que é o rei do paraíso. A literatura védica tem três ramos principais, cada um dos quais encapsula
um aspecto específico da cultura indiana.
Os próprios Vedas representam uma cultura ritualista e materialista. Os Upanishads
representam a cultura científica e filosófica. Os Puranas representam a cultura devocional. Indra
é de primordial importância - o Deus dos Deuses - nos Vedas, mas sua posição é diminuída
significativamente nos Upanishads e Puranas. Isso é por causa do que Indra é inerentemente.
Ele é o rei do paraíso, a última marca registrada de um ser vivo aproveitando a vida em toda
sua extensão. Assim, sua divindade é de significância insuperável para o materialismo ritualista
que domina o Veda. Mas nos Upanishads filosóficos e Puranas devocionais sua luz é obscurecida
tremendamente. O Vg Veda apresenta Indra como muito bonito e de pele dourada. Em sua
mão está uma arma de raios, feita pelo arquiteto divino Tvaṣṭā. O próprio vento, Vāyu, conduz
a brilhante carruagem dourada de Indra pelos céus (assim, Indra é uma das 8 divindades solares
originais, Ādityas, de Ṛg Veda). Ele constantemente bebe Soma e é, portanto, extremamente
poderoso e feliz. Os Puranas, no entanto, concentram-se muito mais em suas falhas. Isso ocorre
porque os Puranas minimizam o que Indra intrinsecamente representa: a altura do prazer e da
prosperidade auto-orientados. Assim, durante todo o Purāṇa, encontramos o conto após o conto
de Indra se metendo em confusão e cometendo erros orgulhosos. Uma história particularmente
pungente a esse respeito é contada em Padma Purāṇa 1.56: Indra se apaixonou pela linda esposa
de um poderoso yogi (Gautama). Ele assumiu a forma de seu marido e veio até ela dizendo: "A
luxúria tomou conta de mim, vamos fazer amor!" O iogue sabia o que estava acontecendo,
então ele correu de volta ao seu eremitério. Quando ele viu Indra desfrutando de sua esposa,
ele amaldiçoou o deus: “Você parece ser tão dedicado à vagina que você fará qualquer coisa,
não importa o quão errado, para desfrutar de uma; aqui então, deixe mil vaginas cobrirem seu
corpo e deixar suas bolas caírem! ”Indra foi banhar-se em um lago sagrado e rezar à deusa
Lakṣmī por uma cura. Ela disse: “Nem eu posso desfazer a maldição de um verdadeiro yogi e
sábio! Mas eu posso modificá-lo para sua vantagem. Em cada vagina deixe haver um olho -
assim você será coberto não com 1000 vaginas mas com 1000 olhos! E para os testículos, eu te
abençoo ter os de um carneiro! ”
Indra através das Estrelas – Sendo o rei dos deuses, a relevância de Indra se estende
por muitas estrelas. No capítulo de Aśvinī, lemos sobre como Indra queria impedir que certos
conhecimentos escapassem, mas os gêmeos Aśvinī o contornaram. Nesse capítulo também
ouvimos como Indra queria impedir que os Aśvinī bebessem Soma, mas o sábio Cyavana
convenceu Indra do contrário. No capítulo de Kṛttikā ouvimos sobre o nascimento de Kārtikeya.
Antes do início dessa história, Indra enviou Kāmadeva (deus da luxúria) para Śiva para incitar-
lhe a procriar (como você deve se lembrar, os Deuses precisavam de um filho de Śiva para
derrotar o anti-deus que estava destruindo-os). Śiva abriu seu terceiro olho e queimou Kāmadeva
(que desde então não tem corpo físico), assim a tentativa de Indra foi frustrada. Neste capítulo
também ouvimos como Agni e Indra juntos testaram a extensão da natureza caridosa do Rei
Śibi. No capítulo de Mṛgaśīrṣā aprendemos sobre Soma, a bebida que pertence principalmente
a Indra. No capítulo de Punarvasu, aprendemos sobre a mãe de Indra, Aditi. E nós aprendemos
que ela tinha Indra destruir o feto de sua irmã antes que ele pudesse se tornar o rival de Indra.
A partir deste evento inicial, a Indra desenvolveu rivais de intolerância. Esta é uma parte
importante do caráter de Indra e uma parte importante da estrela de Indra, Jyeṣṭhā. No capítulo
de Puṣya, aprendemos sobre o sumo sacerdote de Indra, Bṛhaspati. Ouvimos como Indra insultou
Bhaspati e depois sofreu a derrota dos anti-deuses por perder seu favor. No capítulo de Citrā,
aprendemos como Tvaṣṭā eventualmente salvou Indra dessa situação difícil e criou a arma de
raio de Indra. Neste capítulo também ouvimos que Indra foi derrotado por Arjuna [28] e Sri
Krna. No capítulo de śśṣā, aprendemos sobre os Nāga. Um Nāga importante é Tākṣaka, que era
amigo de Indra, e por causa de quem Indra protegeu a floresta Khaṇḍava e assim acabou tendo
que lutar e ser derrotado por Arjuna e Kṛṣṇa.
Símbolos de Jyeṣṭhā – O principal símbolo de Jyeṣṭhā é um amuleto / talismã.
Secundariamente, um brinco e um guarda-chuva simbolizam este nakṣatra. O amuleto é
literalmente a armadura mística, nārāyaṇa-kavaca, discutida no capítulo de Citrā, enquanto
explica como Indra conseguiu derrotar Vṛtra. Quanto ao Armadura e guarda-chuva, Śrīmad
Bhāgavatam (10.59) conta uma história relevante: Uma pessoa que se chamava Narakāsura
tornou-se tão poderosa que atacou o paraíso. Em um ato de desafio e insulto, ele roubou o
guarda-chuva real de Indra e os brincos de sua mãe, Aditi. Indra procurou a ajuda de Śrī Kṛṣṇa,
que junto com sua esposa corajosa Satyabhāmā montou a grande águia, Garuḍa, e voou
diretamente para a batalha. Eles destruíram Naraka e devolveram o guarda-chuva e brincos
roubados a Indra. Indra os convidou para desfrutar de sua hospitalidade no paraíso. Enquanto
estava lá, Aditi ensinou muitas artes paradisíacas a Satyabhāmā. Ao sair, ela pediu a Kṛṣṇa uma
flor da árvore mais bonita de Indra. Quando Kṛṣṇa pegou esta flor sem perguntar, Indra tornou-
se insultado e teve que ser derrotado em uma batalha com Kṛṣṇa, que levou a árvore inteira no
final! Jyeṣṭhā capacita os humanos a se tornarem como Indra: ser o melhor, primeiro, acima de
tudo e real. Também possui falhas semelhantes às falhas que Indra possui: ser intoxicado pelo
poder.
Indra, Kṛṣṇa e a Montanha-guarda-chuva – Śrīmad Bhāgavatam (10.24-27) contam outra
história relacionada a Indra e o simbolismo guarda-chuva de Jyeṣṭhā. É a história de Kṛṣṇa
levantando o Monte Govardhana para proteger seus amigos e familiares da ira de Indra: Śrī
Kṛṣṇa cresceu entre os pastores de vacas. Um dia, quando ele tinha seis ou sete anos de idade,
viu seu pai e os homens da aldeia ocupados fazendo algo aparentemente muito importante.
"Pai, o que está acontecendo?" Ele perguntou. “Não se preocupe, vá brincar com seus amigos!”
“Você tem que me educar!” Kṛṣṇa respondeu. Seu pai sorriu, cheio de carinho. Outros vieram
para curtir a conversa. "Estamos nos preparando para um sacrifício importante", explicou seu
pai. “Para quem?” Kṛṣṇa perguntou. "Para Indra." "Por quê?", Perguntou Kṛṣṇa. “Porque somos
agricultores e Indra é o deus que controla a chuva.” “Papai, você já viu Indra?” Perguntou Kṛṣṇa.
Seu pai estava sem palavras, então Kṛṣṇa continuou: “Você diz que Indra é responsável pelo
nosso bem-estar, mas nós nem mesmo o vemos. E o que é mais, nós vemos a chuva caindo no
oceano, onde ninguém nunca cultua Indra. ”Os homens ficaram estupefatos ao ouvir uma criança
falar assim. "Eu vejo vacas!" Kṛṣṇa disse. “Eu vejo rios. Eu vejo gramíneas, vegetais, árvores e
frutas. Eu vejo professores e filósofos. Todas essas coisas que eu posso realmente ver são as
coisas que são responsáveis pelo nosso bem-estar! Não adore Indra, adore-os! ”“ Mas filho, ”o
pai de Kṛṣṇa disse:“ Se negligenciarmos os deuses, ficaremos com raiva. ”“ Não se preocupe com
nada disso! ”Disse Kṛṣṇa alegremente. E ele era tão encantador que todos os homens realmente
mudaram seus planos e usaram todos os ingredientes do sacrifício de Indra para, ao invés disso,
adorar os animais e as pessoas na natureza que estavam diretamente os apoiando e nutrindo.
Foi uma ocasião extremamente festiva, mas Indra estava se perguntando onde estava seu
sacrifício. Ele ficou furioso quando observou todos os aldeões ouvindo um menino dizendo-lhes
para não se incomodar em adorar Indra. Ele chamou suas mais poderosas nuvens de tempestade
e as enviou para a aldeia de Kṛṣṇa, Vṛṇdāvana. Os aldeões ficaram extremamente amedrontados
quando as terríveis tempestades soltaram chuvas torrenciais. Eles correram para Kṛṣṇa em busca
de proteção. Ele ergueu a montanha local, o Monte Govardhana, e a ergueu por sete dias no
dedo mindinho de sua mão esquerda, criando um guarda-chuva sob o qual toda a aldeia era
mantida seca e segura. Percebendo Kṛṣṇa como sendo o próprio Viṣṇu, Indra parou as
tempestades e se apressou em pedir desculpas. Porque ele trouxe a vaca do paraíso com ele, o
coração de Kṛṣṇa foi suavizado e ele perdoou o rei dos deuses. A natureza superior de Jyeṣṭhā
é capacitar os seres humanos para abrigar e proteger outros, como Kṛṣṇa fez levantando o
guarda-chuva do Monte Govardhana, como um rei ("Indra") faz para seus cidadãos, e como o
mais velho ("Jyeṣṭhā") faz por seus irmãos.
MULA

A palavra sânscrita mūla significa: "Raiz, fundo, fundação, origem, começo e primário".
Refere-se até mesmo a um "cadáver", talvez porque o corpo é a raiz do ego e de nossa conexão
com um mundo que sempre um estado de destruição. Sua conexão com "raízes" é um símbolo
que revela a tendência de Mūla para o herbalismo, medicamentos e drogas. Também expressa
a propensão de Mūla em buscar a origem, o começo e a raiz invisível das coisas. Mūla pertence
à deusa Nirṛti, a deusa da destruição. A palavra nirti tem duas partes nir e ṛta. Ṛta significa
“verdadeiro, luminoso, correto, correto, legal”. O prefixo nir- significa “sem”. Assim, Nirṛti significa
“ilegal, impróprio, escuro, falso e maligno”. Mūla impele a humanidade para a iniquidade e um
espírito indomável.
Mahābhārata (Adi.66.54) descreve Nirṛti como a esposa de Adharma (imoralidade). Eles
têm três filhos, Bhaya (medo), Mahā-Bhaya (Terror) e Antaka (assassinato). Agñi Purāṇa (capítulo
51) diz que Nirṛti deve ser adorado empunhando uma espada e montando em um jumento.
Devī Bhāgavata (8ª divisão) diz que mora em uma cidade chamada “Tinta Negra” (“Kṛṣṇāñjana”),
e é a guardiã do Sudeste, uma direção simbólica de dor e sofrimento. Nirṛti, o Destruidor, tem
uma forma masculina e feminina, um “Rudra” e “Rudrāṇī”. O capítulo sobre a estrela de Rudra,
Ārdrā, tem muito a dizer, o que é pertinente para a irmã-estrela de Ārdrā, Mūla. Em particular, é
importante lembrar que o Destruidor Uivante (Rudra) se torna o Auspicioso (Śiva) depois de
direcionar sua atenção para atividades espirituais. Mūla fornece ímpetos e recursos que são
muito adequados para caminhos espirituais. Por isso, inspira a humanidade para a busca
espiritual: buscando a raiz de todas as coisas, destruindo as ilusões e indo além das limitações
do que é superficial.
Transformando Destruição em Auspiciosidade – Atharva Veda (5.7) descreve Nirti de
duas formas: uma é horrível e macabra, enquanto a outra é loira, bela, vestida de ouro e rica:
Desgraça, vá muito longe!
Nós desviar sua flecha!
Nós te conhecemos bem, Nirṛti! Opressor, destruidor!
Uma mulher nua e selvagem assombrando nossos sonhos
Confuso e desconcertante nós te respeito, loira Nirṛti
Vasto como todo o espaço
Cheia de auspiciosidade, tez de ouro,
reclinada em ouro, vestida de ouro,
Eu te respeito.
A primeira forma de Nirti é infeliz, desconcertante e confusa. É um undead opressivo,
destrutivo, nu que assombra nossos pensamentos. O segundo é auspicioso, dourado, loiro e se
espalha pelo espaço. Mūla é temível e nos destrói. Mas quando respeitamos a função de
destruição como um estágio necessário antes de uma nova criação, recebemos energia
auspiciosa e benéfica de Mūla.
Quando a destruição acontece, as coisas são achatadas e abaixadas, arrasadas até o chão,
somente as raízes permanecem. Cadáveres ou cinzas são colocados no subsolo ou na água, de
modo que eles mergulhem na terra. Destruição (Nirṛti) está intimamente ligada ao que é baixo
e profundo (Mūla). A deusa da destruição funciona através de Mūla. Poucas pessoas buscam a
destruição, mas, no entanto, é parte essencial do equilíbrio da natureza. Seria bom rever os
capítulos sobre Bharaṇī (estrela do deus da morte) e Ārdrā (estrela do deus da destruição e das
tempestades) para lembrar como as coisas negativas são essenciais para as coisas positivas.
Através de Mūla podemos destruir tudo o que merece destruição. Podemos buscar nossa
verdadeira origem, nossa verdadeira raiz e destruir tudo o que é superficial
PURVA ASHADA

"As estrelas Aṣāḍhā são o terceiro dos quatro pares nakṣatra no céu védico. Pūrva Aṣāḍhā
é, naturalmente, a primeira estrela neste par: que é composto por dois grupos de estrelas
paralelas que lembram o povo védico de duas presas de elefante. Aṣāḍhā significa, invencível.
As presas de elefante são certamente invencíveis.
Eles esmagam através de qualquer coisa que esteja em seu caminho, mas Pūrva Aṣāḍhā
não é como uma escavadeira. Um outro símbolo para isso é um fã - algo que nos mantém frios
e calmos. Continuando o tema de ser fresca, calma e refrescada, a deidade de Pūrva Aṣāḍhā é a
deusa da água: “Āpas.”
Existe uma estreita relação entre Āpas e os seguintes deuses:
• Varuṇa, deus das águas. Āpas é a esposa de Varuṇa.
• Soma, o líquido final; ambrosia dos deuses que concede saúde e prazer insuperáveis.
• Indra, deus das chuvas.
• Agñi, deus do fogo, já que o fogo “entra” na água para descansar e se recuperar.
O Veda (7.49) é uma oração a Āpas que torna essas conexões bem claras: Do mar vêm
as águas (Āpas) dos rios que correm;
Nunca dorme, sempre limpando.
Seus caminhos cavados por Indra, o touro ensurdecedor.
Deusas, me protejam! Águas do céu
Águas da terra
Águas abaixo da superfície
Brilhante, purificador, acelerando em direção ao oceano.
Deusas, me protejam! Dentro de você vai poderoso Varuṇa
Quem diz a moralidade da imoralidade.
De você vem Soma - brilhante e purificador.
Deusas, me protejam! Poderoso Varuṇa, Soma e todos os deuses
beba de você para ganhar força e vigor.
Em você vai fogo (Agñi).
Deusas, me protejam! Assim, Pūrva Aṣāḍhā é tematicamente harmoniosa com: • Śatabhiṣaj, a
estrela de Varuṇa • Mṛgaśīrṣā, a estrela de Soma • Jyeṣṭhā, a estrela de Indra • Kṛttikā, a estrela
de Agñi.
A palavra Āpas se refere diretamente à própria água. A deusa da água pode ser mais
pessoalmente tratada como Vāruṇī. Padma Purāṇa (Bhūmi.119) diz que quando os deuses e anti-
deuses agitaram o oceano de leite, pelos esforços de Varuṇa, quatro deusas apareceram do
oceano: Sulakṣmī, Vāruṇī, Kāmodā e Śreṣṭhā. Vāruṇī casou-se com Varuṇa e tornou-se a deusa
da água, Āpas.
Purificante, Nutritivo e Delicioso Ṛg Veda (7.47) descreve a água (Āpas): O Āpas,
conceda-nos hoje o mais puro refresco
Encontrado na bebida sagrada do rei dos deuses
Ricamente doce e profundamente nutritivo. O Āpas, filho de inundações, cujo curso é rápido,
Proteja-nos com uma onda daquela deliciosa bebida
O que faz o rei dos deuses e todos os deuses alegres.
Nos conceda isso hoje. [Isto trata a água como quase idêntica ao Soma, a bebida divina, e
sendo, portanto, muito querida por Indra, o rei dos deuses.] Ó Āpas, os rios nos purificam
alegremente.
Eles são deusas, caminhos que fluem para os deuses.
Sempre obedecendo a lei divina
Oferecemos nosso sacrifício amanteigado aos rios. Os raios brilhantes de Sūrya os atraem.
Indra escava os caminhos que eles percorrem.
Deixe estas correntes nos darem amplos campos e liberdade para nos movermos.
Por tua benção, ó deuses, deixa estar.
Força, Saúde e Fertilidade Ṛg Veda (10.9) descreve Āpas: Ó Águas (Āpas) você é
beneficente
Então nos traga energia, para encontrar a felicidade
Dê-nos o seu líquido mais auspicioso
Como uma mãe amorosa Temos prazer em vir até você, para nos levar rapidamente
E nos dê fertilidade Ó águas, seja nossa bebida; Deusas para nos ajudar e nos deleitar
Envie-nos um rio de força e saúde [30] Peço sua proteção, ó águas
Deusas de coisas preciosas, que nos controlam Soma diz que toda cura vem da água
Assim também diz Agni, que abençoa a todos O Águas, que sua cura abundante me mantenha
saudável
Então eu posso ver a luz do sol O que quer que o pecado esteja em mim, seja qual for o mal
que eu tenha feito,
Quaisquer mentiras que eu tenha feito… O Waters, leve isso para longe de mim! Ó águas, com
esta oração eu busco a bênção de sua umidade
Envie adiante Agñi para nutrir e banhar-me em luz.
A Natureza de Pūrva Aṣāḍhā – Sabemos que Pūrva Aṣāḍhā tem a ver com força e vitória
porque Aṣāḍhā significa invencível e a invencível presa de elefante é um dos símbolos dessa
estrela. Mas a partir do símbolo de um fã e da natureza da divindade de Pūrva Aṣāḍhā, Água,
aprendemos que Pūrva Aṣāḍhā confere invencibilidade como a água - forte o suficiente para
destruir a pedra, mas ainda assim suave e fresca. Pūrva Aṣāḍhā é uma estrela de força através
da pureza. Ele confere força e poder à humanidade, mas de uma maneira agradável, como o
poder invencível e atraente da água. Sendo tanto atraente quanto poderosa, Pūrva Aṣāḍhā cria
líderes com popularidade significativa e apelo de massa. Como Āpas reúne os poderes de muitos
deuses, Varuṇa, Indra, Soma e Agñi, assim faz Pūrva Aṣāḍhā criar pessoas que chamam o pool
de uma ampla gama de habilidades e recursos para se tornarem bem-sucedidas - embora esta
última característica seja ainda mais proeminente na próxima estrela, Uttara Aṣāḍhā.
UTTARA ASHADA

"Uttara Aṣāḍhā é o segundo no par Aṣāḍhā; o segundo" elefante presa. "Como com todas
as estrelas emparelhadas, o segundo compartilha todos os temas principais do primeiro, com
algumas diferenças sutis, porém importantes. Uttara Aṣāḍhā é como Pūrva Aṣāḍhā em conceder
poder à humanidade, mas difere da primeira por ser menos auto-orientada e mais inclinada a
consolidar o poder e os recursos de muitos apoiadores diversos, porque a divindade de Uttara
Aṣāḍhā não é um ser singular, mas uma pluralidade completa de todos os deuses e deusas A
invencibilidade deste segundo Aṣāḍhā vem da habilidade de juntar muitos recursos divergentes
e fazê-los trabalhar para um propósito comum.
As duas estrelas Aṣāḍhā são invencíveis e invencíveis - mas Uttara Aṣāḍhā não possui o
elemento suave e aguado que fez de Pūrva Aṣāḍhā poder mais atraente. Assim, Uttara Aṣāḍhā
parece mais literalmente invencível e incontestável, muito parecido com um elefante.
Tudo inclusive divindade – Viśva significa literalmente, “todos, todos.” Deva significa
“divindade”. O significado fundamental da palavra Viśvadeva é “toda divindade”. O Vg Veda
adota esse significado e tem muitas orações direcionadas para a divindade. todos os deuses, no
princípio de que nenhuma divindade deveria ser deixada de fora do louvor. Como Viśvadeva,
todos os deuses cooperam juntos sob uma divindade central, geralmente Indra (veja 3.5g
3.54.17). Viṣṇu Purāṇa e outros Purāṇas não ignoram este significado, mas dão uma definição
adicional do Viśvadeva como um dos nove agrupamentos especiais de divindade. Normalmente
há 10, às vezes 12, divindades contadas nesse grupo, todas as quais são crianças de Viśvā, uma
das filhas do engenheiro genético do universo, Dakṣa. Essas divindades controlam os vários
poderes necessários para ser um indivíduo bem-sucedido e bem-sucedido. De qualquer ângulo,
o Viśvadeva capacita a humanidade a recorrer a um grande grupo de recursos, e torna-se bem-
sucedido como resultado de ser dotado de qualidades e habilidades de diversas fontes. Outro
efeito de extrair poder de todas as fontes: Uttara Aṣāḍhā capacita os seres humanos a dar “110%”
às suas tarefas, atraindo todo o poder disponível e despejando-o em cada um de seus
empreendimentos.
SHARAVANA

"Śravaṇa significa" o ato de adquirir conhecimento. "Ele vem da raiz śru (" ouvir ").
Adquirimos conhecimento, literal e figurativamente, ouvindo - assim, Śravaṇa significa" adquirir
conhecimento ouvindo ". Um símbolo simples para esta estrela. Através de Śravaṇa a
humanidade se torna boa ouvinte, orador e ferreiro.
Ouvimos muito sobre Viṣṇu ao longo deste livro.
• No capítulo sobre Bharaṇī aprendemos como Viṣṇu resgatou uma pessoa que ele ouviu
chamando seu nome, "Nārāyaṇa.”
• No capítulo sobre Rohiy aprendemos sobre Viṣṇu em relação a seu "filho", Brahmā. Eu
sugiro de coração que rele essa seção para se refrescar em seus detalhes importantes relativos
a Viṣṇu.
• No capítulo sobre Punarvasu ouvimos como Viṣṇu cobriu toda a existência em três
etapas. (Outro símbolo para Śravaṇa são três passos.)
• No capítulo de Āśleṣā, ouvimos falar de Viṣṇu in rel. para o seu companheiro, o dragão
Śeṣa.
• No capítulo de Pūrva Phālgunī ouvimos que Viṣṇu é “Bhagavān” no sentido mais amplo.
Viṣṇu é a origem da própria existência. A palavra viṣṇu significa “aquilo que está em toda
parte”. O espaço está em toda parte. É o que tudo está dentro e o que tudo tem dentro dele.
O comprimento de onda sensorial levado pelo espaço (de acordo com a ciência de Saṁkhya) é
sólido. O som é o que o ouvido ouve. Assim, Vi allu que permeia tudo é um ajuste perfeito para
Śravaṇa, a estrela da escuta. Viṣṇu é também o deus que nos permite ouvir atentamente. Para
ouvir com atenção, precisamos de um estado de espírito pensativo e claro. Como aprendemos
no capítulo sobre Rohi, este mundo tem três efeitos primários em nós: às vezes nos excita a
ação (rajas), às vezes nos acalma para dormir (tamas) e às vezes nos permite ser equilibrados e
claros (sattva).
Brahma é o deus dos rajas. Rudra / Śiva é o deus de tamas. Viṣṇu é o deus de sattva -
clareza. Assim Viṣṇu permite que nossas mentes sejam claras e pensativas para que possamos
ouvir com atenção e adquirir conhecimento. Śravaṇa é uma estrela de prestar atenção e adquirir
conhecimento. É uma excelente estrela para educação e inteligência, capacitando-nos a fazer
perguntas inteligentes, ouvir atentamente as respostas e procurar professores qualificados. Viṣṇu
é um deus muito transcendental e não materialista. Assim, Śravaṇa é particularmente adequado
para ajudar a humanidade a adquirir conhecimento espiritual. Um verso famoso no Bhagavata
Purāṇa (7.5.23) explica que os nove processos para a obtenção da iluminação começam todos
e estão enraizados em “Viṣṇu Śravaṇa” - ouvir de e sobre Viṣṇu. Através de Śravaṇa Viṣṇu inspira
os seres humanos a buscarem um conhecimento mais profundo, verdades espirituais, iluminação
e amor divino.
Viṣṇu in Ṛg Veda – Viṣṇu é frequentemente invocado em Ṛg Veda (em 93 lugares
diferentes). Ele é conhecido principalmente como o irmão mais novo de Indra, que recuperou o
universo para Indra em três etapas. É inegável que Ṛg Veda, sendo um texto comparativamente
materialista e prático, se concentra principalmente na Indra. [31] Mas Viṣṇu é atribuído
exclusivamente em alguns casos notáveis. Por exemplo, 1.22.20: tad viṣṇoḥ paramam padam
sadā paśyanti sūryaḥ “Os deuses sempre olham para os pés supremos de Viṣṇu.” Ṛg (1.154.4)
também afirma: “Na verdade, Viṣṇu sozinho mantém a existência de todas as coisas.” Ṛg (1.156.2)
diz: “Viṣṇu é o antigo e o recente, o criador da existência e o criador de sua própria existência.”
As Encarnações de Viṣṇu – Śrīmad Bhāgavatam (1.3) dão o seguinte relato das
encarnações de Viṣṇu neste mundo: Desde o começo, o Todo-atrativo assume a forma chamada
Puruṣa [um sinônimo de Viṣṇu], para manifestar tudo o que é necessário para a criação. Ele
produz grandes conglomerados de energias primordiais e entra em cada um deles, se reclina
sobre a água e entra em um sono místico. Uma flor de lótus cresce a partir do lago de sua
naval, sobre a qual Brahma, o engenheiro mestre do universo, nasce. Então Puruṣa entra em
cada minúscula partícula do universo, tornando-se a semente inesgotável das multidões de
encarnações, fragmentos dos quais criam deuses, animais, humanos e assim por diante. Suas
encarnações mais notáveis, em resumo, são: As crianças [Kumāra] realizaram a difícil tarefa
espiritual do celibato ininterrupto. O javali [Varāha] resgatou a terra dos resíduos mais baixos
do universo e a colocou de volta em seu devido lugar. O Sábio dos Deuses (Nārada) compilou
livros purificantes sobre como viver no mundo sem se envolver em egoísmo. Os sábios Nara-
Nārāyaṇa nasceram da esposa de Dharma. Eles mostraram como realizar disciplinas muito sérias
de autocontrole. Quando as ciências empíricas foram esquecidas, o mestre das perfeições, Kapila,
as reviveu ensinando Āsuri. A esposa de Atri, Anasūyā, uma vez orou por um filho divino. Aquele
filho [Dattātreya] instruiu o conhecimento espiritual para Alarka, Prahlāda e outros. Yajña, nascido
de Ākūti e Ruci, cuidou do mundo durante a difícil transição da Era Svāyambhu. [32] Urukrama,
nascido de Merudevī e Nābhi, mostrou o caminho percorrido por almas supremamente
iluminadas. Como um rei terreno [Pṛthu], ele respondeu às orações dos sábios ordenando a
terra para tornar seu corpo muito verdejante e atraente. Durante a inundação global da era
“Cakudu”, ele se tornou um peixe [Matsya] e protegeu o senhor dos humanos, mantendo-o
seguro em um barco. Na forma de uma tartaruga [Kurma] sua concha forneceu a base para o
Monte. Mandara quando os deuses e demônios agitavam o oceano. Dhanvantari foi o décimo
segundo, [que produziu o néctar], e ... Mohinī era uma mulher intoxicantemente bela que dava
aquele néctar aos deuses enquanto encantava os outros com seu fascínio. Nārasiṁha era o
homem-leão cujas garras abriram o poderoso deus-demônio, como um carpinteiro partindo a
madeira. Vamana foi para a corte ritual de Bali e pacificamente implorou três passos de terra,
para recuperar os três mundos. Quando os reis começaram a odiar a orientação moral,
Paraśurāma protegeu a terra aniquilando todas as suas milícias, vinte e uma vezes. Vyāsa entrou
no ventre de Satyavatī através de Parāśara, para apresentar os muitos ramos da árvore do
conhecimento de um modo que os plebeus menos intelectuais poderiam entender. Rāma
assumiu o papel de um rei humano e, por causa dos deuses, realizou muitas ações heróicas
como controlar o oceano. Bala-Rāma…… e Kṛṣṇa, nasceram na família Vṛṣṇi. O All-Attractive,
assim, removeu o fardo da terra. Quando a idade de Kali avança, ele vai desconcertar aqueles
que não gostam do piedoso. Ele será nomeado Buda, o filho de Añjanā de Gayā. Quando a
idade de Kali chegar ao fim e quase todos os governantes forem criminosos, ele nascerá para
proteger o mundo com o nome de Kalki, filho de Viṣṇu Yaśa.
Viṣṇu é um vasto mar de ser! Milhares de rios e lagos inesgotáveis vêm desse mar. Da
mesma forma, suas encarnações estão além da contagem. Todos os sábios, deuses, progenitores
e os senhores originais da humanidade, assim como seus descendentes extremamente
poderosos, são porções de Viṣṇu. Eles são todos fragmentos ou expansões de Puruṣa. Todos
eles encarnam, idade após idade, para proteger o mundo sempre que os inimigos dos deuses
o perturbam. Mas entre todos eles, Kṛṣṇa é único, porque ele é o Todo-Poderoso! Qualquer um
que cuidadosamente recita esta lista de encarnações confidenciais do Todo-Atrativo com espírito
de devoção pela manhã e à noite fica livre de toda a miséria.
DHANISHTHA

"Muitos explicam a palavra dhaniṣṭhā como," riqueza (dhana) que é estável (niṣṭha). "Mas
o significado mais preciso é," som (dhan) que é estável. " Essa compreensão da palavra dhaniṣṭhā
torna isso fácil para entender porque um tambor serve como seu símbolo. Um nome alternativo
para esta estrela é Śrāviṣṭhā.
Como aprendemos no capítulo anterior, a palavra śrav- tem a ver com som e audição.
Śrāviṣṭhā significa, “aquilo que é fundado no som e na audição ”. Assim, a melhor maneira de
entender e traduzir o significado de Dhaniṣṭhā é Steady Sound. As divindades de Dhaniṣṭhā são
o Vasu. A palavra vasu significa“ raio de luz ”e“ algo de excelência e bondade ”. Existem oito
divindades coletivamente chamadas de Vasu. Essas divindades são os excelentes poderes da
Suprema Divindade. Eles são como raios de luz se expandindo do Supremo: Terra, Água, Fogo,
Ar, Céu / Espaço, Sol, Lua e Estrelas. [35] O que esses oito elementos têm a o com “som estável”?
Muitas culturas compartilham um conceito de que a criação começa com o som. Na Bíblia cristã,
por exemplo, Gênesis (1: 3) diz: “E Deus disse: 'Haja luz' e houve luz.” Ou João (1: 1), “No princípio
era a Palavra, foi com Deus e foi Deus. ”A cultura védica mantém o mesmo conceito essencial.
O som vibra no “espaço”, que é a matriz na qual tudo existe e que existe dentro de tudo. O
som está na raiz de todo elemento e toda criação. O som, portanto, inspira a mudança de
maneira mais eficaz do que qualquer outra coisa. Todos conhecemos o poder da música, mas
dizem que existem fórmulas sonoras mais poderosas chamadas “mantra”, que podem chamar
as coisas simplesmente por som. Como o som é a vibração que catalisa o espaço para trazer à
tona todos os outros elementos da criação, esses elementos (o Vasu) são literalmente śrāviṣṭhā
ou dhaniṣṭhā - coisas que “têm suas raízes e fundamentos (niṣṭha) no som (dhan)”. representam
o desdobramento tangível do poder cósmico, o potencial tornando-se cinético. Há uma relação
importante a ser observada entre a antiga estrela, Śravaṇa (a estrela da audição), e a estrela
atual, Śrāviṣṭhā / Dhaniṣṭhā (a estrela da atuação - colocando em prática o que você ouviu).
Dhanisah capacita a humanidade a colocar conhecimento e teorias em prática; e fazer uso
prático e tangível de nossos planos e conceitos. Dhaniṣṭhā é, portanto, uma estrela muito prática,
favorável à realização de ações e ao estabelecimento de planos em movimento.
Mais prático do que emocional ou romântico – O Mahābhārata conta um conto
fascinante envolvendo o Vasu. Começa quando eles estavam desfrutando de um piquenique um
dia na floresta. A esposa do Sky Vasu viu uma linda vaca vagando por perto. Para agradá-la, o
Sky Vasu levou a vaca de volta à sua residência quando voltaram para casa. Esta vaca pertencia
a um poderoso sábio chamado Vasiṣṭha. Quando sua vaca não retornou, ele usou sua visão
mística e viu que o Sky Vasu a roubou. Ele lançou uma maldição sobre todos os oito Vasu:
“Como vocês agem como humanos, todos vocês nascerão na Terra como humanos!” Quando
souberam da situação, o Vasu correu para Vasiṣṭha para pedir perdão. Ele aliviou sua maldição
assim: “Seu nascimento será extremamente curto, exceto pelo céu Vasu. Ele terá que viver um
período integral. ”O preocupado Vasu se aproximou do rio Ganges e pediu que ela se tornasse
sua mãe e os ajudasse. Aceitando seu pedido, ela tomou a forma de uma linda mulher e
apareceu das águas do rio Ganges na Terra. Um belo rei estava fazendo adoração na praia,
então ela se aproximou dele e se sentou em sua coxa direita. Ele a repreendeu: “Querida senhora,
só minha filha ou nora pode sentar lá.” Envergonhada pela coragem moral do rei em face de
sua proposta licenciosa, o Ganges retornou à água. Mas mais tarde, quando a esposa desse rei
teve um filho, o Ganges apareceu novamente e o filho se apaixonou por ela. Ela concordou em
se tornar sua esposa com uma condição, "você nunca deve questionar qualquer coisa que eu
faça". Ela ficou grávida sete vezes. Cada vez que ela levava imediatamente o recém-nascido para
o Ganges e deixava a criança na água se afogar! Assim, sete dos oito Vasu nasceram muito
brevemente como seres humanos, cumprindo a maldição de Vasiṣṭha. Quando ela carregava a
oitava criança para o rio, seu marido não podia mais tolerar a dor. Ele gritou: "Oh mulher, o que
você está fazendo!?!?" Então ela se virou, colocou a criança em seus braços e desapareceu nas
águas. Esta oitava criança era o Céu Vasu, que teve que viver uma vida humana inteira como
Bhiṣma, o “avô” nos contos épicos do Mahābhārata. Todos os problemas do Vasu surgiram de
uma troca romântica entre marido e mulher. Isso explica por que Dhaniṣṭhā tem uma reputação
de ser desfavorável ao casamento. O próprio Bhīṣma nunca se casou ou teve qualquer
relacionamento romântico com uma mulher, apesar de ser o mais atraente dos príncipes [36].
Dhaniṣṭhā está mais preocupado com a prática do que emocional.
SHATABIHSHAK

"O nome Śatabhiṣaj é feito combinando śata + bhiṣaj. Śata significa" 100 "ou" um grande
número. "Bhiṣaj significa um" curador "ou uma" cura ". Então eu traduzo como" Centenas de
curandeiros "ou" Centenas de Curas.
”Varuṇa é a divindade que fortalece o Śatabhiṣaj. Nos hinos mais antigos do Vg Veda,
Varuṇa é o deus do céu noturno, enquanto seu inseparável companheiro Mitra é o deus do céu
diurno. O nome Varuṇa significa literalmente: Envolvendo o Céu. ”O símbolo do círculo vazio de
Śatabhiṣaj é uma imagem do céu.
Especificamente, Varuṇa é o deus da metade do céu que esconde (“ envolve ”) o Sol.
Quando o Sol cai abaixo do horizonte ocidental ele entra neste envelope. metade do céu. O
círculo vazio de Śatabhiṣaj também representa um "sol escuro". Como seu domínio começa onde
o Sol se põe, Varuṇa está conectado ao pôr-do-sol e ao oeste. De fato, entre as oito divindades
que guardam as direções, Varuṇa está no comando. do ocidente Śatabhiṣaj é uma estrela da
aeronáutica e de outros empreendimentos atmosféricos, é a estrela da civilização ocidental e
desempenha um papel significativo no concomitante desenvolvimento tecnológico da
humanidade.
O Subterrâneo – O Ṛg Veda declara que Varuṇa é o chefe do Asura. Isso não faz dele
um demônio, apenas indica que ele é uma força das trevas. Sura conota “luz” (assim o Sol é
chamado de Sura) e Asura conota “escuridão”. Já que Varuṇa leva o Sol às trevas, naturalmente
ele é um Asura. Mas o motivo demoníaco se estende um pouco mais. O céu escuro e envolvente
também é dakṣināyaṇa, a “metade inferior do universo”. A metade inferior do universo é o
“submundo”. Tendo domínio sobre o universo inferior, Varuṇa também tem domínio sobre os
“submundo”. o submundo que Indra é para os céus. Śatabhiṣaj promove o contra-culturalismo
e movimentos clandestinos e grupos sociais.
Profundidades Misteriosas – Na cosmologia védica, diz-se que um oceano cósmico
existe na metade inferior da esfera universal. O domínio de Varuṇa sobre o submundo, portanto,
também lhe dá domínio sobre a água, e ele também se torna famoso como o deus das águas.
No Bhagavad Gītā (10.29), Śrī Kṛṣṇa indica que Varuṇa é o principal de todos os seres que
habitam na água: varuṇo yādasām aham, “Entre os habitantes da água eu sou Varuṇa.” Como
aprendemos no capítulo sobre Pūrva Aṣāḍhā, Varuṇa é mais precisamente o marido das águas,
e Vāruṇī, sua esposa, é a verdadeira deusa da água. Śatabhiṣaj é um nakṣatra com significante
misteriosidade e fascínio, como o oceano profundo.
Justiça que tudo vê – Desde que ele é o deus do céu noturno, as estrelas fornecem a
luz pela qual ele vê. As estrelas são, portanto, dizem ser seus olhos. Há mais estrelas em
Śatabhiṣaj (“centenas”) do que qualquer outro nakṣatra. Através destas estrelas, Varuṇa observa
os assuntos ocultos dos seres humanos e prende o dúplice e enganoso em seu laço divino.
Śatabhiṣaj é uma estrela de justiça e tratamento justo, punindo quem quer que mereça punição,
sem considerar seu status. É, portanto, uma fonte de movimentos revolucionários e forças
liberais na sociedade humana.
Os médicos – Atharva Veda, Taitterīya Saṁhitā e Taitterīya Brāhmaṇa dizem: “O próprio
deus da medicina não pode curar alguém que adoece quando a Lua está nesta nakṣatra. ” Sendo
o deus do submundo, Varuṇa tem grande controle sobre os assuntos da morte. Sendo o deus
das águas, ele tem grande controle sobre o poder de dar vida. Varuṇa é, portanto, tratado em
Ṛg Veda como o deus da imortalidade; ele detém o poder da vida e da morte. Sua é a estrela
dos curadores e curas. Śatabhiṣaj tem um significado médico especial. A doença com raízes
neste nakṣatra é muito difícil de curar. E, inversamente, as curas aplicadas sob a influência deste
nakṣatra são altamente eficazes.
Equinócios antigos – O portador de Varuṇa é o temível monstro marinho chamado
Makara (a criatura que chamamos de "Capricórnio"). Isto, é claro, é devido ao seu senhorio sobre
os mares profundos, mas o simbolismo também sugere que os índios muito antigos avaliaram
solstícios e equinócios, e podem ter empregado uma divisão “zodiacal” doze vezes baseada
neles.
PURVA BHADRA

"Este é o primeiro de um par de estrelas chamado Bhādrapadā, que significa um" passo
abençoado. "O símbolo compartilhado dos dois Bhādrapadā é um carro funerário: um veículo
que leva um corpo morto ao seu destino final. simbolizam “etapas abençoadas!” Refletindo
sobre isso, devemos perceber que os “degraus” das estrelas Bhādrapadā referem-se ao caminho
no qual viajamos desta vida para a próxima.
Símbolos alternativos para Pūrva Bhādrapadā:
• Espadas, simbolizando o corte de
• Um homem com dois rostos, simbolizando uma alma olhando em duas direções: para
trás, em direção à vida anterior e para a próxima. Pūrva Bhādrapadā é uma estrela séria
preocupada com uma transformação pessoal significativa.
Dois dragões – A semelhança entre as duas estrelas de Bhādrapadā é sua divindade,
ambas são dragões de destruição. A primeira estrela da dupla, Pūrva Bhādrapadā, pertence ao
dragão de fogo Ajaikapāt e segundo, Uttara Bhādrapadā, pertence ao dragão de água
Ahirbudhnya. Quando Ajaikapāt é mencionado no Veda, ele é quase sempre mencionado junto
com Ahirbudhnya. Os contos posteriores do Purāṇa [40] tratam os dois como irmãos,
descrevendo-os como filhos de Viśvakarmā.
“Ajaikapāt” - A Serpente Sobrenatural – Não é fácil traduzir de forma conclusiva a
palavra ajaikapāt. É um composto com três partes: aja + eka + pada. • Aja significa sobrenatural
- sem nascimento normal. • Eka significa um. • Pada significa pé, trilha, caminho. Há muitas
maneiras de combinar significativamente esses três conceitos. A maneira mais direta que eu
posso pensar é, "Serpente Sobrenatural". Uma serpente é ekapad porque deixa uma única trilha
como sua pegada. Uma serpente sobrenatural é um Nāga, ou "dragão". Os Nāga reinam no
submundo muito rico e controlam metais preciosos e pedras preciosas. Mahābhārata (Udyoga
114.4), portanto, descreve Ajaikapāt como um senhor do ouro da Terra. Através de Pūrva
Bhādrapadā, Ajaikapāt capacita os humanos a adquirir e acumular riqueza. Outra maneira
importante de traduzir ajaikapāt é como o "único caminho para a transcendência". Isso ressoa
alto e claro com os símbolos de Pūrva Bhādrapadā, como o carro funerário - que leva uma
pessoa a trilha abençoada entre uma vida e outra.
Ao inclinar os seres humanos para o caminho para o futuro, Pūrva Bhādrapadā nos torna
mais críticos e pessimistas em relação ao que está aqui e agora. Existem pelo menos duas outras
maneiras notáveis para traduzir ajaikapāt, as quais têm a ver com tempestades e ambas as quais
tomam o componente aja com um significado alternativo de alguém que vai para onde quiser.
Por causa desse significado, aja pode se referir a cabras montesas e motoristas de veículos. •
“Cabra de um pé”. Este é um termo poético para relâmpago, já que o raio vai para qualquer
lugar que ele goste (como uma cabra entre as altas montanhas) sem pernas comuns. • “Motorista
de uma perna”. Esta é uma referência poética às tempestades, cujos ventos fortes movem-se
pelo céu sem pernas convencionais. O Veda descreve Ajaikapāt como uma divindade
acompanhada por inundações, tempestades e relâmpagos. Taitteriya Brahmana (3.1.2) descreve
Ajaikapāt como uma forma ou companheira do sol ardente. O calor do sol ardente evapora as
águas do oceano, que então cria tempestades, raios, chuva e inundações.
De fato, em Vg Veda (10.65.13), Ajaikapāt é descrito como a atmosfera e as nuvens, que
“sustentam o céu”. As tempestades são forças destrutivas controladas pelos deuses uivantes da
destruição. Assim, os contos Purāṇicos posteriores [41] o classificam (e seu irmão Ahirbudhnya)
como um dos onze deuses destrutivos chamados Rudra. A força destrutiva de Ajaikapāt não
deve ser negligenciada quando se considera a natureza de sua estrela, Pūrva Bhādrapadā. Afinal,
um carro funerário carrega um cadáver para sua destruição final, geralmente (pelo menos em
tempos védicos) para ser cremado em fogo. Embora perigosas e destrutivas, as tempestades
são uma parte importante do ciclo da natureza. Eles permitem que o ecossistema prospere e se
reabasteça. A reencarnação (renovação através da morte) é, portanto, um tema das duas estrelas
Bhādrapadā. O primeiro, Pūrva Bhādrapadā sugere a “frente” do carro fúnebre: o começo do
processo de reencarnação: a tentativa de cortar apegos à vida que deve deixar para trás.
UTTARA BHADRA

Uttara Bhādrapadā é o segundo no par de Bhādrapadā. Como o primeiro, trata-se de


“passos auspiciosos” - o caminho desta vida para a próxima. Como o primeiro, ele lida com o
tema da reencarnação e transformação, mas onde o Bhādrapadā anterior aborda o tema de uma
maneira difícil (os primeiros passos no “caminho auspicioso”, em que devemos aceitar a
destruição e deixar nossas identidades anteriores) a segunda estrela do par, Uttara Bhādrapadā,
tem um ângulo mais agradável porque representa os últimos passos no “caminho auspicioso”,
durante o qual já fizemos as pazes com a perda e destruição de nossa antiga situação e estamos
prontos para abraçar o transformação para o nosso novo estado.
Ambos os Bhādrapadās são governados por deuses da destruição (Rudras) na forma de
dragões (Nāgas). O dragão de Pūrva Bhādrapadā é cercado pelo fogo, um elemento doloroso.
O dragão de Uttara Bhādrapadā, por outro lado, é cercado por água, um elemento calmante.
Uttara Bhādrapadā, como seu gêmeo, inclina os seres humanos para um caminho transcendente
e transformacional, mas com mais calma e menos desprezo do que seu antecessor. Sendo a
estrela de um dragão, Uttara Bhādrapadā inclina a humanidade para a riqueza. Mas a natureza
decididamente transformadora ou mesmo “espiritual” de Uttara Bhādrapadā nos permite
conceber a riqueza como algo mais do que apenas uma entidade financeira. Muito mais que
seu antecessor, Uttara Bhādrapadā transmite generosidade com riqueza e uma visão otimista
para o futuro.
Dragão das Profundezas – O nome Ahirbudhnya é um composto de duas raízes, ahi +
budhnya. • Ahi refere-se ao céu [42] • Budhnya significa ligado à raiz. Neste caso, o "céu" refere-
se a todo o cosmos. Na raiz deste céu cósmico está um poderoso Nāga que mantém a coisa
toda no lugar: Ahirbudhnya. Em contos posteriores, Ahirbudhnya é mais comumente referido
como Ananta Śeṣa, sobre quem aprendemos primeiro no capítulo sobre Āśleṣā. Eu recomendo
reler a seção do capítulo sobre Ananta Śeṣa, particularmente prestando atenção aos temas
espirituais que essa divindade traz para Uttara Bhādrapadā. Como se pensa que a metade inferior
do cosmo contém um tipo de “oceano” cósmico, e como Ahirbudhnya está na raiz do cosmo,
ele habita o fundo deste oceano. Assim, podemos nos referir a ele como "o dragão das
profundezas". Uttara Bhādrapadā transmite um amor pela água e todas as qualidades clássicas
do elemento Água: fertilidade, beleza, quietude, calma, introspecção e até uma solidão ou
sensação de sendo separado e privado do mundo. Ahirbudhnya é um dragão auspicioso, mas
um dragão, no entanto. Então ... Raiva, agressão e inveja às vezes se manifestam através de
Uttara Bhādrapadā, mas os ambientes aquáticos e o temperamento espiritual de Ahirbudhnya
tendem a tornar tais coisas de curta duração e manejáveis.
REVATI

"A palavra revatī, uma forma da raiz ṛd, significa:" Ela que aumenta a prosperidade, o
sucesso, a fortuna, a riqueza e a abundância. "Revatī é também o nome da esposa de Śrī
Balarāma. Balarāma é um avatāra de Viṣṇu que desempenha o papel do irmão mais velho de
Kṛṣṇa. Pūṣan é a divindade deste nakṣatra.
Um sinônimo de revatī, a palavra pūṣan significa: “Aquele que nutre, traz crescimento e
abundância.” Pūṣan é um dos mais importantes deuses védicos, cujo papel se tornou muito
menos significante como a religião indiana se afastou do materialismo ritual em direção à
filosofia e espiritualidade.
P Pṣan próspero tende a animais domésticos, o equivalente agrário do dinheiro.Ṛg
(6.55.2), portanto, descreve Pūṣan como sendo fantasticamente rico.Ṛg (6.55.4) descreve-o Ṛg
(6.53.9) descreve-o pastoreando vacas que produzem bem-aventurança e prosperidade. (g
(6.54.5) descreve-o protegendo animais domésticos como vacas e cavalos. Revatī inspira os seres
humanos a alcançar prosperidade e prosperidade.
Gentle & Loving A proteção dos animais inspira gentileza e compaixão. Não
surpreendentemente, então, Ṛg (6.56.1-2) diz que Pūṣan gosta de comidas vegetarianas tanto
quanto Indra gosta de beber soma. Ele gosta especialmente de uma mistura de coalhada de
leite e farinha de arroz. De sua preferência vegetariana, podemos entender que ele é uma
divindade gentil e gentil. De fato, ele é descrito como tendo “sem dentes” (sem “mordida”). Ṛg
(6.57.5) descreve Pūṣan como sendo “generoso com carinho”. Revatī inspira amor, gentileza,
gentileza e não-violência. É, portanto, uma influência próspera no casamento e em outros
relacionamentos amorosos. Sobre como Pūṣan perdeu os dentes: De acordo com Taittiriya
Samhita, Pūṣan estava participando de um sacrifício cerimonial para o qual Rudra não foi
convidado. Insultado, Rudra atirou uma flecha na oferta de sacrifício, assim como Pūṣan estava
mordendo. Bhāgavata Purāṇa (4.5) fornece detalhes diferentes. Diz que a pessoa que realizou a
cerimônia foi Dakṣa, o pai da esposa de Śiva, uma mulher que acabara de cometer suicídio por
desprezar os severos insultos de seu pai ao marido. Śiva e suas forças invadiram o sacrifício,
destruindo tudo. Eles cortaram a cabeça de Dakṣa e também puniram outras pessoas que
estavam implicadas nos insultos contra Śiva. Os dentes de Pūṣan foram expulsos porque ele
mostrou um sorriso simpático enquanto Dakṣa insultou Śiva. Assim, a Ārdrā de Rudra e Revatī
de Pūṣan são incompatíveis e de natureza bastante diferente.
Generoso Em Ṛg (6.53), o segundo verso descreve as bênçãos de Pusan como “liberais e
livres”. O terceiro diz que Puran faz até o mesquinho tornar-se generoso, e até mesmo os
endurecidos tornam-se compassivos. O quinto ao oitavo verso diz que o furador de Puran (uma
ferramenta agrária que pode funcionar como uma lança ou uma faca) destrói os corações
daqueles que são gananciosos e avarentos e inclina-os até à devoção e amor. Revatī inspira
generosidade, compaixão e devoção.
Um Guia Pūṣan protege animais e seres humanos de se perderem e caírem em perigo.
Em Ṛg (6.54) o primeiro e o segundo versos dizem que ele envia guias para apontar nossos
objetivos e nos mostrar os caminhos mais seguros e diretos para eles. O décimo verso diz que
Pūṣan nos abençoa para encontrar o que tivermos perdido. Revatī inspira habilidade em
encontrar itens perdidos e encontrar o caminho sem se perder. Também inspira a humanidade
a encontrar guias práticos, morais e espirituais confiáveis, “gurus”. Pūṣan também é às vezes
tratado em um papel similar ao Pitṛ: ajudando a alma morta a encontrar o caminho para o
próximo destino.
Pūṣan e Viṣṇu – Como Viṣṇu, Pūṣan é ocasionalmente referido como apoiador e irmão de
Indra. As qualidades de gentileza, devoção, orientação e bondade de Pūṣan são muito
consistentes com as qualidades possuídas por Viṣṇu. Algumas conjecturas de que Pūṣan pode
ser uma visão inicial ou alternativa de Viṣṇu; ou, em outras palavras, que a concepção posterior
de Viṣṇu incorporou a concepção anterior de Pūṣan. A semelhança entre os dois, e a associação
do Viṣṇu-avatāra Balarāma com a deusa Revatī, às vezes gera um equívoco de que Viṣṇu é a
divindade de Revatī. O Vedāṁga Jyotiṣa, no entanto, é explícito: Viṣṇu é o deus de Śravaṇa e
Pūṣan o deus de Revatī. No entanto, devido à similaridade de caráter em Pūṣan e Viṣṇu, Revatī
tem um efeito muito semelhante ao efeito que ela teria se Viṣṇu fosse sua divindade.
O Tambor – Há também uma ligação entre Dhaniṣṭhā e Revatī, já que ambos
compartilham o mesmo símbolo: um tambor. Os dois nakṣatra permitem que a fortuna se
manifeste - fornecendo o background “beat matrix”, sobre o qual as “decorações melodiosas da
vida” podem existir. Revatī indica fortuna e um bom senso de ritmo.
"Aśvinī ~ O Belo Garanhão Saúde, medicina, beleza, prazer, rapidez, lealdade Aśvinī é a estrela
da saúde, beleza e velocidade. Ele inspira a ciência da medicina: cirurgia e cura de doenças
(especialmente cegueira). Aumenta nosso apetite para gozo, mas também para nossa apreciação
da lealdade e do bom caráter.

Bharaṇī ~ Dores do parto, O autossacrifício, trabalho, esforço. Bharaṇī representa dificuldades


no caminho da prosperidade, é a “dor” que leva ao ganho. Capacita a humanidade com
autocontrole e sobriedade para que possamos suportar as provações para produzir algo
verdadeiramente grande.

Kṛttikā ~ A Lâmina Afiada, Incisão, perspicácia, brilho, subdivisão, crítica, agudeza Kṛttikā é
“brilhante” - brilhante, intelectual e rápido para digerir. É uma estrela de insight, incisividade e
dissecação. É analítica e crítica e, portanto, não é favorável às coisas que exigem cuidados ternos.

Rohiṇī ~ The Creampit Bride Blushing y, fertilidade, paixão, beleza, inspiração, imaginação Rohiṇī
é a estrela da fertilidade e criatividade; dois traços sempre acompanhados de paixão e beleza.
É uma estrela de motivação e todo tipo de talentos criativos. Abunda em imaginação e
procriação. Tem um fôlego curto, mas quente quando frustrado.

Mṛgaśīrṣā ~ A busca por metas e caminhos; Mṛgaśīrṣā é uma estrela na busca do melhor
objetivo, e o melhor caminho para isso. Ele capacita a humanidade a buscar e buscar, levando
o animal humano a farejar os caminhos da vida em busca da verdadeira felicidade.

Ārdrā ~ A Tempestade, Tempestades, destruição, frustração, bloqueio, espiritualidade Ārdrā é a


tempestade que devemos enfrentar para que nossa natureza possa novamente se tornar pura e
limpa. Representa todas as coisas que devemos superar antes que possamos prosperar. Permite-
nos destruir as coisas inauspiciosas e esquecer o que deve ser esquecido. Dada a direção
espiritual, Ārdrā nos capacita a destruir o falso ego e entrar em reinos abençoados.

Punarvasu ~ Padrões repetitivos, Repetição, padrão, causa em efeito; boa descendência;


unidade, totalidade Punarvasu é sobre as coisas acontecendo de novo; Coisas acontecendo
dentro de outras coisas, dentro delas mesmas; em ciclos; em repetição. É uma estrela de boa
descendência e cognição não linear. Ela capacita a humanidade a trabalhar cooperativamente,
tornar-se unificada, buscar entendimentos holísticos e abrangentes e abraçar um princípio de
amor divino abrangente.

Puṣya ~ O mais alto florescimento Devoção, crescimento, prosperidade, prosperidade,


moralidade, oração, meditação Puṣya nos permite comungar com princípios mais profundos.
Isso fortalece a moralidade e causa prosperidade e vitória. Ele encoraja a fé e, em última análise,
leva à intimidade devocional abnegada com o divino.

Āśleṣā ~ Serpente abraça o luxo, prazeres, abraços, apego, lealdade, ciúme, astúcia Āśleṣā nos
permite abraçar fortemente, com profunda e duradoura emoção e desejo. Isso nos inspira a ter
grandes responsabilidades pelo amor daqueles que amamos. Isso nos dota de carisma, encantos
e mística. Tem uma fraqueza em relação ao engano e ao ciúme, mas força para o profundo
misticismo e a verdadeira espiritualidade.

Magha – Poder Herdado, presentes, riqueza, DNA, traços hereditários, ancestrais, vidas passadas,
vida após a morte, justiça Magha dá presentes "de nossos antepassados". Isso literalmente indica
herança de poder, carreira, fortuna e qualidades ("DNA" Tal herança vem realmente como
resultado de esforços feitos em nossos nascimentos anteriores, então Magha também indica
poderes, qualidades e habilidades transferidas de vidas passadas.

Pūrva Phālgunī ~ Prazer Romântico, Romance, amor, prazer, perícia, divindade romântica Pūrva
Phālgunī concede experiência e beleza, ajudando-nos a desfrutar de uma vida sensual e
romântica satisfatória e satisfatória. Especialmente dissolve a distinção entre material e espiritual,
unindo os dois através do amor divino.

Uttara Phālgunī ~ Votos de Amizade, matchmaking, acordos, votos Uttara Phālgunī concede
sucesso e romance e amor agradáveis. Produz matchmakers e conselheiros peritos nas artes do
amor e do romance. Permite a formulação de argumentos e encontrar acordos, amizade e
harmonia.

Hasta ~ Destreza, manipulação, mãos; consciência, despertar, nascer do sol Hasta concede maior
consciência e destreza, capacitando-nos a manipular ferramentas e ser fisicamente ágeis. Isso
nos torna mais observadores e difíceis de enganar e mais capazes de enganar os outros.
Citrā ~ Multifaceted Brilliance Intellect, engenhosidade, criatividade; tecnologia, detalhe Citrā
capacita a humanidade a compreender projetos multifacetados, construir esquemas complexos
e gerar obras-primas e maravilhas tecnológicas. É a estrela de arquitetos, designers e
engenheiros; e nos permite compreender e dar forma a muitos ângulos de um assunto.

Svāti ~ Individualidade, distinção, dissidente, separatismo Svāti capacita-nos a sermos indivíduos


capazes de agir por conta própria e ir contra a norma, se necessário. Ajuda-nos clara e
confiantemente a definir “eu” e nos individualizar. Pode inspirar igualmente a autorrealização ou
autoabsorção.

Vishakha – Obsessão, decisivo, dedicado, fixo, orientado por objetivos e não distribuído,
concede a capacidade de permanecer no curso e de se concentrar fortemente na obtenção de
metas. Cria uma forte dedicação para objetivos claros e promove a capacidade de atingir esses
objetivos por qualquer meio necessário.

Anurādhā ~ Devoção, amizade, amor como lei, fidelidade Anurādhā concede profunda devoção
a amigos e amantes. Isso torna nossas motivações mais amorosas e altruístas. Concede a
capacidade de alcançar objetivos através de boas “habilidades pessoais”, simpatia e dedicação
confiável.

Jyeṣṭhā – Eminência, ciumento de rivais, protegido pelo destino, Jyeṣṭhā desejoso capacita os
humanos a se tornarem melhores que seus pares, e ainda nos inclina a ter inveja dos rivais. Isso
nos garante a capacidade de nos proteger e garantir nossas vitórias, muitas vezes sob o
sobrenatural. Me inclina a desfrutar de nosso poder e eminência.

Mūla ~ Uprooting Raízes, origens, ilegalidade, destruição, espiritualidade Mūla inspira a


humanidade longe do que é normal e aceito, em direção ao que é oculto, mais profundo, mais
original e verdadeiro. Estrela de mentiras e coisas escondidas, e tem o poder de destruí-los para
revelar as verdades mais profundas. Mūla fortalece a destruição e nos permite destruir tudo o
que é superficial e ilusório em nossa busca de verdadeiras origens, verdadeiras raízes.

Pūrva Aṣāḍhā – Poder, vitória, apelo, popularidade, força, fertilidade, pureza Pūrva Aṣāḍhā é uma
estrela de força através da pureza. Ele confere força e poder à humanidade, mas de uma forma
agradável, like o invencível ainda atraente poder da água. Sendo tanto atraente quanto
poderosa, Pūrva Aṣāḍhā cria líderes com popularidade significativa e apelo de massa.

Uttara Aṣāḍhā ~ Completar a vitória inquestionável, invencível, intenso e todo-consumidor


capacita os seres humanos a dar “110%” às suas tarefas, atraindo todo o poder disponível e
despejando-o em cada um de seus empreendimentos. É uma estrela que ajuda a criar pessoas
que são invencíveis, mesmo incontestáveis em sua determinação, força e intensidade; e quem
pode reunir muitos recursos divergentes e fazê-los trabalhar para um propósito comum.

Śravaṇa ~ Ouvir com cuidado Ouvir, ouvir, aprender Śravaṇa é uma excelente estrela para a
inteligência e a educação. Por meio dela, nos tornamos bons ouvintes, oradores e ferreiros de
áudio. Śravaṇa nos inspira a aprender, fazer perguntas inteligentes, ouvir atentamente as
respostas e procurar professores qualificados. É uma das poucas estrelas que agradavelmente
nos leva à iluminação espiritual.

Dhaniṣṭhā ~ Como Praticar Praticidade, ideias dadas forma, planos colocados em ação,
substância dada forma Dhaniṣṭhā é uma estrela prática, colocando as teorias em prática e
buscando retornos tangíveis sobre as ideias. É muito prático para coisas que exigem muito
romance, simpatia, empatia e emoção.

Satabhisha ~ O Mundo Inferior, O céu, o oeste, o subterrâneo, a noite, a profundidade, a


igualdade, a medicina Śatabhiṣaj é a estrela da aeronáutica, da tecnologia e da civilização
ocidental. É uma estrela profunda e misteriosa que promove contraculturalismo e movimentos
clandestinos. Ela busca a igualdade liberal e a administração justa da justiça, sendo, portanto,
muitas vezes uma causa de tendências revolucionárias. É também uma estrela com especial
relevância para a saúde e a medicina.

Pūrva Bhādrapadā ~ Destruição, Transformação, morte e vida após a morte, (a necessidade de)
desapego, acumulação / retenção, pessimismo, destruição, tempestades Pūrva Bhādrapadā é
uma estrela séria preocupada com uma transformação pessoal significativa. Inclinando-nos para
a transformação pessoal, torna-nos mais críticos, pessimistas e destrutivos em relação ao aqui e
agora, e à riqueza que estamos simultaneamente inclinados a acumular nela.
Uttara Bhādrapadā ~ Profundidade, Transformação, vida após a morte, vários tipos de riqueza,
generosidade, otimismo, profundidade, intuição, emancipação Uttara Bhādrapadā nos permite
abrir nossos braços para a transformação com uma visão otimista do que nos tornaremos. Ele
cria um amor pela água e transmite as características da água, fertilidade, beleza, quietude,
calma, introspecção, profundidade e até uma solidão ou sensação de estar separado e privado
do mundo. Raiva, agressão e inveja são intensas, mas de curta duração e manejáveis.

Revatī ~ Abundância, Prosperidade, amor, gentileza, generosidade, orientação, espiritualidade


Revatī inspira os seres humanos a alcançar a verdadeira prosperidade e riqueza; através da
generosidade, compaixão, devoção e bondade. Ela abençoa os relacionamentos amorosos, nos
inclina para a não-violência e nos ajuda a encontrar nosso caminho sem se perder. Também
garante um bom senso de tempo e ritmo.