ABR-JUN 2019 23
Tema para Reunión de diálogo - ABRIL
Orientación del Presidente Ikeda
El cielo y el infierno existen
en nuestra propia vida
El poeta inglés John Milton (1608-
1674) escribió: “La mente es su
propio reino; puede, por sí sola,
hacer un infierno del cielo y un cielo,
del infierno”. Esta declaración,
fruto de la profunda introspección
del poeta, tiene mucho en común
con la enseñanza budista.
Nuestro estado interior es lo úni-
co que determina cómo
vemos el mundo y cómo percibimos nues-
tra vida. Nichiren Daishonin escribe: “[L]
as entidades hambrientas perciben el río
Ganges como fuego, y los seres humanos,
como agua; a su vez, las deidades celestia-
les lo ven como amrita. Aunque el agua
es la misma, tiene una apariencia distinta
según la retribución kármica originada en
el pasado”.
La expresión “retribución kármica del
pasado” se refiere a nuestro estado de vida
actual, resultado de las causas o acciones
anteriores creadas mediante nuestras pro-
pias palabras, pensamientos y actos. El es-
tado de vida determina nuestra visión del
mundo externo y nuestros sentimientos
hacia la realidad.
Las mismas circunstancias pueden ser
vividas con inmensa dicha por algunos o
como un terrible padecimiento por otros.
Y así como hay personas que aman el lu-
gar donde viven y lo consideran el mejor
del mundo, otros lo detestan y constan-
temente piensan en buscar la felicidad en
algún otro sitio.
El budismo Nichiren nos permite ele-
var nuestro estado de vida interior y, de
esa manera, establecer una vida auténti-
camente feliz en el nivel personal y una
sociedad próspera.
[…]
Cambiar el estado básico implica llevar
a cabo la revolución humana y transfor-
mar fundamentalmente nuestra manera
de experimentar la vida. Es decir, cambiar
nuestro enfoque mental o determinación
en el nivel más profundo. La tendencia
básica determina el tipo de existencia que
tendremos. Por ejemplo, podemos pensar
que alguien cuyo estado habitual es el de
hambre viaja a bordo de una nave llama-
da Hambre. Sigue la ruta de navegación de
ese navío, aunque a veces sienta alegría
o en ocasiones sufra. Podrá haber varia-
ciones, pero el barco avanzará siguiendo
el rumbo trazado. En consecuencia, quie-
nes estén abordo verán todo teñido de los
matices del estado de hambre. Incluso des-
pués de morir, su vida permanecerá fusio-
nada con el estado de hambre que existe
en el universo.
Establecer la Budeidad como estado
básico de la vida es lo que significa “lograr
la Budeidad”. Desde luego, aunque este
estado se convierta en nuestra tendencia
predominante, las preocupaciones y su-
frimientos no desaparecerán para noso-
tros, porque seguimos teniendo los nueve
estados. Pero la base de nuestra vida se
orientará a la esperanza y, cada vez más a
menudo, nos encontraremos experimen-
tando condiciones de seguridad y alegría.
Nuestra liturgia diaria del gonguio —
que consiste en recitar partes del Sutra del
loto y entonar Nam Miojo rengue Kio— es
una solemne ceremonia en la cual fusio-
namos nuestra vida con la vida del Buda.
Mantener con asiduidad esta práctica para
manifestar la Budeidad intrínseca nos per-
mite consolidar el estado de Buda en nues-
tro ser, para que sea firme e inamovible
como la tierra. Sobre este cimiento seguro,
podemos representar libremente la saga
de los nueve estados a cada momento.
Por otro lado, el kosen-rufu es el de-
safío de establecer la Budeidad como
tendencia básica de la sociedad. La clave
está en incrementar la presencia de per-
sonas que compartan nuestras nobles as-
piraciones.
Cuando nuestra base es la fe en el bu-
dismo Nichiren, ningún esfuerzo que ha-
cemos resulta en vano.
Al afirmar la Budeidad como estado
básico, podemos avanzar hacia un futu-
ro de esperanza y crear valor positivo a
partir de todas nuestras actividades en
los nueve estados, pasadas o actuales. De
hecho, todas nuestras actividades y con-
tiendas en los nueve estados pasan a ser
un alimento que refuerza la Budeidad en
nuestra vida.
(Publicado en el libro La Sabiduría para ser feliz y
crear la paz,-SGIV. Parte 1: La felicidad, Cap. 2 - El
principio que nos permite transformar nuestra vida,
págs. 28-35 ).
Notas
1 Milton, John: Paradise Lost (El paraíso perdido),
edit. Christopher Ricks, Londres: Penguin Books,
1989, pág. 12.
2 Amrita: Fluido legendario, similar a la ambrosía. En
la antigua India, se lo consideraba el dulce néctar
de las deidades. En la China, se decía que llovía
amrita de los cielos cuando se establecía la paz
sobre la tierra. Se cree que otorga la inmortalidad y
borra los sufrimientos. El término amrita significa,
literalmente, “inmortalidad” y se lo suele traducir
como “dulce rocío”.
3 Los escritos de Nichiren Daishonin (END), Tokio:
Soka Gakkai, 2008, pág. 509.