REALITAS AGAMA DALAM MASYARAKAT SEKULER MODERN – TALCOTT

PARSON 1
Nahrul Pintoko Aji (18200010209)2
Pendahuluan
Klasifikasi atas tipe masyarakat oleh para sosiolog dibagi menjadi tiga berdasar kurun
waktu kejadian sejarah yang melingkupinya, yakni pramodern, modern, dan postmodern. Setiap
periode sejarah masyarakat tersebut memiliki karakter tersendiri. Masa pramodern merupakan
masa kejayaan agama, dimana pengaruh otoritas gereja masih sangat mendominasi. Kemudian
akibat adanya kaum reformis yang menghendaki kebebasan individual, dan lahirnya pengetahuan,
maka terjadilah pereduksian otoritas gereja dan munculnya masa pencerahan. Hal ini menjadi awal
masuknya tipe masyarakat ke periode modern.
Masa modern menjadi periode berkembangnya ilmu pengetahuan dan menjunjung tinggi
rasionalitas. Dengan ini segala sesuatu dianggap dapat ditempuh dengan ilmu pengetahuan,
sehingga agama mulai ditinggalkan karena dianggap tidak rasional. Para pemikir sosial terkemuka
abad ke-19 bahkan meyakin bahwa agama perlahan-lahan akan pudar dan tidak begitu penting
perannya bersamaan dengan makin majunya masyarakat industri.3 Hal ini membuat adanya
generalisasi bahwa pada masyarakat modern terjadi sekularisasi. Talcott parson tidak setuju
dengan adanya tesis sekularisasi. Menurutnya agama masih eksis pada masyarakat modern sebagai
warisan protestan. Lalu bagaimanakan Parsons menjelaskan eksistensi agama pada masyarakat
modern?. Berikut bentuk agama pada masyarakat modern menurut Talcott Parsons pada artikel
Bryan S. Turner.
Biografi dan Jejak Intelektual Talcott Parson
Talcott Parsons lahir tahun 1902 di Colorado. Dia lahir dalam sebuah keluarga yang
memiliki latar belakang yang saleh dan intelek. Ayahnya adalah seorang pendeta gereja
Kongregasional, seorang profesor dan presiden dari sebuah kampus kecil. Parsons ditakdirkan
sebagai seorang sosiolog, walaupun pendidikannya memiliki latar belakang yang berbeda. Parsons

1
Review artikel Bryan S. Turner, “Talcott Parsons and The Expressive Revolution” dalam Bryan S. Turner,
Religion and Modern Society, (New York: Cambridge University Press, 2011), hlm. 71-83, guna memenuhi Tugas
Mata Kuliah Agama dan Teori-teori Sosial yang diampu oleh Dr. Muhammad Yunus, Lc., M.A,.
2
Mahasiswa Interdisciplinary Islamic Studies Konsentrasi Hermeneutika Al-Qur`an.
3
Fauzan.Sekularisasi Dalam Pandangan Harvey Cox.Jurnal IAIN Raden Intan Lampung.Volume 6, Nomor
2, Desember 2012
mendapat gelar sarjana dari Amherst College tahun 1924 dan melanjutkan kuliah pascasarjana di
London School of Economics. Pada tahun berikutnya, dia pindah ke Heidelberg, Jerman.
Parsons mendapat pengaruh Max Weber (meski dia wafat lima tahun sebelum kedatangan
Parsons) yang menghabiskan sebagian kariernya di Heidelberg, dan mninggalkan pengaruh
mendalam pada kampus tersebut. Parsons sangat dipengaruhi oleh karya Weber dan sebagian
disertasi doktoralnya di Heidelberg membahas karya Weber.
Sejak tahun 1927, Parsons menjadi pengajar di Harvard. Ia berpindah jurusan beberapa
kali. Dia menjadi ketua jurusan sosiologi di Harvard pada 1944 dan mendirikan Departemen
Hubungan Sosial dua tahun kemudian. Tahun 1949, ia terpilih menjadi Presiden The American
Sociological Association. Tahun 1950-an dan menjelang tahun 1960-an, dengan diterbitkannya
buku seperti The Social System pada tahun 1951 Parsons menjadi tokoh dominan dalam sosiologi
Amerika. Parsons tetap berada di Harvard sampai dengan ia wafat tahun 1979.

Sosiologi Agama Talcott Parsons

Parsons yang berlatar belakang ekonomi, tertarik atas isu antropologi dan sosiologi tentang
agama dan magis, karena fenomena ini menimbulkan pertanyaan menarik tentang tindakan
rasional. Parsons tertarik pada sosiologi ekonomi Weber sebagian karena analisis Weber tentang
tesis Etika Protestan dalam banyak hal merupakan tantangan penting bagi kebijaksanaan ekonomi
konvensional. Keterlibatan awal dengan Weber ini membuat Parsons mempertimbangkan lebih
luas sejarah etika ekonomi agama-agama dunia. Dalam proses debat intelektual dengan Weber ini,
Parsons menerjemahkan Etika Protestan dan semangat Kapitalisme pada tahun 1930 dan menulis
pengantar yang sangat berpengaruh pada The Sociology of Religion (1966) karya Weber. Banyak
makna yang lebih dalam dari Parsons awal adalah hubungannya secara implisit dengan filosofi
Kantian. Penekanan Kant pada kehendak bebas dan tanggung jawab sangat menarik bagi sikap etis
Parsons sendiri. Selain itu, analisis Kekristenan Kant menunjukkan paradoks bahwa Kekristenan
penting sebagai kekuatan untuk sekularisasi dalam masyarakat barat, yaitu, Kekristenan adalah
etika yang mengalahkan diri sendiri.
Parsons awal adalah pengikut sosiologi Kantian dan Weberian. Namun kemudian jelas
lebih terinspirasi oleh Durkheim, tetapi proyek Durkheim dalam sosiologi pengetahuan dan moral
juga Kantian. Durkheim prihatin dengan masalah individu yang berada di jantung teori etika Kant,
dan dengan imperatif kategoris. Durkheim mengajukan pertanyaan Kantian (apa yang memberi
perintah moral kekuatan mereka?) Tetapi dia memberikan jawaban sosiologis (semangat yang
muncul dari kehidupan kolektif).
Karena hal tersebut, Parsons mengevaluasi Durkheim yang dikembangkan dalam
artikelnya tahun 1973 tentang ‘Durkheim on Religion Revisited’. Beranjak dari tesis sekularisasi
Kant-Weber, dan atas ketidak setujuannya dengan tesis itu, Parson menghindarkan sosiologi
moder denga sekularisasi. Tesis sekularisasi telah menjadi komponen yang paling tidak relevan
dari teori sosiologi modern. Parsons tidak menerima tesis sekularisasi yang menjadi ciri khas
sosiologi Eropa, terutama dalam karya Bryan Wilson (1966). Ia berpendapat bahwa pluralisme
denominasi Amerika dan sistem nilai Amerika adalah realisasi kelembagaan dan budaya dari
kekristenan (Protestan). Kita dapat melihat sekularisasi bukan sebagai konsekuensi yang mutlak
diperlukan dari modernisasi, tetapi sebagai aspek dari eksepsionalisme Eropa. Parsons melihat
agama Kristen Protestan sebagai aspek modernisasi Amerika dan dia sangat tertarik pada
masyarakat seperti Jepang di mana agama dan modernisasi juga tampak saling melengkapi, bukan
antagonis. Parsons berangkat dari tesis Kant-Weber tentang sekularisasi, dan kembali ke masalah
individu dan subjektivitas dalam masyarakat modern melalui penilaian ulang Durkheim.
Kesimpulan dari lintasan intelektual ini adalah bahwa individualisme adalah agama masyarakat
modern.
Sosiolog yang berpendapat bahwa modernisasi sebagai peningkatan potensi evolusi dasar
dari Kekristenan barat yang mengandung sekularitas, telah mengabaikan salah satu fitur yang
paling menarik dan penting dari analisis Parsons tentang sejarah modern Amerika, yaitu konsep
'revolusi ekspresif'. Penekanan utama pada cinta dan emosi dalam budaya populer kontemporer
adalah bukti dari revolusi ekspresif ini, tetapi sebuah revolusi yang dalam beberapa hal keduanya
adalah tema yang dapat ditelusuri kembali ke individualisme Protestan dan korosi Protestanisme
asketis. Revolusi ekspresif adalah manifestasi kontemporer dari diri subjektif barat, yang
keasliannya ditunjukkan dalam hal respons emosional.
Penolakan Tesis Sekularisasi
Sosiolog seperti Kingsley Davis dan Bryan Wilson yang dengan percaya diri meramalkan
erosi agama dengan penyebaran sekularisme dan budaya ilmiah akan sulit menjelaskan secara
memadai kebangkitan besar agama pasca-komunis. Parsons, sebaliknya, tidak menerima tesis
sekularisasi. Dia melihat keberhasilan sekuler Amerika pasca-perang pada 1950-an dan 1960-an
sebagai kemenangan Protestan liberal. Sejarah Amerika dengan pemisahan agama dan politik,
pluralisme agama dan individualisme adalah pemenuhan individualisme agama dan kesalehan
Protestan. Perang Dingin cenderung memperkuat gambaran kemenangan budaya Amerika
melawan totaliterisme sekuler dan komunisme ateis. Dalam periode ini politik liberal sangat
dipengaruhi oleh para teolog seperti Reinhold Niebuhr yang berusaha mengarahkan jalan antara
kiri politik, yang buta terhadap ekses komunisme, dan kanan politik, yang melembagakan
perburuan penyihir terhadap merah di Hollywood dan Harvard (Mattson, 2005). Dalam konteks
ini, Parsons dapat melihat Protestanisme liberal sebagai ilustrasi peningkatan adaptif masyarakat
Amerika. Pandangan tentang Amerika ini akhirnya hancur oleh Perang Vietnam, di mana revolusi
ekspresif adalah respons politis dan estetika anak muda.
Revolusi Ekspresif
Walaupun ada banyak hal yang mendukung tesis sekularisasi sebagai deskripsi sejarah
Eropa modern, penting untuk tidak mengkaitkan penurunan institusi Kristen dengan penurunan
agama. Dengan kata lain, kita tidak harus menyamakan 'de-Kristenisasi' dengan penurunan
pandangan agama dunia. Menurut Parsons, agama tetap eksis pada masa modern. Masa modern
yang cenderung membentuk masyarakat individualis tidak berarti menjadikan adanya pemisahan
kehidupan dunia dengan Agama. Pentingnya nilai-nilai keintiman (keterikatan emosional individu
dan kesetiaan dalam hubungan intim) di usia sekuler dapat diambil sebagai indikasi keberlanjutan
agama di masyarakat barat. Dari Protestantisme, masyarakat barat telah mendapatkan penekanan
pada individu dan individualisme melalui fenomena seperti pertobatan, hubungan pribadi dengan
Yesus, pengabdian pribadi dan studi Alkitab. Pengalaman pertobatan menekankan pentingnya
mengalami hubungan yang penuh kasih dengan Yesus, di mana intensitas emosional menjadi
ukuran intensitas spiritual.
Individualisme dalam masyarakat modern juga menjadi semakin emosional dan erotis.
Ulrich Beck dan Elizabeth Gernsheim-Beck berpendapat bahwa cinta sekarang adalah 'agama
sekuler' kita, dan mengklaim bahwa 'agama kehilangan pegangannya, orang mencari pelipur lara
di tempat-tempat suci pribadi' (1995: 179), tetapi penafsiran ini tidak benar. Erotik modern Cinta
sentimental itu sendiri adalah bagian dari warisan pietisme Protestan. Komponen emosional dari
pengalaman religius ini memasuki Protestanisme di Inggris abad ke-18 melalui Wesleyanisme,
khususnya dari bidang penginjilan John Wesley dan himne menggugah dari Charles Wesley.
Nyanyian nyanyian pujian dan doa luar waktu memelihara tradisi ekspresif emosional. Namun,
dalam pietisme Jermanlah orang menemukan asal-usul khusus dari kecenderungan emosional
dalam kerohanian Kristen ini. Friedrich Schleiermacher (1768–1834) membela agama melawan
kritik rasionalis terhadap Pencerahan, dan berpendapat bahwa perasaan kebergantungan religius
adalah dasar dari iman religius. 'Antropologi' Schleiermacher mengakui kemanusiaan bersama
yang diartikulasikan melalui perasaan. Dari tradisi religius ini, seseorang dapat memperoleh
gagasan modern bahwa pengalaman pribadi dan intim merupakan hal mendasar bagi diri sejati,
dan bahwa pernikahan terutama tentang membangun hubungan persahabatan dan keintiman yang
memuaskan. Ide-ide ini sangat kuat di Amerika Serikat dalam Gerakan Zaman Baru (Heelas, 1996)
dan lebih umum dalam pendekatan Amerika untuk pernikahan dan perceraian. Kebahagiaan dalam
masyarakat sekuler sangat bergantung pada kesuksesan, yaitu hubungan intim dalam pernikahan,
sementara perceraian dan perpisahan erat kaitannya dengan ketidakbahagiaan (Layard, 2005).
Sosiologi modern telah memberikan perhatian khusus pada tema kontemporer romansa dan
keintiman (Beck dan Gernsheim-Beck, 1995; Giddens, 1992; Luhmann, 1986; Turner, 2004).
Cinta romantis dalam masyarakat modern mengalami bentuk yang berbeda dengan dulu.
Romantisme cinta diidentikkan dengan merayakan hubungan yang erotis, intens, singkat dan
kontingen. Perubahan sosial ini dalam kehidupan pribadi kita termasuk sekularisasi cinta.
Dahulu orang mendefinisikan kebahagiaan dalam cinta dengan kebahagiaan rumah tangga,
keharmonisan bersama anak cucu, dan lain sebagainya. Namun terjadi pergeseran tentang definisi
kebahagiaan dalam cinta menjadi sebuah hubungan yang erotis dan tamasya seksual. Munculnya
sistem kencan “dating system” mengakibatkan perubahan budaya anak muda. Perubahan budaya
ini sebenarnya memang menjadi bagian dari “American dream”.
Sebagai contoh iklan yang tadinya memotret latar berupa keintiman rumah tangga,
kenyamanan dalam rumah dari sepasasang suami istri bersama anak-anak mereka beralih menuju
iklan sepasang turis dalam restoran atau dalam hotel mewah. Tulisan parson mengakui adanya
evolusi sosial ini. Paradigma tentang cinta romantis dan kepuasan seksual. Pergeseren dalam
ekspresif dan romansa cinta di Amerika inilah yang disebut Parsons sebagai revolusi ekspresif.
Sosiologi Agama Talcott Parsons menolak tesis sekularisasi sebagai karakteristik
modernitas, tetapi sebaliknya melihat demokrasi liberal Amerika sebagai pemenuhan
individualisme Protestan dan kongregasionalisme. Ia memiliki gagasan tentang revolusi ekspresif
sebagai alat penting untuk menganalisa spiritualitas modern (Parsons, 1974). Bangkitnya cinta
romantis sebagai tema budaya populer dalam masyarakat modern dapat diartikan sebagai ciri
revolusi ekspresif, tetapi juga merupakan warisan penekanan pada konversi emosional dan
keterikatan pada pribadi Yesus dalam pietisme. Revolusi ekspresif adalah kerangka kerja modern
sebagai warisan kesalehan emosional Protestan, tetapi pada saat yang sama cinta romantis adalah
komponen penting dari etika konsumen kontemporer. Dalam hal ini, religiositas bertahan dalam
konteks konsumerisme sebagai aspek yang oleh Robert Bellah (1967; Bellah dan Tipton, 2006)
disebut 'agama sipil di Amerika'. Namun, dimensi lain dari perkembangan ini adalah apa yang
disebut Alasdair MacIntyre (1984) "emotivisme", yaitu perincian kerangka moral bersama di mana
kehidupan moral dapat dijalani dengan alasan yang sama. Kita dapat menganggap emotivisme
sebagai perluasan lebih lanjut dari individualisme yang melekat dalam budaya ekspresif, di mana
perasaan baik setara dengan menjadi baik. Jika masyarakat kapitalis yang muncul pada akhir abad
ketujuh belas mulai merangkul 'individualisme posesif' seperti yang diilustrasikan oleh teori
properti John Locke, maka kita dapat mengatakan bahwa kapitalisme akhir menumbuhkan suatu
bentuk 'individualisme ekspresif', yaitu individualisme subyektif yang muncul dari evolusi
konsumerisme modern, tetapi dengan akar Protestan. Sisi negatif individualisme ekspresif adalah
erosi tambahan fondasi komunal dari koherensi moral dan praktik keagamaan.
Pertemuan antara individual subyektif dan revolusi ekspresif menimbulkan kebebasan
teologis. Maksudnya seseorang bebas memilih agamanya apa, dan bahkan bebas
mengombinasikan agama - agama yang ada. Pihak fundamentalis memberikan perlawanan
terhadap pergeseran tersebut dengan berbagai cara. Mereka hendak mengembalikan nilai nilai
kekeluargaan dengan cara menambah pendidikan kristiani dan memproteksi anak - anak dari gaya
hidup yang anti Amerika (maksudnya amerika konserfatif, bukan liberal) dan anti Kristen.
Kebijakan domestik dan luar negeri Amerika harus berbasis bible. Mereka juga menolak aborsi,
pemberian hak hak terhadap gay, dan menolak kebebasan narkoba. Kaum fundamentalis juga
menganggap feminism sebagai suatu penyakit. Mereka berargumen bahwa semua yang terkait
dengan feminism dan liberalism akan mengebiri American man. Fundamentalis amerika tersebut
merespon krisis ini dengan agresif dan terkadang keras. Misal mereka melakukan kampanye
melawan aborsi. Hal ini mereka menyebutnya agen bernama “Moral rescuer”. Dalam bidang
pendidikan mereka menyerang teori evolusi dan pengikut Darwin dalam rangka mempertahankan
teori permulaan. Beberapa pergerakan ini antara lain menolak pornografi, menolak aborsi, dan
mengkriminalisasi homo seksual.
Sementara fundamentalisme Amerika telah didominasi oleh gerakan keagamaan Protestan
di negara-negara selatan, ada juga konvergensi pendapat yang luar biasa antara fundamentalisme,
hak politik, konservatif Katolik dan, ironisnya, beberapa bagian dari gerakan perempuan seputar
pro-natalisme. Berbagai gerakan ini dengan berbagai cara menolak Amerika liberal yang
mendukung regulasi pornografi, undang-undang anti-aborsi, kriminalisasi homoseksualitas dan
kebajikan kesetiaan dan kesetiaan dalam kemitraan seksual permanen. Singkatnya, nilai-nilai ini
menegaskan pandangan religius tentang hubungan seksual dan perkawinan yang melampaui
afiliasi kelompok keagamaan. Fundamentalisme dapat diartikan dalam hal ini sebagai perjuangan
berkelanjutan melawan revolusi ekspresif; ini adalah pergulatan antara dua konsepsi tentang diri -
pertapa Kantian dan diri yang disiplin, dan diri mobile yang ekspresif-afektif. Yang pertama adalah
keturunan langsung dari asketisme Protestan dan yang kedua adalah distorsi diri ekspresif dari
sekte-sekte konversionis abad ke-18 dan ke-19.

Penutup

Bentuk ketidak terimaan Parsons terhadap tesis sekularisasi pada masyarakat modern
membawa pengertian bahwa ada keberlanjutan agama pada masyarakat modern. Liberalisme
Amerika serikat dengan bentuk ekspresifnya sekarang merupakan agama indivudualisme warisan
protestan dari bentuk erotis dalam kegiatan gereja terdahulu. Revolusi ekspresif merayakan
hedonisme, ekspresi diri dan permusuhan terhadap norma-norma konvensional dan lembaga
sosial. Dominasi Amerika neo-konservatif saat ini dapat dilihat sebagai upaya untuk
mengembalikan kepercayaan moralisasi puritan atas individualisme subyektif, yaitu, atas apa yang
mungkin didefinisikan Durkheim sebagai individualisme anomik.

Referensi
Turner, Bryan. S. Religion and Modern Society. , (New York: Cambridge University Press, 2011),
hlm. 71-83
Fauzan.Sekularisasi Dalam Pandangan Harvey Cox.Jurnal IAIN Raden Intan Lampung.Volume
6, Nomor 2, Desember 2012