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ODÚS

Maiores (Mão esquerda)


1.Okana 2. Ejioco 3. Ogunda 4. Iroso
8. Eyonlé 10. Ofun 12. Ejila Sheborá
13. Mentala 14. Merinia 15. Manula 16. Merindilogun

Menores (Mão direita)


5. Oshe 6. Obará 7. Odi
9. Osá 11. Ojuani (Owarin)

1. Okana 9. Osa
2. Ejioco 10. Ofun
3. Ogunda 11. Ojuani (Owarin)
4. Iroso 12. Ejila Sheborá (Iwori)
5. Oshe 13. Mentala (Oyekun)
6. Obará 14. Merinla (Ika)
7. Odi 15. Manula (Irete)
8. Eyonlé (Ogbe) 16. Merindilogun (Otura)

1
Combinações:

Maiores: 11-5; 11-6; 11-7; 11-9


6-5; 6-7; 6-9

Todos os Odús Mejis são maiores, ex: 5-5 , 7-7, etc.

Menores: 5-6; 5-7; 5-11; 7-6


9-12; 11-1; 11-3; 11-10

Quando sair um odú e este dor maior, a mão que abre é a esquerda e quando este for
menor, a mão que se abre é a mão direita.

IGBOS

 No Odú Iroso-Odi há um pataki que diz que Yemanjá é a dona dos caracóis (búzios),
que foi casada com Orunmilá e que foi a primeira que jogou caracóis.
 Arrumar os caracóis (16 búzios) na esteira:

 Fazer a mojuba até Ibaen moin tonum e deixar a água.


 Pegar os búzios no kinkamansha e continuar a mojuba.
 Tocar no consulente e dizer:
Kosi Iku (tocar a cabeça)
Kosi Aro (tocar nos ombros)
Kosi Ofo (tocar na barriga)
Kosi Ejó (tocar nos joelhos)
Ariku, Ariku Babawá (tocar nas mãos)

2
 Dizer: Babá Mi Eleguá um soro obi ba ofó, um soro ofó ba obi.
 Bater na esteira e dizer: Osharéu? E responder: Adashé.
 Anotar a primeira perna.
 Esta é a primeira letra. È o Odú Toyale. É o Odú da consulta. Fala tudo sobre a vida do
consulente. São três analogias.

1ª É 70% da primeira perna.


2ª É 30% da segunda perna.
3ª É a analogia pessoal do consulente. É a união da primeira e da segunda: Ex. (6) Obara
e (9) Osá

 Tirar a segunda letra. É para saber se esta Irê ou Osgbo


 Perguntar e tocar nos caracóis com os igbos dos “sim”.
 Baba mi Eleguá ire eboada? Okutá Benehn? Oju Malukó (igbos dos não)
Entregar ao cliente para ele sacudir e depois separar nas mãos.
 Pegar os caracóis, esfregar nas mãos, tocar na esteira e dizer: Osharéu? E responder:
Adashé. Jogar duas vezes e conforme a caída na esteira dos búzios, se sair um odú
maior, pedir para ele abrir a mão direita. Ex. Ogunda (3) / Osá (9). Mão esquerda.
Deu ire, pois na mão estava o otá branco.

- Nesse momento perguntamos que tipo de ire é. A resposta será sim ou não.

- Perguntar: Baba Mi Eleguá, ire ariku?

- Após descobrir qual é o ire (motivo/efeito/reação), procurar saber qual é a causa. Ex.
deu ire: ire Siwajú, moyale (bem de progresso completo). Ire Siwajú contoyale (bem de
progresso incompleto).

3
Tipos de Igbós:
Pedra de Efun Diz sim
Pedra pequena branca Diz sim
Dois búzios colados um no outro Diz sim
Guno Guno (pata esquerda do cabrito) Diz sim
Somente Guacualote Diz sim
Ayé (Caracol comprido) Diz não
Oju Malukó (Olho de boi) Diz não
Pedra pequena preta Diz não
Pedaço de louça qualquer Diz não

Obs.: Ultiliza-se a pedra de Efun nos odús fun funs, como por exemplo, Ofun (10), Iroso
(4) e Eyonlé (8).
O ayé é para oshas e para não queimar a pedra e o efun, as mesmas são substituídas
pelo ayé.
O guno guno é utilizado para questões de morte, bruxaria, egun e coisas ruins. Usa-se o
otá branco pela primeira vez e clientes que vem da rua.

4
Obi (Coco)
Itanã Oka Eleguá (Uma vela)
Itanã Meji Eleguá (Duas velas)

Ati Orún

Ati Cantare Ati Lode

Ati Laye

Com os cocos no chão dizer:


- Ilé ni Mokue? Responder: Akuele (4 vezes)
- Pegar os cocos e dizer: Obi a Eleguá? Responder: Akuele (3 vezes)

5
IRES

Lista de ires c/ okuta:


- Ire de reação (efeito) o que causa efeito.
- Ire de Arikú (Bem de saúde).
- Ire Lona ire (Bem de caminhos abertos).
- Ire Sinshé (Bem de trabalho).
- Ire Nibayawó (Bem de casamento).
- Ire de Ashekuotá Koleñandi (Vitória sobre os obstáculos, dificuldades e inimigos).
- Ire Siawjú (Progresso e evolução).
- Ire Owó (Bem de dinheiro, herança, compra)
- Ire Aye (Sorte na terra, na vida)
- Ire Nibuyukú (Estabilidade)

Depois perguntar se é Moyale (Completo) ou Contoyale (Incompleto)

 Ire de ação (causa) quem causa


- Elesse Orishá: Se disser que sim, definir qual orishá.
- Elesse Egun: Se disser que sim, definir qual egun.
- Elesse Okuni: Homem.
- Elesse Obini: Mulher.
- Elesse Aruba: Ancião.
- Elesse Omo: Filho.
- Otonowá: Astral, Olofin, circunstancial.
- Ire Eledá Ori.
- Nibeyawó: Matrimonio.

6
Osogbos
 Osogbos de reação (efeito) o que causa efeito.

- Osogbo Ikú: Morte (Nem sempre a morte é física. Morte física, casamento, trabalho; Fim de
determinada situação.).
Definições de Ikú:

Ikú Adó – morte atrás da pessoa.


Ikú Arona – morte certa.

- Osogbo Aro: Enfermidades


- Osogbo Ofo: Perturbações repentinas, vergonha, perdas em geral.
- Osogbo Ejó: Contratempos, tragédia, confusões.
- Osogbo Lona Buruku: Transtorno nas vicissitudes do dia-a-dia, tropeços, caminhos trocados,
falta de resoluçao das coisas, notícias ruins no caminho da pessoa.
- Osogbo Acobá: Revolução.
- Osogbo Iña: Fofoca, desentendimento, falação nas costas da pessoa.
- Osogbo Fitiwó: Morte repentina.
- Osogbo Ashelu: Problema com justiça, polícia.

 Causa dos osogbos

- Ileri (Nikafitileri): Pela cabeça da pessoa, comportamento da pessoa, atitudes das pessoas.
- Intori Arajé: Por um inimigo (perguntar se é Okuni ou Obini)
- Otonowá: Por circunstâncias, efeito do que fazemos no mundo.
- Intori Orishá (Osha): Por intermédio de um orishá definir qual é o orishá.
- Intori Egun: Egun Buruku (Espírito ruim, das trevas), Egun Ará (Parente), Egun Ashebó (Uma
entidade), Egun Oreoré (Amigo Falecido).
- Intori Ogu: Bruxaria
- Intori Shepe: Maldição, praga.
- Intori Okuni: Através de um homem, se é marido é Okó.
- Intori Obini: Através de uma mulher, se é esposa é Iyá Wó.

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Onishe
Três perguntas devem ser feitas no caso de Ire:

 Onishé (se for elesse Oshá) Ex. Onishé Eleguá. Se disser que sim, marcar com o dilogun qual
oferenda que pode ser feita, de uma comida simples até mesmo sacrifícios. Quando diz que
sim Onishé, fazem-se três perguntas:

1 ª Adimu? Uma comida simples ao Orishá se disser que não, pular para próxima pergunta.
2 ª Aladimu a Orishá? Uma oferenda maior. Se disser que não, pular para próxima pergunta.
3 ª Eje Bale? Quer dizer se tem que fazer sacrifícios ao Orishá. Se disser que não, pular para
uma quarta pergunta.
4 ª Oro a Orishá? Cantar, Louvar, rogar ao Orishá? Se disser que não e a pessoa não for feita de
santo, a pergunta é: Kari Oshá? Fazer Santo?

No caso de adimu, determinar pelo dilogun qual é a comida que vai ser dado ao Orishá, de
acordo com o Orishá em questão, tanto para Adimu, quanto para Aladimu.
Se marcar Eje Bale, determinar os animais e a quantidade dos animas a serem oferecidos.
Nesse caso de se perguntar Onishé Orishá, tem que se levar em consideração o Orishá que fala
no Odú.

1 ª Kobori Eledá? Se você precisa dar um bori na pessoa. Se disser que sim perguntar: Obi omi
tutu, Erinlé meji ou Ejá tutu?
2 ª Onishé Ara? Algo no corpo da pessoa. Que pode ser banho de ervas (Ewé)
3 ª Saraiéié? Ebó Missin? Que pode ser com folhas (Ewé), com bichos ou grãos (eres), sempre
se faz aos pés de Eleguá ou aos pés do santo que marque Eleguá.

É um erro fazer abo para um abstrato sem a presença de um Orishá.


Saraiéié é limpeza corporal, não ebó. Saraiéié com bicho pode se dar o eje para o Orishá em
questão. Dar primeiro obi ao santo.
Awé Toniré? Lavagem de cabeça? A lavagem de cabeça se dá ou se faz com um pintinho.

8
LARINSHÉ
Quando está osogbo a primeira pergunta é se Larinshé. Se disser que sim pergunta-se Larinshé Orishá.
Larinshé significa se algum Orishá fala pó aquela pessoa, se ele defende essa pessoa. Determinar qual
Orishá.

Se disser que não que não para Larinshé Orishá, pergunta-se Larinshé iguoro. Se é pai de santo que vai
dar conselhos aquela cabeça.

Voltando ao Larinshé Orishá, quando se define Orishá, se pergunta também Onishé, perguntando se o
Orishá quer alguma coisa (se quer Adimu, Aladimu ou Eje Bale, etc.).

 Onishé Ori (tanto em ire, quanto em osogbo), que pode ser um lavatório, até uma comida de um
santo na cabeça da pessoa, ou em três tipos de bori.

Se ele não marcar Kobori Eledá, pergunta-se:

 Onishé Ara Algo ao corpo pode ser banho, grãos, etc. Ex. Saraiéié de gbogbo eré (grãos),
saraiéié com gbogbo ewe (com varias folhas fortes), saraiéié com akukó, erinlé, adié, etc. Animas
também podem ser usados para saraiéié.

Também cabe um banho de omieró, marcar se é de Obatalá, Oyá, Oshúm, se é quem, frio, etc. Onishé
Ara também pode ser tudo que você possa fazer no corpo de uma pessoa é só saber quais experiências
tenha, desde que tenha que pegar ashé.

Em Onishé Ará pode-se usar também kabebona Orishá, assentar um determinado Orishá para a
pessoa. Também se pode perguntar Kari Osha, feitura de santo, de Orishá.

Depois de tudo, deve-se perguntar se o Eledá de eboada. Se com tal coisa é eboada. Enquanto não der
eboada, nada foi resolvida. Eboada fecha o jogo.

Kabebona, fora do Orishá Ara / Kari Oshá fora de Onishé Ara, também pode.

Consulta toda: Ire (final) = Otan

Osogbo (Final) = Eboada

Quando cair Egun Buruku, saber a origem desse Odú.

Ebó Missin
9 folhas fortes de Orishá, 9 Folhas de Egun. Duas palanganas de omieró, uma para cada, primeiro para
Egun e depois a de Orishá. Dar um pombo dentro das duas. Tomar um banho do pescoço para baixo
com a de Egun e a de orishá da cabeça para baixo.
O bagaço pegar a camisa e jogar num valão ou rio sujo.
Osogbo Sempre é importante perguntar se a cabeça da pessoa precisa de algo, se o corpo (Ará)
precisa de algo e sempre bom perguntar se deve fazer Onishé ou Orishá no Odú Toyale.

9
1 – OKANA
Orishás que falam: Eleguá, Shango, Aganjú, Obatalá, Oyá e os mortos (Eguns).
Refrão: Desde o começo do mundo se não há bem não há mal.

 O mal é necessário.
 Por mais drástica que seja a situação, será para pó fim no ciclo da nossa vida.
 Como encontrar, identificar o que é bom sem ter parâmetro do que é mal.
 A pessoa esta passando males consecutivos.
 Os problemas geram o bem.

Ire: Um mal lhe resultará em bem.


Osogbo: Um bem lhe resultará em mal.

 Se não houver habilidade de lidar com o mal, não saberemos viver e ele acabará nos
destruindo.
 O mal que existe é porque a pessoa e proveniente dele, pela falta de habilidade de lidar
com isso.
 Se não souber lidar com o mal, ele acaba destruindo a pessoa. Pode ser um filho, um
marido, uma fofoca, etc.

Elemento Principal de Okana: Terra

 Se você não esta fazendo algo errado, esta prestes a fazer.


 Pessoa volúvel, inconformada.
 Enganadora (Balon)
 Pessoas desconfiadas.
 Temerários (Inconsequentes).
 Extremamente orgulhosas, por isso sustentam uma guerra até o fim.

Esse Odú recomenda que a pessoa não se arrisque por esses dias (festas, bar, boates etc.)
pode se acontecer consequências ruins.
Ebó: Dar um galo a Eshú, dar galo a Shango, saraiéié, depois de sete dias voltar a jogar. Esse
Odú determina que qualquer coisa que, briguinha ou confusão, pode ser fatal.

Esse Odú aconselha que busque a fé nos Orishás para resolver seus problemas. Nesse Odú
se recomenda que a pessoa deva escutar os conselhos, pois a pessoa faz o que quer e por
isso se destrói.
Quando sai esse Odú, diz que a pessoa vive em atrasos consecutivos e atravessando uma
péssima situação.
Necessidades em geral.

10
Refrão: “A roupa cai do corpo”.
Todos os seus projetos, ideais com a família, com amigos, vem abaixo.
Não viu realizar tudo o que construiu. Tudo esta desmoronando.

O Odú avisa: Engano, mentira, ingratidão, decepção e principalmente das pessoas que ela
menos espera.
Esse Odú indica que a pessoa esta largada, até mesmo pela sua própria família.
Nesse Odú a pessoa pensa em suicídio e deseja a morte, devido as grandes decepções e a
grande destruição que tem vivido em sua vida.

Esse Odú diz: Que a pessoa tem estendido a mão a muitas pessoas e essas pessoas lhe
deram as costas sem ter com quem contar.
Disse Eleguá: A pessoa precisa de paz e tranquilidade, que a pessoa há tempos que perdeu
sua vida.

Às vezes tem se isolado buscando a solidão, que tem sido uma forma de buscar
tranquilidade.
A pessoa precisa desabafar, pois tem muitas tristezas guardadas em seu coração.

Esta psicologicamente abalada e esse é o motivo porque tudo irrita a pessoa. A pessoa é
neurótica.
Seu inimigo de hoje, um dia foi seu amigo (a pessoa mais próxima, familiar, etc.).
Sua situação é tão difícil que não há ninguém próximo que possa lhe ajudar.
Não deve ser desobediente, nem ser teimoso com ninguém.

Esse Odú avisa: Que tem alguém enfermo na família e avisa de morte ou já morreu alguém
a pouco tempo dentro da casa ou a sua volta.
Esse Odú fala que existe alguém que fala muito mal da pessoa e pode colocar sua vida em
perigo.
Fala de morte de uma criança.
Cuidado com a justiça, pois pode se passar um susto muito grande.
Não brinque de brincadeiras pesadas com ninguém.
Esse Odú avisa de um roubo dentro da casa da pessoa.
Evite maltratar cachorros.

O estado emocional a flor da pele.Evite jogar praga nas pessoas.


Esse Odú marca insônia, intranquilidade, depressão.
Cuidado para não ser preso por engano.
Esse Odú fala de um inimigo que luta para destruir a pessoa.
Cuidar da mãe se ainda estiver viva, pois necessita de ajuda, se morta, mandar rezar missas.
Esse Odú fala que a pessoa tem que falar ao contrário do que vai fazer, para despistar os
inimigos.

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Cuidar dos rins, dores nos braços, criar um pinto até que vire galo. Não fazer trabalhos
pesados. Fala de mulher que pode se envolver com homens casados e isso pode trazer
problemas.

Odú de ciladas, a pessoa é autoritária e egocêntrica, não permite que ninguém os mande.
Acha que sabe tudo.
São habilidosos com a mentira e destroem os outros.
É o Odú de pessoas fogosas.
Devem se cuidar da inveja e não querer que todos façam sua vontade.
Falam de guerra em família (família religiosa, família de sangue, etc.).

Marca operação na bexiga e no ventre.


Não devem enganar seu padrinho.
Esse Odú fala de traição dentro de casa, esse Odú fala também de pessoas que falam mal
de outras pelas costas.
A pessoa desse Odú não deve ter medo de feitiçaria (cachorro não come cachorro).

Se for homem é mulherengo.


Odú de pessoas que são chefes em casa.
Pessoa que esta muito mal falada.
Tem vivido assustada com medo de qualquer coisa
Procure ser menos violento, pois pode atrair um problema.
Pessoa que tem que controlar o caráter, pois uma hora esta bem e outra com sentimentos
ruins.
Fala de enfermidade que vem para a pessoa, ou alguém da família.
Sorte péssima e contrariedades.
Proíbe de viajar por esse dia.
Sofre de doenças nas costas (coluna, dores).
Cuidado com teimosia e obstinação.
Odú de vida curta.
Esse Odú manda receber ikofá (iniciação de mulher em ifá) ou Awó Fakan (iniciação de
homem em ifá) Necessita fazer Orishá.
A pessoa é 171 (picareta)

A soberba lhe persegue, porque acredita que é poderosa, a pessoa faz coisas indignas, é
difícil de perdoa-la e de perdoar.
Ela constrói com as mãos e destrói com os pés.
O segredo de Okana é falar tudo ao contrario, para que tenha valor (a pessoa não pode se
fazer de vitima).
Mulheres que desejam engravidar.
Oyá passar a ser mão dos 9 Eguns.
A pessoa mente para conseguir o que quer.
Segredo: é saber que tudo o que a pessoa fala pode se voltar contra ela

12
Pataki:
Uma vez havia uma pessoa que não acreditava em santos. Quando via uma
pessoa com santo ele zombava, caçoava. Certo dia estava alguém com santo
incorporado e esse santo era Shango. Este disse a um dos presentes que não
fosse onde pensava em ir. O incrédulo disse a essa pessoa que não fosse tola
e fosse onde quisesse e então ele perguntou para Shango quantas pessoas
havia numa casa que ele assinalou que conhecia.
O santo respondeu: “Dezoito”, porem somente dezesseis falam e vem.
O incrédulo perguntou se ele poderia provar.
Então o santo atirou 18 medalhas para a rua e da casa saíram 18 pessoas,
mas somente 16 pegaram as medalhas.
O incrédulo ao ver isso se jogou nos pés do santo !

Havia uma pessoa que não tinha maus sentimentos, porem sempre estava
procurando problemas por causa de seu caráter, pois gostava de discutir e
levar a discórdia a todos.
Tanta foi a empatia que criou, que se viu obrigado a abandonar o povoado. A
saída do mesmo se encontrou com um comerciante o qual lhe perguntou:
“Bom Amigo! Como você vai?” e este lhe respondeu: “Como sempre, bom
pra uns, mau pra outros, por isso vou embora do povoado”. Mas você não
sabe, lhe disse o comerciante, todos nós andamos fugindo, pois disse o Rei
que aquele que não fizer rogação será morto. Bom, disse nosso homem, eu
não fiz e nem faço e irei embora. Há pouco o encontrou o pessoal do Rei e o
levaram diante dele, acusando-o de líder traidor. O rei o condenou a prisão e
nela ele morreu de desgosto.

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2 - Ejioco
Quando sai essa letra se levanta de onde se esta sentado, dá meia volta e se senta
novamente. Fala: Ibeji, Oshósi, Eleguá, Obatalá, Shango e Oshún.

 Esse Odú diz que a pessoa se encontra em uma situação difícil, seus males são
provenientes de seu caráter caprichoso e por esse motivo nunca escuta conselhos e por
isso esta se dando mal (fulano não faça isso, não faça aquilo, mas ele é teimoso faz e se
da mal).
 Essa pessoa reage com impulso agressivo quando se sente incomodado.
 Esse Odú avisa que essa pessoa fala sozinha. Encontra-se em dificuldade para sanar suas
dividas.
 Encontra-se necessitado.
 Avisa de dores na cabeça e de quentura interna pelo corpo.
 Avisa de uma criança que chora pela noite e uma mulher virgem em torno da pessoa.

Essa pessoa encontra-se com desejo de viajar para o campo ou outra terra, outro lugar. Se
fizer o que recomenda Eleguá, encontrará o bem estar.
Recomenda que se cuide espiritualmente para ir o lugar a qual deseja para que possa
desfrutar do bem que esse Odú anuncia para que a pessoa não tenha problemas judiciais.

Diz esse Odú que a pessoa tem algo de espírito dentro de sua casa que esta mal feito.
A pessoa por esse Odú acredita ser muito forte e por isso subestima todo mundo.
Recomenda-se que vá ao medico, pois seu organismo encontra-se debilitado, mesmo que
não parece.

Cuidado com golpe de ar, pois pode cair de cama. Seu Orishá reclama da sua atenção para
que possa lhe ajudar, porque não tem sido reconhecido.
Esse Odú é de pessoas tímidas e introvertidas.
Nesse Odú a felicidade depende da admiração da pessoa para que possa lhe dar com cada
área de sua vida.

Cuidado com o que come e bebe. Evite entrar em buracos ou covas ou ainda em
escavações. Deve estar sempre atentos a invejas, porque tem muitos inimigos.
Esse Odú avisa de enfermidades que podem ser paralisas deslocação dos pés ou da cintura
e futuramente pode ficar imobilizado. Fraqueza nas pernas.

Esse Odú marca a necessidade de fazer um empréstimo financeiro ou de empenhar algo (a


pessoa pensa muito nisso) dado à situação difícil em que se encontra se empenhar algo
pode não ter de volta.

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Nesse Odú deve se perguntar o que deseja um morto familiar.
Dê mais valor a sua casa, traga alegria para dentro do seu lar, pois esse Odú marca que a
casa da pessoa e triste e a tristeza traz a frieza.

Por esse Odú se deve alimentar os Orishás para que venha a sorte, já que a sorte da pessoa
é peregrina. Disse que os caminhos encontra-se fechados e tudo que a pessoa tenta fazer
da errado e não encontra solução.
Dê um franguinho a Eleguá para que ele abra seus caminhos.
Mais cedo ou mais tarde deverá fazer santo.

A pessoa tem familiares em outra cidade. Cuidado com calunias de pessoas de dentro da
sua família.
Cuidado com tragédias familiares.
A pessoa encontra-se em uma situação difícil, mas à medida que faz o ebó sua situação vai
melhorando gradativamente.
Essa pessoa pode ter dinheiro, estar bem, porém teve que sair de onde vivia passou por
humilhações, vergonhas e vai para outra terra para se livrar de seus males.

Passou por tudo, constrangimentos, humilhações, prisões, escravidão, etc. Mas consegue
vencer e se dar bem.
Se vier na primeira letra, a pessoa já viveu tudo isso. (Toyale)
Se vier depois, é uma situação momentânea, a pessoa vai passar por algumas coisas, mas
vai vencer.

Faça ebó para que a pessoa se bem.


A pessoa tem passado necessidades na vida, miséria.
Esse Odú é um Odú de ostracismo (tédio, marasmo, pessoa fechada).
Esse é um Odú de provas, deve sempre se preparar para enfrentar as provas que a vida lhe
impõe.
Dores nos testículos.
Hérnia escrotal.

Aqui diz que o filho e a mãe podem viver separados, mas a mãe luta por seu filho. Se esta
for desencarnada, deve-se principalmente fazer cerimônias ao espírito da mãe.
Aqui é aonde a mulher deseja abandonar o marido, porque vivia desiludida e desencanada.
Alerta de enfermidade no ventre e nos seios. Esse é o Odú de gordura, há de ser evitado
gorduras. A sorte da pessoa é a mãe.

Características:

 São desconfiadas, por conta disso podem viver sua vida só, afastada de todo mundo.
 São fortes e dominantes, gostam de dominar as pessoas e chegam a adquirir respeito,
são extremamente inteligentes.
 Para o mal são terríveis, principalmente quando tem inimigos declarados, vão ate o fim.

15
 A desconfiança faz com que duvide de todos.
 O morto fala constantemente ao ouvido e avisa a pessoa do perigo. Avisa a presença do
inimigo.
 Quando fazem o mal gratuitamente seu Orishá faz com que pague caro.
 Quando fazem o mal por gosto ou soberba, seu Orishá lhe submetera a vergonhas, falta
de ar, perdas de memória.

A pessoa possui um sexto sentido bem desenvolvido, pois utilizam do mesmo através de
Egun que tem, e através do mesmo, sempre resolvem o que seus olhos não podem ver.

Por regular são chefes e conseguem governar e orientar muitas pessoas (nasceu à
hierarquia), mas quando atua com traição e ambições perdem e ficam sós.
Cuidado com enfermidades interiores porque pode ser fatal.
Deve buscar, pegar mão de Orumila (iniciação em ifá) para que possa mudar a sorte.

Nesse Odú é onde a mulher governa o homem, e onde o feminino tem poder sobre o
masculino.

Flecha entre irmãos: O desejo incomum de um ferir o outro.

Esse Odú diz: que a pessoa terá casa própria. Não coloque uma empregada dentro de casa
porque ela pode se tornar patroa.

Esse Odú fala de perda de emprego.

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Pataki:
Havia uma pessoa que estando mal de saúde e situação foi ao
campo buscar trabalho. E conseguiu em uma fazenda, cujo dono era
muito desconfiado e sempre pensava que seus trabalhadores lhe
roubavam.
Uma noite o trabalhador fez uma rogação e à enterrou no meio da
fazenda. O dono que estava viajando pensou que estava enterrado e
que ele havia lhe roubado e mandou prende-lo.
Quando se descobriu que o enterrado era uma rogação, o dono teve
que dar satisfação ou trabalhador e indeniza-lo, mas mesmo assim
este não deixou de encontrar-se assustado e preso.

Ejioco tinha um amigo chamado Ire que sempre lhe dava bons
conselhos. Mas Ejioco não os seguia porque pensava que Ire só
queria demonstrar que sabia mais que ele. Um dia Ire foi ver a
Orumila e pediu que ele aconselhasse Ejioco. Orumila chamou Ejioco
e lhe disse que quando fosse andando e o chamarem, nunca volte
atrás. Ejioco desconsiderou esse conselho e só graças a ajuda dos
Ibejis pode escapar de uma armadilha que lhe fora posta pra lhe
causar a morte.

17
3 – OGUNDA
 Disputa, guerra, desentendimento, signo do altercado familiar, o morto esta de pé.
 Nesse Odú fala de Ogum.
 Esse Odú diz sobre as intenções que tem a pessoa de agredir outra pessoa.
 Evite, pois essa mesma pessoa esta ameaçada por outra, não terá tempo de se defender.
 Esse Odú determina que evite as discuções e as brigas, já que esse é um Odú quente e
que avisa de grandes discórdias.
 Esse Odú diz que pessoa sempre esta brigando com alguém e por isso nunca esta em
paz.
 Desentende-se constantemente na família.
 Esse Odú diz que a pessoa se encontra sobressaltada e que pode evoluir para o estado
de pânico ou neurose se tornando neurótica.
 Avisa de dores nos rins e na cintura.
 Alguém lhe visita pode ser um militar.
 Esse Odú avisa de três inimigos muitos fortes que não descansaram enquanto não
verem sua destruição.
 Esse é o Odú de desprezo para com a pessoa, a pessoa é desprezada ate mesmo por
pessoas de dentro da família.
 Fala de uma pessoa que fala muito mal de você, e tanta fazer com que crie desgosto
com um amigo e com suas amizades.
 Esse Odú avisa de fofocas em torno da vida da pessoa, procure evita-las.

A pessoa tem um inimigo que vela seus movimentos e faz de tudo para que não
caminhe.

Odú de ódio inveja de inimigos.


Cuidado com a mulher.
Esse Odú avisa de perigo em geral, não pode se descuidar para que não haja morte, ou no
melhor dos casos feridos.
Esse Odú avisa que a pessoa pode ser confundida com outra pessoa e por isso pode passar
um perigo forte.
Na mulher avisa de grandes discórdias ocasionais por fofoca e ciúmes.
Procure controlar o ciúme, pois a pessoa que tem esse Odú é ciumenta. Deseja fazer a
cabeça do marido contra a pessoa e visse e versa.

Procure tratar do estomago para que não venha acarretar males maiores.
Esse Odú fala de algo perdido que reaparecera e a tristeza se revertera em alegria.
Esse Odú manda evitar lugares perigosos.
Avisa de acidente em maquinários ou automóveis.
A pessoa pode ter problemas de ciúmes por ser muito namoradeira.
A pessoa se encontra triste por prescindir as coisas ruins que estão a sua volta.

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Evite brigas matrimonias, já que esse Odú é Odú de brigas matrimonias.
Fique muito atento ao estomago, pois é seu ponto fraco.
Os convites devem ser muito bem analisa. Os papeis e contratos devem ser muito bem
alisados para não ser enganado.
Esse Odú proíbe trabalhos com “prendas”.
Odú de fracasso, a pessoa tem a sorte na mão e deixa escapar.
Esse é o Odú que fala de difícil entendimento com o próximo, falta de harmonia,
intransigência, e por isso há tido muitas perdas na vida, sofrendo fracassos contínuos.

Para o momento diz que a pessoa se encontra numa guerra, disputa muito grande, por que
eles brigavam por um peixe, duas pessoas brigam pela mesma coisa, mulher, trabalho,
homem, etc. é um Odú de disputa.

Esse Odú necessita que a pessoa aprenda a dividir. O segredo da pessoa é ela não ser
egoísta e saber dividir e assim vencerá, pois sozinho nunca terá nada. É um Odú de
egoísmo.
Odú de difícil relacionamento. Tem cabeça dura e obstinações cegam-na do perigo.
Esse é um Odú de se ter a necessidade de fazer muitas cirurgias ao longo da vida.

Avisa de pressão alta e de impotência sexual


A escravidão do homem.
Enfermidade na vagina da mulher.

Ogunda Meji Partir a diferença, saber dividir.

A pessoa é fraca para bebida.


Odú de pessoa confusa que não deve se desviar de seu caminho para não fracassar, já que
nesse Odú a pessoa muda de caminho constantemente, por isso não conclui nada. Por esse
Odú a pessoa não tem foco e isso é a sua destruição.
A vida da pessoa é confusa como sua cabeça.
É um Odú de sociedade, para aprender a viver com as pessoas.
Nesse Odú avisa de escravidão da mulher, pode chegar ao ponto de se prostituir e se já for
prostituta, se recomenda que se afaste desse oficio, pois pode se destruir fisicamente.
Esse e um Odú de desconsideração e para vencer e ser considerado pelos demais, deve se
superar materialmente e moralmente.
Por esse Odú a pessoa não reconhece o sacrifício do próximo.
A pessoa precisa se desenvolver espiritualmente, pois tem um dom.
Se a pessoa jogar baralho, deve fazer uma oferenda com inhame socado.
Esse é um Odú de problema na boca, que pode ate dar um mau halito.
Por esse Odú nunca se pode matar cobras.
É um Odú de contaminação, deve rogar sempre a Obaluaye, para que evite doenças.
As pessoas desse Odú são de coração duro, não acreditam em ninguém, só pensam neles,
são egoístas.

19
São propensos a brigas e provocações. São egoístas ao extremo.
Não acreditam na família, são revoltados, embusteiros, falam coisa que não são capazes de
fazer, enganam qualquer um por sua forma de falar.
Nesse Odú tem que ser raiar em Osain, para que a bruxaria não tenha força sobre a pessoa.

Esse Odú manda reformar a casa e imediatamente buscar a casa própria.


A cora não vive bem com a cabeça da pessoa. Quando ire, a cabeça da pessoa é grande para
a coroa que lhe colocaram. Se osogbo, a cabeça é menor que a coroa, ou seja, a pessoa tem
dificuldade de reinar e ser considerado como tal, pessoa indecisa.

Esse é um Odú de vinda de dinheiro, de grandes negócios.


Toda a fartura da pessoa desse Odú é saber utilizar a cabeça sendo paciente, mantendo o
temperamento e sua cabeça estável.

O homem pode ter duas mulheres e a mulher pode ter dois homens.
Dificuldades de engravidar.
Deve acalmar a mente para não ter problemas de impotência, pois as pessoas de Ogunda
vão sofrer impotência a vida inteira e vão passar vergonha na hora do sexo.

Odú de muitos adversários. Desobedientes. Não escutam conselhos, pois sempre desejam
fazer valer a sua vontade. Cuidado com a avareza, o desejo incontrolável pelo dinheiro.
Manda dar comida a Ogun para que tudo caminhe.
Esse é o Odú que se recupera o que foi perdido, as coisas que se foram, vão retornar.
Esse Odú é um Odú de ajuda de mulheres, mafarefun as obinis.
Esse é um Odú que a pessoa necessita receber Oduduá. Odú amaldiçoada por Obatalá.
Odú de muita sorte, mas têm muitas contrariedades e contratempos, Odú de solidão
tristezas interiores.
As pessoas desse Odú se sentem renegadas pela família, já que é um Odú de preconceito,
seus valores não vistam nem reconhecidos por ninguém, por isso é um Odú de
desconsideração.

Esse Odú, vindo duas vezes, Ogunda Meji, avisa que o santo da pessoa esta feito errado,
nesse Odú a pessoa esta presa por santo, não pode dar passo nenhum antes de fazer santo,
já que nesse Odú os filhos dos Orishás desceram a terra ao lado dos seus respectivos anjos
da guarda (Orishás).
É um Odú que manda urgentemente unir a pessoa ao seu Orisha tutelar para que encontre
a felicidade.

 Odú de pessoas descansadas


 Odú de retardo. A pessoa demora muito tempo e perde muito tempo e não chega a
lugar algum.
 Ogun nasce em Ogunda Meji.
 A pessoa não tem descanso nem de dia, nem de noite. Recomenda-se um Bori de pargo
e Obi de Omi Tutu.

20
Pataki:
Eruru tinha que fazer rogação, pois sendo de caráter
autoritário e maltratando a todo mundo, havia criado muitos
inimigos. Estes entraram num acordo para elimina-lo. Eruru
teve que sair fugido para o monte com um cachorro que
tinha. No momento viu um grande porrão e se escondeu
dentro dele, deixando o cachorro do lado de fora. O cachorro
ao ver-se abandonado voltou ao povo onde os inimigos de
Eruru o alimentaram. Logo depois o soltaram para segui-lo
ate o monte. Quando o cachorro chegou perto do grande
porrão os inimigos de Eruru tiram-no dali, matando-o em
seguida, porem acolheram o cachorro.

Um homem foi pescar em um, lugar onde já estava outro


pescador. Tão logo jogou sua isca na água, pegou um peixe,
porem o que estava ali primeiro reclamou o peixe como seu.
Ele dizia que esse peixe fazia um tempo que estava dando
voltas para abocanhar a isca dele. Discutiram e se foram às
mãos enquanto discutiam e se disputavam o peixe escapou.

21
4 – IROSO
Refrão Iroso Meji: Nada se sabe do que há no fundo do mar.

 Esse Odú reflete a imagem de Aganjú. De um lado do seu rosto sorri, do outro lado
chorar. A angústia e a tristeza acompanha essa pessoa.
 A facilidade que a pessoa tem de disfarçar o que sente, porque a pessoa não deixa o
outro saber o que esta sentindo.
 A pessoa esta sorrindo, mas por dentro esta chorando.
 É uma pessoa desconhecida por todos, pois muitas vezes demonstra em atitudes, o
impulso negativo, quando na verdade esta querendo extravazar a alegria que esta
sentindo.
Orishá que fala: Olokun, em seguida, se for mulher, Yewá, Aganjú, Shango, Oshósi,
Orumila, Eleguá e os Ibejis.
 Esse Odú marca engano, mentiras, ciladas, exatamente pelo fato da pessoa não
conseguir enxergar a realidade do que vive.
 A pessoa não consegue enxergar o que esta em sua volta.
 Falsidades, mentiras, enganos, esta em volta da pessoa e mesmo assim a pessoa não
consegue enxergar.

Por esse motivo as pessoas desse Odú se decepcionam sempre, inclusive com as pessoas
que menos esperam.
A pessoa se deixa levar muito pelas aparências.
Esse Odú fala que a pessoa se acha alto suficiente e confia demais nas pessoas.
Sempre terá perdas. Odú de pessoas curiosas.
Os sonhos que a pessoa tem são tão reais a ponto de se assustar durante a noite.
Sonhos reais.
O Odú avisa de uma mulher fofoqueira que tudo que a pessoa faz ela leva para frente, ao
mesmo tempo avisa de uma pessoa que sofre pelo que você passa.

Avisa esse Odú que pode existir uma pessoa em casa que irrita todo mundo e precisa fazer
santo.
Esse é um Odú de aparências, que aparenta uma coisa e é outra. Cuidado com pessoas
desse tipo em seu caminho.
Sendo uma pessoa misteriosa e ninguém sabendo o que ela pensa, dificilmente ela vai ver
uma coisa como realmente é.

Se a pessoa não tem certa maturidade para entender certa maldade, ela vai viver isso, vai
ser assim e vai viver assim.
É um Odú de problemas sérios na visão.
Esse Odú esta dizendo que a pessoa não enxerga nada em sua frente, seja ou na vida ou no
sentido literal de não enxergar.

22
Pessoas desse Odú convive com uma decepção que os fazem chorar com frequência. Odú
de tristeza, de choro, de decepção.
Odú de angustia, de sofrimentos calados. Iroso Mafarefun Olokun.

Esse Odú é um Odú de poucas alegrias, Odú duro. As tristezas das pessoas desse Odú fazem
a pessoas a pessoa morrer precocemente. Odú de etapas muito difíceis que há feito a
pessoa sofrer muito.
Fala que a pessoa não tem tranquilidade. Nesse Odú fala que a pessoa pode ter um
problema com alguém por ter falado algo e essa pessoa ficou sabendo. Essa mesmo pessoa
é amiga do seu inimigo e isso pode trazer problemas. Não confie nessa pessoa, já que as
pessoas desse Odú entregam a confiança a qualquer um.
Odú de se ter muitos inimigos.

Alguém da família pode ir preso e a pessoa terá que ir soltá-lo (pode ser amigo, familiar,
cliente, etc.).
Não reclame se hoje você se encontra sem dinheiro.
Se hoje não tem, amanhã Olófin lhe dará, tenha certeza disso.

Esse é um Odú de se ter um dia e o outro não.


Nesse Odú se proíbe usar vermelho, chama guerra e discórdia.
Para as pessoas desse Odú, se deve evitar dar ejé a cabeça.
Evite pular buracos.

Mantenha sempre sua casa organizada, pois suas coisas em sua vida são desorganizadas.
Se vista de branco sempre que possível, para que tenha paz.
Esse Odú é um Odú com dividas com Obaluaye.
Deve-se dar comida à terra.

Cuidado com um enfermo entre seus familiares que deve ficar imobilizado e deve fazer
cerimônias para não morrer.
Odú que se tem proteção de Obaluaye e Obatalá.
Deve ir ao médico por problemas de visão.
Cuidado com fogo.

Alguém em sua casa necessita fazer santo.


Deve-se adorar muito Iemanjá, Eleguá e Yewá.
Essa pessoa é de grande desconfiança e vem testar para saber se você sabe de verdade.
Cuidado com problemas de papéis. Poderá receber uma herança ou vai adquirir algo por
sucessão.
“Um homem sozinho, salva seu povo.”

As pessoas invejam tudo o que a pessoa tem.


“A pessoa governa sozinha.”
Não entre em sociedade com ninguém.

23
Fala extremamente de pessoas capacitadas, mas muito invejada pelos outros.
As pessoas vão tentar destruí-lo, usando de meios baixos para isso.
Diz que a pessoa deve se fazer de morta para saber que tipos de enterro lhe darão e para
saber quem são seus inimigos e quem realmente lhe quer bem.
Quando a pessoa está mal é que descobre quem são seus amigos.
A pessoa tende viver blefando.
Eleguá está lhe dizendo que você tinha muitos amigos, ou pessoas que você acreditou que
eram seus amigos, mas no momento de dificuldade é que você saberá quem são de
verdade.

 Não deve confiar nem nas pessoas de sua própria família.


 Odú de segredos.
 Esse Odú anuncia suicídio ou perda de memória.

Esse odú também anuncia em Ire, vitoria de guerra e viagens.


A pessoa de Iroso é andarilho.
Esse Odú também prenuncia acidentes, ciladas, necessidades que podem levar a pessoa è
miséria.
A pessoa pode ficar sem ter o que comer.
Esse é um Odú perigoso, pois a vida faz com que a pessoa sofra muito.
Recomenda-se usar efun para amenizar o sofrimento.

 Evite cemitérios.
Esse odú em osogbo anuncia desgraça e em ire anuncia bonança.
Passar efun nas pálpebras, pois avisa de choro e tristeza.
Nesse Odú a pessoa tem o comportamento humilde.
Nesse Odú com água não se apaga o fogo.

A pessoa adquirir conhecimento rápido para que não morra cedo, porque é um Odú de vida
curta, dado ao sofrimento que vive.
É um Odú onde tudo esta pendente a vida da pessoa.
Deve receber uma mão de ifá para que com Ozun receba estabilidade na vida, já que Ozun
é a estabilidade na terra.
A pessoa não consegue viver bem dentro de casa, por isso procura a rua.
Esse é um Odú que diz que em algum momento a pessoa pode não dar valor ao que tem,
por ser imatura.

Esse Odú diz que as pessoas jovens querem ir embora de casa, porque acham que não tem
nada e quando chegam à rua veem a realidade da vida.
A pessoa do nada chora.
Fala que uma mulher salvará a pessoa.
Ponha uma oferenda a Oshún com dinheiro e mel para que sua situação melhore.
Para a pessoa que sai esse Odú, a morte esta na ponta do nariz da pessoa e ela deverá dar
comida à terra para que se salve.

24
Pataki:
Um homem foi enviado para governar um país.
Para fazer a viagem ele escolheu para que o
acompanhasse alguns dos que acreditava serem seus
melhores amigos.
Mas esses, durante a viagem trataram de matá-lo.

Um homem convidou seus vizinhos em uma festa onde


serviu as piores comidas e bebidas que encontrou.
Durante a festa todos comemoram e beberam sem
demonstrarem que não estavam gostando.
Quando se retiraram da festa, começaram a murmurar
e a manifestar seus descontento.
Assim o homem soube que àquelas pessoas não eram
suas amigas, mesmo sendo pessoas do seu ciclo.

25
5 - OSHE
Refrão: “O sangue que corre pelas veias”.
Orishás que falam: Oshún, Orunmilá e Eleguá.

 Na questão da saúde, Oshe vem apontando que há um problema no sangue, que pode
ser uma diabetes, uma doença venérea, uma anemia, no geral tem um problema no
sangue.
 Ao mesmo tempo esse Odú prescreve que a pessoa sofre extremamente dos nervos.
Esse problema que se encontra a pessoa faz muitas vezes que a pessoa se comporte
como louca.
 Pessoas extremamente nervosas, impacientes, ansiosas, podem sofrer de ansiedade
crônica.
 A pessoa não consegue controlar suas emoções.

Nesse Odú, dentro da parte sexual a pessoa tem uma fome sexual grande, sangue quente,
que pode até chegar a ser violenta.
 Esse Odú é um Odú de agitação contínua, a pessoa nunca está em paz, tranquila.
 É um Odú de pessoas que sofrem de depressão por conta da ansiedade, se emocionam
com facilidade de lágrimas nos olhos.
 A impaciência e a intranquilidade causam todos os males na vida da pessoa.

Esse Odú sinala desânimo, desistência, a pessoa por esse Odú precisa preservar para ver
resultados, pois as pessoas desse Odú não sabem lidar com problemas e se desesperam
com facilidade.

 Odú de renúncias, a pessoas renuncia as coisas e reclama muito.


 É um Odú de fraquezas emocionais para superar os problemas.

Algum problema de rompimento na linda familiar (sangue) e ao mesmo tempo


ancestralidade. Odú de DNA.

Odú de muita sorte, mas aos poucos vem perdendo se não se cuida.
A pessoa tinha uma sorte muito grande, mas ao longo dos anos vem passando por
problemas, as coisas não acontecem na vida da pessoa e por isso desanima.
Esse Odú diz que a pessoa é regida por Oshún e as dificuldades vividas pela pessoa são
necessárias para que ela aprenda e tudo que esta acontecendo é fruto do próprio destino
da pessoa. Agarre-se a Oshún.

 Esse Odú diz que sua língua é sua sorte e sua desgraçada.
 Esse é um Odú de fofocas.

26
Esse Odú é um Odú de desequilíbrio emocional, a pessoa está feliz e ao mesmo tempo
chora. Mais cedo ou mais tarde a pessoa deve fazer santo.
Quando as coisas não saem bem a pessoa acredita que há sido enganada, mas não é assim.
Odú de desconfiança.
Fala de um problema com a pessoa que não pode dar como acabado, já que o mesmo vai
continuar por trás, pelas costas da pessoa. Se for mulher é de cabeça dura e namoradeira e
não é satisfeita com o marido que tem, pode ter vários casos extraconjugais.

É um Odú que aponta problemas amorosos.


É um Odú de amor e paixão contidos, onde se busca a pessoa ideal para sanar sua carência
que é muita, mas dificilmente consegue ser feliz com a pessoa que esta ao seu lado e por
isso vive por viver. Odú de carências.

Nesse Odú a pessoa é mais apaixonada por si do que pelos outros.


A mulher não há encontrado o homem de sua vida e por isso não gosta do que tem ao seu
lado.

Esse Odú avisa de uma mulher que deseja envergonha-lo.


Odú de pessoa invejadas.
Nesse Odú a pessoa tem algo escondido e teme que se descubra.
Evite comer abóboras, ovos, comidas requentadas.
Dê um cabrito a Oshún para conseguir o que deseja. Evite rancor.
Procure cuidar de um espírito familiar que pode acabar com toda sua família.
A mulher tem que receber Ikofá e o homem mão de Orunmilá.
Ode de mudanças, a pessoa muda de varias residências ao longo de sua vida e para que
tenha estabilidade e se firme no lugar, tem que dar uma festa para Oshún.
A pessoa não é feliz onde mora.

Reverenciar Yemanjá, pois ela lhe salvará de grandes dificuldades. Se a pessoa esta
enferma deve ter Oshún.
Fala de dores numa perna, câimbra, infecções nas pernas que dá fortes dores. Sofre
gravemente do estomago e sangue.

A pessoa necessita levar a cabeça, mas a pessoa que vai lavar precisa estar com a dela
limpa, para que a outra tenha sorte no dinheiro.
A pessoa não pode dar a cabeça para pessoas incapacitadas.
Nesse Odú a pessoa é hipocondríaca, toma remédios sem saber o que tem na sua fórmula.

Se vista de branco e rogue muito a Oshún.


Leve a casa por 5 dias com água clara, 5 claras de ovos e mel e abelha.
Esse Odú recomenda que se tome muito cuidado com a maldade das pessoas.
Cuidado com o que se coma ou beba, pois muitos alimentos não vão lhe cair bem.
A pessoa por esse Odú não pode deixar se abater, não pode deixar desanimar.

27
Odú de dificuldades de gerar filho.
Esse Odú é um Odú de vida longa.
A arma que a pessoa possui é a discrição.
Cuidado com acidentes dentro de casa.
A pessoa deve ser uma pessoa dócil.

É um Odú de trabalho, de luta para chegar aos seus objetivos, tem a sensação de que
ninguém lhe entende.
Suas forças estão em Orunmilá e Oshún.
A pessoa adora uma fofoca e investigar as coisas.
São sortudos ao extremo.
Pessoas difíceis de enganar com facilidade.

Sofrem do coração e das pernas.


A pessoa é repudiada dentro da família, não lhe dão o mérito, não lhe consideram na
família. Seu melhor amigo pode lhe trair.
São extremamente inteligentes e perspicazes.
Prevê distanciamento entre irmãos.

Odú de transtornos no casamento. Aqui a mulher pode não ter desejo pelo homem e o
homem pode forçá-la.
Nesse Odú. Oshún para sobreviver teve que vender seu corpo.
Esse Odú tem um refrão que diz “perdendo que se ganha”.

Nesse Odú não se pode fazer um jogo sem cobrar, Odú de realizações de projetos.
A felicidade para pessoas desse Odú é conviver com cônjuge religioso.
Odú de reinado na religião, por isso tem que usar uma pena de acodidé na cabeça,
simbolizando a realeza.
Esse Odú na mulher marca aborto.
A pessoa dever ter calma, pois tudo chegará ao seu tempo devido.

 Oshe Osogbo: comida ruim, que quer dizer enfermidades, dificuldades de realizações,
provações, perdas, transtorno dós nervos, problemas sanguíneos e no estômago.
 Oshe ire: comida doce, que quer dizer fartura, prosperidade, realizações de projetos,
boa sorte, paz, equilíbrio e tranquilidade.

28
Pataki:
Um viajante estava tão cansado e com sede que lhe escurecia a vista.
No caminho encontrou um grupo de pessoas sentadas junto ao um posso de água.
Apesar de eles saberem que a água estava infestada, por maldade lhe disseram que se
tinha sede que bebesse da água.
Assim o fez e prosseguiu seu caminho, mas logo a água impura começou a fazer-lhe mal.
Ele adoeceu e ele teve muitos furúnculos.

Segundo conta o Pataki Yorubá, em uma palmeira que um vendaval derrubou, viviam
Oshún e Shango e seu filho, porém a tormenta matou o filho de seus amores.
Shango ferido dos sentimentos e dolorido daquela desgraça decidiu mudar-se para uma
frondosa amendoeira e quando Oshún foi um pouco conformada, se lhes apresentou
Elegbara (Eshú Baraquiqueño) que era o dono daquele lugar e em uma hora, com seu
machado destruidor fez com que a árvore balançasse. Um pouco desanimado desse
matrimônio, se foi a uma floresta de Cedros, acomodando-se a um muito frondoso que ali
existia. Oshún esperava outro filho seu.
Um dia Shango saiu em busca de alimentos e quando regressou viu sua casa destroçada
por um grupo de canibais foi tanto o susto que sua esposa, que se enfermou e abortou.
Então Shango entoou seus cantares amenizando a dor de sua esposa, já que a morte de
outro filho aumentava seus pesares.
Eles foram para outra árvore frondosa de tronco forte e rigoroso e quando começaram a
formar sua casa, eles viram nas raízes da árvore uma serpente e quando ambos se
preparavam para começar a preparar seu lar, tiveram que sair fugidos, pois a serpente se
lançou sobre eles.
Shango não se dando por vencido tombou um pinhão florido e fabricou seu quarto e dessa
forma alcançou a vitoria.
E segundo conta a lenda a deidade próxima do monte, a cidade ou a campina e sua larga
guerra, viram que Oshe Meji em suas lutas pela vida, sempre venceu.

29
6 - Obará
Refrão: Um rei não mente.
Orishás que falam: Shango, Oshún, Eleguá e Orunmilá.

Rei Pessoa com titulo prestigio.

A pessoa pode ser descredibilizada por mentir.


Pode perder o prestigio por mentir. Fala de coisas que vão ser descobertas. A mentira pode
envergonhar a pessoa fazendo com que perca o prestigio. Por mentir pode perder a
credibilidade.

 Esse Odú avisa de atrasos e escassez.


 Esse Odú fala que a pessoa gosta de falar mentiras.
 Esse Odú recomenda que procure aproveitar a sorte que tem ou que se apresenta,
para que no futuro não tenha que se lamentar.

Odú de desperdício, de fases difíceis financeira, exatamente por não saber guardar para o
futuro.
Nesse Odú a bebida traz grandes negatividades.

 Nesse Odú Shango avisa que a pessoa tem um grande tesouro, se não cuidar perderá.

Por esse Odú a pessoa pode ter muitos problemas, por levar a frente tudo o que vê
(fofoca).
Se for homem deve atender aos conselhos de uma mulher.

 Odú de desconfiança.

A pessoa por esse Odú vive apegada ao lado material e por isso acredita muito pouco na
religião.
Esse é um Odú de insegurança e por esse motivo passa por grandes dificuldades.
Por esse Odú a pessoa supervaloriza o que passa (manhosa).

Se for homem gosta daquilo que não têm, até mesmo da mulher dos outros.
O apego material por esse Odú é tão forte que quando a pessoa não tem dinheiro perde o
ânimo para tudo. Chega ao ponto de depressão.
Por esse Odú a pessoa ocupa sua mente 24 horas por dia tentando encontrar uma forma
de conseguir dinheiro.

Quando sai esse Odú se fala algo para frente, para que a pessoa se sinta feliz.
Deve receber Oshún, porque a pessoa tem a cabeça totalmente transtornada.

30
Alimente Shango para que tenha sorte.
Por esse Odú a pessoa não dorme bem e sem um sono muito transtornado e pode chegar
a ter insônia e não se lembrar de seus sonhos.
Odú de pessoas que tem medo e receio da justiça.
Por esse Odú a pessoa costuma falar sobre o que viu e o que não viu criando muitas
fofocas.

Quando se diz a verdade para essas pessoas, elas se irritam profundamente.


Cuidado com fogo ou queimadura de todas as ordens.
Por esse Odú a pessoa pensa que pode enganar e ela é quem será enganada.
Odú de pessoas revoltadas, que leva a vida na força, deve receber uma mão de Orunmilá
para que tenha paz.

Nesse Odú a pessoa tem um coração muito bom, porem fala muito e esta sempre em
discussão com os demais e geralmente não tem palavra.
Deve evitar fazer favores, por ser a vida de pessoa destrutiva.
Os amigos da pessoa a subestimam e acreditam que ela seja boba, tola, acham que são
melhores que ela.
Odú de pessoas subestimadas.

Não durma fumando.


Se tiver algum negocio faça rápido, antes que intervenha na justiça.
Odú de pessoas muito geniosas, alegres, mas de profundidade de caráter.
A saúde não esta bem, vá ao medico.
Não agrida ninguém fisicamente.
Odú de pessoas mentirosas, que contam uma mentira como se fosse verdade, tem
facilidade de enganar as pessoas.

Odú de falta de estabilidade financeira. Quedas brutas de vida.


As pessoas, ao longo da vida, têm muitas oportunidades, mas as perdem.
Apesar de a pessoa ter muita sorte, não consegue construir nada concreto na vida.
Mesmo que tenha as coisas concretas, sempre existe um risco de perder, por ser esse Odú
um Odú de falta de estabilidade e segurança. A pessoa não da valor ao que tem.

Esse Odú é o mesmo que prevê riquezas, luxo, vitória sucesso e fartura, também prevê
fome miséria, sofrimento, desastres, dificuldade e pena.
Por esse Odú a pessoa tem num dia e no outro não.
Avisa de problemas contínuos.

Por desfrutar dos prazeres da vida, fala de gastos exagerados, o dinheiro entre por uma
mão e sai pela outra.
Odú de pessoa sonhadoras, que não se conforma com a pobreza.
Esse Odú é como Oshe, de futilidade.

31
Pessoa que vive rodeado de fofocas e pode chegar a ficar muito mal falada pelas pessoas
que a rodeiam.

Odú de mentira.
Odú de ambição desmedida.
Odú de delírios de grandeza.
Tem má administração das coisas.
Odú de luxo, de materialismo.
Esse Odú marca fogo sexual na mulher e no homem, apetite sexual.
Esse Odú é um Odú de força, de traição, a traição vive em torno da pessoa.
A sido traída na vida pelas pessoas de maior confiança.

Avisa de descrédito e de desprestigio.


Esse Odú diz que as pessoas em torno da pessoa são hipócritas. Deve ter uma vida
reservada, pois são defeitos são usados por seus inimigos.
Há sido invejada pelas pessoas, por seus melhores amigos.
Deve controlar a violência.
Odú de pessoa que nasce para reinar.
Sua força esta em Shango e Olófin.
Odú de pessoas que passam dificuldades na vida e um dia encontra a riqueza.
Por esse Odú a pessoa não cumpre com o que trata.
Odú de muitas dúvidas.
Deve confiar somente em seu padrinho ou madrinha de Osha ou Ifá.

Não tire o que tem para dar aos outros, pois a pessoa caminha e você se atrasa.
A pessoa não sabe administrar o que tem e passa por muitas dificuldades.
Odú de traição em geral (amigos, filhos, parentes, trabalhos, etc.).
Aqui podemos dizer que a pessoa vem buscar por curiosidade.
A pessoa é cética.
A pessoa esta cercada de inimigos.
As pessoas de sua maior confiança, sempre desejaram roubar o que você tem por inveja,
utilizando meios sujos para isso.

Ele cria que o que ele via era maior do que Orunmilá estava falando.
A pessoa por esse Odú tem ego de Rei. Isso é a essência da pessoa.
A pessoa por esse Odú só consegue enxergar a traição, quando ela se conclui e tem
dificuldade extrema para identificar quem são seus verdadeiros amigos.

Podemos dizer que a pessoa fantasia as pessoas como amigas, quando na realidade não
são e por isso se decepcionam.
Por esse Odú não se assegura nada.
Odú de incerteza. O que se tem hoje, amanhã pode não ter. Por esse Odú Eleguá quer
avisar isso.

32
Esse Odú diz que a situação não é segura, que a pessoa esta bem, deve se resguardar, pois
as coisas vão ficar ruins.
Se a pessoa estiver mal às coisas irão melhorar.
Se for empresário sempre mude seus funcionários, pois esta sendo roubado.
Esse é um Odú de pessoas que interpretam e dissimulam bem.
A pessoa é esperta, malandra, sagaz, mas tem um coração bom.
Pessoas anfitriãs, hospitaleiras.
Nesse Odú a pessoas nasce pobre, mas por sua atitude ao longo da vida ela vai recebendo
as coisas.
Esse Odú é um Odú de o que ninguém acredita na pessoa, pois só sabem apontar os
defeitos e não enxergam suas qualidades.
Pessoa que tem um bom coração vence na vida.
Desperdícios (a pessoa pode ser o Babalawó que entrega as riquezas para Obará).

A pessoa pode ter uma riqueza muito grande na vida e pode perder.
Pessoa “transparente”.
A pessoa tem uma riqueza na mão, mas não vai ficar com ela por muito tempo.
A pessoa tem algo, crê que é seguro, mas não é, pode perder.
Depois que perdem é que veem que perderam.

“A língua te salva, a língua te mata”.

O poder que a pessoa tem na palavra depende do caráter da pessoa, é que vai salva-lá ou
mata lá.
Tudo que o homem pode conseguir através da palavra de bom ou ruim. (pobreza/riqueza,
língua e traição).
As pessoas de Obará cozinham bem e gostam de cozinhar, porque Obará no Pataki estava
cozinhando.

33
Pataki:
O Rei de uma terra foi por curiosidade visitar a casa de Orunmilá.
Este lhe disse que tomasse cuidado, pois no palácio estava rodeado de inimigos.
O Rei começou a rir dizendo que isso era ridículo, já que todos os que formavam seu
cortejo eram membros de sua família.
Passou o tempo e o Rei teve a necessidade de ausentar do reino e deixou a cargo deste
um dos de sua maior confiança.
Ao regressar percebeu que seus amigos o haviam usurpado o trono e queriam matá-lo.
Para evitar isso por conselho de Orunmilá, fez rogação e ao ocupar o seu trono mudou
todos os seus funcionários.

Orunmilá foi a praça para fazer compras, para dar de comer aos filhos de Obatalá, mas
faltava a comida que tinha que dar para ele. Nisso viu uma língua de vaca e a comprou,
temperou muito bem e também a todas as comidas.
Começaram a chegar os convidados, cheio de alegria e chegou Babá perguntando por sua
comida. Orunmilá lhe respondeu que já tinha preparado e lhe apresentou uma língua de
vaca e Babá reconhecendo dita comida lhe perguntou: - diga-me. Isso é a melhor comida
do mundo segundo tu disseste? E Orunmilá lhe retificou que com a língua se diz tudo de
bom e com a língua se dava o axé e Obatalá concordou.
Depois de um tempo Obatalá pediu a Orunmilá que fizesse outro alimento bom para todos
os seus filhos e que para ele lhe fizesse a pior comida que havia no mundo.
Orunmilá foi a praça e comprou tudo o que necessitou para cozinhar e para Obatalá
comprou a mesma língua e a preparou igual. Quando chegou a hora da refeição todos se
sentaram a mesa e Obatalá pediu sua comida. Orunmilá lhe apresentou a mesma língua.
Obatalá irritado o repreendeu dizendo: - Como que havia apresentado a mesma que
comida que me havia dado antes como a melhor? Orunmilá tranquilamente respondeu a
Obatalá que ele estava muito certo, porem uma má língua desgraçava a uma pessoa e se
afunda uma nação inteira pela língua m, e enfim tudo. Com a língua boa se salva a
humanidade. Obatalá entendeu e deu a regência desse Odú a Orunmilá.

Olófin mandou buscar todos os Babalawós. Todos foram menos Obará. Quando chegaram
à casa de Olófin se divertiram muito e quando a festa terminou Olófin lhes presenteou a
cada um com uma abóbora. Eles não sabiam que cada abóbora tinha uma virtude quando
passaram pela casa obará este havia dado de comer a Orunmilá e os viu passar e os
chamou convidando-os a comer. Eles duvidaram que Obará tivesse comida, por que ele
era um mentiroso. Nisso, um deles resolveu entrar para ver se era verdade.

34
Ele se convenceu e chamou os demais e como tinham fome entraram e comeram. Quando
terminaram de comer ao caminharem para ir embora, eles deixaram de presente para
Obará suas abóboras para não ter o trabalho de carrega-las.
Assim todos eles deixaram sua sorte na casa de Obará.
Em poucos dias Olófin mandou buscar de novo todos os Babalawós.
Quando chegaram, Olófin perguntou por suas abóboras para saber como se encontravam
depois daquele dia que estiveram em sua casa.
Todos os Babalawós responderam que eles haviam estado na casa de Obará para comer e
que havia deixado de presente suas abóboras para ele.
Então Olófin os fez saber que em todas as abóboras tinham suas riquezas.
É aqui onde Obará se fez rico indiretamente por méritos de Olófin e negligencias dos
irmãos Babalawós.

35
7 - Odi
Refrão: Onde as cavou a sepultura pela primeira vez.
Orishás que falam: Yemanjá, Oshún, Ogun e Eleguá.

Esse Odú avisa de algo muito ruim que esta para acontecer. A sepultura esta aberta, a
pessoa pode cair e se enterrar de vez.

 É um Odú que indica termino de um ciclo.

As coisas estão se acabando, termino de relacionamentos.


Cavou-se pela primeira vez, porque a pessoa não se conforma com uma perda que esta
em seu caminho, aquilo tinha de acontecer e a pessoa deve se conformar.

 Esse Odú prescreve que a vida dessa pessoa é acompanhada de grandes perdas,
acompanhada de grandes ressurreições.

Podemos dizer que as pessoas de Odi, as coisas que elas juraram ser pra sempre, não são.
Esse Odú diz que tudo o que a pessoa constrói, morre, dura um tempo e depois morre.
O que significa com esse Odú, que se a pessoa não buscar estabilidade com Oduduwá
nada dura para sempre.

 É um Odú que a pessoa esta sempre recomeçando.

Quando sai esse Odú determina que as coisas do passado não tenham mais jeito, a pessoa
tem e deve se conformar.
Podemos dizer que por esse Odú, que se a pessoa não se cuidar, vaga na vida.
Deve buscar renovar sempre o que tem para que as coisas que estão ao seu lado não
morram.
A pessoa desse Odú deve cuidar com muito carinho para melhoraram o que tem, para que
as coisas não morram.
Pessoas extremamente acomodadas.

Quando tem um pouquinho relaxam, por isso as coisas morrem para elas.
Nesse Odú as pessoas só atinam a luta quando já perderam.
As mudanças de vida são bruscas.
Essas mudanças podem tirar coisas grandes da pessoa, como por exemplo, a morte de um
parente, amigos, etc., a pessoa deve e tem de lutar.

A pessoa considera que é fracassada muitas vezes. Pessoa frustrada.

 É um Odú que marca fracasso por abandono e relaxo da pessoa.

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 Esse Odú é um Odú de suplantação para que não perca as coisas ao seu lado.

Isso ocorre porque a pessoa corre dos desafios.

Por esse Odú a pessoa é invejada até pelas pessoas de sua família.
Por esse Odú os irmãos ou parentes desejam que a pessoa desapareça.
A pessoa pode ter na família, 2 ou 3 irmãos.
Uma dessas pessoas não crê na religião, mas o Orishá chama para salva-lá e essa que não
crê é que precisa cultuar.
Entre seus irmãos, a um que a pessoa pode entrar discussões e atritos que pode não ter
uma boa relação com ele.

Por esse Odú a pessoa se sente sobressaltada, não dorme bem e se assusta com tudo.
Fala de sonho com os mortos e com os inimigos.
Se for chefe de família, homem ou mulher, pode ter 3 filhos varões e um de seus filhos
pode ter problemas por andar em más companhias.
Fala de pessoas que vivem longe de onde você mora e que você deseja saber o paradeiro
delas.
Se for mulher pode ser que tenha mais de um namorado e um deles pode ser um senhor,
esse é um Odú de traição da mulher.
Fala de alguém que venha lhe contar uma fofoca.
Fala de uma mulher que pode contrair uma doença venérea em uma relação
extraconjugal.
Uma pessoa mais velha e de condições financeira boa da muito conselho a pessoa.
Esse Odú esta dizendo que a situação da pessoa esta piorando e chegando perto do fim,
pode ser fatal e a situação pode ser critica.
Cavando a sepultura, pois ainda não foi cavada, esta em processo, existe algo que não esta
ruim, mas se a pessoa não correr para cuidar não terá mais jeito, vai se agravar e vai para
cova que esta sendo cavada.

Não se descuide, vá sempre ao médico, para que o que agora é pouco, não se converta em
muito.

 Se abortou tende fazer ebó. Odú de aborto.

Esse Odú diz que a pessoa esta envolvida em uma fofoca e quanto mais ela mexe mais vai
piorar.
A pessoa sempre tem um problema atrás do outro e por isso deseja sair de onde esta. A
pessoa ou alguém da família sofre das vistas, a pessoa esta propensa a sofrer da visão.
Tende ter seus papéis claros, para evitar problemas na justiça.

37
Analise os lugares por onde passa.
Fala de sonhos com o mar ou com embarcações.
Se for homem pode se enfermar dos testículos ou do ouvido.
A pessoa perde uma coisa que vai encontrar.
Necessita de fazer santo.

 Lute para que não cometa falhas com o santo, nem com seus maiores de religião.

Alguém deseja saber seu segredo para te humilhar em publico.


Esse Odú avisa de uma terceira pessoa que deseja interferir em seu relacionamento pra
rompam.

 Fala de falsos testemunhos contra a pessoa.


 Não despreze nada na vida.

Não se aflija porque você estará bem de dinheiro.


Se a mãe da pessoa esta viva em breve morrerá.
Fala de menstruação retida na mulher.
Uma pessoa que vem de viajem pode lhe trazer dinheiro.

 Odi prescreve: os perigos do adultério, a morte, o susto, a enfermidade, a fofoca e a


curiosidade.

As pessoas desse Odú quando tem um inimigo, usa da calunia para destruí-lo e no final
destrói seu próprio prestigio.
Quando trás ire, faz ebó e é um bom Odú.

 Esse Odú é de sexualidade.

Nasce o desejo pelo órgãos femininos na mulher e no homem pode ser adodí
(homossexual), pois nasce o prazer pelas nádegas. Esse é um Odú de prazer pelo sexo
anal.
Fala de vícios no sexo anal.

 Nesse Odú a pessoa esta sempre surpreendida com o susto, esta sempre
sobressaltada. Nasce o susto.
 A força por esse Odú esta nos Eguns.
 Necessita de Orun para poder brilhar.

Diz esse Odú que tudo que vive um dia tem de morrer. As coisas que a pessoa tem não
são eternas.
As mulheres por esse Odú geralmente são infiéis, dominadores e de caráter forte, caráter
de homem.

38
 Esse Odú em Osogbo marca sodomia, vicio em sexo com adodí.

Alcança a tranquilidade quando devoção a Shango.


As pessoas desse Odú geralmente são: fofoqueiras, enredadoras, gostam de se meter em
tudo que não lhes diz respeito, que não lhe interessam saber.

 Esse Odú diz que a pessoa é trambiqueira.

São contadoras de historia.


A pessoa por esse Odú cresce na dificuldade e no final sai vitoriosa.
Odú de avareza, pessoa que esconde dinheiro.
As pessoas não podem ser traidoras.
Esse Odú é de açúcar no sangue, leucemia e um familiar louco.
Nesse Odú a pessoa deve encarar todos os desafios na vida e não se acovardar.
Geralmente conseguem vencer aquilo que temem.

 Odú de covardia.

Problema nos pés, a pessoa não pode andar descalça.


Fala de guerra com macumbeiros.
O segredo de Odi para vencer na vida é se desprender do lado material para alcançar o
espiritual.
Olokun, Yemanjá e Ogun são as forças da pessoa.
Por esse Odú deve se dar comida a terra.

 Deve respeitar os Babalawós, pois eles são sua salvação.

Avisa de maus sentimentos, de coisas ruins guardadas no peito.


O sentimento é ruim e a pessoa sempre vai levar as coisas para o mal.
Sofre da garganta e pode ter hemorragia pela boca.

 Esse Odú avisa de benefícios inesperados.

Deve-se cultuar o pai e mãe se forem defuntos. Da um Akukó e um Adié .

 Oduduwá dá axé a pessoa para que tudo o que cair na mão da pessoa se torne
prospero e não se destrua.

Fala de pessoas inteligentes. A pessoa deve confiar mais em si.

 Odú de autoestima baixo. (tem que colocar um adaga em Ogun)


O susto tem haver com os nervos da pessoa.
 É um Odú com sérios problemas de nervos.

39
A pessoa esta sempre assustada, sempre temerosa, deve tomar chá para poder cuidar dos
nervos.
Nesse Odú as coisas ruins que a pessoa vive hoje, são consequências das ações do
passado.
A pessoa prefere gastar o seu dinheiro com besteiras, mas consigo, do que gastar com a
vida espiritual. Pessoa de pouca fé.

A pessoa por esse Odú, tudo o que vê quer comprar no intuito de se dar bem e perde
muito dinheiro na vida com isso.

 Odú de perdas grandes financeiras, de dividas, as dividas não permitem que a pessoa
possa descansar a cabeça.

Esse Odú fala de prejuízo que ocorrem na vida da pessoa que acabam levando o dinheiro
que ela tem guardado, por castigo de Deus. Terá muitos prejuízos.

 O ire da pessoa é ela fazer pelos outros sem esperar retorno, nada de volta.

A ambição e o olho grande da pessoa a cega.

 “Nem tudo que reluz é ouro”.

A pessoa de Odi é enganada pela sua própria ambição.


Podemos dizer que as pessoas de Odi são levadas por um lado mesquinho que faz com
que elas não enxerguem tudo de bom que esta por vir para elas.
As pessoas de Odi tem sempre pessoas bem intencionadas ao seu lado que querem lhe
ajudar.
A pessoa por esse Odú perde seu dinheiro em coisas fúteis.
A fortaleza da pessoa esta nos astros.
Os astros, os magnetismos da vida mantém a pessoa firme.
A pessoa de força espiritual inigualável capaz de vencer todos os obstáculos.
As pessoas desse Odú não caem com facilidade, são indestrutíveis.

 Esse Odú diz que cada um é um mundo e uma personalidade distinta.

Diz esse Odú que a procure observar os outros para mover seus passos.
A pessoa tem de descobrir os seus dons para vencer na vida e não olhar o outro, pois cada
um tem o seu caminho.

 Odú olori cabeça grande, cabeça de rei na religião, na vida, Odú de religioso.
 Odú de pessoas volúveis.

40
Pataki:
Um homem tinha um pequeno capital, mas o desperdiçava e logo ele se reduziu.
Foi ver a Orunmilá e este lhe marcou uma rogação, mas quando saiu da casa de Orunmilá
o homem disse que não ia gastar seu dinheiro com essas besteiras.
Eleguá que escutou tudo preparou três bonequinhos e lhes deu espírito, de modo que
falaram e se moveram.
Ele então esperou o homem no caminho.
Quando o homem viu os bonecos se assombrou e perguntou a Eleguá quanto queria por
um, mas Eleguá lhe disse que não os venderia separados e sim juntos.
O homem pensou que era um bom negócio e deu por eles todo o dinheiro que tinha.
Os levou para sua casa e à noite os espíritos que estavam nos bonecos saíram e
começaram a falar e o homem assustado quase se viu louco, então às pressas teve que
desfazer-se deles e fazer rogação.

41
8 - EYONLE
Refrão: A cabeça que leva o corpo.
 Odú de desorganização.

Desorganização na vida profissional, emocional, desorganização de sentimentos,


desespero, imaturidade, tristezas, acompanhado de um ori (cabeça) extremamente
capacitado para tudo.

A pessoa não tem controle sobre sua própria vida.

 Podemos dizer então que temos dois estágios, ire e osogbo.

Se a pessoa for jovem, está dizendo que será muito grande na vida.
Osogbo diz que a cabeça está no chão.
Ire a cabeça está no lugar.

 Odú de sérios problemas emocionais.


 Odú de desespero. A pessoa está vendo as coisas acontecerem e não tem controle
sobre isso.

Se a cabeça não está no corpo, não está onde deveria estar.


As preocupações não permitem que a pessoa se tranquilize. Dificuldade de concentração.
A pessoa tem de entender e buscar a força nela mesma.
As pessoas desse Odú se encontram perdidas.
Podemos dizer então que é um Odú onde a pessoa anda de um lado para o outro sem
encontrar o rumo da vida,

 Esse Odú é um Odú de ori.

A pessoa está sem cabeça para nada, descontrolada emocionalmente.

 Odú de pessoas que podem chegar a loucura e vivem loucuras transitórias.

A sabedoria, a maturidade é que vão fazer com que a pessoa insira a capacidade da
inteligência em tudo.

A sabedoria é sentir a vida. Porque não tem sabedoria para seguir em frente.

 Sofrer é um processo de maturidade da vida.

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Quanto mais maturidade a pessoa tem, mas sabe escolher, quando mais sabe escolher,
mas êxito tem na vida.

 Eyonle é a linda da vida

A vida é regida por Ejiogbe, é uma linha que todos têm que passar.
Podemos dizer que a pessoa está vivendo um pouco de casa coisa da vida.
A pessoa está predestinada a provar um pouco de tudo na vida, de bom e de ruim.
Tudo de bom e um pouquinho de tudo de ruim.
Com a sabedoria alcança a maturidade para que não passe mais.
Só sabendo, só vivendo é que se tem a maturidade.
A pessoa deve se preparar para o que vem pela frente (nunca diga nunca).
Se a pessoa tem Orishás, Ifá, etc., o caminho fica bem mais ameno.

Coisas inevitáveis. Odú de provas.


A pessoa está sujeita a tudo.

 Odú de dificuldades, ganhos e perdas.

A pessoa provou de tudo na vida e ainda vai provar.


É um Odú de estabilidade futura, a pessoa por esse Odú, mesmo que ela não tenha nada
hoje, se ele se cuidar terá.

 Esse Odú fala: Obatalá e todos os Orishás.

Odú de vida longa.


Aqui nesse Odú diz que a pessoa é pouco considerada pelos outros, menos do que ela
merece, por ser nobre, humilde, por ser tão bom é que as pessoas não dão o valor que a
pessoa merece.

 Obatalá diz para que a pessoa não se ponha triste, pois há muito que passar e no final
ela ficará bem.

A pessoa tem de ter paciência e perseverança.


No fim o caminho da pessoa ficará claro e irá adiante à vida.
A pessoa se desespera quando a solução está chegando.
A pessoa não dorme bem.
Fala de dores na vista ou no ventre.

Tudo na vida da pessoa custa lágrimas e tudo porque ela não se ocupa do seu orishá.

 Ocupe-se do seu Orishá, que na vida conseguirá o êxito com mais facilidade.

Sofre das pernas e de câimbras.

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A pessoa tira de si para dar para os outros, até para seus inimigos.
A pessoa tem sido mal falada, falam até da moral e honra da pessoa.
Descontrole na menstruação.
A pessoa tem boa cabeça para fazer o bem, mas sempre lhe pagam com o mal.
A pessoa tem muitas línguas em cima, tudo isso por inveja em cima da pessoa.
Vai receber noticias de familiares de outros lugares.

A pessoa às vezes por soberba, quando as coisas não saem do seu jeito. Deseja sua própia
morte, por isso não tem tranquilidade.
Gosta de conseguir as coisas à força.
O homem pode sofrer de enfermidades venéreas.
Se for homem evite roubar a mulher alheia.
A pessoa pode estar se sentindo assustada, pois pode estar envolvida com mulher casada.
Não pegue nada de um morto.
Deve-se vestir branco.

Respeite os maiores e as pessoas idosas, para que possa caminhar.


Não conte seus sonhos para que não perca seu axé.
Evite rogar pragas e desejar a própria morte.
Mesmo que seja de idade a pessoa precisa fazer santo.
A sorte da pessoa é grande e os sonhos são claros.
A pessoa pode ter uma filha que seja abikú.

Se for homem evitar relações extraconjugais, pois ele pode se enfermar.


A mulher ou o marido da pessoa é uma pessoa sofrida.

 8-8: amigos inseparáveis se separam.

Esse Odú representa otonun, paralisação dos astros, quando ele sai osogbo, a vida da
pessoa está parada, na caminha na vida da pessoa, nada se movimenta.

 8-8 osogbo: já esta dizendo que a pessoa não volta mais. Esta avisando que esta se
separando de alguém, que a pessoa não espera, ou separação de amigos, de
matrimônios, separação de destino.

Fala de muita inveja na vida da pessoa.

 8-8: fala de pessoas desgraçadas no amor, relacionamentos.

Respeitar o ori de quem é maior.


A pessoa que sai esse Odú nasceu para governar e foge da sua responsabilidade com os
Orishás.
Nesse Odú a pessoa passa por muitas dificuldades.
Tem momentos que falta tudo ao ponto da pessoa perder a fé.

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 Odú de adversidade.

Quando a pessoa estiver no meio da guerra e da adversidade, precisa ser calma e


paciente para se sair bem.
Cuidado com as anemias; pode chegar a ter problemas pulmonares.
Não deve comer comidas atrasadas ou requentadas.
Devem cuidar da garganta e do estômago.

A pessoa necessita ser humilde.


Os religiosos tem que dar valor e respeitar o que tem. Não pode banalizar a religião.
A coroa é o símbolo da autoridade.
Diz para que a pessoa nunca pise em ninguém.

45
Pataki:
Havia um Rei tão orgulhoso que não falava com ninguém do povo.
Nem sequer permitia que o povo se misturasse com seus empregados.
Tinha uma filha que sempre estava doente sendo inúteis os esforços dos curandeiros da
corte para aliviá-la.
O Rei mandou buscar Orunmilá, mas este mandou dizer que ele que fosse ir vê-lo.
O Rei a principio se negou, mas como sua filha piorava, decidiu ir.
Ao entrar na casa de Orunmilá, o Rei tropeçou na porta e a coroa caiu e foi rodando por
uma encosta e o povo a pegou e a escondeu.
O Rei para recuperar o símbolo de sua autoridade teve que ir perguntando de porta em
porta.
Quando encontrou a coroa viu que o orgulho de nada lhe havia servido.

46
9 – OSA
VENTO, AR.

Refrão: “Seu melhor amigo é o seu pior inimigo”.


Orishás: Oyá, Aganjú, Ogun, Óba.

 Falta de estabilidade em tudo que vai fazer.


 Pessoa instável, volúvel.
 Pessoa de dificuldade de concentração.

Esse é um Odú que necessita de foco para resolver os problemas e realizar os projetos.
Odú de planos e projetos que ficam pela metade e difíceis de realizar.
A pessoa tem que focar até realizar o que deseja.

 Odú de desorganização em geral.

Odú de revolução dentro de casa e por tal problema pode ocasionar uma tragédia.
Alguém que visita a pessoa pode formar uma tragédia.
Esse Odú avisa de três inimigos muito fortes, entre eles uma pessoa que lhe favoreceu
muito.

 Perde de memória.

Odú de pessoas fofoqueiras, curiosas.


Pessoa de cabeça dura e teimosa, de sangue quente e por conta da violência perde muito.
Esse Odú nasce a lei do retorno, diz esse Odú quem deve a pessoa, paga.
Quando é mulher não tem medo dos homens e de nada.
Pessoa de gênio muito forte.
Odú de contratempos, adversidades para conseguir seus objetivos.
Odú de olho grande e inveja em cima da pessoa.
Fala de Egun que deseja levar a pessoa de tanto vê-la sofrer (pai, mãe, avó, etc.).
Odú de feitiço.
A pessoa tem uma cicatriz no corpo.
Oyá favorece de graça a pessoa.
Se desejar fazer uma mudança faça rápido, pois será melhor para sua vida.
Não ajude a levantar coisas pesadas. (ajudando uma pessoa depois ela vai te prejudicar).

Osogbo: Ikú anda atrás da pessoa, tem que fazer ebó com Oyá.
Nesse Odú a pessoa tem problemas respiratórios e de falta de ar.
A pessoa esta prestes a ser traída pelo melhor amigo.

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Recomenda-se a dar comida a terra.
Odú de transtornos e loucuras.
A pessoa tem que enfrentar os problemas para vencer.
Por esse Odú a mulher domina o homem.
Tudo esta pendente na vida da pessoa.
Esse Odú marca problemas no sangue, anemia.
Criança: hiperativo.
Para as mulheres que sai esse Odú, diz que são fogosas e temperamento quente e pode
perder a vida pela promiscuidade.
Por mais que a pessoa tenha sorte, a pobreza a persegue.

Odú de vida longa enterra sua família.


Marca paralisia, artrite, retenção menstrual, hemorroida, infecção na garganta,
problemas intestinais, úlceras, hemorragia, muita menstruação.
Odú de traição em geral, é traída pelo melhor amigo.
Odú de viagens.
A pessoa vive entre a inveja e falsidade.
A mulher nesse Odú encanta o homem (nasce o cheiro da vagina).

A pessoa tem problemas com a família por serem seus piores inimigos pela inveja e
falsidade.
Fala de falso testemunho.
Fala de parasitas vaginais, aborto provocado ao instantâneo.
Problemas na gravidez.
Vida de peregrinação.
Tem que ter segredos.
A pessoa tem que ser resignada. O segredo é ser resignado.
A pessoa tem que vencer a si mesma.
Pessoas revoltadas, intempestivas.
A pessoa que sofre de ansiedade acelerada.

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Pataki:
Passa-se na historia de Osa-Unle (9-8) que mostra como o impulso pela paixão ou
interesse dos amigos se traem entre si.
Personagens dessa história.
Ikú A morte.
Igui O pau.
Ogá A corda.
Abo O Carneiro.
Onibode O porteiro.
Olófin Deus.

Olófin tinha uma filha e a morte (Ikú) se apaixonou por ela e contou para Olófin.
Este ficou com medo de que Ikú lhe pedisse sua filha para casar com ela. Então Olófin lhe
disse: “Esta bem, pois Olófin não podia fazer dentição entre nenhum de seus filhos, se me
prometer trazer 100 cabeças (essas 100 cabeças eram fenômenos do outro mundo),
então poderá casar-se com minha filha”.
Mas como Ikú tinha pensamento rápido disse: - “100 cabeças? Melhor eu te fazer uma
proposta Olófin e pra mim será mais vantajoso. Olófin para que 100 cabeças, quando você
sabe que a uma que vale mais. Essa sozinha vale muito mais que as outras 100.” E então
perguntou Olófin: - “Quem é?”.
E respondeu Ikú: - “A de Igui” (O pau).
Então como Olófin sabia que Igui era um homem cumpridor de seus deveres e fazia
sempre as rogações que lhe mandavam fazer aceitou a proposta de Ikú.
Ikú saiu em busca de Igui e se encontrou com Abo (o carneiro) e ele contou sobre sua
conversa com Olófin e disse ao carneiro: - “Se você me ajudar nisso eu te asseguro que
nunca morrerás”. E Abo aceitou e chamou Ogá (a corda) e disse: - “Ogá eu necessito que
tu que é meu amigo me faça um favor”. E Ogá lhe disse: - “Sim como não”. Então lhe disse
Abo: - “Vai até a casa de Igui que é nosso amigo e traga-o aqui e assim tu não trabalharas
mais, por que se conseguirmos leva-lo a Olófin estaremos salvo”. Então Ogá foi a casa de
Igui e quando chegou este estava dormindo e Ogá bateu três vezes na porta mas Igui
havia feito rogação e nela lhe advertiu que não abrisse a porta a ninguém depois que se
deitasse.
Ogá bateu e Igui perguntou: - “Quem é?”. Disse Ogá: - “Eu sou seu amigo, Ogá abre Igui”.
Disse Igui: -“Não posso estou deitado”. Vendo Ogá que Igui não abriria a porta foi embora
onde Abo se desesperou ao saber do fracasso de Ogá.
Então Abo que sabia que Igui gostava de coco e foi para a casa de Igui e ao chegar bateu
na porta.
Disse-lhe Igui o mesmo, que não podia abrir e Abo lhe disse: - “Não abre toda a porta,
abra um pouco para ver o que te trago”, mostrando-lhe o coco. Igui abriu um pouquinho
a porta e esticou a mão para pegar o coco e então Abo o capturou, o derrubou e o jogou
dentro de uma caixa e o colocou na cabeça e saiu caminhando para leva-lo a Ikú. Mas Oyá

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que já sabia de tudo isso se escondeu e quando Igui vinha sendo trazido por Abo, mandou
um grande redemoinho e se formou um vento que derrubou Abo com a caixa.
Então Oyá aproveitou e tirou Igui da caixa e deixou nove algemas para Abo dentro da
caixa.
Passando o redemoinho Abo seguiu seu caminho. Ikú que esperava em um lugar secreto
quando ouviu o ruído do vento que era isto: ERI MODA MODA FITIGUO UNU NUNUM IKÚ.
Ikú desapareceu do lugar onde estava escondido e abo continuou sua viagem até Olófin.
Ao chegar, Onibode, o porteiro de Olófin o esperava, mas Abo pressentia algo e não
queria entrar e dava passos para trás.
“FASÍDENI”, quer dizer: Venha. Olófin lhe dizia: - “HUELE”, que quer dizer: entra. E Abo
Fasídene, entrava. Vendo Olófin que Abo não queria entrar disse: - “MURELLE MURELLE
GUALE”, que quer dizer: Ande logo capenga e os demais responderam: - “ABO FIRULÉ,
FIRULÉ GUALÉ, ABO FIRULÉ, FURULÉ GUALÉ”.
Então Olófin disse e mal disse: - “Abo que Shango e Egun te comam. Toi iban eshu”.
Vejam a traição! O Carneiro, a Cora e o Pau são três verdadeiros amigos, pois quando um
carneiro se amarra uma corda que se amarra a um pau. São três amigos que vivem juntos,
comem juntos e dormem juntos. Eis ai três amigos que estão se tratando com duas caras,
com hipocrisia e falsidade.

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10 – OFUN.
Refrão: Onde nasce a maldição.
Orishá: Obatalá, Oshún e Oyá.

Toca-se a barriga quando sai.

Onde nasce a maldição (castigo), maldição familiar, desobediência por causa da


curiosidade.
A pessoa nesse Odú não respeita a lei divina.
Odú de desobediência e curiosidade que leva a maldição.
A pessoa tem o poder de amaldiçoar, espraguejar.
Não segue o respeito às leis.
A pessoa infringe qualquer lei.
A pessoa tem uma coisa muito ruim na vida adquirida por uma maldição.
Incrédula, ingrata.
A pessoa é teimosa, gosta de tirar proveito das coisas, gosta das coisas fáceis.
A pessoa tem que lutar pelo o que quer (trabalhar).
Pessoa que não gosta de trabalhar e se fixa em alguma coisa, pessoa.
O Orishá da muito dinheiro, mas a pessoa não corresponde.
Sofre para conciliar o sono, sofre de insônia, solidão.
Esse Odú fala que todos os projetos estão pendentes.

Fala de falsos testemunhos (levantam).


A pessoa é só na vida, não tem que a ajude.
Fala que a pessoa vive envergonhada, de um ser que tem a vida acabada (reclusa,
retraída, com vergonha da própria vida).

Fala de revolução na casa (briga desentendimento, etc.).


Fala de desequilíbrio emocional, ri ao mesmo tempo tem vontade de chorar.
A pessoa fala sozinha.
A morte esta sentada na casa da pessoa, alguém da família vem a falecer.
A pessoa sofre de câimbra e dores na barriga.
Se for uma jovem pode estar grávida.
Necessita urgentemente receber Ikofá de Orunmilá.
A pessoa sofre muitas dificuldades nessa vida por causa das pessoas que a rodeiam.
A pessoa que recebeu muitas pragas.
Avisa de doença onde a pessoa pode ficar de cama por muito tempo.

Tem uma grande tristeza com um familiar.


Por esse Odú tudo que a pessoa faz da errado.
Esse Odú diz que a cabeça da pessoa não esta boa.

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Recomenda-se que não veja segredos alheios, pois pode ficar cega, não seja curioso.
Um familiar vai se enfermar gravemente.
Avisa de morte de um familiar de longe.
Cuidado com uma criança que esta enferma.
Evitar vestir preto.
Necessita mudar seu caráter.
Fazer check up sanguíneo.
Toma cuidado com a vergonha.
Anime sua casa.
Cuidado com tumores.
Rogue Oshún e Obatalá.
Cuidado com o que faz, pois pode cair peso.

Disse Oshún que água não tem muitos redemoinhos, se esta em um negócio abra bem os
olhos.
Mais cedo ou mais tarde terá de fazer cirurgias.
Esse é um Odú maligno, pessoas ruins, destrutivas.
Odú de sofrimentos.
Esse Odú representa a vida e a morte.
São pessoas problemáticas, intransigentes, caprichosas e violentas.

Sofra do fígado, do coração, falta de ar.


Odú de materialismo, a pessoa passa por cima de tudo por dinheiro.
Odú de charlatões.
Odú de solidão e afastamento. Vive afastado de todos.
Não divide nada.
Pessoa capaz de fazer tudo que é errado.
Odú de riqueza e pobreza ao mesmo tempo.
Odú que o Orishá concede o axé a pessoa.
Insiste no erro até dar um problema.
Recomenda-se fazer banho de efun e leite (cabra).
Por esse Odú se da bori com dois pombos brancos.

A pessoa por esse Odú pode estar muito rica ou muito pobre.
Por esse Odú não se pode infringir as leis da vida e da espiritualidade.
Por esse Odú não se pode voltar ao passado (a cova esta aberta).

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11 – Ojuani
Refrão: Tira a água com o cesto.
Orishás: Obaluaye, Eleguá, Oyá, Oshún e Oshósi.

A pessoa luta em vão.


Vive de maneira que não vai ter nada no fim.
A pessoa nunca vê resultado dos seus esforços.
O morto persegue a pessoa. A pessoa pediu algo ao morto, conseguiu e não pagou.
Averigue o que quer dizer o morto.

É de Eleguá ou tem um filho de Eleguá.


Tem um caráter violento, não use armas.
Não tenha brincadeiras violentas.
Oshún pede algo a pessoa.

Fala os mortos.
A pessoa sempre tem dividas com os Orishás.
Diz que a pessoa no momento que sai esse Odú esta mal, mais mal do que antes, passa
muitas dificuldades.
Não tem paradeiro fixo e necessita de muitas coisas.

A pessoa gosta de se impor quando se sente incomodada, pode trazer problemas sérios
na casa.
Tem muitos inimigos ocultos.
A casa esta úmida, a pessoa pode se enfermar.
A pessoa não faz nada que se indica e por isso esta atrasada.
Não pode ser deixar levar pelo caráter violento, pois leva a desgraça.
Deve respeitar os semelhantes.

Deve rogar a Shango e a Obatalá.


Esse Odú marca enfermidade com certeza.
Não guarde nada de ninguém, pode ser acusado de ladrão.
Se for homem não seduza mulheres alheias.
Deve dar comida a cabeça e cumprir com os espíritos.

Não se vingue de ninguém, pois disse Eleguá e Oyá que eles são suficientes para defender
a pessoa.
Controle a língua.
Tem que dar um galo a Eshú.

Sofre do estomago e tumores no intestino.

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Problemas renais, mulheres sofrem com cólicas.
A ingratidão da pessoa sempre trabalha contra a pessoa.
Diz Eleguá que lutando a pessoa chegará onde deseja.
Esse Odú é um Odú onde a pessoa precisa fazer Oparaudos e cultuar os espíritos, pois
tem um Egun que mantém a pessoa sozinha.

Odú de ingratidão.
Odú de invejosos.
Odú de pessoas volúveis, habilidosos, vaidosos, caprichosos.
A mulher tem dificuldades de se firmar com o homem.
A pessoa passa o tempo sozinho.

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12 – EJILA SHEBORÁ
REPRESENTAÇÃO DA CORDA

Refrão: Enquanto a guerra o soldado nunca dorme.


Orishá: Shango.

A pessoa não pode se acomodar.


A pessoa sempre esta buscando melhoras.
Deve ficar atento e não descansar.
Tem que resolver todos os problemas.
A pessoa esta no meio de um problema sério e não esta se atinando para resolver, por
isso, tudo no final resulta em fracasso, por não lutar.

Maferefun Shango.

Deve ter paciência e lutar para que consiga vencer.


Por esse Odú a pessoa se entrega sem resolver os problemas.
Tem inimigos fortes. Problemas que destruíram a felicidade da pessoa.
Há pessoas que tem ameaçado sua moral e sua integridade e deseja vê-lo arruinado,
materialmente e moralmente, ver sua ruína.
Com paciência e resignação chegará ao seu destino.

A pessoa tem uma guerra muito grande.


Odú de guerras constantes com tudo, de forma geral.
Fala de pessoas ciumentas.
Fracassam por acreditar que sabem tudo, por sua teimosia.
Odú de pessoas teimosas.

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