BIOGRAFÍA: VIKTOR FRANKL (1905-1997),

OBRA E INFLUENCIAS PRINCIPALES.

Por: ROBERTO VECCO1 (Perú)

I. BREVE APROXIMACIÓN BIOGRÁFICA.

VIKTOR EMIL FRANKL (1905-1997), nació el 26 de Marzo de 1905 en Vienna,

Austria. Perteneciente a una familia de judíos de clase media, era el segundo de tres
hermanos (Los otros dos Walter y Stella). En su familia siempre existiría un clima de
deber, respeto y afecto. Según se narra, expresó su deseo de ser médico desde los
tres años de edad.

Desde muy joven Frankl demostró gran interés en la Filosofía Existencial y la

comprensión integral del Ser-Humano. Fue un ávido lector de Marx, Nietzsche,
Kierkegaard, Schopenhauer, Scheler, Lenin, Freud y Adler. Su compromiso social fue
siempre evidente, llegó a ser Secretario Nacional de la Juventud Obrera. Siempre
luchó por la dignidad del Ser-Humano y la Re-humanización del mismo, especialmente
contra las corrientes conductistas y el reduccionismo. Según un pasaje narrado por el
Logoterapeuta italiano Eugenio Fizzotti, cuando un profesor de ciencias naturales
concluyó que la vida no era "más que" un proceso de combustión y oxidación”, Frankl
se puso de pie y dijo: "Entonces profesor Fritz ¿Qué sentido tiene la vida?". Su interés
se agudizó cuando un compañero de estudios se suicidó y se encontró junto a su
cuerpo un libro del filósofo Friedrich Nietzsche.

Realizó su especialidad en Neurología y Psiquiatría con el famoso psiquiatra Otto

Pötzl, sucesor del famoso Ritter Julius Wagner von Jauregg, Premio Nobel de
Medicina en 1927 y maestro de Jacobo Levy Moreno y Pedro Lain Entralgo, entre
otros. Contacta con Hugo Lukacs, quién lo presenta a Alfred Adler, en dicha época
realiza su formación como Psicólogo Individual, logrando a sus 21 años la certificación
con el Dr. Erwin Wexberg. Contácto con Oswald Schwarz y Rudolf Allers, quienes
serían sus maestros principales y lo orientarían al estudio de la Antropología
Filosófica, la Fenomenología Axiológica de Max Scheler y la Filosofía Existencial.
Realiza el primer Centro de Asesoramiento Juvenil en Viena, integrando
personalidades como Charlotte Bühler, Rudolf Dreikurs, Erwin Wexberg, Oswald
Schwarz, Rudolf Allers y la Presidencia Honoraria de Otto Pötzl. El objetivo de estos
centros era la orientación de jóvenes con desesperación, vacío existencial, conductas
de riesgo e intento de suicidio, utilizando la Psicoterapia y la Psicoprofilaxis. En sólo el
primer año Frankl logró disminuir completamente la elevada tasa de suicidios en

1
ROBERTO GONZALO VECCO. Realizó estudios de Medicina Humana, con formación completa en
Análisis Existencial – Logoterapia y Terapia Gestalt. Coordinador General y Secretario de la Asociación
Peruana de Análisis Existencial y Logoterapia (APAEL). Coordinador General y Editor de la Revista
Peruana de Logoterapia Clínica y Enfoques Afines “Logoterapia Hoy”.

1
Vienna. Por ello recibió numerosos reconocimientos y su iniciativa fue replicada en
diversas ciudades de Austria.

Durante su formación médica tomó Contácto e intercambio correspondencia con

Sigmund Freud, sin embargo se orienta hacia la Psicología Individual de Alfred Adler,
donde encuentra gran sustento y mayor compatibilidad con sus ideas. Desarrolla
amistad muy cercana con los médicos, discípulos de Alfred Adler: Oswald Schwarz y
Rudolf Allers, que influirían de forma muy importante en su pensamiento y
aproximación hacia la Antropología Filosófica, la Antropología Médica, el
Existencialismo, la Fenomenología y la Axiología de Max Scheler, autor que influiría en
todo su pensamiento y método. La Importancia del pensamiento de Alfred Adler en
Viktor Frankl, sea de manera directa o a través de sus mentores y amigos Schwarz,
Allers, Wexberg, Bülher y/o Dreikurs, fue escasamente estudiada y profundizada, sin
embargo es mucho lo que el Análisis Existencial y Logoterapia le debe a Adler.

Frankl será expulsado de la sociedad científica Adleriana, por el mismo Alfred Adler,
luego de la separación de sus maestros Schwarz y Allers; debido a mostrarse a favor
de ellos y criticar ideas como la "Voluntad de Poder" (Adler), para Frankl la Voluntad
del Ser-Humano no se movilizaba únicamente por el Placer (el resultado de algo)
como mencionaba Freud y/o el Poder (el medio para lograrlo) como diría Adler, sino
básicamente respondía a la búsqueda profunda de un Significado o Sentido ante la
experiencia y Existencia individual, a la que denominó "Voluntad de Sentido".
Tampoco concordaba con Freud sobre la naturaleza del inconsciente instintivo en el
cuál se almacenaban los aspectos más primitivos, bajos y/o traumáticos del Ser-
Humano, el consideraba el Inconsciente además como una fuente de potencialidades
que conllevan al Ser-Humano a cuestiones trascendentes como el Sentido de la Vida,
los valores, el amor, el arte, la filosofía, la religión, la ciencia y el misticismo. A ésta
dimensión del Insconsciente le denominó "Inconsciente Espiritual". Estas ideas jamás
fueron aceptadas por Alfred Adler, que nunca mostró interés profundo por los temas
filosóficos existenciales. Años después Frankl, declararía que se sentía un discípulo de
Alfred Adler y que la separación lo había afectado profundamente en su juventud. En
alguna ocasión se dijo que Alfred Adler era un "Pre-Frankleano" y que Viktor Frankl
era un "Post-Adleriano", de todas maneras las relaciones entre estas escuelas son
importantes y vale la pena ahondar en su investigación.

Poco a poco, va consolidando un sistema propio de Estudio y Terapia del Ser-Humano

que luego denominará “Análisis Existencial y Logoterapia”, integrando elementos
científicos, médicos, psicológicos, psicoanalíticos, terapéuticos, filosóficos y
antropológicos. Por entonces dirige programas de atención y una clínica
Neuropsiquiátrica en Vienna, siendo inicialmente Jefe del Servicio del Pabellón de
Mujeres Suicidas y posteriormente el Director del Rothschild Hospital. Durante la
Segunda Guerra Mundial atraviesa la experiencia más trágica de su vida: Su
aprisionamiento por más de 2 años en 4 campos de concentración nazi (Auschwitz,
Dachau, Kaufering y Türkheim), donde morirían sus padres, hermanos y amigo.
Experiencia que dio origen a su libro "El Hombre en busca del Sentido" y a un nuevo
tipo de Psicoterapia y Filosofía Humanista-Existencial, conocida como la "Tercera
Escuela de Psicología Vienesa".

Su libro "El Hombre en Busca del Sentido" narra cómo experimentó su teoría en carne
propia. Descubre una verdad existencial en la frase de Nietzsche: "Quién tiene un por
qué para vivir, puede soportar casi cualquier cómo". Rápidamente se da cuenta de que
aquellos hombres que sobrevivían mejor al campo eran los que tenían un "Sentido"
para poder hacerlo. Desde entonces dedicaría su vida a ayudar a los demás a
encontrar el "Sentido", capaz de ayudarlos a decir: "¡Sí a la vida a pesar de cualquier
circunstancia!". Frankl relata el significado de la existencia y la indigencia humana
como una "Existencia Desnuda", sin nada, nos describe la forma en la que pudo

2
sobrevivir a pesar de que todo lo había perdido, de todo lo que había visto destruir a
su alrededor. Explica cómo todo lo que valía la pena se le había arrebatado. Padeció
hambre, frío y brutalidades en manos de los guardias nazis. En varias ocasiones
estuvo a punto de morir, así como vio la muerte a su alrededor. Sin embargo, el
objetivo de Frankl es ayudar a las personas a alcanzar un temple esperanzador sobre
la capacidad humana de trascender sus dificultades con dignidad, a través del
descubrimiento de un sentido para sus vidas. Al descubrir su verdad conveniente y
orientadora, el hombre no sólo encuentra un sentido a su vida, sino que descubre qué
es lo que la vida espera de él, por eso Frankl dice: "El Sentido no se Inventa, se
descubre" y agrega luego: "El Sentido de la vida se descubre en la vida misma" y
finalmente: "No interesa lo que esperas de la vida, sino lo que la vida espera de ti".

La versión original de "El hombre en busca de sentido" ha sido traducida a más de

veinte idiomas y se han vendido muchos millones de ejemplares de la obra en todo el
mundo. La "Library of Congress" en Washington la ha declarado como uno de los diez
libros de mayor influencia en América. Muchas personas han leído "El Hombre en
busca del Sentido", pero pocos conocen y comprender el pensamiento profundo de
Frankl y su importancia dentro de la historia de la Psicología. Viktor Frankl, es sin duda
uno de los autores más influyentes en la Psicología Moderna. En su pensamiento
encontramos las bases de la Psicología Cognitiva, la Psicología Humanista, la
Psicoterapia Existencial, la Psicología Positiva y la Resiliencia.

Ha publicado múltiples libros de gran importancia como "Psicoanálisis y

Existencialismo", "Psicoterapia y humanismo", "El hombre doliente", "La presencia
Ignorada de Dios", "Teoría y Terapia de las Neurosis", "La Voluntad de Sentido",
"Logoterapia y Análisis Existencial", etc. y la numerosa obra de sus discípulos y
seguidores, se desarrolla un complejo sistema denominado "Análisis Existencial y
Logoterapia” que supera la categoría de Escuela Psicológica o de Psicoterapia, pues
comprende una profunda visión del Ser-Humano, sobre la cual se desarrolla todo el
sistema siguiente y sus aplicaciones tanto en el campo clínico, como otros campos
como el Educativo, Organizacional, Pastoral y Social.

Fue además humano apasionado por su trabajo, sensible y carismático, esposo, padre
y abuelo ejemplar. Alpinista de montañas, aviador y caricaturista (Solía decir que la
Psicología es como la Caricatura, porque reflejan exageramente los rasgos más
propios y llamativos del paciente).

El Dr. Viktor Emil Frankl murió el 2 de septiembre de 1997, tras ser intervenido el día
anterior en una cirugía cardiaca, de la cual no volvió a salir consciente. Frankl legó una
gran obra constituida traducida a 20 idiomas, numerosas conferencias, centros de
promoción de la Logoterapia y numerosos discípulos en diferentes países del
Continente Americano, en la India, Australia, Japón, así como en la mayoría de los
países de Europa.

Quién desee conocer a fondo la vida de Viktor Frankl, puede leer el libro: “La llamada
de la Vida”. Haddon Klinberg Jr. RBA Ediciones.

II. INFLUENCIAS PRINCIPALES DE SU PENSAMIENTO

El Análisis Existencial y Logoterapia de Viktor Frankl, se nutre de una gran diversidad

de enfoques e influencias científicas, médicas, psicológicas y filosóficas. Como toda
propuesta psicoterapéutica vigente, constituye una integración de diversos elementos.

El mérito de esta integración radica sin duda en su carácter centrado en la Persona

Humana, es decir, en una Antropología y Epistemología Integral y Coherente.

3
Es sorprendente la manera como Frankl parece integrar y reunir lo irreconciliable:
Encontramos la Ciencia Médica al Servicio de la Psicoterapia, opuesta en su momento
histórico a la tradición Psicoanalítica Freudiana. También los conceptos del
Psicoanálisis Freudiano conciliando con las propuestas de la Psicología Individual. Las
tradiciones filosóficas materialistas - aristotélicas complementarse con las tradiciones
filosóficas idealistas – platónicas y dialogar abiertamente con la Filosofía
Existencialista Alemana. Esta postura integradora, la aprendió seguramente de su
maestro espiritual Max Scheler, quién en sus propias palabras fue quién más influyó
en su pensamiento. En su obra máxima “Formalismo en la Ética y Ética Material de los
Valores”, que por cierto era el libro de cabecera de Frankl, Scheler expresa: “No quiero
someter a crítica las opiniones de los otros filósofos, sino tan sólo servirme de sus
doctrinas hasta donde puedan serme útiles para aclarar mis propias tesis positivas”. 2

La postura de Frankl es abierta e integradora, no propone competir o descalificar los

aportes anteriores, sino complementarlos. En más de una ocasión ha citado al
psicoanálisis Wilhem Stekel que decía refiriéndose a Sigmund Freud: “Un enano sobre
los hombros de un gigante, puede llegar a ver incluso más lejos que el propio gigante”.

Nosotros hemos estudiado de manera minuciosa las diversas influencias principales

presentes en el Análisis Existencial y Logoterapia de Víktor Frankl. Si bien es cierto no
podemos obviar el rol biográfico y las orientaciones personales que influyen en los
sistemas de pensamiento, hemos optado por limitarnos a describir únicamente las
influencias históricas, científicas, psicológicas y/o filosóficas de mayor relevancia.

Es un hecho que las experiencias biográficas, así como la orientación religiosa judeo-
cristiana de Víktor Frankl jugó un rol primordial en su obra, pero optamos por seguir su
indicación, de diferenciar con la objetividad que él nos impuso, el campo de lo
personal, es decir: Viktor; del campo de lo Académico – Científico: Frankl. Nos
limitaremos pues a continuación a citar las principales influencias agrupándolas en
médicas, psicológicas y filosóficas respectivamente. Damos por hecho que estas
influencias se integran a partir de una nueva antropología o imagen del Ser Humano,
que constituye la plataforma desde la cual se articulan todas las demás influencias.

A continuación describiremos algunas de las ideas principales de estas influencias,

centrándonos con más atención en aquellas que no serán desarrolladas en otros
artículos de esta revista. Es importante indicar que las influencias acá referidas
profundizan en el pensamiento y contenido central de las mismas y sus puntos en
común con el Análisis Existencial y Logoterapia, más no podríamos afirmar la
influencia histórica – teórica de las mismas, dado que en criterio del autor, es muy
difícil diferenciar qué ideas son propias de Frankl y cuáles corresponden a otras
influencias. Es importante también mencionar que el sistema creado por Viktor Frankl
se encuentra lleno de “integraciones imposibles” y “rupturas epistemológicas”
(Bachelard), que a simple vista parecen incoherentes entre sí. Ejemplos de ello
pueden ser el concepto de “Inconsciente” y “espiritual”, que en sentido frankleano
difiere de manera significativa la concepto del inconsciente freudiano, aunque a este
deba el origen del término. Igual sucede con la unión de las ideas de Scheler y
Hartmann en su antropología. O con el uso de algunos conceptos de la Psicología
Individual Adleriana, dejando de lado muchos de sus fundamentos, no menos
importantes. A este punto habrá que sumar también dos factores de gran importancia:
1. La influencia de la cultura Alemana en el ámbito filosófico y científico, de fines del
siglo XIX e inicios del Siglo XX, en la cual autores como Schopenhauer, Nietzsche,
Husserl, Heidegger, Scheler, Hartmann, Buber, Jaspers, Von Weizecker, Freud o
Adler, no pudieron pasar desapercibidos de influir en todo ámbito del conocimiento y 2.
La influencia indirecta que autores, maestros y amigos de Frankl ejercieron sobre él

2
Scheler, Max. Ética. Caparrós Editores. 2001.

4
aproximándolos a ideas, que eran a la vez influidas por otros autores, este es el caso
de Rudolf Allers, Oswald Schwarz, Edith Stein, Charlotte Bülher, entre otros.

Quede claro pues, que esta presentación de influencias, no posee un valor histórico
exacto, sino más bien una sistematización que permita identificar las columnas
principales sobre las cuáles se erige el pensamiento de Viktor Frankl, quién siempre
presentó su propuesta, como Abierta en dos sentidos: A su propia evolución y hacia el
diálogo con otras escuelas, pero que nosotros en la Asociación Peruana de Análisis
Existencial y Logoterapia (APAEL), sumamos una tercera apertura, que gustamos
denominar, “Logoterapia abierta hacia atrás”, es decir hacia sus fundamentos y
cimientos científicos médicos, psicológicos y filosóficos. La investigación de estas
influencias es para nuestra institución una labor académica de gran relevancia, tanto
para la comprensión del pensamiento de Frankl, como para la práctica clínica.

Podemos agrupar las principales influencias de Viktor Frankl en tres grandes rubros:

1) Influencias médicas
1. Ciencias Médicas – Neuropsiquiatría
2. Medicina Psicosomática
3. Antropología Médica
2) Influencias psicológicas
4. Psicoanálisis Freudiano
5. Psicología Individual Adleriana
3) Influencias filosóficas
6. Antropología Filosófica
7. Filosofía Existencial
8. Fenomenología - Axiología

1) INFLUENCIAS MÉDICAS

1.1. CIENCIAS MÉDICAS Y NEUROPSIQUIATRÍA (CLÍNICA).

Tiene su base en la formación de Viktor Frankl como científico y médico. Viktor Frankl
partirá de una visión científica que incluye en su epistemología una filosofía
materialista, una antropología monista y un método positivo-experimental
fundamentado en las ciencias exactas, biológicas y médicas, pero que no agotan en
dicha epistemología su comprensión de la realidad. Es así, como sobre esta visión se
irán integrando otros aportes filosóficos y psicológicos, al resultar la ciencia y sus
métodos (más aún en dicho momento), insuficientes para explicar la totalidad de la
Persona Humana, la Salud y Enfermedad. Esta formación brindará a Frankl un rigor
científico – explicativo, la valoración de la investigación y promoción académica de sus
teorías, así como una actitud más objetiva, práctica y resolutiva en cuanto a la práctica
clínica y terapéutica.

La especialización de Viktor Frankl en la Neuropsiquiatría, le brindará la posibilidad de

establecer criterios clínicos para la comprensión de la enfermedad física y mental. Es
importante considerar que la psiquiatría dominaba el campo de las enfermedades
mentales, siendo la visión de estas básicamente biológica (el desarrollo del
psicoanálisis y psicología individual, constituyeron en ese aspecto no sólo alternativas,
sino un cambio en la concepción y terapéutica de dichos problemas mentales). La
Neuropsiquiatría debe ser entendida pues, en el contexto histórico de Viktor Frankl
como una aproximación a la enfermedad mental, desde una concepción biológica-
funcionalista de orientación científica positiva.

5
Esta aproximación ubica el Análisis Existencial y Logoterapia, dentro de las escuelas
terapéuticas de orientación Humanista y Existencial, a favor de los diagnósticos y
tratamientos clínicos no psicológicos, en diálogo con las Ciencias Médicas y
Neuropsiquiátricas.

1.2. MÉDICA - PSICOSOMÁTICA3 (HOLISTA).

Se refiere a la importancia de las relaciones entre cuerpo y mente en la medicina,

tanto en el origen como en la prevención y/o tratamiento de las diversas
enfermedades. Busca pues complementar la objetividad con la subjetividad,
constituyendo un puente entre la Ciencia Médica, Psicología y Psicoterapia. Desde
esta forma de comprender la salud, no existiría una enfermedad física, sin implicancias
psicológicas; tampoco sería posible comprender procesos psíquicos sin repercusiones
físicas, estas dimensiones están íntegramente relacionadas y son inseparables. 4

Sin embargo Frankl, advertirá: 1. Que el hecho de que cuerpo y mente formen una
unidad en el hombre, no significa que esta constituya una identidad (que ambos sean
una sola cosa) y 2. Que esta unidad, no constituye aún la totalidad de la Persona, la
cual requiere precisamente de la dimensión noética para ser un verdadero sistema
Holista.5 Este es el punto que deja precisamente abierto para su integración con la
aproximación “Antropológica – Médica” (Metaclínica).

Actualmente el concepto de “psicosomático” se ha generalizado a tal punto de

volverse una moda y perder su objetividad científica. Es importante por ello diferenciar
entre una “Aproximación Psicosomática de la Salud” en sentido general, de un
“enfoque psicosomático específico” en sentido particular. Viktor Frankl realiza serias

3
Este concepto ha sido como bien dijimos presente en la Medicina desde tiempos remotos, incluso en los
sistemas médico tradicionales ancestrales, donde la dimensión psicológica como tal no existe, existiendo
más bien un dualismo entre el cuerpo y el espíritu. Ya Hipócrates solía decir: “es la persona en su
conjunto la que enferma” y Parecelso: “La enfermedad nace ciertamente de la naturaleza, pero su
curación proviene del espíritu”. Los médicos persas Ahmed ibn Sahl al-Balkhi y Haly Abbas en el siglo
X después de Cristo), pioneros de la salud mental, ya habían estudiado las relaciones entre cuerpo y
mente en las enfermedades. En el campo específico de la psicoterapia, es posible que las primeras
referencias remitan a Jean-Martín Charcot y Pierre Janet que hacen su aparición con sus estudios y
experiencias a través del uso de la hipnosis, éste último publicará su tesis: Automatisme psychelogique.
Essai sur les formes inférieures de l'activité humain3, el año 1889, la misma de la cuál Sigmund Freud
tomará diversos conceptos para la construcción del Psicoanálisis, que hará su aparición oficial con la
publicación conjunta con Josef Breuer en 1985: “Estudios sobre la histeria”. Esta aproximación ya se
encuentra presente también en los “estudios sobre la inferioridad de los órganos” de Alfred Adler,
publicados el año 1907, los mismos que tuvieran gran influencia en Oswald Schwarz y a través de él en
Viktor Frankl. Georg Groddeck fue sin duda quién realizó las primeras experiencias clínicas en el
tratamiento psicoanalítico de las enfermedades orgánicas, como consta en sus publicaciones y
correspondencia con Freud, hoy en día no sólo desconocido por la mayoría de terapeutas, sino además
olvidado y negado. Otro importante psicoanalista en este camino fue Wilhem Reich, quién introdujo el
cuerpo al análisis y tratamiento psicoanalítico (razón por la cual fue retirado), estableciendo importantes
aportes que tomarían posteriormente enfoques como la Bioenergética de Alexander Lowen o la Terapia
Gestalt de Fritz Perls. Sin embargo, ninguno de ellos utilizó el concepto de “psicosomática”, hasta la
aparición de Franz Alexander y Helen Flanders Dunbar en Estados Unidos y de Viktor von Weizsäcker y
Thure von Uexküll en Alemania.
4
Esto será fundamental en la comprensión del denominado “Organismos psicofísico” (material), de la
teoría frankleana y que tiende a su autorregulación (homeostasis), a diferencia de la dimensión noética
(espiritual), que responde a sus propios mecanismos opuestos a los de la materia, como por ejemplo hacia
la Tensión (noodinamia).
5
Frankl, Viktor Emil. Teoría y Terapia de las Neurosis. Ed. Herder. Pag. 115.

6
críticas hacia la tendencia psicosomática americana6 y alemana7, sin embargo lo que
queremos indicar con el reconocimiento de esta influencia, es más la “aproximación
psicosomática a la salud” en general, que la presencia de cierto enfoque u orientación
psicosomática particular en las raíces del pensamiento frankleano.

Una tendencia bastante moderna en este aspecto y que permite una fundamentación
científica de aquello que ya ha sido corroborado empíricamente en las diversas
aproximaciones psicosomáticas es sin duda la “Psiconeuroinmunoendocrinología”, la
rama de la medicina que se encarga del estudio de las relaciones de cuatro sistemas
del organismo humano: el psicológico, el neurológico, el inmunológico y el
endocrinológico, tanto en situaciones fisiológicas normales, como en patologías
específicas.

En relación al Análisis Existencial y Logoterapia el Dr. Hiroshi Takashima investigó

ampliamente estas relaciones, las mismas que fueron publicadas en sus trabajos
sobre “Medicina Psicosomática Humanista”; en Latinoamérica es significativo también
el aporte en “El modo Humano de enfermar”, realizado por el Dr. Gerónimo Acevedo.

1.3. ANTROPOLÓGICA MÉDICA (METACLÍNICA).

La tendencia de la medicina en Europa durante la primera mitad del siglo XX, en

especial en Alemania, fue la tendencia a desarrollar una filosofía médica capaz de
involucrar a la totalidad de la Persona Humana del Enfermo, es decir una reflexión
sobre la persona, salud y enfermedad más allá de lo estrictamente clínico y técnico, es
decir una Metaclínica. Estas inquietudes estuvieron presentes en diversos médicos
importantes, siendo fundamental la influencia de autores como Max Scheler, Wilhem
Dilthey y Karl Jaspers. En Alemania los tres principales representantes de esta
corriente fueron: Ludolf von Krehl (1861-1937) subrayó en la clínica, la Unicidad y
Espiritualidad de cada paciente. Richard Siebeck (1883-1965) introdujo el análisis
biográfico del paciente y su relación con la enfermedad de este. Viktor von Weizsäcker
logró integrar los aportes interiores, superando separaciones entre soma y psique,
biología y biografía, objetividad y subjetividad, individualidad y sociedad, en la
medicina. También cuestionó la pretendida objetividad de las ciencias científico-
naturales y postuló la necesidad de replantear y superar el tecnicismo, mecanicismo y
causalismo que estas ciencias sostienen en relación a la realidad del ser humano y
sus procesos de enfermedad. A pesar de que no existen diversos documentos o
pruebas que avalen una influencia directa del movimiento de la Antropología Médica,
la afinidad a sus ideas, tendencia a reflexiones y conclusiones similares es innegable.
El mismo Viktor Frankl dedicará el título “Reflexiones Metaclínicas” a uno de sus libros
más importantes.

La influencia de la Medicina Antropológica se refiere a la importancia que toma la

Persona concreta en la práctica clínica, más allá de la atención meramente física y
técnica de sus afecciones y patologías; rescata la reflexión filosófica sobre el ser
humano, la salud y enfermedad, así como el rol de la cultura en la comprensión del
enfermar humano, buscando establecer un puente entre la Medicina y la Filosofía;
Frankl suele referirse a este intento en comparación al de la integración entre medicina

6
Las principales críticas son: 1. Que confía demasiado en los resultados estadísticos y, 2. En los
resultados de los test y 3. Que se limita demasiado a un modo psicoanalítico de interpretación. En:
Frankl, Viktor Emil. Teoría y Terapia de las Neurosis. Ed. Herder 112.
7
Según la psicosomática alemana, la historia de la enfermedad sólo puede entenderse a través de la
historia de la vida; es decir, cada detalle de la historia clínica está determinado por la historia de la vida,
de forma que podría hablarse con razón de un determinismo biográfico. En: Frankl, Viktor Emil. Teoría
y Terapia de las Neurosis. Ed. Herder. Pag. 112-122.

7
y psicología de la psicosomática, como una noosomática. Estas posturas estarían muy
presentes en Vienna durante la formación médica de Frankl, especialmente
representadas por médicos como Von Weizecker; también serían influenciadas
especialmente por Rudolf Allers y Oswald Schwarz en el joven Viktor Frankl. Si bien es
válido concebir al Análisis Existencial como una “Antropología Médica”8, es importante
mencionar que en cuanto a Logo-Teoría, es más bien una Antropología Filosófica y
Cosmovisión desde la cual se desarrollan diversas reflexiones y métodos de aplicación
médica y terapéutica. Incluso la antropología médica, constituye en este sentido una
antropología filosófica.

Al respecto dirá Frankl: “Yo quiero ser médico de almas no para un "mecanismo
psíquico" corrompido, ni para un "aparato" psíquico en ruinas, ni para una máquina
deshecha, sino sólo para lo humano en el enfermo que se halla detrás de todo ello y
para lo espiritual del hombre que está por encima de todo ello”.9

2. INFLUENCIAS PSICOLÓGICAS

2.1. PSICOANÁLISIS FREUDIANO (PSICODINÁMICA).

Se refiere a la influencia del Psicoanálisis de Sigmund Freud10, en cuya escuela Viktor

Frankl, jamás realizó una formación y análisis formal. Su conocimiento de este
enfoque se limitó pues a las lecturas propias, participación en algunos círculos y
espacios de carácter académico y clínico. El psicoanálisis constituye en Frankl, en
cierto modo, más un punto de partida y de oposición, que un punto de llegada y de
conciliación. Aunque su postura nunca fue de conflicto u oposición directa, sus
diferencias conceptuales y metodológicas, son radicales. Así mismo cuando Frankl
construye las bases de su método futuro, ya en la década de los años 30, siempre lo
hace tomando como referencia el contexto terapéutico contemporáneo, donde el
Psicoanálisis era el gran referente. Lo mismo habrá que considerar de Alfred Adler,
quién estructuró muchas de sus tesis propias, en oposición a las tesis freudianas. El
concepto de “Protesta Viril” y “Mimo”, será estructurado en oposición al “Complejo de
Edipo”, teniendo referencias explícitas sobre la poca fundamentación científica del
mismo en sus escritos; lo mismo ocurre con su orientación finalista (Teleológica), que
se opone al método freudiano, que es básicamente causalista (Etiológico), pues en
última instancia toda finalidad del Insconsciente, surge de su propia naturaleza.
Metodológicamente su forma de trabajo será dialogal, directa y sencilla.

Frankl realizará duras críticas a la teoría y método psicoanalítico, especialmente a su

“pansexualismo”, “biologismo reduccionista”, al “encuadre terapéutico”, al riesgo que
implicaba “la hiperreflexión”, hacia su “atención exclusiva por las expresiones más
bajas de la realidad humana como son los instintos”, dejando de lado otros fenómenos
más elevados, así también su mirada “únicamente causalista hacia lo instintivo-sexual”
y “el pasado”, las “excesivas interpretaciones”, entre muchos puntos más,
orientándose hacia una psicoterapia completamente distinta y con una forma y estilo
particulares. No debemos olvidar que muchas de estas posturas fueron incrementadas

8
Ver: Benigno Freire, José. Acerca del hombre en Víktor Frankl. Ed. Herder.
9
Frankl, Viktor Emil. Teoría y Terapia de las Neurosis. Ed. Herder. Pág. 93
10
Cabe indicar que a su vez, este será significativo en el desarrollo del pensamiento de Alfred Adler, cuya
influencia en Viktor Frankl, es fundamental. Esta aproximación, no se refiere jamás a la totalidad del
pensamiento de Freud, sino más bien a la influencia que este pensamiento ejerció sobre él ya sea de
manera directa o indirecta. Al referirnos a influencia, no sólo citamos los aportes incluidos de manera
positiva, sino que además las reacciones y puntos de conflicto que permitieron el desarrollo de
argumentos propios. En ese sentido serán fundamentales las posturas de Alfred Adler, Oswald Schwarz y
Rudolf Allers, este último llamado “el Anti-Freud”.

8
durante su periodo de formación y participación en los círculos Adlerianos, siendo uno
de sus maestros: Rudolf Allers, quizá el mayor opositor y crítico del psicoanálisis, por
lo que se ganó el apelativo del “Anti-Freud”, quién promovió en gran medida lo que él
denominaba una “Psicología de las Alturas”, en contraste con la “Psicología Profunda”
y que será decisivo en la formación de Frankl y posterior desarrollo de sus ideas.

De Freud, tomará diversos conceptos, pero no su Antropología y Cosmovisión,

generando así quizá sin saberlo, lo que Bachelard denomina una “Ruptura
Epistemológica”. Algunos de estos conceptos presentes serán la concepción
Psicodinámica, la teoría del inconsciente y el enfoque analítico (que posteriormente
tendrá menor relevancia para dar paso a un enfoque más fenomenológico-dialogal,
pero que dejará aún entrever su influencia, sobre todo en las fases tempranas de su
pensamiento).

El agradecimiento y respeto que Viktor Frankl muestra hacia el padre de la psicología,

es reiterativo a lo largo de toda su obra, sin él, conceptos frankleanos como
“inconsciente espiritual”, “noodinamia”, “voluntad de Sentido” y/o “Psicología de las
alturas”, no tendrían mayor sentido. Tomando como referencia la frase de Stekel “Un
enano sobre los hombres de un gigante, puede ver incluso más lejos que el propio
gigante”, solía referirse a su método como un complemento del Psicoanálisis y una
superación de sus deficiencias, especialmente Antropológicas y Metodológicas.

Ampliación: Sobre recomendamos leer el artículo desarrollado por Patricia Ovejas.

Influencia Psicodinámica en Viktor Frankl, publicada en esta misma revista.

2.2. PSICOLOGÍA INDIVIDUAL ADLERIANA (SOCIOTELEOLÓGICA).

Se refiere a la influencia de Alfred Adler en la obra de Viktor Frankl. A través de la

Psicología Individual se buscó dar una mirada más científica y humanista a la
propuesta por el psicoanálisis. Para Adler, lo que prima en el niño es el “Sentimiento
de Inferioridad”, que responde a una condición natural, que se verá incrementada por
ciertos factores orgánicos, psicológicos y/o sociales. El niño tiende a superarlos a
través de estrategias de compensación que tienen un rol fundamental en el desarrollo
de las neurosis. Enfatiza además la importancia de las relaciones sociales (relacional)
ya sea en el desarrollo de la neurosis (influencia de los padres, atmósfera y
constelación familiar), como indicador del éxito terapéutico (desarrollo del sentimiento
de comunidad y de las tareas de la vida).

Es difícil diferenciar entre lo que Víktor Frankl toma directamente del pensamiento de
Alfred Adler11, de las influencias de otros autores como Rudolf Allers u Oswald
Schwarz, así como de sus propios aportes, podemos citar sin embargo los siguientes
puntos en común entre ellos: El énfasis en la mirada holística del Ser Humano, el
indeterminismo en relación a los instintos y el inconsciente, el rol de la infancia y la
familia en el desarrollo de la personalidad, la ampliación de la mirada biopsíquica a la
Bio-psico-social, la importancia de la compensación orgánica (bases de la medicina
11
Es importante reconocer que la obra de Alfred Adler posee tres etapas marcadas: 1. La etapa en la cual
se basa en el estudio de la compensación orgánica; 2. La etapa en la que se aproxima al psicoanálisis con
una rápida separación para la constitución de su propio movimiento científico la “Psicología Individual”,
donde estudiará principalmente el “Complejo de Superioridad”, siendo su principal obra “El carácter
neurótico” y 3. La tercera etapa en la cual brinda las bases de su enfoque teleológico – relacional o
Socioteleológico y de una aproximación cognitiva – constructivista precoz y anterior a la Psicoterapia
Cognitiva. Su principal obra en este periodo es “El Sentido de la Vida”, publicada en el año 1935 y en la
cual enfatiza la importancia de la “opinión sobre nosotros mismos y el mundo”, el “Sentimiento
Comunitario” y las “Tareas de la Vida”.

9
psicosomática desarrollada posteriormente por Oswald Schwarz), la “Voluntad de
Poder” como punto intermedio entre “Voluntad de Placer” y “Voluntad de Sentido”, la
“teoría de la superación”, la importancia de las tres tareas vitales: Amor, trabajo y
relaciones sociales en la experiencia y salud de la persona, la búsqueda del Sentido
de la Vida y su importancia en la psicoterapia, las metas estrechas centradas en sí
mismo y metas centradas en el interés social que contienen luces hacia una
psicoterapia centrada en la trascendencia, un lenguaje psicológico más simple, el
estilo psicoeducativo en la terapia y las bases para el desarrollo de un abordaje
cognitivo-constructivista en la psicoterapia. El carácter Cognitivo en Psicología
Individual puede referirse a la importancia que implican las creencias, percepciones,
opiniones y significados dentro de la conducta y estado de ánimo humano, la etiología
de las neurosis y trastornos psicológicos, así como la importancia de abordarlos a nivel
cognitivo a través de métodos como la “mayéutica” o diálogo socrático en el proceso
psicoterapéutico. El carácter Constructivista se refiere al rol que ejerce la persona
como autor y constructor de su propia realidad. Michael Mahoney la define de la
siguiente manera: “Una familia de teorías que comparten la idea de que el
conocimiento humano conlleva la participación activa y proactiva12 del individuo”13.
Estos fundamentos ya presentes en Alfred Adler, son anteriores a los de los
considerados padres de la terapia cognitiva Albert Ellis y Aaron Beck14.

Creemos en nuestra institución Asociación Peruana de Análisis Existencial y

Logoterapia (APAEL), que ha existido un desconocimiento e incluso marginalización
de Alfred Adler, quitándole la verdadera relevancia que merece en la Medicina,
Psiquiatría, Psicología y la Psicoterapia. Es muy poco lo que se conoce de sus aportes
y los esfuerzos que significó para lograr aspectos muy relevantes: Una apertura a la
perspectiva teleológica; la importancia de la compensación orgánica y psicológica; los
sentimientos de inferioridad y sus complejos correlativos como son el complejo de
inferioridad y superioridad; la importancia del factor familiar en el desarrollo del niño,
describiendo diversos factores de influencia sistémica como son la atmósfera familiar,
destacando por ejemplo un tipo de clima denominado “de desavenencia” o de
contradicción entre los padres en sus mensajes y valores, lo cual se anticipa a las
teorías del “doble vínculo” propuestas por Milton Erickson y los modelos Sistémicos-
Estratégicos; la constelación y orden de los hijos, las relaciones entre padres e hijos,
describiendo situaciones problemáticas en la relación entre hermanos mucho antes
que en las terapias sistémicas, planteando y describiendo “el sindrome de Caín” y “el
sindrome de destronamiento”, así como las diferencias fundamentales entre un
primogénito, un segundo hijo y un último hijo; destacará el trato de sobreprotección y
mimo exagerado describiendo el “sindrome del niño mimado” y/o el maltrato y
abandono infantil con sus repercusiones, siendo el exceso o falta de atención factores
que contribuyen negativamente en el desarrollo de las neurosis; también destacará el
rol de la opinión y pensamiento del niño en la construcción de la realidad y desarrollo
de su personalidad; la importancia de la dimensión social y de las tareas de la vida
(Trabajar, Amar y Vínculos Sociales) como indicadores de salud; la importancia de la
prevención y la implementación de los primeros consultorios de psicología en
escuelas; la realización de programas de asesoría y asistencia comunitaria; la

12
Cabe indicar que el término “Proactivo”, fue creado y acuñado por Viktor Frankl.
13
Mahoney, Michael. Constructive metatheory: I. Basic features and historical foundations. International
Journal of Personal Construct Psychology, 1, 1-35.
14
“Es evidente que lo que en nosotros influye no son los “hechos concretos”, sino tan sólo nuestra
opinión sobre ellos. Nuestra mayor o menor seguridad de que nuestras opiniones corresponden a los
hechos reales, radica por completo y más aún en los niños inexpertos o en los adultos asociales – en la
propia experiencia – siempre insuficiente, así como en la falta de contradicción entre nuestras opiniones y
el resultado de las acciones que de ellas se derivan”. Adler, Alfred. El Sentido de la Vida. Ed. Luis
Miracle.

10
importancia de la responsabilidad como meta del proceso terapéutico, nos indican que
sin duda Adler es el gran padre negado no sólo del Análisis Existencial y Logoterapia,
sino además de la Psicología Social, Psicología Educativa, Terapia Familiar-Sistémica,
Psicoterapias Cognitivas-Constructivistas (escribiendo elementos de vital importancia
en 1933, mucho antes que Albert Ellis o Aaron Beck) y Humanistas-Existenciales.
Importantes terapeutas como Viktor Frankl, Albert Ellis o Eric Berne, han expresado su
influencia en sus sistemas terapéuticos.

Sin duda el estudio de Alfred Adler, aportará mucho a la comprensión de la dimensión

psicológica y social de la Persona, es por ello que en nuestra institución, tenemos un
especial énfasis e interés en el mismo, brindando un espacio especial denominado
“Adlerianos”, para la publicación de un artículo respectivo a su pensamiento y
desarrollo de dicha escuela, en cada número.

Ampliación: En el Artículo de Michael Titze. La Psicología Individual de Alfred Adler y

la Perspectiva Teleológica en la práctica terapéutica, se expone un extenso artículo
sobre la influencia de Alfred Adler en Viktor Frankl.

3. INFLUENCIAS FILOSÓFICAS

3.1. ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA.

Se refiere a la importancia de la antropología y cosmovisión (Visión del Ser Humano y
Mundo) implícita en toda acción humana. Parte de los fundamentos de Max Scheler y
Nicolai Hartmann quienes en palabras de Viktor Frankl fueron los dos autores más
influyentes en su pensamiento, los mismos que permitieron una mejor fundamentación
de la persona bio-psico-espiritual y el funcionamiento de estas diversas dimensiones
que constituyen la realidad humana. Serán fundamentales los aportes de Max Scheler
y Nicolai Hartmann, en el planteamiento Antropológico Filosófico de Viktor Frankl.

DEL PENSAMIENTO DE MAX SCHELER PODEMOS DESTACAR:

• La pregunta más importante: ¿Qué es el Ser Humano?: “No hay problema
filosófico, cuya solución reclame nuestro tiempo con más peculiar apremio, que el
problema de una Antropología Filosófica”15
• De la idea del hombre y la historia: Las 3 antropologías (Teológica-Espiritual,
Filosófica-Racional y Científica-Evolutiva): “Poseemos, pues, una antropología
científica, otra filosófica y otra teológica, que no se preocupan una de la otra.
Pero no poseemos una idea unitaria del hombre. Por otra parte, la multitud
siempre creciente de ciencias especiales que se ocupan del hombre, ocultan la
esencia de éste mundo más de lo que la iluminan, por valiosas que sean”.16
• La Necesidad de una Nueva Antropología: Que integre lo Espiritual, lo Psíquico y
lo Biológico.
• Los aportes de Max Scheler, sobre dicha Nueva Antropología, que presentaba al
Ser Humano compuesto por dos realidades: 1. Una realidad material, en cuanto
ser natural, animal (el peor adaptado, el más indefenso, mortal y en desventaja
biológica), que comparte con los demás seres su facultades como el instinto, la
memoria asociativa, la conducta habitual y conducta Inteligente y la Inteligencia
práctica de los Animales superiores y 2. Como Ser Trascendente, Espiritual y
Persona, cuya naturaleza no radica en lo material, sino en una dimensión propia
(Lo Noético: Núcleo Espiritual Libre), que otorga a este características que lo

15
Scheler, Max. La idea del hombre y la historia. Ed. Pléyade.
16
Scheler, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Losada.

11
 distinguen de otros seres y revelan “lo divino en el hombre”, siendo para Scheler
sus tres atributos principales: a) El núcleo Espiritual Libre: Capaz de oponerse a
lo determinado por lo psicofísico e instintivo; b. El Acto Ideatorio: A través del cual
puede descubrir las esencias y realizar abstracciones y c) La Auto-consciencia
reflexiva: Consciencia de sí mismo.
• Destacaremos también el carácter intuitivo y afectivo de la Persona, su capacidad
para la captación y realización de valores. Según Scheler, la Persona se
constituye en relación a los Valores que elige en cada situación concreta.

DEL PENSAMIENTO DE NICOLAI HARTMANN CABE DESTACAR:

 Los momentos, maneras y modos del Ser, Hartmann desarrolla las diferencias
entre la existencia y la esencia, la realidad y la idealidad, la posibilidad y la
realidad, la necesidad y la casualidad, la imposibilidad y la irrealidad. Diferencia
dos momentos del Ser, que denominará: 1. Ser-ahí y que corresponde a la
Existencial real y concreta del Ser en cuanto una realidad entera y material
compuesta por diversos estratos: Inorgánico, Orgánico, Animado y Espiritual y 2.
Ser-así, que correspondería a una forma de ser ideal, en cuanto Poder Ser y
Deber Ser, correspondiente a las facultades que brinda la dimensión espiritual.
Estos conceptos serán fundamentales en Frankl, quién siguiendo la lógica
Aristotélica de Hartmann, plantea un holismo sin compartimientos, donde la
realidad espiritual, se encuentra siempre ligada a la realidad psicofísica en forma
de unidad en la diversidad “Unitax Múltiple”, esto sin negar la capacidad de
oposición, renovación, construcción, elección y posibilidades que faculta la
existencia de lo espiritual. Para Frankl, el Ser Humano habita entre “Lo Real y lo
Posible”. Tanto Scheler, Hartmann, como Frankl concuerdan en que la única
forma de que lo espiritual sea expresado es a través de un organismo psicofísico
concreto: “La vida orgánica es la base y el fundamento sustentador de toda vida
psíquica y espiritual”17. Existe sin embargo, una diferencia epistemológica
fundamental entre Frankl y Hartmann, esta radica en que Hartmann presenta una
propuesta de estratos con base material, siendo el estrato de lo espiritual, un
derivado de los estratos inferiores, esto corresponde a una lógica materialista y
causalista, presente desde Aristóteles, hasta las modernas posturas
epistemológicas del “monismo psicofísico”, que encierran un reduccionismo sutil
de lo espiritual, a una categoría o causa material previa. En este sentido la
definición de lo espiritual en Frankl, estaría más cerca de la postura de Max
Scheler, siguiendo una tradición más idealista que va en sentido opuesto a la
tradición materialista-racionalista, desde él hasta Platón, pasando por autores
como Rudolf Eucken y Edmund Husserl, Blaise Pascal (frente a un Descartes) y
San Agustín (frente a un Santo Tomás).
 Hartmann, realiza una clasificación de lo Espiritual, como: 1. Espíritu Personal:
Correspondiente a cada individuo y que le da sus facultades como la consciencia
de sí y el pensamiento elevado, dominio de la libertad, los valores y la dignidad
humana; 2. Espíritu Objetivo: que corresponde al espíritu de la época e influencia
colectiva de la cultura, la historia, la ciencia y el arte y 3. Espíritu Objetivado: que
correspondería a la trascendencia o “huellas en el mundo”, que deja un Ser
Humano concreto, ya no vivo, a través de una obra o aporte que le permite
17
Hartmann, Nicolai. Ontología. Tomo V. Filosofía de la naturaleza. Teoría especial de las categorías.
Categorías Organológicas. El pensar teleológico. Editorial Fondo de Cultura Económica. México.

12
 trascender la muerte y plasmarse en la historia y colectividad a través de las
obras del pensamiento y del arte. Estos conceptos serán muy vigentes en toda la
filosofía alemana y en muchos puntos, compartidos por Max Scheler.
 Las seis leyes de los estratos del Ser, constituyen fundamentos importantes, para
la construcción de su Visión Antropológica Integral y de su futura Ontología
Dimensional, que constituye justamente la integración de las teorías de Max
Scheler y Nicolai Hartmann:
1. Las categorías no son separables de una realidad concreta de la cual
constituyen sus principios.
2. Las categorías no aparecen aisladas, sino dentro de una capa categorial.
3. Las categorías de la capa superior contienen muchas de la capa inferior,
pero no al revés.
4. Las categorías de la capa superior están fundadas en las de la capa inferior,
pero no al revés.
5. La ley de fuerza, según la cual las categorías inferiores son las más fuertes
(En sentido físico-biológico)
6. La ley de libertad, según la cual las categorías superiores son libres (o
autónomas) respecto a las inferiores. Sin embargo, “fundado en” no significa
“determinado por”, sino simplemente el hecho de que sin categorías
inferiores no pueden construirse las categorías superiores.

 Las ideas de Hartmann, contribuirán también a complementar la noción de

individuo, que sintetizará en una de sus 10 Tesis sobre la Persona. Para
Hartmann el Individuo se refiere a “Lo único” y “Peculiar” de cada Ser Singular.
Todo individuo es parte de una especie y comparte con ella sus características
Esenciales. Por encima de ello están los rasgos más generales de Género,
Familia, Orden y Clase. La individualidad es absolutamente extrínseca al
individuo orgánico como tal. Todo individuo, incluso el mínimo, es ya un todo
complejo, y un todo tal que “no puede dividirse”.18 Es importante destacar, que
Hartmann como Médico y Fisiólogo, planteará el criterio de unidad y totalidad del
individuo, no sólo en su composición, sino además en sus procesos: “El
complexo orgánico es “individuo”, es decir, una unidad indivisible, no sólo por la
forma, sino también por el proceso. La vida del individuo, por mucho que esté
expuesta a la aniquilación antes de tiempo, no deja de ser por su esencia el
proceso totalitario, coherente consigo mismo, articulado en miembros según ritmo
propio e indivisible”.19 Estas ideas serán de gran relevancia en la Antropología
propuesta por Frankl.

Estos son sólo algunos de los puntos comunes y de influencia entre estos autores
con la perspectiva Antropológica de Viktor Frankl, el estudio de ambos autores es de
carácter totalmente necesario para aquellos que busquen profundizar en la
comprensión de las raíces del Análisis Existencial y Logoterapia.

3.2. FILOSÓFICA EXISTENCIAL.

18
Hartmann, Nicolai. Ontología. Tomo V. Filosofía de la naturaleza. Teoría especial de las categorías.
Categorías Organológicas. El pensar teleológico. Editorial Fondo de Cultura Económica. México.
19
Ibidem.

13
Se refiere a la importancia de la filosofía, como medio para la comprensión de la
naturaleza, experiencia y existencia humana concreta y retomando la subjetividad de
la persona. A diferencia de la Antropología Filosófica que indaga en la comprensión
del Ser Humano General, en cuanto especie, la perspectiva existencial busca la
Comprensión del Ser Humano Concreto y sus circunstancias. Reflexiona sobre
diversos fenómenos propios de la existencia tales como la conciencia, la temporalidad
y muerte, la libertad y responsabilidad, la voluntad, el sentido de la vida, los valores, la
coexistencia, la trascendencia, el sufrimiento, la culpa, entre otros.

Los principales autores existencialistas influyentes en Viktor Frankl son: Martin

Heidegger, Karl Jaspers y Friedrich Nietzsche. También podría citarse puntos en
común con los filósofos Paul Tillich, Martin Buber y Gabriel Marcel. Es posible que
exista cierta influencia indirecta de Soren Kierkegaard a través de Martin Heidegger y
Karl Jaspers. Frankl leyó también a Arthur Schopenhauer, que a su vez es muy
influyente en Friedrich Nietzsche y Sigmund Freud. Mantuvo diferencias explícitas con
Jean Paul Sartre.20

Debe citarse de manera especial a Martin Heidegger, que introduce la importancia de

“la pregunta sobre el ser” y “características de la relación con el mundo” a la filosofía.
El Ser Humano es comprendido como un Ser-ahí histórico-temporal encarnado en un
cuerpo, un ser en situación, arrojado a un mundo real y sobre el cual está llamado a
realizar sus posibilidades.

En la perspectiva existencial serán fundamental en Frankl diversos puntos como:

 La importancia de la intencionalidad (Husserl).

 La importancia de la consciencia (Husserl).
 El carácter relacional y de ser-en-el-mundo (Husserl)
 La importancia de la Temporalidad (Heidegger).
 El carácter finito y mortal del hombre (Heidegger).
 La importancia de la subjetividad y de la propia experiencia como vía para el
conocimiento de la realidad (Kierkegaard)
 La importancia de la pregunta por el sentido del ser y la existencia, así como el
factor negativo del absurdo y sin-sentido en la existencia humana (Nietzsche,
Kierkegaard, Heidegger, Sartre, Camus)
 La importancia de la libertad humana como fundamento de la existencia y su
comprensión como Responsabilidad (Scheler, Sartre).
 La importancia del auto-distanciamiento y “capacidad de oposición del espíritu”
(Nietzsche, Scheler)
 La importancia de la Auto-trascendencia y la relación Yo-Tu (Buber).
 La importancia de la conexión con la vida y lo emocional, viviendo con pasión y
conexión (Nietzsche, Kierkegaard, Scheler)
 La angustia como expresión del ser en el mundo (Kierkegaard)
 La importancia de las circunstancias y trascendencia de las mismas (Jaspers,
Ortega y Gasset)
 Las situaciones límite e inmodificables de la enfermedad, muerte, sufrimiento,
culpa y azar (Jaspers)

20
El único filósofo que se atribuyó el título de “existencialista”: Jean Paul Sartre, mantiene explícitas
diferencias con el pensamiento de Viktor Frankl. Mientras la postura de Frankl es religiosa e idealista,
Sartre parte del ateísmo y materialismo. A pesar de estas diferencias existe una relación innegable en el
paradigma existencial entre autores diversos. Los puntos que unen a Viktor Frankl con Jean Paul Sartre,
son igualmente numerosos e innegables: La concepción intencional de la Conciencia, la defensa de la
Libertad y Responsabilidad humana y la importancia de encontrar (o crear) un sentido a la existencia a
través de un proyecto doble: Hacia uno mismo y hacia la comunidad.

14
  La importancia del encuentro, comunicación y diálogo (Buber, Jaspers)
 La aceptación de los límites de la razón y la incapacidad de tener certezas
(Kierkegaard, Scheler, Jaspers)
 La importancia de afinar la propia consciencia, para asumir la responsabilidad de
la conducta moral en base a una jerarquía de valores propia y correspondiente a
cada situación concreta (Nietzsche, Scheler), entre otros muchos puntos.

Ampliación: En los artículos publicados por Eugenio Fizzotti. Perspectivas

Existenciales de la búsqueda de Sentido, y por el mismo autor, de esta introducción
Roberto Vecco. El Análisis Existencial como punto de partida para la práctica de la
Logoterapia, publicados en el primer Número de esta Revista Logoterapia Hoy.
Octubre 2012, se ampliarán más las influencias de la Filosofía Existencial en el
pensamiento de Viktor Frankl.

3.4. FENOMENOLOGÍA - AXIOLOGÍA.

Con respecto a la Fenomenología se refiere al método creado por Edmund Husserl21

que tiene como finalidad el estudio de la Conciencia, como un acto “intencional” de la
espiritualidad humana. Ya Franz Brentano indicó que “toda conciencia es conciencia
de algo”. Este carácter de la conciencia no es una característica de ella sino su propia
naturaleza; es pues lo que permite captar la realidad de las cosas, de sí mismo y de
los valores trascendentales.

Como método busca llegar a la esencia de las cosas (“Las cosas en sí mismas”), por
encima de las apariencias, prejuicios o falsas percepciones que tenemos de las cosas.
Husserl señala que todo intento de conocer se ve interferido por lo que denomina
“Actitud Natural”, la que consiste en la interpretación de la realidad y atribución de
significados a las cosas, alejándose de la verdadera naturaleza de estas. Por ello es
principal poder prestar atención a la propia intencionalidad de la consciencia, con el fin
de poner entre paréntesis todo aquello que no corresponda al fenómeno de estudio en
sí. Por esto se basa en la observación y descripción, por encima de la interpretación y
explicación. En oposición al método positivista, defiende la imposibilidad de una
“objetividad del conocimiento” ya que la separación del Sujeto-Objeto-mundo no es
posible en la experiencia concreta del Ser Humano.

Al respecto Gabriel Marcel indica dos formas de entender el mundo: 1. El mundo como
problema, en la cual el sujeto permanece en posición externa de observador y 2. El
mundo como misterio, en el cuál existe una unidad sujeto-objeto-mundo inseparable,
permaneciendo este en posición de participante. El método fenomenológico nos
permite una mirada más comprensiva del Ser Humano, de las cosas y del mundo.

El creador de la Fenomenología Edmund Husserl, fue un ingeniero, matemático y

filósofo cuya principal influencia fue Franz Brentano (Aristotélico). Su método es
Lógico – Teorético, guiado por la Lógica Racional para el estudio de la intencionalidad
de la conciencia (Noesis) y contenido de la intencionalidad (Noema). La esencia de las
cosas se correlaciona con el entendimiento del fenómeno en el cuál se manifiestan. La
Fenomenología Lógica de Edmund Husserl tiene capital importancia en la
comprensión de la conciencia, en la práctica clínico esto se aplica de manera
metodológica, a través de una actitud trascendental de parte del terapeuta, el mismo
que debe distinguir entre sus percepciones, interpretaciones, sentimientos y actos,

21
La influencia de Edmund Husserl en Víktor Frankl, no es directa, sino más bien a través de autores de
orientación fenomenológica como Max Scheler, Martin Heidegger y Karl Jaspers; además de su estrecha
relación con Rudolf Allers, influenciado por la célebre filósofa judía fallecida en Auschwitz Edith Stein,
discípula directa de Edmund Husserl.

15
siendo estas funciones psicológicas, capaces de ser observadas y diferenciadas por la
consciencia intencional. El terapeuta deberá pues mantener una actitud presente, libre
Atribuciones, Juicios, Interpretaciones, Etiquetas y/o Suposiciones sobre lo que el
paciente experimenta, dándose en su lugar prioridad a la descripción directa del
paciente de su propia experiencia y dejando dichos contenidos “entre paréntesis”, para
que no influyan en la relación, generando una barrera o contenido que altere o influya
negativamente en la relación y el proceso.

Husserl tuvo diversos discípulos de gran relevancia entre los que destacan: Max
Scheler, Martin Heidegger, Jean Paul Sartre, Maurice Merleau – Ponty. Si bien es
cierto, la Filosofía Existencial no dependió directamente de la Fenomenología, fue esta
la que permitió adherir un método capaz de explicar los fundamentos existenciales y
salvar a la filosofía europea de ser absorbida por el positivismo científico, la cual
tendría una gran importancia en el desarrollo de la Psicología Moderna, especialmente
en las diversas escuelas de Psicología Humanísticas y Existenciales desarrolladas la
segunda mitad del Siglo XX.

Cabe destacar a Martin Heidegger, quién aplicó el método fenomenológico al estudio

de la existencia, en cuanto Ser-en-el-mundo. Heidegger realiza una fuerte crítica a
Husserl, al señalar que si bien es cierto este había logrado crear un método capaz de
superar la escisión sujeto-objeto de las ciencias positivas, “no era posible poner entre
paréntesis el mundo”, por lo cual no podemos llegar a un real entendimiento de los
fenómenos como si estos estuviesen aislados de mí mismo en cuanto objetos
aislados, la única manera en la que puedo conocer realmente un fenómeno es desde
mi propia relación con este, es decir, desde mi propia experiencia. Es así como
Heidegger no pone el punto de estudio en la intencionalidad hacia las cosas o ideas
como si estas estarían separadas de la consciencia y esta se dirigiera a las cosas y/o
ideas para aprehenderlas, sino en la relación inseparable entre Ser y Mundo.

La aplicación principal de la Fenomenología de Heidegger a la práctica clínica

radicaría en la importancia que adquiere en él la subjetividad y sobre todo el proceso
inter-subjetivo. En Heidegger, ya no es posible una actitud que intente explicar o
comprender la realidad y experiencia del otro desde fuera. El uso de la propia
experiencia en-relación-con-el-otro es el medio a través del cual el terapeuta puede
aproximarse a la comprensión de su experiencia, jamás puedo comprender al otro sino
es en la relación que este establece conmigo y a través de la forma como dicha
relación me afecta. La relación es implícita y previa a la consciencia reflexiva de la
misma y no puede no estar implicada, no existe la opción de no relacionarnos y por
ello, tampoco es posible mantener una postura aislada y de observador científico.
Heidegger permitirá comprender que tanto el paciente, como el terapeuta establecen
un vínculo inter-subjetivo que no será posible de “poner entre paréntesis”, pues todo lo
que surja en el proceso, se manifestará a través de la relación y desde la misma en la
totalidad de sus elementos y en la particularidad del vínculo entre ambos, jamás desde
un elemento aislado de la misma.

Esto nos lleva a no sólo poner la atención en el paciente (el otro), sus contenidos
psicológicos-experienciales o circunstancias como en Husserl, sino a involucrarnos en
dicho proceso, aceptando la indisolubilidad del vínculo, poniendo de ese modo nuestra
atención también en nosotros (la persona y experiencia del terapeuta-en-relación-con-
el-otro) y en el espacio inter-subjetivo y experiencial que constituye el vínculo mismo,
con sus propias particularidades y procesos.

Otro de los fenomenológos de gran relevancia en la práctica clínica será Max Scheler:
Un filósofo inicialmente religioso-católico y en su último periodo se evocó al panteísmo,
alumno de Edmund Husserl e influenciado por Rudolf Eucken (Platoniano) con una
fuerte influencia espiritualista - idealista.

16
Max Scheler, será fundamental por la importancia capital en Frankl de su pensamiento
y método fenomenológico, conocido como Fenomenología Axiológica, es junto a
Husserl y Heidegger, sin duda uno de los mayores representantes de la
Fenomenología Universal y de la Filosofía Alemana.

Scheler, incluirá la importancia del componente afectivo, las emociones y la intuición

como facultades válidas de la intencionalidad y del conocer, buscando contribuir a
disminuir la separación entre razón y sensibilidad, desarrollada desde Platón y
Aristóteles, pasando por el dualismo Cartesiano. La importancia y originalidad de
Scheler, supone en gran medida haber introducido nuevas maneras de conocer e
instrumentalizado desde la fenomenología la posibilidad de emplear la intuición y el
afecto como medios válidos del conocimiento. A diferencia de Husserl e incluso
Heidegger cuyos métodos siguen una lógica racional-reflexiva, su método es
Emocional – Intuitivo y básicamente prerreflexivo, guiado por la Lógica del Corazón
(“Logique de Couer”) de Blaise Pascal (“Hay razones que la razón desconoce y el
Corazón comprende”) para el estudio de la intencionalidad emocional y afectiva, así
como para los contenidos esenciales como los Valores.

Scheler denunciará la ilógica ruptura existente en la cultura occidental desde Platón y

Aristóteles, de Materialismo/Idealismo, de Razón/Emoción, Existencia/Esencia,
Cuerpo/Espíritu, Potencia/Acto, los cuáles se agudizan aún más con el dualismo de
René Descartes. Scheler logrará a través de su filosofía y método sintetizar e integrar
miles de años de dualismo y separación epistemológica, en una forma que combina el
Idealismo y Espiritualismo, con el Materialismo y Pragmatismo. Es así que en Scheler,
lo racional-reflexivo y afectivo-prerreflexivo no están separados, sino que constituyen
momentos diferentes del conocer. Las esencias ideales a priori como los valores, se
depositarán en los bienes y se harán evidentes sólo a través de los actos a
posteriores. Lo espiritual sólo podrá ser manifestado a través de lo corporal, siendo
este su envoltura e instrumento.

Como fenomenólogo, investigó la fenomenología como un método para el

conocimiento intuitivo de esencias trascendentales como los valores, pero expresadas
en forma de fenómenos concretos como la conducta humana, capaz de preferir y/o
postergar la realización de dichos contenidos en cada situación concreta. Scheler
orientará el método fenomenológico al estudio y desarrollo de una ética basada en la
objetividad de los valores, denominada “Ética material de los valores”, la cual pretende
superar a la “Ética Formal”, presentada por Emmanuel Kant.

Scheler se lanza a la conquista de las esencias, especialmente en las esferas del

hombre y de su vida, y en la esfera del valor. La gran falla de Scheler, su pensamiento
agudo y claro, no es metafísico, en sentido estricto, además esto tiene la
consecuencia de que carece de unidad sistemática. Sus visiones geniales iluminan
diferentes zonas de la realidad; pero le falta una coherencia superior, que exige el
saber filosófico. La verdad filosófica aparece en la forma de sistema, en que cada una
de las verdades está siendo sustentada por los demás. Y esto le falta a Scheler, ya
que es un semillero de geniales ideas en desorden faltos de una raíz de la cual
emerjan y que les dé plenitud de su sentido.22

Mientras que para Husserl el objeto de la intencionalidad son los objetos o ideas (en
cuanto objeto de la consciencia) y para Heidegger el Dasein en cuánto Ser-en-el-
mundo y Ser-en-relación, para Scheler la intencionalidad se dirige siempre hacia un
Valor de orden trascendental. La esencia del Valor, captada de manera intuitiva y
emotiva, se materializa en la experiencia y acción humana pragmática y concreta.

22
Wagner Grau, Patrick. La fenomenología Axiológica. UNIFÉ. Lima, Perú. 1986.

17
La Fenomenología Axiológica de Max Scheler, constituye el método fundamental para
la comprensión de la dimensión espiritual en el pensamiento de Viktor Frankl, así
como para la motivación humana, la cual según consideraba Frankl, se orienta
siempre a un contenido trascendente de valor positivo, siendo esta denominada
“Voluntad de Sentido”. Este método será fundamental también en la importancia del
preferir y/o postergar que suele darse en las dinámicas humanas como la dialéctica
Placer Vs. Sentido, en la cual la persona deberá ser capaz de clarificar su propia
estructura axiológica, con el fin de elegir decisiones correctas. Esto no sería posible
desde una ética o método formal, de orientación Kantiana, la cual imponga un
“Imperativo” o “Deberías” a la persona de manera directiva. Desarrollar la propia
consciencia, para que esta pueda ser capaz de la captación, encarnación y realización
de sentidos y valores positivos, sólo es posible desde el método de la Fenomenología
Axiológica de Max Scheler, este proceso se denomina en términos de Viktor Frankl
“Afinar la Consciencia” y es uno de los puntos más importantes de su método
terapéutico.

Finalmente es también importante mencionar el aporte que hace Merleau-Ponty, quién

introduce el análisis de la percepción en la fenomenología. A él se le debe la inclusión
del cuerpo como vía para la comprensión del mundo y de las cosas concretas. El
cuerpo es Cuerpo-Sujeto y Cuerpo-Objeto a la vez, es siempre algo más que una cosa
y es la condición permanente de la existencia. La intencionalidad, la consciencia, la
percepción y la corporalidad son inseparables y actúan como un fenómeno unitario e
indivisible. Esta fenomenología tiene gran relevancia en las psicoterapias de
orientación corporal-emocional, como por ejemplo la Terapia Gestalt de Fritz Perls.

Ampliación: En el artículo publicado por Patrick Wagner. Max Scheler (1874-1928):

Filósofo de la Persona y los Valores. Parte I: Antropología Filosófica, en esta revista,
puede leerse un punto general sobre la aplicación práctica de este método a la
Logoterapia. En el artículo publicado por Lisle Sobrino y Roberto Vecco. Ejes
Fundamentales del Análisis Existencial y Logoterapia Clínica de APAEL, en esta
revista, puede leerse un punto general sobre la aplicación práctica de este método a la
Logoterapia. En próximas ediciones de la revista ampliaremos diversas aplicaciones
del método fenomenológico-axiológico en la práctica clínica concreta.

III. PRINCIPALES APORTES DE VIKTOR FRANKL A LA PSICOTERAPIA

Aunque las principales ideas propuestas por Frankl en su Análisis Existencial y

Logoterapia se exponen en diversos artículos de esta revista, queremos plantear de
manera concreta algunos de los principales aportes que Viktor Frankl ha brindado a la
Psicología y la Psicoterapia:

1) Replanteó la Visión Integral de la Persona Humana Bio-Psico-Espiritual, en

relación, incluyendo una dimensión antes ignorada y menospreciada por la
ciencia y la Psicología: La Dimensión Noética-Espiritual, que diferencia a los
seres humanos de otras especies, siendo uno de los sistemas antropológico-
filosóficos de mayor consistencia epistemológica. Frankl continua en la
psicoterapia la inconclusa pretensión de Max Scheler, a favor de una Nueva
Antropología, capaz de integrar lo biológico, psicológico y espiritual: “en dicha
ciencia hállase contenido el problema psicofísico del cuerpo y el alma, así como
el problema noético-vital”23. Su crítica y lucha contra el reduccionismo, así como
sus aportes para una Ontología Dimensional, constituyen un nuevo paradigma en
la visión holística e integración terapéutica.

23
Scheler, Max. La idea del hombre y la historia. Ed. Pléyade.

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2) Esto permitió incluir las capacidades específicamente humanas (Auto-
Distanciamiento y Auto-Trascendencia, así también lo que denominó Pilares de la
Logoterapia: La Libertad de Voluntad, Voluntad de Sentido y Sentido de Vida, así
como las vías para la realización de este los Valores Experienciales, Creativos y
de Actitud. Frankl destacó el rol de estas capacidades humanas, en la salud
mental tanto al estar restringidas en los procesos de patogénesis, como al
constituir elementos de protección para la salud en los procesos de
Salutogénesis.

3) Continuó la labor iniciada por Alfred Adler, orientada a resaltar la importancia de

la Libertad y Responsabilidad en la práctica clínica, introduciendo el concepto de
"Pro-Actividad" y la importancia de la Respuesta y Actitud Personal frente a los
hechos que la persona afronta. Habló tempranamente de estrategias de
afrontamiento en términos de Actividad y/o Pasividad Injusta y/o Justa, aspectos
de vital importancia en las terapias contemporáneas.

4) Investigó, planteó y patentó la clasificación de "Vacío Existencial" y/o "Neurosis

Noógenas", como problemáticas con expresiones físicas y psicológicas, que
poseen un origen espiritual-existencial en la persona. Sus aportes permitieron
introducir en el campo clínico la problemática de la Angustia Existencial
relacionada a la Frustración y Falta de Sentido Vital. Destacó la importancia del
tema del Sentido de la Vida, para la Salud Humana y la Psicoterapia.

5) Presentó la teoría del "Inconsciente Espiritual", desde postulados diferentes a los

del Psicoanálisis Freudiano, planteando que: Lo Inconsciente es un atributo de la
Consciencia, en cuánto intencionalidad y que no proviene de una dimensión o
estado ajeno al de la consciencia, sino que corresponde a un mismo fenómeno
en un nivel de profundidad diferente. Por lo que él planteaba que no sólo existía
un "Inconsciente Instintivo" de origen biológico, sino que además existía un
"Inconsciente Espiritual", que era capaz de captar y orientarse de manera intuitiva
y pre-reflexiva hacia lo valores/sentidos, así como ejercer sus capacidades
específicas y recursos de manera no reflexiva. Esto puede ser ampliado en
Frankl, Viktor E. La presencia Ignorada de Dios. Ed. Herder

6) Presentó una propuesta fenomenológica dimensional para la comprensión

integral de las diversas enfermedades, mediante la cual es posible estudiar el
Origen Prioritario Somático, Psicógeno, Noético de un problema y sus
expresiones, de una manera descriptiva y no interpretativa. Esto puede ser
ampliado en Frankl, Viktor E. Teoría y Terapia de las Neurosis. Ed. Herder

7) Replanteó la importancia del Sufrimiento como una capacidad humana y no como

un síntoma patológico, diferenciando claramente en esto el Sufrimiento Evitable
(Neurótico) y/o Inevitable (Impuesto por el Destino), pudiendo rescatar la dignidad
de la persona del paciente (Homo Patiens: Hombre doliente) y desarrollar
métodos terapéuticos más comprensivos y humanos, en especial ante las
situaciones límite de la vida como son el Sufrimiento, la Culpa y la Muerte. Esto
puede ser ampliado en Frankl, Viktor E. Homo Patiens. Ed. Herder

8) Fue uno de los primeros en mencionar la importancia del Encuentro y Relación

Terapéutica como base de la Intervención Clínica, describiendo además el efecto
negativo generado por los agentes de salud, médicos, psicólogos y terapeutas en
la salud del paciente, la cual patentó como "Neurosis Iatrogénica". Destacó este
únicamente posible como un Diálogo (día-logos), que parta de la dimensión
propiamente humana (lo noético) y se oriente al sentido (logos), superando “el

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 mero encuentro” y “monólogos” con fines únicamente instrumentales. Mencionó
que cada encuentro terapéutico era la suma de dos variables correspondientes a
la persona y personalidad única del terapeuta y del paciente. También estimuló la
intuición, creatividad e improvisación como complemento de la técnica y atributos
a estimular en el psicoterapeuta.

9) Fue un promotor del uso del Sentido del Humor y del uso de las Paradojas,
creando una técnica concreta utilizada en diversos modelos clínicos: La Intención
Paradójica, que ha tenido gran repercusión en la psicoterapia cognitiva-
conductual y sistémica-estratégica. Describió también los circuitos neuróticos
implicados en las fobias de ansiedad anticipatoria, los circuitos obsesivo-
compulsivos y neurosis sexuales, identificando la hiperreflexión e hiperintención
como elementos centrales a ser abordados por los métodos paradójicos o de
derreflexión.

10) Viktor Frankl constituye las bases para el desarrollo de una Psicoterapia Abierta,
de carácter integral Bio-Psico-Espiritual, capaz de integrar la tradición científica –
materialista – clínica y la tradición filosófica – idealista – fenomenológica de
manera armónica. Su método abierto a su propia evolución y diálogo con otras
escuelas, constituye un antecedente importante, de la apertura y búsqueda de
integraciones cada vez más frecuentes en el mundo de las psicoterapias. El
factor plus de su propuesta radica justamente en la inclusión de la dimensión
espiritual, noética, la cual completa las posturas bio-psico-sociales.

BIBLIOGRAFÍA.

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 Adler, Alfred. El Sentido de la Vida. Ed. Luis Miracle.
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 Frankl, Viktor Emil. Escritos de Juventud 1923-1942. Ed. Herder.
 Frankl, Viktor Emil. La presencia ignorada de Dios. Ed. Herder.
 Frankl. Viktor Emil. Teoría y Terapia de las Neurosis. Ed. Herder
 Haddon Klinberg Jr. La llamada de la vida. RBA Ediciones.
 Hartmann, Nicolai. Ontología. Tomo V. Filosofía de la naturaleza. Teoría especial
de las categorías. Categorías Organológicas. El pensar teleológico. Editorial
Fondo de Cultura Económica. México.
 Heidegger, Martin. El Ser y el Tiempo. Ed. Fondo de Cultura Económica. México.
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fenomenológica. Ed. Fondo de Cultura Económica. México.
 Husserl, Edmund. Meditaciones Cartesianas. Ediciones Paulinas.
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 Mahoney, Michael. Constructive metatheory: I. Basic features and historical
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 Titze, Michael. Fundamentos del Teleoanálisis Adleriano. Ed. Herder
 Scheler, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Losada.
 Scheler, Max. Ética. Caparrós Editores. 2001.
 Scheler, Max. Gramática de los Sentimientos. Ed. Crítica.
 Scheler, Max. La idea del hombre y la historia. Ed. Pléyade.

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