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07/12/2018 Nietzsche e Jung #1: A influência de Nietzsche em Jung (Introdução) | Psicoativo ⋆ O Universo da Psicologia

Nietzsche e Jung #1: A influência de Nietzsche


em Jung (Introdução)
Introdução
Jung era fascinado por Nietzsche. A partir do momento que ele se tornou dominado por ideias de
Nietzsche como um estudante em Basileia em seus dias como uma das principais figuras do
movimento psicanalítico, Jung lia, e cada vez mais desenvolvia seu próprio pensamento em um
diálogo com a obra de Nietzsche.

Dada a enorme influência que Nietzsche tinha sobre Jung, examinar esta linha de influência é
um projeto de importância substancial para o campo da psicologia junguiana. Uma
quantidade substancial de pesquisa acadêmica já foi dedicada a isso.

Jung e Nietzsche

Livros sobre a influência de Nietzsche em


Jung
Enquanto há muitos artigos que foram escritos sobre o assunto até agora, existem três livros sobre
o assunto:

Dionysian Self: CG Jung’s Reception of Friedrich Nietzsche(1995), de Paul Bishop


Nietzsche and Jung: Sailing a Deeper Night (1999), de Patricia Dixon
e o mais recente de Lucy Huskinson: Nietzsche and Jung: the Whole Self in the Union of
Opposites (2004).

Desembaraçar a influência exata de Nietzsche sobre Jung, no entanto, é um negócio


complicado. Jung não abordou abertamente a influência exata que Nietzsche tinha em seus
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07/12/2018 Nietzsche e Jung #1: A influência de Nietzsche em Jung (Introdução) | Psicoativo ⋆ O Universo da Psicologia

próprios conceitos, e quando ligava as suas próprias ideias a Nietzsche, ele quase nunca deixou
claro se a ideia em questão foi inspirada por Nietzsche ou se ele apenas descobriu a partir disso.

Adicione a isso o grande número de referências a Nietzsche em Jung Collected Works, e torna-se


claro que um pesquisador que quer lançar luz sobre a recepção de Nietzsche em Jung tem seu
trabalho cortado, de fato.

Devido a essa complexidade do assunto, nenhum dos livros escritos sobre Jung e Nietzsche
fornecem uma introdução acessível para o tópico.

A recepção do Jung de Nietzsche:


explorações preliminares
Em 18 de Abril de 1895, Jung matriculou-se como estudante de medicina na Universidade de
Basileia, mesma universidade onde Nietzsche tinha sido um professor 26 anos antes. Até este
ponto, Jung não tinha lido Nietzsche, apesar de ele ter sido muito interessado em filosofia,
enquanto na escola secundária. Os filósofos favoritos de Jung até aquele momento tinham sido
Kant, Schopenhauer e Platão. Em Basileia, no entanto, Jung logo tornou-se curioso sobre esta
estranha figura sobre a qual ainda havia muita conversa na Universidade.

Como o próprio Jung afirmou em seu livro semi-autobiográfico Memórias, Sonhos e Reflexões, a maior


parte da conversa sobre Nietzsche foi negativa, nesse momento, quase só fofocas.

(Como é bem conhecido, Memórias, Sonhos e Reflexões NÃO é a autobiografia de Jung. Embora Jung


escreveu seções do próprio livro, a maior parte do trabalho braçal real foi feito por sua secretária,
Aniela Jaffé, que baseou a maioria das passagens que ela escreveu em entrevistas que conduziu
com Jung no período antes de sua morte.

Como Sonu Shamdasani, em CG Jung: A Biography in Books,apontou, a versão final do livro foi
montada depois da morte de Jung, e incluiu muitas mudanças editoriais feitas por Jaffé e pela
família Jung que não tinham sido aprovadas pelo próprio Jung. Isto significa que, Memórias,
Sonhos e Reflexões é um trabalho controverso, cujo conteúdo não pode ser tomado como
garantidamente feito pelo próprio Jung.

Deve-se notar, contudo, que as passagens sobre Nietzsche em Memórias,


Sonhos e Reflexões tem probabilidade de não serem passagens que foram alteradas após a morte de
Jung, de acordo com os desejos da família Jung, já que não representam nada “controverso ‘. Além
disso, é praticamente a única fonte disponível se alguém quiser dar uma visão histórica da
relação de Jung com as obras de Nietzsche)

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07/12/2018 Nietzsche e Jung #1: A influência de Nietzsche em Jung (Introdução) | Psicoativo ⋆ O Universo da Psicologia

Além disso, havia algumas pessoas da universidade, que tinham conhecido pessoalmente Nietzsche
e foram capazes de falar com mais propriedade a seu respeito. A maioria delas não tinha lido uma
palavra de Nietzsche e, portanto, habitou longamente sobre suas fraquezas externas, por exemplo,
sua maneira de tocar piano, seus exageros estilísticos. ( Jung, 1965 [1961], p. 122 )

Como Jung relaciona em Memórias, Sonhos, Reflexões , ele adiou ler Nietzsche, porque ele “tinha um
medo secreto de que [ele] poderia, talvez, ser como ele” ( 1965 [1961], p. 102 ).

Jung teria sido bem ciente do fato de que Nietzsche tinha enlouquecido no final de sua vida. No
entanto, a curiosidade de Jung levou a melhor sobre ele, e ele começou a ler Nietzsche
vigorosamente. Este projeto de leitura teve uma enorme influência sobre a maneira como seus
primeiros pensamentos tomaram forma.

Isto torna-se particularmente evidente quando se analisa quatro palestras que Jung deu aos alunos
da fraternidade Zofingia na Basileia, da qual ele era um membro durante seus dias de estudante.
Em todas as quatro palestras Jung referenciava várias vezes a obra de Nietzsche. Ele citou a famosa
frase de Zaratustra “É preciso ter o caos em si mesmo para ser capaz de dar à luz uma estrela
dançante”.

Quando li Zaratustra pela primeira vez como um estudante de


vinte e três anos, é claro que eu não entendia tudo, mas eu
tive uma tremenda impressão. Eu não poderia dizer que foi
isso ou aquilo, embora a beleza poética de alguns dos
capítulos tenha me impressionado, mas particularmente
um estranho pensamento se apoderou de mim. Ele me ajudou
em muitos aspectos, como muitas outras pessoas foram
ajudados por ele (Jung, 1988 [1934], Vol. 1, p. 544)

Quando seus dias de estudante passaram, no entanto, Jung deu-se em sua exploração do
pensamento de Nietzsche por um tempo. As complexidades da vida chamaram sua atenção em
outro lugar: ele assumiu uma posição na famosa clínica Burghölzli em Zurique, e desenvolveu
uma colaboração e amizade com Freud.

Foi só quando Jung tinha se familiarizado com Freud por vários anos que ele finalmente começou a
se interessar por Nietzsche novamente. Como as cartas publicadas para Freud revelam, Jung
tornou-se particularmente interessado no conceito de dionisíaco* de Nietzsche. Tomemos por
exemplo a seguinte passagem, de uma carta para Freud datada de 31 de Dezembro de 2009:

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Estou voltando mais e mais em minha mente o problema da


antiguidade. É um osso duro … Eu gostaria de lhe dizer muitas
coisas sobre o dionisíaco se não fosse demais para uma
carta. Nietzsche parece ter intuído uma grande parte dele (As
cartas Freud-Jung , 1979, pp. 279-280 )

O fascínio de Jung com o conceito do dionisíaco de Nietzsche, como as cartas que ele escreveu para
Freud nesse período revelam, de repente, surge em 1909. O que, então, pode-se perguntar, trouxe
sobre este súbito interesse em um dos conceitos mais famosos de Nietzsche? Embora não
possamos ter certeza absoluta, considero que é altamente provável que esse interesse foi
despertado por Otto Gross (1877-1820), que Jung conheceu em maio 1908.

* O dionisíaco era um conceito que Nietzsche usou pela primeira vez em seu livro O Nascimento da
Tragédia , em que contrastou com o conceito oposto do apolíneo . De acordo com Nietzsche, essas
duas forças são operáveis na cultura humana. O apolíneo ele associou com a razão, harmonia e
equilíbrio; o dionisíaco, por outro lado, ele associava a irracionalidade, a embriaguez e loucura. Ele
também relacionou à intuição e à união em êxtase com as forças da natureza.

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07/12/2018 Nietzsche e Jung #2: Otto Gross - O psiquiatra psicótico | Psicoativo ⋆ O Universo da Psicologia

Nietzsche e Jung #2: Otto Gross – O psiquiatra


psicótico
Jung e Otto Gross – o psiquiatra psicótico
Otto Gross* – nietzschiano, médico, psicanalista, adúltero e promotor notório da poligamia – foi
internado no hospital psiquiátrico Burghölzli em maio de 1908. Ele estava sendo tratado por seu
vício implacável em cocaína e morfina, e caiu sob a supervisão pessoal do próprio Jung ( Noll, 1994,
p. 153 ).

Esse artigo é continuação de:

A influência de Nietzsche em Jung –


Introdução
Gross tinha, quando ainda em uma condição melhor, havia sido um discípulo de Freud, e tinha sido
considerado por muitos (incluindo o próprio Freud) como um homem promissor de grande
inteligência. Ele aderiu a uma filosofia muito radical de vida, o que talvez pode ser melhor explicado
como uma mistura de nietzschianismo e psicanálise.

De acordo com Gross, Nietzsche deu as metáforas, Freud deu a técnica ( Noll, 1997, p. 78 ). A
psicanálise, para ele, era uma ferramenta que tinha a capacidade de ativar o tipo de anti-moral,
revolução dionisíaca que pensou que Nietzsche pregou. Em sua tentativa de viver a vida que ele
pensou implícita por Freud e Nietzsche , Gross – aparentemente com uma personalidade mais
carismática – incitou muitos a viverem os seus instintos, sem vergonha. No caso do próprio Gross,
esses instintos levaram-o ao uso de drogas, o sexo grupal e a poligamia ( Noll, 1994, p. 153 ).

No momento em que Jung encontrou Gross em 1908, Jung era, como vimos acima, já influenciado
por Nietzsche, ainda que apenas num nível filosófico, e não na prática. Ele foi, na época, bem
casado, ainda amarrado com as crenças cristãs de sua infância, e um membro de sucesso do
movimento psicanalítico. Ele era, em outras palavras, um grito distante do selvagem dionisíaco
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07/12/2018 Nietzsche e Jung #2: Otto Gross - O psiquiatra psicótico | Psicoativo ⋆ O Universo da Psicologia

nietzschianismo que Gross praticava e pregava, portanto, não há nenhuma surpresa que seu
julgamento inicial do pensamento de Gross foi de desgosto ( Noll, 1994, p. 158 ). No entanto, após
Jung tratar Gross por um tempo, o desgosto deu lugar à admiração, como a seguinte carta a Freud
revela:

Apesar de tudo, ele é meu amigo, pois, no fundo, ele é um


homem muito bom com uma mente incomum. . . . Com Gross
eu descobri muitos aspectos da minha verdadeira natureza,
de modo que muitas vezes ele parecia ser meu irmão gêmeo –
exceto pela demência precoce. ( As cartas Freud-Jung , 1979, p.
156 )

Se Jung ter caído um pouco sob o feitiço de Gross influenciou seu renovado fascínio com Nietzsche
e o dionisíaco é uma pergunta para a qual nós provavelmente nunca teremos a resposta. Gross
provavelmente funcionou como um catalisador para maior interesse de Jung em Nietzsche e seu
conceito do dionisíaco. O conhecimento da filosofia de Nietzsche já estava lá para Jung, mas Gross
amplificou este conhecimento e fez Jung mais sensível à sua aplicação em um nível prático.

Escusado será dizer que Jung nunca se tornou tão radical como foi Gross. O que Gross fez, muito
provavelmente, é instalar em Jung uma sensibilidade ainda mais urgente para o problema com o
qual Nietzsche tinha lutado: como lidar com o lado dionisíaco de vida. Houve uma obra de
Nietzsche, em particular, para a qual Jung virou-se neste período para investigar essa questão, e foi
o livro que tinha tremendamente impactado-o como um estudante:  Assim Falava Zaratustra.

Em 1914, mesmo no meio da fase muito difícil em sua vida que se seguiu após a separação
de Freud (o mesmo período durante o qual ele também escreveu seu famoso livro vermelho) , Jung
embarcou em uma segunda leitura da obra, desta vez fazendo lotes de notas ( Jung, 1988 [1934],
Vol. 1, p. 259 ). Tal foi o impacto que o livro fez com ele mais uma vez que, em 1934, vinte anos mais
tarde, Jung embarcou em uma leitura ainda mais extensa do livro. Desta vez, porém, ele optou por
dedicar um seminário inteiro para isso. O livro que resultou deste seminário é a fonte mais
elaborada à nossa disposição para o exame de pensamentos maduros de Jung sobre Nietzsche.

* Gross foi até recentemente uma figura esquecida; No entanto, o filme de Hollywood sobre a vida
de Jung, Um Método Perigoso (2011), pode ter mudado isso um pouco, já que o encontro entre
Gross e Jung desempenha um papel importante na história da primeira metade do filme.

Continuação do artigo / Próximos posts:

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07/12/2018 Nietzsche e Jung #2: Otto Gross - O psiquiatra psicótico | Psicoativo ⋆ O Universo da Psicologia

Nietzsche e Jung #3: Zaratustra, Dionísio e o


arquétipo Wotan
Nietzsche e Jung #4: Dionisíaco, Sombra e
conclusões

Já há tempos eu queria falar sobre o Otto Rank aqui. Peguei uma simpatia por ele através do
filme Um método perigoso, em que ele também brilha, mesmo sendo coadjuvante de Freud, Jung e
Sabina Spielrein. Fiquei surpreso ao ver que havia pouco conteúdo sobre ele em português. Em
breve, com mais pesquisa, trago mais conteúdo sobre ele, principalmente as tretas mais cabulosas,
por exemplo (no filme), seu caso com a paciente convencida por ele a ter relações sexuais antes de
cometer suicídio.

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Nietzsche e Jung #3: Zaratustra e o arquétipo


Wotan
Artigos anteriores:
1. Nietzsche e Jung #1: A influência de Nietzsche em Jung
2. Nietzsche e Jung #2: Otto Gross: O psiquiatra e psicanalista psicótico

Seminário de Jung sobre o Zaratustra de


Nietzsche
Na época do seminário (1934-1939), Nietzsche foi associado com o Nazismo cada vez mais (por
outras pessoas) (Jung, 1997 [1934], p. Xviii ). Isso fez de um seminário sobre Zaratustra de
Nietzsche  uma questão sensível, especialmente para o próprio Jung, que já tinha sido acusado de
afinidades com nacional-socialistas mais de uma vez naquele momento.

Apesar de tudo isso, Jung ainda decidiu persistir na sua discussão deste trabalho agora controverso.
Nas primeiras sessões do seminário, Jung esclareceu porque sentia que Zaratustra era merecedor
dessa atenção.

O inconsciente coletivo, como Jung lembrou em sua audiência, opera através de um mecanismo
que, na linguagem junguiana é chamado de compensação. Ele vai tentar corrigir atitudes conscientes
que são demasiado estreitas ou unilaterais, oferecendo, por meio de conteúdo arquetípico, uma
alternativa compensatória. Zaratustra, de acordo com Jung, consistiu de tal conteúdo arquetípico,
compensatório. Foi, portanto, um livro que não só disse algo sobre Nietzsche, mas também sobre
o zeitgeist da cultura ocidental naquele momento particular da história. Nietzsche, como Jung disse,
“tem a essência de seu tempo” ( Jung, 1988 [1934] , Vol. 1, p. 69) [P1].

Jung chamou o processo que resulta da natureza compensatória do inconsciente de enantiodromia ,


um termo que ele pegou emprestado de Heráclito para denotar um processo de alternância entre
opostos. Quando o sistema psicológico atinge um certo extremo, o inconsciente irá intervir por
meio de uma compensação arquetípica, fazendo com que o sistema psicológico mude seu rumo
para o oposto do extremo. Jung não só viu este princípio como subjacente à vida psicológica do
indivíduo, mas como subjacente ao processo da própria vida:

Jung acreditava que era este processo de enantiodromia tinha sido a força motriz por trás da
criação de Zaratustra. De acordo com Jung, a era de Nietzsche (e, em muitos aspectos, a mesma
era de Jung também) era uma época caracterizada por uma atitude consciente estreita e unilateral.

No final da era cristã, a vida tinha se reprimida, também excessivamente centrada no lado apolíneo
de vida, para colocar em termos do próprio Nietzsche. Foi Nietzsche, que, de acordo com Jung, foi
um dos primeiros a reconhecer este fato, e que expressou que uma parte da natureza humana
não estava sendo vivida (os instintos, o lado dionisíaco de vida). Por ele sentir estes problemas
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07/12/2018 Nietzsche e Jung #3: Zaratustra e o arquétipo Wotan | Psicoativo ⋆ O Universo da Psicologia

de seu próprio tempo tão profundamente, inconsciente coletivo lhe presenteou com uma visão
compensatória, arquetípica, com isso iniciando o processo de enantiodromia, de um novo começo:

Nietzsche era extremamente sensível ao espírito do tempo;


ele sentiu muito claramente que estamos vivendo agora, em
um momento em que novos valores devem ser descobertos. .
. .Nietzsche sentiu isso, e instantaneamente, naturalmente,
todo o processo simbólico. . . iniciou-se em si mesmo ( Jung,
1988 [1934], Vol. 1, p. 279 ).

Jung, então, viu Zaratustra não como uma construção consciente, deliberada de Nietzsche. Em
vez disso, ele viu como o resultado de uma espécie de estado de sonho no qual Nietzsche tinha
entrado, que culminou em uma obra de conteúdo arquetípico, que estava em uma relação
compensatória à época em que tinha sido criado. Nietzsche, por ser tão sensível, foi um dos
primeiros a ter essa experiência, mas era a convicção de Jung que o conteúdo arquetípico que tinha
cativado Nietzsche mais tarde iria encantar toda a Europa.

Então, qual o conteúdo arquetípico compensatório que Jung afirma que podemos encontrar
em Zaratustra ?

No seminário, encontramos Jung alegando


uma e outra vez que a essência do livro é
caracterizada por um único arquétipo: o
arquétipo de Wotan. Jung denominou este
arquétipo depois de um Deus germânico que
ele descreveu em outro texto como
‘deus da tempestade e da frenesi, o
desencadeador de paixões e luxúria, assim
como um feiticeiro e mestre da ilusão, que é
tecido em todos os segredos de uma oculta
natureza’ ( Jung, 1936 ). É esse arquétipo que,
de acordo com Jung, está na raiz
de Zaratustra:

Este arquétipo foi revelado pela primeira vez


na obra de Nietzsche, mas, pelo tempo do
Seminário, já cativou quase todos na Europa,
de acordo com Jung. Associou-lo com o
interesse renovado no paganismo e erotismo,
mas também com os desastres da guerra que

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07/12/2018 Nietzsche e Jung #3: Zaratustra e o arquétipo Wotan | Psicoativo ⋆ O Universo da Psicologia

assim caracterizam fortemente a primeira metade do século 20:

Agora o velho Wotan está no centro da Europa, você pode ver


todos os sintomas psicológicos que ele personifica. . . .
Fascismo na Itália é o velho Wotan( Jung, 1997 [1934], p. 196 ).

Ou considere esta citação de Memórias , Sonhos e Reflexões, que também resume o pensamento de


Jung sobre a relação entre Wotan, Nietzsche e os desastres da guerra muito bem:

[A] experiência dionisíaca de Nietzsche. . . pode melhor ser


atribuída ao deus do extase, Wotan. A arrogância da era
guilhermina alienada da Europa abriu o caminho para o
desastre de 1914. Na minha juventude, eu estava,
inconscientemente, apanhado por este espírito da época (
Jung, de 1965 [ 1961], p. 262 ).

Ambas as citações ilustram muito claramente que Jung viu o arquétipo da Wotan como causa de
motivos para a Primeira Guerra Mundial e o fascismo. A segunda citação, no entanto, também
ilustra algo que é muito mais importante para a nossa discussão aqui: Jung relacionava Wotan
diretamente ao dionisíaco. De fato, quando examinamos a discussão de Wotan de Jung no
seminário sobre Zaratustra , ele torna explícito o fato de que ele considera os dois relacionados:

Portanto pode-se dizer que ele [Wotan] é muito semelhante


ao Dionísio, o deus do entusiasmo orgiástico ( Jung, 1997
[1934], p. 196 ).

Agora temos finalmente um círculo completo. Como vimos na primeira parte deste artigo, a obra
de Nietzsche em que Jung foi mais interessado foi Zaratustra, e o conceito nietzschiano que ele
achou o mais importante foi o dionisíaco. Aqui, então, é que estas duas vertentes finalmente
chegam juntas. Zaratustra, de acordo com Jung, era um trabalho arquetípico que estava em um
relacionamento compensatório à idade apolínea em que tinha sido criado, e o arquétipo que
caracterizou a maior parte de tudo foi o arquétipo de Wotan, ou, em termos não-germânicos,
Dionísio.

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07/12/2018 Nietzsche e Jung #3: Zaratustra e o arquétipo Wotan | Psicoativo ⋆ O Universo da Psicologia

“Na minha juventude”, escreveu Jung na passagem de Memórias, Sonhos, Reflexões citados acima, “eu
estava, inconscientemente, apanhado por este espírito da época” (p. 262). Podemos agora
finalmente vir a entender o que ele queria dizer com isso. De acordo com Jung, sua época foi
caracterizada pelo espírito de Wotan, ou, em termos de Nietzsche, o espírito de Dionísio, e foi
em Zaratustra que viu este espírito anunciar-se, depois de ter sido negligenciado por tanto
tempo durante a excedente era apolínea do cristianismo. Zaratustra, em outras palavras, “foi
a experiência dionisíaca por excelência” ( Jung, 1988 [1934], Vol. 1, p. 10 ).

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07/12/2018 Nietzsche e Jung #4: Dionísio, Sombra e conclusões | Psicoativo ⋆ O Universo da Psicologia

Nietzsche e Jung #4: Dionísio, Sombra e


conclusões
Estamos agora finalmente em condições de fazer um esboço da interpretação de Nietzsche por
Jung. Nietzsche forneceu a Jung tanto a terminologia (o dionisíaco) e o estudo de caso (Zaratustra
como um exemplo do dionisíaco em trabalho na psique) para ajudá-lo a colocar em palavras os
seus pensamentos sobre o espírito de sua época: uma era confrontada com uma irrupção do
espírito dionisíaco Wotanicono inconsciente coletivo. Isso, em poucas palavras, é como Jung
viu Nietzsche, e explica por que ele estava tão fascinado por Nietzsche como um pensador.

→ Artigo anterior: Zaratustra e o Arquétipo Wotan

Um tema que ainda precisa ser


discutido, no entanto, é de que
forma Nietzsche, e o conceito do
dionisíaco, em particular,
influenciaram o próprio quadro
conceitual de Jung. Pode ser que
o conceito da própria estrutura
teórica de Jung, que foi mais
explicitamente influenciado por
Nietzsche é o seu conceito
de sombra.

De acordo com Jung, a melhor


maneira de lidar com esse lado
sombrio da nossa personalidade
não é negá-lo, mas se tornar
consciente disso e trabalhar com
ele. A sombra, em outras palavras,
não deve ser negligenciada – é
para ser confrontada. Quando esta
tarefa é realizada, a sombra deixa
de ser antagônica, e pode mesmo
tornar-se uma fonte de grande força e criatividade. A sombra, em outras palavras, deve ser
integrada na personalidade consciente:

“É uma necessidade terapêutica, de fato, o primeiro requisito de qualquer método psicológico


profundo, a consciência para enfrentar a sua sombra. No final, isso deve levar a algum tipo de
união, mesmo que a união consista em primeiro lugar em um conflito aberto, e muitas vezes
permanece assim por um longo tempo. É uma luta que não pode ser abolida por meios racionais.
Quando é deliberadamente reprimida continua no inconsciente e apenas se expressa
indiretamente e mais perigososamente, por isso nenhuma vantagem é adquirida” ( Jung, 1963, p.
Par. 514 ).
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07/12/2018 Nietzsche e Jung #4: Dionísio, Sombra e conclusões | Psicoativo ⋆ O Universo da Psicologia

Eu não quero dizer aqui que o conceito da sombra de Jung é o equivalente exato de noção do
dionisíaco de Nietzsche. Nietzsche usa seu conceito de uma forma muito mais abstrata do que Jung
fez. A sombra, afinal de contas, denota uma parte específica da psique humana, não uma força de
vida abstrata como o dionisíaco. Ainda assim, se examinarmos as características do conceito
da sombra de Jung, torna-se claro que este se sobrepõe significativamente com o conceito do
dionisíaco. A sombra, afinal:

Foi negligenciada e reprimida durante a era cristã;


Opera em um nível primitivo e emocional;
Também é uma fonte de vitalidade e inspiração, um “ativo congenial” ( Jung, 1918, par. 20
), que representa “o verdadeiro espírito da vida” ( Jung, 1965 [1961], p. 262 ).

Conclusões
Todas essas características se aplicam ao conceito do dionisíaco de Nietzsche também. Escusado
será dizer que esta sobreposição poderia ser meramente uma coincidência: poderia ser o caso de
que Jung desenvolveu seu conceito de sombra sem qualquer linha direta de influência das ideias de
Nietzsche, em absoluto.

Nietzsche, então, foi de profunda importância para Jung. Não só Jung viu o trabalho de Nietzsche
como essencial para qualquer pessoa que queira captar a essência do tempo em que ele próprio
viveu, mas as ideias de Nietzsche também tiveram uma forte influência sobre a maneira como seus
próprios conceitos tomaram forma. A relação de compreensão de Jung a este extraordinário
pensador alemão é, portanto, de primordial importância para quem quer compreender
verdadeiramente o próprio Jung.

Por Dr. Ritske Rensma, conferencista no campo de Estudos Religiosos da Academia Roosevelt.


Autor do livro The Innateness of Myth, que analisa a influência de Jung sobre o mitologista
comparativo americano Joseph Campbell.

Fonte: Depth insights

Bibliografia
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Huskinson, L. (2004). Nietzsche and Jung : the whole self in the union of opposites. New York /
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07/12/2018 Nietzsche e Jung #4: Dionísio, Sombra e conclusões | Psicoativo ⋆ O Universo da Psicologia

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