Estamos a aproximadamente 3.

300 falando de Monte Sinay,

de Deus e de Sua Palavra. Mas será que realmente sabemos
como era lida e interpretada esta Lei. Como esta Palavra, no
começo dos tempos, foi recebida? Este trabalho pretende dar
um vislumbre sobre como o Povo que recebeu a Torah trata a
mesma e suas facetas de interpretação que foram exploradas
amplamente por Jesus o Rabino Carpinteiro.

Introdução ao
Ensino da Torah
Compreendendo o Universo da Lei do
Sinay

Prof. Paulo Araújo


Introdução à Torah
A Torah = O Pentateuco
O que é?
A Torá original foi transmitida por Deus a Mosheh
(Mosheh), após ter permanecido Mosheh por 40 dias e 40
noites com Deus, sem comer, dormir ou beber. Esta situação
levou-o a um estado comparado aos anjos; totalmente
desligado de necessidades físicas. A Torá foi transmitida a
Mosheh, diretamente de Deus e ensinada ao povo. Seu
conteúdo foi compilado na íntegra, para que assim ele jamais
fosse esquecido e permanecesse imutável, mesmo com o
passamento dos sábios que a transmitiram, de geração a
geração.
Como é Feita?
O rolo da Torá que é aberto e lido na sinagoga é escrito
com uma técnica especial por um sofer, escriba, em
pergaminho de couro de animal Kasher e tinta à pena.
Qualquer letra a mais, a menos, falhada ou apagada, invalida
todo o rolo da Torá e sua Santidade. Ela deve ser
periodicamente revisada.
A Precisão do Texto
O grande sucesso da tradição judaica é a transmissão
meticulosa e precisa do texto da Torá. Como sabemos que a
Torá que temos hoje é o mesmo texto outorgado no Monte
Sinai? A Torá foi originalmente ditada por Deus a Mosheh,
letra por letra. O Midrash nos diz: "Antes de sua morte,
Mosheh escreveu treze rolos de Torá. Doze foram distribuídos
a cada uma das Doze Tribos. O 13º foi colocado na Arca da
Aliança juntamente com as tábuas" (cf. Dt 31.24-27). Como
eram conferidos os novos rolos? Um autêntico "texto de
prova" era sempre mantido no Templo Sagrado em Jerusalém,
e os outros rolos podiam ser conferidos baseando-se nele (2Rs
22.8). Após a destruição do Segundo Templo a 70 e.c., os
sábios faziam conferências periódicas para eliminar qualquer
falha.
A Tarefa do Escriba
Quantas letras há na Torá? São 304.805 letras e 79.976
palavras. O meticuloso processo de copiar um rolo à mão leva
mais de duas mil horas (trabalho de tempo integral por um
ano).
 Para eliminar qualquer chance de erro humano, o
Talmud enumera mais de vinte fatores relevantes para que um
rolo de Torá possa ser considerado Kasher, apto.
Este é o sistema de segurança embutido na Torá. Se
faltar algum destes fatores, ela não terá a santidade necessária
nem poderá ser usada para leitura em público.
Séculos afora, os escribas judeus têm aderido às
seguintes pautas:
• Um rolo de Torá é desqualificado se mesmo uma
única letra for adicionada.
• Um rolo de Torá é desqualificado se mesmo uma
única letra é apagada.
• Um escriba deve ser um judeu erudito e devoto, que
tenha passado por treino especial e certificação.
• Todos os materiais (pergaminho, tinta e pena)
devem estar de acordo com especificações estritas, e
serem preparados especificamente com o objetivo de
escrever um rolo de Torá.
• O escriba não pode escrever sequer uma letra num
rolo de Torá de memória. Ao contrário, ele deve ter
um segundo rolo Kasher aberto à sua frente todo o
tempo.
• O escriba deve pronunciar cada palavra em voz alta,
antes de copiá-la do texto correto.
em um estabelecimento, geralmente sinagogas e casas de
• Cada letra deve ter espaço suficiente ao seu redor. Se
uma letra tocou outra em qualquer parte, todo o rolo
está invalidado.
• Se uma única letra estiver tão danificada que não
possa ser lida, ou se assemelhar-se à outra letra
(esteja o defeito na escrita, ou seja, devido a um
furo, rasgo ou mancha), isso invalida todo o rolo.
Cada letra deve ser suficientemente legível, de forma
que uma criança em idade escolar possa distingui-la
de outras letras similares.
• O escriba deve colocar espaços precisos entre as
palavras, de forma a que uma palavra não pareça ser
duas palavras, ou duas palavras pareçam ser uma só.
• O escriba não pode alterar o formato das seções, e
deve manter-se dentro do tamanho das linhas e
configurações de parágrafos.
• Um rolo de Torá no qual qualquer erro tenha sido
encontrado não pode ser usado, e deve ser
consertado dentro de 30 dias, ou enterrado.
A Leitura da Torah
Quando um rolo de Torá fica pronto para ser entregue
estudos onde será utilizada para os serviços religiosos, uma
grande festa toma lugar. É armada em honra à Torá uma
chupá, pálio - cobertura de tecido que é usada sob os noivos no
dia de seu casamento sob a qual recebem as bênçãos de sua
união. Este costume é alusivo ao noivo, Deus, e Seu casamento
com Sua noiva - Israel. Todos dançam com a Torá com música
e alegria.
Geralmente pessoas doam a Torá em memória a um
ente querido falecido. A partir do momento em que este rolo é
doado, ele será aberto, lido e santificado por todos que irão
usufruir dele. A leitura da Torá é realizada segundas e quintas-
feiras, no Shabat e nas festas judaicas, em Rosh Chôdesh (o
primeiro dia do mês) e jejuns.
Conteúdo
Mosheh escreveu todos os cinco livros da Torá. As
passagens que se referem a ele aparecem na terceira pessoa,
pois cada uma de suas palavras foi-lhe ditada por Deus.
A Torá é também denominada pelos seguintes nomes:
Leis de Mosheh, Chumash ou Pentateuco. É composta por
cinco livros: Bereshit (Gênesis), Shemot (Êxodo), Vayicrá
(Levítico), Bamidbar (Números) e Devarim (Deuteronômio).
Os nomes acima que derivam do grego estão
relacionados com o conteúdo, enquanto que as denominações
hebraicas são constituídas pela primeira ou principal palavra
do início de cada livro. Exe.: "Bereshit…", "No início Deus
criou os Céus e a Terra…”.
O Chumash contém a história da Criação do mundo e
do homem, a origem do povo judeu e toda sua legislação civil e
religiosa, finalizando com a morte de Mosheh. É um guia de
vida que estudada nos leva a uma compreensão ímpar do
verdadeiro papel do homem no mundo.
A Torá contém 613 mandamentos, dos quais 248 são
positivos ("o que farás") e 365 são negativos ("o que não
farás"). Estes preceitos ligam o povo judeu a Deus e a seu
semelhante, ao real objetivo de nossas vidas no mundo
material e nossa conexão permanente com o mundo espiritual,
onde um não se desvincula do outro.
Os preceitos e mandamentos cobrem todas as fases da
vida judaica, todas as atitudes para com o próximo e a maneira
de reverenciar Deus, para atingir os mais altos padrões
morais.
Os Livros Da Torah E Suas Porções
 Bereshit (Gênesis)
Bereshit significa "No início". O primeiro livro do
Chumash divide-se em três partes: a primeira trata do
princípio do mundo e da humanidade; a segunda narra à
história dos patriarcas Avraham, Yitschac e Yaacov (Avraham,
Isaac e Jacó); a terceira parte é dedicada à história de Yossef
(José), o encontro com seus irmãos e o estabelecimento dos
doze filhos de Yaacov, que formaram as Doze Tribos de Israel.
Porções:
Bereshit, Nôach, Lech Lechá, Vayerá, Chayê Sara,
Toledot, Vayetsê, Vayishlach, Vayêshev, Mikêts, Vayigash,
Vaychi.
Shemot (Êxodo)
Shemot significa "Nomes". Narra a vida de Mosheh, a
aparição de Deus a ele, os milagres e as pragas no Egito, o
Êxodo do povo judeu e a travessia do Mar Vermelho. Neste
livro está descrita grande parte da constituição civil e religiosa
do povo judeu.
Porções:
Shemot, Vayerá, Bô, Beshalach, Yitrô, Mishpatim,
Terumá, Tetsavê, Ki Tissá, Vayak'hel, Pecudê.
Vayicrá (Levítico)
Vayicrá significa "Ele chamou". A primeira parte deste
livro dedica-se aos sacrifícios e ao ritual de consagração de
Aharon (Aarão) e seus filhos como sacerdotes. A segunda
parte descreve as leis de kashrut, dieta alimentar judaica e as
leis de pureza e impureza. Por último descreve as festas e
datas sagradas, as leis do jubileu e as bênçãos reservadas para
aqueles cumpridores dos mandamentos Divinos.
Porções:
Vayicrá, Tsav, Shemini, Tazria, Metsorá, Acharê,
Kedoshim, Emor, Behar, Bechucotai.
Bamidbar (Números)
Bamidbar significa "No deserto". O quarto livro narra
os acontecimentos ocorridos com o povo quando habitava o
deserto. A primeira parte relata os censos e as disposições das
tribos, a consagração dos levitas para o serviço do Tabernáculo
e acontecimentos e leis ocorridas antes da partida do Sinai. A
segunda parte descreve a estadia no deserto, as dificuldades,
os doze espiões e a falta de confiança do povo. Relata a
rebelião de Côrach, o episódio de Mosheh nas águas de
Merivá, a morte de Aharon e a chegada dos judeus às margens
orientais do rio Jordão.
Porções:
Bamidbar, Nassô, Behaalotechá, Shelach, Côrach,
Chucat, Balac, Pinechas, Matot, Mass'ê.
Devarim (Deuteronômio)
Devarim significa "Palavras". Quinto e último livro da
Torá constitui-se dos discursos pronunciados por Mosheh ao
povo, relembrando todos os mandamentos Divinos e a
necessidade do cumprimento sincero dos mesmos. Aqui
Mosheh repreende o povo por falhas passadas, mas também
os abençoa. Destaca-se neste livro o cântico de Mosheh,
Haazínu.
Porções:
Devarim, Vaet'chanan, Êkev, Reê, Shofetim, Ki Tetsê, Ki
Tavo, Nitzavim, Vayêlech, Haazínu, Vezot Haberachá.
O Que São Midrashim
A costumeira tradução de Midrashim como “lendas”,
“fábulas” ou “contos” é não somente inadequada, como na
verdade, errônea.
O termo "Midrashim" é derivado do radical hebraico
“darash”, que significa pesquisar, investigar. O Midrash,
então, é uma exposição dos pessukim (versículos) da Torá, que
foi extraído por Nossos Sábios depois de eles terem sondado
as profundezas de cada passuk e todas as palavras e letras ali
contidas, na busca por seu verdadeiro significado.
Segundo a tradição Sinaítica (do Sinai), as palavras da
Torá podem ser explanadas pelos Sábios de Torá em diversos
níveis de entendimento. Todos eles são verdadeiros, pois Deus
criou a Torá de tal maneira que cada uma de suas palavras e
letras está imbuída de significado, dando margem a grande
número de interpretações. Porém aqui se exige cuidado para
não se pensar (Deus nos livre) que estas interpretações são “à
gosto do freguês”; nunca jamais podemos pensar assim, pois
há uma tradição Legal e recebida desde o Sinay e passada para
nós numa cadeia ininterrupta de professor para aluno desde
Mosheh até nossos dias onde temos uma gama de excelentes
comentários.
A origem dos Midrashim (adaptado do Rabino Mosheh
Chain Luzzato – em seu Ma'amar al Ha'agados).
 O Todo Poderoso ditou a Mosheh todo o texto da Torá,
da primeira palavra, "Bereshit", ("No princípio") até as
palavras finais, "l'ainai kol Yisrael." ("aos olhos de todo
Israel") Ao mesmo tempo, Ele forneceu a Mosheh uma
detalhada explicação Oral do texto que estava ditando. O
Texto Escrito da Torá era constituído de simples anotações,
breves alusões à elaborada Torá Oral. Deus, entretanto,
advertiu Mosheh a não registrar a Torá Oral por escrito.
Mosheh e os Sábios que o seguiram preservaram
cuidadosamente não apenas o Rolo da Torá Escrita, como
também sua Explicação Oral. Estudaram-na e transmitiram-
na de uma geração para a seguinte ininterruptamente.
Chegou um tempo, entretanto, em que os líderes de
Torá daquela geração sentiram que a Torá Oral não poderia
mais ser preservada somente na memória, como havia sido
feito nas gerações precedentes. As perseguições e aflições
sofridas pelo povo judeu nas mãos dos Romanos afetaram sua
paz de espírito e seus poderes de concentração.
A Torá Oral corria o risco de ser esquecida. Os Sábios,
portanto, usaram uma regra Sinaítica, transmitida desde
Mosheh, que autorizava os Sábios de Torá, líderes de uma
geração, a adotar medidas de emergência a fim de assegurar a
sobrevivência da Torá. Para este fim (a preservação da
integridade da Torá), encarregaram-se da compilação da Torá
Oral em uma obra de muitos volumes. Estes são conhecidos
como a Mishná e a Gemará (que formam o Talmud). Foi uma
tarefa gigantesca que somente pôde ser realizada por muitas
gerações composta pelos mais brilhantes eruditos de Torá
(aproximadamente de 3450 a 4230 ou 311 a 470 a.e.c +). Foi
concluída com sucesso, obviamente com a ajuda do Todo
Poderoso.
Os Sábios codificaram devidamente as halachot, as leis
religiosas que Deus ordenara a Mosheh. Ocorreu um
problema, entretanto, sobre como registrar a Ética Divina e os
ensinamentos morais que o Criador tinha revelado a Mosheh.
Estes continham profundos princípios morais e ideológicos
que, caso fossem escritos, seriam lidos por estudantes de
caráter impuro dando origem a muita heresia.
Os Sábios temiam que se alguma pessoa não guiada
pelo temor a Deus estudasse as verdades éticas da Torá,
distorceria seu significado, mesmo se fosse um sábio. E se os
futuros estudantes destas explicações, os Midrashim, fossem
também ignorantes, certamente deduziriam princípios
errôneos a partir deles, tais como a corporeidade de Deus etc...
Os Sábios mesmo assim decidiram registrar por escrito
os ensinamentos morais da Torá – mas através de um código
secreto, mais alegórico do que secreto. Isso os tornaria
inteligíveis apenas àqueles que tivessem a chave para o código
mestre. Consequentemente, disfarçaram estes Divinos
ensinamentos morais, os Midrashim, como histórias, enigmas,
parábolas e ditos enigmáticos. Seriam ininteligíveis aos leigos
– poderiam ser decifrados apenas por um círculo limitado de
estudantes de Torá a quem os professores transmitiriam estas
leis. Estes, por sua vez, revelariam a seus discípulos que o
texto literal do Midrashim era apenas um invólucro exterior
que camuflava a alma deles e sua verdadeira essência.
Se alguém lesse os Midrashim sem ter conhecimento do
código, o verdadeiro significado lhe escaparia.
O que se segue é uma lista parcial de axiomas
a respeito dos Midrashim:
• Eles relacionam princípios profundamente morais e
éticos através de parábolas e historietas
aparentemente simples.
• Aos não-iniciados, muitas máximas de nossos
Sábios parecem conter a verdade em seu sentido
absoluto. Na realidade, eram aplicáveis apenas a
uma esfera limitada – um determinado tempo,
lugar, ou assunto. Portanto, um observador que não
esteja familiarizado com a aplicação limitada ou a
um Midrash específico, talvez fique confuso. Para
ele, parecerá contradizer outra declaração dos
Sábios. – Os Sábios sabiam por tradição que Deus,
quando planejou a Torá, investiu cada palavra e
cada letra com um vasto número de diferentes
significados, e todos são verdadeiros.
• Os Sábios muitas vezes ocultam profundos aspectos
morais por princípios aparentemente contraditórios
que eram aceitos naqueles tempos. Na verdade, eles
não estavam preocupados com a validade das regras
científicas, mas sim com as lições morais por trás
delas. – É impossível compreender os Midrashim, a
menos que a pessoa se familiarize antes com certos
conceitos fundamentais. Por exemplo, é axiomático
que todas as leis naturais sejam ditadas por forças
espirituais lá do alto. As leis da natureza operam
somente como resultado da radiância que vem dos
Mundos Superiores. De modo oposto, cada um dos
movimentos do homem deixa uma impressão
espiritual nos Mundos Superiores.
• É importante perceber também que, se Nossos
Sábios apresentam diversas opiniões diferentes
sobre um mesmo assunto, todas elas contêm certo
aspecto da verdade. Embora possam ser
contraditórias na superfície, num certo sentido
todas encerram a verdade.
• Nossos Sábios possuíam uma tradição de que cada
versículo da Torá, além de ser verdadeiro em seu
sentido simples e óbvio, também encerra grande
número de pistas para acontecimentos presentes e
futuros. Eles explicaram os versículos segundo as
 regras Divinas para a interpretação da Torá. Os
Midrashim nos inspiram temor e amor ao Criador,
relatando-nos Sua grandeza, a singularidade do
povo judeu, a santidade dos tsadikim, e a Divina
recompensa neste mundo e no Mundo Vindouro.
Portanto, são também intitulados "agadot", que em
aramaico, é derivado do radical "atrair", porque
cativam o coração do leitor, atraindo-o ao Serviço do
Todo Poderoso. Ao ler os Midrashim, devemos ter
em mente que foram registrados pelos Sábios, cuja
estatura e santidade foram tamanhas que viveram
milagres. Cada palavra de nossos santos Sábios foi
pronunciada quando o Ruach Hacôdesh (o Espírito
Divino) pairava sobre eles. Nenhum Midrash foi
registrado para contar-nos simplesmente uma
história – cada um deles transmite uma profunda
mensagem.
Naturalmente, uma tradução dos Midrashim fornece
apenas o mais pálido reflexo da santidade, beleza e sabedoria
inerentes aos textos originais em hebraico. Uma popularização
em outro idioma não pode ser mais que uma "medida de
emergência", necessitada pela inabilidade da maioria dos
leitores para atingir as fontes originais. Rezamos e esperamos
pela era em que "a terra estará repleta da sabedoria de Deus,
como as águas cobrem o mar" (Yeshayáhu 11:9).
Geralmente pessoas doam a Torá em memória a um
ente querido falecido. A partir do momento em que este rolo é
doado, ele será aberto, lido e santificado por todos que irão
usufruir dele. A leitura da Torá é realizada segundas e quintas-
feiras, no Shabat e nas festas judaicas, em Rosh Chôdesh (o
primeiro dia do mês) e jejuns.
Fidelidade Ao Original
Manter a fidelidade completa ao texto original de um
documento tão antigo e grande como a Torá é um desafio,
mesmo em circunstâncias normais; quanto mais se levando
em conta as perseguições e exílios que o povo judeu
experimentou durante toda a história.
Há dois mil anos, os judeus estão espalhados pelos
quatro cantos do mundo. A destruição do Templo
testemunhou a dissolução do Sanhedrin, o tribunal de
autoridade máxima judaica que unia o povo judeu em caso de
discordância.
No entanto, a história comprova que mesmo após todas
as atribulações, perseguições e migrações de comunidades
judaicas no mundo inteiro, apenas os rolos de Torá iemenitas
contém alguma diferença do restante, precisamente nove
letras. A razão deste fato ímpar é que por centenas de anos, a
comunidade iemenita não tomou parte do sistema global de
verificação. Mesmo assim, há diferenças apenas no soletrar, e
nenhuma altera o sentido das palavras. Tal é a natureza das
poucas diferenças entre os rolos da Torá de hoje. O resultado
através dos anos é admirável!
Guardar cuidadosamente as palavras da Torá tem sido
uma prioridade judaica através dos séculos.
Transmissão Da Torah Nas Gerações
Deus transmitiu diretamente a Mosheh não somente os
cinco livros da Torá, mas também os livros dos Profetas, as
Escrituras e a Lei Oral.
1. NEVIIM - Profetas
Os livros dos Profetas incluem: Yehoshua (Josué),
Shofetim (Juízes), Shemuel I e II (Samuel), Melachim (Reis) I
e II, Yirmiyáhu (Jeremias), Yechezkel (Ezequiel), Yeshayáhu
(Isaías) e Trê-Assar (os 12 livros dos profetas menores):
Hoshea (Oséias), Yoel (Joel), Amots (Amoz), Ovadiá
(Obadias), Yoná (Jonas), Michá (Miquéias), Nachum (Naum),
Chabacuc (Habacuque), Tsefanyá (Sofonias), Chagai (Ageu),
Zecharya (Zacarias), Malachi (Malaquias).
Ao todo, tivemos 48 Profetas e 7 Profetisas cujas
profecias foram registradas devido à sua importância, fora os
profetas as profetizam são: Sarah, Miriam, Débora (Dvora),
Hana, Abigail, Hulda e Esther.
Em adição a estes, houve profetas em Israel a cada
geração, mas pelo fato de suas profecias terem sido restritas
apenas ao seu tempo, elas não foram registradas.
2. KETUVIM - As Escrituras Sagradas
Estas incluem os livros de Ruth, Tehilim (Salmos), Iyov
(Job), Mishlê (Provérbios), Cohêlet (Eclesiastes), Shir
Hashirim (Cântico dos Cânticos), Echá (Lamentações), Daniel,
Ester, Ezra (que contém o livro de Nechemya) e Divrê
Hayamim (Crônicas) I e II. Todos esses livros foram escritos
por um ou outro de nossos profetas através de inspiração
Divina.
3. A LEI ORAL - Messorá
Somando-se aos preceitos, mandamentos e proibições
escritos na Torá, Deus ensinou a Mosheh mais leis, que ele
deveria memorizar e transmitir oralmente a seus sucessores,
que por sua vez deveriam manter essa tradição de geração a
geração (daqui origina-se a palavra "Messorá", que significa
"transmitir").
 A Messorá inclui tudo aquilo que Mosheh aprendeu
com Deus, mas não escreveu, apenas transmitiu oralmente a
seus sucessores. Essa tradição passou de geração a geração na
seguinte ordem:
Mosheh a passou a Yehoshua, Yehoshua (2488) aos
anciãos e juízes, os anciãos (2516-2839) aos Profetas, os
Profetas (2830-3350) aos Homens da Grande Assembleia
(3370-3400) durante o exílio babilônico. Entre os últimos
sábios da Grande Assembleia estava Shimon, O Justo (que foi
também Sumo-Sacerdote no segundo Templo), o qual passou
a tradição à Antigonos de Socho (3460).
A Torá Oral foi então transmitida seguindo esta ordem:
Yosê Ben Yoezer e Yosê ben Yochanan (3500) - Yehoshua ben
Perachya e Nitai o arbelita (3560) - Yehuda ben Tabai e
Shimon ben Shetach (3621) - Shemaya e Avtalyon (3722) -
Hilel e Shamai (3728) - Raban Shimon ben Hilel e Rabi
Yochanan ben Zacai (3768) - Raban Gamliel ben Raban
Shimon e os discípulos de Rabi Yochanan ben Zacai: Rabi
Eliezer, Rabi Yehoshua ben Chananya, Rabi Yossê Hacohen,
Rabi Shimon ben Netan'el e Rabi Elazar ben Arach (3800) -
Raban Shimon ben Raban Gamliel e Rabi Akiva (3810) -
Raban Gamliel (II) ben Raban Shimon e os discípulos de Rabi
Akiva: Rabi Nechemya, Rabi Shimon bar Yochai, Rabi Elazar
ben Rabi Shimon, Rabi Meir, Rabi Yehudá, Rabi Elazar ben
Shamua (3828) - Raban Shimon (II) ben Raban Gamliel
(3881) - Rabi Yehudá Hannassi ben Raban Shimon (3910),
conhecido como Rabênu Hacadosh, "nosso santo Rabi" ou
simplesmente "Rebi".
4. A MISHNÁ
De Mosheh até Rabênu Hacadosh, as leis orais foram
assim aprendidas de cor e passadas de geração a geração
oralmente. Rabi Yehudá, entretanto, percebeu que por causa
das crescentes dificuldades e perseguições, os judeus
poderiam não ser capazes de reter na memória todas aquelas
leis tradicionais, e decidiu registrá-las. Sendo um grande
estudioso, e também um homem de recursos consideráveis, ele
reuniu à sua volta os maiores eruditos do seu tempo e
registrou todas as leis tradicionais e as interpretações da Torá
que eles haviam aprendido de seus mestres.
Ele organizou todo este vasto conhecimento em seis
seções:
1. Zeraim - "Sementes" - as leis ligadas à agricultura; 2. Moed -
"Estação" - leis de Shabat e dos Festivais; 3. Nashim -
"Mulheres" - as leis do casamento, etc.; 4. Nezikin - "Danos" -
as leis civis e criminais; 5. Codashim - "Coisas Sagradas" - as
leis dos sacrifícios; 6. Taharot - "Purezas" - as leis sobre
pureza.
 Cada seção foi subdividida em tratados, cada tratado
em capítulos, e cada capítulo em Mishnayot.
5. A GUEMARÁ
As Mishnayot foram escritas de maneira muito concisa,
sem discussões ou argumentações. Os discípulos de Rabênu
Hacadosh as discutiram mais tarde e examinaram estas
Mishnayot detalhadamente. Os grandes eruditos que viveram
após a redação e conclusão da Mishná, que estudaram,
examinaram, discutiram e interpretaram as Mishnayot, foram
chamados "amoraim" que significa "mestres" ou "intérpretes".
Desta maneira as Mishnayot foram estudadas nas grandes
yeshivot de Israel e da Babilônia durante cerca de 400 anos,
após a destruição do Segundo Templo.
Finalmente, Rav Ashi (4127), um dos grandes eruditos
de seu tempo, percebendo que os crescentes problemas e
sofrimentos do povo judeu poderiam fazer com que muitas das
leis e interpretações que haviam sido passadas de geração a
geração fossem esquecidas, decidiu escrevê-las. Juntamente
com Ravina e outros líderes das yeshivot na Babilônia,
compilaram a Guemará - o Talmud Bavli - obra sagrada,
estudada até hoje. Grandes estudiosos em Israel por sua vez, já
haviam compilado o Talmud Yerushalmi, obra esta também
sagrada e estudada em todos os tempos.
6. RABANAN SEVURAI (4260-4350)
Por este nome, foram chamados os eruditos que
viveram após a redação e término da Guemará. Eles não
adicionaram nem subtraíram nada do Talmud; apenas se
esforçaram por entender e interpretar a Guemará.
7. GUEONIM (4349-4798)
Os grandes eruditos, sucessores dos Rabanam Sevurai,
eram chamados Gueonim. Por muitos anos, lideraram as
grandes academias da Babilônia. O último deles foi o Rav Hai
Gaon.
8. RISHONIM E ACHARONIM Os
"Primeiros" e os "Últimos"
Codificadores (4773-5335)
Após os Gueonim, viveram os grandes eruditos: Rabênu
Chananel, Rabi Yitschac Alfasi, Rabênu Gershon Meor Hagolá
("Luz da Diáspora"), Rabi Yossef iben Migash, Rashi (Rabi
Shelomô Yitschaki), Rambam (Maimônides) e outros. Rashi
alcançou projeção eterna por seus comentários sobre a Torá e
o Talmud, sem os quais seriam praticamente incompreensíveis
hoje em dia; Maimônides destacou-se pela obra Mishnê Torá -
a codificação de todas as leis da Torá. Os netos de Rashi,
juntamente com outros grandes sábios eruditos de seu tempo,
compilaram as explicações profundas sobre o Talmud,
chamadas de "Tosfot".
 Vários entre os grandes eruditos dos anos posteriores
reuniram as decisões finais e acordos sobre as leis em disputa,
codificadas pelos rishonim e as organizaram. O mais notável
dentre eles foi o autor dos "Turim", Rabi Yaacov Ben Asher.
Mais tarde, Rabi Yossef Caro reexaminou e reformulou as
decisões legais, organizando-as em sua famosa obra, o
Shulchan Aruch.
Em cada geração surgiram grandes eruditos, cujo
conhecimento da Torá servia como um imenso facho de luz
sobre Israel.
O Que É Cabalá
Cabalá: aquilo que é recebido e provém do verbo hb.
LeKabel. Aquilo que não pode ser conhecido apenas através da
ciência ou da busca intelectual. Um conhecimento interior que
tem sido passado de sábio para aluno desde o despertar dos
tempos. Uma disciplina que desperta a consciência sobre a
essência das coisas.
Entramos neste mundo e nossos sentidos encontram
sua crosta externa. Tocamos a terra com nossos pés, a água e o
vento atingem nossa pele, recuamos perante o calor do fogo.
Escutamos os sons e ritmos. Vemos formas e cores. Logo
começamos a medir, a pesar e a descrever com precisão. Como
cientistas, registramos o comportamento dos compostos
químicos, das plantas, animais e seres humanos. Nós os
gravamos em vídeo-tape, observamos sob o microscópio,
criamos modelos matemáticos, enchemos um
supercomputador com dados a seu respeito. De nossas
observações, aprendemos a domar nosso ambiente com
invenções e engenhocas, e então nos damos um tapinha nas
costas e dizemos: "Isso mesmo, conseguimos."
Mas nós mesmos, nossa consciência, que está
examinando este mundo, residimos em uma camada mais
profunda. Eis por que não podemos deixar de perguntar: "E
sobre a coisa em si mesma? Aquilo que está lá antes que a
medíssemos? O que é matéria, energia, tempo, espaço - e
como vieram a ser?
Para explicar nosso mundo sem examinar esta
profundeza interior é tão superficial quanto explicar o trabalho
de um computador descrevendo as imagens vistas no monitor.
Se virmos uma bola movendo-se para cima e para baixo na
tela, diríamos que está ricocheteando contra o fundo da tela?
Os dispositivos na sua barra de rolagem exercem alguma força
sobre a página dentro da tela? A barra do menu tem realmente
os menus ocultos atrás dela?
O autor de um software de uso facilitado seguiu regras
consistentes para que você possa trabalhar confortavelmente
dentro dele. Se for um jogo de alguma complexidade, ele
precisou determinar e seguir um grande conjunto de regras.
Mas uma descrição destas regras não é uma explicação válida
de como isso funciona. Para isso, precisamos ler seu código,
examinar o equipamento, e, mais importante - examinar a
descrição de seu conceito original. Precisamos vê-lo da
maneira que o autor o vê, como evolui passo a passo de um
conceito em sua mente através do código que ele escreve, até
os pontinhos fosforescentes minúsculos na tela.
O código por trás da realidade, o conceito que instila
vida às equações e as torna reais. Homens e mulheres
sacrificaram seu alimento, seu conforto, viajaram grandes
distâncias e pagaram com sua própria vida para chegar a
conhecer estas coisas. Não há uma só cultura neste mundo que
não tenha seus ensinamentos para descrevê-las. Nos
ensinamentos judaicos, elas são descritas na Cabalá.
Segundo a tradição, as verdades da Cabalá foram
conhecidas por Adam (Adão). Aquilo que sua mente
apreendeu, nenhuma outra mente pode conceber. Mesmo
assim ele foi capaz de transmitir um vislumbre de seu
conhecimento a algumas das grandes almas que dele
descenderam, como Chanoch e Metushelach. Foram eles os
grandes mestres que ensinaram Nôach (Noé), que por sua vez
ensinou seus próprios alunos, incluindo Avraham.
Avraham estudou na academia do filho de Nôach,
Shem, e enviou seu filho Yitschac para lá estudar, depois dele.
Yitschac por sua vez mandou seu filho Yaacov estudar com
Shem e com o bisneto de Shem, Ever.
Adam, Nôach, Avraham - estes foram pais de toda a
humanidade. Eis por que você encontrará alusões às verdades
que eles ensinaram seja onde for que tenha chegado à cultura
humana.
Mesmo assim, a fonte essencial para a Cabalá não é
Adam ou Nôach ou mesmo Avraham. É o evento no Monte
Sinai, onde a essência primordial do cosmos foi desnudada
para que uma nação inteira a contemplasse. Foi uma
experiência que deixou uma marca indelével sobre a psique
judaica, moldando por completo nossas ideias e nosso
comportamento desde então.
No Sinai, a sabedoria interior tornou-se não mais uma
questão de intuição ou revelação particular. Era então um fato
que havia penetrado em nosso mundo e se tornado parte da
história e da experiência dos mortais comuns.
Eis por que a Cabalá não pode ser chamada de filosofia.
Uma filosofia é o produto de mentes humanas, algo com que
qualquer outra mente humana pode jogar, espremê-la ou
esticá-la segundo os ditames de seu próprio intelecto e
intuição. Mas Cabalá significa: "que é recebida." Recebida não
apenas de um professor, mas do Sinai. Assim que o aluno
tenha dominado o caminho deste conhecimento recebido, ele
ou ela pode encontrar maneiras de expandi-lo ainda mais,
como uma árvore se ramifica a partir de seu tronco. Mas será
sempre um crescimento orgânico, jamais tocando a vida e a
forma essenciais daquele conhecimento. Os ramos, galhos e
folhas irão apenas onde deveriam para aquela árvore em
particular - um bordo jamais se tornará um carvalho, e jamais
um aluno revelará um segredo que não estivesse oculto nas
palavras de seu mestre.
A Veracidade Da Torah
Mosheh Maimônides (1135-1204) é reconhecido como o
mais famoso dos comentaristas judeus. Escritor aclamado,
filósofo, médico de renome e mestre talmúdico - este é seu
legado. Como diz a antiga máxima judaica: "De Mosheh
(Mosheh, o líder do povo judeu) a Mosheh (Maimônides)
nunca houve ninguém tão grandioso como Mosheh!"
Acima de tudo, Maimônides foi um escritor prolífico
sobre os mais importantes tópicos do judaísmo. Sua obra
magna, Mishnê Torá, (Revisão da Torá) é considerada até os
dias de hoje como a mais conceituada e completa codificação
da lei judaica.
A seguir, no oitavo capítulo de sua obra Mishnê Torá,
Maimônides explica um dos mais importantes alicerces da
crença judaica: a prova de que a Torá e a profecia de Mosheh
são verídicas.
Os judeus não acreditaram em Mosheh somente pelos
milagres que realizou. Sempre que a crença da pessoa é
baseada em milagres, ela terá dúvidas, pois sabe que também
é possível realizar milagres através de magia ou bruxarias.
Todos os milagres realizados por Mosheh no deserto
não foram feitos para servir de prova da legitimidade de sua
profecia, ao contrário, foram realizados com um claro objetivo.
Por exemplo, era necessário afogar os egípcios, então Mosheh
dividiu o mar e os afundou nele; precisávamos de alimento, ele
nos forneceu maná; estávamos sedentos, então ele partiu a
pedra e nos concedeu água; o grupo de Kôrach se amotinou
contra ele, então a terra os engoliu.
A origem de nossa crença em Mosheh foi à revelação no
Monte Sinai, que presenciamos com nossos próprios olhos, e
ouvimos com nossos ouvidos, sem depender de outras
testemunhas. Havia fogo, trovões e raios. Ele penetrou nas
densas nuvens; a Voz Divina falou com Mosheh e nós
ouvimos: "Mosheh, Mosheh, vá e diga-lhes o seguinte..."
Desta maneira, a Torá diz: "Face a face, Deus falou com
você." A Torá também declara: "Deus não fez este acordo com
nossos patriarcas, mas conosco - que estamos todos vivos
hoje."
Como se sabe que a revelação no Monte Sinai por si só é
prova da veracidade da profecia de Mosheh? A Torá relata:
"Contemple. Virei a vocês numa nuvem densa, de forma que o
povo Me escute ao falar com você, então eles acreditarão para
sempre em você." Isso dá a impressão que antes deste fato,
eles não acreditavam nele com uma fé duradoura, mas com
uma fé que dava margem a dúvidas.
Desta maneira, Mosheh e o povo foram testemunhas
que observaram juntas o mesmo evento; sua designação como
profeta na revelação no Monte Sinai, sem a necessidade de
realizar milagres adicionais.
Mosheh sabia que aquele que crê em outra pessoa por
causa de milagres sente apreensão, dúvidas e suspeitas. Por
este motivo, ele buscou ser liberado da missão, dizendo a
Deus: "Eles não acreditarão em mim." Até que Deus o
informasse que esses milagres serviam apenas como medida
temporária até que deixassem o Egito. Quando eles partissem,
ficariam aos pés da montanha e todas as dúvidas que tivessem
sobre ele seriam removidas. Deus lhe disse: "Aqui, dar-lhe-ei
um sinal e eles saberão que Eu verdadeiramente o enviei desde
o início, e dessa maneira, nenhuma dúvida permanecerá em
seus corações."
Por isso, se um profeta tentar contestar a profecia de
Mosheh, mesmo realizando grandes milagres, não devemos
dar-lhe ouvidos. Chega-se a esta conclusão porque a profecia
de Mosheh não depende de milagres, pois vimos e ouvimos
com nossos próprios olhos e ouvidos.
Não acreditamos em qualquer profeta que vier depois
de Mosheh pelos milagres que ele realizar. Cremos nele pela
mitsvá que Mosheh nos ordenou: "Se ele fizer um milagre,
escute-o."
Da mesma forma que somos ordenados a dispensar um
julgamento legal, baseado em declarações de duas
testemunhas (mesmo se não soubermos se eles estão dizendo
a verdade ou não), é uma mitsvá dar ouvidos a este profeta,
mesmo sem saber se o milagre é verdadeiro ou realizado
através de mágica ou bruxaria.
Isso pode ser comparado a testemunhas que negaram
um fato que foi presenciado por uma terceira pessoa. Ela terá
certeza que são falsas testemunhas, já que viu com seus
próprios olhos.
Por isso, a Torá declara: "Mesmo se vier este sinal de
milagre, você não deve ouvir as palavras do profeta." Ele faz
milagres que negam o que você testemunhou. Como pode um
milagre fazer-nos aceitar esta pessoa que vem para negar a
profecia de Mosheh que vimos e ouvimos!
Os Códigos Da Torah
Adaptado do Rabino Avraham Steinmetz e Tev Djmal
Procure, em seu livro de orações, a página do kidush,
recitado sobre uma taça de vinho nas noites de sexta-feira, o
Shabat. O primeiro parágrafo desta bênção - que se inicia com
as palavras "Yom Hashishi"- é retirado do primeiro livro da
Torá, e fala do sétimo dia da Criação. Apontem sobre a última
letra da palavra "Hashishi". Trata-se da letra hebraica "yud". E
agora, ignorando os espaços entre as palavras dessa prece,
contem seis letras. A sétima letra é um "shin". Contém outras
seis letras e verão que a sétima letra é um "resh". Sete outras
letras e encontrarão um "alef". Contem novamente e a sétima
letra cairá num "lamed".
O que encontramos? As letras "yud(Y ou I), shin(S),
resh(R), alef(E) e lamed(L)" - que compõem a palavra "Israel"
são encontradas em intervalos de sete letras no primeiro
parágrafo da bênção do kidush das sextas-feiras à noite.
Sabemos quão significativo é o número sete para o
judaísmo. O Shabat é o sétimo dia da semana, e guardá-lo é
uma mitsvá ordenada ao povo de Israel em homenagem ao
sétimo dia da Criação. Será que desvendamos um código - a
palavra "Israel" codificada em intervalos de sete letras -
precisamente na passagem da Torá referente ao sétimo dia da
Criação? Ou seria apenas mera coincidência?
Padrões semelhantes de palavras foram encontrados há
mais de meio século por um rabino de origem tcheca, Michael
Weismandel. Mas somente com o advento dos modernos
computadores foi possível estatisticamente verificar se tais
padrões de palavras são involuntários e simples coincidência,
ou se foram deliberadamente criptografados na Torá. Após a
morte do Rabbi Weismandel, seus discípulos e os rabinos
Shmuel Yavin e Avram Oren continuaram o seu trabalho de
pesquisa de palavras e padrões codificados na Torá.
Mas o grande avanço ocorreu no início da década de 80,
quando um rabino de Jerusalém mostrou ao Dr. Eliyahu Rips,
renomado professor de Matemática na Universidade Hebraica
de Jerusalém, o trabalho do rabino Weismandel. Com a ajuda
de avançadas ferramentas de estatística e computadores
modernos, o Dr. Rips iniciou sua pesquisa buscando na Torá
padrões de palavras e, a seguir, verificando matematicamente
se estes haviam sido propositalmente codificados dentro da
mesma. Mais tarde, o Dr. Rips teve a colaboração, neste
estudo, do Dr. Mosheh Katz, do Instituto Technion, de Haifa, e
do físico Doron Witztum, de Jerusalém.
Segue-se um exemplo do que foi desvendado
pelo Dr. Rips:
No segundo capítulo do Livro Bereshit, encontramos o
seguinte: "Do solo fez o Senhor Deus brotar toda sorte de
árvores agradáveis à vista e boas para alimento; e também a
árvore da vida no meio do jardim e a árvore do conhecimento
do bem e do mal".
Os nomes das árvores não são mencionados
explicitamente nesse capitulo da Torá. O Dr. Eliyahu Rips
sugeriu que talvez estivessem codificados no mesmo, em
intervalos regulares de letras. A seguir, tomou os nomes de 25
árvores mencionadas na Torá (segundo referência no trabalho
"A fauna e a flora na Torá", de Yehuda Feliks), programando o
seu computador para decifrar se os mesmos haviam sido
codificados. E o que encontrou o computador? Os nomes das
25 árvores haviam realmente sido codificados nesse capítulo
da Torá!
Em artigo intitulado "Códigos na Torá: leitura em
intervalos iguais", Daniel Michelson, professor de Matemática
na Universidade da Califórnia e na Universidade Hebraica,
estimou a probabilidade de o fenômeno ser mera coincidência.
Seus resultados indicam que a probabilidade dessas 25 árvores
terem sido acidentalmente codificadas nesse capítulo da Torá
é de 1 em 100 mil. Isto significa que se tomarmos 100 mil
textos hebraicos de tal comprimento, deveríamos esperar
encontrar os nomes das 25 árvores codificados em apenas um
dos mesmos. Seria meramente sorte o fato de que este
fenômeno das árvores foi precisamente encontrado na
passagem da Torá que narra a criação das árvores por Deus?
Outro exemplo interessante pode ser visto no 38¼
capítulo de Bereshit. O texto relata a história de Yehuda e
Tamar, que deu à luz a Peretz e Zêrach. Sabemos, através do
Livro de Ruth, que Boaz descendia de Peretz e que esposara
Ruth. Este casal teve um filho a quem deram o nome de Oved
e este, por sua vez, teve um filho, Yishai, o pai do rei David. Os
matemáticos examinaram se as informações sobre a linhagem
do rei David estão codificadas nesse capítulo da Torá que fala
de seus ancestrais. E o que foi que encontraram? Os nomes
Boaz, Ruth, Oved, Yishai e David soletrados de trás para frente
em um intervalo de 49 letras. Como se isto ainda não bastasse,
encontraram tais nomes em ordem cronológica! O professor
Michelson analisou se seriam meras coincidências. Seus
resultados estatísticos: as chances de todos os cinco nomes -
Boaz, Ruth, Oved, Yishai e David - aparecerem por acaso nesse
capítulo da Torá são de 1 em 6.500. As probabilidades dos
nomes aparecerem em ordem cronológica por simples
coincidência são de 1 em 200 mil!
Surge, naturalmente, uma pergunta interessante. Por
que a ancestralidade do rei David teria sido codificada em
intervalos de 49 letras? Sabemos que Shavuot - o dia em que
Deus deu ao povo de Israel os Dez Mandamentos - ocorreu 49
dias após o Êxodo. Shavuot foi à data de nascimento e morte
do rei David. E também é a festividade em que estudamos o
Livro de Ruth.
Outros códigos foram encontrados na Torá, e as
experiências estatísticas indicam que a possibilidade de serem
os mesmos, por pura coincidência, é infinitamente reduzida.
Os pesquisadores concluíram que tais códigos foram
deliberadamente inseridos na Torá. Relatam também que a
maioria dos códigos são tão incrivelmente complexos que os
modernos computadores levam horas para descriptografar um
único padrão de palavra. Ainda assim, muitos fazem uma
pergunta que parece legítima: será possível que os antigos
hebreus escreveram a Torá plantando tais códigos na mesma?
A resposta: será que esses "antigos hebreus" poderiam
também ter previsto o futuro?
Famosos Experimentos
Em 1986 o Dr. Eliyahu Rips, Doron Witztum e Yoav
Rosenberg realizaram uma extensa experiência: desvendar se
os nomes de 64 rabinos famosos estavam codificados em
intervalos de letras iguais no primeiro livro da Torá.
Descobriram o seguinte: os nomes dos 64 grandes rabinos
estavam de fato codificados em Bereshit, e as datas de
nascimento e morte dos mesmos estavam codificadas bem
próximas a cada um de seus respectivos nomes. A
probabilidade de que tais códigos sejam feliz coincidência é de
1 em 62.500. Este resultado estatístico é altamente
significativo e indica que todas estas informações haviam sido
deliberadamente codificadas na Torá milhares de anos antes
de tais rabinos terem nascido.
A experiência dos Rabinos Famosos e seus resultados
foram levados ao mundialmente renomado Instituto de
Estatísticas Matemáticas, em Harward. De modo a avaliar sua
validade, foram rigorosamente revistos e analisados durante
seis anos. Tal estudo foi posteriormente publicado em uma
conceituada revista de matemática, "Statistical Science", em
agosto de 1994.
Os resultados desta experiência, no entanto, não estão
isentos de críticas. Muitas pessoas argumentam que o
fenômeno dos códigos é peculiar à língua hebraica. Para
contra argumentar, Eliyahu Rips, Doron Witztum e Yoav
Rosenberg tentaram duplicar a experiência em outros textos
hebraicos. Não encontraram tais códigos em nenhuma outra
publicação em hebraico. Nos últimos três anos vários outros
matemáticos tentaram encontrar a "falha fatal" nesta
experiência. Nenhum teve sucesso.
Para corroborar a veracidade dos códigos dos Rabinos
Famosos, o Dr. Harold Gans, matemático criptólogo sênior da
Agência de Segurança Nacional dos Estados Unidos, realizou
experimento similar. O Dr. Gans tem praticamente três
décadas de experiência em desvendar códigos para o governo
dos Estados Unidos, que mantém os métodos e especialistas
mais avançados no mundo em descriptografia de documentos
codificados.
 A princípio, o Dr. Gans estava muito cético quanto à
existência de códigos legítimos da Torá. No entanto, quando
realizou a experiência, além de validar seus resultados, fez
uma descoberta adicional: além dos nomes e datas em que
nasceram e morreram cada um dos rabinos haviam sido
codificadas também suas respectivas cidades. Que conclusão,
então, tiraram Eliyahu Rips, Doron Witztum, Yoav Rosenberg
e Harold Gans da experiência com os Rabinos Famosos?
Apenas uma: que as informações haviam sido
deliberadamente colocadas na Torá. E, no entanto, a Torá
existe em sua presente forma há milhares de anos. Como o seu
autor poderia ter tido conhecimento sobre a existência futura,
bem como detalhes da vida de homens que só iriam nascer
séculos mais tarde?
A única conclusão lógica é a de que o autor não pode ter
sido um ser humano - pois quem colocou todos os dados lá,
não estava limitado pelo tempo nem pelo espaço. Mais uma
constatação incrível de que a Torá é de autoria Divina.
Os Exageros Nos Códigos Da Torah
Ao se decifrar quaisquer códigos, o maior desafio é
avaliar-se se os padrões de palavras codificados ocorrem
acidental ou deliberadamente. Obviamente, podem-se
encontrar interessantes padrões de palavras em praticamente
qualquer texto examinado - em um romance, no jornal diário
ou mesmo neste artigo. Felizmente, o campo de estatística
permite aos matemáticos asseverar - com razoável certeza - se
os padrões de palavras ocorrem por coincidência ou se foram
deliberadamente codificados dentro de um determinado texto.
Mas, à medida que se tornou mais conhecida a
experiência dos Rabinos Famosos, inúmeras pessoas
publicaram livros que ameaçam inteiramente a credibilidade
da pesquisa sobre os códigos da Torá. Tais livros não
empregam metodologia científica alguma, nem fazem
distinção entre códigos estatisticamente significativos e
códigos que aparecem acidentalmente. O exemplo mais
notável é o livro "O Código da Bíblia", de autoria de Michael
Drosnin. Apesar de ser best-seller em nove países, as
informações e alegações apresentadas no livro são altamente
falaciosas. A obra apresenta códigos que não têm significado
estatístico e ainda vai mais longe, alegando que os mesmos
podem ser utilizados para se prever o futuro.
Eliyahu Rips, Doron Witztum e Harold Gans
denunciaram a veracidade das informações apresentadas no
livro de Michael Drosnin. Afirmaram que seu trabalho tem
falhas de lógica e que não utiliza nenhum dos métodos
estatísticos necessários para validar a colocação intencional
dos códigos. Os pesquisadores também demonstraram,
através do uso da matemática e da lógica, ser impossível usar
os códigos da Torá para se previr o futuro. Dão o seguinte
exemplo básico para ilustrá-lo:
 No "Código da Bíblia", Michael Drosnin afirma ter
decifrado um código na Torá que previu o assassinato do ex-
Primeiro Ministro Yitschac Rabin, z"l. Alega ter encontrado
"Yitschac Rabin" codificado em estreita proximidade a "o
assassinado irá assassinar".
Imaginemos que tivéssemos encontrado esse código
antes do assassinato do primeiro-ministro. Poderíamos
interpretá-lo de várias formas. Estaria este código dizendo que
Rabin seria assassinado ou que ele iria assassinar alguém? Ou
talvez fosse acusado de ser um assassino? Ou ainda que talvez
alguém fosse tentar assassiná-lo, mas sem consegui-lo? A
metodologia usada por Drosnin para prever o assassinato de
Rabin revelou também um código que indicava que o ex-
Primeiro Ministro inglês Winston Churchill seria assassinado.
Todos sabemos que tal "previsão" não se concretizou.
O exagero dos códigos da Torá não se limita a escritores
judeus. Em suas campanhas para converter os judeus, vários
grupos missionários cristãos têm alegado que há códigos na
Bíblia judaica que provam que Jesus é o Messias. Vários
matemáticos examinaram o trabalho desses missionários,
tendo concluído que os mesmos não apresentam uma única
afirmação ou cálculo que seja estatisticamente válido ou
verdadeiro. Experimentos matemáticos demonstram que tais
"códigos de Jesus" são acidentais e poderiam ser encontrados
em qualquer texto hebraico - no jornal diário ou mesmo na
tradução ao hebraico de um romance. Convém também
mencionar que os métodos estatísticos inválidos utilizados
pelos missionários cristãos apresentam outros candidatos para
a figura do Messias: Buda, Maomé, Krishna, Lênin e mesmo
David Koresh - o autodeclarado Salvador, responsável pelo
incidente que causou a morte de mais de 100 homens,
mulheres e crianças em Waco, no Texas.
É preciso atenção para se perceber que muitos dos
"códigos" popularmente apresentados em palestras e livros
são, na melhor das hipóteses, questionáveis, e na pior,
sensacionalistas e enganosos. O perigo na disseminação de
códigos falsos é que estes comprometem a seriedade dos
códigos legítimos encontrados na Torá. Existe ainda a
possibilidade muito infeliz de que uma vez que as pessoas
tomem conhecimento de que tais livros contêm em sua
maioria alegações falsas, passem a desacreditar de vez no
fenômeno dos verdadeiros códigos da Torá.
O Significado Dos Códigos
Cientistas e matemáticos especializados continuam a
pesquisar em busca de códigos legítimos na Torá. O Dr. Doron
Witztum encontrou códigos na Torá sobre a festividade de
Chanucá, sobre o ex-presidente Sadat, sobre a Guerra do Golfo
e sobre o diabetes. Sua metodologia, nesses experimentos, foi
aceita pela publicação "Statistical Science". No entanto, essas
novas descobertas não foram publicadas porque os
matemáticos que examinam os resultados encontraram
problemas ao tentar calcular seu significado estatístico. Até
que a legitimidade de tais códigos seja confirmada, os
resultados desses experimentos não poderão ser divulgados.
Mais cedo ou mais tarde, muitos falsos códigos serão
desmascarados. Mas isto não deverá fazer com que se negue a
existência de códigos legítimos na Torá. Os códigos
apresentados neste artigo e os resultados do experimento dos
Rabinos Famosos são estatisticamente válidos. Não podem ser
atribuídos a meras coincidências e, portanto, não podem ser
encontrados em nenhum outro texto hebraico. Ademais, não
são utilizados de maneira subjetiva com propósitos
questionáveis. Apresentam fatos objetivos, nomes ou fatos e
eventos históricos.
Qual o Significado dos Códigos
Surge uma questão final: qual o propósito dos códigos
da Torá?
Estes somente contêm informações sobre o passado já
conhecidas por nós. Não revelam segredos nem servem para se
prever o futuro. Qual, então, seu significado?
Vivemos em uma geração de grande ceticismo. Muitos
dizem que só acreditariam em Deus e na Torá se pudessem
testemunhar algum sinal. As descobertas dos códigos
legítimos servem como evidência de um ponto muito
significativo: a Torá não poderia ser de autoria humana. Pois
mesmo se os antigos hebreus fossem mestres criptógrafos, não
poderiam ter conhecimento sobre a existência futura e os
detalhes da vida de homens que só nasceriam milhares de
anos após ter sido escrita a Torá. Além do mais, os códigos da
Torá mostraram depender da existência precisa da localização
de cada letra do alfabeto hebraico.
Um código legítimo não pode ser encontrado se as
letras da Torá estiverem faltando ou colocadas em lugar
errado. Mudando-se as palavras da Torá, mesmo se o
conteúdo permanecer inalterado, os códigos desaparecerão.
Isto confirma a origem Divina e a localização de cada uma das
letras da Torá. E, portanto, o único significado verdadeiro
desses códigos é que a ciência e a matemática estão a indicar
que a Torá - e até mesmo a colocação de cada uma de suas
letras - são as palavras de Deus.
VISLUMBRANDO OS TEXTOS DA
TORAH – Resumo Das Parashiot.
BERESHIT - GÊNESIS
BERESHIT – PARASHÁT BERESHIT
 Resumo Da Parashá:
A Parashát Bereshit, a primeira porção da Torá, começa
com a criação do mundo por Deus em seis dias e Seu
"descanso" no sétimo.
No primeiro dia Ele fez luz e trevas. No segundo dia Ele
faz os céus, dividindo as "águas superiores" das "águas
inferiores". No terceiro dia Ele define os limites da terra e do
mar, e convida diante da terra árvores e vegetação. No quarto
dia Ele define a posição do sol, lua e estrelas como marcadores
de tempo e iluminadores da terra. Peixes, aves e répteis são
criados no quinto dia; animais terrestres, culminando com a
criação do homem. Deus forma o corpo humano a partir do pó
da terra e sopra em suas narinas uma "alma viva".
Originalmente o homem é uma única pessoa, mas decidindo
que "não é bom que o homem fique sozinho," Deus tira um
"lado" do homem, transforma-o em uma mulher, e conjuga-os
uns aos outros. Adam (Adão) e da mulher - Chava (Eva) à
imagem de Deus e sua colocação no Jardim do Éden no sexto
dia, foi criado e arrumado em seu correto lugar nesta primeira
semana. Os humanos recebem o domínio sobre o mundo
inteiro com apenas uma restrição - abster-se de consumir o
fruto da Árvore do Conhecimento. Deus deixa de trabalhar no
sétimo dia, e santifica-o como um dia de descanso.
Chava é tentada pela serpente a servir-se do fruto
proibido, e oferece-o ao marido também. Deus reage punindo-
os pela transgressão, é decretado que o homem irá viver a
morte, retornando ao solo de onde ele foi formado, e que todos
os ganhos virão somente através de luta e sofrimento. E, além
disso, são banidos do paraíso do Éden.
Após a expulsão, seus dois primeiros filhos, Cain (Caim)
e Hevel (Abel) trazem cada um uma oferenda para o Criador.
A oferenda superior de Hevel é aceita por Deus, enquanto que
a de Cain, inferior, é rejeitada. Cain invejosamente reage
matando seu irmão, e por fim, Deus o envia ao exílio,
condenado a vagar pela face da terra. A Torá então fornece
uma genealogia das primeiras dez gerações do mundo,
começando com Adam, seu terceiro filho Shet, e chegando até
o nascimento de Nôach (Noé) e seus três filhos.
Desgostoso com a perversidade do homem, a porção se
encerra com Deus expressando Sua decisão de destruir todos
os seres viventes, com exceção do justo Nôach e sua família.
BERESHIT PARASHÁT NÔACH
Resumo Da Parashá:
Deus instrui Nôach – o único homem justo num mundo
consumido pela violência e corrupção – a construir uma
grande arca de madeira revestida por dentro e por fora com
breu. “Um grande dilúvio”, diz Deus, “varrerá toda a vida da
face da terra; porém a arca flutuará sobre a água, abrigando
Nôach e sua família, além de dois membros (macho e fêmea)
de cada espécie animal.”
A chuva durou 40 dias e 40 noites, e as águas agitaram-
se por mais 150 dias antes de acalmarem-se e começarem a
baixar. A arca pousou sobre o Monte Ararat, e de sua janela
Nôach despachou um corvo, e depois uma série de pombos
“para ver se as águas abaixaram da face da terra.” Quando o
solo secou completamente – a exatos 365 dias do início do
Dilúvio – Deus ordenou a Nôach que saísse da teivá, arca, para
repovoar a terra.
Nôach construiu um altar e ofereceu sacrifícios a Deus,
que prometeu jamais destruir novamente a humanidade por
causa de suas ações, e enviou o arco-íris como testemunha de
Seu novo pacto com o homem. Deus também ordenou a Nôach
para considerar a vida sagrada: o assassinato é considerado
uma ofensa capital, e embora o homem tenha permissão de
comer carne dos animais, está proibido de comer carne ou
sangue tirado de um animal vivo ou causar-lhe qualquer tipo
de sofrimento.
Nôach plantou uma vinha e ficou embriagado ao
consumir o fruto de sua produção. Dois de seus filhos, Shem e
Jafet, são abençoados por cobrir a nudez do pai, ao passo que
seu terceiro filho, Cham (Cam), é amaldiçoado por tirar
vantagem de sua degradação.
Os descendentes de Nôach permaneceram um único
povo, com uma só língua e cultura, durante dez gerações.
Então desafiaram o Criador, construindo uma grande torre
para simbolizar a própria invencibilidade; Deus confunde sua
linguagem para que “um não compreenda a língua do outro,”
fazendo com que abandonem seu projeto e se dispersem pela
face da terra, dividindo-se em setenta nações.
A Parashá conclui com uma cronologia das dez gerações
de Nôach a Abrão (mais tarde Avraham), e a jornada deste do
seu local de nascimento, Ur Casdim, para Haran, a caminho da
Terra de Canaã.
BERESHIT – PARASHÁT LECH LECHÁ
Resumo Da Parashá:
A Parashá Lech Lechá inicia-se com o chamado de D'us
a Avraham, para que deixasse sua terra de origem e a casa de
seu pai, sua posição de status e prosperidade, e viajasse à terra
que Ele lhe mostraria.
Na chegada, com sua esposa Sara e o sobrinho Lot, na
terra de Israel, eles descobrem que a terra foi assolada por
uma terrível escassez e por este motivo vão ao Egito para uma
breve estadia. Os egípcios imediatamente capturam Sara, a
quem Avraham havia identificado como sua irmã, e a levam ao
Rei Egípcio.
D'us reage afligindo o rei e sua família com uma peste
debilitante até que a liberte, quando então eles retornam à
terra de Israel. Os pastores de Avraham e Lot começaram a
brigar e os dois decidem se separar, com Lot escolhendo as
férteis planícies de Sodoma como sua porção.
A Torá então descreve a guerra infame entre os quatro
reis e os cinco reis, durante a qual Lot é feito prisioneiro. A
reação de Avraham o faz derrotar miraculosamente os quatro
reis previamente vitoriosos e salvar seu sobrinho e se recusa a
ficar com as honrarias ou os despojos de guerra para si.
D'us reafirma a Avraham que Ele está a seu lado, e
promete que seus descendentes serão tantos que serão
incontáveis como as estrelas no céu. O Criador então entra na
simbólica Aliança Entre as Partes, com Avraham, prometendo
que seus filhos herdarão a terra de Israel, mas não antes de
serem exilados numa longa servidão.
Como não tem filhos, Sara dá sua serva Hagar a
Avraham como esposa, e nasce seu filho Ishmael. Avraham
tinha 86 anos. Treze anos depois, D'us muda o nome de Avram
(Abrão) para Avraham (“pai das multidões”), e o de Sarai para
Sara (“princesa”).
D’us promete que um filho nascerá para eles; a partir
dessa criança, que eles deverão chamar de Yitschac (“dará
risada”), brotará uma grande nação com a qual D’us
estabelecerá um vínculo especial. Abraham é ordenado a
circuncidar a si mesmo e aos seus descendentes como um
“sinal do pacto entre Mim e vocês.”, aos 99 anos.
BERESHIT – PARASHÁT VAYERÁ
Resumo Da Parashá:
A Parashá Vayerá inicia-se com a incrível demonstração
de bondade por Avraham (Abraão), àqueles que ele pensa
serem três homens, mas que na verdade são anjos enviados
por D'us, pesar de seu extremo desconforto pelo recente brit
milá, circuncisão.
Os anjos entregam sua mensagem, declarando que Sara
milagrosamente dará à luz a seu primeiro filho no prazo de um
ano, com a idade de 90 anos (o próprio Avraham teria cem
anos). Em seguida, eles seguem para a cidade de Sodoma. D'us
informa a Avraham que as cidades de Sodoma e Gomorra
serão destruídas por causa da perversidade, e Avraham
responde com uma longa prece e dialoga com D'us pedindo
pelo salvamento das cidades.
 Incapaz de encontrar dez cidadãos íntegros, D'us
começa a destruir as cidades, mas não antes que os anjos
salvem o sobrinho de Avraham, Lot e sua família, da
destruição. Acreditando que o mundo inteiro havia sido
destruído, as duas filhas de Lot embebedam o pai, para que
ambas possam ficar grávidas dele, e cada uma acaba tendo um
filho.
Sara é raptada por Avimelech, o rei de Gerar, que não
havia percebido que ela era casada. D'us reage castigando-o
com uma peste, que o impede de tocá-la, e informa Avimelech
que Sara é casada, quando então é imediatamente libertada.
Sara concebe e dá à Luz Yitschac (Isaac), e Avraham faz
uma grande comemoração. Sara vê Ishmael (o filho de
Avraham com Hagar) como uma ameaça ao bem-estar
espiritual de seu próprio filho. Relutante a princípio, Avraham
segue a ordem de D'us, de dar ouvidos à esposa, expulsando
Ishmael e Hagar de sua casa. Com Ishmael a ponto de morrer
de sede no deserto, D'us escuta seus gritos e faz com que
Hagar encontre um poço de água, e com isso o jovem é salvo.
Avraham assina um pacto com Avimelech na cidade de
Be'er Sheva, e vivem em paz por muitos anos. A porção da
Torá conclui com a akeidá, o altar, o décimo e último teste de
Avraham, no qual ele demonstra sua boa vontade em
aquiescer à ordem do Criador, de oferecer seu amado filho
Yitschac em sacrifício.
BERESHIT – PARASHÁT CHAYÊ SARAH
Resumo Da Parashá:
Chayê Sara começa com a morte de Sara na idade de
127, e a busca de Avraham (Abraão) por um local apropriado
que fosse digno de sua grandeza. Avraham recusa-se a aceitar
a generosa oferta de Efron (um membro da nação chitita que
vivia na terra de Israel) de dar-lhe Mearat Hamachpela na
cidade de Hebron sem custo algum, e Avraham termina por
pagar uma enorme soma de dinheiro pelo lote, onde
finalmente sepulta sua amada esposa.
Avraham envia seu fiel servo, Eliezer, de volta a seu país
de origem e à sua família, a fim de encontrar uma esposa
conveniente para Yitschac. Chegando à cidade de Aram
Naharaim, Eliezer alinhava um plano pelo qual conseguirá
selecionar uma moça recatada e generosa, apropriada para o
filho de seu amo.
Eliezer reza a D'us para que Ele lhe conceda sucesso
nesta missão, fazendo o plano funcionar. Decide ficar à beira
do poço da cidade, esperando que uma moça lhe ofereça e a
seus camelos, água para beber. Esta pessoa, que se daria ao
trabalho de puxar água para um estranho e seus dez camelos,
indo além do cumprimento do dever, certamente possuiria um
grande caráter.
 Rivka passa pelo teste, e após receber presentes
enviados por Avraham, ela leva Eliezer à casa de seu pai.
Eliezer conta os eventos do dia à família da moça e pede a
Rivca que volte com ele para desposar Yitschac. Ela aceita, e
eles se casam.
Com o papel de Avraham como pai do povo judeu
completado, e o manto da liderança passado à próxima
geração, a porção se encerra com uma breve genealogia dos
outros filhos de Avraham com sua esposa Keturá (que muitos
comentaristas afirmam ser na verdade Hagar) e sua morte
com a idade de 175.
Ele é enterrado ao lado de Sara pelos seus dois filhos
mais velhos, Yitschac e Ishmael.
BERESHIT – PARASHÁT TOLDOT
Resumo Da Parashá:
Yitschac casa-se com Rivca. Após vinte anos sem filhos,
suas preces são atendidas e Rivca concebe. Ela passa por uma
gravidez difícil, pois “as crianças lutam dentro dela”; D’us diz a
Rivca que “há duas nações em seu ventre,” e a mais jovem
prevalecerá sobre a mais velha.
Essav emerge primeiro; Yaacov nasce agarrado ao
calcanhar de Essav. Este cresce para ser um “exímio caçador,
um homem do campo”; Yaacov é um “homem íntegro”, que
habita as tendas de estudo. Yitschac favorece Essav; Rivca ama
Yaacov. Voltando exausto e faminto de uma caçada certo dia,
Essav vende seu direito de primogenitura a Yaacov por um
prato de lentilhas.
Em Gerar, na terra dos filisteus, Yitschac apresenta
Rivca como sua irmã, por medo de ser morto por alguém que
cobice a beleza dela. Ele cultiva a terra, reabre os poços
cavados por seu pai Avraham, e abre uma série de poços
próprios: sobre os primeiros dois há conflitos com os filisteus,
porém as águas do terceiro poço são desfrutadas com
tranquilidade.
Essav casa-se com duas mulheres hititas. Yitschac fica
velho e cego, expressa seu desejo de abençoar Essav antes de
morrer. Enquanto Essav sai para caçar o alimento preferido do
pai, Rivca veste Yaacov com as roupas de Essav, cobre seus
braços e pescoço com pele de cabra para simular o toque de
seu irmão mais peludo, prepara um prato saboroso de
lentilhas, e envia Yaacov ao pai.
Yaacov deixa o lar e vai para Charan para fugir da ira de
Essav e para encontrar uma esposa na família do irmão de sua
mãe, Laban. Essav toma uma terceira esposa, Machlat, filha de
Ishmael.
BERESHIT – PARASHÁT VAYETSÊ
 Resumo Da Parashá:
Vayetsê começa com Yaacov fugindo de Essav e deixando a
casa dos pais para viajar a Charan, onde ficará com seu tio
Lavan (Labão). Ao passar a noite no local onde no futuro seria
construído o Templo Sagrado, D'us aparece a Yaacov no sonho
de uma escada descendo do céu até a terra, na qual anjos
sobem e descem. Do topo da escada, D'us promete a Yaacov
que seus descendentes herdarão a Terra de Israel.
Na sua chegada em Charan, após rolar uma imensa
pedra da boca do poço da cidade para que os pastores do lugar
pudessem dar água aos rebanhos, Yaacov encontra a filha de
Lavan, Rachel, e concorda em trabalhar para seu pai por sete
anos a fim de conseguir sua mão em casamento. Quando
finalmente chega a noite do casamento, Lavan engana Yaacov,
substituindo Rachel pela sua filha mais velha, Lea. Após
esperar uma semana, Yaacov casa-se também com Rachel,
mas não antes de ser forçado a cumprir mais sete anos de
trabalho.
Nos anos que se seguem Rachel permanece estéril,
enquanto Lea dá à luz a seis filhos e uma filha, e Bilá e Zilpá
(as criadas de Rachel e Lea, respectivamente) cada uma tem
dois filhos de Yaacov.
Finalmente Rachel tem um filho, Yossef. Yaacov torna-
se muito rico durante sua estadia com Lavan, amealhando um
grande rebanho, mesmo enquanto Lavan continuamente tenta
enganá-lo por todos os vinte anos de sua permanência.
Após aconselhar-se com suas esposas, Yaacov e a
família fogem de Lavan, que o persegue e o enfrenta,
aborrecido por Yaacov ter ido embora sem se despedir, e
arrogantemente afirmando que Yaacov roubou seus ídolos.
Após Lavan infrutiferamente procurar os ídolos (que
Rachel escondeu, sem que Yaacov soubesse, para impedir o
pai de adorá-los), Yaacov e Lavan entram em uma acalorada
discussão. Finalmente assinam um acordo, prometendo
permanecer em paz, e a porção se encerra quando eles se
separam.
BERESHIT – PARASHÁT VAYISHLACH
Resumo Da Parashá:
A Parashá Vayishlach inicia com Yaacov e sua família
retornando da casa de Laban para a Terra de Israel, apenas
para encontrar Essav marchando em sua direção com 400
homens, aparentemente prontos para a batalha. Após preparar
a família para a guerra e rezar a D'us pedindo ajuda, Yaacov
tenta aplacar a ira de seu irmão, enviando-lhe inúmeros e
valiosos presentes.
Depois de a família cruzar o rio a fim de aguardar o
encontro com Essav, Yaacov é deixado sozinho e entra noite
adentro em confronto com um anjo disfarçado de homem. BERESHIT – PARASHÁT VAYÊSHEV
Embora Yaacov obtenha vitorioso, acaba ficando manco ao
deslocar o quadril na luta. Unindo-se novamente à família, Resumo Da Parashá:
Yaacov encontra Essav, que o aceita com um recém-
A Parashá Vayêshev inicia descrevendo o grande amor
despertado amor fraterno, e insiste em escoltar Yaacov até seu
de Yaacov por seu filho Yossef, o que acaba provocando o ódio
destino. Yaacov declara que não deseja incomodar Essav, e
de seus irmãos. O ciúme deles cresce quando Yossef lhes conta
eles se separam.
os dois sonhos que indicam que eles serão em dias
Uma nova crise ocorre quando a filha de Yaacov, Diná, subservientes a ele.
é raptada e estuprada por Sechem, o príncipe de uma cidade
Yaacov envia Yossef para vigiar seus irmãos que estão
do mesmo nome. Os filhos de Yaacov, ultrajados pela
guardando o rebanho longe de casa, e ao vê-lo se aproximar,
humilhação causada à irmã, engoda os habitantes da cidade a
planejam matá-lo. Reuven convence os irmãos a não matarem
circuncidarem-se a si mesmos, assumindo que eles terão
Yossef, mas é incapaz de salvá-lo totalmente quando os irmãos
permissão de realizar casamentos mistos com a família de
vendem Yossef como escravo no Egito. Após mergulhar o
Yaacov.
casaco de Yossef em sangue, eles voltam ao pai, que acredita
Shimon e Levi (dois dos irmãos) dizimam então toda a que seu amado filho foi morto por um animal selvagem.
cidade e salvam Diná. Yaacov retorna à Bet El, onde D'us lhe
A Torá faz uma digressão para relatar a história de
aparecera originalmente no sonho da escada (mencionado na
Yehudá e sua nora, Tamar.
porção da semana anterior) e lá constrói um altar. D'us
abençoa Yaacov e lhe dá um nome adicional, Israel. A narrativa volta-se então para Yossef no Egito, onde se
torna um escravo que obtém sucesso e é encarregado dos
Logo depois, Rachel morre ao dar à luz a Binyamin
negócios da família de seu amo Potifar. A esposa de Potifar
(Benjamin), décimo segundo filho de Yaacov e segundo de
tenta de todas as formas seduzir Yossef, que resiste sempre ao
Rachel, e Yaacov a sepulta em Bet Lechem. Finalmente,
assédio. Ao sentir-se recusada, ela grita dizendo que ele tentou
Yaacov volta para casa e se reúne a seu pai Yitschac. A Torá
violentá-la.
relata que Yitschac morreu aos 180 anos de idade, e a porção
termina com uma demorada genealogia da família de Essav.
 Yossef é jogado na prisão onde novamente é alçado a
uma posição de liderança, desta vez ficando encarregado dos
prisioneiros. Dez anos depois, o mordomo chefe do faraó e o
padeiro são jogados na mesma prisão. Certa noite eles têm um
sonho intrigante, que Yossef interpreta de forma acurada, e a
porção conclui quando o mordomo retorna a seu cargo antigo
e o padeiro é executado, como Yossef havia predito.
BERESHIT – PARASHÁT MIKÊTS
Resumo Da Parashá:
Mikêts inicia-se com o famoso sonho do faraó sobre
sete vacas esqueléticas devorando sete vacas gordas, seguido
por sete magras espigas de cereal devorando sete espigas
saudáveis.
Quando seus conselheiros e necromantes foram
incapazes de resolver adequadamente a intrigante charada, o
faraó chamou Yossef, que havia estado na prisão por sete anos,
para interpretar seus sonhos. Creditando seu poder de
interpretação unicamente a D'us, Yossef diz ao faraó que, após
viverem sete anos de extraordinária abundância nas colheitas,
o Egito seria assolado por sete anos de uma escassez
devastadora.
Yossef aconselha o faraó a procurar um homem sábio
para presidir a coleta e o armazenamento de grande
quantidade de alimentos durante os anos de fartura.
Impressionado pela brilhante interpretação, o faraó designa o
próprio Yossef para ser o vice-rei do Egito, fazendo dele o
segundo homem na hierarquia do país.
A mulher de Yossef, Asnat, dá à luz dois filhos, Menashê
e Efráyim, e os anos de fartura e escassez acontecem como
Yossef havia predito. Com a fome abatendo também a terra de
Canaan, os irmãos de Yossef vão ao Egito para comprar
alimentos. Como não reconhecem seu renomado irmão, Yossef
põe em ação um plano para determinar se eles se
arrependeram totalmente pelo pecado de tê-lo vendido quase
vinte anos atrás.
Yossef age com indiferença e os acusa de serem espiões,
mantendo Shimon como refém, enquanto o restante dos
irmãos retorna com os alimentos para Canaan. Yossef, ainda
não sendo reconhecido, conta-lhes que Shimon será libertado
apenas quando retornarem ao Egito com o irmão mais novo.
Relutante a princípio, mas confrontado pela escassez
crescente, Yaacov finalmente concorda em permitir aos filhos
que levem Binyamin com eles. Ao chegarem ao Egito, Yossef
testa ainda mais os irmãos, tratando bem a todos, mas
mostrando um grande favoritismo por Binyamin.
Quando os irmãos finalmente voltam para casa com os
baús repletos de cereais, Yossef esconde sua taça na sacola de
Binyamin e este é acusado de ter roubado o precioso objeto.
 A porção termina com a ameaça pendente de que
Binyamin será feito escravo do governante egípcio.
BERESHIT – PARASHÁT VAYIGASH
Resumo Da Parashá:
A Parashát Vayigash começa com a súplica ardorosa de
Yehudá ao poderoso governante egípcio (Yossef ainda
disfarçado) pela vida de Binyamin, alegando que Yaacov
certamente morreria de dor se perdesse seu filho mais jovem.
Yehudá se oferece para permanecer no Egito como
escravo no lugar do irmão mais novo.
Yossef então decide revelar sua identidade a seus
atônitos irmãos, perdoando-os por vendê-lo como escravo
anos antes, declarando que enviá-lo ao Egito era parte do
plano Divino de preparar a sobrevivência na época de
escassez.
Yossef então os envia de volta para a Terra de Israel
carregados de presentes pedindo que trouxessem Yaacov e sua
família para o Egito onde viveriam na província de Goshen.
Antes que Yaacov partir, D'us aparece a ele reafirmando lhe
que Ele os acompanhará e que ao final retornarão à Terra de
Israel como uma grande nação.
Após vinte e dois anos de separação, Yaacov finalmente
se reúne com seu amado filho Yossef, e juntos vão ao encontro
do Faraó.
A porção termina descrevendo como Yossef usou seus
vastos poderes para amealhar quase toda a riqueza do Egito
para o tesouro do Faraó.
BERESHIT – PARASHÁT VAYECHI
Resumo Da Parashá:
A Parashát Vaychi, a Porção final do primeiro livro da
Torá, descreve as últimas ações de Yaacov antes de sua morte
no Egito. Ele faz Yossef jurar que o enterrará na Terra de
Israel. Yaacov então dá aos dois filhos de Yossef, Menashê e
Efráyim, uma bênção especial que lhes confere o elevado
status de serem duas tribos separadas dentre os filhos de
Israel.
Apesar do protesto de Yossef, Yaacov insiste em
conceder a Efráyim, o mais jovem, o direito de primazia de
ficar à direita durante a bênção, declarando que Efráyim seria
mais notável.
Yaacov então dá a cada um de seus outros filhos uma
bênção individual, apropriada a seus particulares traços de
caráter e missões.
 Yaacov morre aos 147 anos, e é levado pelos filhos,
acompanhado por um grande séquito da realeza egípcia, à
Terra de Israel, onde é enterrado em Maarat HaMachpelá,
onde já se encontram sua esposa Lea, seus pais Yitschac e
Rivca, e os avós Avraham e Sara. Ao retornarem ao Egito, os
irmãos de Yossef temem que ele finalmente busque vingança,
agora que o pai está morto. Yossef lhes assegura que não nutre
sentimentos de vingança, declarando que o fato de ter sido
vendido como escravo foi parte do plano Divino.
A porção conclui com a morte de Yossef, e o povo judeu
promete carregar seus ossos com eles para Israel, quando
serão finalmente redimidos.
SHEMOT – ÊXODO
SHEMOT – PARASHÁT SHEMOT
Resumo Da Parashá:
A Parashát Shemot, que inicia o segundo livro da Torá,
começa citando os nomes dos filhos de Yaacov enfatizando
suas gerações por terem se conservado fiéis aos ensinamentos
dos Patriarcas, apesar de habitarem no Egito, uma nação
idólatra.
O faraó governa o Egito, esquecendo os benefícios que
trouxe Yossef para o país, que o tornou rico e próspero. Leis
cruéis que visavam o enfraquecimento do Povo de Israel
através da aflição e sofrimento foram decretadas pelo seu
impiedoso poder.
Duas parteiras judias, Shifrá e Puá negam-se a cumprir
o plano do faraó de matar todo menino judeu recém-nascido,
dispostas a sacrificar a própria vida. Foram recompensadas
em sua descendência formada por cohanim, leviim e reis.
Nasce Mosheh que é lançado por sua mãe nas águas do
Rio Nilo para que sua vida fosse poupada. A filha do faraó,
Batia, estende seu braço que se alonga milagrosamente e salva
o menino. Mosheh sofre com o trabalho escravo do povo judeu
e acaba matando um egípcio em um episódio onde este
golpeava covardemente um judeu. Mosheh foge para Midian e
acaba conhecendo Yitrô e casa-se com sua filha, Tsipora.
D’us se revela para Mosheh através do fogo na sarça
ardente e lhe incumbe à missão de libertar o povo judeu do
Egito. D’us promete a Mosheh que estenderá Sua mão e ferirá
o Egito e por haver ainda temor por parte de Mosheh, D’us lhe
mostra Seu poder através de milagres; transforma um bastão
em cobra e novamente em bastão; a mão de Mosheh fica com a
doença de tsahará e torna a ficar sã, novamente.
Mosheh, acompanhado de sua família, segue para o
Egito a fim de salvar seu povo. Mas ao ver que se tornou ainda
maior a ira do faraó impondo mais intensamente sua
crueldade sobre os judeus, Mosheh clama a D’us que lhe
responde que com mão forte ferirá todo o Egito.
SHEMOT – PARASHÁT VAERÁ
Resumo Da Parashá:
A Parashá começa com D’us afirmando a Mosheh que
redimirá o povo judeu da escravidão e o conduzirá a liberdade,
a Terra que prometeu a Avraham, Yitschac e Yaacov por
herança. D’us incumbiu Mosheh e Aharon de irem ao encontro
do faraó e pedir que liberte o povo de Israel.
Instruiu-os a realizar um milagre, caso o faraó quisesse
colocá-los à prova, de tomar a vara e jogá-la para que se
transformasse em serpente. E procederam conforme Suas
instruções. O faraó chamou seus sábios e feiticeiros e pediu
que fizessem o mesmo através de suas magias. Mas a vara de
Aharon tragou todas as outras varas enfurecendo o faraó e
endurecendo seu coração, não permitindo o povo judeu partir.
Iniciam-se então as dez pragas do Egito.
A primeira transformou as águas do Nilo em sangue,
causando mau cheiro, morte dos peixes e impossibilitando os
egípcios de beber de seus mananciais. Cada vez que o faraó
recusava-se em libertar o povo judeu do Egito, D’us enviava
uma nova praga. Desta forma sucederam-se as pragas
enviadas "com mão forte e braço estendido" de D’us, sobre o
Egito: após o sangue, as rãs, os piolhos, animais selvagens,
cobras, escorpiões e serpentes, a peste, a sarna, chuva de
granizo (gelo e fogo), a cada praga o faraó declarava que se a
mesma se extinguisse, deixaria o povo partir. Mas novamente,
assim que Mosheh rezava para D’us para que parasse de ferir
os egípcios, novamente o faraó mudava de ideia não
permitindo ao povo partir.
SHEMOT – PARASHÁT BÔ
Resumo Da Parashá:
D’us fala para Mosheh e Aharon irem até o faraó para
que este liberte o povo judeu da escravidão, e se assim não o
fizer, D’us castigará o Egito enviando a 8ª praga, gafanhotos,
que cobrirá toda a terra e acabará com todo alimento e
plantações que restaram, após a praga de granizo.
 Ao saber que Mosheh pretendia levar todo o povo
judeu, homens, mulheres, crianças e todo o seu gado, o faraó
não permitiu que todos partissem, mas apenas os homens. O
faraó volta às costas para Mosheh e Aharon e então D’us
manda os gafanhotos, dando início à destruição. A praga só é
interrompida quando o faraó novamente implora a Mosheh
que reze a D’us para que interrompa a praga. Mas logo em
seguida, assim que desapareceram os gafanhotos, endureceu
novamente seu coração não deixando os judeus partirem. D’us
então envia a 9ª praga: a escuridão completa. As trevas só
afetavam os egípcios que permaneciam no mesmo lugar,
sentados ou em pé, sem poder se mover por três dias, e
somente para os judeus havia luz. O faraó apela novamente
para Mosheh, mas permite que partam desde que deixem seu
gado para trás. Mosheh não concorda, pois o gado servirá de
oferta de sacrifícios para D’us. O faraó então não os deixa
partir.
D’us envia a última praga ao Egito: morte aos
primogênitos. D’us instruiu Mosheh e Aharon sobre o mês de
Nissan que será para o povo judeu o primeiro dos meses do
ano e todos os detalhes envolvendo o Cordeiro Pascal, que
seriam preparados para a refeição que precede o Êxodo. O
sangue dos cordeiros foi colocado como sinal nas casas dos
judeus para que D’us "saltasse" sobre suas casas, ferindo
somente os egípcios.
D’us estabelece a comemoração de Pêssach e a
proibição de ingerirmos alimentos fermentados. Também nos
instrui, através de Mosheh e Aharon, sobre a obrigação de
todos os anos, nesta data, relatarmos o Êxodo do Egito e os
milagres com que Ele nos libertou da escravidão a nossos
filhos, em todas as gerações. A Parashá termina estabelecendo
a mitsvá de Pidyon Haben (Resgate do Primogênito) e da
colocação de tefilin.
SHEMOT – PARASHÁT BESHALACH
Resumo Da Parashá:
O povo judeu é libertado do Egito e D’us os conduz pelo
deserto, não pelo caminho mais curto que cruza a terra dos
filisteus, mas pelo mais longo para que não tivessem que lutar
contra inimigos imediatamente, e desta forma desejarem
retornar ao Egito, arrependidos e amedrontados de terem que
enfrentar a imprevisível jornada. D’us os protegia través de
nuvens durante o dia andavam à sua frente e uma coluna de
fogo para iluminar o caminho à noite. O faraó arrepende-se de
ter enviado o povo judeu em liberdade e segue à frente de seu
exército a fim de persegui-los e aniquilá-los. O povo reclama a
Mosheh porque ele os tirou do Egito? Para perecerem agora no
deserto?
Mosheh fala que nada devem temer. D’us comanda a
Mosheh que levante a vara e fenda o mar. Ocorre um grande
milagre e as águas do Yam Suf abrem caminho seco no meio
do mar, formando paredes imensas em ambos os lados,
totalizando doze caminhos por onde passam as doze tribos. E
as águas se fecharam castigando e trazendo a morte sobre os
egípcios. O povo judeu faz a travessia do Mar Vermelho
cantando canções para D’us, enaltecendo Sua grandeza. O
Shabat da porção da Torá de Beshalach é conhecido também
como Shabat Shirá. E Miriam apanha um pandeiro e as
mulheres saem atrás dela dançando.
Após a travessia o povo judeu não encontra água por
três dias, apenas águas amargas em Mará. D’us realiza
novamente um milagre transformando as águas amargas em
potável.
O povo continua reclamando, desta vez é por fome, D’us
então envia alimento dos céus, o maná, na exata porção para
cada um, sem sobras e sem poder ser guardado ou
armazenado, pois apodrecia. Apenas Erev Shabat o maná caia
em porções duplas e estes deveriam ser guardados para o dia
seguinte, pois era Shabat. Mosheh reserva um maná em um
frasco a mando de D’us para ser descoberto por gerações
futuras como testemunho da grandeza do Criador. E após
recomeçarem nova jornada, há falta de água, mas Mosheh bate
na rocha e todos podem beber da fonte que jorra dela. A
Parashá termina com a luta entre Amalec e Yehoshua com a
vitória de Yehoshua e a promessa de D’us de que a memória de
Amalec será extinta.
SHEMOT – PARASHÁT YITRÔ
Resumo Da Parashá:
A porção de Yitrô inicia-se com o sogro de Mosheh,
Yitrô, chegando ao acampamento do povo judeu no deserto,
onde é saudado calorosamente por grande quantidade de
pessoas. Yitrô desejou juntar-se a eles quando ouviu falar de
todas as maravilhas e milagres que D'us realizara para o povo
judeu durante o êxodo do Egito.
Quando vê que Mosheh está agindo como único juiz do
povo desde o amanhecer até a noite, Yitrô declara que este
sistema jamais funcionará. Sugere, portanto que juízes
subordinados sejam designados para julgar os casos menos
importantes. Mosheh concorda com este plano.
O povo judeu chega ao Monte Sinai e prepara-se para
receber a Torá. Mosheh escala a montanha e D'us lhe diz para
transmitir ao povo de que serão para Ele como um tesouro
entre as nações. Após três dias de preparação, finalmente
chega o momento da revelação, e em meio a trovões, raios e o
som do shofar, D'us desce sobre a montanha e proclama os
Dez Mandamentos.
 Mosheh então sobe à montanha para receber o restante
da Torá de D'us, tanto a parte escrita como a oral. A porção é
concluída com várias mitsvot referentes à construção do Altar
no Templo.
SHEMOT – PARASHÁT MISHPATIM
Resumo Da Parashá:
Mishpatim, seguindo logo após os Dez Mandamentos,
trata principalmente da Lei Civil. A justaposição do ritual com
o mundano fornece uma percepção esclarecedora do
Judaísmo. Vista pela perspectiva da Torá, não há distinção
entre as atividades cerimoniais e mundanas da vida - ambas
devem estar permeadas de santidade e ambas devem ser
cumpridas por completo e com diligência.
Incluídas entre as leis civis discutidas na Porção da
Torá estão às leis relativas ao servo judeu e sua liberdade;
penalidades por causar ferimentos corporais em outra pessoa
e por danificar sua propriedade; leis relativas a vigilantes e
tomadores de empréstimo; a mitsvá de mostrar sensibilidade
ao pobre e de oferecer-lhe empréstimos sem juros; e leis
relativas à concessão honesta de justiça.
Após mencionar as mitsvot de Shabat e Shemitá, a
porção continua com uma breve exposição das três festas de
peregrinação: Pêssach, Sucot e Shavuot - e a renovada
promessa de D'us de levar o povo judeu à Terra de Israel. A
Torá então retorna à revelação no Monte Sinai. O povo judeu
declara seu compromisso de fazer tudo àquilo que o Criador
ordenar, e a porção conclui com Mosheh subindo a montanha,
onde permanecerá por quarenta dias e quarenta noites para
receber o restante da Torá.
SHEMOT – PARASHÁT TERUMÁ
Resumo Da Parashá:
A Parashá Terumá inicia uma série de quatro das cinco
porções que discutem em detalhes a construção do Mishcan, o
Tabernáculo móvel que servia de "local de repouso" para a
presença de D'us entre o povo judeu.
A porção completa da semana relata a descrição de D'us
a Mosheh sobre como construir o Mishcan, começando com
uma lista dos vários materiais preciosos a serem coletados
pelo povo judeu para este projeto monumental.
D'us descreve a magnífica Arca de madeira e ouro que
abrigaria as tábuas com os Dez Mandamentos, completa com
sua cobertura deslumbrante representando dois querubins
(anjos com rosto de crianças) um de frente para o outro. Em
seguida, D'us entrega a Mosheh as plantas do Shulchan (mesa
sagrada) sobre a qual os Lechem Hapanim (Pães da
Proposição) serão colocados a cada semana.
Seguindo-se à descrição da Menorá de ouro puro que
deveria ser feita de um único pedaço grande de ouro, D'us
descreve a estrutura do próprio Mishcan, detalhando a
cobertura esplendidamente tecida e bordada, as cortinas, as
divisões e as paredes externas móveis. A Porção da Torá
conclui com as instruções para o altar de cobre e o grande
pátio externo do Mishcan.
SHEMOT – PARASHÁT TETSAVÊ
Resumo Da Parashá:
Seguindo-se aos mandamentos detalhados da porção da
última semana a respeito da construção do Mishcan, a
Parashát Tetsavê começa com a mitsvá diária dada a Aharon e
seus filhos de abastecer a menorá no Mishcan com puro azeite
de oliva.
D'us descreve a Mosheh as vestes especiais que devem
ser usadas pelos Cohanim durante o serviço, tecidas e
adornadas com materiais doados pelo povo. Os Cohanim
comuns envergavam quatro vestimentas especiais, ao passo
que quatro vestes adicionais deveriam ser vestidas
exclusivamente pelo Cohen Gadol.
Todos os Cohanim vestiam:
1. O ketonet – uma túnica longa de linho;
2. Michnasayim – calções de linho;
3. Mitznefet ou migba’at – um turbante de linho;
4. Aynet – uma longa faixa ao redor da cintura.
Além disso, o Cohen Gadol (Sumo
Sacerdote) vestia:
5. O efod, uma veste similar a um avental, feita de lã azul,
roxa e vermelha, linho e fios de ouro;
6. O choshen – um peitoral contendo doze pedras
preciosas inscritas com os nomes das doze tribos de
Israel;
7. Me’il – uma capa de lã azul, com sinos de ouro e romãs
decorativas na barra;
8. O tsit – uma placa de ouro usada sobre a testa, com a
inscrição, “Sagrado para D’us”.
A porção da Torá então transfere sua atenção aos
mandamentos de D'us referentes ao melu'im, inauguração
ritual para o Mishcan recentemente construído, a ser realizada
exclusivamente por Mosheh por sete dias.
Tetsavê também inclui as instruções detalhadas de D’us
para a iniciação de sete dias de Aharon e seus quatro filhos –
Nadav, Avihu, Elazar e Itamar – no sacerdócio, e pela
construção do Altar de Ouro sobre o qual o ketoret (incenso)
era queimado. Todas estas ordens são na verdade realizadas
na porção conclusiva de Shemot, Parashát Pecudê.
 SHEMOT – PARASHÁT KI TISSÁ
Resumo Da Parashá:
A diversa e abrangente Parashát Ki Tissá começa com a
ordem de D'us a Mosheh para fazer um recenseamento,
coletando uma contribuição igual de uma moeda de meio-
shekel de cada adulto do sexo masculino entre as idades de 20
e 60, e estes lucros irão para o Mishcan (Tabernáculo).
D'us descreve a Mosheh o kiyor de cobre (lavatório e
base) na qual os Cohanim santificarão suas mãos e pés antes
de servirem no Mishcan. É também discutido o azeite para
unção que seria usado para santificar os vários utensílios para
uso normal. A isso se segue a receita para o ketoret, incenso
aromático a ser queimado duas vezes ao dia. D'us designa
Betsalel, da tribo de Yehudá, e Oholiyav, da tribo de Dan, a
supervisionar a construção do Mishcan que está para ser
iniciada. A mitsvá do Shabat é então repetida para advertir a
nação de que mesmo a construção do Mishcan não suplanta a
observância do dia semanal de descanso.
A Torá retorna à narrativa da Revelação no Monte
Sinai, e descreve o terrível pecado do bezerro de ouro. D'us
acede às preces de Mosheh para que os filhos de Israel sejam
poupados da aniquilação por sua grave transgressão, e
Mosheh desce da montanha com as duas Tábuas dos Dez
Mandamentos.
Ao testemunhar uma parcela da população dançando ao
redor do Bezerro de Ouro, Mosheh quebra as Tábuas e queima
o ídolo, iniciando o processo de arrependimento. Como
resultado da queda do povo de seu patamar espiritual elevado,
D'us anuncia que Sua presença não pode residir entre eles.
Mosheh é forçado a mudar temporariamente a tenda
para fora do acampamento, para que D'us continue a se
comunicar com ele. Mosheh novamente sobe à montanha para
rezar a D'us para que perdoe o povo judeu, e lhes devolva o
status de povo escolhido. Mosheh finalmente retorna com o
segundo conjunto de tábuas e um pacto renovado com D'us;
sua face aparece resplandecente como resultado da revelação
Divina.
SHEMOT – PARASHÁT VAYAK’HEL
Resumo Da Parashá:
Inicia-se com Mosheh reunindo toda a nação de Israel
para transmitir-lhes tudo aquilo que D'us lhe ordenara sobre a
construção e a montagem do Mishcan nas três porções prévias
da Torá.
Entretanto, Mosheh primeiro os adverte novamente
sobre a mitsvá fundamental de guardar o Shabat, lembrando-
os que embora a construção do Mishcan seja de importância
transcendental, não tem precedência sobre a observância
semanal do Shabat. Apenas um dia antes, em Yom Kipur,
Mosheh desceu do Monte Sinai com o segundo conjunto de
Tábuas nas mãos, informando ao povo que eles tinham sido
perdoados por D'us do horrível pecado de adorar o bezerro de
ouro. Em resposta ao chamado de Mosheh, os Filhos de Israel
vieram com contribuições generosas para a construção do
Mishcan, produzindo uma abundância de suprimentos.
Os artesãos são escolhidos e inicia-se a construção, e a
Torá descreve em detalhes a fabricação de cada aspecto do
Mishcan.
SHEMOT – PARASHÁT PEKUDÊ
Resumo Da Parashá:
Esta semana lemos a Porção final de Shemot, um livro
que começa com o povo judeu escravizado pelo faraó no Egito
e agora termina com a compleição da construção do Mishcan
no deserto.
Os comentaristas referem-se a este segundo livro como
o Livro da Redenção, e este é seu tema desde o início da
Parashá Shemot até o final de Pecudê. A Redenção não foi
conseguida somente ao escapar da escravidão; receber a Torá
no Monte Sinai deu um propósito a esta liberdade, e o repouso
da Presença de D'us entre Sua nação (o resultado da conclusão
do Mishcan) assinala o clímax da salvação.
A Parashá Pecudê começa com uma contabilidade
completa do ouro, prata e cobre doados pelo povo para uso no
Mishcan. A Torá prossegue descrevendo os tecidos e a
confecção das várias vestes a serem usadas pelo Cohen Gadol
(Sumo-sacerdote) durante o serviço. Após a inspeção de
Mosheh e aprovação dos muitos utensílios e partes
desmontadas, Mosheh estabelece o Mishcan em Rosh Chôdesh
Nissan enquanto cada parte é ungida e colocada no lugar que
lhe foi destinado. E como D'us havia prometido, Sua glória
preenche o Mishcan.
VAYIKRÁ - LEVÍTICOS
VAYIKRÁ – PARASHÁT VYIKRÁ
Resumo Da Parashá:
Este Shabat assinala o início da leitura do terceiro livro
da Torá, Sêfer Vayicrá, que trata principalmente dos serviços e
responsabilidades dos Cohanim. Esta (e a próxima) Porção
Semanal concentram-se em muitas das oferendas a serem
levadas ao recém-construído Mishcan, Tabernáculo.
A Parashá Vayicrá (Vayicrá 1:1-5:26) começa com D'us
chamando Mosheh para o Mishcan, onde ele receberá as
muitas mitsvot relevantes a serem definitivamente passadas
ao povo judeu. A primeira metade da Porção da Torá descreve
os vários Corbanot, sacrifícios, opcionais trazidos por
indivíduos.
Podem ser classificados em três categorias gerais, cada
qual dividida em várias graduações de tamanho e custo: o
corban olá (oferenda de elevação) que é completamente
consumido sobre o altar; o corban minchá (oferenda de
refeição) a qual, por causa de seu conteúdo, é geralmente
trazido por pessoas de poucos meios; e o corban shelamim
(oferenda de paz) parcialmente queimado sobre o altar, com o
restante dividido entre os donos e os Cohanim.
A segunda metade da porção discute as oferendas
requeridas de chatat (pecado) e ashan (culpa), a serem levadas
como expiação por transgressões involuntárias.
VAYIKRÁ – PARASHÁT TSAV
Resumo Da Parashá:
A Parashá Tsav começa com D'us continuando a
ensinar Mosheh muitas das várias leis relativas ao serviço no
Mishcan, Santuário. Entretanto, enquanto a Porção da semana
passada descreveu os Corbanot, sacrifícios, da perspectiva do
doador, nesta semana a Torá concentra-se mais diretamente
nos Cohanim, fornecendo mais detalhes sobre seu serviço.
Após descrever primeiro a manutenção do fogo que
ardia sobre o altar, a Torá discute em detalhes os vários tipos
de Corbanot que Aharon, seus filhos e as gerações seguintes de
Cohanim estariam oferecendo. As oferendas deveriam ser
trazidas com as intenções apropriadas, e comidas em um
estado de pureza espiritual.
Finalmente, Mosheh realiza os prolongados melu'im,
serviço de consagração do Mishcan , e Mosheh unge e introduz
Aharon e seus filhos para o serviço deles no Mishcan, em
frente de toda a congregação de Israel.
VAYIKRÁ – PARASHÁT SHEMINI
Resumo Da Parashá:
A Parashá Shemini começa discutindo os eventos que
ocorreram no oitavo e último dia de melu'im, serviço de
inauguração do Mishcan. Após meses de preparação e
antecipação, Aharon e seus filhos são finalmente instalados
como cohanim, em um serviço elaborado.
Aharon abençoa o povo, e toda a nação se rejubila
quando a presença de D’us paira sobre eles. Entretanto, o
entusiasmo é interrompido abruptamente quando os dois
filhos mais velhos de Aharon, Nadav e Avihu, são consumidos
por um fogo celestial e morrem no Mishcan, enquanto
ofereciam ketoret, incenso, sobre o altar. A Torá declara que
eles morreram porque trouxeram um "fogo estranho" no
santuário interior do Mishcan, cujo significado é discutido
pelos comentaristas à exaustão.
Aharon recebe ordens de que os cohanim são proibidos
de entrar no Mishcan enquanto impuros, e a Torá continua a
relatar os eventos que ocorreram imediatamente após a morte
trágica de Nadav e Avihu. A porção termina com uma lista dos
animais casher e não-casher, e várias leis sobre tumá,
impureza.
VAYIKRÁ – PARASHÁT TAZRIA
Resumo Da Parashá:
Após a discussão ao final da porção da semana passada,
a respeito da tumá resultante de animais mortos, a Parashá
Tazria introduz as várias categorias de tumá emanando de
seres humanos, começando com uma mulher dando à luz. O
restante da porção descreve com riqueza de detalhes as várias
e numerosas manifestações da doença chamada tsaraat .
Embora tenha sido traduzida erroneamente como lepra, esta
doença de pele tem pouca semelhança com qualquer moléstia
corporal transmitida através do contato normal. Ao contrário,
tsaraat é a manifestação física de uma doença espiritual, uma
punição enviada por D'us, primeiro pelo pecado da
maledicência, entre outras transgressões e comportamento
antissocial.
Conhecida como Metsorá, a pessoa afligida por uma
mancha parecida com tsaraat na pele está sujeita a uma série
de exames por um Cohen, que declara se o paciente está tahor
ou tamê. Se for tamê, ele será isolado para fora do
acampamento, um castigo apropriado para alguém cuja língua
infame fez com que pessoas se separassem umas das outras.
Após descrever os vários tipos, cores e manifestações da
doença na pele, cabeça e barba da pessoa, a porção conclui
com uma discussão sobre as vestes contaminadas por tsaraat.
A Parashá Metsorá (ibid. 14:1-15:33)) continua a
discussão de tsaraat , detalhando o processo de purificação de
três partes da Metsorá, ministrada por um Cohen, completa
com imersões, Corbanot, e a raspagem de todo o corpo. Após
uma demorada descrição da tsaraat em casas e a ordem de
demolir toda a residência caso a doença tenha se espalhado, o
capítulo final da porção discute várias categorias de emissões
humanas naturais, que tornam uma pessoa impura em graus
variáveis.

VAYIKRÁ – PARASHÁT METSORÁ
Resumo Da Parashá:
Após a discussão ao final da porção da semana passada,
a respeito da tumá resultante de animais mortos, a Parashá
Tazria (Vayicrá 12:1-13:59) introduz as várias categorias de
tumá emanando de seres humanos, começando com uma
mulher dando à luz. O restante da porção descreve com
riqueza de detalhes as várias e numerosas manifestações da
doença chamada tsaraat . Embora tenha sido traduzida
erroneamente como lepra, esta doença de pele tem pouca
semelhança com qualquer moléstia corporal transmitida
através do contato normal. Ao contrário, tsaraat é a
manifestação física de uma doença espiritual, uma punição
enviada por D'us, primeiro pelo pecado da maledicência, entre
outras transgressões e comportamento antissocial.
Conhecida como >Metsorá, a pessoa afligida por uma
mancha parecida com tsaraat na pele está sujeita a uma série
de exames por um Cohen, que declara se o paciente está tahor
ou tamê. Se for tamê, ele será isolado para fora do
acampamento, um castigo apropriado para alguém cuja língua
infame fez com que pessoas se separassem umas das outras.
Após descrever os vários tipos, cores e manifestações da
doença na pele, cabeça e barba da pessoa, a porção conclui
com uma discussão sobre as vestes contaminadas por tsaraat.
A Parashá Metsorá continua a discussão de tsaraat ,
detalhando o processo de purificação de três partes da
Metsorá, ministrada por um Cohen, completa com imersões,
Corbanot, e a raspagem de todo o corpo. Após uma demorada
descrição da tsaraat em casas e a ordem de demolir toda a
residência caso a doença tenha se espalhado, o capítulo final
da porção discute várias categorias de emissões humanas
naturais, que tornam uma pessoa impura em graus variáveis.
VAYIKRÁ – PARASHÁT ACHARÊ
Resumo Da Parashá:
Os mandamentos descritos na Parashá Acharê Mot ,
seguem cronologicamente as mortes trágicas dos dois filhos
mais velhos de Aharon, Nadav e Avihu, sobre as quais lemos
na Parashá Shemini há algumas semanas.
A porção desta semana começa com uma longa
descrição do serviço especial de Yom Kipur, a ser realizado no
Mishcan pelo Cohen Gadol. O serviço incluía a confissão do
Cohen Gadol em seu próprio nome e em nome de toda a
nação; a seleção por sorteio entre duas cabras, uma das quais
seria a oferenda pelo pecado nacional, e a outra seria
empurrada de um penhasco no deserto, como portadora dos
pecados do povo; e as complicadas cerimônias de aspersão de
incenso e sangue a serem realizadas no Chôdesh HaKedoshim
(Santo dos Santos).
Seguindo a ordem de que Yom Kipur e suas leis de
jejum e abstinência de trabalho seriam observadas
eternamente pelo povo judeu como um dia de perdão, a Torá
proíbe a oferenda de Corbanot fora das instalações do
Mishcan. O sangue não pode ser ingerido, e durante o
processo da shechitá (abate ritual), uma porção do sangue
derramado deve ser coberta. A porção da Torá conclui com
uma lista dos relacionamentos sexuais imorais e proibidos, e a
ordem de que o povo judeu mantenha e assegure a santidade
da terra de Israel.
VAYIKRÁ – PARASHÁT KEDOSHIM
Resumo Da Parashá:
Kedoshim inicia-se com a ordem de D’us para toda a
nação de Israel para ser santa, imitando a suprema santidade
do próprio Criador. A Torá prossegue delineando uma
infinidade de mitsvot através das quais podemos atingir a
santidade, abrangendo uma grande variedade de assuntos,
tanto mandamentos positivos como inferências negativas,
lidando com nosso relacionamento ímpar com D’us e com
nosso próximo.
Recebemos ordens de temer nossos pais, guardar o
Shabat e abstermo-nos da adoração de ídolos. D’us nos instrui
a deixar vários presentes de nossa colheita para os pobres e
oprimidos, incluindo o canto dos campos e os feixes que
caíram por acaso ao serem juntados. Devemos manter a
justiça, fazer negócios honestos com nossos vizinhos, não
praticar a maledicência, e de forma geral ter pelos outros a
mesma consideração que temos por nós mesmos.
Segue-se uma descrição de várias categorias de kilayim
(misturas proibidas) – hibridação de animais e plantas, e
vestir shatnez (uma mistura de lã e linho em uma mesma peça
de roupa) – a Torá discute orlá, a proibição de consumir frutas
nos primeiros três anos após o plantio de uma árvore. A
porção continua com uma lista das punições a serem impostas
às pessoas que transgridem e participam das várias relações
proibidas relacionadas na porção da semana anterior. A
Parashá Kedoshim conclui com o mandamento, mais uma vez,
para que sejamos um povo santo e distinto dentre as nações do
mundo.
VAYIKRÁ – PARASHÁT EMOR
Resumo Da Parashá:
 Seguindo os passos da ordem dada na porção da
semana anterior a toda a população judaica para ser santa, a
Parashá Emor começa discutindo várias leis dirigidas
especificamente aos Cohanim e ao Cohen Gadol, cujo serviço
Divino exige que mantenham um alto padrão de pureza. Ela
contém a ordem para que o Cohen abstenha-se de ficar
ritualmente impuro através do contato com um corpo morto
(exceto parentes próximos) e aumenta as restrições sobre
quem poderiam desposar.
A porção cita defeitos físicos que impedem um Cohen
de realizar seu trabalho no Templo Sagrado, a menos que se
cure. O assunto então se volta à nação inteira: qualquer um
que esteja tamê, impuro, recebe ordens de afastar-se dos locais
e coisas que sejam especialmente sagradas. Após discutir as
leis de terumá (a pequena porcentagem de comida que deve
ser separada da colheita na Terra de Israel e dada a um Cohen,
antes que a porção restante possa ser comida) e as várias
imperfeições que tornam uma oferenda inadequada, somos
advertidos a ser cuidadosos para não profanar o nome de D’us
e, ao contrário, santificá-Lo a todo custo.
A Torá continua a discutir as festas do ano (Pêssach,
Shavuot, Rosh Hashaná, Yom Kipur, Sucot e Shemini Atsêret),
seguidas pelas duas mitsvot constantes mantidas no Mishcan:
o acendimento da menorá todos os dias e a exibição de lechem
hapanim a cada semana. A porção termina com o horrível
incidente de um homem que amaldiçoou o nome de D’us e foi
punido com a pena de morte por ordem Divina.
VAYIKRÁ – PARASHÁT BEHAR
Resumo Da Parashá:
Behar concentra-se principalmente nas mitsvot
referentes à terra de Israel, começando com a ordem de
cumprir Shemitá - a mitsvá de deixar o campo sem cultivo a
cada sete anos, abstendo-se de plantar e colher. Da mesma
forma, a terra em Israel deve permanecer não cultivada no
Yovel, ou 50º ano, quando então a propriedade de todas as
terras retorna automaticamente à sua herança ancestral.
D'us promete que abençoará a terra no sexto ano, para
que produza alimentos suficientes para durar por todo o
período de Shemitá. Após descrever este processo, pelo qual os
proprietários originais da terra podem redimir sua
propriedade ancestral nos anos que precedem Yovel, a porção
muda para falar sobre os pobres e oprimidos. Não apenas
somos ordenados a dar-lhes tsedacá e fazer atos de bondade,
como o ideal seria fornecer-lhes os meios para sair de seu
estado de pobreza.
Somos proibidos de receber e pagar quaisquer juros em
empréstimos feitos a outros judeus. A Torá então discute os
vários detalhes a respeito de servos judeus e não judeus que
trabalham para judeus, e a mitsvá de redimir judeus que são
servos de não judeus. Todos os servos judeus devem ser
libertados antes do início do ano Yovel.
A porção conclui repetindo a proibição da idolatria, e as
mitsvot de guardar o Shabat da profanação e reverenciar os
locais santificados de D'us.
VAYIKRÁ – PARASHÁT BECHUKOTAI
Resumo Da Parashá:
Bechucotai, a última porção do Livro Vayicrá, começa
relacionando brevemente algumas das bênçãos e recompensas
que o povo judeu receberá por seguir diligentemente a Torá e
por cumprir as mitsvot.
A porção então muda para o assunto que a tornou
famosa - a tochachá, a severa admoestação de D'us. Passo a
passo, a Torá descreve as tragédias que acontecerão ao povo
judeu, muitas vezes em termos descritivos, por eles terem
abandonado a observância da Torá e mitsvot fornecendo uma
lúgubre descrição daquilo que foi nossa história até este dia.
A porção então continua para falar sobre a santificação
dos presentes voluntários ao Templo Sagrado, e o processo
pelo qual uma pessoa pode monetariamente redimir aqueles
itens santificados para seu próprio uso.
O Livro de Vayicrá conclui com uma breve discussão sobre os
dízimos, incluindo uma porção que o fazendeiro deve ele
próprio consumir dentro da cidade de Jerusalém, chamada
ma'asser sheni.
BAMIDBAR - NÚMEROS
BAMIDBAR – PARASHÁT BAMIDBAR
Resumo Da Parashá:
A Parashá Bamidbar, a primeira porção do quarto livro
da Torá, está principalmente envolvida com o recenseamento
do povo judeu feito no segundo mês de seu segundo ano no
deserto. Após relacionarem os líderes das doze tribos de Israel,
a Torá apresenta os totais de homens entre as idades de 20 e
60 anos para cada tribo, sendo que a contagem totalizou
603.550.
A estrutura do acampamento é então descrita, com a
tribo de Levi no meio, guardando o Mishcan, Tabernáculo, e
cercada pelas doze tribos de Israel, cada uma na área que lhe
foi designada. É feita a designação da tribo de Levi como os
líderes espirituais do povo judeu, e seu próprio censo é
realizado, à parte do restante de Israel.
A porção da Torá conclui com as instruções dadas à
família de Kehat, o segundo filho de Levi, pelo seu papel em
lidar com as partes mais sagradas do Mishcan.
BAMIDBAR – PARASHÁT NAASSÔ
Resumo Da Parashá:
Nassô prossegue delineando as tarefas e lista das oferendas trazidas pelos doze líderes das tribos
responsabilidades das três famílias levitas - Gershon e Merari
na porção desta semana, Kehat na semana passada - e
contando todos os levitas que estavam em idade de servir no
Mishcan.
Depois que D'us ordenou a Mosheh para purificar o
acampamento para que fosse um lar merecedor da Presença
Divina, a Torá descreve o processo a ser cumprido com uma
sotá, uma esposa que foi advertida pelo marido a não ficar
sozinha com outro homem, e mais tarde foi surpreendida
fazendo-o, dando ao marido um bom motivo para suspeitar de
adultério. Ela é levada ao Cohen no Templo Sagrado e, caso
não admita sua culpa, recebe água amarga sagrada para beber,
o que levará a um destes dois resultados: ou as águas
estabelecerão sua inocência, removendo a dúvida de seu
relacionamento com o marido e abençoando-a com filhos, ou
as águas provarão sua culpa por uma morte miraculosa e
grotesca.
A Torá então descreve as leis do nazir, uma pessoa que
aceitou voluntariamente adotar um estado especial de
santidade, geralmente por trinta dias, abstendo-se de comer
ou beber qualquer derivado de uva, cortar o cabelo, e de
contaminar-se através do contato com o corpo de alguém que
morreu. Após relatar as bênçãos pelas quais os Cohanim
abençoarão o povo, a porção da Torá conclui com uma longa
durante a dedicação do Mishcan para uso regular. Cada
príncipe faz uma oferenda comunal para ajudar a transportar
o Mishcan, bem como doações idênticas de ouro, prata,
animais e alimentos.
BAMIDBAR – PARASHÁT BEHAALOTECHÁ
Resumo Da Parashá:
Parashá Behaalotechá inicia-se com uma breve
discussão sobre o acendimento diário da menorá de ouro
(candelabro de sete braços) no Tabernáculo, seguida por uma
descrição do ritual de consagração dos Levitas.
 A Torá então descreve a celebração de Pêssach no A porção conclui com Miriam falando lashon hará,
segundo ano no deserto, completada com a oferenda do maledicência, a Aharon sobre seu irmão Mosheh. Ela é punida
corban Pêssach. Aqueles que estão impuros na data regular de por D'us com lepra, e fica de quarentena fora do acampamento
Pêssach e, portanto incapazes de participar na oferenda, são por sete dias.
ordenados a celebrar Pêssach Sheni, uma celebração similar a
Pêssach realizada um mês mais tarde, quando o cordeiro BAMIDBAR – PARASHÁT SHELACH
pascal é comido com matsá e ervas amargas.
Resumo Da Parashá:
Após mencionar a nuvem e o fogo que pairavam
Shelach começa com o incidente principal do mau
alternadamente sobre o Tabernáculo, a Torá descreve o
relatório dos espiões sobre a Terra de Israel. Enquanto o povo
procedimento padrão pelo qual os Filhos de Israel levantavam
judeu se prepara para entrar na Terra de Israel, doze
acampamento para continuar suas viagens pelo deserto. Logo
importantes líderes são enviados para pesquisar a Terra
após deixar o Monte Sinai e viajar até o deserto de Paran, o
Prometida, dos quais dez retornam e fazem um relatório
povo começa uma série de amargas reclamações. Espicaçados
negativo ao povo, dizendo que seria impossível ao povo judeu
pelo erev rav (a múltipla mistura de povos que se juntou ao
conquistar as poderosas nações que lá viviam.
povo judeu na saída do Egito), os Filhos de Israel ficaram
insatisfeitos com o maná, sua miraculosa porção diária de pão Recusando-se a dar ouvidos ao relatório positivo de
celestial. Caleb e Yeoshua, a nação inteira chora e reclama por toda uma
noite de total histeria. D'us ameaça o povo judeu de
Quando Mosheh começa a se desesperar, D'us ordena-
extermínio, quando então Mosheh suplica com sucesso para
lhe que selecione setenta anciãos para compor o Sanhedrin, a
que não sejam totalmente aniquilados. Mesmo assim, D'us
corte que o ajudaria a liderar a nação. Quase imediatamente,
declara que serão punidos com quarenta anos vagando pelo
dois dos membros recém-eleitos anunciam uma profecia no
deserto, e durante este tempo toda aquela geração morrerá.
acampamento. D'us envia um enorme bando de codornas, que
Percebendo seu grave erro, um grupo insiste em avançar
o povo junta para comer; aqueles que haviam reclamado da
imediatamente na direção do país, contra a vontade de D'us,
falta de alimentos comem demais e morrem durante este fato
sendo completamente aniquilado pelas famosas nações de
sobrenatural.
Amalec e Canaã.
 A Torá então muda para a descrição das libações de
vinho que acompanhavam muitas das oferendas levadas ao
Mishcan (Tabernáculo). Após ensinar os detalhes da chalá -
(não confundir com o pão que comemos no Shabat), esta se
refere à porção a ser separada de cada fornada de massa e
doada a um Cohen - a Torá menciona várias leis tratando da
proibição de adoração de ídolos, e o infeliz caso do homem que
recebeu a pena de morte por profanar o Shabat.
A Parashá Shelach termina com o terceiro parágrafo da
prece do Shemá, contendo a mitsvá de colocar tsitsit, que
serve como um constante lembrete para nós, de D'us e Seus
mandamentos.
BAMIDBAR – PARASHÁT CÔRACH
Resumo Da Parashá:
A Parashá Côrach começa com a infame rebelião
liderada por Côrach contra seus primos, Mosheh e Aharon,
alegando que os dois haviam usurpado o poder do restante do
povo judeu.
Após tentar convencer os rebeldes a uma retirada,
Mosheh diz aos dissidentes e a Aharon que cada um deve
oferecer incenso a D'us. A oferenda do verdadeiro líder seria
aceita por D'us, enquanto que o restante do povo teria uma
morte não natural. A um pedido de Mosheh, D'us faz com que
a terra miraculosamente se abra e engula Côrach, enquanto o
restante dos líderes da rebelião são consumidos por uma
chama enviada por D'us. Quando os sobreviventes reclamam
sobre a morte em massa, D'us ameaça destruí-los também, e
irrompe uma peste.
Mais uma vez, Mosheh e Aharon intervêm, oferecendo
incenso para impedir a extinção do resto do povo. Deste modo,
e com o miraculoso brotar do cajado de Aharon dentre aqueles
dos outros líderes das tribos, Mosheh e Aharon provam ser os
líderes escolhidos. O papel de Aharon como Cohen Gadol
(Sumo Sacerdote) é reiterado, e a Torá descreve os dons a
serem concedidos aos Cohanim como recompensa por seu
serviço no Mishcan (Tabernáculo), incluindo o direito de
comer determinadas porções dos Corbanot (Sacrifícios). Os
Levitas devem também ser sustentados pela sua dedicação
recebendo ma'asser, ou a décima parte de todas as colheitas
produzidas pelo povo judeu na Terra de Israel.
BAMIDBAR – PARASHÁT CHUKAT
Resumo Da Parashá:
 Chucat começa com o puro decreto da Torá, Chucat
Hatorá, uma mitsvá que somos conclamados a cumprir
mesmo que não possamos entender seu propósito e sua razão -
a vaca vermelha (Pará Adumá), cujas cinzas eram usadas para
purificar as pessoas que se contaminaram através de contato
com o corpo de uma pessoa morta.
A narrativa então salta 38 anos, para iniciar a descrição
do que aparece imediatamente antes do povo judeu entrar na
Terra de Israel. A profetisa Miriam morre, e o povo fica sem
água, pois o miraculoso poço que os acompanhara durante sua
jornada no deserto existia apenas pelo seu mérito.
D'us ordena a Mosheh e a Aharon que falem com uma
rocha em especial, que produzirá água instantaneamente; em
vez disso, Mosheh golpeia a pedra com seu cajado, e D'us diz
aos dois líderes que eles não entrarão na Terra Prometida.
Depois, o rei de Edom recusa-se a deixar o povo judeu
passar, fazendo-lhes tomar uma rota mais distante. Aharon
morre e é sepultado no Monte Hor, e seu filho Elazar o sucede
como Sumo Sacerdote.
Os Filhos de Israel cantam uma canção de louvor sobre
o milagroso poço que D'us tinha feito surgir pelo mérito de
Miriam, e a porção termina com as batalhas e vitórias sobre
Sichon, o rei de Emori, e Og, o rei de Bashan.
BAMIDBAR – PARASHÁT BALAC
Resumo Da Parashá:
A Parashá Balac muda das viagens do povo judeu no
deserto para contar a história de Bilam, o profeta pagão que
tentou amaldiçoar os Filhos de Israel.
Contratado por Balac, o rei de Moav, Bilam concorda
em embarcar numa jornada até o acampamento israelita;
entretanto, primeiro pede permissão a D'us, e vai com a
condição de que falaria apenas aquilo que D'us colocasse em
sua boca.
Durante a viagem, um anjo brandindo uma espada
bloqueia o caminho de Bilam, fazendo que sua montaria
desvie-se repetidas vezes da estrada. Incapaz de ver o anjo,
Bilam reage golpeando o jumento desobediente por três vezes.
Milagrosamente, D'us faz com que o animal fale com Bilam, e
D'us desvela os olhos do humilhado profeta, para que possa
ver o anjo de pé em seu caminho. O anjo então lembra a Bilam
uma vez mais que ele pode apenas falar às palavras que o
Criador colocar em sua boca.
Chegando próximo do acampamento dos judeus, Bilam
tenta amaldiçoá-los repetidamente; todas às vezes D'us o
impede, e em vez disso ele termina por pronunciar várias
bênçãos e preces, para consternação de Bilam.
 A Porção da Torá termina com a licenciosidade dos
homens judeus com as filhas promíscuas de Moav e Midian, e
o indecente ato público de Zimri, um príncipe da Tribo de
Shimon, com uma princesa midianita. Pinechas, neto de
Aharon, reage zelosamente furando-os até a morte com uma
lança, detendo uma peste que D'us havia feito irromper no
acampamento.
BAMIDBAR – PARASHÁT PINECHAS
Resumo Da Parashá:
A Parashá Pinechas começa com D'us concedendo sua
bênção de paz e sacerdócio a Pinechas, o neto de Aharon, por
assassinar um príncipe da tribo de Shimeon e uma princesa
medianita enquanto estavam envolvidos em um ato licencioso
em público (ao final da Porção da Torá da semana passada).
A reação zelosa de Pinechas salva o povo judeu de uma
peste que havia irrompido no campo. D'us ordena a Mosheh e
Eleazar (filho e sucessor de Aharon como Sumo sacerdote) a
conduzir um novo recenseamento de toda a nação, o primeiro
feito em quase trinta e nove anos.
A Torá então relata a reivindicação feita pelas cinco
filhas de Tslofchad por uma parte da herança na terra de
Israel, pois não tinham irmãos e o pai morrera no deserto.
D'us concorda, e pelo mérito destas mulheres justas muitas
das leis sobre herança são ensinadas. Depois que D'us mostra
a terra de Israel do topo de uma montanha, Mosheh recebe
ordens de transmitir seu manto de liderança a Yeoshua,
colocando a mão sobre sua cabeça, pois Mosheh não entraria
no país.
A porção da Torá conclui com uma completa descrição
dos Corbanot, sacrifícios, especiais a serem ofertados nos
vários dias festivos durante o ano, acima e além do sacrifício
(corban tamid) que é trazido toda manhã e tarde. Estas seções
são também lidas na Torá por todo o ano, nos dias festivos
apropriados.
BAMIDBAR – PARASHÁT MATOT
Resumo Da Parashá:
Matot inicia-se com uma discussão das leis sobre
nedarim (promessas) e shevuot (juramentos). A Torá então
descreve a batalha do povo judeu e a vitória sobre Midian,
seguida por uma narrativa detalhada da distribuição dos
despojos de guerra.
Antecipando a próxima chegada à Terra de Israel, as
tribos de Reuven e Gad adiantaram-se para requerer que sua
herança fosse a leste do Rio Jordão, ao invés de exatamente na
Terra Santa, pois a margem leste seria mais apropriada para
seus abundantes rebanhos.
Após alguma discussão, Mosheh concorda, mas apenas
sob a condição de que ajudassem o restante da nação a
conquistar toda a Terra de Israel, antes de retornarem para
estabelecer-se no seu legado.
BAMIDBAR – PARASHÁT MAASSÊ
Resumo Da Parashá:
A Parashát Mass’ê (Bamidbar 33:1 - 36:13) inicia-se
com um resumo de toda a rota viajada pelo povo judeu
durante seus quarenta anos no deserto, começando com seu
Êxodo do Egito e concluindo com sua chegada às margens do
Rio Jordão.
Após ordenar ao povo para expulsar todos os habitantes
da Terra Santa, a Torá delineia as fronteiras exatas da terra de
Israel. Já que os levitas não receberiam uma porção como os
demais, cidades especiais foram separadas para eles. Alguns
destes locais serviriam também como cidades de refúgio para
alguém que, sem intenção, tenha matado uma pessoa, e então
fugiria para uma destas cidades para buscar abrigo e evitar a
vingança de um parente próximo da vítima, lá permanecendo
até a morte do atual Cohen Gadol.
Após estabelecer os parâmetros para as várias
categorias de assassinato, o livro Bamidbar conclui com
informação mais completa a respeito das filhas de Tslofchad e
as leis sobre herança.
DEVARIM - DEUTERONÔMIO
DEVARIM – PARASHÁT DEVARIM
Resumo Da Parashá:
Esta semana começamos o quinto e último livro da
Torá, Devarim (Deuteronômio), conhecido na literatura
rabínica como Mishnê Torá, a revisão da Torá. Seu conteúdo
foi falado por Mosheh ao povo judeu durante as cinco semanas
finais de sua vida, enquanto o povo se preparava para entrar
na Terra de Israel. Nele, Mosheh explica e comenta muitas das
mitsvot outorgadas previamente e outras que aqui aparecem
pela primeira vez. Ele também os adverte continuamente a
permanecer diligentes e fiéis às leis e ensinamentos de D’us.
A Parashát Devarim começa com a velada censura de
Mosheh, na qual faz referência aos numerosos pecados e
rebeliões dos quarenta anos anteriores. Prossegue então
relatando vários dos incidentes mais significativos que
ocorreram com o povo judeu no deserto, lançando uma luz
sobre as narrativas prévias da Torá.
Mosheh fala da malograda missão dos espiões: dez dos
doze homens enviados para vigiar a terra tinham voltado com
um relatório negativo, e devido à falta de fé do povo, D’us
condenou toda a nação a vagar por quarenta anos no deserto,
tempo durante o qual a geração do êxodo morreu. Mosheh
então avança para discutir a conquista dos Filhos de Israel da
margem leste do Rio Jordão. A Porção da Torá conclui com
palavras de encorajamento para o sucessor de Mosheh,
Yehoshua.
DEVARIM – PARASHÁT VAET’CHANAN
Resumo Da Parashá:
Vaet'chanan continua o relato da Torá sobre o discurso
final de Mosheh aos Filhos de Israel. Ele diz ao povo que
implorou a D'us para permitir-lhe entrar na terra de Israel,
mas o Criador recusou seu pedido.
Mosheh então continua a exortar e advertir o povo a
obedecer à Torá e seus mandamentos, não aumentando nem
subtraindo de suas mitsvot. Diz-lhes para lembrarem-se
sempre da incrível Revelação que viveram no Monte Sinai,
passando aquela memória de geração em geração.
Mosheh adverte o povo judeu sobre o prolongado exílio
que viverão se abandonarem a Torá, e como D'us ao final os
levará de volta à terra de Israel. Após designar as três cidades
de refúgio na margem oriental do Rio Jordão, Mosheh repete
os Dez Mandamentos e ainda descreve a revelação do Criador
no Monte Sinai, enquanto ao mesmo tempo continua a
admoestar o povo judeu a manter sua observância da Torá.
Mosheh ensina-lhes então o primeiro parágrafo do
Shemá, a passagem fundamental que recitamos duas vezes ao
dia, expressando nossa crença de que D'us é um, e declarando
nosso compromisso de amá-Lo e servi-Lo.
Mais uma vez, Mosheh exorta o povo a confiar em D'us,
permanecer fiel à Torá, e ficar sempre consciente das ciladas
da prosperidade e do sucesso.
Após ordenar ao povo judeu que ensine seus filhos
sobre o milagroso Êxodo do Egito, a porção conclui com
alguns mandamentos adicionais e avisos a respeito da
conquista próxima da terra de Israel.
DEVARIM – PARASHÁT ÊKEV
Resumo Da Parashá:
Êkev começa com Mosheh encorajando os filhos de
Israel a confiar em D’us e nas maravilhosas recompensas que
Ele lhes dará se guardarem a Torá. Mosheh assegura-lhes que
derrotarão com êxito as nações de Canaã, quando deverão
remover todo e qualquer vestígio de idolatria remanescente na
Terra Santa.
Mosheh os lembra sobre o miraculoso maná e as outras
maravilhas com que D’us os cumulou pelos quarenta anos
passados, e ele adverte o povo judeu para estar consciente das
armadilhas de sua futura prosperidade e orgulho das façanhas
militares, o que pode fazê-los esquecer D’us. Ele os relembra
ainda de suas transgressões no deserto, recontando toda a
história do bezerro de ouro, e descrevendo a abundante
misericórdia de D’us.
Mosheh enfatiza que a geração do deserto tinha uma
responsabilidade especial de permanecer leal às mitsvot,
preceitos da Torá, por causa dos muitos milagres que
vivenciaram pessoalmente. Após detalhar as numerosas
virtudes da Terra Prometida, Mosheh ensina ao povo o
segundo parágrafo do Shemá, que enfatiza a doutrina
fundamental de recompensa e punição, baseada em nosso
cumprimento das mitsvot.
Esta Porção da Torá conclui com a promessa de D’us, uma vez
mais, de que Ele protegerá o povo judeu se eles cumprirem as
Leis da Torá.
DEVARIM – PARASHÁT REÊ
Resumo Da Parashá:
Na Parashát Reê, Mosheh continua a exortar o povo
judeu a seguir os caminhos da Torá, e a confiar em D’us.
Mosheh começa a colocar as mitsvot em perspectiva, sem
ambiguidade, declarando que o povo judeu será abençoado se
cumprir a Torá, e amaldiçoado se não o fizer.
Ele começa então uma longa revisão de várias mitsvot,
compreendendo a maior parte do livro Devarim. Primeiro
discute alguns dos mandamentos que são relevantes à
iminente conquista da Terra de Israel pelo povo,
conclamando-os novamente a remover qualquer vestígio de
idolatria. Após ensinar-lhes certos detalhes sobre a oferenda e
o consumo de Corbanot, sacrifícios, a Torá ordena que o povo
judeu se abstenha de imitar as nações que os circundam. A
eles é dito que permaneçam atentos aos falsos profetas e
outras pessoas que poderiam afastá-los de D’us, e aprendem
as leis de uma cidade judaica que se tornou tão corrupta que a
maioria de seus cidadãos sucumbiu à idolatria, recebendo por
isso a pena de morte.
A Torá faz uma revisão sobre quais animais são casher,
permitidos para consumo, e quais não o são, seguida pelas leis
de ma’aser sheni – o segundo "dízimo", que é consumido por
seus proprietários, mas apenas na cidade de Jerusalém.
 Após ordenar que todas as dívidas sejam canceladas ao
final de cada sétimo ano (Shemitah), e que devemos ser
calorosos e caridosos com nossos irmãos, a Torá repete as leis
relativas ao servo judeu. Ele deve ser libertado
incondicionalmente no sétimo ano e coberto de presentes
generosos por seu antigo amo.
A Parashát Reê conclui com uma breve descrição das
três festas de peregrinação – Pêssach, Shavuot e Sucot –
quando todos deveriam ir a Jerusalém e ao Templo com
oferendas, para celebrar sua prosperidade.
DEVARIM – PARASHÁT SHOFTIM
Resumo Da Parashá:
Shofetim trata primeiramente dos mandamentos a
respeito da criação de um sistema de liderança na Terra de
Israel, começando com a designação de cortes, juízes e oficiais
em cada cidade. Após esboçar o processo de julgar um
idólatra, a Torá ensina que a pena de morte deve ser imposta a
qualquer erudito que pronunciar uma decisão contra o Grande
Sanhedrin (Suprema Corte de 71 juízes) em Jerusalém, não
importa o quanto sejam notáveis os eruditos envolvidos na
disputa.
O povo judeu recebe ordens de requisitar um rei assim
que estiver instalado em Israel. São relacionados alguns dos
presentes especiais que devem ser dados aos cohanim,
sacerdotes.
Após descrever a natureza da profecia, a Torá repete as
leis do Ir Hamiklat, cidade de refúgio para assassinos
acidentais, e descreve o caso judiciário especial de Edim
Zomemim, testemunhas conspiratórias.
A Torá então fala de vários aspectos da conduta da
nação durante a guerra, dizendo-lhes para não temer os
inimigos, e relacionando aquelas pessoas que estão isentas do
serviço militar. Deve-se primeiro dar ao inimigo a
oportunidade de paz, e o povo judeu deve ser cuidadoso para
não destruir nenhuma árvore frutífera durante a batalha.
A porção da Torá conclui com o caso do assassinato não
resolvido e com o ritual da eglá arufá, a novilha decapitada,
que serve como expiação para o povo das cidades vizinhas por
não terem impedido o assassinato.
DEVARIM – PARASHÁT KI TETSÊ
 Resumo Da Parashá:
Ki Tetsê começa discutindo o caso de uma mulher
quando capturada por um soldado judeu durante uma batalha.
Pelo resto da Porção, a Torá continua com uma lista de várias
mitsvot cobrindo vasta gama de tópicos. Relata então os
direitos especiais de herança do primogênito, o caso do filho
teimoso, a importância de respeitar-se a propriedade de outras
pessoas, a obrigação de enxotar a ave mãe do ninho antes de
pegar seus filhotes, e que não se deve vestir shatnez, mescla de
lã e linho na mesma peça de roupa.
O caso da difamação da mulher casada é então
discutido, seguido pela proibição de adultério e outros
casamentos proibidos, bem como a ordem de manter o
acampamento do exército como local santificado. Após
mencionar brevemente o divórcio e o requerimento de um
guet (carta de divórcio), a Torá discute o sequestro, a mitsvá
de pagar os trabalhadores no tempo apropriado, e o conceito
da responsabilidade do indivíduo por suas próprias ações.
A Torá descreve então a consideração especial que deve
ser dada a um órfão e a uma viúva, o casamento levirato e a
mitsvá de ser honesto nos negócios. Esta Porção da Torá
conclui com uma exortação para recordar as atrocidades que a
nação de Amalec cometeu contra nós após o Êxodo.
DEVARIM – PARASHÁT KI TAVÔ
Resumo Da Parashá:
Parashát Ki Tavo inicia descrevendo a mitsvá anual aos
fazendeiros de Israel para que trouxessem seus bicurim,
primeiros frutos, ao Cohen no Templo, quando então o
fazendeiro reconhece o importante papel de D’us na provisão
de seu sustento.
Após novamente exortar o povo judeu a permanecer fiel
a D’us, que os elegeu especificamente como Seu povo
escolhido dentre todas as nações do mundo, Mosheh ensina
duas mitsvot especiais que eles deverão cumprir ao entrar na
Terra de Israel para reafirmar seu compromisso com a Torá.
Primeiro deverão escrever toda a Torá em doze grandes
pedras, e então deverão recitar bênçãos e maldições no vale
entre Monte Gerizim e Monte Eival, as quais se aplicarão
respectivamente àqueles que cumprem e àqueles que afrontam
a Torá. Seguindo-se uma recontagem das maravilhosas
bênçãos que D’us concederá ao povo judeu por permanecer
fiel, Mosheh faz uma assustadora profecia do que se abaterá
sobre o povo judeu por não cumprir a Torá. Conhecido como
admoestação, Mosheh descreve com detalhes a horrível
destruição que infelizmente acontecerá quando nos
desviarmos das mitsvot.
A Porção da Torá conclui quando Mosheh contempla
em retrospecto os maravilhosos milagres que D’us realizou
pelos quarenta anos anteriores, lembrando o povo da enorme
dívida de gratidão que tem com D’us por Seu carinhoso amor.
DEVARIM – PARASHÁT NITSAVIM
Resumo Da Parashá:
Nitzavim inicia-se com Mosheh reunindo todos os
membros do povo judeu pela última vez em sua vida, para
iniciá-los na eterna aliança com D'us.
Mosheh os adverte a não serem tentados pelos atos
maus dos idólatras que vivem ao redor deles, e a evitarem
racionalizar a conduta imprópria dizendo que D'us os
perdoará, pois manter tal crença é a suprema fonte de nossa
destruição e exílio. Embora vá cometer pecados, o povo judeu
ao final se arrependerá e retornará para a Torá, e D'us
introduzirá a Era Messiânica, quando todos retornaremos à
terra de Israel e as muitas bênçãos maravilhosas da Torá serão
cumpridas. Mosheh diz ao povo para não temer serem
incapazes de corresponder às expectativas da Torá,
assegurando-lhes que as mitsvot não são distantes ou
inacessíveis; uma vida de Torá está ao alcance de qualquer
pessoa.
A porção termina com uma exortação para escolher a
Torá e vida, acima da sinistra alternativa do mal e morte.
DEVARIM – PARASHÁT VAYÊLECH
Resumo Da Parashá:
A Parashát Vayêlech inicia-se com Mosheh caminhando
pelo acampamento do povo judeu no último dia de sua vida,
para despedir-se de seu amado povo.
Em seguida, Mosheh ensina-lhes a mitsvá de hakhel, a
reunião da nação inteira a cada sete anos para ouvir o rei ler
certas passagens da Torá, e D'us dirige-se a Mosheh e
Yehoshua (que receberá o manto da liderança) na Tenda da
Assinação, ordenando-lhes copiar a Torá e continuar
ensinando-a ao povo judeu.
A porção conclui com a preocupação de Mosheh de que
o povo judeu possa desviar-se da Torá após sua morte,
acarretando-lhes punições.
DEVARIM – PARASHÁT HAAZINU
Resumo Da Parashá:
Haazínu compreende basicamente a "canção" de
Mosheh sobre as horríveis tragédias e suprema alegria que
constituirá a futura história do povo judeu. Embora não seja
uma obra clássica em rima e música, a "canção" de Mosheh
mescla o que seriam ideias disparatadas numa bela sinfonia de
pensamento. Ela expressa o reconhecimento de cada aspecto
da Criação e tudo aquilo que D’us faz – passado, presente e
futuro -– de alguma forma se integra em perfeita harmonia,
embora com nosso limitado entendimento humano nem
sempre a reconheçamos como tal.
Mosheh clama aos céus e a terra para que sejam
testemunhas de que, se o povo judeu pecar e mostrar
ingratidão para com D’us pelos muitos favores maravilhosos
que nos concedeu, seremos punidos, ao passo que se
permanecermos fiel à Torá e a D’us, receberemos as maiores
bênçãos. Mesmo que o povo judeu se disperse, D’us garante
nossa sobrevivência e redenção ao final.
Esta Porção conclui com D’us ordenando a Mosheh que
suba ao Monte Nebo, de onde terá uma vista da Terra de Israel
e então morrerá.
A Torá conclui com a morte de Mosheh no Monte Nebo,
e com um tributo à sua grandeza e nível ímpar de profecia, o
mais elevado jamais atingido por um ser humano.
CONCLUSÃO
Com isso terminamos uma rápida iniciação aos textos
da Torah, sua gênese, sua estrutura e suas nuances.
Os sábios dizem que a Torah tem 70 faces, ou seja, que
um único texto tem em si 70 maneiras de ser visto sem se
contradizer ou contrariar toda a doutrina verdadeira advinda
de Mosheh Rabênu (Moisés Nosso Mestre), portanto o que
vimos até agora foi apenas parte de uma de suas belas faces,
então façamos como nos orienta o Hoshea HaNavi (Oséias o
Profeta) “conheçamos e prossigamos em conhecer ao Senhor”.

DEVARIM – PARASHÁT VEZOT HAB’RACHÁ

Resumo Da Parashá:
Vezot Haberachá, lida na festa de Simchat Torá,
descreve as últimas palavras de Mosheh ao povo judeu. Após
elogiar toda a nação por acolher a Torá, ele concede bênçãos
específicas proféticas para cada uma das tribos, de acordo com
suas responsabilidades nacionais e grandeza individual, e
então abençoa a nação como um todo.