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deberían llegar todas las ciencias. Este recorrido
Antecedentes de la Psicología Social.
La historia es siempre una selección, se la mira
desde el presente, mostrando lo que se quiere
destacar desde el hoy. Los autores que Álvaro y
Garrido, rescatan en esta prehistoria de la
psicología social hablan desde el recorte que ellos
tienen sobre el tema, no hacen un relato desde los
autores norteamericanos como eje, como es
habitual en la mayoría de los reportes sobre el
tema, pues en el país del norte la psicología social
tuvo un desarrollo más institucionalizado y de
mayor magnitud. Álvaro y Garrido, destacan que
Europa fue atravesada por dos guerras mundiales,
lo que llevó a muchos pensadores europeos se
refugiaron en USA, y aunque muchos hayan
hecho sus carreras en allí, tienen como fuente el
pensamiento europeo. El texto es un recorrido
posible tratando de rescatar no sólo el contexto
americano más hegemónico sino también el
francés, alemán e inglés.
El positivismo influyó fuertemente en la
consolidación de las disciplinas sociales y no
sociales, incluidas la sociología y la psicología.
Las ciencias sociales tomaron como modelo a las
ciencias naturales, pensando que alcanzarían un
desarrollo tan impresionante como el de ellas en el
siglo XIX sólo copiando su metodología, en el
intento de lograr autonomía como ciencia
independiente de la filosofía.
Antecedentes en Francia.
Los autores principales de este país son Comte,
Durkheim, Tarde y Le Bon.
Comte
Tiene como ideas clave el progreso y el orden,
plantea los tres momentos de las ciencias. El
primer momento es el teológico, obedece a las
primeras respuestas que se dio el hombre, el
conocimiento estaba dado por inspiración divina,
surgen de la religión y los sujetos que las poseían
eran inspirados por Dios. Luego sigue el momento
metafísico, que intenta respuestas más abstractas
y filosóficas, y finalmente al estadío positivo al que
tiene obligatoriamente este sentido de lo teológico
a lo positivo. Cómte es el primero en utilizar el
término sociología, en referencia a las leyes que
explican las relaciones sociales que no se
encuentran en las psicologías individuales. Hace
hincapié en el método, la observación y la
experimentación, pues el método garantiza el
acceso a la verdad. Considera que las ciencias
tienen un ordenamiento jerárquico, que va de la
matemática a la sociología, dejando a la psicología
al nivel de la fisiología. Cada disciplina engloba a
la anterior superándola, y el nivel más alto de
complejidad es la sociología. En este momento,
psicología y sociología están enfrentadas.
Los principios fundamentales del positivismo son
el fenomenalismo, el nominalismo, la ciencia no
debe estar contaminada por los valores y la cultura
del investigador y la unidad de la ciencia. El
fenomenalismo, refiere a que sólo es objeto de la
ciencia aquello que es observable empíricamente,
que puede observarse directamente a través de
los sentidos, de esta manera se aleja de lo
filosófico y de lo metafísico. El nominalismo apunta
a que el objeto de la ciencia es particular y externo
al individuo, no pueden ser productos de la propia
introspección o del propio análisis, es un objeto
particular sobre el que se puedan elaborar leyes
de funcionamiento, relaciones causales,
estructuras, etc. La ciencia no debe estar
contaminada por los valores, cultura y creencias
del investigador y el método debe asegurar que
esto no suceda. Esta postura va a ser cuestionada
por los constructivistas, que dirán que esto es
imposible y que la mejor postura es evidenciar y
hacer consciente la postura del investigador. Por
último, la unidad de la ciencia, refiere a que todas
las ciencias deben recurrir al mismo método
(observacional, empírico, experiencias de
laboratorio).
Durkheim
En su libro “El suicidio” permite demostrar el peso
que tiene la sociedad sobre un individuo que
funciona como una tuerca más en el engranaje. El
suicidio es particular e individual, sin embargo, las
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tasas de suicidio se pueden explicar por causas
sociológicas, que suben o bajan a partir del grado
de cohesión de una sociedad, el sujeto que se
suicida responde a un proceso social. El suicidio
es un acto social, distingue tres clases, el suicidio
altruista, que comete quien está excesivamente
integrado a su sociedad, que se inmola por su
comunidad, el caso contrario es el suicidio egoísta,
que supone una integración insuficiente de los
individuos a la sociedad, y el anómico, en que la
actividad del individuo se encuentra
desorganizada y sufre la falta de normas que le
vinculen a la sociedad.
Las ciencias sociales surgen como consecuencia
de dos revoluciones la Francesa y la Revolución
Industrial una es política y la otra económica, se
produce el pasaje de la comunidad a la sociedad
moderna, lo que mantiene cohesionada a la
sociedad para Durkheim es el contrato social,
porque en las sociedades no industrializadas, las
comunidades, los individuos son naturalmente
solidarios, esta es la solidaridad mecánica, sus
normas tienen carácter penal, mientras que en las
sociedades industrializadas la solidaridad se da
entre individuos que comparten alguna semejanza,
o la necesidad unos de otros, es más individualista
con normas son restitutivas. Pero la solidaridad
orgánica no alcanza para justificar el la cohesión
social, que es fundamental pues para Durkheim lo
mejor de los individuos sólo puede darse en
sociedad, entonces desarrolla el concepto de
conciencia colectiva para no recurrir a la
conciencia individual para explicar los hechos
sociales y más adelante se transformará en
representación colectiva y finalmente en
representación social. La sociedad es supra
orgánica, supera a los individuos, evolucionando
de la solidaridad mecánica a la orgánica. El objeto
exterior a los individuos va a ser el hecho social,
que se impone coercitivamente, este hecho social
como una cosa, le dará el status de ciencia a la
sociología. Un hecho social complejo, con
propiedades que no son comunes a los hechos
individuales que son simples. El todo es más que
la suma de las partes. Las representaciones
colectivas determinan la forma de pensar, de
sentir y de actuar de los individuos, son un hecho
social, y llevan a la integración social. El lenguaje,
la religión, la ciencia, son representaciones
sociales, surgen de la relación entre los individuos,
aunque los preceden históricamente son fruto de
las relaciones de esos individuos dentro de una
sociedad particular. El compartir estas
representaciones nos hace sentir, pensar y actuar
de manera similar, este es un lazo más fuerte que
el contrato social y que logra justificar la cohesión
de la sociedad.
El cambio es producto de una efervescencia
social, es paulatino, progresivo hacia algo cada
vez más perfecto.
Tarde.
La imitación como sugestión es el concepto central
de explicación para este autor. La imitación
entendida como sugestión, tomada de la
psiquiatría, permite la integración, el lazo social, el
aprendizaje. Contrario a Durkheim que pone todo
el peso en la sociedad, para Tarde lo más
importante es el individuo. Es un atomista, explica
a partir del individuo la sociedad, el dice que las
células se imitan unas a otras, los individuos se
imitan unos a otros y las sociedades se imitan
unas a otras.
Hay unos los individuos prestigiosos que son los
líderes que imitan menos (porque todos imitan) y
se convierten en objeto de imitación. Los otros
individuos de menor jerarquía tienden a la
homogeneidad, imitan para sentirse parecidos,
pues esto los hace sentirse cómodos en la
contraposición de lo propio con lo extraño, los
hace rechazar lo que no es propio, en cambio los
lideres se animan a tomar de otras culturas
elementos que pueden imitar. El proceso se da en
progresión geométrica y se acelera, y sigue un
principio descendente el líder es copiado por los
seguidores. Para Tarde el cambio social es
caótico, no necesariamente progresivo, y va a
estar determinado por el líder es decir que líderes
buenos harán que la sociedad progrese y los

malos la harán retroceder, autodestruirse o
destruir a otras sociedades.
Le Bon.
Su tema es la psicología de las masas. La masa
es una entidad psicológica con vida propia,
independiente de los individuos particulares que al
integrarla pierden la capacidad de razonar
llegando a cometer actos de barbarie o actos
heroicos. Estos procesos están dirigidos por la
sugestión. Lo mejor del hombre se diluye en la
masa, aparecen acciones que los individuos no
harían (por ejemplo los linchamientos) se tiende a
una degeneración, a un estadio primitivo de
inconsciencia colectiva. Le Bon estaba en contra
de la democracia, considerando que la oligarquía
era la forma ideal de gobierno, pues la masa no
puede gobernarse a sí misma. Fue utilizado para
argumentar cuestiones nacionalistas.
Antecedentes en Alemania.
El positivismo en Alemania se enfrenta con el
Idealismo Alemán, lo que le da un sesgo particular
al desarrollo de las ciencias sociales en este país.
Von Herde
Se opone a la unidad de la ciencia, Para él la
pertenencia a una comunidad cultural homogénea,
es una condición necesaria para que la persona
pueda desarrollar sus capacidades y actualizar
todo su potencial. Subraya la singularidad y el
carácter temporal de cada cultura. Así como son
diferentes las personas, las culturas tienen
características particulares y esta singularidad no
es compatible con la búsqueda de leyes
cuantitativas.
Wudnt
Partiendo de la psicofísica de Fechner desarrolla
la psicología experimental, consolidándola como
una disciplina independiente. Toma de Mach a las
sensaciones como el origen del conocimiento,
todos los contenidos de la consciencia pueden ser
expresados como suma de ellas. Piensa a la
mente como un proceso, y el análisis de las
sensaciones y sus leyes de combinación
(atomista). Usa la introspección como un método
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valido que era sometido a riguroso control
experimental. Los sujetos investigados y el
investigador se alternan, lo que representa una
diferencia fundamental de la experimentación
alemana respecto a la francesa.
Wudnt no ignora los procesos mentales
superiores pero no los ve susceptibles de ser
abordados por el método experimental. En sus
últimos años se va a dedicar a la
Völkerspsychologie y considerará que el método
debía ser histórico y etnográfico.
Dilthey
Para Dilthey, el hombre es un ser histórico y
cultural, rechaza la unidad de la ciencia y propone
dos psicologías: la explicativa, que establece leyes
causales entre los fenómenos explicados, la
comprensiva, que intenta comprender la
experiencia como un todo. Es hermenéutica,
autognosis, autoconocimiento, autohipnosis.
Puedo entender lo que pasa si me puedo poner en
el lugar del otro, el sujeto plantea lo que le pasa, y
hay que entenderlo desde su propia subjetividad.
Los saberes de la sociología son históricos,
limitados al concepto y relativos a una cultura y
momento histórico, no es transferible a ni a otros
momentos ni a culturas.
Marx
No toman a Marx desde la política (la ideología es
propia de la burguesía y por medio de ella se
justifica y legitima), sino desde la filosofía. El
pensamiento y el lenguaje son posteriores al ser,
son construcciones sociales. Marx plantea una
dialéctica entre individuo sociedad donde el
individuo es construido socialmente y la sociedad
es construida por el individuo, entonces, el
pensamiento, el lenguaje y la sociedad misma son
construcciones sociales. Hay un materialismo
dialéctico, los procesos mentales dependen del
mundo material. Un niño sub alimentado va a
tener un desarrollo físico inferior determinado por
lo biológico, pero también la capacidad cognitiva, y
el acceso a la cultura se verán afectados por la
pobreza, tiene un contexto cultural diferente,
restringido por la materialidad. El hombre moldea
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al mundo pero a la vez es condicionado por el
mundo.
Antecedentes en Gran Bretaña.
Para la ciencia social el eje fundamental está en la
teoría de la evolución que proviene de la biología,
y sus autores son Darwin y Lamarck. Creemos en
el progreso, en la evolución de la sociedad, y que
nuestra sociedad es más evolucionada que otras a
las que consideramos más primitivas.
Lamarck
El esfuerzo de adaptación genera cambios en los
organismos, y produce mutaciones en el
organismo que se transfieren genéticamente a sus
descendientes. Es la heredabilidad de los
caracteres adquiridos. Se recupera al instinto
como mecanismo de explicación del
comportamiento humano.
Darwin
La selección natural propone que el más apto no
es mejor ni más fuerte, es más apto en un
contexto. Lo más apto en un momento
determinado puede no serlo en otro. Los
organismos con determinadas características van
a sobrevivir, manteniéndose así en el tiempo, los
especímenes más aptos. La selección natural
facilita la adaptación al ambiente y la
supervivencia.
Spencer
Lleva la teoría del evolucionismo a las ciencias
sociales, desarrolla la supervivencia del más apto,
aportando un componente valorativo: el más apto
es mejor y tiene derecho a imponerse sobre los
inferiores. La evolución implica una progresión
continua de un estado homogéneo indiferenciado
a uno heterogéneo y diferenciado yendo así de lo
simple a lo complejo, de lo inferior a lo superior.
Individualista, defensor de la tesis de la unidad de
la ciencia, era partidario de la investigación
histórica comparada. Su corriente es el
darwinismo social, promoviendo el no
intervencionismo, para no prolongar la agonía del
menos apto. Esta corriente es funcional al
capitalismo, en especial el de Norteamérica.
Antecedentes en Estados Unidos.
La consolidación de la psicología fue más tardía
en Estados Unidos que en Europa. Son
ampliamente aceptados los principios de Spencer.
Hay un contexto similar al europeo cuando el
surgimiento de las ciencias sociales. En estados
unidos se produce una migración desde Europa,
las grandes ciudades tenían problemas similares a
los que habían sufrido las ciudades europeas en
las revoluciones, francesa e industrial.
Hay dos corrientes una basada en Spencer, y otra
en Darwin. La primera justifica las conductas
racistas y no acepta la intervención del estado.
Las ideas de Darwin apuntan al progreso de la
sociedad, consideran que la función de las
ciencias sociales es reconstruir el orden social (la
moral y las costumbres), con intervención del
estado proponen el cambio social basadas en dos
fundamentos: la democracia y la educación. Hay
dos corrientes: el pragmatismo y el
interaccionismo simbólico,
Tichner
Era discípulo de Wudnt que va a instalar
laboratorios en las universidades de estados
unidos, no compartía con Wudnt la homogeneidad
entre investigador e investigado y seguía la línea
francesa
Small
Logra la institucionalización de la psicología social
en la escuela de Chicago. En ese momento en
chicago había inmigrantes, mafia y delito. Se
piensa en homogeneizar la sociedad nivelando
posibilidades y desempeños. Confluyen en la
escuela de chicago pensadores de diferentes
disciplinas, con el pragmatismo como filosofía de
base y la idea de que la educación y la
democracia iban a facilitar el progreso. Se funda el
primer departamento de sociología, hay influencia
de Tarde.
James
La verdad es relativa, pues es lo válido, en un
momento, en un contexto, para un individuo o
sociedad. Las personas están compuestas por

distintos yo, el yo material (cuerpo), el mi social (el
contexto social) y el mi espiritual (lo que pienso),
estas ideas van a ser retomadas por Mead.
Mead
Las ideas que no pueden llevarse a la práctica no
son verdaderas. El cambio social es lo que le
permite a la gente vivir mejor. El pensamiento
surge en interacción con el medio. El conocimiento
tiene un fin práctico, rescata los métodos
cuantitativos.
Dewey
Trabajo junto con Mead, sostiene que el
pensamiento surge para resolver problemas, y
hace fuertes contribuciones al campo de la
educación. Las personas alcanzan con la
educación una cierta homogeneidad, que
garantiza las mismas oportunidades, en el marco
de la democracia.
El interaccionismo simbólico (Mead).
Es uno de los cuatro paradigmas de la Psicología
Social. La mayoría de sus representantes estaban
incluidos en lo que se dio en llamar la escuela de
Chicago. Esta Universidad aglomera una serie de
especialistas de distintas disciplinas con
elementos comunes que compartían una misma
filosofía pragmatista. Los ejes centrales del
pragmatismo, son: una cierta definición de la
verdad relacionada con la acción y lo que sirve. La
acción se entiende como interacción, que es otro
eje central de este paradigma. No hacen análisis
circunstanciales sino que hablan de procesos que
se explican desde la interacción. Tanto el humano
adulto, como los procesos psicológicos superiores
se construyen en lo social mediante la acción.
Apostaban a la democracia como forma social y la
educación para producir el cambio social, y
posibilitar el progreso, el desarrollo social que
también es otro eje central de esta escuela, de la
mano del evolucionismo. El orden es lo que lleva
al progreso.
Algunos autores plantean a la ciudad de Chicago
como un laboratorio natural, pues en ella se daba
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un desarrollo económico sostenido por la fuerte
producción industrial, aumenta la población y las
migraciones de otras ciudades sobre todo de
Europa. La situación en la ciudad de Chicago es
caótica, hay un dominio de la mafia, falta de reglas
comunes, delito y una mezcla de culturas, todo lo
cual hace que los pensadores de la escuela de
Chicago, al igual que los pensadores europeos
posteriores a las dos revoluciones, crean que
ordenar la sociedad va a garantizar el progreso.
En este contexto surge como consecuencia de la
teoría de Mead que supone que se puede lograr el
orden dentro del capitalismo a través de la
educación y la democracia. El interaccionismo
simbólico y el pragmatismo son afines y
funcionales al capitalismo norteamericano.
Con respecto a la Teoría de la evolución hay en
Norteamérica dos corrientes, una es la de
Spencer, que opina que el orden social se
establece naturalmente y que ni las ciencias, ni el
estado deben intervenir, ya que si participa
ayudando a los más débiles solo les estaría
prolongando la agonía. Por otro lado hay una
corriente más darwiniana, que piensa en la
restauración del orden mediante la reforma social
con la intervención de los científicos. De éste lado
está la escuela de Chicago.
Si bien desde el pragmatismo, incluso dentro de la
escuela de Chicago hay algunos autores que
responden a la unidad de la ciencia y por lo tanto
al método cuantitativo, la mayoría de los
investigadores de esta escuela van a utilizar el
método cualitativo, dejando de lado las encuestas
y apelando a las entrevistas en profundidad,
análisis de documentos, datos de inmigraciones o
cartas de los emigrados, para entender qué tipo de
estructura se va conformando. Si bien se incluye a
la escuela de Chicago dentro del positivismo, por
su relativismo de la verdad, su explicación de los
procesos y la preferencia del método cualitativo,
no estaría tan del lado de esa filosofía.
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Espíritu, persona y Sociedad, George H
Mead.
Mead debate con dos autores, Watson y Wudnt.
Rescata de Watson el acento puesto en la
conducta, en la acción, lo que puede ser
observado directamente. Para Watson la conducta
es estímulo-respuesta, un determinismo ambiental
de la conducta del individuo, el estimulo determina
la reacción sin mediar ninguna otra cosa más que
la conciencia que como no es observable la
descarta. Mead retoma este planteo de Watson y
dice que tiene dos fallas, la primera es que hay
algo entre estimulo y respuesta, operando aunque
no se lo pueda ver, la función de esa conciencia
es dirigirse hacia el medio, es decir habla de una
conciencia que es intencional. El estímulo no
impacta sobre el sujeto, sino que el sujeto en
función de sus propias necesidades e intereses se
dirige al medio en busca de los objetos que las
satisfagan. Watson sostiene que ante el mismo
estímulo se produce la misma respuesta, pero
Mead cree que se puede reaccionar de forma
diferente al mismo estimulo, prestando atención a
distintos estímulos en función a la acción que
quiere desarrollar. La selección de los estímulos
que percibimos tiene que ver con las acciones que
desarrollamos.
Se dice que Mead estuvo en el laboratorio de
Wudnt ya que en su análisis del lenguaje, plantea
a la conducta a partir del gesto, como comienzo de
la acción. Mead va a retomar este concepto de
gesto para explicar la comunicación y va a hablar
de conversación de gestos y conversación de
gestos significantes.
La conversación de gestos es comunicación, tanto
humana como animal, y funciona de la siguiente
manera, tenemos un sujeto A y un sujeto B, el
primero produce un gesto y el sujeto B reacciona
al sujeto A, si A es un perro que gruñe y a B se le
erizan los pelos, y entonces A ataca o no ataca. La
reacción de B le da sentido a la acción inicial de A,
es la triangulación de gestos. Si tengo solo la
acción de A, no tengo el sentido de lo que está
sucediendo, esta triangulación de gestos es la
unidad mínima para comprender lo que sucede. El
gruñido no significa pelea, sólo lo será
dependiendo de la respuesta de B. Mead
denomina su forma de pensar como conductismo
social, que es la conducta en términos de
comunicación, esa triangulación es la mínima
unidad para entender la conducta y esta es la
segunda critica a Watson, su excesivo atomismo
para comprender la conducta sólo con elementos
aislados.
En la conversación de gestos significantes
también tenemos un sujeto A y un sujeto B, pero A
antes de actuar, reflexiona todas las alternativas
de acción posibles, pensando qué devolvería B y
luego actúa, y en B sucede lo mismo, se mantiene
la triangulación de gestos pero antes de actuar
hay reflexión. No son acciones y reacciones, sino
que se anticipa y provoca la reacción del otro. Esto
ocurre casi instantáneamente, siempre que
actuamos en términos simbólicos, este lenguaje es
solamente humano. Para Mead el 70% de las
conversaciones son de gestos, con esto está
intentando explicar la evolución de los animales al
hombre. Incluye en estas categorías los hábitos,
que pasan a ser conversación de gestos. La
conversación de gestos con uno mismo es el
pensamiento, es posible sólo porque tengo
interiorizado lo social.
Uno tiene interiorizado al otro generalizado, es
decir la cultura, y puede saber cómo va a
reaccionar el otro en la medida en que tiene
interiorizada la cultura (sin necesidad de
conocerlo).
Mead plantea que nacemos como un organismo
con un montón de posibilidades, el estadio
siguiente es llegar a ser espíritu y finalmente nos
convertimos en personas. Este proceso es posible
gracias a la acción entendida como interacción
con los otros, por medio de conversación de
gestos y conversación de gestos significantes.
Este proceso llega a su culminación en la
adolescencia, cuando llegamos a estructurarnos
como una persona y se produce un cambio
cualitativo, aunque luego sigamos evolucionando

el resto de nuestra vida. Para llegar a ser
personas hay que tener internalizados dos
procesos: el otro generalizado y hay que tener
conciencia de sí.
Mead asimila cómo adquirimos el otro
generalizado, al juego y al deporte. En el juego se
van interiorizando los roles, y en el deporte se van
a ir internalizando las reglas. Mead no hizo
investigación y mucho menos investigación
cuantitativa, pero sí hizo una muy buena
observación de la realidad, hace todo el recorrido
de cómo el niño a través del juego va aprendiendo
los roles sociales. En esta primera etapa tiene
amigos imaginarios, como un desdoblamiento
entre mente y cuerpo y a causa de la poca
atención que tienen los niños y juegan un rato a
una cosa y otro rato a otra, internalizando roles.
Juega a ser mamá, a ir de compras, etc. Luego
cuando el niño ya es más grande comienza a
hacer deporte y en el deporte se entra al mundo
de las reglas, aprende a ser sujeto social, a vivir
en sociedad que es como jugar un deporte, se
aprende que es lo que uno tiene que hacer y que
deben hacer los otros, que esperan de mí, y que
puedo esperar de los demás, las diferencias entre
estar en tiempo de juego y no estarlo, dentro de la
cancha o fuera de ella. Esto lo ayuda también a
construir la propia persona.
Para Mead la sociedad funciona, no en la medida
que alguno se destaque, sino como un equipo,
donde cada uno debe dar lo mejor de sí, al
servicio del grupo, esto es un individualismo moral
que está acorde con el capitalismo Americano.
Remite ciertas cualidades al plano instintivo, habla
del instinto de la paternidad, la buena vecindad,
etc., y esto que es innato en el individuo le permite
apostar al progreso social.
El individuo no sólo debe aprender las reglas y los
objetivos del grupo y hacerlos propios. La otra
condición es la de tener conciencia de sí y refiere
a ser capaz de ser sujeto y objeto a la vez, es
decir, ser sujeto de la acción , el que vive y el que
hace, pero a la vez objeto porque uno puede
mirarse a uno mismo y analizarse por fuera.
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Cuando uno se ve a uno mismo como objeto se ve
desde su propio mundo, con la mirada de su
sociedad, de su propia comunidad. Analizarme a
mí mismo como a otra persona. Desde esta
conciencia de sí, la persona se puede tomar a sí
misma como totalidad, en cambio mi cuerpo sólo
lo puedo percibir en forma parcial. Si yo quiero
mirarme a mí mismo puedo verme las piernas, las
manos, pero nunca puedo verme la espalda, en
cambio cuando me tomo como objeto si me puedo
pensar como totalidad. Incluso uno puede
desconocer partes de su propio cuerpo por
ejemplo en una serie de fotos de pies, tal vez no
reconozca cual es la que corresponde a los
propios, pero uno mismo como objeto nunca se
desconoce. Tanto lleva el acento a los procesos
cognitivos, el lenguaje y el pensamiento que llega
a afirmar que una persona aun faltándole una
parte de su propio cuerpo, sigue siendo la misma
persona, el mismo sujeto. Cuando habla de
tomarse a sí mismo como objeto, habla de los
procesos superiores humanos. El cuerpo no es la
persona. La persona puede funcionar
independientemente del cuerpo, un sujeto que se
está ahogando puede actuar inteligentemente
nadando mientras su cabeza está dirigida a la
historia de su vida. La persona esta rememorando
su historia, el cuerpo intenta salir a flote, si la
cabeza no interviene el hombre va a salir a flote.
El hombre es el raciocinio, el hombre es la mente,
la capacidad simbólica. Mead descalifica las
emociones y el cuerpo en pos de la mente, que
son los procesos superiores, esto lo toma de
James (yo material, mi espiritual y mi social).
Mead plantea que toda esta evolución se da en un
proceso de interacción permanente con el otro, en
especial en los primeros años, en la primera
formación, el rol más importantes lo cumplen, los
padres, los más allegados, “el otro” más cercano.
Este periodo es crucial de la construcción de la
persona, que se va construyendo en espejo, es
decir, el otro me devuelve la imagen de mí mismo,
de quien soy, pero me mira desde la sociedad a la
que pertenecemos, así el individuo construye en
espejo su propia subjetividad. La construcción en
espejo es un componente más (aunque uno muy
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importante) de la construcción de la subjetividad,
pero para Mead el sujeto es activo, se dirige al
mundo en función de sus deseos y necesidades,
con lo que no queda determinado, es actor de su
propia historia, no es un sujeto pasivo, puede
rechazar lo que no le sirve.
Nacemos como un organismo psíquico y biológico
con muchas potencialidades, pero sólo se van a
desarrollar aquellas que tengan un interlocutor,
aquellas que los otros permitan que se
desplieguen. Estos otros no son solo la familia
sino el mundo que circunda al organismo.
Mead dice que la estructura de la persona está
compuesta por un Yo y un mí. El mí es acción y
responde a los estímulos que ofrece el medio, es
presente actual, Mead lo homologa con el
organismo, ya que nacemos como puro yo, pero
luego se va despegando a medida que se
desarrolla el mí. El yo es creativo, impredecible,
llega a sorprendernos a nosotros mismos, es
capaz de generar el cambio social. El mi es el
recorte, es la propia experiencia del otro
generalizado, es pasado, es conservador y control
social. Mead entiende el control social como el
otro generalizado, las normas sociales que uno va
interiorizando, el control social es entonces
autocontrol, es algo que me conforma y forma
parte de mi sustancia, debo tenerlo incorporado
para ser persona, no se impone desde el exterior.
El otro generalizado es más rico que el superyó
freudiano, que es la prohibición, lo que no se debe
hacer, en cambio el mí, el otro generalizado es
todo lo que puedo ser, soy mucho más después
de incorporar las normas sociales que si no las
hubiera incorporado, incorporar por ejemplo
técnicas en pintura es incorporar las normas, pero
uno va a enriquecerse a la vez que se limita. El
autocontrol no es limitarse sino justamente
ordenarse. Una vez que la persona se ha
constituido, total o parcialmente, puede haber un
mayor desarrollo de su yo o del mí. Si en la teoría
de Mead no existiera el yo, sería una teoría del
control social, de reproducción social, no habría ni
progreso, ni desarrollo, ni creación. Mead no
explica la motivación, ni la fuerza para esa
creatividad.
Tiene una descalificación del cuerpo, de la
emotividad, es un idealista, tiene una perspectiva
utópica basada en la educación y la democracia.
Dice que lo particular hace que las personas
puedan comunicarse por el lenguaje y lo particular
es lo emotivo, que obnubila lo racional.
El yo parcial es el rol de la persona en cada
contexto, son las personas parciales de Mead y
reconoce que las personas tienen un grado de
personalidad múltiple, un grado de esquizofrenia
que es normal (por ejemplo, cuando es mamá es
distinta de cuando está con sus amigas) estas
personas parciales no pueden ser tan diferentes al
punto de perder coherencia. La persona total es la
integración de todos esos roles de manera
coherente.
La conversación de gestos significantes son todos
los sistemas de signos, que pueden ser gestos o
palabras, el privilegiado es el lenguaje, que usa
conceptos que remiten a la acción. El concepto de
una palabra se construye a partir de las
interacciones con los objetos. Por ejemplo el
concepto de perro, parte de mi experiencia con los
perros. Los conceptos son universales, por lo que
no pueden agotarse en la propia experiencia sino
que deben agotarse en la experiencia de la
comunidad. Al ser los conceptos universales nos
podemos comunicar, sino sería imposible si cada
uno solo contara con su propia experiencia. La
conversación de gestos internalizada es el
pensamiento, entonces el pensamiento surge de la
acción. El pensamiento es para resolver
problemas de la realidad, esta es la función del
pensamiento. Los conceptos crean la realidad, en
la medida en que nombro a algo, de una manera
le estoy dando un significado, un sentido que es la
naturaleza de las cosas. Estoy creando una
realidad a partir del nombre que le damos a las
cosas y actuamos en consecuencia (por ejemplo
no es lo mismo llamar a un joven revolucionario,
que nombrarlo como subversivo). La realidad es la
construcción colectiva hecha a partir del lenguaje.

El lenguaje y el yo son las dos puntas de esta
realidad que construye al hombre y es construida
por el hombre en cada interacción. La realidad es
entonces la interacción.
Para Mead el otro generalizado se va expandiendo
más, haciendo que cada vez nos comprendamos
mejor, que haya más igualdad de oportunidades,
mas igualdad de derechos y obligaciones, en
definitiva, la sociedad va evolucionando.
El Psicoanálisis. Pichón Riviere
Pichón Riviere es uno de los primeros en traer el
psicoanálisis a la Argentina, con lo cual la
influencia fundamental es el psicoanálisis desde
dos vertientes diferentes, por un lado Freud y por
otro Melanie Klein. El psicoanálisis tuvo en
argentina un primer momento fundamentalmente
social, Pichón es uno de los fundadores de la
APA. El quería democratizar el psicoanálisis,
llevarlo al hospital público, para aprovechar sus
beneficios en toda la comunidad. La historia de la
argentina con sus gobiernos militares hizo que
durante largos períodos las reuniones de más de
dos personas fueron proscriptas, recluyendo al
psicoanálisis a una postura más individualista,
abandonando el sesgo social para poder
sobrevivir. El psicoanálisis en la actualidad es
intrapsíquico.
Toma de Freud el concepto de libido, que es la
energía pulsional que surge de la sexualidad, un
instinto sexual que es el motor de la vida. La libido
no es la sexualidad genital adulta, sino el primer
vinculo con los padres que termina
estructurándose en la relación edípica. Freud en la
“Psicología de las masas y análisis del yo” critica a
Le Bon que plantea a la sugestión como el vinculo
que provoca los lazos en la maza, para Freud esto
es válido en principio, pero cree que en la teoría
de Le Bon falta la figura del padre, pues la masa
se da a partir de la identificación al líder con el
padre y a partir de ahí se dan por
contraidentificación los lazos entre el resto de los
integrantes, por eso a veces la masa comete actos
9
de barbarie y otras veces actos heroicos,
dependiendo de lo que el líder decide hacer o no.
El primer vínculo con la madre es narcisista, al
principio el niño y la madre son la misma cosa, no
hay diferenciación entre el niño y la madre, no hay
un individuo objetal, en la medida que el niño va
madurando y con el paso del tiempo, va tomando
distancia del otro que se va constituyendo como
un objeto.
Pichón construye a partir de la idea original de
libido el concepto de vínculo, no hay un objeto ahí
afuera, sino dos sujetos que entran en interacción
permanente, ambos se modifican mutuamente lo
que conduce a la construcción de la persona a
partir de la construcción de la intersubjetividad. En
esta idea, retoma a Mead. El vínculo posibilita la
constitución del mundo interno a partir de la
internalización de los otros. Interacción, acción, lo
pragmático es en los grupos operativos marcado
en la tarea como elemento central, la adaptación
al medio es una adaptación activa y el sujeto es
constructor de la realidad.
La verticalidad tiene que ver con la constitución de
la propia subjetividad e incluye lo más cognitivo y
a lo más emocional.
Melanie Klein, plantea la triangulación edípica en
el primer año de vida, es ahí donde se construyen
las ansiedades básicas, a partir de ese momento
todo es repetición, de esa primera etapa. Plantea
que el vínculo fundamental es de la madre y el
hijo. El niño se relaciona con la madre a partir de
sus propias necesidades, tiene hambre, llora, y
cuando la madre lo alimenta genera un vínculo
positivo con la madre que se convierte en el pecho
bueno, el que aparece y nutre, alimenta y saca la
angustia propia de la insatisfacción. Para Melanie
Klein la sensación frente al hambre es
devastadora, mientras el hambre no se satisface
porque el pecho no aparece, surgen los aspectos
negativos de odio y de destrucción. La madre no
satisface y el bebe se siente mal, proyecta sobre
ella como objeto que no lo satisface, como el
pecho malo, todas sus angustias y todos sus
10
temores, aparecen así dos ansiedades básicas, la
ansiedad paranoide y la ansiedad depresiva. Se
habla de pecho solamente, porque el bebe no ve a
la madre como alguien separado de sí mismo, sino
como objetos parciales, el chico no tiene en
cuenta a la mamá, sino como un “me alimenta” o
un “no me alimenta”, el proyecta sobre el ella
(como otro) pero tiene miedo de que vuelva sobre
si todo ese malestar y lo destruya. La ansiedad
depresiva se relaciona con el miedo a perder el
pecho bueno, la madre nutricia.
Pichón retoma estos dos conceptos y dice que
siempre aparecen en toda interacción grupal como
el temor al cambio, lo nuevo despierta en nosotros
estas ansiedades básicas. La frustración tiene que
ver con el pecho malo, con la ansiedad paranoide,
con el miedo al ataque, la gratificación tiene que
ver con el miedo a la muerte. Pichón habla de
familias muy unidas y las llama epiléptoides y las
disgregadas, que las llama esquizoides.
Otro autor que toma Pichón es Lewin, que desde
una perspectiva gestáltica, entiende al grupo como
una estructura y como un campo de fuerzas como
en la física, que contiene al individuo, existen
fuerzas entre las personas y con el ambiente,
tanto de atracción como de rechazo. Lewin utiliza
como metodología la investigación-acción, parte
de la posibilidad de resolver problemas concretos
de una interacción entre teoría y práctica, que no
es la investigación por si misma sino que tiene que
generar el cambio social. Pichón retoma el peso
del grupo y la reconstrucción de la teoría a partir
de la práctica.
Otro autor influyente es Moreno, padre del
psicodrama (actuar la situación, representándola
en un roll play, ya que cuando uno ve lo que
sucede en otro, surge una función catártica o
contribuye a repensar la situación y asumir una
posición diferente). Moreno también genera el
sociograma, que se construye a partir de un
cuestionario que determina las fuerzas de
atracción y de rechazo entre las personas y
genera el concepto de “telé” que es el grado
posible de aproximación o rechazo entre los
individuos, la telé positiva es la voluntad de estar
cerca y la telé negativa es la voluntad de actuar
sin relación con un determinado individuo.
Un grupo operativo está conformado alrededor de
una tarea común que es su objetivo. Entran en
juego la verticalidad y la horizontalidad. La
verticalidad, tiene que ver con el mundo interno del
sujeto que se construye con las interacciones a lo
largo de su vida, es la historia del sujeto. La
horizontalidad se relaciona con la dinámica de la
interacción que se está produciendo en ese
momento dentro del grupo, qué es lo que está
pasando en el grupo en este momento, y tiene
aspectos manifiestos (los que todos sabemos que
están sucediendo) y latentes (porque no todos
sabemos todo lo que está pasando), aspectos
consientes e inconscientes, y aspectos racionales
y emocionales, siendo estos últimos según Pichón
un obstáculo a la tarea. Ambas horizontalidad y
verticalidad se dan al mismo tiempo.
Pichón explica el funcionamiento del grupo
operativo a partir del esquema del cono invertido.
En todo grupo hay resistencia al cambio, que tiene
que ver con las ansiedades básicas. En general
nos sentimos más cómodos y seguros con lo viejo
conocido y ante lo nuevo aparece el temor al
cambio, como el temor a perder lo que ya
teníamos, que servía, y funcionaba, perder las
defensas que ya estructuradas, que nos puedan
atacar y no poder defendernos del ataque. Esto es
básicamente lo que hay que resolver mediante la
interacción, entendida como una espiral dialéctica,
de tesis y antítesis que se resuelven en una
síntesis, como base para una nueva
complejización, para algo nuevo, una nueva
dialéctica, de esta manera que nunca volvemos al
mismo lugar. En los grupos patológicos, que
Pichón denomina dilemáticos, esto no sucede, se
enquistan sin capacidad de renovación, pues en
ellos hay dos posiciones enfrentadas sin
posibilidad de síntesis. Por otro lado, un grupo
operativo tiene una planificación, estrategias,
metodologías, objetivos, y esto no puede ser algo
fijo, tiene que estar en permanente movimiento, en
este nivel también es dialectico. Se parte de un

esquema teórico, que se confronta con la realidad
en la acción, revisando así el esquema teórico y el
desarrollo de la tarea para volver a llevarlo a la
realidad, aprendiendo de los aciertos y los errores
en un proceso de ratificación de los conocimientos
previos acertados y rectificación de aquellos
aspectos erróneos.
El esquema del cono invertido habla de dos lados
compuesto cada uno por tres vectores que
funcionan en los grupos operativos. El primer lado
está compuesto por tres vectores como niveles de
participación, el primero va de la afiliación (como
una pertenencia no lograda, no hay grupo aún) a
la pertenencia (que incluye el sentimiento de
pertenecer) hay una mayor identificación con los
procesos grupales y los objetivos, lo que genera
un clima de seguridad que favorece la tarea. Una
vez lograda la pertenencia, la cooperación se
relaciona con dar la misma dirección a la tarea de
los miembros del grupo, como un co-operar en la
tarea de manera integrada. El último vector es la
pertinencia, es la idoneidad para la tarea, lo que
aporta cada individuo está directamente
relacionado específicamente con la tarea a
desarrollar. El mismo objeto se podrá abordar
desde disciplinas diferentes entonces los grupos
serán homogéneos o heterogéneos. La
homogeneidad tiene sus ventajas en cuanto a la
facilitación de la pertenencia, pero un grupo
heterogéneo ofrecerá más miradas y una
comprensión más compleja y profunda del
fenómeno, es lo que llamamos interdisciplina.
El primer vector del otro lado del cono es la
comunicación, se trata de una serie de señales, un
intercambio entre emisor y receptor, con un
proceso de codificación y decodificación que tiene
por objetivo la información y que se da con un
ruido que opera como factor perturbador. El otro
vector es el aprendizaje, como sinónimo de
creatividad, se da en la medida que vamos
venciendo las resistencias que ofrece la tarea, es
un eje central porque permite apoderarse
instrumentalmente de un conocimiento como algo
nuevo, con lo que se logra un cambio en la
resistencia, superando el miedo, el aprendizaje es
11
crecimiento y en este sentido siempre un grupo
operativo es terapéutico pues resuelve ansiedades
básicas con creatividad. Por último la Telé es la
capacidad que cada integrante tienen para trabajar
con otros, será positiva o negativa, y determina los
factores afectivos y el clima afectivo, este factor
puede favorecer u obstaculizar la tarea.
El portavoz, es otra idea que presenta Pichón, se
refiere a que en determinado contexto grupal se
están jugando cuestiones que están en completa
sintonía con la historia particular de alguno de los
miembros que es quien acusa recibo de lo que
está pasando, y va a poner en actos o en palabras
lo que sucede en el grupo en ese momento. La
enfermedad psicológica o psiquiátrica entonces no
es una situación particular del enfermo, sino que
es el portavoz de una enfermedad familiar. Es un
emergente del grupo no un depositario de la
patología del grupo, con lo cual no siempre es
negativo, también puede ser el que exprese la
resolución del problema como emergente del
grupo operativo, a modo de una jugada de futbol
que se va armando y el emergente es el que hace
el gol como portavoz de una dinámica positiva.
Los operadores sociales se insertan en su propio
ámbito de trabajo, operan en la horizontalidad,
reforzando el trabajo grupal, trabajando con la
necesidad de superación de los propios
obstáculos, superando los problemas en
comunicación, y entendiendo como funciona el
aprendizaje, favorecen el cambio social.
La Cognición Social
Los investigadores de este paradigma, también
llamado “Influencia Social”, están interesados en
ver como los juicios y las opiniones de unas
personas influyen en las cogniciones y
pensamientos de otros individuos, principalmente
en lo que hace a creencias, valores y juicios, los
procesos superiores del hombre.
Este paradigma está fuertemente influenciado por
el concepto de imitación de Tarde, que decía que
vivir en sociedad es copiar todo el tiempo modelos
12
de otros, la imitación entendida como sugestión
copiando sin tomar decisiones propias. En este
paradigma ya no es copia, sino la influencia sobre
nuestra conducta y forma de pensar que pueden
ejercer los demás.
Este paradigma es netamente positivista, en
especial en lo que hace a la metodología, se
trabaja la experiencia de laboratorio, estructurada
para evaluar la reacción de los participantes ante
un determinado estimulo, poniendo especial
cuidado en cuanto a las muestras, intentando
homogeneizarlas y de esa manera aislar los
factores para operar sobre ellos después, una vez
establecidas las características del fenómeno. Se
busca estudiar las leyes de los procesos básicos,
con objetividad. Tienen una perspectiva gestáltica,
el grupo funciona de una manera y el individuo
actúa de una manera u otra según esté dentro o
fuera del grupo.
Hay tres generaciones las dos primeras son la
normalización (Sheriff) y la conformidad (Asch),
que tienen una perspectiva individualista a la vez
que Gestáltica, siendo las explicaciones últimas
las características de personalidad del individuo, si
ésta favorece o no a que se someta a la influencia
del grupo. La tercera generación es la innovación
(Moscovici).
El análisis es situacional, no les interesan los
procesos que llevan al grupo a opera de una
determinada manera sino que hace un corte y
estudia la situación particular.
La Normalización (Sheriff)
Va a experimentar con el efecto autocinético, que
es una ilusión óptica que sucede con un punto
luminoso en un espacio que no tiene señales de
referencia, es un estimulo ambiguo, sin norma
previa, con lo cual no hay una respuesta correcta.
El plantea que en la sociedad está todo normado,
y quiere estudiar cómo se forman las reglas, cómo
los individuos actúan en una situación donde no
hay reglas, y si las crean cómo lo hacen.
Divide sus participantes en dos grupos y
experimenta con ambas muestras por separado
enfrenta al primer subgrupo al estimulo de manera
individual y luego de manera grupal, mientras que
al segundo se le presenta el estimulo en orden
invertido (primero grupal y luego individual). Lo
que se observa en el primer grupo es que cada
individuo arma su propio esquema de referencia,
su propia norma con la que afronta la experiencia
en situación grupal donde se alcanzará un
esquema de referencia grupal a partir de una
negociación entre los individuos, por medio de
concesiones reciprocas llegando a una norma
común. Estos individuos operan como estadísticos
y acuerdan aproximadamente en el promedio de
sus normas individuales. En el otro grupo,
comienza el experimento de manera grupal,
alcanza un esquema de referencia grupal en
primer término y luego lo mantiene en la
experiencia individual, no hace falta el proceso de
concesiones mutuas. Esto para Sheriff indica, por
un lado que hay una influencia grupal, y por el
otro, que es más fuerte el esquema de referencia
grupal que el individual, y se explica por la
necesidad del individuo de pertenecer al grupo,
confirmando su propio juicio respecto del juicio de
otro, favoreciendo la seguridad y reduciendo la
incertidumbre.
Las otras explicaciones respecto a este fenómeno
son:
Allport: habla del efecto de co-presencia, hace el
experimento con olores, y llega a la
conclusión que los individuos en presencia
de otro, tienen una tendencia mostrarse
más aceptables para el otro, moderando
sus respuestas extremas, lo que favorece
el proceso de construcción de una norma
común. Nadie sabe la respuesta del otro
pero al no dar respuestas extremas se
alcanza una norma.
French: para él los miembros con mayor estatus
se comunican libremente entre ellos
ejerciendo igual influencia, la ley de
concesiones mínimas hace converger los
juicios individuales al promedio.
Montmollin: Divide la influencia en normativa,
donde el individuo se conforma

pasivamente a las expectativas de otro y la
influencia informativa donde los sujetos
activamente utilizan las respuestas de otro
para elabora la propia información sobre el
entorno. La noción de margen de
verosimilitud dice que los sujetos tienden a
acercar sus juicios a una respuesta central
verosímil, pues tiene mayor probabilidad de
llegar a un acuerdo con la mayor cantidad
de miembros del grupo, con lo cual mayor
probabilidad de ser verdadera.
Moscovici: el individuo en su afán de evitar el
conflicto, introduce la regularidad y la
estabilidad en sus respuestas, no hay un
proceso de normalización sino un
mecanismo evitador del conflicto.
Luego la experiencia de Sheriff va al campo donde
la experiencia se lleva a cabo en un grupo
formado con anterioridad, es decir que ya hay
vínculos previos al experimento. Van a analizar
tres variables, cohesión, jerarquía e ideología.
Para determinar la cohesión, le aplican a un grupo
el sociograma, y determinan la cohesión entre los
individuos, en un eje que va de la cohesión a la
indiferencia, sin llegar a la oposición, formando
parejas cohesionadas y parejas no cohesionadas
equivalentes al estudio original del sheriff
(indiferentes entre sí). La cohesión, contra lo que
indicaría el sentido común, no es significativa, la
norma se alcanza con o sin cohesión.
La jerarquía, se establece mediante el
sociograma, formando parejas donde el integrante
A es elegido por B pero B es indiferente para A
(ésta es la jerarquía que se establece). La variable
es significativa, se establece la norma pero hay
variaciones en cómo y en qué lugar se alcanza.
Las personas tienden a acercarse a la norma del
que tiene mayor jerarquía, el sujeto de menor
jerarquía hace todas o casi todas las concesiones,
recorre toda la distancia y se acerca a la posición
del jerarca.
La ideología, se determina sobre un grupo su
pertenencia afiliación a ideas de derecha o
13
izquierda, y los dividen en parejas donde cada uno
sabe una ideología del otro (en algunos casos es
cierta en otros no), cuando un sujeto supone que
el otro tiene una ideología contraria,
independientemente de que eso sea cierto, no
logra alcanzar la norma, sistemáticamente intenta
diferenciarse del individuo que tiene una ideología
diferente, siendo entonces una variable
significativa, pues cuando se alcanza la norma se
busca parecerse, en cambio en este caso se
pretende mantener la distancia.
La conformidad (Asch),
El experimento tiene un grupo cómplice (mayoría)
y un individuo (minoría de uno solo) ingenuo, se
muestra un estimulo que no es neutro, que
consiste en un conjunto de tres líneas de distintos
tamaños y una que se presenta por separado de la
que debe establecerse su correspondencia con
alguna de las primeras. El grupo cómplice da una
respuesta unánime, en función de una lista
predeterminada de respuestas, que presenta
distintos grados de discrepancia con la respuesta
correcta. En una segunda etapa se realiza una
entrevista con el sujeto aislado para relevar datos
sobre sus sensaciones. Los sujetos
experimentales, en el 100% de los casos dan
cuenta de la presión del grupo en la entrevista
individual, en ningún caso les es indiferente la
opinión de la mayoría. El 33% de los sujetos ante
esta presión cambia de juicio y se acomoda a lo
que dice la mayoría, aunque la respuesta sea muy
discrepante de la correcta y evidentemente
equivocada. A partir de las entrevistas individuales
se puede determinar que el cambio o no de juicio
depende de la personalidad de los sujetos y habla
de dos tipos de personalidad según cambien o no
su respuesta, los que cambian presentan formas
de sometimiento, y los que no cambian su
respuesta formas de independencia.
Las formas de sometimiento a su vez se dividen
en tres modos de comportamiento. El primero es
el cambio de opinión, donde el sujeto se deja
llevar por la presión del grupo pero solo cambia su
opinión para parecerse a la mayoría y no
contradecir al resto aunque vio otra cosa. La
14
segunda forma es el cambio de conducta, donde
los sujetos se despreocupan por la tarea y
contestan la respuesta de la mayoría para terminar
la experiencia. Por último el cambio de percepción,
donde el sujeto ve lo ve el resto del grupo cambia
su percepción.
Las formas de independencia pueden ser con
confianza (uno no duda de su propio juicio) o sin
confianza (no cambia de opinión pero duda de su
juicio).
También se hacen luego cambios, se cambia el
tamaño del grupo que está en combinación con el
experimentador, se hace el experimento con dos
sujetos experimentales en vez de uno o el sujeto
experimental son todos menos uno y esto cambia
también los resultados. Respecto del tamaño del
grupo que está en combinación con el
experimentador, hay un numero límite, de 7 a 9
personas, a partir del cual el sujeto experimental
siente la misma presión y el grado disminuye al
disminuir el tamaño de la mayoría (no es lo mismo
llevar la contra a dos o tres que a nueve
personas). Si las personas experimentales son
dos, se empiezan a formar alianzas que los hacen
más fuertes en suposición, la situación es más
tolerable y cae notablemente la influencia. En la
situación invertida, donde la mayoría es ingenua,
la mayoría, se burla del cómplice, este sujeto no
tiene ninguna influencia sobre el grupo.
Esta experiencia la repite Moscovici y no le da el
mismo resultado, hace una experiencia con un
estimulo ambiguo con puntos azules y verdosos y
el sujeto en combinación contesta lo contrario al
resto. Moscovici en las entrevistas individuales
descubre que si bien no cambiaron su respuesta,
la mayoría individualmente empieza a cuestionar
sus propios juicios. Explicar la influencia desde la
mayoría es perderse una parte de la interacción, y
que sustenta cómo las minorías influyen a las
mayorías.
La innovación (Moscovici)
Es la tercera generación de cognitivistas sociales,
piensa que a él le toca vivir una época más
heterogénea. El mayo francés (1968), cuando los
estudiantes estaban haciendo sus reclamos, y
apoyan a los proletarios en una huelga a nivel
nacional, presenta una situación innovadora,
porque se unen dos grupos minoritarios en
términos de poder, apoyados por la
intelectualidad. Los movimientos gay, ecologistas
y feministas, lo obligan a plantearse que son
grupos que ejercen una influencia en la sociedad
aun siendo minorías. Denomina a las
generaciones anteriores como “el modelo
funcionalista” y se propone como “el modelo
genético”. La crítica al modelo funcionalista la
presenta en una serie de proposiciones.
La primera proposición dice que la influencia social
esta desigualmente repartida y se ejerce de modo
unilateral. La influencia para el funcionalismo está
planteada en términos de la teoría de la
comunicación, dice que hay una fuente que emite
la información y un blanco, va del emisor al
receptor, la fuente es la mayoría numérica o el
poder o sus representantes, y el receptor son la
pequeña burguesía (la mayoría pasiva) de este
lado está el poder, la verdad y lo normal. El blanco
son los desviados, los que no se adaptan a la
norma. Moscovici los llama minorías activas, y
dice que hay tres tipos anómicos son los sujetos
que no tienen normas, contranómicos aquellos
sujetos que conocen las normas pero las
trasgreden, y los nómicos son sujetos que buscan
integrarse a la sociedad pero tienen alguna
diferencia que quieren que sea respetada. Las
minorías nómicas pueden convertirse en una
minoría activa.
Los grupos mayoritarios sostienen argumentos del
poder aun en detrimento propio, esto es porque el
poder tiene la verdad, esto convence a las
mayorías pasivas y estas se apoderan del
discurso de los representantes del poder y lo
defienden con más vehemencia que con la que lo
haría el poder mismo. Del lado de la mayoría está
la salud, la normalidad.
Estas minorías desde el modelo funcionalista,
pensados como los desviados, son una “no

opinión”, no son nadie, no importa lo que digan, no
es un semejante, no tienen ni voz ni voto, son
enfermos. Cuando se instalan como minoría
activa, como propone Moscovici, se instalan como
otro ser, como otra opinión como alguien que tiene
algo para decir, la opinión de estas minorías,
empieza a tener verosimilitud, revelan y amplifican
las diferencias que ya existen en la sociedad,
empiezan a operar en el nivel interno. Los sujetos
siguen acordando con la mayoría, pero
internamente empiezan a dudar, al descubrir que
frente a esta homogeneidad representada por la
normalidad, existen otras alternativas posibles.
Ninguna sociedad es totalmente homogénea y
estas minorías amplifican y evidencian las
diferencias existentes en la sociedad. Cuanto más
rígidas son las sociedades menos aceptan a estas
minorías, pero eso no significa que no existan las
diferencias.
La segunda proposición dice que la influencia
social tiene por función mantener y reforzar el
control social. Apunta a que el modelo
funcionalista lo que mejor explica es el control
social y el status quo, donde lo que proponen es
que la acción del individuo busca la adaptación al
contexto, el respeto de la norma y el
mantenimiento del status quo y la conducta
individual tiene por función lograr la adaptación al
entorno.
La tercera proposición dice que las relaciones de
dependencia determinan la dirección e importancia
de la influencia social ejercida en un grupo.
Cuando hablamos de dependencia se habla de
relaciones de dominación donde las mayorías
ejercen dominación sobre los grupos minoritarios.
Para Moscovici las generaciones anteriores
responden a movimientos más globales y
autoritarios donde por un lado, se buscaba la
adaptación del individuo al grupo, y por el otro el
control social. Este control social está determinado
por la personalidad de los sujetos que intervienen
en la interacción. Moscovici critica la existencia de
una personalidad rígida, la adaptación es una
cuestión de contexto y no de personalidad, lo que
puede ser normal en un momento, puede dejar de
15
serlo en otro, pues lo normal y lo desviado se
define en función del tiempo y del espacio. La
misma persona con la misma personalidad no
actúa de igual manera en distintos contextos en
los que se interviene.
Moscovici critica la unidireccionalidad de la
influencia que para él es bidireccional, de la fuente
al blanco pero también y bajo determinadas
condiciones, la minoría puede ejercer presión
sobre la mayoría, sin este componente, no
podemos entender la sociedad, pues no incluimos
a los grupos que oponen resistencia y ofrecen
alternativas al modelo dominante.
La identidad social también está en función del
control social, no es importante la individualización
sino mantener la homogeneidad compartida, que
es la contracara de la individualización, el
mantenimiento del control social está determinado
por el grado de dependencia, esa influencia que
se ejercía de modo unilateral desde la fuente
implica poder y son poseedores de la verdad, el
blanco se divide entre las mayorías pasivas,
receptoras de la propuesta de los representantes,
sometida al cambio, y por otro lado los desviantes
que son una no opinión. El diferente no tiene ni
voz ni voto, son descalificados.
La influencia social sirve para mantener el control
social, valores normas y juicios compartidos, qué
puedo esperar del otro y qué es lo que el otro
puede esperar de mí, la homogeneidad, nos da
seguridad. En general se busca recuperar a los
desviados, en una primera instancia,
convenciéndolo que se tiene que sumar a la
mayoría, sino se adapta queda por fuera y pasa a
la desviación, por eso dice que se refuerza la
homogeneidad y la desviación. Moscovici plantea
que esto permite el abuso de quienes detentan el
poder, que es muy probable que como determinan
lo normal, lo que está bien, hagan normas para su
propio beneficio, y estas mayorías pasivas tienden
a magnificar la voz de sus representantes, los que
están en el poder, tratando de defender la posición
de los que tienen poder creyendo que defienden la
propia posición, por eso permite el abuso de los
16
que tienen el poder. El modelo funcionalista
bloquea la individualidad para favorecer la
adaptación, si uno no se adapta queda fuera del
sistema, la conducta individual apunta a lograr la
adaptación social.
Moscovici plantea la desviación como una no
conformidad o una resistencia. Son los que
pueden enfrentarse a la norma, como alguien que
piensa algo diferente. El lugar de la minoría activa
es peligroso, porque para la sociedad son vistos
como una amenaza, y van a sentir la presión
social todo el tiempo, ya que la sociedad tiende a
la homogeneidad y tiende al status quo. El grupo
minoritario también se ve a sí mismo como inferior,
hasta que se sale de ese lugar y lucha por sus
derechos.
La influencia puede ser normativa, cuando es por
afecto, por la necesidad de afiliación y la
dependencia de información busca ratificar o
rectificar los propios juicios. Los individuos tienden
como característica de personalidad ser sumisos o
independientes. Moscovici dice que no es sólo una
característica de personalidad sino que también
tiene que ver con el contexto, con el lugar y el
momento histórico. La persona desde este
modelo, se somete porque toda la situación se va
volviendo cada vez más ajustada, aumenta la
presión social y la presión interpersonal esto lleva
a un aumento del control social y por ende mas
uniformidad, paralelamente disminuye
resistencia y la autonomía y aumenta el
conformismo, en un círculo vicioso en que mas
ceden las personas a mayor control social y
autoritarismo. También es válido el proceso
inverso, si disminuye el control social y la presión
social, es más probable que aparezca la
resistencia y la no conformidad.
Para el modelo funcionalista la influencia es de la
mayoría a través de la autoridad que la representa
en cambio para el modelo genético son las
minorías que proponen sus propios códigos como
solución de recambio, estas minorías no
pretenden instalarse en el lugar del poder sino
generar una alternativa dentro de la norma
dominante.
Para el modelo funcionalista lo más importante es
la sumisión a las normas del grupo y la obediencia
a sus mandatos, lo que lleva a la conformidad
como control social, desindividualización, como
uniformidades colectivas, cada vez más ceñido
apuntando al consenso y al equilibrio social. En
cambio para el modelo genético, la desviación no
necesariamente debe caerse del sistema, sino que
puede implicar un cambio, es más, Moscovici cree
que el cambio social genuino, dentro de la
sociedad lo producen las minorías activas porque
el cambio que procede de los líderes es funcional
al sistema. La desviación es fuente de innovación
y de cambio social.
Dentro de los grupos desviados Moscovici cambia
el concepto de desviación por el de minoría, donde
no sólo están los marginales, sino también las
minorías activas. Los valores y el lugar de cada
uno se renegocian cada día y no está cristalizado
como ocurre para el modelo funcionalista.
Para el modelo funcionalista la realidad social está
dada y el cambio en manos de los líderes. Para el
modelo genético la realidad social es construida
por los que participan de la interacción social y
quienes le ofrecen resistencia.
Una minoría activa es un grupo sin poder que
la
tampoco lo pretende, son minorías resueltas y
consistentes, tienen que tener argumentos sólidos
para justificar su posición, deben presentar un
frente unido con convicciones fuertes. En la
medida que se mantiene unida ofrece un frente y
si se producen fracturas internas que se ven hacia
afuera pierde poder. Deben ejercer presión
permanentemente. Ofrecen un modelo alternativo
a la norma vigente porque infiltran la duda sobre la
infalibilidad de la mayoría, revelando sus
contradicciones. Se va resquebrajando la
convicción interna, aparece la duda, y la
alternativa, si no es muy amenazante, se vuelve
viable. Suelen polarizar los medios de
comunicación que es lo que amplifica la voz de

unos pocos que llega a la mayoría, hay un
aprovechamiento mucho porque son interesantes
para los medios de comunicación y les dan
prensa. Apelan a un tercero o un superior que
valide su posición alguien que sea respetado por
la mayoría para que los apoye y legitime su
posición. Se convierten en otro justamente por la
diferencia, aceptando la desaprobación, la
hostilidad psíquica y física y la presión
permanente.
Por último Moscovici plantea que las minorías
activas promueven el conflicto, porque solo a
través del conflicto se genera el cambio,
intentando mostrar que hay muchos más que son
similares a la minoría que pretenden ser
aceptados en su diferencia, mientras que el
modelo funcionalista evita el conflicto por medio
del control social.
La Fenomenología (Berguer y (teatro, la literatura, los sueños) lo que da cuenta
Luckman)
Husser plantea la epojé, pone entre paréntesis lo
contingente para dejar en evidencia la esencia del
fenómeno para poder descubrir la esencia de las
cosas. Un discípulo se Husser, Schutz plantea que
al sociólogo le interesa describir al hombre común
que cotidianamente no se preocupa por descubrir
la esencia de las cosas sino que acepta el mundo
tal como es, como el único mundo posible.
Discípulos de Schutz son Berguer y Luckman.
El mundo es coercitivo, a pesar de ser
intersubjetivo, y una construcción social, es
incuestionable. Retoman a Mead, el sujeto se
construye en interacción con un medio, y también
toman elementos de Marx y Hegel (la dialéctica).
Plantean la construcción de las instituciones a
partir de una dialéctica “externalización –
internalización - objetivación”. El hombre construye
la realidad, la produce cada vez que externaliza su
propia subjetividad, produce el mundo, produce
cosas, ideas, arte. Esta producción humana llega
un momento que se separa del productor y es
compartida socialmente, se universaliza es decir
17
se objetiva. Esta producción humana en que
vivimos es una construcción social, es el mundo
objetivado que las nuevas generaciones
internalizan y que ellos llaman socialización, en
esa internalización se construye la propia
subjetividad conociendo el mundo y aprendiendo a
manejarse en él, apropiándose de las pautas
culturales. Esta dialéctica es permanente, sólo se
puede cortar en un momento con fines didácticos.
Esta dialéctica habla de dos procesos que se dan
paralelamente la construcción social de la realidad
y la subjetividad del individuo. La capacidad del
hombre de producir cosas genera un cambio que,
en la medida que se objetiva, produce el cambio
social.
La realidad de la vida cotidiana plantea que hay
dos realidades posibles: las zonas limitadas de
significado y de la realidad de la vida cotidiana.
Las zonas limitadas de significado son zonas en
las que entramos y salimos en ciertos momentos
de que son realidades diferentes, es que tenernos
un período de pasaje, terminada una obra de
teatro o una película, por ejemplo, uno se queda
enganchado y no puede volver de inmediato a la
realidad de la vida cotidiana, necesita volver de a
poco. Sin embargo la realidad de la vida cotidiana
es la más importante, es la que se impone sobre
las otras realidades, es la realidad por excelencia,
tiene más fuerza. Es coercitiva se nos impone por
la fuerza sin cuestionamientos. Está organizada a
partir de dos ordenadores fundamentales, el
tiempo, el espacio y un tercer ordenador que es el
lenguaje.
Espacio y tiempo son dos categorías al estilo
Kantiano, el tiempo es el ahora, la historia el
pasado son los motivos, los porqué y el futuro son
los motivos, el para qué hacemos las cosas. El
tiempo es el ordenador más importante, tanto el
mirar para atrás como el proyecto, el hombre es
en su contingencia, y hay que entenderlo en su
contexto. Esto no constituye un determinismo
histórico, es fundamental para la historia de cada
uno pero no nos determina, se trata de un hombre
18
responsable de su propia vida, de sí mismo, y su
propio proyecto es fundamental.
Desmenuzan el eje temporal diferenciando
distintos tipos de tiempo, hay un tiempo histórico
que es en qué momento de la historia estamos
insertos, tiempos de paz, y tiempos de guerra. Hay
también un tiempo biográfico compuesto por los
hechos de la propia historia, hay un tiempo
biológico, determinado por la etapa de la vida
(niño, adolescente, adulto, anciano), hay un
tiempo cronológico, que es el que marca el reloj y
es compartido, un tiempo que uno no puede
sacarse de encima, es coercitivo, pero también
hay un tiempo subjetivo que tiene que ver con la
vivencia del tiempo (si pasa rápido, o no pasa
nunca).
En relación con el espacio hablan del espacio de
manipulación, es el espacio cercano que tiene que
ver con el aquí, y ellos van a decir que la realidad
de la vida cotidiana está organizada en el aquí y el
ahora, lo que está sucediendo es este momento
es lo importante, lo que tiene preeminencia, puede
haber cosas muy importantes en el futuro en mis
proyectos o en el pasado en mi historia, pero lo
verdaderamente importante es lo que está
sucediendo en el momento presente. El eje
fundamental del tiempo y espacio es el aquí y
ahora, y en relación con estos ejes hablan de la
interacción en relación con estos ejes, es la
intersubjetividad, un sujeto entrando en acción con
otro sujeto.
Estos autores están todo el tiempo resaltando lo
que es el presente, lo evidente de la realidad, una
realidad que es como una cebolla de muchas
capas cuyo centro es el individuo, cuanto más
próximo es más importante, lo lejano también
puede ser determinante pero van a poner el
acento en lo más cercano, en el aquí y ahora, que
es próximo a mí. En esta intersubjetividad
tenemos relaciones próximas y lejanas. Las
relaciones próximas son las más cercanas, las que
se presentan en el aquí y ahora, y son de dos
tipos, las relaciones con los otros significativos y
las relaciones con lo que ellos llaman el coro. Los
otros son como en Mead el otro generalizado, pero
no la cultura en general, sino personas muy
cercanas con nombre y apellido, son mis padres,
los mejores amigos, los compañeros de trabajo,
etc. que tienen un rol fundamental en mi historia y
en la construcción de mi subjetividad. El coro es
ese otro montón de gente que no es
particularmente importante para mí pero que me
acompañan, que está próxima, muy cercana, no
tiene relevancia en mi historia, pero es importante
para que yo pueda seguir aceptando la realidad de
la vida cotidiana sin sobresaltos. Es la gente que
viaja en el subte, o transita conmigo por la calle. El
coro, por lo cercano, es fundamental para que yo
sienta que la vida sigue su curso como todos los
días, aunque no sea significativo para mí en el día
a día. Si este coro da señales puedo sentir que
algo está pasando, si me miran con extrañeza por
ejemplo me indican que algo raro está pasando.
Las relaciones lejanas, están alejadas en tiempo y
espacio, y cuanto más lejana más tiendo ha
tipificarla, englobarla dentro de un tipo social. Las
personas a las que no conozco las englobo en
roles o tipos (los alemanes, los alumnos). Cuanto
más conozco a la persona personalmente, menos
la tipifico, dejan de ser “un alumno” para ser “mi
compañero de banco”. Cuanto más tipificamos
menos los conocemos, pero indudablemente
tipificar nos permite manejarnos en la vida
cotidiana porque yo sé cómo manejarme
independientemente de las personas particulares
si conozco el rol del que tengo enfrente.
Para Berguer y Luckman si uno juntara todas las
tipificaciones, obtiene toda la estructura social,
todos los roles. En la medida que voy conociendo
a alguien, va perdiendo la tipificación a medida
que adquiere sus rasgos particulares. Las
tipificaciones pueden ser positivas o negativas, y
las personas pueden tener tipificaciones
enfrentadas del mismo rol o tipo social. Uno se
tipifica a uno mismo incluso, uno se piensa desde
su tipo social (soy argentino, estudio psicología,
soy hombre, etc.)

Entre las relaciones próximas, las más importantes
son las relaciones cara a cara. En estas relaciones
el otro se me presenta masivamente, con más
realidad que yo mismo, puedo verlo en su
totalidad, sus reacciones, desde lo más evidente a
lo más sutil, como por ejemplo, si cambia de
actitud ante algún comentario; me devuelve todo el
tiempo información en la interacción donde puedo
percibir cosas que tal vez ni él perciba de sí mismo
(tal vez yo podría notar que él otro está cansado y
verbalizarlo y que a partir de ese comentario, el
otro descubra que no se había percatado de ese
hecho). Tengo que parar la interacción para
reflexionar sobre mí mismo, en cambio el otro me
da información todo el tiempo, aunque hay cosas
de mi mismo que el otro no conoce, que no quiero
y no voy a permitir que salgan a la luz. Esta es una
de las herramientas de los psicólogos, que pueden
ver lo que le está sucediendo al otro porque está
por fuera. La relación por excelencia entonces es
la relación cara a cara. Hoy con el tema de internet
esto está un poco en cuestión.
El otro ordenador es el lenguaje, que si bien en la
relación cara a cara no es la única forma de
comunicación, es fundamental pues es la mejor
herramienta que tenemos para expresar nuestra
subjetividad, para describir lo que me está
pasando.
Recordemos que Mead hablaba de la
conversación de gestos y la conversación de
gestos significantes que implicaba tener al otro
generalizado gracias a lo cual uno puede adoptar
la actitud de los otros como propia, reaccionando
al gesto del otro de la misma manera que
reaccionaría el otro porque me puedo poner en su
lugar. Berguer y Luckman van a decir que esto no
es así, en la intersubjetividad cada uno tiene su
propia posición y si bien yo entiendo lo que el otro
me dice nunca lo entiendo completamente, hay
cierta falla, la comunicación no es perfecta ni pude
serlo. Nunca me voy a poder poner el lugar del
otro porque para ponerme en el lugar del otro lo
tengo que sacar al otro de sus zapatos, entonces
el otro ya tiene otra perspectiva. La comunicación
y lenguaje no son perfectos, lo que un concepto
19
significa para mi, nunca es exactamente lo mismo
para el otro. Mead decía que los conceptos eran
universales, son los mismos para todos, y que lo
que impedía la comunicación eran las cuestiones
afectivas que atravesaban a los conceptos de las
cuestiones particulares, Berguer y Luckman dicen
que lo que un concepto significa para mí nunca es
exactamente lo que significa para otro.
El lenguaje es el gran objetivador, y construye la
realidad. Mead, Durkheim y tantos otros plantean
que la realidad se construye socialmente, que la
subjetividad y el sentido de las cosas se dan en la
medida que las nombro, el sentido subjetivo
aparece cuando nombro las cosas de una
determinada manera, depende de cómo las
nombro el sentido y significado que les doy. A
través del lenguaje se construye la realidad y tiene
peso en la interacción.
El lenguaje también posibilita alejarse en el tiempo
y el espacio, me puedo comunicar con el lenguaje
con una persona a la que no estoy viendo, cuando
leo un libro el autor se está comunicando con migo
alejado en tiempo y espacio de mí. Cuando me
acuerdo de algo que paso, o proyecto algo que
voy a hacer me alejo en el tiempo y lo logro
gracias al lenguaje. Además permite la
acumulación y la transferencia del conocimiento, el
hombre se apropia de la experiencia con el relato
de la experiencia de otro. También permite la
construcción de enormes edificios de
conocimiento, la ciencia, la religión la filosofía son
posibles sólo gracias al lenguaje.
Plantean que hay tres tipos de conocimiento, el
conocimiento a mano, el conocimiento experto y el
conocimiento de los elegidos.
El conocimiento a mano es el que nos permite
manejarnos en la realidad cotidiana, por ejemplo,
cómo se abren las puertas, o las canillas de agua,
no es un conocimiento profundo sino superficial y
operativo. El conocimiento experto es más
profundo, es el del técnico, el que entiende cómo
funciona una cosa y puede arreglarla. El último es
el conocimiento de los elegidos, que es aquel que
20
da poder, que solo tienen algunos, por ejemplo el
brujo le transmite sus conocimientos sólo a su
aprendiz y no a toda la comunidad porque ese
conocimiento da poder. Acá se marca otra
diferencia con Mead, para quien el conocimiento
es la expansión del otro generalizado, accesible a
todos sin límite, de acuerdo al modelo capitalista
norteamericano, estas ideas ya no se piensan tan
así.
La institucionalización
¿Por qué es necesario que haya instituciones?
Los animales tienen todo predeterminado a partir
de los instintos biológicamente, qué tienen que
comer, cómo es la organización, incluso están
diferenciados biológicamente dependiendo de la
función que el individuo ocupa, por ejemplo en una
colmena la reina es más grande y distinta de las
obreras y los zánganos son los más pequeños.
En el ser humano esto no es así, somos todos
iguales y no tenemos un instinto que nos guie a
hacer las cosas de una determinada manera, el
ser humano tiene una apertura al mundo, la cual le
permite vivir en cualquier contexto y actuar de
cualquier manera, desde lo sexual, la educación,
la vivienda, y la organización poblacional. Esta
apertura al mundo requiere una clausura al mundo
que es el orden social y cultural.
Dan cuenta del surgimiento de la institución de dos
maneras, por un lado hay una habitualización,
legitimización y la institucionalización, con lo cual
se puede hacer un paralelo con Sheriff, porque
parten del establecimiento de la norma individual
que sería la habitualización, al establecimiento de
la norma grupal. Por otro lado respecto a la
dialéctica externalización, internalización y
objetivación, ellos la plantean específicamente
para explicar el surgimiento de la institución como
una externalización, una construcción objetivada,
que luego será internalizada por las nuevas
generaciones.
Las personas a partir de la apertura al mundo,
pueden vivir en cualquier contexto, realizar
cualquier conducta, tener cualquier hábito, se
necesita acotar las posibilidades para no estar
toda la vida eligiendo hasta las cosas más
mínimas, entonces plantean la habitualización
como la repetición de las conductas que cada
individuo realiza todos los días, las rutinas que
sirven para estabilizar los hábitos. En la repetición
el ser humano aprende, y gana en eficacia, cada
vez se vuelve más operativo, produce un ahorro
de energía y reemplaza al instinto inespecífico. Es
la rutina de lo cotidiano.
La complejización de los hábitos es explicada por
Berguer y Luckman con el ejemplo del naufrago,
en una isla desierta que todos los días intenta
escapar. Si en esta isla aparece una segunda
persona, su aparición llevará a la tipificación,
aparecen los roles, es decir tipificación de actores
y acciones, que tiene que ver con la división del
trabajo. Cuando era uno solo, hacia todo, pero
ahora que son dos se distribuyen las tareas, y
entonces determinadas personas (actores)
realizan determinada acción (roles).
Cuando estas tipificaciones de roles y acciones
pasan de una generación a la siguiente se
institucionaliza, que implica acciones típicas y
actores típicos (lo cual sólo es posible en el paso a
otra generación) las personas que participan de la
creación de la institución se distribuyen las tareas,
pero para que haya institución debe haber
historicidad, es decir el pasaje de una generación
a la siguiente. Fulano hace tal cosa, porque es el
actor típico al que le corresponde desempeñar un
determinado rol y el mismo es reemplazable. Lo
importante para la institución es que un actor
competente ocupe el rol y desarrolle las acciones
que le corresponden. Deja de saberse la razón por
la cual alguien hace algo, pasan a ser roles
impersonales, intercambiables. Es una
construcción social (externalización y objetivación)
llega un momento que deja de pertenecer a
alguien para ser algo compartido por todos. La
institución toma una inercia propia, que hace que
sea muy difícil desarmarla y más fácil que continúe
por sí misma, y a medida que transcurre el tiempo
se va haciendo mas rígida, se va reificando,
cosificando. De la misma manera que Durkheim

plantean que las instituciones son autónomas,
coercitivas, exteriores, reificadas y anteriores al
modo de Mead, que hablaba del autocontrol que
se lograba cuando las instituciones eran
internalizadas por las generaciones subsiguientes
(como debemos manejarnos), pero no alcanza, el
hombre olvida que él produjo la institución,
entonces la sociedad se impone coercitivamente
mediante el control social e incluso la institución
sanciona para mantener el status quo, cuando el
autocontrol falla. El control social que ejercen las
instituciones es una síntesis por un lado de Marx y
Durkheim, marcando la coerción del orden social,
y por el otro Mead por el lado de la internalización,
la apropiación del orden social y la constitución de
la persona.
Las instituciones se legitiman, quiere decir que se
les adosa una justificación, por que las personas
no podemos vivir en un mundo que no tenga
sentido, necesitamos que la realidad sea
coherente, integrada, racional, por lo cual
necesitamos explicar y justificar a las Instituciones,
ya que las razones originales se han perdido en el
paso se una generación a la otra, o por lo menos
ya no son tan evidentes.
Hay cuatro niveles de legitimación de las
instituciones: Un primer nivel es el nivel
pre-teórico, que es el nivel de los dichos, de los
refranes, es un nivel muy sencillo, pues las
instituciones deben ser entendidas por los niños y
los tontos, entonces debe haber un nivel fácil de
entender. El siguiente nivel es el teórico y tiene
que ver con las tradiciones las costumbres, la
mitología, hay un tercer nivel de las teorías
explicitas, es tanto el nivel de la religión como el
nivel de las ciencias. El cuarto nivel es el de los
universos simbólicos, que engloba toda
experiencia humana que debe ser entendida en
interior del universo simbólico, que tiene que ver
con las grandes preguntas, lo filosófico, lo
trascendental. No puede haber conviviendo dos
universos simbólicos. No hay un universo
simbólico que explique una única institución, sino
que las mismas se dan dentro de un universo
simbólico junto con otras, deben ser un todo
21
coherente dentro de él. El nivel de los universos
simbólicos es afectivo y cognitivo.
Hay dos tipos de mecanismos para el
mantenimiento de los universos simbólicos, los
mecanismos por la fuerza y los mecanismos
conceptuales. Estos últimos son a su vez de dos
tipos, la terapia y la aniquilación conceptual.
La terapia, pensada como una forma de mantener
al individuo dentro de la sociedad, es decir
adaptarlo a las pautas establecidas, reintegrando
al que se ha desviado, lograr que sea normal y se
adapte, que funcione. La otra forma es la
aniquilación conceptual, donde el diferente es algo
totalmente descalificado o “no yo”, anulando lo que
dice y piensa.
Las instituciones tienden a aparecer como
coherentes, pero al mismo tiempo tienen
realizaciones separadas, es decir que en la misma
institución pueden coexistir personas que forman
parte de la misma institución con intereses
totalmente contrapuestos, o que haya normas
contradictorias. “Realizaciones separadas”
significa que la ganancia de unos es la pérdida de
otros.
El cambio en estas instituciones se puede dar por
los grupos heréticos que actúan como las minorías
activas de Moscovici, o bien revoluciones que
rompan con todo. Las sociedades no son
homogé-neas.
La sedimentación de las Instituciones se refiere a
lo que queda de las instituciones, la memoria. Del
mismo modo que la memoria de las personas hay
cosas que sedimentan y otras pasan y no depende
de la importancia. Si uno lo mira desde Freud se
podría pensar como que queda la punta del
iceberg, un recuerdo encubierto, y hoy en día se
piensa en una manipulación de la memoria social,
hay cosas que se olvidan porque ese olvido es
funcional a algún poder (justifica el presente el
pasado o la planificación del futuro).
El lenguaje es el gran objetivador, construye la
realidad, da orden, coherencia y sentido al mundo
22
en que vivimos, permite la acumulación de
conocimiento en grandes edificios y permite
alejarnos en el tiempo y espacio.
La distribución del conocimiento tiene que ver con
los roles.
Así como las instituciones se cosifican con el
tiempo, los sujetos también, el yo se reífica, los
niños son mas maleables que los adultos.
Se va de la experiencia particular del niño con la
madre y se va generalizando en la relación y roles
con los otros, hasta la internalización de la
institución.
La identidad se construye a partir de un mundo
determinado (cultura, orden y medio ambiente y
social determinado), pero también hay vivencias
propias que no están relacionadas con lo social.
Berguer y Luckman dan lugar a un componente
que no sería social, hay cosas que son propias de
la persona.
La internalización.
Se trata de la socialización, que puede ser
primaria y secundaria. Se relaciona con conocer el
mundo, hacerlo propio (aprender a funcionar en el
mundo) y construir la subjetividad.
A través de la internalización aprendo a
manejarme en el mundo que me toca en la
realidad de la vida cotidiana, conozco esa realidad
a través de la socialización primaria y a través de
los otros significativos, ellos me muestran el
mundo como ellos lo ven, y ese es el mundo del
cual me apropio, como si nos pusieran anteojos de
colores y vemos el mundo del color que los otros
significativos nos lo pintan. Estos otros
significativos son personas de carne y hueso, a
diferencia del otro generalizado de Mead, que era
un concepto abstracto que daba cuenta de toda la
comunidad, estas son personas concretas,
nuestros padres, nuestros primeros educadores,
etc y son ellos quienes me van a mostrar el mundo
con una carga afectiva. Esto es así por el
desvalimiento extremo del cachorro humano, que
hace que viva lo social como parte de la
naturaleza, e instala a los otros significativos en
ese lugar de poder, hay una carga afectiva muy
fuerte en los primeros aprendizajes, que también
hacen que esa realidad se viva como única,
incuestionable, que se impone en este sentido
coercitivamente.
En la medida que internalizamos este mundo, que
lo hacemos propio, aprendemos a funcionar en el,
sabemos cómo reaccionar, adquirimos todo el
conocimiento a mano (cómo abrir una canilla, o
parar un colectivo, etc) Los dos grandes cuerpos
de conocimiento que se adquieren en la
socialización primaria son el lenguaje y el aparato
legitimador. Aprendemos a hablar y el aparato
legitimador es el que explica el funcionamiento de
las organizaciones.
Paralelamente vamos construyendo nuestra
subjetividad, lo que somos. La socialización
primaria termina con la adquisición del otro
generalizado (a modo de Mead). Nos construimos
en espejo con el otro, en interacción con ellos. El
otro es quien nos significa, nos apropiamos de
nosotros mismos como tipos (roles) sociales, (en
varias versiones incluso contrapuestas), y esos
tipos se van reificando. No creen que uno pueda
ponerse realmente en el lugar del otro (en esto no
coinciden con Mead).
Entonces en la medida que se van adquiriendo los
roles sociales cuya el individuo se va
construyendo, y al modo de lo que ocurría con las
instituciones que podían tener realizaciones
separadas al interior, al estar construidos por yos
parciales los individuos también pueden ser
incoherentes. Un mismo tipo puede estar
representado de formas distintas, por ejemplo un
judío puede autotipificarse como inteligente, pero
otro puede tipificarlo como ahorrativo o buen
comerciante o incluso con un tipo negativo. Se
pueden tener tipificaciones enfrentadas, respecto
de cómo uno se ve a sí mismo, y como otros nos
ven, son tipos enfrentados. Nos apropiamos por
tipo, y estos tipos pueden ser controversiales,

pues no hay una única mirada o versión del tipo
(rol).
Hay distintos estereotipos dentro de la sociedad o
tipos sociales, que yo adquiera un tipo social
determinado no quiere decir que haya una única
versión de ese tipo, sino que determinados grupos
tendrán una distinta versión de un mismo tipo.
En general las personas se suelen dar a sí
mismas el tipo positivo, pero como vimos en
Moscovici cuando las personas están en una
situación de marginalidad pueden asumir la
marginalidad como algo propio (que sería un tipo
negativo).
Hablan entonces de una realidad reflejada y de
una doble dialéctica, autoidentificación e
identificación con los otros significativos. La
autoidentificación tiene que ver con eso que no
está determinado por lo social, el individuo se
identifica con sí mismo, no sólo se construye a
partir de la identificación con los otros. La
internalización me permite comprender a los otros,
captar su mundo y hacerlo propio (mío).
La construcción de la subjetividad implica las
vivencias propias en un ambiente, un orden social
y cultural. El mundo y el lugar en el mundo.
La socialización primaria implica secuencias de
aprendizaje, que tienen fuertemente que ver con lo
biológico, el desarrollo madurativo (Piaget) a nivel
motriz e intelectual. La socialización primaria es la
más importante, se imprime a fuego con una carga
emocional muy fuerte en la infancia, y luego se
olvida durante la madurez para recuperarla en en
la vejez pues es más fuerte que la socialización
secundaria. A medida que se va creciendo va
volviendo a los valores que aprendieron en la
niñez, fundamentalmente por la fuerza que le dio a
esta socialización el afecto.
Debe haber una continuidad, una coherencia entre
la socialización primaria y la socialización
secundaria tiene que ver con el mundo del trabajo,
también hay secuencias de aprendizaje, pero no
se relacionan con lo biológico, sino con la
23
complejidad del conocimiento y los intereses
creados, es decir no es tan obligatoria, es más
fugaz, uno tiene una cierta capacidad de elegir,
una vez que se metió en un submundo
institucional, debe aprender ese submundo, si es
coherente con la socialización primaria, se hace
más fácil la socialización secundaria, y se
relaciona con la distribución social del
conocimiento.
En la socialización primaria se aprende el
conocimiento a mano, saberes generales y
globales, y en la socialización secundaria se
aprenden conocimientos más específicos, implica
profundizar en un conocimiento más diversificado,
se aprenden los roles específicos de la institución
que elegimos. Esto implica un lenguaje propio, y
hay un interés en que no todo el mundo tenga
participación en el conocimiento, porque el
conocimiento da poder.
Para Berguer y Luckman la socialización es
exitosa cuando hay una superposición o
coherencia entre la realidad objetiva y la realidad
subjetiva, es decir, el mundo interno, la
apropiación de la realidad es coincidente con la
realidad, en términos de Mead seria la
superposición entre el “Mi” y el “Otro
Generalizado” (realidad objetiva como mundo
consensuado). Si la sociedad a la que pertenezco
es muy simple, puedo conocer toda la realidad, el
mí y el otro generalizado pueden coincidir, si estoy
en una sociedad de cazadores y recolectores,
para conocer todo el mundo alcanza con saber
cazar y recolectar. En un mundo más
diversificado, como el nuestro, la propia realidad
subjetiva es una fracción de la realidad objetiva
social. Cuanta más pequeña la sociedad, más
rígida se vuelve, mas control ejerce, mayor
equilibrio social, como plantea Moscovici y cuando
es una sociedad compleja y grande, el control
social es menor.
Es posible que haya una resocialización
secundaria y que no tenga consecuencias en otro
sentido en el individuo pero no ocurre lo mismo
con la socialización primaria, es lo que llaman
24
Alternación o resocialización primaria, que es
improbable y muy costosa en términos
individuales.
Por ejemplo se puede ver en las sectas, donde se
genera un vínculo afectivo muy fuerte con el líder,
y un desandar lo vivido y resocializarse, cambiar la
cabeza, una ruptura con los vínculos anteriores.
La crisis en las ciencias Sociales
La crisis tiene que ver con un cuestionamiento al
positivismo, principalmente a la cuestión
metodológica. El positivismo ponía todo el acento
en el uso de la experiencia de laboratorio, el
método hipotético deductivo, y se descalificaba a
quienes utilizaban métodos cualitativos, que no
tenían espacio en el ámbito científico. Se apoya en
que estudiar la subjetividad humana con métodos
cuantitativos es extremadamente complicado, se
propone hacer los estudios en campo, donde no
se puedan aislar las variables si no que se
presenta la realidad como es, con todas las
variables combinadas e influyendo al mismo
tiempo. Se interroga acerca de la validez en la
realidad de las leyes enunciadas a partir de la
experiencia de laboratorio. Todo esto por el lado
metodológico.
El conocimiento originalmente estaba en manos
de la iglesia, con un carácter dogmático, luego
pasa al ámbito científico, y el hombre se puede
empezar a preguntar cuáles son sus problemas y
encontrar sus posibles soluciones, no
provenientes de Dios ni de sus servidores, pero
esta posición no dogmática se fue volviendo
dogmatica en el positivismo, donde el único saber
válido y verdadero es el científico que adquiere un
lugar de predominio dentro de la comunidad, se
vuelve hegemónico.
La crisis comienza en el arte y la arquitectura la
corriente del postmodernismo cuestiona que
ciertas producciones humanas sean mejores que
otras, llevando a un pie de igualdad todas las
producciones humanas, la belleza, lo bueno, el
conocimiento, nivelando conocimientos, lo que
implico también un cuestionamiento al positivismo.
Vamos a hablar del positivismo y del
construccionismo ambas miradas tiene cosas que
pueden ser rescatadas. Desde el
construccionismo el conocimiento humano es una
construcción y como tal sigue las reglas de las
construcciones humanas, que tiene que ver con
los intereses de grupos, relaciones de poder,
cuestiones económicas, políticas, hay un mundo
que excede al mundo de las ciencias que influye
en ellas. Sin embargo hay cosas que han
demostrado el valor de la ciencia, conocimientos
que han demostrado ser mejores.
El conocimiento científico esta sobre determinado,
hay cuestiones epistemológicas y no
epistemológicas en juego y dejar por fuera
cualquiera de las dos es perder un aspecto de la
realidad.
Kuhn, es un antecedente de la línea
construccionista, no cuestiona la idea de una
verdad epistemológica, científica, pero dice que lo
que se sostiene en determinado momento como
verdad científica depende del consenso que la
comunidad científica alcance acerca de ese es un
conocimiento valioso, acuñando el concepto de
paradigma. Un paradigma es el consenso
científico acerca de qué es posible estudiar y
cómo, define el método y las teorías, el objeto y
desde donde se lo puede abordar.
Los paradigmas se van reemplazando unos a
otros con lo que se cuestiona la linealidad de la
idea de progreso científico como sucesivas
aproximaciones a la verdad. Hay un período de
ciencia normal, hasta un momento en que ya no
se puede responder desde los conocimientos que
se tienen desde la perspectiva vigente y la ciencia
entra en crisis, frente a lo cual hay tres salidas:
Una es que no se cuente con las técnicas
(herramientas conceptuales o metodológicas) para
poder abordar el problema y entonces se
postergue la resolución. Otra salida es que el
paradigma logre responder al problema, con lo

que sale fortalecido. Por último se da el cambio de
paradigma.
La inconmensurabilidad de los paradigmas, tiene
que ver con que los mismos no son comparables,
porque no se trata de una acumulación sucesiva
sino que se trata de un cambio de orientación​, una
vuelta de timón. ​Lo que venía sirviendo para
explicar el mundo deja de ser útil.
Para Kuhn hablar de ciencia es haber logrado el
consenso es decir que la ciencia es
monoparadigmática, y las ciencias sociales al ser
multiparadigmáticas no son una ciencia en este
sentido.
El cambio de paradigma se da solamente cuando
hay cuestiones sociales, políticas y económicas
que exceden ampliamente el campo de la ciencia​,
no se da sólo por la cuestión científica, sino que
hay algo que excede a la ciencia. ​La ciencia está
fuertemente atravesada por intereses personales,
razones políticas, económicas, y este es el
antecedente relacionado con el construccionismo
o relativismo, aunque Kuhn no desestima la
ciencia pone un énfasis en lo social que no existía.
Talak, es historiadora de la ciencia, propone dos
movimientos del lado del positivismo que fueron
marcando los cambios hacia una perspectiva más
relativista: el programa débil y el programa fuerte.
El programa débil plantea que tenemos
conocimientos (o creencias o ciencias y teorías)
verdaderas y conocimientos falsos. Se puede
hacer sociología de la ciencia cuando el
conocimiento es falso, ósea el conocimiento
verdadero, inmaculado, no contaminado por el
hombre por ser un conocimiento objetivo, seguiría
por su propio carril, tiene estatus per sé. En
cambio el conocimiento falso, aquel que no
alcanzó el estado verdadero y objetivo porque el
hombre se equivocó y produjo un saber erróneo,
se vuelve apto para hacer sociología del
conocimiento, para buscar la traza humana
responsable de ese conocimiento falso. Por
ejemplo, cuando se pensaba que la tierra era el
centro del universo, era un error que planteaba la
25
iglesia por pensar que el hombre había sido hecho
a imagen y semejanza de Dios. Se busca entender
cómo se llego este conocimiento falso. El
conocimiento verdadero se sostiene por merito
propio.
El programa fuerte, dice que se puede hacer
sociología de la ciencia tanto si el conocimiento es
verdadero como si es falso, siempre se puede
encontrar una explicación humana de cómo se
llego a ese conocimiento, por ejemplo la biografía
de los científicos apunta a esto, qué le pasaba,
qué sentía, dónde estaba el científico cuando
produjo determinada teoría.
Desde la otra vereda, ​Ibáñez sostiene que las
ciencias tienen tres características y esto atañe a
todas las ciencias, son hermenéuticas, históricas y
reflexivas. Son hermenéuticas, porque son una
interpretación de la realidad, a diferencia de lo que
plantea el programa débil Ibáñez afirma que la
ciencia no es un descubrimiento de cómo funciona
la realidad sino que es una interpretación posible
de la realidad y habla de una doble hermenéutica,
que se da a través del lenguaje y las teorías, pues
a través del lenguaje significamos la realidad,
cuando Berguer y Luckman dicen que el lenguaje
es el gran objetivador que permite captar la
realidad y darle sentido están hablando de esta
construcción social a través del lenguaje, o cuando
Mead dice que cuando se nombran las cosas se
les da sentido también está hablando de este
sentido del lenguaje como constructor de la
realidad. El hombre común en la medida que
nombra las cosas les da sentido, no es lo mismo
nombrar las cosas de una manera que de otra, la
doble hermenéutica es porque la ciencia es una
interpretación de segundo orden porque si el
lenguaje es una primera interpretación de la vida
cotidiana, la ciencia es una interpretación de lo ya
interpretado, en ese sentido es la doble
hermenéutica. Una interpretación de las cosas ya
interpretadas ​por el lenguaje. Cuando el científico
produce conocimiento necesita del lenguaje,
aunque ese conocimiento sea verdadero
independientemente que se trate de una ciencias
dura, con lo cual las ciencias sociales tienen
26
mucho que aportar a estas últimas, porque para
explicar las formulas, hay que hacer uso del
lenguaje.
Son históricas porque están determinadas por el
momento histórico en que se desarrollan es decir,
el contexto histórico, el lugar donde se produce el
conocimiento, la época. En ciencias sociales en
particular hay una doble historicidad porque el
hombre es un fenómeno social, la ciencia es así
un fenómeno social que estudia fenómenos
sociales.
Son reflexivas porque pueden pensarse a sí
mismas pero además, modifican la misma realidad
que estudian. Un científico cuando produce
conocimiento con su sola intervención ya está
produciendo modificaciones.
A partir de estas tres características de la ciencia,
una interpretación posible, limitada en tiempo y
espacio y además modifica su propio objeto de
estudio, no se pueden derivar leyes universales,
incluso se vuelve necesario la deconstrucción. ​Se
necesita revisar permanentemente los supuestos
porque lo que es válido en un contexto puede no
serlo en otro, lo que nos sirve en un momento
puede no servir en otro momento. Hay una
necesidad de contextualización histórica del
conocimiento convirtiéndolo en particular.
Ibáñez cuestiona el método del positivismo como
garantía de llegar a un conocimiento verdadero,
sostiene que el método es una herramienta, no es
lo más importante, lo más importante es el objeto,
lo que va a definir que herramientas y que teorías
me van a servir para estudiar un determinado
objeto es el mismo objeto, tanto si empiezo por el
método, como si empiezo por la teoría, estoy
haciendo un reduccionismo. Lo que importa es el
objeto de estudio, y a partir de ahí determinar qué
teorías, qué herramientas aportan para entender el
fenómeno. Esto es una dialéctica permanente en
la que hay que privilegiar siempre al objeto, la
pelea entre métodos cualitativos y cuantitativos no
es válida, porque para saber cuánta gente tiene un
problema el estudio es cuantitativo (los estudios
epidemiológicos por ejemplo) pero si se quiere
saber sobre estrategias de supervivencia de
personas de bajos recursos, no sirven los métodos
cuantitativos sino cualitativos donde el otro
también es productor de conocimiento, donde no
le aplico un experimento que me diga lo que
quiero saber sino que debo interrogarlo acerca de
ese conocimiento. Hay una co-construcción de
conocimiento, pero más allá de esto hay algo más
importante que el objeto de estudio y es la
cosmovisión del científico o la meta teoría. Cuando
un científico decide lo que quiere estudiar ahí
entran a jugar cuestiones personales, “lo que me
interesa”, “el cargo que conseguí”, “lo prioritario en
un determinado contexto”, sus intereses. Esto
siempre está y el método no es garantía de que
esto desaparezca, va a seguir estando sin
importar el método que se utilice. Ibáñez propone
que es mejor estar advertido de que uno tiene
ciertas características que no suponer
ingenuamente que el método va a lograr que esas
características desaparezcan. ​El científico siempre
es subjetivo, no hay acceso a la realidad sino a
través de nuestra propia subjetividad​.
Cuando Ibáñez habla de la responsabilidad del
científico, se refiere a que no alcanza con usar el
método, sino que debe saber qué tipo de
conocimiento está haciendo, que tipo de
conocimiento produce, porque en algunos
positivistas está esta idea de que no son
responsables de los usos del conocimiento que
produjeron, pero deben ser responsables en
sentido de que la ciencia al ser reflexiva produce
cambios en la realidad. Para qué sirve el
conocimiento que estoy desarrollando. La ciencia
no es inocua ni aséptica, los conocimientos
requieren de la responsabilidad del científico.
La ciencia para Ibáñez es entonces una
interpretación posible, es histórica, produce
efectos en la realidad, por lo tanto no es objetiva y
no es verdadera, no hay una verdad.
La defensa del positivismo.
Sokal y Bricmont​, se preguntan acerca de qué es
lo que hace a la ciencia sea un conocimiento

valido verdadero que sirva y uno de los elementos
es la capacidad de predicción de la ciencia, se
preguntan como un conocimiento que nos permite
operar sobre la realidad tan eficientemente no sea
medianamente verdadero. La forma de pensar del
científico no difiere de la forma de pensar del
hombre común, ambos tratan de establecer
relaciones causales, pero el científico es más
sólido en sus argumentos y más riguroso en sus
métodos, lo que le permite explicar
coherentemente la realidad. Esto en ciencias
sociales es difícil de manejar porque la predicción
se confunde con profecías autocumplidas, el
experto que dice algo respecto a un fenómeno
social puede ser el desencadenante del hecho que
predice, pues la gente valora sus predicciones
entonces las termina generando.
Las dos razones para creer en las teorías
científicas son: que explican coherentemente
nuestra experiencia y que su capacidad de
predicción.
Publicaron un artículo en una revista relativista y
luego lo desmintieron en otra, diciendo que todo lo
dicho era mentira. De esta manera, intento
demostrar que para el relativismo un texto debía
ser solo coherente, y que se requiere mucho más
que coherencia para producir conocimiento
verdadero y científico. A partir de esto escribieron
un libro donde proponen que los conocimientos
deben ser sostenidos sobre argumentos sólidos y
firmes, y hacen una crítica a muchos intelectuales
que usan las fórmulas y la terminología científica
para hacer su conocimiento más críptico, llevando
al resto de la comunidad científica a no
cuestionarlos y aceptarlos como verdaderos.
Aplican esta critica a Lacan, sin invalidar su teoría
sino marcando que es críptico para evitar el
cuestionamiento.
Searle, dice que la victoria del construccionismo
seria la derrota de la herencia intelectual
occidental. Van a plantear cinco postulados
positivistas:
27
1. La realidad existe independientemente de
sus representaciones humanas, lo que
significa que del otro lado del conocimiento
hay una realidad fáctica externa al hombre,
los construccionistas cuestionan que el
acceso es siempre desde la propia
subjetividad, en ese sentido se interpreta.
Esto no invalida que haya
representaciones que existen con
dependencia de la humanidad, como la
moneda y la familia, pero hay otras
representaciones que son independientes
del hombre y su existencia o no, como por
ejemplo la órbita elíptica de los planetas.
2. Al menos una de las funciones del lenguaje
es comunicar significados al hablante del
auditorio. Esto discute el tema del lenguaje
como constructor de la realidad, Searle
plantea que además el lenguaje remite a
las cosas y la comunicación es posible
porque esa realidad es independiente del
hablante y del auditorio, sin construir nada.
3. La verdad remite a la precisión de la
representación, con esto apunta a la
existencia de la verdad. Si mi
representación es una buena
representación es verdadera, la verdad de
una representación depende de su
correspondencia con el mundo, según sea
el mundo como dicha representación
afirma. Los construccionistas mantienen la
imposibilidad de captar la realidad
entonces no puedo saber si esa
representación era verdadera sólo porque
sea correspondiente con una realidad en
un momento.
4. El conocimiento es objetivo, rebatiendo el
cuestionamiento a la objetividad de la
ciencia, propone que los relativistas
equiparan al científico con el conocimiento
que genera y esto es un deslizamiento
erróneo. Si la producción de un científico
demuestra ser verdadero, no afecta su
validez la personalidad o las características
del científico, la verdad sigue
28
prevaleciendo aunque sea enunciada por
un amoral.
5. La lógica y la razón son formales, esta
proposición es formal, que no se les puede
pedir más que eso, y que es lo que da
solidez al conocimiento.
La defensa del construccionismo.
Bourdeieu desde el construccionismo va a decir
que la comunidad científica funciona como
cualquier comunidad humana, desmenuza las
relaciones de poder entre los científicos. La
comunidad científica está muy sobre determinada
y pensar que el desarrollo del conocimiento solo
tiene por meta el saber desinteresado es ingenuo.
La comunidad científica funciona como un campo
que tiene leyes propias y apunta a relaciones de
dominación. Los que tienen prestigio dentro del
campo, definen las reglas del campo. Por ejemplo,
uno de los capitales que circulan dentro de la
ciencia son los subsidios, esto es dinero para
investigación (no para los investigadores), por lo
general las investigaciones más teóricas reciben
menos subsidios que las más aplicadas, pues las
ultimas requieren más presupuesto para
experiencias de laboratorio, sin embargo en una
universidad gobernada por científicos teóricos
(físicos) se rompe esa lógica y tienen mayoría de
los subsidios las investigaciones teóricas.
La ciencia es una producción humana, hay cosas
que se sostienen como conocimiento valioso
porque demostraron ser útiles, pero también hay
otras que se mantienen porque a alguien le
conviene.
A medida que se va creciendo en la jerarquía
dentro del campo, se dominan más aspectos del
mismo. Los científicos adoptan estrategias de
conservación de los sistemas educativos y de las
revistas científicas, entonces los recién llegados
pueden adscribirse a la corriente dominante
hegemónica, garantizándose un camino llano pero
de techo bajo, o pueden elegir el difícil camino de
la subversión, donde si logran imponerse desde la
periferia, el techo es mucho más alto. De cualquier
manera los segundos nunca romperán lanzas con
el poder hegemónico que tiene sus estrategias
para acallar esos potenciales subversivos. A
medida que el campo se cristaliza, la revolución
sólo puede ocurrir cuando la subversión excede el
campo científico.
Por último cuando varios científicos están
trabajando en un tema, no les satisface que otro
haya alcanzado la meta que buscaban, sino que
les molesta no haberla alcanzado primero, como
ocurriría con cualquier actividad humana.
Por otro lado Lyotard, establece distintos tipos de
saberes, hay un saber narrativo, relacionado con
el saber hacer, el saber ser, pero occidente
privilegia al sabe científico por excelencia, y
además lo utiliza como una herramienta de poder,
incluso lo utilizan de esta manera los países
hegemónicos sobre los países subdesarrollados.
Así los países hegemónicos determinan que es
ciencia y que no lo es y qué se debe estudiar y
que no.
Plantea que la ciencia es un juego de lenguaje,
hay alguien que plantea que es ciencia y luego
sólo valida a quienes cumplen con la definición.
Conclusión
Por último hay que rescatar del positivismo, el
planteo de una metodología rigurosa y unos
argumentos bien sustentados, pero una
metodología rigurosa no implica una única
metodología. Por otro lado las ciencias son una
producción humana y como tal están alcanzadas
por las reglas de la interacción humana, donde
hay competencia egoísta, búsquedas de poder,
etc.
Actitudes
Vamos a ver los desarrollos desde el lado del
positivismo, empezando por las actitudes.
Desde el sentido común una actitud es una
manera típica de reaccionar. Es una evaluación de
un objeto. Es un fenómeno latente que no se
observa directamente. Contra lo que se pensaba,
la actitud no es una única cosa sino que está

compuesta por tres elementos o componentes: un
componente cognitivo, un componente afectivo y
un componente conductual.
El componente cognitivo tiene que ver con la
información (cogniciones) que tengo respecto del
objeto de la actitud. El componente afectivo, se
relaciona con el afecto o valencia positiva o
negativa que me despierta la actitud. El
componente conductual tiene que ver con una
intención de conducta en función del afecto y la
información sobre el objeto.
Estos tres componentes hacen que no
necesariamente la actitud sea concordante con la
conducta. No siempre se va a reaccionar de la
misma manera, y esto ocurre porque la
información que se tiene sobre el objeto
difícilmente sea toda en un mismo sentido, toda
positiva o toda negativa, sino más bien habrá de
ambas vertientes lo que hace que la mayoría de
las veces no sepa de antemano cual corriente va a
dominar la conducta, adicionalmente, las personas
destacan en función a sus características alguno
de los tres componentes en detrimento del otro
(hay personas más afectivas y otras más
cognitivas).
En relación con los aspectos cognitivos importa si
tengo muy pobres o muchos los argumentos sobre
los que construyo mi actitud y si tienen todas las
misma valencia o valencias enfrentadas, esto va a
hacer a la seguridad y la rapidez con que
aparezca la actitud, porque todo esto a lo que
apunta es a que la actitud es un atajo cognitivo,
una reacción preformada para actuar frente a la
realidad.
Se pueden tener todas las argumentaciones
positivas y aun así seguir descartando el objeto o
al revés, pues la cuestión afectiva va en otro
sentido. Hay entonces que analizar si hay
coherencia entre los aspectos afectivos y los
cognitivos, así como también la coherencia hacia
el interior mismo de los aspectos cognitivos.
29
Las actitudes funcionan de tres maneras, por un
lado como marco cognitivo, como un esquema y
como un heurístico.
Como un marco cognitivo, significa que si bien
puede ser que construyamos la actitud a partir de
cierta información acerca del objeto, no aparecen
todas estas argumentaciones cada vez que
aparece el objeto sino que, una vez que la actitud
se construyó cuando aparece el objeto aparece la
reacción positiva o negativa, cuanto más presente
tengo el objeto y cuanto más fuertemente está
establecida la actitud más rápidamente aparece la
reacción, esto tiene que ver con la facilitación de la
latencia, es decir, cuál es el espacio entre la
presentación del estimulo y que se genere la
actitud. Esto puede ser porque tengo una actitud
muy fuerte o es hacia un objeto que para mí es
particularmente importante, o simplemente se
puede crear en el laboratorio, al presentar muchas
veces el estímulo hace que uno tenga la actitud al
alcance de la mano.
En términos generales, una vez que tenemos
generada la actitud, ya no recogemos datos del
medio sino que reaccionamos acorde a ella,
funciona como un a priori, no se cuestiona más y
se convierte en un marco cognitivo para nuevos
conocimientos y actitudes y como un organizador
de nuevas informaciones. Por ejemplo en el
laboratorio se presentan fotos de personas
postulantes a piloto de avión y debe hacerse la
evaluación, con característica relevantes e
irrelevantes y se determina que foto será un buen
o mal piloto. Cuando se les vuelve a presentar las
fotos, recuerdan cual es el buen piloto y cuál es el
mal piloto pero no logran encontrar la huella
mnémica de por qué consideran que A es bueno y
B es mal piloto, ni las cosas relevantes ni las
irrelevantes, pero quedo fijado como actitud.
Hay personas que se manejan más por la vía
cognitiva, y otros que lo hacen más con
heurísticos. El a priori es más fuerte que los
hechos de la realidad. En los heurísticos no hay
argumentaciones, se juzga todo lo nuevo desde la
evaluación previa. Si considero que una persona
30
es mala y hace algo bueno, pensare que “algo
pretende conseguir”, en cambio si pienso que la
persona es buena, y hace algo bueno pensaré que
“está demostrando su calidad de buena persona
una vez más”.
La actitud funciona con un esquema, y esto tiene
que ver con la información en cuanto a cómo y
qué información incorporamos. Se suponía que lo
único que percibíamos era lo relacionado con
nuestra posición, si teníamos una posición positiva
seguiríamos percibiendo información positiva que
confirmara nuestra posición, pero se observo que
esto no es así, sino que la actitud funciona como
un esquema bipolar, lo que significa que
percibimos y registramos tanto la información que
confirma fuertemente lo que nosotros pensamos,
como aquella que está fuertemente en contra,
percibimos los extremos, todo lo del medio se
pierde. También hay esquemas unipolares, pero
son atípicos y se relacionan con objetos de la
actitud que son más bien incuestionables, donde
se va de la información neutral a la fuertemente
positiva, y cuando se maneja una persona con
este tipo de esquemas generalmente tiene mucha
información sobre el objeto, esto ocurre por
ejemplo con los deportes (un hincha de un equipo
tiene mucha información toda a favor de su club).
En las minorías activas se pretendía que tuvieran
buenos argumentos, y estos no pasan sólo por los
propios sino también los contraargumentos para
poder actuar sobre los esquemas de las actitudes
hegemónicas en ambos sentidos.
Al heurístico se lo llama también modelo de
procesamiento automático.
La mera exposición al objeto actitudinal ya genera
una cierta actitud positiva, no olvidemos que se
trata de tendencias, no es matemático, ya que
cuando uno tiene un estereotipo, la presencia
genera más aversión. Al respecto hacen un
experimento con palabras escritas en un idioma
desconocido, y luego cuando se presentan
nuevamente mezcladas con otros grafismos
aquellos a los que ya habían sido expuestos
gustan más que los nuevos. La mera exposición
ha generado una actitud positiva.
Cuando la actitud está fuertemente instalada es
muy difícil de modificar, pero hay estrategias para
cambiarlas.
Una de las críticas que se le hace a la cognición
social es que apunta a lo personal de las actitudes
cuando muchas de las mismas no provienen de lo
personal sino que corresponden a nuestro grupo
de pertenencia.
La función que cumplen las actitudes (los
estereotipos son una actitud hacia un grupo) es
que sirven para tener una evaluación armada y no
tener que generar una nueva cada vez que se
presenta el objeto, y además facilita el ajuste
social. La actitud puede cumplir la función de estar
a tono con mi entorno afectivo, mi familia, mis
amigos, mi grupo de pertenencia, esto tiene que
ver con mi ajuste social o sea, estar acorde a las
personas que están más cercanas a mí, o que la
actitud busca fortalecerme a partir de mis valores,
entonces mis actitudes se convierten en expresión
de valores, muestro mis valores al estar a favor o
en contra de una determinada actitud. Por ejemplo
si quiero cambiar la actitud de alguien respecto de
algo, podría suponer que el que se maneja por
ajuste social es más manipulable, pues es más
afectivo, en cambio el que se para en sus valores,
es más independiente, sin embargo en el
laboratorio con dos grupos uno de cada categoría,
el grupo que se maneja por ajuste social se deja
manipular con datos que refuercen su posición y el
grupo tiene la actitud como expresión de valor, se
deja manipular por datos que refuercen sus
valores.
Estos estudios apuntan a poder predecir la actitud
para modificar la conducta, y para lograrlo debo
manejarme con iguales niveles de generalización,
un nivel de objeto muy general no va a predecir
una conducta muy particular, una persona muy
religiosa que habitualmente va a misa, es una
actitud bastante general, pero no me garantiza que
asista a misa un domingo en particular a una

iglesia en particular. Por otro lado si una persona
está a favor de la planificación familiar, eso no
quiere decir que vaya a aceptar un método
anticonceptivo u otro.
Para modificar la conducta, o para poder predecir
un cambio de conducta debo conocer:
● La actitud: que tan solida y que tan
fuertemente instalada está conocer
● La norma social subjetiva (o micro cultura):
no alcanza sólo con conocer la actitud,
también debo conocer la actitud del grupo
de pertenencia. Esto habla de una
conducta razonada, que tiene en cuenta
no sólo la actitud del individuo sino
también la de su grupo de pertenencia.
● El control percibido, es la capacidad que
tiene el sujeto de saber si cuenta con los
recursos para desarrollar una actividad o
ejecutar una conducta y las posibilidades o
dificultades que le ofrece el medio. La
inclusión de este tercer elemento es
evaluar una conducta planificada.
● Los hábitos: si se trata de una conducta
habitualizada como tal es fácil de predecir,
pero hay que establecer si esta fuerte o
débilmente instalado el hábito. Un hábito
es difícil de instalar pero una vez instalado
es fácil de predecir.
Disonancia cognitiva
Tenemos creencias que son entre sí coherentes,
incoherentes e irrelevantes. Hablar de disonancia
es hablar de creencias enfrentadas o
enfrentamientos entre creencias y conductas. Las
creencias y conductas que son coherentes entre
si no generan disonancia. Las creencias
irrelevantes, no tienen influencia entre sí, no son
ni incompatibles ni coherentes entre sí. Son las
incoherentes las que generan la disonancia
cognitiva.
Cada vez que tomamos una decisión se genera
disonancia cognitiva, pues toda decisión implica
ganar algo y perder algo, tomar un polo de la
31
decisión implica ganar y perder. Una vez que
tome la decisión, cambiar la conducta no sirve de
mucho pues nuevamente perdería y ganaría,
entonces lo que plantea la teoría cognitiva es que
se trata de recomponer la cosa cognitivamente,
reacomodar los elementos para sentirnos más a
gusto con la decisión que se ha tomado. Por
ejemplo si a una persona se le ofrecen dos
empleos uno cercano mal pago y otro lejos de su
casa pero bien pago, cada una de estas
alternativas genera disonancia, si toma una de las
dos, se sentirá disonancia por lo que pierde en la
elección, la disonancia genera siempre desagrado
e incomodidad, entonces se fuerzan los
argumentos dándole más valor a la alternativa
que elegí (esa que da sensación de ganancia).
Otro punto a tener en cuenta es la cantidad de
disonancia que se genera, hay decisiones que no
generan mucha disonancia, es alta, si la decisión
es importante. Por otro lado, deben ser las
opciones más o menos equivalentes para que
generen disonancia, sino no la diferencia anula la
disonancia. Si A es mucho mejor que B no genera
disonancia elegir A. Cuanto más parejo sean A y
B más disonancia generan.
La disonancia se compensará reforzando la
decisión que tomé con cogniciones positivas,
agregando elementos que avalen la decisión que
fue tomada.
Otra estrategia es cambiar el peso de los
elementos, a favor del que elegí y aquello que era
importante ahora se vuelve insignificante, otra
forma es reducir la importancia de la opción que
descarté y por diferencia favorecer la que elegí.
Estos procesos se dan en análisis que no son muy
objetivos. La disonancia puede ser un motor para
el cambio y la reducción de la misma puede tapar
una conducta que necesita un cambio.
Las teorías que validan la justificación de la
disonancia son:
● Justificación insuficiente: las personas
tienden a justificar con cualquier
32
argumento a fin de sentirse en lo cierto, y
ubicados, pues ya tienen el compromiso
asumido con eso que intentan justificar.
● La justificación del esfuerzo: se basa en
que cuando algo demandó trabajo o
tiempo, es muy difícil en ese punto asumir
que fue todo en vano.
● Exposición selectiva: quiere decir que
vemos lo que coincide con nosotros y no
vemos lo que descalifica nuestra posición
o nuestra creencia.
● La doble complacencia: la persona posee
dos cogniciones que producen disonancia,
cualquier cognición que se agregue en
cualquier sentido la reduciría, pues estará
aumentando argumentos a favor de una
en detrimento de la otra cualquiera sea su
valencia. Sin embargo la persona la va a
tomar según le convenga. En el
experimento debían reunir argumentos a
favor de una tesis a la que se oponían,
entonces la nueva cognición si estaba a
favor de la tesis era un argumento más (en
contra de su opinión personal) o un
argumento más a favor de la tesis. En este
sentido la complacencia es doble.
Las condiciones que activan la disonancia son:
● Publicidad: la inconsistencia per se no
produce mucha disonancia, pero se
amplifica si se los demás pueden identificar
a la persona y ligarla con la conducta
discordante.
● Responsabilidad: si los que toman las
decisiones se sienten responsables de sus
consecuencias se activará la disonancia
sino no habrá disonancia.
● Libertad: El sentimiento de libertad para
aceptar o rechazar la decisión es condición
para que se active la disonancia.
● Previsibilidad: la persona no considera
disonante su conducta aun previendo sus
consecuencias hasta que estas se hacen
evidentes e inevitables.
● Consecuencias negativas: Si el individuo
siente que son importantes y el
compromiso irrevocable.
● Magnitud y tipo del incentivo: A medida que
se aumenta el incentivo se reduce la
disonancia cognitiva.
Hay tres dimensiones de la disonancia: la
dimensión fenomenológica, refiere a que la
disonancia genera desagrado, la dimensión
fisiológica, alude a que genera a nivel físico los
mismos síntomas del estrés a nivel del cuerpo, y la
dimensión motivacional, ya que si no se reduce,
puede promover actividades que generan el
cambio (sobre las decisiones tomadas).
Estereotipos
Es una forma de clasificación de la realidad y
apunta básicamente a los grupos sociales. Es una
actitud, una evaluación de un grupo, una
clasificación de la sociedad que marca una
diferencia entre “nosotros” y “ellos”, entre el
endogrupo y el exogrupo.
El prejuicio se puede crear rápidamente. La única
forma en que se vuelven a nivelar los grupos y a
volver a formar un grupo único es la actividad
conjunta mediante la acción en común donde se
necesite al otro para llevar adelante la acción, por
ejemplo los grupos ECRO de Pichón Rivière, que
tienen el eje puesto en la acción.
Se pueden tomar los componentes de la actitud y
aplicarlos al estudio de los estereotipos, entonces
al tener que ver con la clasificación de un grupo
podemos reconocer la parte cognitiva, no tiene
una valoración positiva ni negativa, es solo
clasificatoria, hay quienes piensan incluso, que es
una forma inferior de pensamiento, y quienes
creen que es una forma de clasificación de la
realidad que a veces sirve y a veces no, y se usan
como atajos para manejarnos en una realidad
llena de información que requiere resoluciones
rápidas, que nos permitan resolver como
movernos y comportarnos.

El prejuicio entonces aparece cuando se agrega el
afecto, cuando hay una valoración negativa de un
grupo, una descalificación, pero también ocurre
cuando hay una valoración positiva, cuando el
grupo tiene un halo que lo hace superior para
nosotros. Lo que sucede además es una
sobrevaloración del grupo, a partir de unos pocos
casos puntuales que se extiende a todo un grupo.
La discriminación entonces se relaciona con el
componente conductual, la conducta o acción
discriminativa hacia un grupo que no se queda
solo en la descalificación y sería el grado máximo.
El experimento que Zimbardo hace en la cárcel de
Stanford, donde toma un grupo de estudiantes y
los divide en prisioneros y guarda cárceles, debió
ser suspendida. Marca el peso del rol social, y
como estas sobre generalizaciones nos facilitan la
vida pero nos llevan a hacer cosas con alta
disonancia cognitiva, que van en contra con
nuestra moral, por privilegiar el desempeño del rol.
El juicio de atribución establece relaciones
causales tanto internas como externas. Puedo
culparme o creerme el merecedor de algo o poner
el acento en el afuera. Una ideología determina el
juicio de atribución, cuando es más liberal le
atribuye más responsabilidad al individuo y una
ideología más conservadora se la atribuye al
entorno y al contexto. Para pensar en políticas hay
que tener en cuenta donde se pone el acento para
ver donde atribuye.
La teoría del mundo justo, en términos generales
creemos que las cosas suceden como deben
suceder, a la gente buena le pasan cosas buenas
y a la gente mala le pasan cosas malas, esto
favorece los prejuicios (el pobre es pobre porque
se lo merece).
Muchas veces se culpabiliza la enfermedad se le
atribuye causas internas, lo cual va en detrimento
del enfermo, pues hay mayor propensión a ayudar
si se considera que la atribución es externa (por
ejemplo un enfermo de sida que se enfermo por
una transfusión genera más solidaridad que uno
33
que se infectó por una conducta sexual
irresponsable.
Hay distintas teorías explicativas sobre la
aparición de los prejuicios, una es la
psicoanalítica, que habla de que discriminar
endogrupo y exogrupo siendo el primero mejor.
Esto es una forma de exaltar el propio ego, me
siento inferior pero al observar y compararme con
alguien que está más abajo me siento mejor. Se
estigmatiza al otro para no sentir o compensar el
complejo de inferioridad. También se puede
aplicar hacia arriba, descalificando por ejemplo los
valores de una clase superior. Esta es una forma
egodefensiva de construcción del estereotipo.
La teoría sociobiológica, dicen que hay teorías
biológicas y sociales que explican la construcción
de estereotipos como forma de comprensión de la
realidad a partir de características que nos hacen
diferentes.
Otra teoría asigna los estereotipos a la escases de
recursos, entonces nos dividimos para mantener el
acceso a los recursos (por ejemplo se tienen
prejuicios con los habitantes de países limítrofes
porque nos roban el trabajo).
El estereotipo puede ser definido como forma
inferior de pensamiento, o como parte del
consenso. Es una forma inferior de pensamiento
cuando no parte del consenso, es descalificante, y
hace una sobregeneralización, o se lo considera
extremadamente rígido y divide el endo del
exogrupo descalificado.
A partir del contenido se define el estereotipo
desde lo sociobiológico, si hay o no un fondo de
verdad, si existe una serie de características o no
que hacen que clasifiquemos a las personas de
determinada manera.
Los estereotipos, pueden cambiar por el paso del
tiempo o a partir de hechos sociales o políticos,
por ejemplo lo que ocurrió el 9-11 determinó que a
partir de ese hecho, las personas con aspecto
árabe se convirtieran en un posible terrorista.
34
El contacto entre los grupos puede influir positiva o
negativamente en el cambio del estereotipo.
Cuando hay necesidad del otro para alcanzar un
objetivo común se facilita el cambio positivo.
Otra posibilidad del cambio es la orientación hacia
lo cognitivo, es decir educar, agregar información
que aumente la disonancia respecto a mantener el
estereotipo. También se pueden crear estereotipos
a partir de datos falsos.
Mensajes persuasivos.
Se plantean distintos modelos para explicar los
mensajes persuasivos pero el acento esta puesto
fundamentalmente en el emisor del mensaje. Se
intenta convencer al otro que lo que yo pienso es
mejor, que el producto que yo vendo es el que
tiene que elegir, que la conducta mas adaptada es
la que debe ejecutar. Es un intento de manipular la
reacción del otro. Al igual que con las actitudes,
hay que conocer cuáles son las características del
receptor para poder generar un cambio de actitud
cuyo objetivo es modificar la conducta.
Lo que se busca es lograr la atención del receptor,
si no se logra este paso no se puede dar ningún
mensaje. Una vez lograda la atención debo
haberme entender, entonces importa la
comprensión del mensaje, una vez comprendido,
busco la aceptación. Se busca que la persona
preste atención al mensaje, lo comprenda y lo
acepte. Por último se busca la retención del
mensaje, que se mantenga la actitud en el
individuo y no cambie frente a otro mensaje en
sentido diferente.
La teoría de la respuesta cognitiva, dice que
cuando se recibe un mensaje persuasivo, el
receptor debe apelar a sus conocimientos previos.
Apunta a generar una respuesta cognitiva y
supone que el receptor está motivado e interesado
en el mensaje. No se le da toda la información al
receptor sino que él debe integrar la información
que se le da a la que ya tiene.
La teoría heurística de los mensajes persuasivos,
utiliza las reglas heurísticas según la motivación y
capacidad de los participantes, es la contracara de
la respuesta cognitiva, el receptor no está
interesado no está motivado, entonces se apela a
lo periférico del mensaje. Por ejemplo en la
publicidad se muestran colores brillantes, gente
que la pasa bien, no importan los argumentos sino
las cuestiones periféricas.
La teoría de la probabilidad de elaboración es una
condensación de las anteriores, el tema pasa por
el tipo de receptor que recibe el mensaje,
entonces se puede ir por la ruta central, que se
maneja por los temas centrales de la información
concreta, en cambio la ruta periférica, maneja los
datos periféricos, y un emisor deberá manejarse
entre ambos escenarios.
La teoría de la Universidad de Yale
Se apoya en los elementos de la comunicación
Emisor, fuente, mensaje, receptor y canales, y ver
en cada uno de ellos que características debe
percibir el receptor para que el mensaje sea
persuasivo.
No se trata de que la fuente tenga una
característica, sino que el receptor se lo crea. Por
ejemplo si el que transmite la información es un
medico o no es irrelevante, lo importante es que el
receptor crea que lo es.
La fuente debe tener:
● Credibilidad, en términos de sinceridad, la
fuente no lucra con la información, habla
de sus propios intereses, se presupone
que el emisor no se siente observado.
● Competencia es que conoce del tema, está
acreditado, habla con fluidez, da ejemplos,
hace citas, usa estadísticas
● Semejanza entre el emisor y el receptor
esto tiene que ver con la empatía.
● Falta de interés en persuadir, la fuente no
debe demostrar que está interesada en
convencerme de algo.
● Atractivo de la fuente, las cosas atractivas
nos llaman la atención (fundamental para
enviar un mensaje persuasivo) genera

identificación (la gente quiere ser cómo y
es la vía regia para la persuasión) y en
general se asocia la belleza con valores
positivos (ocurre lo contrario con la
fealdad)
● Poder, es la capacidad de la fuente de
premiar y castigar. Esto en términos de tres
factores: que el receptor crea que la fuente
tiene ese poder, que la fuente ejerza ese
poder y que la fuente pueda saber si
generó el cambio en el receptor respecto
del mensaje si logró o no logro la
conformidad.
Estas características de la fuente deben ser
cuidadosamente administradas, dependiendo del
mensaje pues, por ejemplo, la belleza muchas
veces no se asocia con inteligencia.
Las características que se deben tener en cuenta
del mensaje se analizan desde los aspectos
formales y del contenido, los aspectos de
contenido pueden ser racionales o emotivos, y los
emotivos apuntan al miedo o las recompensas.
Los aspectos formales se refieren a la
organización del mensaje, debe contener una
introducción, un desarrollo y conclusiones, pero
por ejemplo en un artículo periodístico, lo más
importante esta en el titulo, luego el copete y por
último el cuerpo de la nota. Entonces los aspectos
formales tienen que ver con el orden que se le da
a la información. El otro aspecto formal tienen que
ver con las conclusiones, si se utiliza la ruta
periférica o central, entonces las conclusiones
serán explicitas o implícitas, en relación también al
tipo de receptor, si se quiere generar la respuesta
en el receptor o darle la respuesta, según sea el
receptor más activo o pasivo.
En cuanto a las características del contenido éste
puede ser racional apuntando a lo cognitivo, o
emocional que apunta a las emociones. Lo
emocional apunta tanto al miedo como a la
recompensa, pero cuando se maneja miedo si es
en exceso genera negación y en poca cantidad el
miedo no genera influencia.
35
En cuanto al receptor, es muy importante contar
con la mayor cantidad de información posible,
pues es en torno a él que se va a estructurar todo
el mensaje. Datos demográficos, pero también
intereses, motivaciones, nivel intelectual,
características de la personalidad (asertiva o
temerosa), nivel de autoestima, sensibilidad a la
persuasión, predisposición, nivel educativo,
creencias previas todo esto va a generar las
respuestas que se buscan (atención, comprensión
y cambio de conducta).
Hay una relación inversa entre el mensaje y los
canales. Si la información es buena hay que
asegurarse de los buenos canales, pero si es mala
o poco consistente, el ruido del canal puede
favorecer el mensaje.
Representaciones sociales
El que acuña el término es Moscovici en el
contexto francés retoma el pensamiento de
Durkheim pero diferencia que mientras en el
contexto de Durkheim se trataba de
representaciones comunes a toda la sociedad
(pues se refería a mitos, religión, ciencias), en las
sociedades modernas se presentan en forma
conflictiva, pues hay grupos diferenciados con
representaciones diferentes de un mismo objeto.
La definición sencilla de representación social es
la evaluación de un objeto social concreto y
significativo, por parte de una comunidad dada. Se
trata de una comunidad dada porque es un grupo
dentro de una sociedad que adhiere a una
representación. Es la carga simbólica que tiene el
objeto para esa comunidad, el objeto condensa en
si mismo significados que lo trascienden como
objeto.
Las representaciones sociales se dan en una
comunidad particular que debe constituir un grupo
reflexivo, es decir grupos que se consideran a sí
mismos como un grupo, al contrario de los grupos
nominales que surgen de una clasificación
externa, y que no generan representaciones
colectivas (por ejemplo los neuróticos obsesivos
36
son un grupo nominal). Los grupos reflexivos
comparten representaciones sociales, que junto
con el pensamiento común y el sentido común,
conforman la identidad de las personas, pero
además se comparte la evidencia y la fuente de
evidencia.
Compartir evidencia se refiere al consenso social,
que hace que la representación sea verdadera, las
representaciones tienen una verdad fiduciaria en
el sentido que es generada por la confianza que
depositamos en la información y juicios que
compartimos con otras personas, y la fuente de
evidencia es que existe consenso acerca de los
sistemas admisibles para el establecimiento de
algún tipo de evidencia. El consenso al que nos
referimos es un consenso funcional no numérico
(no es 95% a favor y 5% en contra) es decir que la
mayoría del grupo estará de acuerdo con que la
evidencia es tal para el grupo
(independientemente de que a él personalmente le
alcance o no).
Se habla de tres fuentes a partir de las cuales se
construyen las representaciones sociales.
La primera fuente es la vulgarización de la ciencia.
A Moscovici le llama la atención como el
psicoanálisis había impregnado a la sociedad
francesa, como había pasado un conocimiento
científico a convertirse en un conocimiento de
sentido común. Analiza dos diarios, uno dirigido a
la comunidad cristiana y el otro a la comunidad
comunista para ver como utilizan los términos
psicoanalíticos cada uno y lo que observa es que
cada una de estas comunidades se habían
apropiado de algunos términos del psicoanálisis
de manera diferencial, sólo de los que no le hacían
ruido con sus creencias previas, y no de toda la
teoría psicoanalítica. Se integra lo nuevo a los
saberes previos, no se incorporan
estructuralmente sino sólo los elementos no
conflictivos, esto es lo que la persona sostiene
como científico.
La segunda fuente son las condiciones sociales y
acontecimientos políticos, esto es que a partir de
un acontecimiento social o alguna cuestión
política, cambia la representación, estos son
objetos de mucha más corta duración e involucran
a grupos más pequeños porque acá aparece el
conflicto, aparecen las representaciones
polémicas, que grupos diferentes tienen
representaciones contrapuestas o contradictorias
(por ejemplo abortistas vs anti abortistas). Tiene
que ver con la identidad porque saber si una
persona tiene una determinada representación,
me indica si pertenece o no a mi grupo social,
permite diferenciar la identidad mucho mejor que
los objetos culturales.
Los objetos culturales también son
representaciones sociales pero de larga data que
fueron siempre importantes para una sociedad y
que son compartidos por ella en su conjunto como
lo son la salud, la enfermedad, el género, etc.
Los procesos que describen el funcionamiento de
las representaciones sociales son la objetivación y
el anclaje.
El proceso de objetivación es equivalente a lo
presentado por Berguer y Luckman, es el proceso
que sucede habitualmente que frente a un objeto,
a través de nombrarlo y al generar el concepto lo
simbolizamos, se va de lo concreto a lo abstracto,
las representaciones sociales hacen el camino
inverso, las representaciones sociales que son
algo abstracto se concretizan pasa para nosotros
a formar parte de la naturaleza, de la realidad, se
hace hincapié en el sentido de la vista, que vemos
la representaciones sociales.
La representación icónica habla de que
representamos en un icono los elementos
esenciales de la representación, eso la hace más
manejable y accesible, la imagen trae todo el
significado. No toda representación tiene un icono
concreto que la simboliza pero en general se
tienen imágenes que la representan (se ve el
Edipo en una situación).
El proceso de naturalización es creer que la
representación social es parte de la naturaleza,
parte de la realidad y no es una construcción

social, que tiene una existencia autónoma, se la
objetiva (como plantean Berguer y Luckman) por
ejemplo el instinto materno es una naturalización
de una construcción social.
El anclaje tiene que ver con incorporar la
representación en los andamiajes existentes, la
forma en que lo extraño se vuelve familiar. Se
incorpora lo extraño a una red de categorías
existente, cuando un grupo social debe incorporar
un fenómeno extraño busca asimilarlo a
categorías que le permitan abordarlo, por ejemplo
cuando aparece el sida se lo nombre como “peste
del siglo XX”, apela a la información disponible en
la memoria colectiva que se tiene de la
representación “peste”.
La estructura de la representación social está
compuesta de un núcleo y los elementos
periféricos. El núcleo central está en la
representación icónica, no tanto como imagen sino
como síntesis de la representación, son
fundamentales, no pueden cambiar pues si cambia
el núcleo desaparece la representación. Los
elementos periféricos protegen al núcleo
permitiendo la adaptación a los cambios relativos
a la subjetividad, logrando que convivan las
diferencias interpersonales de la misma
representación, pero también permitiendo la
adaptación a los cambios en el contexto, cambios
históricos, etc.
Las representaciones sociales pueden cambiar,
suele ser un proceso que primero afecta a los
elementos periféricos, hasta un punto en que no
pueden sostener más el núcleo y cae la
representación, y pueden ser lentas, progresivas o
brutales.
Las representaciones apuntan a que no puede
pensarse al hombre por fuera de la sociedad. Los
fundamentos de la representación social surge el
concepto más abarcativo y generalizado de
representaciones colectivas de Durkheim, a lo que
Moscovici plantea las representaciones sociales
pues hay más diversidad dentro de una misma
sociedad se generan representaciones diferentes
37
y cada representación que tengo me remite a un
grupo al que pertenezco. Las representaciones no
se pueden pensar desde lo individual sino desde
lo social. Son la evaluación de un objeto social
significativo por parte de una comunidad dada.
La representación se construye a partir del
discurso y la comunicación pero para mantenerse
debe sostenerse en el discurso de la gente, si
desaparece del discurso de la gente, deja de ser
una representación. Por ejemplo, “un hijo natural”
en la actualidad remite en algo relacionado con la
naturaleza, un parto normal, o un hijo no
adoptado, o concebido por medios no artificiales,
cuando en realidad se refería al hijo bastardo, no
reconocido por un padre, nacido fuera de un
matrimonio legalmente constituido como
contrapartida de un hijo legitimo. La pérdida de
este término en el discurso, habla una
representación de familia que se ha perdido, ya no
se habla de eso, cambiaron las leyes, la familia,
los derechos que se pueden reclamar sobre la
herencia.
El poder
Esta en toda relación social pero no siempre esta
explicitado, se intentara poner el acento en el
poder que tantas veces está tan naturalizado, tan
implícito, que no se lo toma en cuenta.
Microfísica del poder. Los intelectuales y
el poder (Michel Foucault)
Los planteos de Foucault están en líneas con la
crisis de las ciencias sociales. Ya no hay grandes
teorías, lo que ellos llaman meta narrativas,
teorías que pretenden explicar la totalidad de la
realidad, lo que se descalifica son las teorías
totalizadoras y lo que si queda son teorías
acotadas a un contexto determinado, a un objeto
particular en un momento dado. Hay una
interacción entre teoría y práctica, la una
retroalimenta a la otra, y esto no es ir a comprobar
la teoría en la práctica, sino que la práctica misma
es construir teoría y la teoría es hacer práctica,
38
como si casi no hubiera una clara división entre
ambas.
La función del intelectual era ser la conciencia del
pueblo por ejemplo cuando se esgrime en
representante de los oprimidos, o bien trabajar al
servicio del capitalismo y del sistema de
producción, por ejemplo cuando el psicólogo
mejora las condiciones laborales. En el segundo
caso es claramente parte del poder, pero para
Foucault en ambos casos el intelectual está al
servicio del poder, un poder que se mantiene
oculto, que se naturaliza a tal punto que parece
que no está entonces la función hoy del intelectual
es revelar las verdades, descubrir el poder donde
parece no estar. No es mostrar lo que otros no
ven, las personas que están en situación de
marginalidad tienen muy en claro lo que les pasa,
viven en carne propia las relaciones asimétricas,
no precisan adquirir conciencia de lo que pasa, el
problema es que el poder no les da espacio para
manifestar lo que les pasa, el poder calla esas
voces, entonces la función del intelectual seria
darle voz a los que no la tienen, amplificar el
reclamo de los que están en condiciones de
marginalidad. Las masas, el pueblo, los
marginados saben lo que les pasa, no necesitan
que los intelectuales les expliquen lo que les pasa
sino amplificar esa voz, que el poder oprime
quitándoles espacio para manifestarse.
El poder que generalmente está oculto, pero
Foucault pone el ejemplo de las cárceles donde el
poder se manifiesta en toda su crudeza, porque
está muy claramente dividido donde están los
buenos y donde los malos, el poder adquiere
derecho propio para manifestarse, esto no ocurre
en la sociedad en general donde es como mas
subterránea la presencia del poder.
Foucault hace un trabajo acerca de cómo fue
cambiando la penalización en la historia, como la
cárcel no es un fenómeno antiguo, como antes la
idea era exigir la compensación del delito (aun con
la propia vida), y ahora la idea es encerrar a
alguien por haber cometido el delito, hoy se
incrimina a la persona por haber cometido el
delito, con la idea de la reforma, cuando en
realidad desde el principio la cárcel ha demostrado
no servir a este fin. Si algo hace la cárcel es juntar
criminales y fomentar la delincuencia, incluso llega
a sospechar que el objetivo de la cárcel no sea
juntar a los criminales para tenerlos a disposición.
A pesar de de su ineficacia, la cárcel sigue
existiendo, con lo que se dirige a la cárcel a ver
cómo viven y descubre que los presos saben
perfectamente lo que les sucede, pero al mejor
estilo de las minorías activas, son la no voz, la no
opinión, y el intelectual lo que tiene que hacer es
contribuir a instalarlos en ese lugar de saber que
ellos tienen amplificando su voz.
Mientras que las teorías ya no pueden ser
totalizadoras, el poder trata de serlo, de dar una
definición general e inclusiva, y cuanto más
autoritario es un régimen más totalizador es, más
quiere abarcar los espacios de la vida individual y
colectiva y mas quiere definir cómo son las cosas.
Por esto mismo entonces las teorías no deben ser
totalizadoras, deben estar contextualizadas.
Foucault a la manera de Moscovici afirma que el
cambio se da desde estas minorías ya que cuando
se impone desde arriba lo único que logra es
mejorar el funcionamiento de lo que ya esta
instituido. Estos grupos marginales para ser mas
fuertes deben tejer redes entre si y el intelectual
debe acompañarlos. La realidad no debe pasar
por la política en el sentido tradicional de
competencia y reparto del poder en instancias
llamadas representativas.
Marca la diferencia entre reforma que cambian
algunas cosas para que el sistema siga
funcionando y la revolución acaba con el sistema,
pero las luchas contra el poder son particulares.
La justicia no es justa, su injusticia se basa en que
responde a los grupos de poder, por ejemplo se
basa en la propiedad privada, por encima de lo
que es justo.
¿Quién tiene el poder y quién no lo tiene?
Foucault plantea que justamente lo que se sabe es
quien no tiene el poder, pero no se sabe bien

quienes lo tienen. En términos generales se habla
de lo inconsciente y lo reprimido, pero él plantea
que es más importante lo silenciado y oculto que
lo que está reprimido. El secreto esta más
relacionado con los temas de poder, lo que se
oculta se esconde para que no se revelen los
juegos del poder.
Esta concepción de poder es la que está presente
en la psicología social latinoamericana.
La psicología social latinoamericana.
Esta corriente surge en la década del 80, es
heredera del construccionismo, hay un
cuestionamiento metodológico y teórico en el
sentido de no tomar las teorías de otras latitudes
de forma acrítica sino tratar de ver que sirve
dentro de nuestro contexto, pues los problemas y
las soluciones de los Estados Unidos son muy
diferente a los problemas y soluciones de
Latinoamérica.
Los autores de esta corriente hacen hincapié en el
problema más grave de nuestra región que es la
pobreza.
Sistema grupo y poder (Martín Baró)
Martin Baró hace un análisis del tema del poder en
un recorrido con dos senderos, por un lado se
pregunta acerca de qué es, cómo se manifiesta, y
el habla sobre el fatalismo latinoamericano y por
otro lado va tomando teorías cognitivas de la
psicología social y haciendo un análisis crítico de
las mismas en su aplicación a nuestra región.
En términos generales nos ocupamos de las
relaciones de poder siempre desde el lugar de
quien tiene el poder, cuando un psicólogo va a
estudiar las cuestiones laborales se pone del lado
del empresario, cuando va estudiar cuestiones de
educación está del lado del ministerio de
educación o del docente, siempre del lado del
poder, y habla de la importancia de pensar la
psicología social desde el lado de los que están en
el otro polo de la asimetría, en el lugar de los que
están abajo en la relación de poder.
39
Estas relaciones de poder están naturalizadas y
muchas cosas que hoy veríamos con horror no
son más así, han cambiado, porque hubo intensas
luchas con el poder establecido para que se
generara una realidad diferente, por ejemplo hubo
épocas en que los padres podían vender a sus
hijos como esclavos, llegar a la relación que existe
hoy entre padres e hijos, es producto de toda una
lucha contra esas formas que en su momento eran
aceptadas como naturales y hoy nos parece
espantosas. De la misma manera cosas que hoy
nos parecen naturales son espantosas, pero no
las vemos pues son respuestas a relaciones de
poder.
En la medida que no se cuestiona nada se
mantiene el sometimiento, en la medida que se
toma conciencia de las relaciones asimétricas se
puede empezar a hacer otra cosa. Se hace mucho
hincapié en la importancia de la praxis, no puede
haber desvinculación entre teoría y práctica, la
investigación debe lograr cambios en la práctica.
La teoría no debe realizar la descripción de la
realidad tal como es sino mas bien pensar como la
realidad debería o podría ser, esta es la crítica al
modelo empírico, donde sólo se intenta descubrir
cómo funciona la realidad, basándose en lo que
existe, lo que funciona, cuando en Latinoamérica
esa realidad no funciona y el único motivo de
estudiar la realidad que se vive es para poder
pensar otra distinta. Un mundo donde valga la
pena vivir.
Baró critica el modelo de Berguer y Luckman que
hablan que la realidad social es construida a partir
de la dialéctica externalización – internalización –
objetivación, porque olvidan analizar el poder. No
surge una institución nueva porque a alguien se le
ocurrió algo nuevo, que se institucionaliza, sino
que el orden social responde a una lucha de
poder, a definiciones de la realidad de grupos con
recursos y posibilidades de ejercer presión sobre
el resto diferentes y algunos podrán imponer su
propia definición de la realidad, sigue siendo una
construcción pero ya no ingenua. Cuando Berguer
y Luckman hablan de lo que queda en el proceso
40
de sedimentación, obvian el tema del poder, esto
es ingenuo. Baró le agrega que mucho de lo que
se sedimenta tiene que ver con quien impone su
propia definición de la realidad.
El profesional también está inserto dentro de esta
estructura de poder, y cuando miramos la realidad
la vemos desde nuestra propia posición de un
poder que está legitimado, es parte del entramado
social. Nacemos en un entramado social que ya
esta validado por nosotros, somos parte de la
definición de la realidad.
El poder determina la acción humana
mediatamente a través de la configuración del
mundo en las personas, es la internalización de
Berguer y Luckman, e inmediatamente cuando se
aplica directamente el poder por medio de la
fuerza, las armas, premios y castigos, etc.
Soportamos el poder en la medida que está oculto,
como decía Foucault, la parte más importante del
poder no se nota, por eso la necesidad de
desnaturalizarlo.
Habla de tres elementos del poder, el primero es
que siempre es relacional, siempre se ejerce en
una relación, tiene que haber otro sobre quien
ejercerlo. El segundo es que significa un
diferencial de recursos, alguien posee recursos
que otro no posee pero quiere o necesita, no sirve
que tenga un recurso que el otro no quiere o no
necesita. Asimismo este diferencial no funciona en
todos los contextos, entonces hay contextos
donde se tiene el poder y otros en los que no se
tiene (el padre que domina sobre el hijo, en otro
ámbito es empleado) pero hay algunos recursos
que siempre son valiosos, por ejemplo quien
maneja los recursos productivos de un país es
más poderoso. El tercer elemento es que siempre
produce efectos, que se ven reflejados en las
conductas ya que genera sumisión del lado
contrario del que se ejerce el poder. Siempre el
poder opera sobre la realidad, nunca es
inofensivo. El poder configura el quehacer de las
personas, lo que son y lo que hacen, el maestro y
el alumno depende de la definición como tales y
esa definición es en buena parte producto del
poder.
El poder moldea los principios y los valores, hay
una concreción social e histórica del poder en los
distintos ámbitos sociales, es decir que cada
sociedad es una concreción histórica del poder.
El poder sobre los medios básicos de producción
es un poder casi universal, pero también hay
ciertos poderes que rebalsan los límites que le
corresponden, por ejemplo la maestra que tiene en
su aula al hijo del gobernador.
Retomando a Foucault, Baró habla de dos
paradigmas de poder, uno estratégico y otro
jurídico. El jurídico está relacionado con las leyes,
con lo legalmente constituido a un orden que se
transfiere jerárquicamente, viene de arriba hacia
abajo por delegación, el paradigma estratégico en
cambio habla de la relación entre dominante y
dominado es una perspectiva más horizontal.
El poder según los recursos reconoce cinco bases
de poder, y cinco formas de ejercerlo, el poder de
recompensa, el coercitivo, el legitimo, el de
referente y el poder de experto. No siempre que
hay poder en juego hay influencia, no siempre voy
a lograr cambiar lo que el otro siente, piensa o
quiere, probablemente solo lo obligue a hacer lo
que yo quiero que haga, pero no quiere decir que
logre influenciarlo.
El poder según los sus efectos distingue tres
procesos de influjo social: La primera es la
sumisión, cuando el individuo acepta la sumisión
para evitar un castigo o recibir un premio y se da a
través de reglas. El segundo es la identificación se
da porque el individuo realiza la conducta
característica de otro, se da a través de los roles.
Por último la internalización, se da cuando se
aceptan los valores, pautas y normas que impone
el otro y se naturaliza el poder.
Por último el poder según la relación se pone el
acento en si existe conflicto de intereses y hay
cinco tipos, el poder coercitivo donde alguien se
somete bajo amenaza de sanción, el poder

basado en la fuerza donde el individuo es
materialmente forzado a someterse sin posibilidad
física de alternativa, el poder de manipulación
donde la sumisión tiene lugar sin que el individuo
se dé cuenta, el poder de influencia que es
aceptado sin coerción fuerza o manipulación y el
poder basado en la autoridad donde se reconoce a
quien detenta el poder la capacidad de imponerse.
La contracara de este poder como forma de
dominación es el conformismo. Baro va a hacer un
análisis crítico de las definiciones de conformismo.
El conformismo tiene un problema y es que si no
hay cambio no puede detectarse.
Hay un conformismo conductual de la boca para
afuera, sólo afecta a la conducta. Puedo también
concordar con lo que estoy haciendo entonces hay
congruencia entre la conducta y lo que pienso, o
puedo estar en contra y hacerlo igual porque todo
el mundo dice que hay que hacerlo o estar de
acuerdo y no hacerlo, porque no me quiero
mostrar alineado con esa conducta. El
conformismo es algo más complejo que
simplemente conformarse. El contexto social hará
que me conforme siempre a un grupo con sus
pautas morales, sus valores, etc. Se puede ser
conformista respecto a sus pares, y totalmente
enfrentados a otro grupo (los adolescentes son
conformistas al interior de sus grupos con sus
pares y totalmente inconformistas respecto al
grupo de los mayores)
El conformismo como rasgo de personalidad
según Eric Fromm habla de la conformidad como
un mecanismo de defensa, los hombres tienen
miedo a la libertad, a expresar sus propias
convicciones y valores el miedo a no estar
integrado con el grupo, a diferenciarse, y se
conforman para sentirse protegidos y contenidos
por el entorno.
Por otro lado las teorías freudomarxistas de
Theodor Adorno, de la escuela de Frankfurt tratan
de entender el fenómeno del nazismo y si podría
replicarse ese fenómeno en Estados Unidos. Este
rasgo de personalidad es producto de la
41
socialización en la familia atravesada por factores
sociales políticos y económicos, que generan las
personalidades que encajan en esos contextos.
Hablan de la personalidad autoritaria como la de
los sujetos que encajan perfectamente dentro de
estos contextos, esta personalidad autoritaria de la
que habla Adorno debería llamarse personalidad
conformista. Sus rasgos comunes pueden
resumirse en que se trata de personas que hacen
una marcada diferencia entre endogrupo y
exogrupo, donde el primero tiene toda las
cualidades positivas y una marcada diferencia con
el exogrupo poseedor de todas las claves
negativas, se trata de sujetos con una
personalidad muy rígida que responden
claramente a la jerarquía sin importar su lugar (si
están arriba pisotean y si están abajo aceptan ser
pisoteados), primero se los asoció al antisemitismo
pero luego se los asimiló a cualquier tipo de
dogmatismo. Baró critica que pensar que todos los
nazis tenían la misma personalidad es ingenuo, y
que estas personalidades no son propias de los
antisemitas sino de cualquier tipo de dogmatismo,
la personalidad no alcanza para explicar el
conformismo.
El conformismo como producto de la presión
grupal: hace referencia al experimento de Asch, y
según el investigador un tercio de los encuestados
se sometían a las presiones del grupo, pero Baró
piensa que no puede haber un porcentaje tan alto
de independientes frente a las exigencias
normativas, esto puede ser porque un individuo
tiene muchos niveles de pertenencia, cada uno de
los cuales da cuenta de niveles distintos de
conformismo, y entonces los resultados de la
experiencia de Asch es que los sujetos respondían
al interior del grupo desde el resto de su
comunidad que hubiera respondido como él,
respondiendo en representación siempre de su
grupo. El individuo que está en situación
minoritaria tiene un grupo de referencia que no se
identifica con el grupo con el que se encuentra en
el laboratorio. En la misma situación, el individuo
puede tener marcos de referencia distintos que le
permiten lograr una cierta independencia frente al
grupo presente, por lo tanto la presión grupal
42
inmediata no puede dar razón suficiente del
conformismo más que para un pequeño número
de casos.
El conformismo como desempeño de un rol social
se relaciona con la experiencia de Zimbardo en la
cárcel, donde rápidamente se establece la relación
asimétrica, el rol está por encima del individuo,
donde hay una despersonalización del individuo.
Baró dice que no es suficiente, que el individuo
también moldea al rol, no todas las personas
desempeñan el rol de la misma manera. Indica
que estos autores hacen una sobre generalización
de los estereotipos del rol.
Los roles son tan poderosos porque establecen la
coherencia entre el comportamiento de las
personas y el contexto social externo, lo que
produce los beneficios sociales sancionados, por
otro lado tienen consistencia interna y su adopción
arrastra la incorporación de sus exigencias, el
margen de maniobra es mínimo y se asume el rol
como un todo significativo, entonces la acción
termina moldeando a las personas, uno termina
siendo aquello que hace. Los tres puntos tienen su
parte de verdad pero también su limitación.
El conformismo también puede ser visto como un
acto rutinario y trivial de obediencia, analizando la
experiencia de Milgram. Tendemos a obedecer a
una autoridad legítima, entonces uno se saca de
encima la responsabilidad, se limita la
responsabilidad sobre los actos a la sola
obediencia, la responsabilidad del individuo es
asumida por la autoridad. La división de la
responsabilidad en las distintas tareas hace que
nadie sea responsable de la totalidad. Baró piensa
que no siempre obedecemos, sino que siempre
intentamos transgredir la norma.
EL fatalismo latinoamericano es un caso extremo
de conformismo caracterizado por un rasgo de
personalidad del latinoamericano, cuando en
realidad es un producto histórico de la
colonización donde se ubicó a los grupos en
situación de marginalidad de fracaso sistemático y
permanente que justifica que no hagan ningún
esfuerzo, son grupos que tienen sus necesidades
básicas insatisfechas, sin posibilidades de
desarrollar ningún tipo de aspiración. Se habla de
una impotencia aprendida, grupos que han perdido
todas sus posibilidades. El está de acuerdo que
esto es así, desde las creencias, los sentimientos
y los comportamientos.
Este fatalismo le sirve al mismo campesino, pues
si no se conforman deben enfrentar todos los días
estos fracasos sería como una autodefensa, pero
también sirve a los de arriba, pues nadie se resiste
a condiciones que son la mayoría de las veces
infrahumanas.
Estos grupos no pueden pretender algo diferente
porque fundamentalmente no saben siquiera que
existe otra posibilidad. Este fatalismo ahorra
coerción a los sectores dominantes.
Baró va a hablar de que también hay un
inconformismo, menos estudiado, que refiere a
que la gente no sólo obedece la norma si no que
hay un intento por romperla, y es básicamente de
dos tipos: hay un inconformismo normativo,
consiste en romper la norma para el propio
beneficio, es lo que hace el delincuente, el
estafador, no quiere modificar el sistema si no
beneficiarse del sistema rompiendo la regla. Por
otro lado hay un inconformismo sistémico, que es
revolucionario, quiere cambiar el sistema, incluso
puede respetar la norma pero quiere que el
sistema cambie.
El inconformismo, como rasgo biológico constituye
una anomalía psíquica, un desajuste producto de
una patología de la personalidad lo que permite el
supuesto que el conformismo social es la
normalidad. Pero el inconformismo también puede
ser resultado de una familia mal constituida,
entonces sería el inconformismo como rasgo de
personalidad.
La desviación social como producto de la tensión
grupal, sería la inadecuación entre fines y medios
y el individuo transgrede la norma para alcanzar
los fines que su grupo le marca como valiosos. En
este aspecto hay cuatro tipos de formas

desviadas, la innovación que es dejar de lado los
medios legítimos para obtener los objetivos
culturales, El ritualismo, donde la persona deja de
ver los fines que le son inalcanzables,
contentándose con el juego de trabajar para
conseguirlos, el retraimiento, donde la persona
rechaza los fines y los medios eludiendo el
conflicto por formas escapistas y la rebeldía donde
la persona rechaza medios y fines pero trata de
promover un sistema con nuevos fines y medios
más equitativos.
Otra forma de entender la desviación es como una
exigencia cultural, el individuo es producto de la
asunción de un rol, si estoy en una familia de
delincuentes voy a ser delincuente, en un intento
de seguir a la cultura dominante en mi subgrupo.
La desviación social como pérdida del control
social, se da porque no hay suficiente control por
parte de la sociedad, no hay patrulleros, policías
suficientes, entonces se produce la inconformidad.
Se desvían las clases más altas y las clases bajas,
porque las bajas no tienen nada para perder, y
poco para ganar, hay poca ganancia pero nada
que perder en el intento de acercarse a los
objetivos sociales, la clase alta tiene poco para
perder y mucho para ganar, manejan los mejores
abogados, pueden pagar las fianzas y por otro
lado los negocios son enormes por otro lado su
desviación debe ser mucho más alta para que sea
considerada como tal.
La psicología comunitaria (Maritza
Montero)
Esta autora entiende el poder como algo
necesario, dice que es tan mala la ausencia de
poder como el abuso de poder, el poder no es
bueno ni malo en sí mismo. Desde el saber
generalizado al poder se lo conceptualiza como
una cosa, como algo que se tiene o se posee, esto
a partir de dichos que conceptualizan esa forma
de pensar sobre el poder, tales como “tener la
sartén por el mango”, “los tengo en un puño”, “me
los metí en el bolsillo”. Cuestiona esta forma de
ver el poder como una cosa, tomando todas las
43
notas de Baró del poder relacional, la asimetría de
recursos ejerciendo efectos permanentemente
sobre la realidad.
Solemos pensar que hay ciertas personas o
grupos que tienen todo el poder, ciertos grupos o
personas que no tienen nada de poder, esto es así
porque se piensa el poder como una cosa. “pensar
que hay determinados sujetos que no tienen nada
de poder” tiende a perpetuar las asimetrías, sin
embargo todos tenemos algún tipo de poder,
porque tenemos algún recurso en el sentido
amplio de la palabra (conocimiento, dinero, gusto,
belleza, por ejemplo la debilidad si mueve a la
ayuda social también es un recurso). La autora va
a enfatizar en la posibilidad de reconocer esos
recursos, poder usarlos a favor de uno y poder
aumentarlos.
Se suele pensar que ciertos grupos hegemónicos
tienen todo el poder y los desposeídos no tienen
ningún tipo de poder, esta consideración es una
forma de naturalizar la debilidad, la incapacidad de
cambiar las condiciones de su forma de vida. Esta
es una expresión de la concepción asimétrica del
poder que naturaliza las carencias,
generalizándola a todos los ámbitos de la vida del
grupo, lo que pasa a ser la perspectiva dominante
dentro y fuera del grupo contribuyendo a
reproducir y mantener la situación.
Ella hace hincapié en que todos tenemos algún
tipo de recurso, por otro lado, siempre hay alguien
que está más abajo, de tal manera que se puede
romper ese orden establecido reconociendo ese
poder que se posee.
El dispositivo del poder que plantea Marí, está
compuesto por tres elementos, los imaginarios
sociales el discurso del orden y la fuerza.
Los imaginarios sociales tienen que ver con la
cuestión afectiva, lo valorativo, las
representaciones sociales, los emblemas de poder
(núcleos figurativos de las representaciones
sociales) como son el cetro. El discurso del orden
apela a la razón, tiene que ver con la ley, con lo
que esta instituido legalmente, lo que debe ser, los
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valores y conductas aceptados, el sentido común
lo evidente. Cuando estos dos elementos que
legitiman el poder pierden efectividad, recién ahí
es cuando el poder lo necesita imponerse por la
fuerza, que es su última instancia, pero en
términos generales el poder busca disimularse,
esconderse, no se muestra abiertamente, logra
ahorrarse fuerzas a través de los otros dos
elementos del dispositivo (los imaginarios sociales
y el discurso del orden). Todo este dispositivo de
poder dialoga con la estructura económica. Tanto
Baró como Montero apuntan a desnaturalizar
estos dos elementos del dispositivo, los
imaginarios sociales y el discurso del orden.
El poder reactivo es que el poder no opera
directamente ejerciendo presión sino que genera
las condiciones para que el otro responda sin que
se lo indiquen.
También habla del poder de impedir, que se
emparenta con la burocracia, no se prohíbe pero
tampoco se deja hacer. Suele intentarse lograr el
desgaste a la acción legítima que va en contra del
poder.
Las bases psicosociales del poder son la
posibilidad de sanción, la información (que permite
dominar la situación por cierto tiempo, es el poder
del que se entera primero), la legitimidad, y la
estructura socio afectiva (surge cuando se
sacraliza el poder y no admite grados de
remordimiento ni reflexión es el poder carismático)
la bases psicocomunitarias del poder son la
participación y es importante en cualquier grado
que suceda ya que es la base para el siguiente
elemento que es el compromiso, en este nivel es
importante la rotación pues se trata de un trabajo
que suele ser de tiempo completo, lo que puede
generar el desgaste y desviaciones, por último el
sentimiento de pertenencia refiere a la identidad,
como las identificaciones que se dan en la
interacción del compromiso y la participación.
El poder como relación social, tiene tres formas
principales: causal, estratégica y conflictiva.
El poder como relación causal se refiere a que
siempre genera consecuencias, la relación
estratégica apunta a que la posesión de recursos
permite manipular al otro para lograr los propios
fines, y es conflictiva porque siempre el poder
implica consensos y rupturas.
El concepto central para esta teoría es la
conciencia o concientización. Se intenta construir
la desigualdad y la identificación de los recursos,
provoca el cambio social siempre que alguno,
varios o todos los elementos de una relación de
poder se vean alterados. Se logra por la
desnaturalización del poder, poniéndose del lado
que se somete.
El fortalecimiento es un proceso por el cual se
aspira a revitalizar a las personas menos
privilegiadas ayudándolas a desarrollar sus
fortalezas en vez de centrarse en sus debilidades
con miras a lograr un cambio en el nivel
comunitario. Hace hincapié en “permitir”,
“capacitar”, “autorizar” o “dar poder”, en generar la
“habilidad” como un dominio sobre algo.
Es condición indispensable del proceso que el
centro de la acción y las decisiones sean las
personas involucradas.
Se intenta desarrollar las capacidades y los
recursos para que estos grupos puedan controlar
la situación de sus vidas actuando de manera
comprometida, consciente y critica, para
transformar su entorno según sus necesidades y
aspiraciones, transformándose a sí mismos al
mismo tiempo.
Se destacan primero los componentes
intrapersonales que tienen que ver con el sentido
de control autopercibido, como las personas
perciben su capacidad de influir en los sistemas
sociales y políticos y que son producto de su
historia (ya que es la forma en que el poder se ha
naturalizado como su impotencia aprendida). En
segundo lugar están los componentes interactivos,
que son las relaciones entre las personas y el
ambiente, que las capacitan para intervenir y
dominar exitosamente los sistemas sociales y

políticos (capacidad de construir y la asociación de
colaboración). En tercer lugar los componentes
comportamentales que son las acciones
especificas, la participación con compromiso en
las actividades comunitarias. Cuanto más diverso
sea el movimiento, más poderoso será, ya que se
adquiere poder uniéndose a otros, pero también
más propenso a la fragmentación.
Los pasos en el desarrollo del fortalecimiento son
● El desarrollo creciente del sentido de ser
en el mundo
● La construcción de una comprensión cada
vez más crítica de las fuerzas sociales y
políticas que componen nuestro mundo de
vida
● El diseño de estrategias y recursos
funcionales a la consecución de roles
sociopolíticos personales y colectivos
(compromiso y participación)
El proceso tiene tres elementos que responden a
distintas preguntas:
● Valores: ¿Qué?, ¿Por qué?
● Agentes: ¿Quiénes? ¿A quiénes? ¿Con
quiénes?
● Procesos: ¿Cómo? ¿Cuándo? ¿Dónde?
El análisis del discurso
El análisis del discurso es un método cualitativo
que es más bien construccionista.
Iñiguez plantea tres tipos de análisis con dos
perspectivas, el análisis del contenido, el análisis
conversacional y el análisis del discurso
propiamente dicho. Los dos últimos tienen una
perspectiva cualitativa mientras que el análisis del
contenido es positivista. Cada uno de estos tipos
tiene una concepción de lenguaje diferente.
El análisis del contenido, es cuantitativo y
positivista. Los analistas del contenido pretenden
la objetividad pero es difícil de concederles esa
cualidad. La técnica comienza con un catálogo de
términos representativos del tema que quiere
45
estudiar y una selección de textos que se
considera relevantes y a partir de ahí se hace un
estudio de frecuencias que aparecen esos
términos en esos textos. Es importante la
selección de los léxicos, que no sobren ni falten
palabras en la lista pues podría generar una mala
evaluación de las frecuencias. Tiene una
concepción de lenguaje transparente la palabra o
frase representa el concepto subyacente, no hay
nada mas allá de lo que esta escrito. Es
deliberada y explícitamente ciego a cosas a las
que normalmente somos sensibles, como el
contexto, la ironía, el doble sentido, la agenda
oculta, etc.
El análisis conversacional tiene como principio
básico que el lenguaje puede ser comprendido por
su uso. Habla de la interacción, se estudia el
orden en el lenguaje, las regularidades, las reglas
inconscientes que uno sigue en la interacción
lingüística con otros, como lo son los turnos
(quien tiene la palabra, quien la cede, etc.) El tipo
de lenguaje en este caso es el lenguaje
pragmático, uno con el lenguaje hace cosas.
Puedo hablar de algo y dar una instrucción
explícitamente, puedo mover a otro a la acción. La
ley por ejemplo son palabras que dan orden (por
ejemplo, cuando un juez los declara marido y
mujer produce consecuencias económicas, en los
cónyuges).
Por último el análisis del discurso propiamente
dicho, lo importante es qué estoy diciendo que no
necesariamente se refleja en las palabras que uso,
puede estar en los silencios, o en lo no dicho, o en
cómo lo digo. Lo que hace es interpretar la
realidad en este sentido es netamente
construccionista. Habría tantas interpretaciones
como interpretes, a partir del mismo discurso, se
pueden tener interpretaciones diferentes de un
mismo discurso (un análisis del antropólogo es
distinto al del psicólogo, o del médico pues cada
uno busca aspectos diferentes). En este caso el
lenguaje es performativo, el lenguaje construye la
realidad. El análisis del discurso incluye el análisis
conversacional pero va más allá.
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Para que sirva a los fines de hacer un análisis de

discurso, este debe provenir de un “protagonista”
alguien representativo del rol, debe ser un
informante clave, no importa que sean muchos
testigos sino que es más importante que sean
unos pocos discursos en profundidad de las
personas adecuadas. El discurso del protagonista
sirve para entender lo que se pretende investigar.

Otro punto para que el discurso sirva al análisis es

el efecto discursivo. Esto opera en dos sentidos,
en primer lugar, no importa el protagonista como
individuo sino como representante de un grupo y,
en segundo lugar, que el tema del que estamos
hablando sea representativo de ese grupo.

El objetivo del analista del discurso es encontrar

las distintas posibles lecturas del discurso, cuales
son los ejes significativos del mismo, que pueden
ser muchos. No alcanza con tomar un único texto,
pues el análisis se enriquece con la
intertextualidad, que se logra analizando varios
discursos de una misma situación. Si analizamos
reglamentos, charlas ocasionales, comunicados
dan más matices al análisis pues aportan su
contextualización, echando más luz a la realidad
que construye ese discurso.

Hay distintas modalidades de análisis del discurso,

en particular valora dos: el discurso como actos
del habla y el discurso como argumentación.