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A
ÉTICA ESTÓICA
,
EM
CICERO

I
I
Pe. Mílton Valente, S.J.
Doutor em Letras pela Universidade de Paris.
Membro Fundador do Instituto Anch ietano de Pesquisa. da Universidade
.. do Vale do Rio dos Sinos - UNISINOS -
e do Instituto Histórico de Sãc- Leopold o

A
ÉTICA ESTÓICA
EM
CICERO

UNIVE RSIDADE DE CAXIAS DO SU L


Reitor
Abrelino Vicente Vazatta
Vice-Reitor
Mário Gardelin
Conselho Ed ito ria 1:
Prof. Mário Gardelin (presidente)
Prof. Ary N. Trenti n 1984
Prof. Jayme Paviani EDUCS
Prof. Ruy Pauletti Editora da Universidade de Caxias do Sul
Secretário da EDUCS Campus Universitário - 95100- Caxias do Sul, RS - Tel.: (054)222.4133
Prof. Jandir De Bastiani
Escola Superior de )'eologia São Lourenço de Brindes
Rua Pauüno Chaves, 291 - C.P. 35 - 90000 - Porto Alegre, RS - Tel.: 23.22.83

.
I

(
® Copyright do Pe. Mílton Valente, S .J.
1958, I a edição em Francês
1984, 13 edição em Português

R eservados à Universidade de Caxias do Sul


todos os direitos desta edição.

Capa: Marat Bud aszewski


Publicidade Eiffel Ltda.
Andradas, 1755 - 90.000 - Porto Alegre, RS - Tel.: 25.8896

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ISBN 85-7061-020-3 t CAMILLO AFRA V ALENTE
t APOLLINARIA Á VILA VALENTE

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Prof. Dr. HERBERT JANKUHN
t Pe. HENRIQUE LANZ, S.J.
Prof. Dr. VLADIMIR JANKÉLÉVITCH

A meus amigos:
CLÁUDIO RANGEL DA SILVEIRA
Dr. RUY CIRNE LIMA
t CYRO SELBACH

EOUNI·SUL
ASSOCIACAo DAS EDITORAS
UNIVERSITÁRIAS DA REGIAO SUL

!,
A EDIÇÃO FRANCESA DESTE LIVRO CONQUISTOU SUMÁRIO
O PRtMIO BROQUETTE-GONIN
NO CONCURSO, QUE REALIZOU, EM PARIS,
A ACADEMIA FRANCESA DE LETRAS PREFÁCIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
PARA COROAR A MELHOR OBRA FILOSÓFICA DE 1958. Duas palavras sobre a Tradução portuguesa • • • • • • • • • • • • • • • • • • • 15
ATÉ HOJE É A ÚNICA OBRA DE UM BRASILEIRO,
QUE MERECEU HONRA TÃO INSIGNE. Primeira Parte
A DOUTRINA
Cap. I. O PONTO DE PARTIDA E O FIM . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
Orientação da pesquisa ética . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . 20
Officium, honestas .................. : . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Os sistemas e o método . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
O ponto de partida: a oikêiosis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
O fim: a vida em acordo com o Logos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
A escolha e o valor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
O fim moral em Cícero e no Estoicismo antigo . . . . . . . . . . . . . . 71
Cap. 11. O PROBLEMA DO ÚTIL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
A beleza moral e o útil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82
O útil e a ação moral . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96
O útil e o virtuoso ................. ; . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104
Harmonia e oportunidade .............................. . 105
A amizade ............................................ . 108
Os homens de bem .................................... . 111
O útil e o humano ..................................... . 113
Cap. III. O VÍNCULO DAS VIRTUDES ................... . 123
1. O dever e os deveres ................................. . 124
De Officiis .......................................... . 124
Officium ........................................... . 128
ESTE LIVRO FOI IMPRESSO COM O AUXÍLIO 2. O víqculo natural das virtudes ........................ . 133
DO ARCEBISPADO DE COLÔNIA, ALEMANHA. - A razão e o tempo ................................... . 134
Dedução das virtudes ................................ . 137
DER DRUCK DIESES BUCHES lnvolução das virtudes ............................... . 139
WURDE VOM ERZBISTUM VON KÕLN UNTERSTÜTZT. Concerto harmonioso das virtudes ..................... . 142

!,
3. O vínculo social das virtudes ........................... . 144 Cap. VI. A NATUREZA E A ORIGEM DO DIREITO POLÍTICO 292
A relação humana, fundamento da moralidade .... .. . . .. . 144 I. A natureza do Direito político . . . . . . . . . ... . . . . . . . . . . . . . . 295
Primazia do dever social .............................. . 149 ' Res publica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 296
A vida de Sociedade, meio da virtude .................. . 154 lus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 300
4. Conclusão ........ ............ .... .. . .......... . . .. . . 159 Lex . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 304
167 2. Origem do Direito político . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 309
Cap. IV. OS DEVERES DAS VIRTUDES .................. .
O conflito. A tese de Carnéades . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 IO
I. Cogni~io ....... ........... . . .. ............... . ..... . 167 Argumento teológico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 317
2. I ustitia et libera litas .... ............... ....... . .... .. . 174 Argumento racional . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 323
Privata et comm unia ................................. . 177
Fides .............................. ~ ........ . . . .... . 179 Argumento moral . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 328
Liberalitas ......... . .. . ....... .. ..... ........... .... . 184 Cap. VII . A SOCIEDADE POLÍTICA E SUAS LEIS .. ...... . 333
3. Animi magnitudo ................................... . 190 1. A Sociedade política ..... .. .. .... ...... . .... ... .. . ... . 333
4. Decorum ................ . ....... . ....... . .......... . I97 Origem da Sociedade política .............. .. ...... .. . . 333
Vis decori ..... ... .. .. . . ......... .... .. . . .. . .. . . . .. . . 198 . da H.IS t'orta
T eorta . ... .. .......... .... . . ......... ..... . . 340
' , 199
"!'O 7tpE7tOV • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • ••• • • • • • • • • • • • • • • • •• ••• Teoria do Governo .. ... ... .. ...... ..... ....... ... . . . . 344
Honestum decorumque ............ .. . . . .. . . . ......... . 202 P oder e liberdade ............... . . . ..... ... . . . . ...... . 349
De duplici descriptione ........... ...... ... .. . ........ . 203 2. As leis políticas ............ . ... .... . . .. . .. ...... .... . 357
De quattuor personis ....... . . . ................... .... . 209 Natureza da obed iência política: o magistrado ........... . 358
De hominum consociatione .. . . .. . . ..... . ....... ...... . 214 Ius civile . ............ .. ........ . . ... . . . . . . . . . ..... . . 363
5. Conclusão ..... . .. . .... .... ......................... . 218 lus bellicum et ius gentium . ...... .. . . . .. ...... ..... .. . 369
Cap. V. AS PAIXÕES . . .. ......... . .......... . . .......... . 225
Patria .. .. . ........... .... . . .. . . ....... . . ... . .. .. . .. . 374
3. O sábio e o político . ..... .. .... . ...... ......... . . .... . 376
I. IlcfOoç et perturbatio ..... .. ..... .... . . .. . . .... . .. . . . . . 227
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ater ·r,vL<;
,
e . a:>• ex: 'J "t'ex.a tex, • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • 227 Conclusão geral . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 388
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oo~a e OPIJ-'"1) •••••••••••••••••••••••••••••••••••••••••
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229
• • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • 232
Pert ur bati o ......................................... . 234 Segunda Parte
2. De aegritudine ........ ...... .. . .......... . .... . ..... . 238 Apêndice
Análise da tristeza ................. . ................. . 240 AS FONTES
Discussões à volta do constitutivo formal da paixão da tristeza 243
Juízo, mal e dor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 248 O PROBLEMA DAS FONTES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39S
3. De metu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 252 Cap. I. DE FINIBUS BONO·RUM ET MALORUM .... ..... .. 402
Medo da morte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 253
LIBE R I I I . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40 ~
Medo da dor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 256
l.., IBE R I V . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 í
O recurso à razão . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 258
4. De cupiditate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 262 Cap. 11. DE OFFICIIS ..... . .... .. ....... ... . .... ... .... ... 424
As espécies de desejo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 263 Cap. 111. TUSCULANAE DISPUTA TIONES ..... ...... .. . . . 43~
As paixões médias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 267 LIBE.R li . ..... ......... . . .... .... .... ..... ..... . . . . ... 433
5. De voluptate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27 I LIBER 111 ........ .. . . ............. .... . . . ...... ..... . . 43~
Refutação da moral do prazer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 275 L., IBER IV .. . .... ......... . . ..... . .... . .. ..... .. .. ..... 4.4S
A ;..,..,~a~.,..
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278
6. De sapiente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 281 Cap. IV. DE RE PUBLICA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45í

;,
Cap . V. DE LEGIB US . . . . . . . . . . . .. .. . . . . . .. .. . . .. .. .. .. .. . 465
-
CONCLUSAO ...... . .. . . .... ......... ..... ...... .. .. ..... 469 r
-
POSF ACIO ...... . . ..... . ...... .. . . ................ . ..... 477
BIBLIOGRAFIA ....... ....... . . ..... . . . ... . ....... . ...... 523

PREFÁCIO

O pensamento ocidental se honra de ser herdeiro de Roma e Atenas.


Todavia, durante longo tempo, numerosos autores gregos não lhe eram
acessíveis a não ser por intermédio dos latinos. Estes, de sua parte,
formaram-se na escola dos gregos, não sem respeitarem· a própria
originalidade.
Se a Cultura se adquire pelo olhar lúcido que o espírito lança à
História, nenhuma tarefa é mais importante que a de estremar o que nessa
herança toca a uns e outros, e como o pensamento latino se impregnou do
pensamento grego, e como reagiu a seu contato. Nenhuma tarefa encerra
também maiores dificuldades que a de procurar uma comunhã·o possível
de idéias sob expressões diversas, e, sob uma linguagem análoga, descobrir
sistemas discordantes.
É um trabalho dessa natureza que empreendemos, estudando a Moral
estóica em Cícero. Ninguém ignora a ampla influência que exerceu o
Estoicismo nos primeiros séculos da nossa era, nem o imenso crédito que
gozou Cícero no Ocidente. A ele em grande parte somos devedores, ainda
hoje, do nosso conhecimento sobre o Estoicismo. Sem dúvida que a Moral
não é senão uma parte da Filosofia do Pórtico; mas, justamente porque lhe
é tributária, vemos convergir para ela a Teologia, a Metafísica, a
Psicologia, a Lógica e até a Física dos autores estóicos. De outra parte, o
problema do bem e da felicidade é o que agitou os antigos com maior
freqüência e ao redor do qual se cristalizaram as discussões das mais
célebres escolas. Cícero, ~nfim, por .temperamento e pelo fim a que se
propunham os seus escritos, era levado à Moral mais que a qualquer outra
parte da Filosofia. O ponto, onde situamos as nossas pesquisas, é, pois, o
mais favorável a quem quiser observar o que o pensamento latino recolheu
do pensamento grego, e de que maneira o assimilou.
O primeiro meio de investigação oferece-nos a pesquisa das fontes. As
citações, expressas ou tácitas do autor, as influências que confessa, as
confrontações com outras obras permitem distribuir o material segundo

.,
I
as origens. Na sua autentificação numerosos e competentes especialistas As grandes obras de Cícero tocam em geral a maior parte das matérias,
- e entre eles menção muito particular deve ser feita ao senhor Max que acabamos de enumerar, mas cada uma se restringe a determinado
Pohlenz- consagraram sua erudição e agudeza de espírito: é render-lhes assunto. É, por isso, que a matéria dos nossos capítulos será tomada
homenagem começar o nosso trabalho, indicando o ponto a que chegaram principalmente a esta ou àquela obra: a análise da moralidade ao De
as suas elucubrações. Finibus, a da virtude ao De Officiis; as paixões serão tratadas segundo as
Entretanto, não nos devemos criar ilusão: obtemos dessa forma apenas • Tusculanas e a Moral política segundo o De Re Publica e 6 De Legibus.
um primeiro desbaste da matéria. Reconhecidos os empréstimos, se Não ignoramos que esta ordem de consideração inverte, com pouca
quisermos ir mais avante, examinar de que maneira Cícero foi ou não diferença, a ordem de composição dos tratados, já que foram escritos em
estóico, descobrir no Estoicismo a doutrina que rejeitou ou para a qual se 54 e 52 o De Re publica e o De Legibus; em 45 e 44, o De Finibus, as
inclinou, muitas vezes secretamente, revelar o que guardou, fingindo Acadêmicas, as Tusculanas, o De Amicitia e o De Officiis, para nos
repelir, ou rejeitou, fingindo seguir, são necessárias as mais sutis análises restringirmos apenas aos que mais utilizamos.
de pensamento e de linguagem, e é a elas que consagraremos o nosso Para justificar essa transposição, poderíamos alegar que seguimos
esforço pessoal. uma progressão lógica, partindo dos princípios teóricos às regras práticas
As categorias fundamentais da Mor~l estóica são as da "ação perfeita" da Ética geral, e dessa aos princípios e regras particulares da Moral cívica.
e da "ação conveniente", do que está "de acordo com o Logos" e do que é A isto nos deu Cícero o direito pelo fato de que ele mesmo, filósofo
"útil ao ser". O confronto que empreendemos entre a Ética de Cícero e a somente nos tempos de lazer, não se traçou um programa preciso de
dos estóicos deverá girar ao redor dessas noções essenciais. Não se tendo reflexões éticas.
Cícero preocupado - ou pouco, ou confu~amente - com sistematizar a Contudo, a escolha do nosso plano foi-nos ditada por considerações
sua doutrina e a definir em face de seus antecessores, toda a comparação mais imperiosas. Não foi por acaso, pensamos nós, que Cícero se pôs a
desse gênero só poderá ser feita por aproximações sucessivas e escrever sobre questões filosóficas, partindo de uma teoria do Estado.
concêntricas, repetindo sem descanso a mesma interrogação a assuntos Não foi por acaso que sentiu no próprio instante em que a tratava, a
diversos,. retomando metodicamente os mesmos textos sob outros necessidade de remontar aos princípios da moralidade. Não foi por acaso
ângulos, até que mais luz jorre desses raios convergentes. que este problema, todas as vezes que vinha à baila, degenerava, por assim
Dois capítulos abrirão o debate sob forma geral, embora decisiva, e dizer, em discussão irritante entre o sábio à maneira grega e o homem de
tentarão definir um o conceito de moralidade, o outro o de utilidade. bem à maneira romana. Enfim, não foi por acaso que Cícero, tendo
Descobrir-se-ão, .assim, e fixar-se-ão as principais concepções de Cícero, escolhido no De Officiis, ensinar a Moral a esse homem de bem, ensinar-
que estudaremos a seguir de maneira mais apropriada e técnica. lhe, portanto, as "virtudes médias", se esforçasse constantemente por
Dois outros capítulos tratarão das virtudes que decorrem do fim ordenar essas virtudes ao bem do Estado e lhes comunicar a dignidade da
moral: um os incluirá na unidade da natureza racional e social, que é a sua virtude suprema. Quase cada página dos seus livros nos conduz a essas
fonte comum; o outro detalhará os "deveres" próprios a cada um. reflexões. A obra filosófica de Cícero pareceu-nos, então, desenvolver-se
O estudo das virtudes exige a sua prolongação no das paixões, que lhes como se, tendo posto na base o que deveria ter vindo no teto, ele se visse
são opostas. É lá, sem dúvida, que Cícero reproduz mais fielmente a obrigado a provar os pressupostos, e depois, partindo desse novo ponto,
doutrina estóica, não, entretanto, sem apreciáveis matizes. levantar o edifício ético até ao coroamento, que lhe destinara a princípio.
No fundamento das divergências, às vezes dissimuladas, às vezes Para dizer a verdade, esta introdução só esboça a justificativa da nossa
proclamadas, descobriremos um pouco em toda parte uma preocupação ordem, só mostra que esta ordem implica uma interpretação, e que só a
«política». Ou ensine a praticar a virtude ·ou a combater a paixão, Cícero prova dessa pelas análises poderá fornecer, e fornecerá, a justificação da
não esquece jamais q·ue se dirige a cidadãos, que é o bem da Cidade que o mesma ordem.
levou a estudar o bem moral sobre que discutem os ftlósofos. Isto revela a Além da matéria que nos assinalava o assunto, uma questão se
suma importância de sua Moral política: ela será o objeto dos dois últimos levantou já no primeiro plano: Como se apresentou a Cícero o problema
capítulos, que examinarão um a sua idéia do Direito; o outro, a do Estado da Filosofia? Que urgência revestiu a seus olhos de homem de Estado a
e suas leis. , reflexão ética? Essa questão, digna talvez da ingenuidade pedante do Dr.
Pangloss ou do Sr. Prudhomme - como um magistrado pode tornar-se

12 13

,,.
I
filósofo? - , pareceu-nos mais própria para descobrir, sob a montão de
idéias recebidas, a marca pessoal do autor. Em verdade, ela não tinha nada
de gratuito, já que Cícero a aplicara a si mesmo e a encontramos quase em
cada página de suas obras sob múltiplas formas: Pode o político ser um
sábio? As virtudes úteis são virtudes nobres? O bem moral é estranho ao
bem público? Será a voz do Logos que ressoa no apelo da Cidade aos DUAS PALAVRAS
ouvidos de Cipião Emiliano?
A essas interrogações que nos pareceu deveriam ser postas no próprio
núcleo das relações de Cícero com o Estoicismo grego, procuramos dar
SOBRE - - ,

uma resposta, e o nosso tra balho se orientou todo na direção dessa


pesquisa. Fazendo-o, se tivemos de sondar, talvez imprudentemente,
A TRADU - AO
muitas "questões obscuras e difíceis", oxalá possamos não ter faltado por
leviandade a esta outra regra que nos dá Cícero: ne incognita pro cognitis PORTUGUESA
habeamus (De Officcis I, 19.18).
Aos mestres que me ajudaram, exprimo aqui a minha respeitosa Vinte e seis anos já são passados, desde que publiquei, em P a ris, a obra
gratidão: aos Professores Jean Bayet, André Boulanger e Pierre Boyancé "L'Éthique Sto"icienne chez Cicéron". Constituiu ela a minha t_ese de
pela parte filosófica, ao Prof. Jacques Heurgon pela pesquisa das fontes . A doutorado na Sorbona, e a sua defesa a 2 de julho de 1956, no An_flteatro
feliz fortuna que me permitiu ser beneficiado pela alta competência e Liard, obteve-me o título de "Docteur es Lettres avec la ment1on tres
devotamente desses mestres me autoriza a dirigir à Universidade de Paris a honorable".
homenagem calorosa de reconhecimento e admiração de um discípulo Costuma a Academia Francesa de Letras premiar anualmente a
longínquo da Cultura francesa. melhor obra filosófica. Em 1958, o meu livro saiu venced~ r ness_e
concurso, e recebi o prêmio Broquette-Gonin, no valor de v1nte m1l
Paris, 7 de junho de 1956.
francos. . · h k
O fato impressionou a opinião pú?}ica. O Prest_de~te Kubtts? e
Pe. Milton Valente, S. J.
ajuntou às congratulações a soma apr~c1avel de um -~ilhao de cruze1r~~)
com que foram comprados microscópws para a U n1~1nos. A Assemble1a
do Rio Grande do Sul dedicou uma sessão ao acontec1mento. Cente~as de
cartas e telegramas chegaram às mãos do autor, exaltand? .a glóna qu,e
recaía sobre o Brasil, por ter um de seus filhos adqutn d o em pa1s
estrangeiro um dos mais cobiçados lauré_is. . . ..., ,
Entusiasmado pelos encômios dos _JOrnrus e d~, rev1stas, ~ao so
nacion ais como européias, resolvi traduz1r a obra . Fo1 a1que me de1 co nta
da crua realidade. Nenhuma das grandes editoras, a que propus · a
publicação, aceitou a proposta. O livr~ n·ão seria comerci~l. .
Lembrei-me de apelar para benfettores, que me flnanctassem a
impressão.· Nem aí fui feliz. Alguns até me d esaco nselha ra m o
empreendimento. .
Correram os anos. Aqui e acolá surgiram sempre novos pedtdos de
tradução, inclusive de Professores da Univ~rsid~de de Coim bra, onde a
minha tese era estudada no currículo de Ftlosofla.

14

I
'
Em novembro de 1980, a Academia de Ciências da Alemanha
convidou-me a participar de um Simpósio sobre História Antiga, em
Gottingen. Resolvi passar por Colônia. Expus a vários amigos as minhas .
dificuldades no tocante a tal publicação. Debatidos os prós e os contras, o
Arcebispado de Colônia resolveu ajudar-me. E é graças ao Arcebispado de
Colônia que os meus conterrâneos lêem hoje, em português, o que escrevi,
há vinte e seis anos, em francês.
Desejo exprimir aqui o meu agradecimento ao Dr. Cônego J. Mendes
de Castro e ao Prof. Godofredo Fay de Macedo, que me auxiliaram na
tradução e correção das provas deste livro.
Seja também exarado um agradecimento particular,. a Frei Rovílio
Costa, O.F.M. Cap, que se abalançou a esta publicação pouco lucrativa,
mas impulsionadora da Cultura.
São Leopoldo, 7 de junho de 1982.

Pe. Milton Valente, S.J.

PRIMEIRA PARTE
A
DOUTRINA

16

i

Capítulo Primeiro

O PONTO DE PARTIDA
E O FIM
De todos os assuntos que trata a Filosofia, as preferências de Cícero
vão, incontestavelmente, para a Moral(l). Com efeito, a sua concepção
peculiar da Filosofia tem mais relações com a Moral que com a Metafísica.
Isto se vê com toda a clareza no célebre elogio que dela faz nas
Tusculanas (V, 5):

«Ó Filosofia, farol da vida, ó indagatriz da virtude, ó exterminadora dos vícios!


Que teria sido sem ti não apenas da nossa pessoa, mas até da própria existência
humana? Tu geraste as cidades, tu chamaste à vida social os homens dispersos, tu
os uniste entre si, primeiro pelos domicílios, depois pelos matrimônios e,
finalmente, pela comunhão da escrita e da língua. Tu foste a inventora das leis, tu
a mestra dos costumes e da Civilização. Junto de ti nos refugiamos, a ti pedimos
auxílio. Se antes em larga escla, hoje então nos colocamos todos e sem reserva em
tuas mãos. Um só dia vivido honestamente e de acordo com os teus preceitos é
preferível a uma imortalidade imoral».

(l) Cf. Liscu M .O., Etude sur la Langue de la Phil Mor. chez Cicéron, p.l3 s.: «Ün
pourrait dire que les ouvrages philosophiques de Cicéron constituent dans leur ensemble
un véritable traité, ·d ans lequel on trouve exp osées non seulement presque toutes les
questions de morale, mais aussi un grand nombre de questions philosophiques qui
touchent plus ou moins directement à la morale. Le nom même de cette partie de la
philosophie, qu'on appelle la mora/e, a son origine dans la langue de Cicéron. En effet,
Cicéron crée l'adjectif << moralis» ( d u substantif «mos»), analogue à l'adjectif grec ijfhx6ç de
(f,6oç), qui signifie «moral, relatif aux moeurs». Nous lisons das le De fato I (au
commencement du texte que nous possédons): «Quia pertinet ad mores, quod 1)6oç i/li
\OCant, n os eam partem philosophiae, de moribus appellare solemus: sed decet augentem
:mguam /atinam, nominare mora/em».
{)n ne trouve pas ce mot avant Cicéron et dans ce passage lui-même nous dit l'avoir créé
;x>ur traduire le mot grec correspondant».
Überweg-Pr~chter, Grundriss der Geschichte der Philosophie, p.475: «So schwach
fer-ner im ersten Buche der Tusculanen Ciceros Argumentationen sind, und so stumpf seine

19

I

Orientação da Desta preferência dada à Moral, várias razões se Durante as guerras com as samnitas espalharam-se em Roma ideais
pesquisa ética poderiam aduzir. A mais geral seria, sem pitagóricos e chegou-se a erigir uma estátua a Pitágoras(4).
dúvida, a do temperamento latino, pouco afeito A pio Cláudio Cego faz uma compilação de preceitos morais em versos
saturninos (Carmen de moribus)(5). O poeta hnio, em seu Epicarmo,
a especulações metafísicas(2). O comportamento de Catão, o Velho, expõe a doutrina de Pitágoras, e, na sua História Sagrada, a de
mostra quanto os estudos filosóficos eram contrários à mentalidade Evêmero(6). Só pouco tempo antes de Cícero é que encontramos alguns
romana. Em 155 Carnéades, Critolau e Diógenes, os mais célebres escritores que ousam escrever sobre a Filosofia de Epicuro. São Amafínio
filósofos da Grécia, foram a Roma como embaixadores. Quando e Rabírio(7). Cícero podia, portanto, escrever com certo orgulho:
começaram a fazer conferências na cidade, Catão exprimiu o seu mau
humor contra essa gente que destruía na juventude o gosto pela guerra e «A Filosofia foi descurada até agora e não encontrou entre nós escritor capaz
pelos negócios do Estado. de a trazer à luz. É mérito nosso dar-lhe esplendor e vida, a fim de que, se em nossa
Quando, porém, ele mesmo ouviu a Carnéades, ficou estarrecido. carreira política fomos de alguma utilidade a nossos concidadãos, continuemos
Criticou as autoridades por permitirem que tais homens se demorassem na ainda a sê-lo , se possível, em nosso retiro(8).
cidade e exigiu que fossem expulsos o mais breve possível. A sua maneira
de ver era, sem dúvida, a da maior parte dos contemporâneos.
Já no ano de 173, um decreto do Senado expulsara de Roma dois
epicuristas por causa da sua influência perniciosa na juventude. Em 161 , o disciplinam et instituto cogn oscerent regisque eius aequitatem et sapientiam a·maioribus
mesmo Senado proibiu aos filósofos e retores a permanência na cidade. suis accepissent, aetates autem et tempora ignorarem propter vetustatem, eum qui
Efetivamente, a literatura latina clássica não nos oferece filósofos sapientia excelleret, Py thagorae auditorem crediderunt fuisse»
comparáveis aos da Grécia antiga. A tradição faz de Numa um discípulo (4) Plínio, Hist. Nat., XXXIV, 26: «lnvenio et Pythagorae et Alcibiadi in cornibus
de Pitágoras, embora este tenha vivido muito tempo depois daquele(3). comitii positas, cum bel/o Samniti Apo/lo Pythius iussissetfortissimo Graiae gentis et a/teri
sap ientissimo simulacrf.} celebri loco dicari. Eae stetere donec Sul/a dictator ibi curiam
Dialektik ist, zumal im Vergleich mit der platonischen, die ihm zum Vorbild dient, so wohl
faceret».
gelingt ihm die rhetorische Darstellung der Würde des menschlichen Geistes. Auch das (5) Cíc., Tus c., IV , 4: «Mihi quidem etiam Appi Caeci carmen, quod valde Panaetius
begeisterte Lob der Philosophie h~t nach Form und Gedanken Vortreffliches, und obschon laudat epistula quadam quae est ad Q. Tuberonem , Pythagoreum videtun>.
es teilweise an rhetorischer Überspannung leidt, so beruht es doch auf einer bei Cícero Schanz-Hosius, Geschichte der ró'mischen Literatur, I, p.41: «Noch wichtiger ist das
damals, als er jene Schriften verfasste, tief eingewurzelten Oberzeugung». zweite Werk, eine Spruchsammlung,(Sententiae), in Satumien... Cícero nennt 1 diese
Spruchsamm~u~g. die selbst die Aufmerksamkeit des Griechen Panaetius auf sich gezogen
(2) Cf. Zeller E., Religion und Philosophie bei den R omern, p.l8 s.: «Für die rein
hat, pythagoreisch ». - Cf. Gianola A., La fortuna di Pitagora presso i R omani, Catania,
wissenschaftlichen U ntersuchungen hatten di e Romer im allgemeinen wenig Sinn: was sie
1921, p.l8
von der Philosophie verlangten, das war Bildung des Charakters, Belehrung über die
Valente M. Literatura Latina, p. 194 (C f. LU DUS QUINTUS).
sittlichen Aufgaben des Menschen, über die Güter, durch deren Besitz seineGlückseligkeit
(6) Cíc., De Nat. Deor., I, 119: «Quae ratio maxime tracta est ab Evhemero est, quem
beding ist, und über die Mittel, um sie z u erlangem>.
noster et mterpretatus et secutus est praeter ceteros Ennius. Ab Evhemero autem et mortes
Pohlenz M ., Die Stoa, I, p.257: «Die R omer waren ihrem eigentlichen Wesen nach ganz
et sepulturae demonstrantur deorum».
unphilosophisch, ausschliesslich den praktischen Aufgaben des realen Lebens zugewandt.
Schanz-Hosius, Geschichte der r(imischen Literatur, I, p.93: «<n seinem Epicharmus
Bei ihnen herrschte nicht das Wissen, sondem der Wille. Spekulatives Denken und die
setzt er in trochaischen Tetrametem naturphilosophische Lehren auseinander .. . Der
hellenische Freude an der l 6e:(.o)pL~, an der Schau und Erkenntnis um ihrer selbst willen,
Sprechende ist wohl nicht Ennius, sondem Epicharm selbst, den ein Dichter in die
waren ihnen fremd. Sie eigneten sich di e empirisch gegebenen Dinge auch geistig an, aber
Unterwelt steigen und seine Le~en von dem Meister selbst, von Pythagoras, holc;n liess.
nur, um sie zu nützen, nicht um sie in ihrem innersten Sein zu verstehen. Die Problematik Der gleichen Tendenz der Aufklarung buldiJte in veratirktem Masae der Evhemerw oder
des letzten Warum und Woher kümmerte sie nicht. Mit starker Intensitãt widmeten sie sich
die heilige Geschichte».
den konkreten Einzelaufgaben; aber gerade darum kam kein Trieb zur Verallgemeinerung
Valente M ., Literatura Latina, pp. 230-232 (Cf.LUDUS QUINTUS).
auf».
Oberweg-Prachter, Grundriss der Geschichte der Philosophie, p.8: «Die Romer, (7) Cíc., Acad. Post. I,S: « Vides autem eadem ipse; didicisti enim non pone nos Amqflnii
praktischen und insbesondere politischen Aufgaben zugewandt, haben an der Philosophie aut Rabirii símiles esse, qui nu/la arte adhibita de rebus ante oculos positls vulgarl sermoM
fast nur durch Aneignung hellenischer Gedanke und kaum irgendwie d urch eigene disputam, nihi/ defmiunt, nlhJI partluntur, nlhJI apta lnte"CJ6alloM concludunt, nui/Qm
ProduktiviHít sich beteiligt». denique artem esse nec dicendi nec disserendi putant.» Cf. também 1us, IV, 6 s.
(3) Cíc., Tus c. , IV, 3: «Quin etiam arbitror propter Pythagoreorum admirationem (8) Cic., Tusc, I, 5.
Numam quoque regem Pythagoreum a posterioribus existimatum. Nam cum Pythagorae

20 21
A razão mais forte dessa preferência dada à Moral tem a ver com o formou o político? ou foi a vida· que formou o moralista? É impossível
temperamento próprio de Cícero, homem mais de ação do que de optar por uma resposta. De qualquer modo, o estudo da Etica nos coloca
reflexão, e duma reflexão aplicada antes à ação do que a raciocínios no próprio centro da unidade do homem e do pensamento, no centro onde
abstratos(9). As suas obras disso fornecem provas abundantes. Se é a sua Filosofia se organizou.
solícito por definições exatas, se é atento ao rigor da linguagem e à lógica Quando Cícero resolve completar pessoalmente a for~ação int~l~ctu_al
da argumentação, se é capaz de criticar com agudeza os autores que lê, de seu filho como se a sabedoria que lhe mandara adqu1nr na Grec1a nao
capaz até de escrever páginas e páginas com apreciável firmeza dialética- parecesse de todo suficiente - ou talvez não sem perigos? - entre os
traços que sem dúvida caracterizam um pensamento filosófico, acautela- tema.s que lhe punha à disposição a Fil.oso.fi.a, vejamos qual foi o de sua
se, no entanto, de se perder em discussões demasiado longas de idéias e escolha e quais os motivos com que a JUStifica a Marcos:
regressa em breve a um terreno mais concreto, onde se move mais à
vontade. Ilustra as suas declarações com princípios, com notas de simples «Como tivesse decidido escrever-te alguma coisa neste momento e muitas
bom senso, tiradas da observação mais comum, porque Cícero é um outras no futuro, quis antes de tudo comeÇar pelo que melhor se a~aptasse aos
observador arguto, de curiosidade inesgotável e universal. Compraz-se, teus anos e à minha autoridade. Em Filosofia muitos são os assuntos importantes
~cima de tudo, em aduzir exemplos colhidos na vida romana da época, nos e úteis cuidadosa e abundantemente versados pelos filósofos; mas o que me
JOgos, no governo, nas suas leituras gregas e, mais habitualmente ainda, e parece 'ter maior amplitude é o que nos ensinar~m e preceituaram a propósito dos
deveres. Com efeito, não há setor algum da vida estranho ao dever, trate-s~ de
com que gosto, na história do seu país, quando não é na sua própria(! 0). A
negócios públicos ou privados, forens~s ou do~ésticos, particu~ares a t1 .ou
essas notas e exemplos Cícero descuida-se muitas vezes de lhes apor a relacionados co m outrem. No seu cumpnmento reside toda a honestidade da vida
justificação racional ou de lhes extrair conclusões adequadas ao tema. No e no seu deprezo todo o opróbrio. Na verdade, esta questão é comum a todos os
entanto, é nesse prosaico material, que os filósofos modernos rejeitam
com desdém e os comentadores hesitam em reabilitar, que o crítico deve
fazer a sua colheita, humilde e pacientemente, se quer retratar a Moral qualités, tres rares de son temps: c'est un ~onnête homme, à une époque ou les gouverneurs
própria de Cícero e não a que é doutrina geral dos estóicos. volaient, pillaient sans scrupule les provmces; ses mo~urs sont. pures daf1:S un temps ou
Tudo 1sso pode parecer apenas a marca de uma herança latina. Ainda presque tous étaient corrumpus; il est bon et compatissant; a1mabl~, ?ai causeur, plus
há mais: Cícero era um espírito social, político(ll). Esses dois traços sympathique en somme qu'~n stói~ien revêche e~ sec comme Cat?n. Litterateur. et h?m,me
marcantes do seu caráter o são eminentemente da sua Ética. Deles d'étude, ami des livres, artiste, fait pour une VIe calme et une epoque tranqmlle, Il s est
recolheremos provas ao longo de nossas análises. Foi acaso a Filosofia que trouvé jeté au milieu des guerres civiles et des ré~olutions». . .
Windelband-Heimsoeth Lehrbuch der Geschzchte der Phzlosophze, p. 139: «Aus der
Absicht, ftir die allgemeine ~issenschaftliche Bildung b~i sei.nen Landsleuten .Neig~ng und
Verstãndnis zu erwecken, ist die schriftstellerische Tãtigkelt des Marc. Tulhus Cicero zu
,. (9) C~. Boy~ncé P ..• Etudes sur /e So'!ge de Sc~pion,. p. 174 .s.: «Quand, à Rome, beurteilen und hochzuschãtzen: Geschick der Zusammenstellung und Anmut der Form
s mtrodmt la phllosoph1e grecque, elle sédwt par les d1scuss1ons, maiS elle s'attire aussi par entschadigen für den Mangel eigener Kraft des Philosophierens, der sich in prinziploser
là les méfiances. Si elle a conquis un peuple sensible avant tout aux prestiges de l'autorité, Auswahl der Lehren erweist».
c'est qu'elle se para!t, elle aussi, cfune autorité. 11 suffit delire Cicéron pour reconnaltre Bione C., M. T. C. De Officiis, I, p.l9: «Del resto per noi moderni ~ anche.curioso vedere
ce~te.sorte d'influ~nce, fort distincte d~ celle des d~ctrines particulieres. C'est rautorité qui come Cicerone faccia entrare nella trattazione puramente morale dei doven quella che era
lm vient de ce qu elles est non conna1ssance, ma1s sagesse, et que les siens sont, non des un'altra grave preoccupazione sua e dei suoi contemporanei, e ch~ e stata la p~ssi?ne e 1'
partisans ou des érudits, mais de~ héros•>. incubo delle ultime generazioni: la questione sociale, che aveva cosi strette relaz10m co n le
(10) Podemos abrir a título de simples exemplo o segundo livro do De Of!iciis. Aí lemos lotte politiche».
nos§§ 57-59 os exemplos de P. Crasso, de L. Crasso, do filho de C. Cláudio Apio, dos filhos (1 2) Cf. Bayet J ., Littérature l.Atine, p.200: «Cicéron se donna au.ssi à la philosophie. 11
de Lu~ulo , o exemplo de Hortênsio, Silano, P. Lêntulo, Escauro, Pompeu, Mamerco, do l'avait étudiée dans sajeunesse.• à Rome ~t en ?rece, surtout d:~n,pomt de vue d'a~oca_t la
própno Cícero, de Marco Seio, de Milão, de Clódio. subtilité dialectique des sto'iCiens, la discuss1on des probabihtes à laquelle .se hvr~It la
(11) Cf. Laurand L., Manuel des Etudes Grecques et Latines, p. 534 s.: «Dans toute ~ouvelle-Académie, c'était un fort bon entra1nement pour un orateur. Petlt à petit.' la
l'antiquité, il n'y a pas d'homme qui nous soit connu aussi completement que Cicéron: sa pratique des affaires publiques l'amena à prende un parti assez n:~· ~nalo~e à cellll ~e
correspondance, dont une grande partie n'était pas destinée à la publicité, nous fait Scipion Emilien, co~tre l'épi~urisJ?e et en. faveur d'un bon nom~re d 1dee; st,oiClenne~, mais
pénétrer dans son intimité. On n'y voit que trop facilement ses défauts: sa vanité insatiable d'un sto'ícisme pratique, m1s déjà partlellement en harmome avec l1deal romam par
son impressionnabilité. Mais, si l'on est équitable, on doit lui reconna1tre de grand~ Panaitios et par Poseidonios, dont il avait été l'éleve».

23
22

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f
filósofos, pois quem é que se atribuiria o nome de filósofo sem nada ensinar sobre a essência da moralidade, e também demasiado vaga. O conceito, é
o dever(l3)?» verdade não carece de grandeza: o indivíduo, quando se ultrapassa numa
«função~>, neste momento se universaliza e atinge a beleza mo~al. Quanto a
esta característica deveras surpreendente num autor seco e fno, ao menos
Ta_l é a profissã,o .de fé que inaugura o De Officiis, e é declaração de
na aparência, como Cícero, o leitor «hone~to» ficará encantad?; mas o
~orabsta. Sem duvida, no momento em que Cícero escrevia essas
hnhas, contava um passado de filósofo já longo e rico. Todavia 0 filósofo experiente, inquieto: será tal sentu~ento capaz de ahcer?~r e
definir o imperativo moral? Quando a Éhca desemb?ca, ~a Es~et.tca,
bem mais precioso qu.e julga t~r de legar ao filho, o bem que representav~ a não é sinal da sua incapacidade em se dotar de pnnc1p10s logt~os
seus olhos o valor mais essencial de todo o edifício filosófico é o da Moral. verdadeiramente universais? Esta grave censura talve~ pareça merec~da
Mas a Moral a que visava não é puramente especulativa é antes de tudo a
por Cícero em vários lu~ar.es, ou porq.u~ descuida as deduçoes
Moral prática, a que ensina o dever. Não tanto o dever ~m si o dever-ser
que a moralidade propõe ao homem, mas o dever concreto~ presente a •
justificativas, ou por~~e se h~1ta ~ um emptnsmo comu.m.
Cingir-se a este JUIZO sena deixar de lad_o o esse?c1al. O apelo ao
tarefa imediata, o «ofício» qua a vida impõe a todo momento e que a todo
sentimento como a atenção ao pormenor sao em C1cero a marca da
momento r~quer uma escolha. A personalidade moral encontra-se dessa
confiança na racionalidade do Logos que há em todo homem e d~
forma : confi?~da . num~ ~<função(l4) » a assumir e a desempenhar num dos reconhecimento da legislação universal da natureza reta. E nos achamos a1
q~atro ~omi~Ios da ~t.Ividade humana: vida pública e sobretudo política,
vtda social, vida famihar que se estende até às relações de amizade . e vida no coração do sistema estóico( 15). .
Na verdade quando define a Moral como o cumpnmento de uma
privada. A consciência moral, de sua parte, se define por certo sentimento brigação ou c~ mo a busca da be~e~a, C_ícero não pretende fazer o_bra .de
de fidalguia, dignidade e beleza. 0
teórico nem de inovador. Tradicionahsta(l6), pensa q_ue o pnmerro
Officium Estas duas palavras são as mais freqüentes nos cuidado de quem ensina a outros é recolher as doutnnas que forarr.
Honestas trabalhos morais de Cícero e as mais complexas «transmitidas». Mas reserva-se o direito e impõe-se o d~ver de uma escolh~
entre todas as doutrinas que haviam sido «ensinadas», e esta escolha recai
. . . . -
para o tradutor e o intérprete. Duas palavras
que geram certa Inquietaçao e que teremos de sobre 0 Estoicismo. Restituamos-lhe a palavra no lugar onde
analisar pacientemente. A primeira parece demasiado estreita para conter interrompemos as declarações ao filho:

«... Mas há algumas escolas filosóficas que, em conseqüência do bem e do mal


supremo que propõem, destroem completamente o d~ver. Quem ~presenta o bem

(13) Cíc., De Off , I, 4 s.
.(14~Vacare officio: «sottrarsi ad una responsabilitá fondata sulla nozione del dovere». supremo de modo que nada tenha de co~um com a v1~ude e se onent~ apenas pe-
No1 d1remmo che nessun atto nostro ~ in tutto moralmente indifferente; cf. Bione las vantagens pessoais e não pela honestidade, este, se e coerente cons1g,? mesmo ~
C.M.T.C., De off, I, p. 25. não seja vencido uma vez por o~tr~ pela bond~de d~ naturez~, nao podera
Liscu M.?··Etu~e sur la Lan~e de la Phil. Mor. chez Cicéron, p. 213: «En employant cultivar nem a amizade, nem a JUStiça, nem a hberahdade. N ao pode havet
le m~t «officzum», C1céron ne lUI donne pas le sens que nous donnons aujourd'hui au mot coragem onde o sofrimento é julgado o mal suprem~, nem temperança, onde~
prazer se considera o sumo bem ... Essas escolas, pms, se querem ser coer~n~e.
devom>.
Jodl F., Ges~hic.hte ,der Ethik ais phil. Wiss., p. 564 s: Für Ciceros Prinzipienlehre
ko~mt namenthch m Betra~ht das 4: Buch der Schrift «De finibus», in welchem Cícero,
consigo mesmas, nada podem determinar a respeito do dever nem a seu propos1tc
gestützt auf ?em Akade~er Antlochos aus Askalon, die stoische Ethik kritisch dar preceito algum firme, estável e conforme à natureza; s.ó o podem fazer a!
untersucht. E me. system.atlsche Da~~ellung seiner eigenen Theorie hat Cícero nirgends escolas para as quais o honesto se deve procurar umca ou, ao menos
ge~eb~n. ~uch d1e Schnft «De O.fficus» geht_ über die allgemeine theoretische Frage sehr
fH.ichtlg .hmweg. Trotzdem hat s1e unglaubhch tange nachgewirkt. Noch Herbart weist
darauf h~n (Sã~tl. We.rke,. ed. Hartenstein, 11, 71), dass sich das System seiner praktischen ( 15) C f. R o bin L., La Pensée grecque, p.~ 15:. «~ette. doctrine d~ l'individu, pour êtr
ldeen bema~e m der na~hchen Ordnung und Sonderung in Ciceros «De officiis» aufzeigen comprise, doit être envisagée par rapport à 1 mdivtdualité exempla1re du monde».
lasse. Es s.e1 nur der T1tel des Buches nicht recht treffend gew~hlt, da es, ausser in den
Unterabteilungen und Anwendungen, nicht von Pflichten sondern von Tugenden handle ( 16) Cf. Bayet, J ., La Littérature La tine, p. 201: « ... (Cicéron) posait la jus~i.ce à la bas
Er nennt . es übrigens «ein nicht gerade bewundert~, aber stets gebilligtes und de Ia vie sociale, dont il décrivait les aspects surtout d'apres les moeurs trad1t1onnelles '
wertgeschatztes Buch». l'ancienne Rome».

24

I,
principalmente por si mesmo. Tal é o ensinamento dos estóicos dos acadêmicos e Mas se a finalidade da Moral é procurar o bem supremo e se o
dos peripatéticos, porque a doutrina de Aristão, Pirrão e H~rilo há muito foi procura~os entre as doutrinas segundo a definição que elas lhe of~recem,
rej.eitada( 17). Mas esses teriam o direito de disputar sobre o dever, se houvessem
onde iremos buscar o critério de escolha? A resposta fOI dada
de1xado alguma escolha entre as coisas, para que se abrisse caminho à descoberta
do dever. Por agora, e nesta questão, seguimos de preferência os estóicos, não incidentemente: uma vez que o «bem natural>> basta para triunfar de
como tradutor; mas, segundo o nosso costume, beberemos das suas fontes com princípios maus, segue-se que a conformidade com a natureza é a regra
gosto, e à vontade, e tanto, e de maneira que me parecer(l8).» suprema da rnoralidade. Ainda nos não enco?tramos no_ter~~ das nossas
dificuldades. Esta regra é susceptível duma 1nterpretaçao
,
ng1da. e duma
acepção mais liberal. O honesto s.e deve procurar so p.or ~~ mesmo,
Concedemos longamente a palavra a Cícero para nos iniciarmos em
proclamam orgulhosamente .os ~s~ó1cos. O hon:sto em pnme1ro lu,gar.. :
seu pensamento e métodos, e termos uma vista de conjunto dos problemas
que vamos tratar. corrigem suavemente os penpatetlcos. Grande e o emb,ar~ço de Ctc,e~o.
quer seguir os primeiros, não quer separar-se dos ulttmos. Esp1nto
A «beleza» moral recebeu o nome de «virtude». V árias foram
prático, sofre com a discórdia instalada no campo dos «bons» .. Como
~nume.radas: em pri~eiro lugar, as virtudes sociais, a justiça e a acadêmico tenta reconciliar uns com os outros sem tomar partido por
liberalidade, que caminham lado a lado, e a amizade tão cara a Cícero·
depois a coragem, virtude romana por excelência, e a tradicionai
A
nenhum. concórdia não sofre o risco de ser, se nos permitem o jogo de
palavras, puramente «acadêmica»?
temperança. Fato curioso: a primeira virtude cardeal, a do conhecimento
ou da sabedoria, não foi mencionada. É certo que a exposição não é
didática,
. , . mas este esquecimento involuntário não deixa de ser Os sistemas Debaixo dessas polêmicas de escola, dissimula-
Sintomatico. e o método se um compromisso que não é para nós de modo
Notamos de passagem a profissão de ecletismo, sinal dum algum indiferente: o das tendências secretas
temperamento pouco afeito a dogmas(l9). Ecletismo não quer dizer
diletantismo. A doutrina epicuréia foi nitidamente afastada, com uma
ausgezeichneter Schrifsteller. Seine Erorterungen e.thisc~er Prinzipienfragen bi~ten,
re~er~a amável _Para o~ nobres amigos que Cícero mantinha nesse campo. historisch auf die Herkunft der Gedanken geprüft, ntcht v1el Neues und Selbstãnd1ges.
N ao e tanto o 1morahsmo que lhe censura, como a falta de firmeza: ele Aber verschiedene Umstande machen sie für das Verstãndnis der spateren geistigen
quer construir um sistema coerente, baseado em princípios inamovíveis. A Zusammenhãnge ausserordentlich wichtig. Zunãchst die im wesentlichen eklektische
referência a Aristão evoca o difícil problema da escolha moral, ilustrado Haltu ng Ciceros». . . . . .
pelos debates de Antípatro e de Carnéades. Outro índice precioso que se Ditrich O., Geschichte der Ethik, 11, p. 63: «M. Tulhus C1cero schliesst den Kre1~ dteser
nicht sowohl Philosophen ais Aufklarungsschriftsteller. Denn nur ais solcher und mcht als
deve recolher: Cícero não quer moralidade sem livre deliberação e vazia de irgendwie selbstândiger philosophischer Den~er ist dieser. ausser Potamon von
conteúdo.
Alexandreia mit seiner «eklektischen Sekte» typ1scheste Eklektlker zu werten trotz der
ungeheuren historischen Wirkung, die er ais Vermitt.l er aller moglic.hen. gri~c~isc~­
philosophischen Gedanken in rõmischen Gewande auf d1e ganze Folgeze1t b1s we1t m dte
(17) No De Fin. , 11, 35 Cícero enumera três doutrinas que julga inconciliáveis com Neuzeit hinein ausgetibt hat».
bem ~oral: A de Aristipo e de Epicuro, a de Jerônimo de Rodes, enfim a de Carnéades; e no
0
Cousin V., Histoire Généra/e de la Philosophie, p. 184: «Cest au plus fort de leurs luttes
De Fm., 111, 36, acrescenta: «Praeter enim Ires disciplinas, quae virtutem a summo bono que la philosophie grecque passa à Rome. f:U~ y t.rouva dans. Ies ran~s les plus élev~s ~es
excludunt, ceteris omnibus philosophis haec est ruenda senrenria, maxime tamen his amateurs qui la cultiverent sans au.c~ne ong~nahté spéculatlve,,.maiS a~ec une. cunos1té
(Stoicis), qui nihil aliud in bonorum numero nisi honestum esse voluerunt»- De Fin., v, éclairée. Cicéron, par exemple, choiSit avec d1scerne~ent ce qu ~I y ava1t ?e m1~ux dans
23: «Iam explosae eiectaeque sententiae Pyrrhonis, Aristonis, Herilli, quod in hunc o rbem toutes les écoles. 11 s'inspire particulierement du platomsme, en fatsant auss1 une J~ste part
quem circumscripsimus incidere non possunr, adhibendae omnino non fuerunt». au péripatétisme, surtout au stoicisme qu'il épura et tempéra. 11 ne repousse déctdément
que l'épicurisme». . .
(18) ~ic., De .Off, .I. 5-6. N~ li~ro III, 20, Cícero menciona lado a lado a antiga
Academta, os penpatéttcos e o Porttco no mesmo sentido e com a m esma reserva. Festugiere, La Rév ..d'Hermes Trisn:ég_isre, 11 Le Dieu C~~mzqu_e, p . 371: ~< On vo~t don~
que l'Académisme de Ctcéron le condUisa1t normalement à 1eclecttsme. Ma1s on vottausst
(T9) Cf. J odl F., Geschichte der Ethik que cette dérnarche n'est pas ch.ez lui, ainsi 9u'o? le !épet.e trop souvent, preuve de
médiocrité intellectuelle; elle tém01gne au contratre d une mtelhgence extrêmement souple,
ais p~il. .Wiss., p. 1.02: «Er (~íc~ro) war der Bahnbrecher der hellenischen Philosophie für trop souple peut-être, si consciente de tous les aspects des problemes qu'elle répugne à
das rõm1sche Pubhkum. Kem tiefer Denker, aber ein hochst empfánglicher Geist und ein dogmatiser.

26
27

I,
porventura confessadas, para onde se inclina a Moral de Cícero. Devemos - «Teria ido bem mais longe, se não me detivesse>>.
fazer aqui uma pausa momentânea, mal entrados em nosso tema, pois que -Aonde? pergunta-lhe o irmão Quinto.
está em jogo o nosso método. · - «Ao fim dos bens a que tudo se reporta, a cuja aquisição se devem
subordinar todos os atos: questão controversa e cheia de dissenção entre os mais
Efetivamente, não é raro que Cícero se entregue a confrontos entre sábios, que, no entanto, deverá ser urp. dia resolvida(22). »
sistemas de que o texto acima transcrito constitui um exemplo. Sendo
nosso propósito destrinçar o que recebeu do Estoicismo, o que dele Sobre tal assunto, narrou Atico um episódio estranho. Certo
conservou, o que rejeitou e o que transformou consciente ou procônsul romano, farto das intermináveis discussões dos filósofos de
inconscientemente, o nosso método delineado de antemão não deverá Atenas, reuniu-os em determinado lugar e os intimou a pôr termo aos
consistir em pôr na balanÇa elogios e censuras, anuências e críticas e pesar debates e a se unirem numa doutrina comum. História que os séculos hão
o conjunto? de ver repetir-se muitas vezes, sob outras formas... .
A resposta não é, assim, tão simples. Na primeira pesagem que -«A anedota não deixa de ter graça!» observa Cícero. Mas ele não tem
efetuamos, a agulha pôs-se a oscilar sem fim, recusando fixar-se. Irá a vontade nenhuma de rir, e toma à sua c.onta o projeto de Gélio, o tal
nossa decepção renascer a cada nova experiência?
Depois de uma carreira já longa, consagrada à ação e à eloqüência, pro cônsul:
Cícero começa a sua obra filosófica, onde Platão e Aristóteles tinham aca- - «Quanto a mim, rigorosamente falando, gostaria de ser árbitro entre a
bado a sua, pelo estudo da República e das Leis(20). Decorrerão mais de Acad.emia Antiga e Zenão... Eles diferem apenas num ponto: os antigos
dez anos, antes que regresse à Filosofia, e só então é que tratará o declararam bem tudo o que é segundo a natureza e contribui para nos ajudar na
problema fundamental dos fins morais. Esta observação dá q~e pensar. vida, Zenão julga que só é bem o que é honesto(23).»
,
Relativamente aos seus predecessores gregos, poder-se-ia sustentar que - «Discussão sem importância! » ironiza Atico.
deram, desde o princípio, uma orientação política às suas investigações -«Sem dúvida! replica Cícero. Grave seria, se tivesse por objeto o fundo das
filosóficas . Nele há mais. A sua reflexão política fez nascer a reflexão ética, coisas; mas, como sentiu muito bem Antíoco(24), a discussão consiste apenas no
e esta aparece como uma prolongação, um aprofundamento, uma vocabulário. »
exigência daquela. Tudo se passa como se no decurso do trabalho Cícero E explica.
se houvesse apercebido de que erguera o teto do edifício, antes de escavar -«Se fosse necessário interpretar Zenão à maneira de Aristão, chamar bem
ou mal unicamente àquilo que é honesto ou desonesto, e considerar tudo o mais
suficientemente os alicerces. igual e indiferente, pobreza, riqueza, sofrimentos, então sim, deveríamos
Temos aí uma hipótese cômoda? Não o cremos. Depois de haver renunciar a qualquer esperança de reconciliar os discípulos de Zenão e os de
descrito as instituições que fazem a boa ·República, Cícero preocupou-se Platão e Aristóteles. Mas o desacordo não vai tão longe! O que estes chamam de
com dar-lhe boas leis. No seu caminho encontrou a ironia destruidora de bem ou mal «supremo», aquele chama de bem ou mal «único»; e o que os antigos
Carnéades, para quem a lei não é senão o reflexo oscilante do chamam de bens ou males (isto é, inferiores), Zenão chama de «coisas
interesse(21). Caso isto for verdade, vã é a empresa de moralizar a Política. convenientes» ou «não convenientes». E é tudo(25».
Cícero indigna-se e demonstra com vigor que o Direito se funda sobre a lei
divina, a lei natural e a lei moral. É então que ele hesita, pára e murmura:
(22) Cíc., De Leg. I, 52.
(23) Cíc., De Leg. I , 53, 54.
(20) algumas datas: o tratado da República é de 54, o das Leis, de 52. As
Recordemo~ (24) Notemos de passagem o belo elogio que faz Cícero de seu mestre e amigo Antíoco
Acadêmicas e o De Finibus, de 45, sendo o primeiro tratado anterior ao segundo, pelo «vir .. prudens et acutus, et in suo genere perfectus»; mas não se obriga a segui-lo
menos na redação primitiva. Segue-se em 44 o De Officiis (ver a cronologia traçada por necessariamente em todos os passos (De Leg., I, 54).
Eulenberg H., Cicéron, p. 248-251; a introdução da Martha J. ao.tratado do De Finibus p. (25) Cíc., De Leg., I, 5'5: «Quia, si, ut Chius A ris to dixit, solum bonum esse diceret,
11, e Überweg-Prachter, Grundriss der Geschichte der Philosofie, p. 144). quod honestum esset, malumque, quod turpe, ceteras res omnes plane pares, ac ne
(21) Na sua reprovação de Carnéades, Cícero engloba toda a «Nova Academia», minimum quidem, utrum adessent, an abessent, interesse; valde a Xenocrate et A ris to tele
perturbadora de todas essas coisas (De Leg.,I , 39). Só pensa então em matéria polftica, mas et ab i/la Platonis família discreparei, essetque inter eos de re maxima, et de omni vivendi
terá muitas vezes de se haver com o perturbante Carnéades. ratione dissensio. Nunc vero cum decus, quod antiqui summum bonum esse dixerunt, hic

28 29

I,
A resposta não parece ter convencido a Quinto, que se esforça por
resumi-la num galimatias digno do Sr. J ourdain, onde se compreende que, São numerosas as opiniões a propósito, começa ele(30). Uns põem o
no fm de contas, o bem é seguir a natureza sem se afastar da virtude, ou bem supremo no conhecimento, outros no prazer.: ne~ uns nem outro.s nos
ainda seguir a virtude sem nada recusar à natureza(26). interessam(31). Aristão, mais rígido que seu pnme1ro mestre, considera
Manifestamente Quinto não está longe de pensar que esta nulas as coisas a que Zenão concedia um valor «médio», querendo que se
reconciliação de advogado não repousa também senão em palavras(27). fique «indiferente» a tudo aquilo que não é o único bem(32). Deixemos
Da mesma forma, Cícero não se acha lá tão satisfeito consigo mesmo também este de lado e atendamos aos dois campos antagônicos. Em um,
«São», conclui ele, «questiúnculas sutis>> que não valem grande coisa. É estão aqueles para quem o fim ~ora.l é «viver honestam.ent~, gozando das
mais útil ensinar os povos e formá-los para as virtudes sociais(28). coisas para as quais a natureza mchnou os homens pnmetramente(33)»:
A sua tentativa de arbitragem não foi longe. A maneira curiosa como a são os da Academia antiga, Polemão, Aristóteles e seus amigos(34), e até
conduziu revela a sua perplexidade. Primeiramente, fingiu transferir de Carnéades. (Refletindo melhor, eliminemos também este Carnéades
Zenão para A ris tão a responsabilidade do desacordo, como se este último incompreensível de quem nunca se sabe o que pensa!) (35). O outro campo
houvesse adulterado a doutrina do mestre do Pórtico. Depois, fazendo é o do'Pórtico, para quem «O fim dos be-ns é a vida honesta, pautada pela
meia-volta, fingiu acreditar que o debate era puramente verbal, como se acomodação à natureza(36).
fosse o próprio Zenão quem disfarçara as doutrinas antigas sob palavras Que campo se deve escolher? Cícero proclama-o com toda a clareza:
novas, para expropriar os acadêmicos do seu direito de primeiro «Ü meu desejo é seguir os estóicos». Depois hesita: não poderá fazê-lo à
ocupante(29). Tudo isto labora em falta de lógica, e custa crer que Cícero maneira de Antíoco, que se dizia acadêmico e, ao mesmo tempo, parente
tenha sido ludibriado pelas suas ficções. Conflitos de palavras não o próximo dos estóicos? Não, replica de novo, entre o Pórtico e a Academia
reteriam neste ponto; mas eles arrastam consigo querelas de idéias que o
inquietam e que ele se irrita de não poder esvaziar.
Anos mais tarde, a vitória de César e a morte de sua filha Túlia levam
Cícero a deixar Roma e a procurar consolação na Filosofia. Enquanto (30) A partir daqui parafraseamos e resumimos Acad. Pr.,l29- 141.
escrevia os seus «Livros Acadêmicos» em torno de um de bate sobre o valor
(31) Cíc., Acad. Pr.,l29: Herilo, os megáricos, os eleatas, os erétrios - ld. , lb. 131:
das percepções, surgiu de novo diante dele a questão do fim moral. Aristipo, os cirenaicos, Epicuro.
(32) Cic., Acad. Pr., 130: «Aristonem, qui, cum Zenonis fuisset auditor, re probavit ea
quae i/le verhis, nihil esse bonum nisi virtutem nec ma/um nisi quod virtuti esset
contrariu m; in mediis ea momenta quae Zeno voluit nu/la esse censuit. Huic summum
solum, bonum dicat,- item dedecus, quod i/li summum ma/um, hic so/um,- divitias bonum est in his rebus neutram in partem moveri, quae &8LilcpopLil ab ipso dicitun>.
valetudinem, pu/chritudinem, commodas res appel/et, non bonas,· paupertatem,
debilitarem, do/orem, incommodas, non malas: sentit idem, quod Xenocrates, quod (33) Cíc., Acad. Pr., 131: «Honesre autem viverefruentem rebus iis quas primas h omini
Aristoteles; loquirur alio modo. Ex hac autem non rerum, sed verborum discordia natura conciliet)).
controversia nata est de finihus>>. (34) Cícero repreendia de bom grado, se é que não lhes.confund ia a doutrina, platônicos
- Estas commodas res designam as rcpol)y(.J.É\Ill. e aristotélicos cf. De Leg., /, 38: His omnibus (sive in Academia vetere cum Speusippo,
(26) Cíc., De Leg., I, 56. É um esboço, ainda muito confuso, dos temperamentos Xenocrate, Polemone manserunr; sive Aristotelem er Theophasrum, cum illis congruentes
aristotélicos que numerosas passagens do De Finibus se esforçaram por introduzir no re, genere docendi pau/um differentes secuti sunr ... >>
sistema estóico. Pode-se ver uma fórmula semelhante atribuída a Polemon nos Acad. Pr., (35) Cíc., Acad. Pr., 131: «lntroducebat e riam Carneades, non quo probaret sed UI
131, citada à pág. 31, nota 33. opponeret Stoicis, summum bonum esse frui rebus iis quas primas natura conciliavisset».
(27) Cíc., De Leg. , I, 55-56. Cícero falou da usucapio e da vetus possessio, que dão - Id. , ib., 137 cita uma réplica irônica de Carnéades, quando veio a Roma. - Id. ib., 139.
ensejo a Quinto de notar que esta linguagem jurídica não convém a um debate filosófico. Car néades não tinha escrúpulo em sustentar frente a frente doutrinas pouco aparentadas))
. .. UI Calliphontem sequar -cuius quidem sententiam Carneades ira studiose defensitabar
(28) Cíc., De Leg., I, 62. ur eam probare etiam videretur; quamquam Clitomachus adfirmabat nunquam se
(29) Cíc., De Leg. , I, 38: «... sive, ur Zenoni visum est, rebus non commutatis, intellegere potuisse quid Carneadi probaretun>.
immuraverunt vocabula; sive eriam Aristonis · difficilem arque arduam, sed iam ramen (36) Cíc., A cad. Pr., 131: «H o neste aUiem vivere quod ducatur a conciliar ione naturae
fractam et convieram sectam secuti sunt.>> Zeno statuit finem esse bonorum, qui inventor et princeps Stoicorum fuit.))

30
31
é preciso escolher. «Não se pode ser de um e de outra». Se a sabedoria está permitida escolha tão radical a um acadêmico? E a discussão volta ao
num campo, não pode estar no outro(37). princípio, ao critério do verdadeiro e do falso( 44).
Recomeça a dúvida: Acaso não tem Antíoco razão para rejeitar certos Nova confrontação decepcionante: não avançamos um passo. Talvez a
pontos da doutrina estóica? Por exemplo, que «todas as faltas são discussão tenha feito, apesar de tudo, um pouco de luz. A causa de A ris tão
iguaisq8)? «<?u pa.ra corrigi-la em outros? Por exemplo, onde Zenão

foi dissociada da de Zenão. Entre o Pórtico e o Liceu ou a Academia foi
escrevia «a v1da fehz encontra-se apenas na virtude», ajuntar «de acordo a declarado um conflito real, e não só verbal. Acordou-se que o rigor lógico
vida feliz, mas não a mais feliz(39)?» Teofrasto não tem igualmente razão estava do lado de Zenão e que o seu sistema não podia contentar-se com
para recear que Zenão queira fazer do homem um deus e «não conceda à dosagens equívocas. Acordou-se, no entanto, que não se podia' aceitá-lo
virtude mais do que a natureza possa tolerar?» Não é rigor desumano integralmente, pois lhe faltava certo sentido humano. Mas como corrigi-
querer que não haja outros males além da fealdade moral? outros bens lo? Meio para isso ainda se não pudera encontrar.
além da beleza moral? O sábio estóico não se perturbará ao ver os male~ No mesmo ano, incansavelmente, Cícero regressa ao combate e escreve
que a~e~çarp ou de~asta~ a sua pátria e terá, apesar disso, a pretensão de o seu tratado «Sobre os Fins Últimos dos Bens e dos Males(45).» Desta
ser o um co verdadeiro cidadão( 40)? vez, parece decidido a resolver o assunto, e serve-se de grandes meios. F ar-
Peçamos conselho a Crisipo. Há, diz ele, três teorias, e só três, que se se-á a exposição duma teoria e depois a crítica. Assim, os livros I e 11 são
podem sustentar logicamente sobre o fim dos bens: a beleza moral, 0 consagrados ao Epicurismo: não nos deteremos nele, pois o pensamento
prazer ou a mistura das duas(41). Escolhemos a primeira? Protesta o de Cícero neste ponto não sofre dúvidas.
corpo, que também existe, embora Zenão pareça ter-se dele esquecido(42). No livro III, Catão usa da palavra em nome dos estóicos. Partindo dos
Esc~l~emos, então, a segunda? A alma protesta, pois quer aproximar-se primeiros móbeis do ser( 46), chega a definir a beleza moral como o único
da d1vmdade. ~s~abeleçamo-nos, então, num justo meio. «Como é que tu, bem supremo( 4 7). Esta definição, insiste ele, cava um fosso entre os
~ue fazes. consiStir a beleza moral no desprezo d o prazer,vais unir o prazer
a h~nestidade,. o ho~em à besta(43)? Eliminemos, portanto, a terceira
teona como Impraticável, a segunda como destruidora de toda a (44) Cíc., A cad. Pr., 140-141.
moralidade. Fica a primeira, que escolheu Crisipo de sua parte ... Mas é
(45) É a tradução do título da obra de Cícero proposta por J. Martha: «De finibus
bonorum et malorum », que ele explica na introdução, cf. cit. p. VII et VIII. - Cf. SchãJer
M., Ein frühmittelstoiches System der Ethik bei Cícero, p.84-86: «Der Ausdruck» <<De
(37) Cíc., Acad.Pr., 132: «Cupio sequi Stoicos. Licetne-omitto per Aristote/em meo Finibus» entspricht einem griechischen « m:pt -ceÀ~)v », so wie bei Diog. VII , 85 für
iudicio i:z philosophia prope singularem - per ipsum Antiochum, qui appel/a,batur Chrysipp ein erstes Buch 1n:pt -ceÃ(;)v ib.,87 ftir Hekaton mehrere Bücher 7tept -ceÀwv,
~ca~em~cu~, e:ar quidem, si p7rpauca muravisset, germanissimus Sroicus? Erit igitur res zitiert werden ... In lassigerem Gebrauch spricht tibrigens auch Cícero nur von einem
zam m dzscnmme; nam aut Stozcus constituatur sapiens aut veteris A cademiae- utrumque Corpus rtept nÃwv ad Att., XII, I 2, 3: nur.c i/Iam rtept -ceÃwv crúv-c(XÇw. Bruto
non potest.» despondimus; XIII, I 9, 4: confeci quinque libros rrepl -ceÀ&v. Er zitiert also sein eigenes
Werk mit dem gew~hnlichen griechischen Titel, ein indirekter Beweis, das die Genitiv-
(38) Cíc., Acad. Pr., 133: «Piacet Stoicis omnia peccara esse paria; ar hoc Antiocho Erweiterung nicht dem Griechischen entstammt, sondem Ciceros eigene Bildung ist.
vehement iss ime displicet».
Was ihn zu dieser Erweiterung veranlasst haben mag, scheint mir dasselbe Verlangen
(39) Cíc., Acad. Pr., 134: «Etiam, inquit, beatam, sed n on beatissimam». nach einer inscr,iptionis plenitudo zu sein, das ihn für den griechischen Singular rtept
xcx8ipwv't'oc; · zu dem voller klingenden Plural De Officiis greifen liess (ad Att. XVI, I I).
(40) Cíc., A cad. Pr. , 134-137. Sublinhamos esta reserva de Cícero, que retornará muitas Hatte e r sich aber aus diesem Grunde für die Beifügung des Genitivs bonorum et maiorum
vezes à sua pena. Ele te~ suspeitas d o desprendimento altivo dos estóicos pouco propício entschieden, so führte ihn das Sprachgesetz der Konzinnitat in Angleichung an die Plurale
em favorecer uma carreua de devotamento à pátria e de lutas políticas.
der Genitiv-Erweiterung auch für den Telosbegriff selbst zur Wahl des Plurais fines vor
(4I) Cíc., Acad.Pr., I38. dem Singular finis, zumal im Griechischen, wie ich unter (X zeigte, rrepl -cÉÀouç und rrepl
't'e.Àwv unterschiedslos nebeneinander stehen. Wir verdanken also den vollen Titel «De
(42) Cíc., Acad.Pr., I39: «Zeno, quasi corporis simus expertes, animum solum Finibus Bonorum et Malorum» nicht dem Übersetzer, sondem dem Spr achkünstler
complectitur. »
Cicero!»
(43) Cíc., Acad.Pr., 139: «Tune, cum honestas in voluptate contemnenda consista!,
(46) Cíc., De Fin., UI, 16 ss.
honestatem cum voluptate tanquam h ominem cum belua copulabis?»
(47) Cíc., De Fin. , III, 33 ss.

32 33
estóicos e os peripatéticos. Que não haja a pretensão de que eles apenas virtude( 55). Esta é exatamente a falta em que caiu Aristão(56). De súbito,
fazem jogos de palavras: isso é obra desse trapalhão do Carnéades(48) .
Quem compreender o que é o bem assim determinado, não pensará que
. - . . . -
a doutrina do bem já não é completa e se torna ineficaz para guiar a ação,
.
pois sao os apetites naturais que movem a agir, e nao o puro conceito do
nenhuma das coisas que se dizem boas ou más possa ajuntar-lhe ou tirar- dever( 57).
lhe o que quer que seja(49). Admitir-se-ão certamente «coisas médias» que Cícero toma em seguida e desmonta um a um os silogismos sobre os
serão de « preferir>> ou de «rejeitar( 50)»; mas ter-se-á o cuidado de as elevar quais Catão assentara a sua tese(58) e, fazendo explodir a contradição,
ao conceito de bem ou de mal em si mesmo(51). obriga os estóicos a conceder que não pensavam de maneira diversa dos
Assim falou Catão. No livro IV, Cícero lhe apresenta a réplica. Os antigos e tinham cedido orgulhosamente à magia das palavras( 59). Depois
antigos, diz ele, partiram de uma consideração total da natureza humana vem às comparações e mostra que todo esse aparato de imagens não passa
que é corpo e alma; e, segundo o seu parecer, os bens da alma prevaleciam, de ostentação, paradoxos e artifícios(60). «Não vês como as palavras do
sem que, no entanto, os do corpo fossem menosprezados(52). Que é que teu Zenão soam em uníssono com as de Aristão, mas que há desacordo
Zenão lhes poderá censurar? O terem chamado «bens» aos bens do corpo?
Seja. Chamemos-lhes «coisas a abraçar» e «OS males» do corpo «coisas a
evitar( 53)», e que tudo fique dito. Será preciso ver de mais perto? O erro de (55) Cíc., De Fin., IV, 36: «Eorum enim omnium multa praetermittentium, dum eligant
Zenão foi ter-se deixado deslumbrar pela alma e ter esquecido o corpo( 54), aliquid quos sequantur, quasi curta sententia; at vero illa perfecta atque plena eorum qui,
de tal maneira que tudo o que diz respeito ao corpo se alheia da cum de hominis summo bono quaererent, nu liam in eo neque animi neque corpo ris partem
vacuam tutela reliquerunt. » - ld., ib., IV, 41: «Quaesita enim virtus est, non quae
relinqueret naturam, sed quae tueretuT At illa, ut nobis placet, partem quandam tuetur,
reliquam deserit».

(56) Cíc. , De Fin., IV, 40: «lntroduci enim virtus nu/lo modo potest, nisi omnia quae
leget quaeque reiciet unam referentur ad summam. Nam si omnino ea neglegemus, in
(48) Cíc., De Fin., III, 41: «Carneades tuus egregia quadam exercitatione in dialecticis Aristonea vitia et peccata incidemus obliviscemurque quaevirtuti ipsiprincipia dederimus.
summaque eloquentia rem in summum discrimen adduxit, propterea quod pugnare non -«ld .. ib., IV, 43: «Stoici autem ... quod ea non occurrentiafingunt, vincunt Aristonem. »
destitit in omni hac quaestione, quae de bonis et malis appelletur, non esse rerum Stoicis
(57) Cíc., De Fin., IV, 48: «Quid autem minus consentaneum est quam quod aiunt,
cum Peripateticis controversiam, sed nominum. Mihi autem nihil tam perspicuum videtur.
cognito summo bono reverti se ad naturam, ut ex ea petant agendi principium, id est offici?
quam has sententias eorum philosophorum re inter se magis quam verbis dissidere; Non enim actionis aut offici ratio impellit ad ea quae secundum naturam sunt appetenda,
maiorem multo inter Stoicos et Peripateticos rerum esse aio discrepantiam quam sed ab iis et appetitio et actio commovetur».
verborum».
(58) Cíc., De Fin., IV, 48 ss.: «Nunc venio ad i/la tua brevia, quae consectaria esse
(49) Cíc., De Fin., 111, 42 ss. dicebas ... »
(50) Cíc., De Fin. , 111, 50 ss. (59) Cíc., De Fin., IV, 60: «Si de re disceptari oportet, nulla mihi tecum, Cato, potest
(51) Cíc., De Fin., 111, 54: «Ea quae sunt praeposita referuntur i/la quidem adfinem, sed esse dissensio. Nihil est enim, de quo a/iter tu sentias atque ego, modo commutatis verbis
ad eius vim naturamque nihilpertinent. »- ld. , ib., 111, 58: «Quod autem ratione actum est, ipsas res conferamus. Nec hoc ille non vidit, sed verborum magnificentia est et gloria
id officium appe/lamus; est igitur officium eius generis quod nec in bonis ponatur nec in delectatus; qui si ea quae dicit ita sentire!, ut verba significam, quid inter eum et vel
contrariis. » Pyrrhonem vel Aristonem interesset? Sin autem·e·os non probabat, quid attinuit cum iis
quibuscum re concinebat verbis discrepare?»
(52) Cíc., De Fin., IV, 16: «Omnis natura vult esse conservatrix sui, ut et salva sit et in
genere conservetu r suo ... Idem que diviserunt naturam hominis in animum et corpus. (60) Cíc., De Fin., IV, 64: <<Similitudines eas, quibus illi uti solent, dissimi/limas
Cumque eorum utrumque per se expetendum esse dixissent, virtutes quoque utriusque proferebas.»- Id., ib.. IV , 68: «Gloriosa ostentatio in constituendo summo bano ... Ex ea
eorum per se expetendas esse dicebant, et, cum animum infinita quadani laude difficultate illae «fa/laciloquae», ut ait Attius, «malitiae» natae sunt.» Id., ib., IV, 73:
anteponerent corpori, virtutes quoque animi bonis corporis anteponebant» «Face te M. Piso, familiaris nos ter ... Stoicos irridebat» - Id., ib., IV, 74: «Ex eisdem
verborum prestigiis ... Haec mxp&8o~(X i/li, nos admirabilia dicamus» - Id. , ib., IV, 21:
(53) Cíc., De F in., IV, 19 ss.
«Quis enim ferre posset ita /aquentem eum qui se auctorem vitae graviter et sapienter
(54) Cíc., De Fin. , IV , 37: «Vos autem Cato, quia virtus, ut omnesfatemur, altissimum agendae profiteretur, nomina rerum commutantem, cumque idem sentire! quod omm
locum in homine et maxime excellentem tenet, et quod eos qui sapientes sunt absolutos et ... ?» - Id. , ib., IV, 22: «Quae est igitur ista philosophia,quae communi more in foro
perfectos putamus, aciem animorum nostrorum virtutis splendore praestringitis». loquitur, in libellis suo?»

34 •
35

I
I '

verdade, é comum aos antigos, e os estóicos mais não fizeram que


sobre o fundo, enquanto que com Aristóteles e os outros a concordância é apropriar-se dela por artifícios de linguagem(67).
real e a discrepância verbal(61)?» Cícero deveria dar-se por satisfeito. Mas não se dá. Esbarra novamente
Por fim conclui com o seguinte dilema: Os estóicos querem sustentar numa contradição. Se os males do corpo são verdadeiros «males»,
duas teses contraditórias; de um lado, que existe um único bem, a pergunta ele, não basta a virtude para a felicidade do sábio(68)? Pisão, que
honestidade, e do outro, que há coisas preferíveis à natureza. Ou se esperava recolher só aprovações, revolta-se:
inclinam para a primeira e concordam com a doutrina de Aristão, ou se «Esta repreensão, diz ele, dirige-a igualmente aos estóicos que
inclinam para a segunda, e caem na doutrina do Liceu(62). «rejeitam» o que nós chamamos «males»(69).
Será nesta segunda face que Cícero se fixa em definitivo? Pisão, no «Não», responde Cícero, procuro «quall~nguagem é coerente consigo
livro V, expõe o Peripatetismo. A natureza, diz ele, depositou em nós mesma e qual é contraditória(70)». Ora, Zenão chama «bem» a uma só
impulsos que tendem à conservação do ser(63). Uns emanam da alma, coisa a beleza moral, donde o não considerar infeliz o sábio em
outros do corpo, mas todos concorrem para o mesmo fi ln(64). Tudo o que circu~stância alguma(71). «Por Hércules, devo confessar o que sinto: é
se refere a esta única e total finalidade e tudo o que para lá conduz entra, admirável o encadeamento de suas matérias(72).
portanto, na categoria dos deveres e dos bens(65), porém segundo uma Pisão, que troçara das inovações verbais dos estóicos, sente-se ferido
ordem hierárquica, estabelecida judiciosamente: os bens do corpo
embaixo, os da alma no alto da escala(66). Esta doutrina, para falar a ao vivo(73). . .
_ «A incoerência tu a situas nas palavras; por mtm, crew que ela
deveria colocar-se nas coisas(74). Que importa que eu chame «bem» o que
(61) Cíc., De Fin., IV, 72: «Videsne igitur Zenonem tuum cum Aristone .verbis
concinere, re dis sidere, cum Aristotele et illis re consentire, verbis discrepare?»
(62) Cíc., De Fin. , IV, 78: «Hoc uno vitio maxime mihi premi videntur tui Stoici, quod
se posse putant duas contrarias sententias obtinere. Quid enim est tam_repugnans quam anteponatur animique virtutes non voluntarias vincant virtutes voluntariae, quae quidem
eundem dicere, quod honestum sit, solum id bonum esse, qui dicat appetitionem rerum ad proprie virtutes appellantur multumque excellunt, propterea quod ex ratione gignuntur,
vivendum accommodatarum a natura profectam? /ta cum ea volunt retinere quae superiori qua nihil est in homine divinius».
sententiae conveniunt, in Arisronem incidunt; cum id fugiunt, re eadem defendunt quae (67) Cíc., De Fin., V, 74: «Stoici restant. Ei quidem non unam aliquam aut alteram rem
Peripatetici, verba tenent mordicus». a nobis, sed totam ad se nostram philosophiam transtulerunt; atque ut reliquifures earum
(63) Cíc., De Fin. , V, 17: «Totius en im quaestionis eius quae habetur de finibus rerum quas ceperunt signa commutant, sic i/li, ut sententiis nostris pro suis uterentur,
bonorum et malorum, cum quaeritur in his, quid sit extremum, quid u/timum, fons nomina tamquam rerum notas mutaverunt. >> Os paripatéticos censuravam aos estóicos o
reperiendus es t, in quo sint prima invitamenta naturae; quo invento omnia ab eo quasi terem-lhes roubado não apenas a Moral mas a Teologia, a Física e todo o resto: De F in. IV,
capite de summo bono et maio disputaria ducitur». - ld. , ib. , V, 24-24: «Ergo omni anima/i 12.1 3. 15.
il/ud quod appetit positum est in eo quod naturae est accommodatum. ltafinis bonorum (68) Cíc., De Fin. , V, 77.
exsistit secundum naturam vivere sic affectum, ut oprime e/fiei possit ad naturamque
accomm odatissime. Quoniam autem sua cuisque animantis natura est, necesse est finem (69) Cíc., De Fin., V, 78.
quoque omnium hunc esse, ut natura expleatur». (70) Cíc., De Fin. , V, 79: « ... quid constanter dicatur, quid ipsum a se dissentia!».
(64) Cíc., De Fin. , V, 34: «Deinceps videndum est, quoniam satis apertum est sibi (7 1) Cíc., De F in., V, 79 ss.
quemque natura esse carum, quae sit hominis natura. ld est enim de quo quaerimus. Atqui (72). Cíc., De Fin., V., 83: «Et hercule (fatendum est enim, quod sentia) mirabilis est
perspicuum est hominem e corpore animoque constare, cum primae sint animi partes, apud i/los contextus rerum. R espondem extremaprimis, media utrisque, omnia omnibus;
secundae corporis. quid sequatur, quid repugnet, vident. Vt in geometria. prima si dederis, danda sunt omnia
(65) Cíc., De Fin. , V, 37: <<Nam cui proposita sit conservaria sui, necesseest huicpartes . .. Quodvestri non item» - ld., ib., V, 85: «Non dubitabunt, quin et Stoici convenientia sibi
quoque sui caras esse carioresque, quo perfectiores sint et magis in suo genere laudabiles; ea dicant et vos repugnantia».
enim vira expetitur, quae sit animi corporisque expleta virtutibus, jn eoque summum (73) Cíc., De Fin. , V, 88: «Quae cum Zeno didicisset a n ostris, ut in actionibus praescribi
bonum poni necesse est, quandoquidem id rale esse debet, ut rerum expetendarum sit solet, DE EADEM RE (FEC IT) ALIO MODO . H oc tu nunc "in i/lo probas. Scilicet
-extremum». vocabulis rerum mutatis inconstantiae crimen ille effugit, nos effugere non possumus!»
(66) Cíc., De Fin., V, 38: «Quibus expositis facilis est coniectura ea maxime esse (74) Cíc., De Fin., V, 90: «Sed venio ad inconstantiae crimen, ne saepius dicas me
t?xpetenda ex nostris quae plurimum habent dignitatis, ut optimae cuiusque partis, quae aberrare; quam tu ponis in verbis ego positam in re putabam».
per se expetatur, virtus sit expetenda maxime. !ta fiet, ut animi virtus corporis virtuti

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.,
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os outros chamam «coisas a procurar», se deixo à virtude o cuidado grave, a perigosa ironia do grego. A última palavra desse longo debate
principal de guiar a ação(75)?» seria, pois, a do «Lucullus»: «Tollendum(79)»?
Uma resposta sibilina de Cícero encerra o de bate: Podia Cícero «renunciar» a ver claro nesse ponto fundamental da
- «Tal é, Pisão, o ponto de vista que deves defender ainda mais. Se o moralidade? Através desses argumentos e das censuras idêntica e
sustentares, conquistarás não só o meu Cícero, mas também a mim(76). » perpetuamente repisadas, uma luz acaba por se filtrar. Ele não quer se
Seria para nós outra grande decepção, se tivéssemos acreditado que o chamem «bens» coisas que não sejam morais; e, nisto, separa-se dos
retomar da polêmica seria desta vez decisivo, que não teríamos senão de peripatéticos(80). Mas também não quer que a regra de conduta, no que
contar os golpes, marcar os pontos e registrar o triunfo do vencedor. De diz respeito às coisas orgânicas, convenientes, úteis, seja tirada de outra
fato, o gênero literário do diálogo deveria ter-nos preservado desta parte que não do princípio mesmo da moralidade: e, nisto, separa-se do
esperança demasiado fácil: onde encontrar o pensamento de Cícero, se ele formalismo abstrato dos estóicos(81). Cícero quer estender a noção de
combate alternadamente os dois protagonistas e voltando ainda as armas bem e de fim a tudo aquiio para que tende a natureza humana - o que era
de um contra o outro? Não é seguro que de um tratado para outro a intenção dos peripatéticos, todavia não fora dos limites de beleza moral-
controvérsia não se tenha obscurecido: como no tempo das Leis, Zenão se o que era a reserva dos estóicos. Pouco teórico, dificilmente conseguirá
perde em Aristão e o debate em verbalismo. Onde fixar-nos? realizar os seus desígnios sobre o plano da Moral dos princípios; mais
Se examinarmos a doutrina, que expõe Pisão e cujo desconhecimento prático, conseguirá melhor resultado ao tratar da ação moral concreta,
foi censurado a Zenão, vemos que é a da oikêiosis. Ora, foi demonstrado sobretudo graças à sua teoria da humanitas.
que esta doutrina é própria dos estóicos e é sem razão que Cícero, Para esclarecer todos esses pontos, devemos renunciar ao conflito dos
conforme aprendera de Antíoco, a atribui aos peripatéticos(77). Se sistemas e entrar no jogo, para o qual ele próprio nos convida: penetrar
olharmos a.linguagem, qual a que se deve preferir: a inconseqüência dos com ele na fortaleza estóica, observar cada um de seus passos, notar as
peripatéticos ·ou o rigor · lógico dos estóicos? Mas onde vai parar a suas hesitações e paragens, progressos e recuos, e assim reconstituir, ponto
linguagem, se chamam abusivamente «coisas a rejeitar» o que, como toda por ponto, o fio secreto das suas pesquisas.
a gente, deveriam chamar de «males»? Ponhamos, pois, termo a essa questão do método. Num diálogo onde
Não padece dúvida que Cícero se tenha impressionado com as o autor introduz diversas personagens, não se saby exatamente onde é que
objeções daquele que Catão, dirigindo-se a ele, apelida de «o teu querido ele toma à sua conta os objetivos co limados, sendo muito provável que ele
Carnéades(78)». Mas é duvidoso que ele tenha adotado, em matéria tão sustente ora argumentos favoráveis, ora contrários. Como, por outro
lado, Cícero afirma largamente o seu Estoicismo, a máxima garantia de

(79) Cíc., Acad.Pr., 148: «Sed eibi quid tandem videtur, Hortensi? » Tum 11/e ridem
(75) Cíc., De Fin., V, 90-95.
«Tollendum». «Teneo te» inquam; «Nam isra Academiae esr propria sentenria».
(76) Cíc., De Fin., V, 95.
(80) Cíc., De F in., V, 77: «Ego vero v o lo in virrure vim esse quam maximam; sed quanta
( 77) Pohlenz M ., Grundfragen der sroischen Philosophie, p. 4 7: «A ber di e sir. alias; nunc ranrum possitne esse tanta, si quicquam extra virturem habeatur in bonis»-
Oikeiosislehre, die er (Zenon) daraus entwickelte und zum Fundament seiner Lehre von ld., ib. , V , 83: «Concede nihil esse bonum, nisi 'quod honestum sit; concedendum est in
der menschlichen Bestimmung machte, ist seine ganz persVnliche Schopfung, ein virtute positam esse viram beatam. Vide rursus retro. Dato hoc, dandum erit illud. Quod
fruchtbarer Gedanke, der st~rksten Einfluss auf gesamte Entwicklung der hellenistischen vestri non item».
P hilosop hie geti bt hat».
(8 1) Cíc., De Fin.,IV , 21-23; id., ib. , 26-28; id.,ib . .43: «Ille enim occurrenria nescio quae
(78) Cíc., De Fin., III, 41 cit p. 34, n. 48. Carnéades tinha uma bem firmada reoutacão comminiscebatur; h i aurem ponunt i/liquidem prima naturae, sed ea seiungunr afinibus et
de "polemizar" os sucessores de Crisipo "Carneadem susrinere non poteranr (id. , ib., III , a summa bonorum; quae cum praeponunt, ur sit aliqua rerum selectio, naturam videntur
57)". A admiração de Cícero por Carnéades é bem testemunhada por esta declaração: sequi; cum autem negam ea quicquam ad bearam vitam pertinere, rursus naturam
«Carneades autem, nullius philosophiae partis ignarus, et, ur cognovi ex iis qui il/um relinquunt». - Jd.,ib., IV , 46: « Vobis aurem, quibus nihil esr aliud proposirum nisi recrum
audieranr maximeque ex Epicureo Zenone, qui, cum ab eo p/urimum dissentire!, unum arque honesrum, unde offici, unde agendi principium nascarur, non reperieris».
ramen praerer ceteros mirabarur, incredibili quadamfuirfaculrare(A cad. post., I, 46). Mas t por isso que nos cingiremos, de preferência, à ex posição estóica do livro I Il do De
os jogos de espírito são perigosos para a república, e, mais tarde, veremos a admiração de Finibus: é na doutrina que Cícero adota em linhas gerais que devemos descobrir a
Cícero impregnar-se de medo. divergência.

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I

objetividade será admitir, por hipótese de trabalho, que ele faz sua a se equivalem. A «dúvida metódica», própr~a da Academia, não o leva
exposição de Catão e procurar, em seguida, descobrir nessa mesma nunca a dizer: estes sistemas não valem mais um que o outro, mas: eles
exposição as contradições intetnas ou as diferenças com o Estoicismo estão todos de acordo no essencial.
antigo, o que pode introduzir-nos no caminho do verdadeiro pensamento . . , ,.,
• •
Ora se tomarmos separadamente cada um dos sistemas, esse JUIZO na o
ciceroniano. é verd;deiro: os sistemas estão longe de ser idênticos, e Cícero ~ão o
Cícero faz profissão de ecletismo, não vulgar, mas acadêmico, o que é ignora. Mas isso é verdade em relação ao modo como os consi~era:
bem divers.o. O eclético vulgar forja um sistem_a filosófico de peças e quando toma todos em conjunto, elir~li~a .·as suas difer~nças ~specíficas,
fragmentos, tomando, segundo o gosto e convicções, esta doutrina num corrigindo uns pelos outros. À contradiçao Interna do Ans~otehsi?<? (pode
sistema, aquela noutro: faz uma escolha. Ora, numa espécie de profissão ser virtude procurar o seu interesse), opõe .o belo ngor logi~o .do
de fé, o eclético acadêmico impôs-se a proibição de fazer uma escolha, Estoicismo (só a beleza moral é ":irtuos~ ; ao n~o.r abst~ato do. I_>ortico
porque escolher é dogmatizar, é admitir a verdade absoluta de tal doutrina (não há virtude senão na sabedona), opoe o espint? mais conciha?or e
e condenar outra que lhe seja oposta. mais concreto do Ginásio (há também virtudes médias, as que consistem
Tomemos o exemplo de Platão nos seus diálogos: quando ele expõe no cumprimento das «obrigações da vida, e são,":erdadeiras virtud~s) .
uma idéa, recorre sucessivamente ao pró e ao contra, destrói um Nunca surpreendemos Cícero a fazer escolha teoretiCa e~tre esta doutnna
argumento por meio de outro, opõe uma doutrina a outra e faz valer e aquela, nem mesmo no interior de cada uma. Pelo simples f~t~ de as
alternadamente o que cada uma critica na outra com razão, o que cada considerar todas idênticas e mostrar ao mesmo tempo a sua oposiçao, sem
uma tem de bom contra a outra. Mas nunca o vemos tomar partido, dizer jamais cair no dogmatismo, corrige os excessos de umas, e outr~s e
aos ouvintes: aqui está o que deveis seguir, aqui está o que deveis rejeitar. convida-nos a adivinhar o seu verdadeiro pensamento a traves deste JOgo
Simplesmente, o espírito do discípulo deve formar-se ao longo desse jogo dialético. .
dialético e aprender de que modo deve aceitar ou repudiar tal doutrina em Esta a razão por que, para voltar ao ponto exato do debate, sena
seu conjunto, de que modo deve rejeitar ou admitir outra que lhe seja l':
perigoso opor pura e simplesmente o livro li~ ao livro, do p e Finibus e
oposta. Resumindo, o acadêmico mantém simultaneamente o pró e o
contra, o pró de um modo, o contra de outro. Para ele, o melhor
pretender que o verdadeiro pensamento de Cicero est~ so no hvro IY.
Isto
seria um ponto de vista dogmático, oposto ao ecletismo acadêmico. O
pensamento falseia-se por excesso, indo muito longe numa perspectiva pensamento de Cícero está tanto num como noutro, ao mesmo tempo no
demasiado unilateral. E por isso que a boa Filosofia não é escolher uma pró e no contra, e a melh~r prova é que, no conjun;o da sl:la obra moral? ele
doutrina em vez de outra: é aceitá-las todas ao mesmo tempo, corrigindo, se vangloria do seu Estoicismo, tal como o expo~ precisa~ente no livro
umas pelas outras, os excessos de cada uma. Ili. Mas procede assim à sua maneira, donde as cntlcas do hvro IV . É por
Ora, é exatamente desta forma que procede Cícero. A única doutrina isso que um método muito aceitável para o estudo que procure mostrar
que ele exclui radicalmente é o Epicurismo, e ainda esta de um ponto de como Cícero se afasta do Estoicismo até na sua maneira de pretender
vista moral, isto é, prático antes de tudo. Mais precisamente ainda, ele segui-lo, é partir objetivamente da exposição do livro ~II. com ~isco d~
ataca o Epicurismo por motivos que conhecemos bem: é que vê nele grave mostrar já as linhas divergentes, como o faremos, e pedir ao conJunto de
perigo para a existência do Estado. obra que nos dê as correções necessárias, revelendo-nos o pendor para
Quando denuncia a indiferença moral a que pode conduzir o onde Cícero se inclina secretamente.
Academismo, é sempre sob a influência de uma preocupação «política». Fixaremos em primeiro lugar o fim da moralidade, o bem. Único ou
Aliás, por toda parte ele se diz fiel à doutrina da Academia. O que ele supremo, pouco importa, procuraremos objetivá-lo com justeza: é o
estima nela é exatamente que não tenha doutrina, que lhe permita adotar problema do fundamento e do fim, da escolha e do valor. Na busca desse
todos os outros sistemas sem lhe impor escolha e, portanto, preserva nó c a escopo, encontraremos outros objetos, que disputarão também o nome de
sua liberdade, quer dizer, evitando-lhe as querelas de escola e defendendo- «bens». Teremos de rejeitar vários como falsos, e reconhecer outros -pot
o dos excessos de umas e de outras. Efetivamente, o exame dos cinco ou virtuosos: este será o problema do útil. Relativamente ao fim ou ao meio~
seis pontos principais onde se confrontam os três grandes sistemas ao moral, ou ao útil, o problema é o mesmo, suscitando as mesma~
platônico, aristotélico e estóico, não nos mostrou Cícero a tomar partido interrogações. Mas, ao examiná-las suc.essivamente ~o~ todos ?s aspectos.
de um contra outro, o que seria dogmatismo. Pelo contrário, diz que todos 0 problema acabará talvez por se clanficar e a posiçao de Cicero por S(

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r


esclarecer, senão num relevo que nunca possuiu, ao menos nas suas O que importa agora é perguntarmos o que significa o ponto de
orientações mais nítidas. partida.
Quando Platão procurava o Bem Supremo para guiar a conduta
O ~on~o .de partida: «A videira agarra-se às estacas com as gavinhas moral, não baixava os olhos sobre o sensível, mas apressando-se em
a otkêtosts que lhe servem de mãos e assim consegue trepar ultrapassá-lo, fixava-se no inteligível. Transpondo por sua vez esta esfera,
co_mo o faria um ser animado(82).» Nesta graciosa imagem, prenhe da elevava-se até ao reino das puras idéias e não parava na sua ascensão sem
s~Iva de longa tradição, Cícero recebe, e por sua vez deposita, a. sua ter atingido o Sol de toda a inteligibilidade(85).
Filosofia. O homem andava à procura duma finalidade para orientar a Cícero começa por olhar em redor de si, ao nível da natureza, não a um
vida. Súbito, ao primeiro olhar que lança em torno de si, descobre que nível superior, e não encontra fatalmente senão a lei da natureza. A sua
todos os seres, mesmo os desprovidos de razão e até de sentimento tendem maneira própria de procurar não o impedia de descobrir um termo
para um fim, sem o procurar. Toda vida é movimento e é só isso ~as esse rigorosamente transcendente como regra única da moralidade? A sua
. '
movimento não é desordenado, é como que dirigido por uma inteligência primeira tarefa era uma primeira escolha. Nem sequer a tinha feito por si.
oculta: visa a um fim, tem uma finalidade. E qual é essa finalidade? O ser No termo adaptação de que falamos no texto precedente, reconhecemos a
vivo não a põe fora de si. A sua finalidade é ele mesmo ou, mais escolha do Estoicismo.
exatamente, ele coloca no fim o que lhe foi dado no ponto de partida: a No ponto de partida do Estoicismo como no das outras morais
defesa, a conservação e o desenvolvimento da vida. Cada ser tende a gregas(86), como talvez no da reflexão filosófica em geral, há uma
preservar a sua individualidade por meios próprios, segundo sua interrogação sobre a felicidade. Onde procurá-la? Como encontrá-la? Esta
constituição específica. Contudo, , atrav~s desse comportamento pergunta suscita imediatamente uma outra, mais fundamental: donde vem
individualista e variado, é o mesmo fim universal que se procura: a vida. que o homem procura a felicidade?
Sem raciocinar, sem guia exterior, mas com engenho avisado e seguro o
ser vivo orienta a sua vida, deixando-se guiar por ela, abandonando-s~ à
corrente que o leva, confiando-se ao seu instinto, instinto que o não anguiculos, nare anaticulas, evolare merulas, cornibus uti boves v idemus, nepas aculeis,
engana. Assim, enquanto procuramos algum princípio de conduta, suam denique cuique naturam esse ad vivendum ducem».
alguma base para fundamentar a nossa moral, a natureza por si mesma se (85) Cf. Platão, O Banquete, 211 c: « &pxó!J.e:vov &m) •wvoe: • wv xo:Ãwv txdvou €ve:x<X
nos apresenta como legisladora suprema e universal. 't'OÜ X<XÀOÜ, &d t7t<XVL€V<XL &cr7te:p t7t<Xv<X(3<XO"!J.OLÇ XPW!J.E:VOV, cX7t0 €voe; bd Mo X<Xt cX7t0 ouotv
e7tt 7ttXV't'<X 't'cX X<XÀcX O"W!J.<X't'<X, x<Xt cX7tO 't'WV X<XÀWV O"W!J.Ghwv t7tt 't'cX X<XÀcX em'TI)OE:U!J.<X't'<X, X<Xt
cX7t0 't'WV tm'TI)OE:1J!J.<XTWV t7tL 't'cX X<XÀcX !J.<X8~!J.<X't'<X 1 E!a-r' &v cX7t0 't'WV !J.<X8'Y)!J.Chwv t7t' b<e:tvo 't'O
«Desde que o animal nasce, adapta-se espontaneamente a si mesmo está !J.cX8'Y)!J.<X 't'e:Àe:U't'~Of), Õ tO"'t'LV OUX cXÀÀOU "Y) <XU't'OÜ exe:(vou 't'OÜ XCXÀOÜ !J.cX81J!J.<X, xcxt yvw O:U't'O
. '
~nteressado em conser:v~r-se e e~ amar ~ su~ constituição, assim como tudo o que 't'E:ÀE:U't'WV 8 E!O"'t'L xcxÃ0v . » '
e apto a mantê-la; reJeita, porem, o amqutlamento e tudo o que a ele conduz ... Robin L., La Pensée Grecque, p. 225 s. «A mesure qu'on s'éleve, on se libere davantage
Ora, ~er-l~e-ia impossível ter qualquer desejo fosse do que fosse, caso não tivesse de !'individuei; la pensée agrandie ne cesse d'enfanter dans une aspiration sans bornes vers
consctêncta do seu ser e, por isso, amor de si. O que necessariamente se conclui la sagesse. Ainsi préparé graduellement, l'initié o btient enfin, et soudainement, la
disto é que o primeiro móbil é o amor próprio(83) ... Cada animal tem a sua révélation . La Beauté, telle dans les m ysteres l'image de la divinité, appara1t à ses regards:
natureza como guia para viver... (84).» elle est une, immuable, hors du temps et du ~evenir, pure et sans mélange, seule en elle-
même et avec elle-même, dans l'unité et l'eternité de sa forme, tandis que toutes les autres
choses sont belles par participation à cette Beauté, laquelle reste indépendante de toutes les
(82) Cíc., De nat. Deor. , 11, 120 - Esta imagem pertencia à tradição peripatética: cf. id.,
déterminations et de tous les changements qui se produisent dans celles-ci».
D e Fin., IV, 38; V, 39, 40. - Cf. Tertuliano, De Anima, cap. XIX, ed. A. Reifferscheid e G.
W issowa, Corpus S criptorum E cclesiasticorum Latinorum, vol. XX, p.330, linha 23 ss.: (86) Cf. Pohlenz M ., Der hellenische Mensch , p. 304: «Jedenfalls blieben Arete und
«Vídeo enim et v item adhuc teneram et impuberem intellegentem tamen iam opera sua et Eudamonie die Grundbegriffe für das ethische Denken der Hellenen. Die Frage nach dem
volentem alicui adhaerere, cui innixa et innexa proficiat, etc». Verh:tltnis, in dem beide zueinander stehen, und das Streben, sie in Einklang zu bringen,
haben ihre Philosophie dauernd beschaftigt. «Alie Menschne streben nach der Eudamonie
(83) Cíc., De Fin., 111, 16.
und halten sie für das Ziel des Lebens; nur über ihren Inhalt wird gestrittem>- das ist der
(84) Cic., De Fin., V, 42: «Quam similitudinem videmus in bestiis, quae primo, in quo Leitgedanke, mit dem Aristoteles seine ethischen Vorlesungen beginnt. Die hellenische
loco natae sunt, ex eo se non commovent, deinde suo quaeque appetitu movetur; serpere • Ethik ist «eudamonistisch» .

42 43
Ele o faz sem precisar refletir, como que arrastado por . uma reúne todas as forças do indivíduo numa síntese ampla para defender e
necessidade imperiosa que se situa debaixo das estruturas _racionais, ao aprimorar o ser constitutivo, ·~ crúa-raat; . Inscrito muito embora na
nível do ser. Ora, a esse respeito, o homem não tem de se considerar u~ ser natureza orgânica, é acompanhado de uma percepção fundamental, uma
à parte: ele pertence à categoria dos ~e:es vivos. Acaso não es_tá o animal espécie de consciência e de conhecimento de si, ·lj auvdôr,o-tç (91 ). Os vivos
em movimento constante para a felicidade, arrastado pelo Impulso da têm efetivamente maneiras diversas de sustentar-se, rigorosamente
vida(87)? E o homem, antes de escolher pessoalmente fins e meios, não está determinadas pela constituição própria de cada espécie, Y.a.. ~ q~úat.~ . A
submetido a essa lei universal da natureza(88)? cada tipo de constituição corresponde um sistema diferenciado de
O primeiro estudo q:ue se impõe é, po~tanto_, o da vida. ~e q_ueremos tendências e necessidades, t~ 7tpwta Y.a-;~ cpúal~ (92). E todas tendem a
determinar o escopo da conduta humana, e preciso s?ndar ~nmeir~I?ente procurar para o indivíduo o que lhe é útil, ; ·~ XPE(a , para se defender na
os instintos primitivos da natureza, ou, ~e maneira mais gen_enca, o vida segundo a sua natureza peculiar. Assim, o vívente vem ao mundo com
primeiro e mais universal tropismo ?o
ser vivo, aonde conduz o Impu!so um equipamento autofinalizado, ·-.o otY.Eto~, que é simultaneamente o
vital. <<A Biologia» penetrava, assim, na Moral. O ponto de partida que lhe especifica o ser e lhe pertence como próprio. Adaptar-se a si
fornecia a finalidade(89) . mesmo, para se tornar no que ele é, segundo a velha idéia grega(93), tal é
Ao fazer esta pesquisa sobre a vida, os estóicos descobrian: n~ ser um definitivamente a lei que a vida impõe ao vivente e os estóicos tomaram
instinto inato a que chamavam óp!J.·f, , ~ 7tpw'tr, óptJ.·~ , Instinto de
conservação imanente ao impulso vital(90). Este instinto não é simples:
(91) Dióg.L. VII, 85 (SV.F. , III, 178): « T-f)v ô€ ttpwTI)v Óp!J.'Í)v cpo:cr~ -ro ~<;lov tcrxetv
e1tt TO "n)pdv €o:u-ró, olx~>LOÓO'l)c; o:ú-ro <o:ú-r<i)> -r'V) c; cpucrewç &:tt'&:px -Yjc;· xa8t:X <p'Y)O"LV ó Xpúcrm-
(87) Cíc., De Fin. , III, 16: <<ld ira esse sic probant, quo~ ante, quam voluptas ~z:r dolor ttoc; ev -r<i) 7tpw-r~ m:pt Te),wv, 7tpw-:ov olxe'lov Àsywv dvo:t 1to:nt ~<Ílcp TI)v o:ú-.oü cru ~To:crtv
attigerit, salutar ia appetant parvi aspernenturque contrarza, quod n on fieret, n~s1 ~tarur:z. xo:t TI)v -ro:Ó't'1)c; cruvdô'Y)crt. v. Oihe yà:p &:À.Ào-.ptwcro:t dxoc; -~v o:1h<;l -ro ~wov, oih e itOLljcro:cro:v
suum diligerent, interitum timerent. Fieri autem non posset, ut appeterent ahqwd, nlSl o:u-ro fL'Í)'t'e ciÃ.ÃoTptwcro:t. fL'Í)Te [oux] otxetwcro:t • &:7toÃ.dtte-ro:L -ro(wv M:yew, crucrTI)crO:fLlVY)v
sensum haberent sui eoque se diligerent. Ex quo intellegi debet principium ductum esse a se o:u-ro otxeLwcro:t 7tpoc; €o:u-r6. ÜÕTW yà:p -rt:X T& ~Àt:Ítt-rov-ro: Ôtw8e'iTo:t. xo:l Tà: olxdo: 7tpocr(e-
-ro:t. .. -rexv(TI) c; yà:p oú-roc; E:7tty( ve-ro:~ -r 'V)c; ÓpfL'V)c;. »
diligendo».
(88) Cíc., De Fin. , V, 42: «Quae similitudo in genere etiam humano apparet. Parvi e_ni".' (92) -rà: ttpwTo: xo:-rà: cpucrtv. são designadas por Cícero de maneiras diversas: Principia,
primo ortu sic iacent, tamquam omnino sine animo sint; cu'!" autem pau_lum firmltatrs naturae· principia, prima naturae, prima natura/ia, primae res secundum naturam.
accessit, et animo utuntur et sensibus connitunturque ut sese erzgant, et mambus utuntur et Estobeu Ecl., 11, 79, 18, W (S.V.F., 111, 140): « xo:-rà: cpucrtv fLEV ouv -rà: -roto:ü-ro: ·
eos agnoscunt a quibus educantur». úy(e:t.o:v, tcrxuv, o:tcr8'Y)'n)pLwv &:p-rtÓTI)-ro:, xo:t -rà: ttcx.po:ttÀ'Í)crt.o: -rou-.otc; • 1rcx.pà: cpuaw ô€ -rà:
-roLo:Ü-ro:· vócrov, &:cr8sve:t.o:v, tt'Í)pwcrtv xo:l -rà: -roLcx.Ü-ro:. »
(89) Cíc., De O.ff., I, 11: «Principio generi animantium omni esta nfltura tributu_m, ut ld., ib., 11, 82, 11 W (S. V.F., III, 141): « Twv ôf: xo:-rà: cpuatv &:8Lo:<p6pwv õv-rwv -rà:
se, vitam corpusque tueatur, declinet ea, quae nocitura videantur, om'!1aque, ~ua_e smt ad fLSV E:a-rt. 7tpW't'O: <pucrt.v, 't'cX ôE: XO:'t'cX !J.e't'oxl)v. Ilpw-ro: fLéV EO"'t't XO:'t'U cpucrtv XlV1)0"LÇ ~ crxécrtc;
vivendum necessaria, anquirat et paret, ut pastum, ut /atibula, ut aba generzs e1usdem».. xo:-rà: -rouc; cr7tepfLo:-rt.xouc; ÀÓyouc; ytvofLlV'Y), otov <&:p-rL6'n)c; xo:b úy[et.o: xo:t o:tcr8'Y)crtc; (Ãéyw
ô€ ..-1)v xo:-r&:À'Y)I{iLv) xo:t lcrxuc;. KctTà: fLe-rox-f)v 8€, Õao: !J.e't'éxet XLV'Í)0"€(1)Ç xo:l crxscre:wc; XO:TcX
(90) Diógenes Laércio, VII, 84 (Stoicorum Veterum Fragmenta, li/, 1): « To ô€ -rouc; crttepfLO:'t'Lxouç ÀÓyouc;, o!ov xdp &:p-r(o: xo:l O"WfLO: Úy~e:t.vov xo:l o:tcr8ljcretc; fL~ 1te7t'Y)pW-
-~8txov f.Lipoc; -ôjç <pLÀocrocp(o:c; ÔLO:tpOÜO"LV etc; -re 't'OV 7tept ÓpfL-Y}c; xo:t de; 't'OV 7tept &:_yo:8w~ xo:t '
fLe~O:L. 'O fLOL(I)Ç O€
I ~' XO:t 't'(I)V 1tO:pO: <pUO"LV XO:'t'O: TO 0:\ICX.
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xo:xwv 't'67tov xo:t de; -rov 1tept 1to:8wv xo:t 7tept &:pe-njc; xo:t 7tept -riÃouc; 7tept -r! TIJÇ 7tpW'nJÇ
&:Ç(o:c; xo:t ,-rwv 7tpt:XÇewv xd 1rept -rwv xo:&Yjx6v-rwv 7tpo-rpo7twv -re xo:t &:1to-rpo1twv ».
Cíc., De Fin., III, 20: <<Aestimabile esse dicunt id quod aur ipsum secundum naturam sit
O ponto de partida é, portanto, a ÓpfL'Í), o impulso fundamental donde os.
aut rale quid efficiat, ur selectione dignum propterea sit, quod aliquod pondus habeat
estóicos derivam o termo da existência, o bem supremo, o -rsÃoc;. S. V.F., III, 2: « -rsÃoc;
dignum aestimatione, quam i/li :i~ícx.v vocant, contraque inaestimabile, quod sit superiori
ecr-rtv ou €vexo: 7tcXV't'O:, btpcí-r-:e't'O:L xo:&Yjx6v-rwc;, O:UTO ô€ 7tpcXT't'eTo:t. ouôevoc; é!vexo: )) • Ko:t contrarium»
7tt:ÍÀtV' « t<p' ô miv-ro: -ràdev -r<i) ~[~ 7tpo:n6fLevo: xo:81)x6vTwc; ..-1)v &:vo:cpopà:v Ào:fL~CÍvet, o:ÚTO
Cf. Estobeu, Ec/. , 11, 82, 20W (S.V.F., III, 142); Arriano, Epict. dissert., I, 4, 27 (S.V.F.,
ô' e7t' ouôév)) (Estobeu, Ecl., 11, p. 46 W). S.Y.F. 111, 3: (( 't'SÀOÇ 't'O
111, 144); Alexandre de Afrodísias, De anima libri mant., p. 167, 13 Bruns. (S. V. F. III , 145);
écrxo:-rov Twv ópex-rwv » (Estobeu, Ecl., li, 76, 16 W). .. , Plutarco, De Comm. not.,cp. 4, p. 1060 c. (S.V.F., III , 146)
Philippson R., Das «Erste Naturgemiisse», p. 445: «Das erste .Naturgemas~e (-ro
ttpw-rov otxdov, ~ 7tpwTIJ otxdwcrtc;, -rà: ttpw-ro: xo:-rà: cpucrw) sptelt bekannthch ais (93) Cf. Estobeu, Ecl., 11, P. 63 s.: « ... ~Àeyev ó Ilo:vo:t-rtoc; •. • -rà:c; &:pe-rà:ç mxcro:c;
Ausgangspunkt der Entwicklung zur Sittlichkeit in der stoischen Ethik eine bedeutende 1tOte'i:cr8o:t. f.Lt\1 't'SÀOÇ 't'O eu80:LfLOVeLV, õ ecrn XeLfLeVOV E\1 -r<i) ~'Y)v ÓfLOÀOYOU!J.évwc; -rn <pÚcret.))
Rolle».

44 45
como regra fundamental da moralidade sob o nome de ~ o~xd@nc;, (94). Mas a vigilância para conservar· pura a doutrina era tanto mais
Quando afirmávamos que a aceitação desta doutrina implicava uma necessária quanto m~is ela se expandia. Vimos Cícero definir o primeiro
primeira escolha da parte de Cícero, a fórmula não era exata senão neste mó bil como o «amor de si». Isto poderia levar a um egoísmo vulgar. Acaso
sentido negativo de que ele teria podido procurar outra coisa. Com efeito, não lhe abrira caminho Epicuro, classificando o prazer em o número
é muito provável que na sua época essas idéias se haviam tornado bem desses impulsos primitivos e construindo sobre ele a sua ·Ética?'(96)
comum da maior parte das seitas filosóficas que delas se apropriavam, Cícero, porém, não o entende assim e é por essa razão que insiste com
cada qual à sua maneira, de tal modo que Cícero as recolheu como a mais tanto empenho sobre o caráter natural, puramente biológico, deste «amor
segura e melhor tradição da sabedoria humana, sem ter nem a idéia de as próprio», caráter que exclui todo cálculo, toda parada à margem da vida
discutir nem a intenção de fazer uma escolha pessoal, contentando-se com para simplesmente a gozar, amor próprio que consiste em o ser dobrar-se à
lhes acrescentar a sua convicção refletida. Pelo menos, é o que podemos natureza e não a pôr ao seu serviço. O prazer é individualista, e só o que é
concluir de uma declaração como esta: universal tem valor de lei. Sobre este ponto, Cícero travará um combate
incansável contra os epicureus ao lado dos estóicos:
«Fez-se acordo entre quase todos sobre o em que versava a sabedoria: o objeto
a adquirir devia ser apto e acomodado à natureza, e tal que de si e por si mesmo

excitasse e atraísse o apetite da alma, a que os gregos· chamam impulso
Ópp.~ (95). ».
como oposta às tendências da razão: «Dupla é a força da alma e da sua natureza: de um
lado, o apetite, que se denomina Óp!J.-fJ, em grego, e arrasta o homem para uma e outra
parte; de out ro, a razão, que ensina e explica o que se deve fazer e o que se deve evitar. A
(94) Plut., De Soic. repugn., cp. 12, p. 1038b (S.V.F., III, 179): « ol-x:e:wuf.Le:8o: 1tpoc; razão compete mandar, ao apetite obedecer (Cíc., De Off, I, I O1)». :Assim a ópf.L-fJ é uma
o:ÚTouc; e:õ8uc; ye:v6f1-e:VOL xo:t T<X fJlp1) xo:t .;<X ~xyovo: T<X €o:uTwv ». . Id., ib., (S.V.F., II, tendência que existe na alma; entretanto, ela está longe de englobar todas as tendências e as
724): « Ko:t ..<X 81)pLo: cp1)at CJUf.Lf.l.€Tpú>c; ..=n xpd~ Twv f:/..y6vú>v cf>xe:Lwa8o:t 1tpoc; o:ôTct, 1t÷~v mais especfficas da alma racional. Neste ponto importante , que é a base da moralidade,
"CW'J X tx8uú>V" o:ÕT<X y<Xp T<X xu'f)f.LO:'t'O: Tptcpe:TO:L 8L' o:ÚTWV ». - ij y<Xp otxe:(ú>GLÇ o:(a8'1jatc; ~otXe: averiguamos já uma divergência entre o pensamento de Cícero e o antigo Estoicismo.
TOU olxdou xo:t Õ:VTLÀ1)~LÇ e:! VO:L. » Limitamo-nos em a assinalar de passagem, .pois voltaremos ao assunto mais tarde.
Antíoco adotava esta doutrina dos estóicos, mas interpretava-a tendenciosamente,
(96) Cíc., De Fin. , I, 29: «H oc Epicurus in voluptate ponit, quod summum bonum esse
como se fizesse parte do sistema dos acadêmicos e peripatéticos; C f. Cic., pe F in:, V, 24ss.:
vult»- Tusc. , V, 73: «... cum praeserrim omne ma/um do/ore definia r, bonum voluptate».
«Omne animal se ipsum diligit ac, sim ui ut ortum est, id agir, UI se conserve!, quod hic e i
Cf. também A cad. Pr., 131; De Off, 111, I I 6.
primus ad omnem vitam tuendam appetitus a natura datur, se ut conservet atque ita sit
Bréhier E. , Hist. de la Phil. , I, 2, p. 356: <<La fin est le plaisir, puisque les animaux
affectum, ut oprime secundum naturam affectum esse possit ... »
comme les hommes recherchent naturellement le plaisir et fuient la douleur, des la
De Fin. , II, 33: «Nec vero UI voluptatem expetat, natura mover infamem, sed tantum ut
naissance et sans l'avoir appris: il y a là une sorte d'évidence qu'il sufft de fa ire remarq uer et
se ipse diligar, ut integrum se salvumque velit. Omne enim animal, simull!t ortum est, se
qui se passe de démo nstratiom>.
ipsum et omnes partes suas diligit duasque, quae maximae sunt, in primis amplectilur
animum et corpus, deinde Ulriusque partes. Nam sunt et in animo praecipua quaedam et in Ottolini A., M. T. C. De O!f., III, p. 97: «Compito della filosofia eper lu i (Epicuro) di ...
corpore, quae cum leviter agnovit, tunc discernere. incipit, UI ea quae prima data sint stabilire ... il piacere e il primo bene e il criterio di valutazione. Cicerone non ebbe mai un
. , concetto esatto della filosofia epicurea e concorse a faria passare come una scuola
natura apperat asperneturque contraza ..
Os termos consagrados ~desta doutrina são: olxe:toüa8o:t 7tpoc; e :&:ÀÀoTpLoüa8o:t,
eminentemente materialistica, dedita ai piaceri se nsuali piu che agli spirituali; mentre
que Cícero traduz po conciliari et alienari; C f. De Fin., III, 16: «Placer his, inquir, quorum invece miró, ponendo in capo ad ogni virtu la cppóv'Y)aLc; .. alia liberazione di quanto puó
turbare l'anima nostra».
ratio mihi probatur, simulatque natum sir animal (hinc enim esr ordiendum), ipsum sibi
conciliari et commendari ad seconservandum et ad suum statum eaque, quaeconservantia Dióg. L., ~ 28s (E pie., 62,23): « TY)v -~SoYfJ'J &:px~v x:o:t -r€Ãoc; Àyof.Le:v e:!vo:t Toü
sunt eius status, diligenda, alienari autem ab interitu iisque rebus, quae interitum videantur
!J.O:X!XpLú>Ç ~ -Yjv .. . 7tpWTOV &:yo:8ov "t'OÜ-ro XO:L GÚ!.l.cpUTOV ... 7tCXGC( ouv 'l)Sov~ .. . &:yo:8óv •. •
xo:8á7ttp xo:t Õ:ÃJ1)8wv 1tã.ao: x~x:ó v. »
afferre. »
As palavras otxdoc; e &:ÃÃó-:-ptoc; de que a língua comum se servia unicamente para Zeller E., Phil. der Griechen, 111, 11, p. 453: «Das ei nzige unbedingte Gut ist nach
pôr em relação pessoas ou coisas exteriores, emprega-os a primeira vez Zenão para Epikurs Ansicht die Lust, das einzige unbedingte Übel der Schmerz».
Bignone E., L'Arisrotele perduro e la formazione filosojica di Epicuro, p. 118: «II
designar a relação do sujeito consigo mesmo; cf. Pohlenz M. Die Stoa, II, p. 66.
massimo bene» . TO !J.€-rLaTov &:yo:66v, per Epicuro, non e infatti, e non puó essere, la
(95) Cíc., De Fin. , V, 17 - A opf.L-fJ. designava entre os estóicos tanto as inclinações cpp6v7Jatc;,1 la «saggezza pratica», la quale non e altro se non strumento, non fine. II
racionais do homem como as biológicas. No texto que acabamos de citar é focada uma massimo bene e certamente per lu i, come dice in questa epístola(§ 128 sgg), il «piacere
«tendência da alma». Mas há outro em que a Óp!J.-fJ é relegada ao instinto biológico e tida catastematico».

46 47
«Entre os primeiros mó beis, a maior parte dos estóicos não pensa que se deva A vida moral do homem não se confunde, pois, com a sua vida
incluir o prazer(97). Quanto a mim, concordo decididamente com eles, porque, se biológica ou, se se prefere, ela é a sua expressão mais alta. Ainda não
o prazer parecesse ter sido posto pela natureza entre as coisas que são objeto dos começou verdadeiramente, quando o homem se abandona aos
primeiros apetites, resultariam daí muitas conseqüências vergonhosas(98).» determinismos psicofísicos que marcam o fim último aos outros animais.
Começa apenas quando ele se põe em relação com a sua essência peculiar,
Tais palavras se dirigem ao homem. A vigilância torna-se mais
urgente, quando se trata de lhe aplicar a lei que se descobriu no estudo da ,
a1 começa a construçao etica.
-
a racionalidade, para dela se apropriar e nela encontrar a sua finalidade. E
, .
vida em si. Uma vez que o homem começa a aprender na vida, como o
animal, ao ser confiado à natureza, um momento há em que lhe cabe
tomar a cargo a natureza. Isto não quer dizer somente que deverá O fim: A passagem da lei da vida à lei da razão não ê
providenciar com inteligência acerca do seu destino biológico; mas quer A vida em acordo um salto, é uma conseqüência. À Filosofia
dizer, sobretudo, que deverá aplicar-se a discernir o que é o seu «próprio», com o Logos apresenta-se como a conclusão dum silogismo:
a fim de viver segundo a sua essência. Entre os primeiros mó biles vão a finalidade de todo ser vivo é viver segundo a sua natureza própria; ora, o
assim aparecer, além dos que tem em comum com o animal, tendências específico do homem é a racionalidade; portanto, o fim do homem é viver
que lhe são peculiares e que dependem da alma racional: e, porque elas são racionalmente( 100). Ou, ainda, responder ao seu instinto vital mais
o seu «próprio» por excelência, são elas que o homem deverá privilegiar, profundo é para o homem seguir as mais altas aspirações do seu Logos.
valorizá-las acima das outras e referi-las mais que tudo à sua essência. Assim, o que na sua história aparecia no conjunto como troca de objetivo e
como conseqüência( lO!), logo que passava de uma infância ainda animal
«É um fato que em nossa infância a natureza nos é extraordinariamente
oculta, que é impossível penetrá-la e até conhecê-la. Só com o andar dos anos,
pouco a pouco, ou antes tardiamente, é que iniciamos, por assim dizer, o ( 100) Dióg. L. VII, 85 (S.V.F. , III , 178): .«
TOÜ oe Myou .TOLÇ ÀOYLXOLÇ XCXTcX
conhecimento de nós mesmos. Desta forma, esse ato primitivo com que a Te:Àe:LoTépcxv rtpocrTcxcr(cxv 8eOO[J.éVOU TO XCXTcX À6yov ~ 'Yjv op8wç y(vecr6cxL <TOÚ> TOLÇ X<XTcX
natureza nos confiou a nós próprios, é-nos incerto e obscuro, e a primeira cpÚcrLV. »
tendência da alma, de que falei, limita-se aos atos necessários para salvaguardar, Sêneca, Ep., 12 1, 14 (S.V.F., 111, 194): «Omne animal primum co nstitUiioni suae
conciliari. Hominis autem constitutionem rationalem esse et ideo conciliari hominem sibi
.
se possível, a vida e a integridade do nosso ser. Mas, quando conseguimos ver non tanquam anima/i, sed tanquam rationa/i. Ea enim parte sibi carus est homo, qua
claro em nós e sentir o que somos e o que nos distingue de todos os outros homo».
animais, então começamos a seguir os fins para os quais nascemos(99).» M . A ur.' v I' 44: . (( crUfLcpépe:L oe txcX:crT<p 't'O X<XTCt -.h v tcxuTOÜ XCXTcxcrxeu~v xcxt cpucrLV,
1j oe t[J.~ cpucrLÇ ÀoyLX~ XCXl 1tOÀL TLX~ . ))
( 10 I) Quando o Logos do homem atinge a maturidade, a :ópfL~ deixa de ser impulso
(97) Dióg. L. , VII, 85 s (S.V.F., III, 1?8):' « ô 8€ À-youcr( Ttveç, rtpoç 1]oov~v y(yvecr8cxL cego como é e permanece nos animais, e torna-se uma fu nção do Logos, que a rege
't"f)v 1tflW't"Y)V Óp[J.~V TOLÇ ~CÍlOLÇ, \jleü8oç &7tocpcx(voucrtv • tmyéVV'Y)fL<X y d:p <;>cxcr(v, d &pcx écrTLV, inteiramente. Os antigos gregos ftXavam essa t ransmutação pelos 14 anos.
1j8o~v efV<XL, ÕT<XV cxu-rljv xcx8' <XÚ't"f)v 1j <pÚcrtç brt~'Y)TIJ()<X()<X TcX tv<Xp[J.6~0V't'<X -rií ()U()TcXO'El
Bo nhoffer A., Epictet und die Stoa, p. 252 s.» «So gewiss· ·nun aber die Stoicker die
&.rwÀcX:~n • ôv Tp6rtov &cpLÀcxpúveTcxt TcX ~<;>ex xcxt 8cX:ÀÀEL -rd: cpuTcX: . »
ÓpfL~ als eine Funktion des . Àoyr..xov 1]ye[J.ovLx6v betrachtet haben, so wenig lãsst es sich
verkennen, dass das W ort in der stoischen Schule neben dieser hõchsten Bedeutung des
(98) Cíc., De Fin., III, 17. geistigen W ollens noch eine andere gehabt hat. Dies geht schon daraus hervor, dass die
Stoiker auch den Tieren eine ÓpfL~ beigelegt haben, wie früher schon dargethan worden ist:
(99) Cíc., De Fin. , V, 41 -Tusc., III, 2: «Nunc parvulos nobis dedit igniculos, quos hier bedeutet die ÓpfL~ nichts anders als den blinden Naturtrieb. In derselben Bedeutung
ce/eriter malis m oribus opinionibusque depravati sic restinguimus, UI nusquam naturae muss nun aber die ÓpfL~ auch beim Menschen angenommen werden, ist er doch in den
lumen appareat». ersten J ahren seines Lebens, ja bis zum 14 J ahre, me h r e in Ti e r als e in Mensch. Erst wenn er
A educação moral consistirá exatamente em descobrir estas «boas sementes da den ·Myoç. besitzt, ist auch seine Óp[J.lJ eine ÓplJ.~ ÀoyLx~ (Clem.Al. , Strom., li, 460 = cpopd:
natureza». oLcxvo(cxç bd -rL -rwvxév ..<;> rtpcX:T-rew) . Die rtpw't"YJ ÓpfL~ ist beim Menschen wie beim
Dióg. L., VII, 91 (S.V.F. , I, 567): (( 8L8cxxTI)v Te dvcxL cxu-rl]v (Àéyw 8€: -rl)v &.pe't'"'i)v) Tiere instinktiv auf die Selbsterhaltung, d.h. (da er anfangs von seiner geistigen N atur und
: xcxt Xpúcmm oç · t v T(i> rtpwT<p m:pt TéÀouç cp'Y)crL xcxt KÃecX:v&Y]ç, xcxt' l locreLowvwç tv TOLÇ Bestimmung noch keinen Begriff hat) auf die Erha ltung seines leib1ichen Lebens gerichtet
;rtpoTprnTLxorç ». - Clem.Al. , Strom., I, p. 336 Pott (S.V.F. III, 225): «. oú yd:p (D.L. 86: Cic., fin.V, 41 ) primus appetitus ille animi tantum agit, UI sal~ti atque integri esse
cpucreL,, [J.CX8~cre:L oe o[ XCXÀOL x&.ycx8ot y( VOVT<XL, xcx8cX:rtep tcxTpOL xcxl XU~e:pv'YjTCXL . )) possimus). Demgemass wird die ÓpfL~ des Kindes auch hinsichtlich ihrer Form dem

48 49


ao exercício da sua liberdade, se justifica aos olhos do filósofo como segundo a natureza total( 105), ou segundo a natureza lógica( I06). Todas
conseqüência necessária. É por isso que Zenão afirmava que o bem estas expressões vão dar no mesmo(I07). Que é, de fato , a razão senão o
supremo consiste em viver em harmonia com o Logos, Ó ~JooÀoyou~J.Évwc; específico do homem? Logo, é a sua natureza particular. Mas não apenas
~r,v (I 02). uma parte da sua natureza: para ela convergem. como para um ponto de
Efetuando a transferência da moralidade da «Biologia» para a síntese, todos os p~imeiros mó biles insertos na constituição orgânica. É,
«Lógica», Cícero não fazia senão seguir ainda os estóico_s. Estes nos portanto, a natureza mais compreensível do homem. Ainda não se disse o
transmitiram de diversas maneiras a definição do bem proposta por bastante.
Zenão: viver segundo a natureza(l03), segundo a natureza comum(104), Exercitar a razão é procurar as razões das coisas, é, pois, descobrir a
racionalidade da natureza e, por este motivo, apropriar-se dela. É viver em
harmonia com a natureza plena, colocar-se no seu ponto exato no universo, no
todo de que o homem não é senão uma pequena parte(l08). Dessa forma, viver
moralmente é, segundo Herilo, viver segundo a ciência( 109). É conhecer a
natureza no seu conjunto para obedecer à sua lei e desenvolver a sua vida própria.

tierischen Trieb gleichen in seinem Ungestüm und schnellen Wechsel. 1st aber der Óp!J.'ÍJ. in
ihm zur Reife gelangt, so wird die Óp!J.'ÍJ durch diesen geregelt und gemeistert (D. L. 86: beim
Menschen besteht das naturgemasse Leben im xtX't'à: Myov ~7)v Tex_v(TI)c; ycíp ou"t'oc;
emy(ve:"t'tXL "t'7jÇ Óp!J. 7jç).
(105) Estobeu,Ec/., 11, 76, 3 (S . V.F. , 111, I2): ' « "01te:p ó Xpúm1t'1toç atXcp&a't'€pov~
(102) Estobeu, Ecl., 11, p. 76, li W (S.V.F ., I, 179): «To 8€ T€Ãoc; ó 1-1-E:v Zi)vwv o(hwc; ~OUÀ6 !J.€VOÇ 1tOL '1)0'at, €é,i)ve:'(X€ 't'OV -rp67tOV 't'OÜ"t'OV ' « ~ '1)v XtX"t''e!J.1t€Lp(tXv "t'WV cpÚO'e:L~
&.7tt8wxe: « "t'o Ó!J.OÀoyou!-Ltvwc; ~ 9)v » · "t'OÜ"t'O 8'~0'"t'L xtX6'Ev~X Ã6yov x~Xt O'Ú!J.cpwvov ~ 9)v, wç O'U!J.~!Xtv6V't'WV. ))
't'WV (.UtXO!J.&vwç ~WV"t'WV X!XX08~XLIJ.OVOÚ\I"t'<.UV . » Gaieno, De p/ac. Hipp. et. Plat. V,6 (168), p . 450 M. (S. V. F. ///, 12): x~XT'€!J.7te:Lp(~Xv Twv
Cíc., De Fin., IV, 14: <<Hune ipsum Zenonis aiunt essefinem, declarantem illud, quod a X!X't'cX TI) v OÀ'Y)V <pÚO'LV O'Uf.l.~!Xtv6V't'WV ~'1)v . »;
te dictum est, convenienter naturae vivere,· id., Acad. Pr., 131: «Honeste autem vivere, quod
( 106) Dióg. L. , VII 94 (S.V.F., 111, 76):
ducatur a conciliatione naturae, Zen o statuit finem esse bonorum, qui inventor et princeps
ÀoyLxoü . »
Stoicurum fuit».
Lactâncio, Inst. Div., 111, 7: «Zenonis (summum bonum) cum natura congruenter ( I07) Dióg.L., VII, 87 (S.V.F., 111, 4): (( 7tcXÀLV 8' tO'OV ea-rt 't'O xa-r'&:pe:TI)v ~7)v 't'W I

vivere». - Id., ib., 111, 8: <<Audiamus igitur Zenonem; nam is interdum virtutem somniat. XtX-r'€!J.7te:Lp(tXv "t'wv <pÚO'€LO'U!J.f3aw6vTwv ~9)v, &ç <p'Y)O'L XpúcrL1t'1toç €v "t'<i> 7tpw-r~ m:pt TeÃwv. ;> :
Summum, inquit, est bonum cum natura consentanee vivere».
Cf., Pohlenz M ., Die Stoa, p. 116: «Alies, was Zenon bei dieser idealen Haltung der
Seele vorschwebte, fasst er in der knappen Formei zusammen, das Ziel des Menschen sei ( 108) Dióg. L., VII,87 (S.V.F ., III, 4): . « !J.&p'Y) ycíp daw tXt -YJ!J.he:p~Xt cpúa e:tc; "t'7)c;
-rou Õ),o J • 8t6m:p "t'éÃoc; yL ve:"t'tXL "t'O &.xoÃoú6wç -r] cpúae:L ~ 9)v • Õ1te:p €a-rt xa-rcX. "t'€ TI) v au"t'oÜ
1
das Óf.toÃoyou!J.&vwç ~9)v . , Das Wort ist für uns unübersetzbar. Nach dem gewohnlichen xal. %tX"t'cX TI) v "t'wv ÕÃwv, oú8E:v tve:pyoün~Xc; ir> v cbtayope:úe:w e:tw6e:v ó VÓ!J.OÇ ó xoL v6ç, Õ0'1te:p
Sprachgebrauch bedeutete es einfach ein «in sich einstimmiges Lebem>. Aber Zenon, der €a"t'lv ó op8oç ÀÓyoc; OLcX 1tCÍ'V"t'WV €px_Ó!J.E:VOÇ, ó IXU"t'OÇ wv 't'é;) ÔLt, xtX8'1)ye:f.1.6Vt "t'OÚ't'~ ...-ric; "t'WV
gerade ais Fremdsprachiger gewohnt war, auf den «wahren Sinn» der W orte, auf die onwv 8LoLx·~cre:wc; óv"t'L • d v~Xt 8'au-ro "t'otho 't'1jv 't'oü e:uotX(!J.ovoç &.pe:TI)v x~Xt e:upottXv ~(ou,
Etymoiogie, zu achten, hat den Terminus gewãhlt, weii er ais Hauptbestandteil das Wort Õ-r~Xv 7tCÍv"t'a ';pchTI)'t'~Xt XtX"t'cX 't'1jv O'U!J.<pwvLtXv -roü 7t~Xp '€xcía"t'~ 8~XL!J.ovoç 7tpoç -ri)v -rou oÀou
Logos empfand. In seiner Schuie hat man die Formei dahin ausgeiegt, Zenon meine «das 8LOLX.f)"t'OU ~OUÀ'Y)O'L'V . »
Leben nach dem einen mit sich in Einkiang stehenden Logos; denn unglückseiig sei, wer in C íc., De Fin .,
innerem Zwiespalt lebe». Danach dürfen wir den Sinn so umschreiben: Das Ziel ist ein 11 I, 73: «Nec vero potes r quisquam de bon is et malis vere iudicare nisi omni cognita ratione
Leben der inneren Geséhlossenheit unter Führung des Logos. Darin Iiegt die dauernde naturae et vitae etiam deorum, et utrum conveniat necne natura hominis cum universa».
Einheitlichkeit der Lebensführung, aber auch ais deren Voraussetzung die seeiische (109) Dióg. L. , VII I65 (S.V. F., I, 4I1): (( "HptÀÀOÇ 8€ ó K~XPX'1)86VLOÇ "t'tÀOÇ d7te:
Harmonie, die dem Menschen injedem Augen biick die S icherheit des Handeis verbürgt.» ;YJv ~LO''t"ÍJ!J.'Y)V, or;€p €a't'). ~'1)v &.d 1tCÍV't'!X á:vtX<ptpOV"t'tX 1tf>OÇ "t'O !J.E:'t''êmO''t"ÍJ!J.'Y)Ç ~'1)v XIXL !J.-1J ..-ri
ayvoL~ ot~X~e:~À'Y)!J.E:VOV . »
Cíc., A cad. Pr., 129: «Omitto i/la, quae relicta iam videntur, Heril/um, quiin cognitione
(103) Estobeu,Ec/., Il, 7, 6â, p . 76 3 (S.V.F., I, 552): « KÃe:CÍ'J6'Y)c; ••• o\hwc; &.1té8wxe:·
et scientia summum bonum p onit; qui cum Zenonis auditor esset, vides quantum ab eo
't'&ÀOÇ €a't't "t'O Ó!J.OÀoyOU!J.tVWÇ -rij cpÚae:t ~ '1)v . »
dissenserit et quam n on multum a Platone». - Id., De Fin., 11, 43: «Herillus autem ad
( 104) Piut., De Sroic. , repugn, 34, 1050: « OMS:v yà:p tO''t'tv &ÃÃwc; 't'wv >e«'t'cX !J.tpoç scientiam omnia revocans unum quoddam bonum vidit, sed n_ec optim um, nec quo vita
ye:v&a6tXt ou8S: 't'OUÀCÍXLO''t'OV ij X!X't'cX TI) v xotv-Yjv cpÚO'LV xtXt X!X't'cX 't'OV txd V'Y)Ç Myov . )) gubernari possit. /taque hic ipse iam pridem est reiectus; p ost enim Chrysippum n on sane
est disputatum». De Orar .. JII, 62: De Fin., I li, 31: IV, 36: V, 23: De Off., I, 6.

50 51
A ciência do mundo torna-se a ciência do bem e do mal(llO), a utilidade torna-se partes( 116). Destino, Providência( 117), o Logos é a força, a tensão que
virtude(lll), a necessidade torna-se finalidade(ll2). assegura a coesão do mundo(l18), o elo da História(119), a lei que dá à
É fácil verificar que esta Moral repousa sobre a Metafísica estóica do natureza a sua racionalidade(l20). Na medida em que dele participa é que
Logos; mas expô-la ultrapassaria consideravelmente os limites do nosso a alma do homem é racional(121).
trabalho(113). (116) Plutarco, De Stoic. R epugn. , cp. 47, p. 1056 d (S.V.F., 11, 935): « Ouõ€ yiXp
Cingir-nos-emos a lembrar alguns pontos atinentes à nossa matéria. irca.~ 1) o(c;, cXÀÀcX rcocna.xou, [J.iXÀÃov 8'€v rciicrL -roi:c; <I>ucrtxotç y€ypoccpe: -ra.rc; (J.tv xa.-r&: !J.Époc;
Os antigos estóicos tinham concebido o mundo à maneira de um grande cpÚcrecr~ xa.l. XLVlJCíE:CíLV tvcr't'Í)!J.<X.'t<X 1tOMlX y(ve:cr8a.L X<X.L XWÀÚ[J.<X't"<X1 't""fl Õe 'tWV ÕÀc.uv [J."Y)OÉV
animal, de um ser vivo superiormente compreensivo e organizado, xxxxx (quae stu_lla esse Plutarchus evincere stulta).
possuidor de alma imanente que lhe penetrava todas as partes(114), ! d., ib., p. 1050 c (S. V.F. , 11, 937): « -r-Yjc; y&:p xotv~ç cpúcrec.uc; de; 1tcXV"t'<X. õ~a.-re:t­
voÚCí"f)ç, oei)creL rciiv -ro Ó1tc.ucrouv ytvÓ[J.evov êv -r<;l ÕÀ<p :ll<XL -rwv rcop[c.uv Ó-r<pouv xcx-r' €xdv"f)v
energia inteligente e divina( 115). Essa alma é a lei do mundo, a necessidade ye:vécr8a.L xa.l. -rov êxd V"Y)Ç ÀÓyov xa.-r&: -ro é~~c; &xc.uÀÚ-rc.uç • 8~&: 'tO f.J.l)'t"' €~w6ev e! va.t -ro tvcr'"t"Y)-
soberana que governa infalivelmente o universo e todas as suas <JÓ[J.evov
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O~XOVO[J.L~ , [J.'Í)'t"e: 't"WV f.J.€pWV [J.""f}OtV ~;(€LV ÕltC.UÇ XLV"f)6"Í)cre:'t"<XL "1) <JX"Í)CíeL cXÀÀC.UÇ 11
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X(X't(X 'ti')V XOLV'I)V q>UCíLV . })
S a be-se que esta determinação comanda os menores detalhes da nossa vida. «Nenhum
acontecimento particular, diz Crisipo (ib.), nem sequer o mais insignifica nte, pode ocorrer,
(li O) Plut., De Stoic. Repugn ., 9, 1035 C : miÃ~v év -rcâc; <I>ucnxa.i:c; 0écremv « oú ycip senão por força da natureza universal e do seu-Logos)); e Alexandre de Afrodisias, expondo
E:cr-rLV ocM.wc; oúõ ' o(xe~ó-repov bte1..6ei:v bd -rov -rwv &:ya.6wv xa.t xa.xwv ÀÓyov oúõ'ê7tt -r&:c; o ensino dos estóicos, escreve (De Fato, 9): «Voltar a cabeça, estender um dedo , levantar as
&pe-r&:ç oúo' e1t' euo<Xq.LOVL<XV, &1..1..'1) &:rco 't"~Ç XOLV~Ç cpÚcrec.uç X<X.L cX1tO 't~Ç 't"OU XÓCí[J.OU pálpebras, tudo isto procede necessariamente de causas antecedentes a que nos não
õ~o~xi)crewc;. » podemos furtar ».
( 111) Dióg. L., VII , 94 (S. V.F., 111, 76):
• el.uV o E:
(( <Xy<X ~,
XO~
- f.J.ZV
VWÇ , 't"O, 't"L, 0Cj)é:AOÇ
, .. 1 ,~,
~OLWÇ ( 117) Fílon, De Provid. , 11, § 74 (p .94 Aucher): «Numerus autem planetarum prodest
Õe ~ 'to~ -ra.u-rov 1) oux hepov wcpeÀeta.c; . » universo; verum hominum est otio p raeditorum dinumerare singulorum utilitatem. Haec
(112) Cf Rodier G. , Etudes de philosophie Grecque, p. 279. aurem nota sunt non solum ratione, verum etiam sensu, ita movente providentia, quae, ut
dicit Chrysippus et Cleanthes, nihil praetermisit pertinentiu.m ad certiorem utilioremque
(113) Cf. Aall A. , Geschichte der Logosidee in der griechischen Philosophie, 2 vol. dispensationem, quod si a/iter m elius esset dispensar i res mundi, eo , modo' sumpsisset
Leipzig 1896 1899; Grumach, Physis und Agathon in deralten Stoa, Problemata VI , 1932; compositionen, quatenus' nihil occurreret ad impediendum Deum».
H einze M. , Die Lehre vom Logos in der griechischen Philosophie, Oldenburg, 1872; Calcídio, In Tim., § 144: <Útaque n onnulli putant praesumi differentiam providentiae
Lebreton J. Les théories du Logosau débur de tere chrétienne, Etudes 5 janvier, 5 février, fatique, quum reapse una sit; quippe providentiam Dei for e voluntatem, voluntatem p orro
20 mars 1906; v. Wilamowitz, Der Glaube der Hellenen. 2 vol. , Berlin, 1931. eius seriem esse causarum; er ex eo quidem, quia voluntas providentia est, porro quia
eadem series causarum est, fatum cognominatum. Ex eo fieri, ut quae secundum fatum
(114) Dióg. L., VII, 142, 143 (S. V.F. , 11, 633): « Õ-rL õ€ xa.l. ~i;>ov ó x Ócr[J.OÇ xa.l.
sunt etiam ex providentia sint, eodemque m odo quae secundum providentiam ex fato, ut
Àoytxov xa.l. E[J.\)Juxov xa.l. voepov xa.l. Xpúcrm1t6ç cp"Y)crtv tv rcpw-rcp m:pl. Ilpovo(a.c; xa.l.
putat Chrysippus»
'A1toM.6ôwp6ç cp"f)crLV êv -r?i cpu~txn x<Xl IIocretÕ~)VLOÇ • ~<;lo v f.J.EV o{hc.uc; ov-ra., oúcr(a.'J €f.J.tJiuxov
a.tcr8·1)'tLY.'Í)'J • 't"O yà:p ~<;lo v 't"OU [J."~ ~(~OU xpei:-r-:ov ' OÚOEV OE 'tOU xÓ.Cíf.J.OU xpd't"'t"OV • ~c7>ov cXp<X ( 11 8) Plut. ,D e Sroic. R epugn., 43, 1053 F: ·'« úrco -roú-rwv y&:p cruvtxe-rcxt -r&: crw 1..1.cx-rcx •
Ó XÓCí[.LOÇ • i:[J.~UXOV ÕÉ, WÇ O~ÀOV tx 't"~Ç "Íj[J.t::'t"épa.ç tJiux ~Ç êxei:6ev OÜCí"f)Ç &:rcocrrccXCí[J.<X't"OÇ • » xa.l. -rou rcoLov é:xa.cr-rov e:I va.~ -r&v é!Çet cruvexof.J.€vwv ó cruvéxwv a.hwc; &i)p êcr-rtv . »
Cíc., De Nat. Deor, 11 , 22: «Nih il, inquit (Zeno), quo d animi quodque rationis est
(119) Cíc., De Divin., I, 127: <~on enim i/la, quaefutura sunt, subito existunr, sed est
exp ers, id generare ex se p o test animantem co mporem que rationis. Mundus autem general quasi rudentis explicatio, sic traductio temporis nihil novi efficientis et primum quidque
animantes compotesque ration is. Animans est igitur mundus composque rationis». rep/icantis».
Marco Aurélio, IV, 40: ,(( wç tv ~c7>ov 't"OV XÓCí[J.OV, [J.l<XV oucr(cc.v xa.l. \)Jux·~v [J.L<X.V
hd:xov, cruve;xwc; êmvod'J • xa.lrcwc; de; a.tcr8"f)crtv 1-L(a.v ..-Y)v -roú-rou miv-ra. &va.Õ(Õo-ra.t · xa.l. 1twç ( 120) Todo o segundo livro do De Natura Deorum , de Cícero, poderia ser aqui citado
- - 1 I \ - I I - I I \ ?'I t
ÓPf.J.1l f.J.L~ rca.v-ra. rcpa.crcre:L • xa.t rcwc; rca.v-ra. r.cxv-rc.uv -rwv ywo!-Le:vc.uv cruvcxt't~cx • xa.t o~cx -rtç ·I) com as suas descrições dos fenômenos celestes, da vida das plantas, do instinto dos animais
CíU'JV"Y)CíLÇ X<XL CíU[J.f.J."fJPUCíLÇ. »
I \ I

e estas exclamações que o interrompem muitas vezes, como no§ 120: «Age, ut a caelestibus
rebus ad terrestres veniamus, quid est in his, in quo non naturae ratio intellegentis
( 115) Cíc., De Nat. Deor. , 11, 57: «Zeno igitur naturam ita defini!, ut eam dicat ignem appareat? e abaixo§ 128: «Quid loquar, quanta ratio in bestiis appareat? » O que o estóico
esse artificiosum ad gignendum progredientem via. Censer' enim arris max ime proprium Balbo cuida de pôr em evidência por toda a parte é a presença e ação do Logos no mundo
esse creare et gignere, quodque in op eribus nostrarum artium manus efficiat, id multo «Se as obras da natureza, diz ainda (§87), são mais perfeitas que as obras da arte, e se a arte
art(ficiosius naturam efficere, id est, ut dixi, ignem artificiosum, magistrum artium não faz nada sem razão, também a natureza é racionah>.
reliquarum».
Clem. AI.,Stromat., V, 14, p. 708 Pott (S. V.F. , 11, 1134): « rcup [J.€v ouv re:xvLXOV óõ<;> (121) Sextus Empiricus, Adversus Mathemaricos, 7, 129 ss., éd. Bekker, p . 219: «Selon
~a.õtÇov e:lc; y€vecrw -r-f}v cpúcnv óp(~o v-r<XL ot 1:-rc.u·LxoL » Héraclite, nous devenons intelligents en aspirant par la respiration ce Jogos divin; ... De

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Desta metafísica cosmológica dimanam imediatamente conseqüências norma de agir(l26). A alma virtuosa, que se identifica assim com o Logos
morais. A regra da natureza dita a regra da justiça( 122). A sabedoria universal, eleva-se acima do vulgar e torna-se concidadã dos deuses(l27).
consiste em harmonizar-se com a ordem divina que governa otodo(l23), e Neste sistema perfeitamente imanentista, enriquecido, além disso, com
este é igualmente o segredo da felicidade, pois que nada impede a numerosas achegas platônicas, aristotélicas e até mitológicas, a Moral
existência daquilo que é necessário(l24). A liberdade é consentir na chega a tornar-se religiosa, sem se propor a uma finalidade
solicitação interior do destino inevitável, pois que ele exprime a nossa transcedente( 128).
melhor conduta(l25). A virtude é, por conseqüência, viver de acordo com Tal é o ensinamento metafísico herdado por Cícero dos estóicos. No
a lei eterna, que é decretada de forma imperativa na razão individual como segundo livro do tratado sobre a Natureza dos Deuses, que é um hino à
glória da inteligência da natureza, vê-se que ele retoma os argumentos de
Zenão, para demonstrar com bons silogismos a racionalidade do mundo.
Não é, porventura, o mundo que contém(l29) e até gera (130) os seres
même donc quedes charbons rapprochés du feu s'enflamment en recevant de sa chaleur, et
que, séparés, ils s'éteignent, ainsi la partie du príncipe environnant qui est l'hôte de nos
corps devient presque irrationelle quand elle est isolée, et est semblable au tout quand elle (126) Estobeu, Ecl., q, p. 65, 12: (( :cpcxcrl azxcxlrt6:V't'CX 1tOLdv -rov crocpov xcx-r<X micrcxc; 't'lXÇ
lui est unie par les pores nombreux des sens. Ce logos commum et divin, dont la &pe:-r6:c; . U<icrcxv yàp 1tp<i~LV 't'E:Àdcxv CXU't'OÜ e:I VCXL, aLo xcxl. f.L'1Ja€!J.L<iç cX1tOÀe:Àdcp8cxL &pe:-r-Yjc; . ))
participation nous rend raisonnables, Héraclite l'appelle le critérium de la vérité». Cf. Plut. , Cf. ibid. , p.99, 3; Plut., De Stoic. Repugn. , 27 - O Logos
De Superstit., 3. concebido conv• lei, Stob., li, 96, 10: 102, 4; Cíc., De Leg., I, 23.
( 122) Crisipo ap. Plut. , De Stoic. Repugn., 9, 5: « Ou y<Xp Éo"tw &'A'Awç ou3' ot- (127) Crisipo ap. Plut. , D e Stoic. Repugn. , 13: « W()1t<:p-r<{)ôdrtpocri)xe:L
x.:L6·re:pov bt.:'A8dv bd 't'OV 't'WV &ycx8wv xd xcxxwv Myov .. . &'A'A' Y) &rto 't'-Yjc; xoLv-Yjc; cpúcr.:wc; O'E:f.LVÚve:crf:lcxL. bt' cxu-r<{) TE: xcxl 't'W {3t<p xcxl !J.€ycx <ppovdv. . . o\hw 't'OLÇ &ycx8otç 1t<icrL
xcxl &rto Tijç 't'OÜ x 6cr!J.OU 3wLxijcr.:wç .. . 3d y<Xp 't'OÚ't'oLç cruv6:\jlcxL 't'OV rt.:pl &ycx8wv xcxl xcxxwv TCXÜ'rcx rtpocr~XEL XCXT ou8zv rtpOE:XOf.LÉVOLÇ tJTtO 't'OÜ ÔL6Ç, ))
1

Myov, oux OÜ<njc; &ÀÀ'1JÇ &px-Yjc; CXU't'WV &!J.dvovoc; oM'&vcxcpop<ic;, oua'&'A'Aou 't'WOÇ ~VE:XE:V 't'-Yjc;
cpucrLx-Yjc; 8.:wp(cxç mxpcxÀ'1)7tTijc; OU<n)Ç Y) rtpoç TI)v 1tt:pl &ycx8wv Y) xcxxwv aL6:cr't'cx<JLV. )) Cíc., De Nat. Deor., 11, 153: «Quae contuens animus, accipit ab his cognitionem
deorum, ex qua oritur pietas, cui coniuncta iustitia est reliquaeque virtures, e quibus vita
beata exsistit par et similis deorum, nu/la alia nisi immortalitate, quae nihil ad bene
( 123) Cf. Crisipo em Plut., De comm. N ot., 14: <<Numa comédia, há tiradas histriônicas; vivendum pertinet, cedens caelestibus».
em si, são ridículas, mas dão graça ao conjunto». Quando a virturde está consumada, diz Sêneca, Epist. 31 , 8, já não somos pedintes dos
Marco Aurélio (VI, 42) escrevia nas suas memórias, aplicando estas máximas à sua deuses, mas seus iguais: «Hoc esc summum bonum; quod si occupas, incipis deorum socius
conduta pessoal: «Todos colaboramos no mesmo trabalho, cientemente uns, sem saber, esse, non supplex».
outros ... Cada qual coopera de sua maneira; servem além disso os que murmuram, os que (128) Plut., De Stoic.ReptJKn., 34: (((( OTL a·~ XOLVlJ <pÚcrLÇ xcxl. ó xo'Lvoc; T'Yjc; cpúcre:wc;
tentam entravar e destruir a obra. O mundo precisa também dessa gente. Vê, pois, em que ÀÓyoç, d!J.cxpf.LÉV'1J xcxl. 7tpÓvoLcx xcxl Ze:úç tcr't'LV, oME: 't'ouc; &v-rírto3cxç ÀÉÃ'1)8e:. »
classe te alinhas: em todo caso, quem dirige o universo saberá servir-se de ti e alistar-te-á Sêneca, De Benef , IV, 7: «Natura, inquit, haec mihi'praestat. Nori intel/egis te, cum
numa de suas equipes de operários e trabalhadores. Mas tu não executes na peça o verso hoc dicis, murare nomen Deo? Quid enim aliud est natura, quam Deus, et divina ratio,
tolo e ridículo de que fala Crisipo>>. toti mundo et partibus eius inserta? Quoties voles, tibi licet aliter hunc auctorem rerum
(124) S.V.F. , I, 527: nostrarum compellare; et Jovem illum optimum ac maximum rire dices ... 8. Hun c et
l!
« ~you ~L '1'
o~;; f.L , w
J z-
eu, xcx~l cru y J<'1J rte:rtpWf.LE:\1'1),
I I Liberum patrem et Herculem ac Mercurium nostri purant».
Õ1tOL 1toW Ú!J.LV d!J.t 8Lcx't'E:Tcxy!J.€VOÇ, ( 129) Cíc., De Nat. Deor., II, 22: «Nullius sensu carentis pars aliquapotest esse sentiens;
wç ~~o!J.CXL y' &oxvoç • Y)v 3€ ye: f.L7J 6€'Aw
XCXXOÇ ye:VÓ!J.E:VOÇ, ou8ev ~'t''rOV ~~Of.LCXL. mundi aurem partes sentientes sunt; non igitur caret sensu mundus» ld. , ib., 38: «Sed
Vs. 1 affert Arrian. Epict, diss li 23, 42; III 22, 95: IV 4, 34.Vs. 1, 2; idem IV , 1, 131. mundus, quoniam omnia complexus est, nec est quidquam, quod non insit in eo, perfectus
Seneca, Epist. 107, 10 et sic adloquamur Jovem cuius gubernaculo moles ista dirigitur, undique est. Quid igitur potest ei deesse, quod est optimum? Nihil autem est mente et
quemadmodum Cleanthes noster versibus disertissimis ad/oquitur; quos mihi in nostrum ratione melius; ergo haec mundo deesse non possunt».
sermonem murare permittitur Ciceronis disertissimi viri exemplo... » Sext.Empir., Adv.Math., IX, 85: « Tj 8€ ye .Tàc; rt6:vTwv m:pL€xoucrcx cpúcreLç, xcxl Tà:c;
ÀO"(LXcXÇ 1tE:pLÉ<JX'1)XE:'I ' cXÀÀà: XCXL 'Í) -rà:c; ÀO"(LXà:Ç m:pLÉXOU<Jcx <pÚcre:LÇ, rt6:VTWÇ ecrTl ÀO"(LX.'Í) ' OU
(125) Cf. Pohlenz M., Die Stoa, I, p.l06: «Wahre Freiheit ist die sittliche Freiheit des "(cXp ot6v 1:'€ TO ÕÀ0\1 TOÜ !J.Éf'0lJÇ XzLÇlOV e:IvcxL. »
Weisen, der nur dem Gebote des auch in seinem Innem waltenden Logos folgt. Auch er
wird an dem âusseren Ablauf des Geschehens nichts andem. Aber von dem Toren (130) Cíc., De Nat.Deor.,II, 22: cf. p. 104, linha 8. Sextus Empir. , Adv. Math., IX , 77:
unterscheidet er sich dadurch, dass er in der Heimarmene zugleich die Vorsehung erkennt, (( T o YEV'J'1)'t'LXOV ÀO"(LXOÜ xcxt q:>pOVL!J.OU, 7t6:nwç xcxl cxu-ro Ã6yLx6v E:crTL xcxl <ppÓVLf.L0\1 • Tj 8€
die nur sein Gutes will, dass er ihr darum freudig zustimmt und sie in seinen Willen ye: rtpoe:Lp'1)f.LÉV'1) ÔÚVCX!J.LÇ &v8pc.:mouç 1tÉCj) JXE
1 XCX't'CXO'XE:UcXÇe:LV ' ÀO'(LX'~ 't'OL VU\1 XCXL <ppOVL!J.'1J
aufnimmt». ye:v~cre:'t'cxL. Cf. 103: o" 8€ ye: x6cr!J.OÇ 1tE:pLÉXELI cr7tép!J.CXTOÇ Myouç ÀO"(t.XWV Çeí>wv • ÀO"(LXOÇ
l! '\1
u.pcx E:<J't'LV o XO<Jf.LOÇ . ))
I

54 55
racionais? E, sobretudo, que poderia haver de melhor que o próprio O ato da vontade(134) se decompõe também em liberdade e escolha.
mundo(l31)? A partir daí, não havia nenhuma dificuldade em aceitar a Em liberdade: o homem doravante encaminhará a sua responsabilidade a
Moral da oikêiosis. conduzir-se por si mesmo aonde até ao presente se contentava em deixar-
se arrastar pelo instinto.
«De fato, o que há de primitivo no homem é a sua acomodação às coisas que são Em escolha: pois a aparição dos bens racionais e a descoberta da
conformes à natureza. Mas apenas compreendeu isto ou, para dizer melhor,
ordem total exigem que se estabeleça uma hierarquia no prosseguimento
assimilou a noção que os estóicos chamam €vvo~CL, desde que observou, no que
deve concretizar a sua conduta, a existência duma ordem, e, por assim dizer,
dos diversos bens que são propostos ao homem, hierarquização que pode
duma harmonia; essa harmonia lhe pareceu ter muito mais valor que os objetos conduzir à eliminação de bens inferiores contrários aos superiores(135).
primeiros da sua predileção; e, de tudo o que o conhecimento e a razão lhe Dentro dos limites rigorosos da concepção estóica da harmonia que
permitiram recolher, conclui que é ali que reside o bem supremo do homem,esse existe no mundo, não deveria falar-se de uma oposição de bens entre &i. É
bem que é preciso apreciar e procurar em razão de si mesmo. Uma vez que o bem mais justo dizer-se que o que é bem num plano estabelecido, o da
supremo está no que os estóicos chamam ót.J..oÃoyb:,. termo que poderíamos animalidade, pode deixar de o ser num plano especificamente superior, o
traduzir, se lhes agrada, por acordo, uma vez que aí reside o bem ao qual tudo se da racionalidade, sem que isso implique contradição alguma na natureza.
deve referir, segue-se que todas as ações morais e a própria moralidade, a qual é a É o que de fato acontece, quando o homem passa dos móbiles biológicos
coisa única a se incluir entre os bens, embora se origine posteriormente, contudo é aos lógicos: o que era temporalmente primitivo na ordem dos móbiles
a coisa única que pela sua essência própria e dignidade merece procurada, ao deixa de ser primeiro na ordem dos fins, e o que vinha em segundo lugar
passo que nenhuma das tendências primitivas da natureza se deve procurar por si
passa ao primeiro plano. Essa passagem causa, portanto, uma inversão
mesma( 132).»
dos valores. Mais exatamente, ela marca a aparição da idéia de valor: -
O acesso à moralidade consiste, portanto, na passagem da primeira Que é que se deve procurar para que a conduta do homem se harmonize
categoria dos móbiles biológicos à segunda categoria dos móbiles lógicos. com a sua verdadeira natureza espiritual? Com efeito, o homem apercebe-
Essa passagem deve efetuar-se naturalmente, dado que a natureza do se de que os primeiros móbiles que asseguravam no primeiro estádio a
homem é simultaneamente animalidade e racionalidade, e a mesma ordem harmonia do seu ser com a lei do mundo, destruiriam no segundo a sua
reina de uma parte e de outra. Ela exige de igual modo um ato de harmonia interior, se continuassem a ser procurados por si mesmos,
conhecimento e um ato de vontade. porque, então, ele desprezaria o melhor de si próprio. DL:sta experiência
O primeiro decompõe-se em consciência e ciência. É preciso antes de fundamental nasce a concepção do valor e com ela o homem se eleva à
mais que a oikêiosis, que não era ainda senão um fato biopsíquico, se eleve esfera da moralidade.
ao estádio conceptual, passe do instinto à inteligência. Havendo tomado É, portanto, a intencionalidade que faz do ato humano um ato moral.
consciencia da ordem que nele reside, o homem procurará saber qual é a Mas o valor e o mérito não lhe advêm da intenção subjetiva de quem o
nova ordem, e o estudo científico da natureza lhe dará a ciência da realiza, mas da conformidade desse ato com certa ordem, isto é, do seu
moralidade, do fim a perseguir e dos meios para lá chegar(133). relacionamento com o bem supremo, com o Logos: é o que os estóicos, e
Cícero depois deles, chamam, com diferenças que analisaremos,
ép.oi\oycufJ.€vcu; ~?jv . A Moral que confere à necessidade o caráter de lei

( 131) Cíc., De Nat.Deor., li, 21: «Haec enim, quae dilatantur a nobis, Zeno sic
premebat. Quod ratione utitur, id melius est, quam id, quodratione non utitur. Nihil autem ( 134) Cf. Pohlenz M. , Der hellenische Mensch , p. 210: «Der Wille hat bei ihnen eine
mundo melius. Ratione igitur mundus utitur». andere und darum viel geringere Bedeutung ais bei uns, sodass . er nicht nu r bei Sokrates
Sextus Empir., Adv.Math., IX, 104: « ó Z~vwv <p'Y)aív· d 't'O Àoy~xov 't'oÜ t.J..Y, sondem in der gesamten griechischen Phi1osophie ganz zurücktritt, so leicht auch di;
Àoy~xoü xpe:'i' n6v EO''tW, ouotv 8é ye: x60't.J..OV xpe:'i''t''t'6V eO''t't. Àoytxov &p!X 6 x 60'f.LOÇ . )) modernen H istoriker der Philosophie geneigt sind , ihren eigenen Begriff in das
Hellenentum hineinz~tragen und ihn bald im platonischen Thymos, bald im aristotelischen
( 132) Cíc., De Fin. , 111, 21. «Vorsatz» oder sonst 1rgendwo wiederzufinden ... Darin liegt a ber, dass der Grieche nu r ein

(133) O fundamento da arte de viver é a ciência das coisas divinas e humanas, a O'O<ptCL; Wollen kennt, das sich auf ein mehr oder minder klar erkanntes oder vorschwebendes Zie1
einen konkreten Gegenstand oder ein bestimmtes Tun richtet». '
cf. Cíc., De Off., I, 153: «Princepsque omnium virtutum est i/la sapiemia, quam O'O<ptiXV
Graeci vocant». (135) Cíc., De orr r 11.

56 57
pode julgar-se um pouco .falha de ideal; no entanto, ela não é desprovida Logo, é por degraus que se atinge o bem. Inicia-se, deixando-se
de real nobreza. O animal só inconscientemente procura fins universais, conduzir na sua direção por móbiles orgânicos. Depois, descobre-se que a
porque está inserido numa ordem de fato e é o interesse próprio que ele natureza nos guia, exercendo uma escolha, adotando as coisas que lhe são
busca de imediato. O ser moral atua expressa e diretamente segundo o conformes, rejeitando as que lhe são contrárias. Finalmente, faz-se dessa
universal e para o universal, como agente responsável da harmonia do escolha da natureza a lei da ação.
conjunto, à qual sacrificará, se for preciso, uma satisfação imediata ou, Com muita habilidade, Cícero mostrou como a escolha se realiza no
ainda, como um ser cujo fim próprio se exprime em noções gerais e não se seio da natureza antes de fazer dela um dever para o homem. Ele ·evitava,
adapta a interesses particulares. dessa maneira, a aparência de querer dissociar do princípio constitutivo da
A primeira decisão moral diz respeito exatamente à conduta a ordem do mundo o princípio constitutivo ,
da moralidade. Mas, se. o .bem
observar com relação aos móbiles biológicos. Este é também o primeiro ao qual se chega no termo do processo e o mesmo que o que se atmg1a no
problema que se apresenta à Moral, que não poderia traçar uma arte de começo da escolha da natureza, não se vê o que lhe acrescenta a escolha do
viver, fingindo ignorar a parte animal, que condicionao desenvolvimento homem, e menos ainda, por que se fala somente de bem, «pela primeira
da nossa natureza específica e responde a fins objetivos e últimos. Este vez», no último estádio. A intenção de Cícero é bastante clara: ele quer,
problema é o do valor. simultaneamente, situar o bem moral no bem natural, e estabelecer, apesar
disso, a moralidade num grau superior à ordem biológica(137). Mas esse
A escolha Fazendo correlativas a noção objetiva do fim ou acordo não o consegue sem o preço duma contradição, que consiste em
e o valor da ordem das coisas e a noção subjetiva da dar o mesmo nome de bem tanto ao fim como à sua procura racional. A
contradição é a seguinte: ou o valor do bem é determinado pela
escolha, ou da intencionalidade, pelo relacionamento neste confronto, consecução do fim, e a escolha própria do homem tem pouca importância,
Cícero era levado a dar do bem moral uma definição relativa que não suposto que se deixe conduzir pela escolha imanente da natureza; ou este
coincidiria rigorosamente com a definição absoluta do bem em si ou do valor é conferido pela intencionalidade do sujeito, e dessa forma a
Logos da natureza.
consecução do fim se torna indiferente e, por conseguinte, o critério da
«Sendo, portanto, os móbiles iniciais constituídos de maneira que as coisas moralidade é exterior à ordem do mundo.
conformes à natureza devem ser adotadas por si mesmas, e que as contrárias se O debate era antigo, e a controvérsia entre Antípatro e Carnéades
devem rejeitar do mesmo modo, o primeiro dos «convenientes» do ser é conservar- dera-lhe fama. Zenão foi quem primeiro relacionou o estudo do valor com
se na sua constituição natural e depois ligar-se às coisas que são concordes com a o do bem. «Tem valor» o que condiz com a natureza ou produz um
natureza e repelir as que lhe são opostas. Uma vez adquirido o conhecimento resultado que lhe é conforme, ó:Çía , e o contrário é «sem valor, •Ó:itaÇía ».
dessa escolha e simultaneamente dessa eliminação, a conseqüência imediata é o Um deve ser adotado, o outro rejeitado( 138). Em virtude do pressuposto
estabelecimento duma conexão entre o «conveniente» e a escolha e, depois, a
permanência da escolha, que acaba então por estar em constante acordo consigo
mesma e em harmonia com a natureza. Nessa escolha é que pela primeira vez o ( 137) C f. Pohlenz M. , Plutarchs Schriften gegen die Stoiker, p. 23: «Die stoische Ethik
bem começa a estar contido e se descobre a idéia do que pode verdadeiramente baute sich auf dem Begriff der menschlichen N atur auf. A ber diese Physis umfasste sowohl
chamar-se bem(l36).» die rein physisch-animalische Seite wie die spezifisch-menschliche Vernunftnatur. Für
Zenon war es selbstverstãndlich, dass man das Ziel des Menschen nur von dieser
Vernunftnatur her bestimmen und das hochste Gut nur in der vollen Entwicklung des
(136) Cíc., De Fin., III, 20. Cícero chama «conve niente» o que os estóicos chamavam Logos sehen dürfe. Andrerseits konnten und wollten die Stoiker nicht leugnen, dass auch
« xcx6-Yjxov >:; é uma ccação média», quer dizer, nem boa nem má em si, mas que a nossa die animalische N atur ein Recht auf Berücksichtigung habe, ja, dass für unser alltãgliches
natureza animal exige, de modo que «a arte da vida» a deve tomar em consideração. Ela Handeln die . 7tpw-tcx xcx-tcX cpúcnv, auf die uns von Geburt an die Natur hinweise, als Masstab
não provém do âmago, mas do exterior do ser humano e é chamada assim, porque reveste dienen müssten (S.V.F., III, 491. 492). Damit drohte sich ein Zwiespalt zwischen der
uma «justificação plausível» relativamente à razão e se realiza « em virtude da razão». Com Güterlehre und der Lehre vom naturgemãssen Handeln, von den Kathekonta, zu ergeben».
efeito, ela é imposta por «uma lei da natureza», de modo que seríamos repreensíveis, se não ( 138) Sumenda, de sumere = Àctf.l.~cive:w ou b<Mye:aecx~.~ reicienda, de retcere, que
lhe obedecêssemos. Opõe-se à «ação reta» - em grego« xcx-r6p6wfJ.a »- que tem o seu corresponde a &:7te:xJ..tye:a6cxL Cfcero traduz, &:!;La por aeJttmatto, &:!;tav €xov por
fundamento em nossa natureza espiritual e pertence, por isso, à esfera da moralidade. aestimatione dignum, cf. De Fin., 111, 34, 44; Acad. Post. I, 36.
Estudaremos estas noções mais tarde.
Estobeu, Ecl., li, 83, 10 (S.V.F., 111, 124): « 7tciv't'ct 8€ 't'cX xcx-tcX cpúaw &:!;Lcxv €xe:Lv xcxt
J \ \ , ) t:''
it~V't<X 't'ct 1tctpct cpUGLV <Xitctc.,LCXV. ))

58 59
estóico de que a natureza pôs em nós inclinações para o bem, o direito de Continuando embora a situar-se nesta perspectiva da antiga doutrina
uma coisa à nossa escolha vem unicamente da sua ordenação objetiva para estóica, Diógenes aprofundou a noção de valor e fez ressaltar que a
tais inclinações, do seu próprio peso. A escolha subjetiva do homem era, avaliação idônea do sujeito é determinante para medir o valor das
portanto, valorizada pela tendência inata do ser em relacionar todas as coisas(I42). O fim moral nem sempre era distinto do fim natural, mas
coisas com a sua essência e a orientar-se para aquelas que a desenvolvem. introduzia-se um elemento subjetivo na sua apreciação(l43).
Zenão em suas análises não avançara mais( 139). Quando propunha como É este caráter subjetivo do ato moral que Antípatro se propôs a
fim moral a =.!J.:::À:::1ta , pensava apenas no desenvolvimento completo do acentuar ainda mais, incorporando-lhe organicamente a escolha própria
homem segundo o Logos, sendo o Logos tanto a razão subjetiva do homem no sistema estóico. Para isso, criou a expressão b.i,EY.-:l'l.~
individual como a natureza objetiva das coisas( 140). Donde resulta que é o àÇfa ( 144), entendendo por ela o valor que as coisas obtêm pelo simples
útil que tem valor, isto é, o que desenvolve a essência específica na linha da
natureza e do Logos, e é a consideração do fim que tem a primazia. O (142) Estobeu, Ecl., 11, 75, 11, W (S. V.F., Diógenes Babilônio, 44):- « -ió 8€ TéÃoç
conceito de bem é inseparável do conceito de utilidade, até se apóia -
ó f.LEV Z-Yj'llc..uV o\hc..uç &:1té8wxe: « TO Óf.LOÀoyouf.Lt'IIWÇ ~ l)v » - - oL 8€ tJ.e:Tà: TOÜ'tOV 7tpocr8to:p-
nele(l4l). epoQvTe:ç o\hc..uç €Çécpe:pov - - ~~oyéVY)Ç ÔE « €ÓÀO"(LO''t'E:LV €v T7j 't'WV XO:Tà: <pÚO"LV €xÃoy?i XO:L
à.1te:xÃoY7i • »
Dióg. L., VII, 88 (antecessit Zenonis, Cleanthis, Chrysippi de fine bonorum explicatio):
- Dióg.L., VII, 105 (S.V.F., III , 126): « à.Ç(o:v 8€ T-Yjv f.Lév TLvo: /.lyouc:n ~j.LpÀ1JcrL'II 7tpoç « ó f.LE'II ouv ~Loytv'Y)c; TÉ:Àoç <p1)0"L p1)TWÇ TO e:ÚÀoytcrTe:Lv tv T7i Twv xo:Tà: <pÚcrL'II EY-Ãoyij. »
'tOV Óf.LOÀO"(OÚf.LE:V0\1 ~(ov, ~TLÇ €crTt 7te:pL 7tCX'II &:yo:e6v, T-Yj'll 8t dvo:L f.LÉ:O"Y)V ":'tV!l ÔÚVC(f.LW
(a úyte:to: como Te:ÀLx6v) Tj xpdo:v (o 7tÃoihoç como 7tOL7)TLxóv; ) Pohlenz M., Plutarchs S chriften gegen die Sroiker. p. 23 s.: Die Gegner sahen natürlich
O'Uf.l~O:ÀÀOf.LÉ:V1)V 7tp0Ç 't'OV X!X.TÕ: 9ÚO"LV ~(ov . » dieses Probiem (se. den Zwiespalt zwische n der Güterlehre und der Lehre vom
naturgemassen Handeln) und drangten auf Klarstellung. Von da aus ist die Deutung zu
(139) Cf. Zeller E. , Die Phil. der Gr., III, 1, I, p. 2I2s. «Der allgemeineGrundtrieballer verstehen, die Diogenes Zenons Telosformel gab. Wenn er ais Ziel das vernünftige
Wesen namlich, so wird dies ausgeführt, ist der Selbsterhaltungstrieb und d ie Selbstliebe. Verfahren bei der A uswahl der naturgemassen Dinge bezeichnet, so besagt das für ihn, dass
Hieraus fo igt unmittelbar, dass jedes Wesen nach dem strebt , und dass für jedes dasjenige Tà: xo:Tà: cpúcrtv den Stoff und den Beziehungspunkt für unser Handeln abgeben, dass aber
einen Wert (à.Ç(o:)l hat, was seiner N atur gemass ist, dass mithin das hõchste Gut und der die Eudamonie in dem Vernunfthandein als solchem ohne Rücksicht auf den à:usseren
hochste Zweck oder die Glückseligkeit nur in dem naturgemi:lssen Leben liegen kann». Erfolg beschlossen sei. Aber gerade da setzte Karneades ein. Bei seiner systematischen
Pohlenz M ., Die Sroa, I, p. 186: «Di e Schwierigkeit lag für die Stoa in der Einstellung zu Erorterung der Teloslehre stellte er fest, die Stoiker gingen zwar die übringen Schulen von
den Aufgaben des praktischen Lebens, das Zenon im Gegensatz zu Pyrrhon unbedingt der der r.pwTo: xo:Tà: cpúcrw aus, seien aber die einzigen, die das Ziel nicht in der Erreichung der
Vernu nftnorm unterwerfen wollte. Das war ja der Grund gewesen, aus dem er den Dingen, naturgemà:ssen Dinge, sondem im vernunftgeml:lssen Streben ohne Rücksicht auf den
die unserer animalischen N atur gemass sind, einen relativen Wen zusprach und sie als Erfolg sà:hen. Das sei aber unhaltbar, da die Lebenskunst wie jede andere Techne ihren
Orientierungspunkt für unser praktisches Handeln anerkannte. » Wert darin haben müsse, das s sie auf einen oxo1toç abziele, ein bestimmtes Ziel
( 140) C f. Zeller E., Die Phil. der Gr. , 111, I, I, p. 214: «N aturgem~ss kann aber für den verwirklichen volle. Probabler sei es daher, in der Erreichung der 7tpwTo: xo:Toc cpúcrtv das
einzelnen immer nu r das sein, was mit dem Gang und Gesetz des Weltganzen oder mit der Ziel zu erblicken (Cíc., De Fin., V, 15-20)».
allgemeinen Weltvernunft übereinstimmt, und für das bewusste und vernUnftige Wesen nur (143) Bonhoffer A., Die Ethik des Sroikers Epicrer, p. 168: «Wãhrend Chrysipps
dasjenige, was aus der Erkenntnis dieses allgemeinen Gesetzes, aus vernünftiger Einsicht Definition des Telos noch keinerlei sach liche Abweichung von der Lehre seiner Vorganger
hervorgeht. Denn bei der Frage nach dem N aturgemassen handeit es sich um di e enthielt, und selbst Panatius und Posidonius die alte Formei des naturgem~ssen Lebens,
Übereinstimmung mit der Grundzusammensetzung jedes Wesens, diese üegt aber für den freilich nach ihrem besonderen Standpunkt zurechtgelegt, gebrauchten, ist mit Diogenes
Menschen nur in der Vernunft». innerhalb der Stoa eine wirkiich neue Fassung der Telosformel aufgetreten, die auch
inhaltiich eine erhebiiche Neuerung darzustellen scheint».
( 141) Estobeu, E c/., 11, p. 69, I7 W (S. V. F., III, 74): « -ro ô':Xya6ov ••• x owóTe:pov •••
-:o OtO'II wcpe:Àe:Lv. Sextus Empir., Adv.Math., XI, 22 (S.V.F., 111, 75): (( ó:yo:tlóv ÉO"TLV (144) Cic., De Fin. , III, 20: <<Aesrimabile (&.Çto:v exov) esse dicunt id quod aur ipsum
w<pé:Ãe:to: Tj oúx he:pov wcpe:Ãdo:ç ; id., ib., XI, 30 (S.V.F. 111, 73): «yae6v êcrTt "t'à secundum naturam sit aur talequid efficiar (7tOL'Y}'t'LX6'11). ut selectione dignun propterea sit,
CfUÀÀO:f.L~O:V 6f.LE:VOV 7tpOÇ e:ú8o:Lf.LO'IIl0:V ou (( 't'.Õ O'Uf.L1tÀ1)pC..UTLXOV €ÓÔOO.f.LOVtaÇ . - Dióg. L., quod aliquod pondus habeat dignum aestimatione, quam i/li &.!;tcx.v vocant».
VII, 94 (S. V.F., 76): ·TO TéÀe:Lov xo:Tà: cpúcrw Àoytxoü ~c; Ãoy txoü; id. 100 (S.V.F., 111, Estobeu, Ecl., li, 83, IO (S. V.F. , Antípatro Tarsense, 52): « 1tá.no: ôE: Tà: xo:Tà:
8 3): xo:Àov ô€ Myoucrt TO TÉ:Àe:Lov &:yo:eov 7to:pà: TO mino c; &.7t€-..(e:LV -roüc; btt~1)TOUf.LÉ:vouç cpúcrw &.ÇLo:v exe:tv xo:l. 7tá.V't'O: Tà: 7to:pà: cpÚC1LV &:7to:Ç(av • T-Yjv õt &:Çto:v Ãéye:crGo:t 'tPL:XWÇ, T1j'll Te:
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&.ptef.Louc; &rto -r~ c; cpúcre:c..uc; 1) To Te:Ãe(wç crÚf.LJ.Le:Tpov ».
' ' I .,
- P lut. De
Stoic. Repugn. , c. 13, p. 1º39c(S.V.F., III, 39): «To <iyaeov o:lpe:-r6v, 'TO ô'.o:tpe:Tàv, -co búe:--<-cLx-Yjv 7tpocro:yope:Úe:L, xo:e• f)v 8t8ónc..uv Twv 7tpo:yf.Lá.-cwv -rá.ôe: -cwà: tJ.<i),Ãov &.nl. Twvôe
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60 61
fato de. nós as escolhermos na adiáfora(l45), por causa da sua Então surgia o problema de Carnéades: «Qual é o sentido dessa
conformidade com ~ nossa natureza. Com essa concepção, Antípatro escolha? Representa ela o fim? Acaso o que importa é o resultado obtido
transformava a clássica dedução estóica do fim da existência tal como ele pela escolha e o êxito desse esforço(l48)»?
resulta do primeiro instinto·. Julgava que a inspiração insti~tiva de todo Sob a pressão desta crítica, Antípatro foi levado a apresentar nova
ser vivo se transformava no homem em seleção consciente sentida como interpretação do -:fJ,cç e a explicar que o fim é precisamente fazer de
obri~ação. Tal seleção se tornava um princípio e ati~gia o ponto maneira constante e sem cessar todo o . possível para atingir o que
cu~mi,n~nte, quando o home~ tomava todas as decisões segundo corresponde essencialmente à nossa natureza(l49).» A expressão era
pnncip~os sagrados de harmonia com a sua lógica específica(l46). escolhida para manter como objetivo das nossas aspirações as coisas
Assim, a fórmula do 't'Ü,o; de Zenão recebia uma especificação que ele conformes à natureza, mas para assegurar também entre elas a prioridade
não lhe conferira e uma interpretação ligeiramente diferente da que ao que faz parte diretamente da nossa natureza espiritual.
Diógenes lhe dera. «Ü fim é a maneira de viver baseada na escolha das Vê-se que Cícero se juntava a Antípatro . Para ele, a noção de bem ou
coisas naturais e na rejeição das coisas contrárias à natureza sendo a de virtude é genérica; a qualificação do valor é inerente à natureza do bem,
escolha feita conforme um único e mesmo princípio, e segundo 'máximas e esta não muda, atinja-se ou não o fim procurado.
invioláveis(147)«. Este novo conceito de escolha se ligava estreitamente à
antiga fórmula do -.fÀoç, é!J.o),cycufJ.EVú;ç ~rjv . Antípatro mantinha a «... O bem não é bem, nem por adição, nem por crescimento, nem por
co?formidade ao Logos com? ca~áter essencial da escolha. Mas o que comparação com outra coisa qualquer: é pela sua virtude própria que se nos
pnmava doravante n~ determinaçao do valor, não era a obtenção do fim, revela e de nós recebe a denominação.
era o fato e a «maneira» de tender para ele, a escolha em si mesma. ... Não tendo sido quantificada a espécie de valor que o termo &:t:,La . designa
nem entre os bens nem, inversamente, entre os males, pode juntar-se-lhe tudo o
que se quiser: ficará sempre no gênero que é o seu ... O valor próprio da virtude é
valor genérico e não depende de aumento de grau(l50). »

(148) Cf. Pohlenz M ., Die Stoa, p. 188: « Wenn dagegen Antipater jetzt die mit dem
Logos übereinstimmende Auswahl der naturgem~ssen Dinge als das wesentliche Merkmal
bezeichnete, so blieb Kameades' Frage bestehen,
.
was der Sinn dieser Auswahl sei ' und ob
sie selbst das Ziel bilde oder ob es auf das Ergebnis der Auswahl und den Erfolg des
Strebens ankomme».
( 146) Cf. Poh1enz M. , Die Stoa, I, p. 187 s.: «U m diesen subjtctiven Charakter noch
klarer herauszuarbeiten, prâgte Antipater den Terminus txÀ€X't'Lx-1) &:Çta . Er verstand ( 149) Estobeu, Ecl., 11, 75, 11 W (S.V.F., Antípatro T arsense, 57): « 7toÀÀ<ixLç 8€
xat o\hc.uç &:7te:Õ(Õou « 1téiv TO xa8'a1hov 7tOLe:tv ÕnJV€XWÇ xat &7t<Xp<X(3chc.uc; 7tpOç TO 't"UYX.<ive:w·
darunter den Wert, den die Dinge erst dadurch erhalten, dass wir sie aus den Adiaphora als - I \
't'C.U\1 7tpOlJYOUf1.E:\IC.UV X<X't'<X
I
<pUCí~ \1 . »
unse~er Natur entsprec~end ausw~h1en, und verwendete diesen Begriff, um die altstoische
Ab1el_tun~ de_s Lebensztel~s aus dem ersten Naturtriebe in eigenem Sinne umzugestalten.
Pohlenz M ., Plutarchs Schrzften gegen die Stoiker, p. 24: «Diogenes erkannte in seiner
Das mstmkt1ve Streben Jedes Lebewesens nach dem Zutrãglichen werde nãmlich beim Telosformel doch an, dass 't'Ô: xa't'&: <pÚcrLv den Orientierungspunkt für das vernunftgemasse
Menschen zur bewussten, als Pflicht empfundenen A uswahl. Si e werde bei ihm zum festen Wahlen darstellen. Chysipp selbst hatte bei der Lehre von Kathekon die 7tpW't'<X · xa't'&: <púmv
Prinzip und _erreiche ihre hõchste Stufe da, wo der Mensch alle sei ne Entscheidungen nach als Ausgangspunkt bezeichnet und unbefangen vorausgesetzt, dass der letzte Beziehungs-
unverbrüchhchen Grundsãtzen im Einklang mit seiner spezifischen Vernunftnatur treffe» punkt unsres Handelns mit dem Telos identisch sei. Kam dann also die stoische Lehre nicht
darauf hinaus, neben der e:uÀÓyLcr't'oç txÀoy-YJ noch ein zweites Telos anzusetzen? Zur
(147) Estobeu, Ecl., 11, 75, 11 W (S.V.F ., Antípatro Tarsense, 57): .« ... 'Av·d7ta't"poc; Abwehr dies~r Angriffe stellte Antipater eine neue Deutung der Telosformel auf (Fr. 57,
8€ « ~ -Yjv tx),e:yO!J.É:VOUÇ fi.€ V 't"Ô: X<X't"Ô: <pUO"LV, â7te:XÀ e:yO!J.É:VOUÇ 8€ 't"Ô: 1t<XpÔ: <pÚcn \1. ». 58):<< 1téiv 't'O Y.o:e'<XÚ't'0\1 1tO~e:Lv 8L'Y)VE:XWÇ xat &1t<Xp<X(3<iTc.uç 7tpOÇ 't'O 't"UYJ::<ive:L\1 't'W\1 7tpOlJYOUf.LÉ:VC.UV
Clem. Alex., Stromat., 11, 21 , p. 179 Sylb., V, 11, p. 497 Pott. (S.V.F., ib., 58):«éí Te: ' xa't'à. cpúmv ». Man fühlt deutlich, wie er Karneades ZugesU!ndnisse macht,
A vTL7ta Tpoc;, ó ToÚ.Tou (scil. Diogenis, cuius antecessit definitio) yvwpLf.Loc;, ..oTé:Àoc; aber um jeden Preis die entscheidende Position die Autarkie der Tugend, retten will.»
XeLCí~<XL, t\1 ....~ 8Ll)Ve:xp)ç X<XL <f7t<Xp<X~CXTC.UÇ txÀéye:cr8<XL !J.€V 't'Ô: X<X't"Ô: <pÚCíLV, &7t€XÀtye:cr8<XL 8€ 't"Ô:
1t<Xp<X <pUCíL\1 U1tOÀ<Xf.t~<XVE:L • )) ( !50) Cíc., De Fin., 111, 34.

62 63

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l
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Num texto que citamos antes deste, Cícero falava duma «conexão que se dirigem é atingir os princípios originários da natureza, sem por isso
entre o conveniente e a escolha>>. O conveniente era tudo o que encontrar neles o bem último, pela razão de que nas primeiras acomodações da
corresponde à conservação de ser; a escolha, tudo o que se ordena com natureza não há lugar para a ação moral. E r.ta é, com efeito, uma conseqüência e
vista a es~e fim, e era essa escolha que se chamava o bem. Da aproximação não vem senão depois, o que aliás não impede de ser conforme à natureza e até de
destes dms textos, resulta que a obtenção do conveniente não confere ao exe rcer sob re nós uma atração muito maior que a de todas as tendências
o

bem senão «um acréssimo de grau», mas não faz nem muda o valor da an tenores.
Mas há no que fica dito uma causa de erro que é preciso imediatamente
escolha. A escolha ultrapassa, pois, em muito a noção de conveniente, e é
suprimir, para que se não tire como conseqüência que existam dois bens sup re-
por isso que Cícero tinha cuidado em acrescentar que o «bem começa»
mos. Na verdade, quando falamos de um fim último na série de bens, sqmos
apenas a aparecer na escolha, na fase primitiva onde a escolha só mostra como alguém que tivesse a intenção de acertar o alvo com um dardo ou uma
uma relação com o conveniente. flecha. Em tal comparação, o atirador deveria fazer tudo para atingir o alvo, e,
Outro texto vai determinar a natureza exata dessa conexão entre a todavia, é o ato de fazer tudo para que a intenção se realize, que seria, por assim
escolha e o conveniente, distinguindo dois degraus no bem e dizer, o seu fim último, correspondente, quando se trata da vida, ao bem supremo,
correlativamente, na escolha. Há um primeiro bem, aquele a que ~ ao passo que o ato de acertar o alvo não seria senão algo merecedor de ser
natureza impele e que é finalizado em relação a ela: é o conveniente. Todas escolhido, não algo merecedor de ser procurado por si mesmo( 152).»
as coisas que pertencem a esse gênero são «de escolher» (seligendae), e essa
escolha é legítima e necessária. Mas não é formalmente moral. Porém,
~om o desenv_?lvimento ,da raz~o, revela-se «um bem último», bem a que
Impele a razao e que e finahzado com relação a ela. As coisas que
( 152) Cíc., De Fin., I li, 22 - Este difícil texto foi estudado em 1930 por Roberto
correspondem a esse fim não são objeto duma simples escolha: elas, e só Philippson, Das sittlichscht:Jne bei Panaicios, p. 360; em 1934 por Otto Rieth, Über das
elas, devem «ser procuradas» (expetendae). Depois Cícero ilustra o seu Telas der Stoiker, p. 27 ss; em 1939 por Max P o hlenz, Plutarchs S chrifien gegen die
pensamento, retomando o exemplo famoso do arqueiro(l51). O que faz o Stoiker, p. 24 s. Pohle nz reconstitui como se segue o teor desta passagem: «Also haben wir
bom arqueiro é apenas o visar bem o alvo, e não acertá-lo, o que pode einen nachgetragenen Vergleichsatz, bei dem Cícero, wie es scheint, die Beziehung auf das
acontecer ou não acontecer por simples efeito de vários fatores. Eis 0 verglichene Objekt durch Parenthesen in Erinnerung gebracht hat. A1so etwa: Ut [enim]
texto: (de nkbar auch: Ira enim). si cu i proposirum sit conliniare hastam aliquo aut sagittam (sicut
n os ultimum in bonis dicimus. sic i/li - se. propositum sit- facere omnia quae possir, ut
«Como os atos que chamei «co nvenientes» têm por ponto de partida os conlinier) huic in eiusmodi simililudine omnia sinl Jacienda, ui conliniel, el lamen, ui
primeiros móbiles da natureza, é necessá rio que eles sejam referido~ a esses omniafacit quo propositum adsequalur <propler aliquam causam exlernamfieripossit
móbiles, mas de tal maneira que se possa dizer legitimamente de todos que o fim a ut id non adsequatur > , sed hoc quasi ultimum quale nos summum in vita bonum dicimus,
illud autem, ut feria r, quasi seligendum, non expetendum... Die Erganzung nach et tamen
sachlich unbeding notwendig, vgl. Fin. V, 20.» Vários outros eruditos, como Madvig,
( 151 ) A comparação não é nova. Platã o emprega já a imagem do To~6"t"7)c; . NoTeetete, Hirzel, Schadewaldt, tentaram a sua ponta ria neste texto ... mas sem, no entanto, visar o
os que não atingem a verdade são comparados aos arqueiros que não acertam no alvo:« ... mesmo alvo.
ci)J..' otov To~/>"t"7)V <?a.uÀov té'ol't'a. mxpcx.ÀÀci~cn Tou OY.07to::í: Y..cd. cXfUXp-:e:Lv, ô ô-1) xa.t ~e:ü8oç &pa. Schafer M. , Einfrühmittelstoicher Sysrem der Ethik bei Cícero. p. 142: «Das l0ckende
wvótJ.ao-ra.r.: (I 94a) » Ziel ist somit für alle die virtus und sapientia, nicht aber der Besitz derselben darf das
Aristóteles pergunta, no princípio da Ética a Nicómaco. se o conhecimento desta Entscheidende sein für den sittlichen Wert eines Menschen, sondern ob er sich redlich
disciplina ~em importância para a vida e se nos permite atingir mais facilmente o fim, bemühe um die Erlangung der sittlichen Vollkommenheit: facere omnia, w adipiscamur,
xcx.8&7te:p 't'O ~Ó't'CX.~ OX07t0'J zxov-:e:ç, (I 094 a 22) quae secundum naturam sunt, etiamsi ea non assequamur (De F in. , V, 20)! Das Erlangen
Schafer M. , Einfrühmiuelstoisches System der Ethik bei Cícero, p. 141 : «Dass sowohl ist zwar ein seligendum, ein ci~(a.v €xÀe:x-r~x1)v 't.xov gegenüber dem Nichterlangen, stellt
das naturgemasse wie das sittliche H andeln sich beidesmal die eine Physis zum Ziele aber nicht ein Ziel heissen Bemühens dar (non expetendum), sondern wird nur dankbar
nehmen, veranschaulicht das Bild von den ToÇe:úov-re:c;, . das wir bei Stob. 64, 1-12 aus angenommen: •<< s~86v-rwv 't'WV 7tpa.y(.Lchwv » (A ntipatros bei Stob. 83, 14). Genau so Hisst
Panaitios so lesen: «Wenn mehrere Bogenschützen auf dieselbe Scheibe anlegen und der zwar nicht dem.Aussersittliche, wohl aber dem ciya.86v gegenüber noch Philo die cmou ~'Í)
eine íns schwarze, der andere ins weísse, ein dritter in ein a nderes Farbfeld treffe, so sei doch genügen, v. Arn. III, 505: õ yE 7te:pt ciya.8wv xa.i. xa.xwv -re:Àdwv 7tÓvoç, xa.v úo-re:p(~?J "TOÜ
für alle « civw-rá-rw -rti,~Jc; -ro -ruxe:L'J -rou axo;:0ü und jeder strebe darnach das Ziel zu 1-éÀouç (vgl. «etiam si ea non assequamur» fi n. V, 20), txa.voç t~ a.ú-roü
treffen (a-:ox:X~e:aUcx.t -roü •uxdv) , . aber jeder nehme sich dies auf andere Weise vor. So sei ,7tpoowcpe:A. -1joa.~ -rouç XPW(.LÉvouç · -rei 8' õoa. €x-roc;cipe:njç, Mv !L'h 7tpooyév"')-ra.L, -ro 7tÉpa.ç
es auch mi t dem Telos des e:uôa.L(.Love:rv, õ ea"t"t xdf.Le:vov lv -rc;> Ç~v ÓfLOÀoyoufLÉvwç ·r?j <?Úae:t. (= omnino) civwq>e:À~ mxv-ra.. Nichr also der« oocpóç »ist der sittlich letzhin wervolle
M ensch, sondem der « o7tou8a.roc; » !

64 65

I
Cícero fez um esforço visível para defender a .tese de. Antípa - «Porque não é à arte da navegação ou da Medicina .que, segundo ~ós, ~
sabedoria se assemelha: é antes à arte de representar, que acabo de refenr, e a
tro(l53), subtraindo-a à objeção de c.arnéades. Antípa:ro, como vi-
dança, no sentido de que é ~el~ que re~ide? seu fim e de que ela o não procura fora
mos sustentava que só a maneira de agir conforme à razao era o fim do de si mesma, já que esse flm e a reahzaçao da arte»( l56).
hom'em e não o êxito na obtenção das coisas conformes à natureza, o que
depende das circunstâncias extern~s. A isto Carnéades retorqui~ qu: tal Mas essas precauções não mascaravam, porventura, a dificul?ade?
sistema transformava o fim e o ma10r bem do homem numa aspiraçao a Carnéades tinha motivo de perguntar qual era a razão de ser da maneira de
um objetivo que lhe era estranho, e estabelecia, conseqüentemente, um ~m agir que visaria a um objetivo determinado, se esse objeti~o não lhe
último que correspondia a um fim mais elevado. A relação entre o fim e ?S importasse(l57). Ou que· significaria a atitude do ar9ueiro qu~ se A

meios ficava dessa maneira invertida, pois com a mesma lógica podia esforçasse toda a vida por atingir o alvo, sem dar nenhuma Importancia ao
afirmar-se que a finalidade da Medicina não é a saúde, mas o tratamento fato de nele acertar? Se reconhecemos que as coisas conformes à natureza
que procura restabelecê-la.
são o objetivo da ação, devemos lo~ica~e~te .co~ceder que el~s :ão
Antípatro defendia-se desta censura, distinguindo entre o 't'D,~c; e o também o fim da existência, e que esse fim nao e atingido, se elas o nao sao.
ai'.o'itbc; do ato, distinção correspondente à que fazemos entre o fim e o
Daqui censurar Carné~des os e~tóicos de queb.rarem a in!egridade da vida
termo. No caso do arqueiro, o , alvo é o vY.c7tb;, e a precisão do tiro o humana, pois a maneira de agir era por eles hgada a coisas estranhas ao
-ci/,o; (154). De igual modo, na Etica o ""'c7tbç é a Eua:ltf.l-="'-~ e o 't'~Àoç . . ,... .
fim da existencia.
é o -.c -.uzEl'v -r"Y;ç Euccxt!J.O'Jto:; . Atinja-se ou não o. termo, ,n~da A dificuldade não se apresentava, enquanto se permanecia na

restringe a inteireza da visão moral. Esta consegue o seu flm pelo umco
perspetiva de Zenão, de um acordo imediato entre a natur~za e o Lagos, o
fato de ser justa. Por isso é que, ao exemplo da Medicina, cuja finalidade, o
Lagos do homem e o da natureza, e de que essa harmonia basta~a p~ra
restabelecimento da saúde, é exterior ao seu exercício, Antípatro preferia determinar o valor da ação independentemente das suas aphcaçoes
o da dança ou da comédia, onde o fim, o jogo expressivo ou gracioso do concretas. Poder-se-ia dizer, então, que o fim natural do homem era o
corpo ou da palavra, não é senão o desenvolvimento da própria arte( 155). desdobramento das suas disposições racionais ou, ao invés, que o seu fim
Cícero opõe esses dois exemplos, salientando que no primeiro a ação e o
lógico era o desdobramento das suas disposições naturais. Mas,~ partir do
fim são heterogêneos, ao passo que no segundo o fim é imanente à momento em que sob a influência de diversos fatores (desenvolvimento da
à ação e nela atingida. reflexão ética, infiltrações platônicas, polêmica antiepicurista) se acabou
por dissociar no próp:io ,se.io do que é c?nforme à natureza ~ or~em das
coisas simplesmente biOlogicas e a das coisas formalmente racionais, e por
( 153) C f. Pohlenz M ., Plutarchs S chriften gegen die Sroiker, p. 24: «Ganz offen tritt determinar e classificar as ações morais em função das suas relações com
seine (se. Antipaters) Apologetik bei Cícero zu Tage. Fin. 3, 20 ff. entwiekelt Cato zuerst,
dass das hochste Gut in der auf festem Wissen beruhenden H omologie, also im sittlichen
Handeln liege, dass aber die Kathekonta auf die 7tp&Ta ·xaTcX cpóo-w bezogen werden
müssten, und wehrt sieh dann ausdrüeklieh gegen den Einwand, dass auf diese Weise zwei histrio dem Inhalt seiner Rolle und Rede; von ihnen gilt wie vom D ichter: quid quemqw
Ziele aufgestellt würden. Aueh der Bogenschütze habe ais cr/.o7toç. das T reffen des Objekts, I?(
deceat, ex persona iudicabunt; ... eti~m vi~iosis 9uid ~on~eniat et quid deceat, vi~ebunt,
aber seine Endbestimmung und sein hochstes Gut habe er erreieht, sobald er sein ganzes Off., I, 97. 98. Und die zweite Aehnhehke1t betnfft d1~ Z1elset~ung: Tranz und Buh~enspte
Wesen und Konnen im richtigen Zielen entfalte, aueh wenn dann ein ausseres Moment den erholen sieh die Riehtschnur ihres Handelns und bestlmmen 1hr Tun und Wesen m~ht vor
Erfolg vereitele». aussen her: non foris petitur extremum, sondem sind sich selber Ziel: Man tanzt mcht.urr
sehlank zu werden, sondern de~ Tanzes wegen! So gilt aueh: ~an str~bt nac~ cr~cp(~ , mch·
(154) Goldschmidt V. , L e systeme sroi'cien ell'idée de temps, p. 146: «Chez Platon et
um eines bestimmten f3Loç wlllen, sondern wegen der · crocpLIX an s1eh, well s1 VI sua e.
chez Aristole, le sage et le législateur sont eomparés à l'archer qui vise et atteint son but.
Chez les Sto'ieiens, eette image se transforme entierement. Si, pour eux aussi, le sage dignitate expetenda est, 21 C»
ressemble à l'areher, e'est seulement en ceei qu'il vise avee un art eonsommé un but; mais ee ( 156) Cíe., De Fin., 111, 24.
but, il peut l'atteindre ou Ie manque r, cela ne dépend pas de lu i, mais du Destin. La finde sa
(157) Cf. Rieth O ., Über das Te/os der Stoiker, p. 34: «Die Absicht des Karne~des i~
visée, fin toujours atteinte, n'est que dans eette visée même»
offenbar zu zeigen, dass die stoische Lebre ebenso absurd sei, wie es absurd wa.re. di•
(155) Schá'fer M ., Einfrühmittelstoisches System der Ethik bei Cícero, p . 152: «Tanz Sehmerzlosigkeit oder das Wohlbehagen ais Zweek a~zusetzen, .dess~n ~rr.eich.en
und Sehauspielkunst unterstehen genau so wie die Lebensführung des Menschen dem gleichgültig ware. Darüber hinauswollte Karneades beweiSen, dass d1e Sp1tzfmd1gkelter
Gesetz der: Ó!J.OÀoy(a Die Bewegungen des Tanzers dem Rhythmus, die Gebarden des

6'
66
uma ou outra categoria, então o conflito deflagrou( I 58). Censurava-se a Escapou Cícero a esta contradição? Permita-se-nos a dúvida.
Antípatro o estabelecer dois diferentes fins da existência. Para suprimir Sublinhamos no texto precedente com que prudência ele afirmava que a
essa dualidade, deveria reduzir as coisas naturais à simples matéria da escolha da razão era «conforme à natureza» e até objeto de suas mais fortes
ação. Triunfava, então, Carnéades, pondo Antípatro em contradição com «atrações». Entretanto, como negara antes «às primeiras acomodações da
a doutrina tradicional do Estoicismo, que deduzia o fim da existência da natureza» o direito de se chamarem morais, é evidente que tomava o termo
aspiração natural ao útil. Esforçava-se, acaso, Antípatro por conciliar os natureza, uma vez num sentido compreensivo, onde o racional engloba o
qois pontos de vista: defender essa aspiração como fim e a escolha como biológico, e não o inverso, outra vez num sentido restritivo, em que o
elemento de valorização? Caía, assim, num círculo vicioso, segundo o qual biológico é exclusivo do racional. Da mesma forma, quando fala de uma
o fim era escolher o que não tinha valor senão pela escolha(l59). «série de bens», a definição de fim só impropriamente se aplica aos fins
primeiros da natureza, uma vez que não devem . ser procurados. Essa
ambigüidade se manifesta no seguinte raciocínio que Catão pretende bem
der Stoiker praktisch wertlos seien. Denn auch ohne sie komme man zu dem Ergebnis dass «deduzido»: «Tudo o que é bom é meritório; ora, tudo o que é meritório é
die Tugend allein genüge, um die Eudaimonia zu schaffem>. ' moral; logo, tudo o que é bom é moral( 160).», Muitos,.
concede ele'
Cíc., Tusc. , V, 83: « ... ut, quaecumque dissentientium phi/osophorum sententia sit de contestam a maior,e ele a prova desta maneira. «E absurdo pretender que
finibus, tamen virtus satis habeat ad vitam beatam praesidi, guod quidem Carneadem haja uma coisa boa que não seja desejável, algo desejável que não agrade,
disputare solitum accepimus; sed is, ut contra Stoicos, quos studiosissime semper
refellebat et contra quorum disciplinam ingenium eius exarserat, nos quidem illud cum uma coisa que agrade que não seja digna de ser amada, e, por conseguinte,
pace agemus». que não deva ser aprovada, e, conseqüentemente ainda, que não ·seja
(158) No capítulo 25 da sua obra Il€pt Twv xoLvwv lvvoLwv 7tpoc; Touc; ~TwLxouc;,
meritória.» E recai-se na menor, que é admitida por todos(l61). Mas
Plutarco estabelece que é preciso fixar bem o fim e distingui-lo das coisas que a ele Cícero não definiu (sem dúvida intencionalmente) o que entende por
conduzem: « xa:l fL'Y)v ÕTL õudv &:ya:6wv, Tou tJ.tv Tff,ouc; Tou õ€ 7tpoc; TO 't't'l..oc;, (.1.d~6v €a't'L To «coisa boa», de maneira que a expressão designa tanto as coisas seligendae
Té'l..~c; xa:t t'€À€L6T€pov, tm'ouogvoc; &:yvodTa:L. » Em seguida, no capítulo 26, como as expetendae.
censur~ aos estóicos ou o_ estabelecimento de dois TeÀ"Y) ou a separação entre o Té'l..oc; e 0 fim Conclui-se daí que, se o homem escolhe racionalmente as primeiras, a sua
que onenta as nossas açoes d yà:p a:u:<X fLtv Tà: 7tpwTa: xa:Tà: cpumv &:ya:6à: flil €aTLv, i) 0•
gu'/..6yLaToc; lx'/..oy-Y) xa:1 À-Yj~Lc; a:1hwv xa:1 TO 7tcXV't'a: 't'cX 1ta:p' €a:uTov 7tOL€Lv exa:aTov €vexa: 't'Ou
ação não deixa de ser moral, e, se procura as segundas, visa a um bem útil.
TUYX.cXV€LV 't'WV 7tpW't'WV X<X't'cX q:>UaLv, e1t' f.xgtvo 8d mxv't'a: !:X€LV 't'cX 7tp<X't'T6(.l.€V<X ~v Mas, no primeiro caso, não é a coisa que é moral em si mesma, nem no
&:va:q:>o.p&:v, TO :UYX~V€Lv Twv 7tP0;wv xa:Tà: q:>Úaw . Plutarco procura segundo um conveniente do ser que é em si mesmo o fim colimado.
combmar aqut as formulas de D10genes e de Antípatro, e conclui que Antípatro estabelece
a obtenção das coisas conformes à natureza como o fim da ação.
(159) Cf. Pohlenz M., Plutarchs Schriften gegen dieStoiker, p. 25: « ... muss Plutarch
aber j.etzt das angekündigte Beweisthema durchführen und zeigen, dass Antipater, wenn er ihrer Dialektik über den eigegen Schatten zu springen versuche, sich im Kreise bewege und
zugl.et~h an der cpp?vLfLoc; ex'l..oy-Y) , .. ais dem hochsten Gut festhãllt, in ein Dilemma gerãt, das Verhaltnis von Mittel und Zweck ' in einer dem natürlichen Empfinden
das mJedem F alie em undurchführbares Ergebnis erzielt. Danach ist etwa zu lesen: z(7t€p hohns prechenden Weise umkehre. E bensogut kÕnne man sagen, Z weck der Gesundheit-sei
õ' Cép (yà:p EB) o(OV't'(XL fl1J C:S't'OX<X~OfléVOUÇ ~"1)0° eq:>L€flévouc; t'OU 't'Uxdv exdvwv TO 't'eÀoç tX€LV, .
die rechte Wahl der Heilmittel, oder der Schütze tue alles in seinen Krãften stehend nicht
d:).).à: <q:>povÍ(.l.wc; xa:t &:7ta:pa:~&:Twç lx'/..gyo(J.évouc;, i)ToL .Õ€u't'€pov TeÀoç TW€v't'a:L 7ta:pà: TO um sein Ziel zu treffen, sonderm um alles in seinen Kraften stehende zu tun (318,10). Das
TUX€Lv-1) 't'eÀoç 't'Í6€V't'(XL8L&:q:>opov> exdvwv, €cp' eX O€L -rt&:v't'' &:v- a:q:>épe:a6a:L (d:).).o €ve:xa: oõ 8e:t
Letzte ist zweifellos eine Replik auf Antipater. Dieser ist es nach Cicero auch, der das Telos
&:va:q:>. E &:no oõ Õ€t €v€xa: &:va:q:>. B), ~v 't'OÚ't'wv €x'/..oy'Y)v xa:l. (J.-Y) Ta:íha: • TeÀoç fltV yà:p 't'O
ais hochstes Gut vom 1 Orientierungspunkt: des Handelns bewusst unterschied, und
lx'/..éyga6a:L xa:t Àa:[J.~&:ve:Lv €xe:tva: q:>povttJ.wc;, €xe:tva: õ' a:u-ià: xa:11To Tuyxà:v€LV a:uTwv ou Té).oç ausdrücklich ist bezeugt, dass erst er den Termin tx'/..gx'ttx-Yj '<iÇCa: eingeführt hat (F r. 52).
d:).).'' Wa7te:p UÀ"Y) TLÇ tm6X€L't'(XL ~v exÀE:X't'LX-Yjv d:~(a:v ~xouaa:. I
Gerade diesen Begriff benutzt dann Plutarch, um nachzuweisen, dass er zu einer Fülle von
. . . Die zweite Moglichkeit entspricht Ungereimtheiten und Zirkelschlüssen führe. .; ~C:S't'L_ y&:p, wc; ~OLX€, T€'/..oc; )((XT (XU't'OUÇ TO
0

Anttpaters wahrer Anstcht (Ctcero F. 3, 61), und die letzten Worte sollen zeigen, dass er,
e:ô'l..oyLaTe:tv ev -r7i €x'l..oYii Twv &#a:v lx6nwv 7tpoc; TO e:u'/..oy~aTd'v (322,9).»
wenn er die q:>p6vLtJ.OÇ lx'/..oy-Y) ais Telos festhalt, die . 7tpwTa: xa:Tà: cpúaw als Zweck des Ver-
nunfthandelns aufgibt und sie im Widerspruch mit sich selbst zum blossen Stoff des Han- (160) Cícero critica este silogismo, De Fin, IV, 48-51 , dizendo que é um sorites e que só
delns herabdrückt. Speziel der Terminus exÀE:X't'LX~ d:~(a: zeigt, dass Antipater den Pirro e Aristão poderiam conceder a maior. Dissimula-se, de fato, uma confusão, que a
Eigenwert des Naturgemãssen nicht anerkennt, sondem dessen Wert wieder aus der nossa análise põe em relevo.
«A?swahl» ableitet~ also den Zwec~ des Vernunfthandelns in dieses selbst zurückverlegen
(161) Cíc., De Fin., III, 27.
mochte. Und nun gtesst Plutarch dte Schale des Spottes über diese Apologetik aus, die mit

68
69
Quando afirmávamos no princípio desta análise da noção de valor, Pode-se dizer, ainda, que tal manifestação do Estoicismo estava já
que Cícero fora levado a propor uma definição relativa do bem moral não contida em germe na idéia, ao mesmo tempo transcendente e imanente,
duvi?ávamos de que ela era absoluta no seu pensamento, uma vez qu'e era que Zenão fazia do Logos. Seja como for, é manifesto que Cícero se elevou
precisamente para estabelecer um fim imitável que ele o subtraía à até à idéia da legislação autônoma da razão humana pura. Mas, querendo
dependência das coisas exteriores. Mas, pelo fato da cisão que se operara conservar juntamente a noção de utilidade, não conseguiu estabelecer um
entre os móbiles do ser, reduzidos à condição de «convenientes», e os da verdadeiro sistema da moralidade, e os preceitos da sua moral parenética
razã~>,_ a escolha .do , homem carecia do firme suporte que o antigo aparecerão, dessa feita, mais afirmados que deduzidos.
Estoicismo lhe atnbuira. Donde resultava que Cícero não saía do círculo
vicioso, a não ser ligando essa escolha a uma lei transcendente, imposta O fim moral em Cícero Para encerrar este debate e, apesar da
por Deus diretamente à razão individual, e não por intermédio da e no Estoicismo antigo dificuldade em decidir em matéria tão delicada,
natureza como natureza. Mas, dessarte, parece-nos que ele abandonava onde faltam elementos históricos de apreciação,
também a estrita ortodoxia do Estoicismo, fletindo-o num sentido tentaremos determinar em que pontos Cícero permanece na ortodoxia
fortemente platônico. É pelo menos o que parece resultar de uma estóica e em que outros se afasta, e depois descobrir o significado desse
declaração sua nas Tusculanas, onde a sua posição pessoal toma um relevo desacordo.
mais pronunciado que o que lhe permitia o gênero dialético do De Finibus: Cícero concorda com Zenão em dois pontos: as coisas exteriores não
têm em si mesmas a razão nem de bem nem de fi m; esta razão se encontra
. «Se_a_ n,at_ureza deu a cada espécie_de animal um atributo que lhe é reservado, unicamente na conformidade com o Logos .
CUJO pnvlle~10 ela conserv.a semJa~ats se desfazer dele, o dom especial que ela fez Agora, os dois pontos de divergência. Para Zenão, a noção de valor é
ao homem e.de ordem mUito supenor. Embora se deva denominar superior aqui- ainda inframoral. As coisas que têm valor, . :à àÇ(av szo'J-ca, são as
lo que admtte algum confront~, _c ontudo não seria possível comparar a alma preferíveis, -:à 7tpo·r,"(tJ-~v~, de que falaremos em breve, as que
humana, emanada da mente dtvma, com nenhuma outra coisa senão com 0 co rrespondem às primeiras inclinações da natureza, -.à 7tpw-:a 1.a-rà
próprio Deus, se é lícito usar esta linguagem. P ortanto se a alma humana foi vt.bw . Esse valor lhes advém da sua conformidade com a natureza , isto é,
cultivada, se foi desenvolvida a sua agudeza para se não' embotar com os erros •
primeiramente com a natureza individual e mesmo biológica. A
entã o_ se tra_nsforma em mente perfeita, quer dizer, em razão absoluta, que é
tambem a vtrt ude(162).» moralidade só reside no discernimento e na mira intencional dessa
conformidade, mas na medida em que se apreende essa conformidade na
A linguagem pretende continuar estóica; mas o será o pensamento no sua relação com a ordem universal e rac ional do mundo ou do destino.
Antípatro e, antes dele, Diógenes extraíram dessas coisas a noçõo de valor
mesmo grau? Quando a alma huma na é colocada em tal transcendência
que parece ofensivo aproximá-la de outro ser qualquer da natureza e se e a introduziram na esfera da moralidade. Cícero, na sua peugada,
co ncebeu uma categoria de ações que se devem buscar por si mesmas,
não vê meio de aparentá-la senão com Deus, não parece que estamos a
ouvir a Fílon ou qualquer dos sincretistas alexandrinos, que fundiam no expetendae: são todas as virtudes que a expressão «beleza moral( 164)»
reúne. O antigo Estoicismo conhecia o assunto, mas o não tra tou com a
velho molde estóico pensamentos herdados mais ou menos diretamente de
Platão( 163)?
Igualmente no tratado dos Anátemas: «Deus deu à raça humana um priviléglo
(162) Cíc., Tusc., V, 38s. excepcional, o parentesco com o seu Logos, a cuja imagem foi feito o espírito humano» cf.
De execrat., 163 (M. 11, 435): « EútJ.€vdocç 't'€U~ov 't'oct TI) c; ex Toü crwnjpoç xoct '{Àw 8€oÜ, Té;)
(163) O Logos, sendo razão e palavra, é, por título especial, o exemplar do homen:
ytvEL --;ú>v civ8pw7twv ti;oc(pE't'OV 7tocpoccrzotJ.~~ou xocl fl.€YLcrTI)v 8wpE!iv, TI)v 7tpoç 't'Ov ocu't'oÜ
também, de tudo o que há no mundo «nada é mais sagrado que o homem nem mais 'Àóyov cruyy€v€Loc~, ci<p' ou xoc8!i7t€p cipX€'t'Ú7tou yéyov€v ó civ8pwmvoç voüç . »
semel hante a Deus, pois que é a imp~e~são. excelente de uma imagem excelente, ~o r ter sid o
formado segundo o :nod~l~ do_arquet1po Ideal>>; cf. Fílon, DeSpec. /eg. , III, 83.207 (M.II,
3 ~ 3, 333). Esta relaçao pnvlleg1ada do ho mem com o Logos é freqüentemente exposta por ( 164) Cíc. ,De Fin. V, 61: «As coisas que denomino morais devem procurar-se, não
Fllon: De plantar., 18 (M.I., 332); De spec. leg. I, 171 (11, 239); De op. mundi, 69 (1, 16), 139 SQJllente porque nos amamos a nós mesmos, senão também por sua natureza própria e por
(33), 146 (35);in Genes., I, 4 (Aucher, p. 3); in Genes., 11, 62(ap. Euseb. Praen. evang VII si'inesmas». Cf. Crisipo em Plutarco, De Stoic. Repugn. , c. 13, p . 1039 c. (S.V.F. III , 29):
13). ' r ., '
«0 louvável é honesto, Y.ocÀ6~ ;· portanto, só o honesto é um bem». ·

7C

I
devida atenção. Num só lance a escolha subia à razão de bem e de fim; por que é o Bem, -#sto é, a lei do Logos, pela qual se deve regular toda a
contragolpe, cindia-se a noção de conformidade com a natureza. A acomodação. Se a moralidade está, portanto, ligada ao Bem, o Bem não
conformidade raciocinada com o ser não emergia mais pela sua simples está formalmente ligado à moralidade. O seu conceito aparece no homem
necessidade objetiva na esfera da moralidade, mas ficava relegada entre as com o despertar da razão; mas a sua realidade é anterior, é eterna. O Bem
simples coisas a escolher,as seligendae, as itpo·'i'YI"'·iva , os convenientes do não é, pois, constituído pela moralidade: é encontrado pela razão em si
ser. O critério da moralidade não era já a conformidade com a ordem mesma, sem dúvida, mas também como alguma coisa que existe fora dela e
universal, mas a conformidade com a razão interior e individual; e nem dela independente (169).
I
bastava já que a essa conformidade a inteligência visasse, ela deveria Qual é esse bem? É a ordem universal, que relaciona com o todo cada
concretizar-se imediatamente em atos determinados( 165). O antigo -:ÉÀcç parte do cqnjunto e o mantém nessa relação, e que une cada ação
tomado em toda a sua .extensão era apenas um o-;r.cr-9; ou, se alguém individual ao destino do mundo e o mantém nessa dependência necessária.
prefere, a sua noção era interiorizada: fosse ou não atingida a Ordem racional, certamente, mas de que Zeus é o único arquiteto, não a
conformidade com a ordem do mundo, a ação era moral desde que fosse razão individual( 170). Tudo o que diz respeito ao poder e ao dever desta
conforme só à razão(166). última é apreender esta ordem e adaptar-se-lhe ..., para não dizer adaptá-
Desenvolvamos um pouco essas considerações. Cícero concorda com la. A ordem moral é a elevação ao plano do conceito desta relação do
Zenão em não colocar a moralidade nem nas primeiras inclinações da particular com o universal, é certa qualificação d'\. ordem cósmica, não
natureza nem nas coisas a preferir como tais, e em afirmar que o bem uma ordem à parte. De igual modo, o Bem moral é o estabelecimento da
supremo consiste em obedecer à «razão imanente à natureza, que é a lei relação entre o bem particular e o bem geral, é uma determinação da
divina e humana(l67)», ·e em «viver conformemente à natureza», porque economia total, não uma forma autônoma(l71 ).
«isto significa ser preciso seguir sempre o caminho da virtude(l68).» Mas, Por conseguinte, as ações morais não formam categoria específica.
Toda ação é boa em si, se é conforme à natureza. A sua moralização
-
debaixo desse acordo dogmático, a tomada de consciência da lei e do fim
. ,
morais nao e a mesma. consiste na percepção e aceitação dessa conformidade. Não é, portanto , a
Para Zenão, a moralidade só se revela perfeitamente com a razão: ela é ação moral que se tem de procurar em si, mas, seja no que for, a sua
formalmente a escolha do que é conforme à natureza. Mas o valor do ato orientação para a natureza( 172). Daqui resulta que a moralidade se
moral não reside na escolha em si mesma. Pois o que dá valor a essa opção orienta para a ciência da universalidade, ciência que repousa sobre uma
é o dobrar-se a uma ordem estabelecida anteriormente. Ora, essa ordem é Física; e a liberdade é consentir com a necessidade, aquiescência a uma

( 165) Cíc., De Off., I, 14: «A natureza e a razão, transportando esta imagem do domínio ( 169) Este fundamento objetivo da moral di mana imediatamente da Metafísica estóica.
dos olhos ao da alma, julgam que se devem respeitar muito mais a beleza, a constância, e (170) Estobeu: Ecl., I, 1, 12 p., 25, 3 (S.V.F., I, 537):
ordem nas intenções e nos atos».
Kú~Lcr-r' &6etvd:-rwv, 7toÀuww(J.&, 7tayxpet-r€c; ald,
(166) Cíc., Lael., 18: «A sabedoria tal como a entenderam, nenhum mortal pôde jamais Zeu, <púcrewc; &px:rryé, v6!J.ou !J.é't'IX miv-riX xu~epvwv,
atingi-la. Para nós, é a prática e a vida ordinária que devemos considerar, não as ficções e os • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • •

desejos». Este texto, que mais tarde havemos de sublinhar, recebe toda a sua importância crot ~lj 1téiç õ8e x6cr(J.oc;, €ÃLcrcr6(J.&voc;; 7t&pt yettiXV,
7td6e-retL, ti xev étY1)c;, xett é:xwv Ú1to cret'o xpet-rd-retL•
do fato de ser explicitamente dirigido contra os estóicos. Havia uma contradição interna no
antigo -rfl..oc;;. que o obrigava ou a refugiar-se numa racionalidade abstrata ou a descambar ( 171) Cf. Pohlenz M ., Die Stoa, H, p. 6 1: «S. V. F. II, 982.984.99-1005. Chrysipps ganzes
num baixo utilitarismo. Com efeito, a moralidade estava de um lado e a ação do outro. zweites Buch TI. .ÚtJ.IXP!J.ÉV'Y)c; diente dem Zwecke, den Einwand zu widerlegen, dass er mit
Assim, o -réÃoc;; tornou-se algo exterior, enquanto que a moralidade estava inclusa na seiner Lebre von der Heimarmene die Verantwortlichkeit aufhebe, Lob und Tadel usw.
própria ação. sinnlos mache und den Menschen zur ·. U ntatigkeit verurteile :(ocpybc; Myoc;. Mit den
cruveLtJ.IXpflÉVIX · rechtfertigt Seneca, Q.lÇ., II, 37-38 auch die Gebete und SUhnungen). Vgl.
(167) Cíc., De Off, III, 23: «Atque hoc multo magis exigit ipsa naturae ratio, quae est Manilius' Prooemium zu IV, bes. 108 ff. (nec tamen haec ratio facinus defendere pergit .. .
/ex divina et humana». nec refert, scelus ~nde cadat: scelus esse fatendum; es blei bt verhf!c:st wie di e Giftpflanze, die
durch ihre N atur schadet)».
(168) Cíc., De Off, III, 13: 1<Convenienter naturae vivere, id habet hanc, ut opinar
sententiam, cum virtute congruere semper,· e o texto . prossegue: «Cetera autem, quae (172) Daqui nascera a «dissidência» de Aristão e o conflito, que havemos de estudar,
secundum naturam essent, ita /egere, si ea vlrtuti non repugnarent». entre a relação dos bens morais particulares e o bem supremo.

72 73
teologia do destino( 173). A escolha não se faz entre coisas opostas; é à parte de todas as demais ações conformes à natureza. Ela deve procurar-
pressuposta por um dado. se por si mesma, quer dizer, só pela sua conformidade com a alma. Ela é
Ora, sobre todos esses pontos, Cícero encontra-se mais ou menos em regida por um ideal puro e limpo, a beleza moral, ideal subjetivo que se
contradição com as posições de Zenão. Como este último, dirá também separa dessa espécie de utilidade que é a lei, lei objetiva, do universo de
que a moralidade é a conformidade com a natureza. Mas essa todas as outras ações. O racional humano já não é uma espécie do racional
conformidade não é a relação do particular com o universal; pelo cósmico, elevou-se à categoria de gênero. Esta inversão verifica-se em
contrário, exclui-a: é uma simples relação da alma consigo mesma. Com todos os conceitos morais de que trata Cícero: O conveniente do ser situa-
efeito, o homem revela-se como um ser à parte dos outros, transcendente, se sob o que a alma deve procurar; a racionalidade dos atos, sob o fim
sem medida comum na sua parte específica com qualquer outro ser vivo: moral, como vimos, ou, o que veremos em breve, a utilidade física sob a
não pode caber ao curso do mundo fornecer-lhe a sua lei moral. Uma ação beleza moral; o desenvolvimento da natureza sob a harmonia da virtude; a
não será moral pelo fato de corresponder a uma exigência orgânica, nem tendência para a felicidade, sob a procura de uma felicidade
porque a necessidade duma lei universal é apreendida e querida nessa transcendente: «Tudo o que participa da ordem natural se coloca sob a
exigência: será razoável, preferível, nada mais. Pois essa ação tem as suas moralidade( 176), como a espécie sob o genêro». Cícero continuará a dizer
regras nas leis da vida, que a alma não tem como propriedade sua. Para que seguir a natureza é seguir a virtude; mas para ele não é mais a natureza
que uma ação seja Il!oral, requer-se e basta que a alma nela se compraza. que é virtuosa, quer dizer, a natureza geral, legisladora e soberana de todos
Ora, a alma não julga, referindo-se a uma ordem estabelecida, ela não os seres; é a virtude que é natural, a saber, é a virtude que exprime a
consulta senão a si mesma, e declara soberanamente o bem e o mal, natureza própria da alma humana(l77). A alma tornou-se o seu próprio
confiando unicamente no seu instinto, sem consideração com a ordem universo e não é ela mesma senão em si própri " .
exterior do mundo e do destino e com a orientação efetiva das coisas Désse modo, o pensamento de Cícero é uma vcr~tadeira reviravolta do
determinadas por esta ordem que, ao invés, ela finaliza em relação a si e pensamento estóico. Sem dúvida, apesar da sua profissão de
dobra ao seu fim moral( 174). O homem estabelece a sua lei, opondo-a à lei independência em Filosofia, ele não o quis nem disso tomou certamente
dos outros. Ele impõe a sua escolha. consciência. Seguiu o movimento encetado por Diógenes e por Antípatro.
É, portanto, a escolha, só a escolha do homem, que faz a mo~alidade, Não o conduziu ao seu termo - haverá porventura, um termo no
toda a moralidade. Esta já não dimana da Ciência do mundo, da Física, desenvolvimento da consciência ética? - mas, pelo menos, o levou muito
mas dum imperativo interior, e constitui-se como um reino dos fins,
distinto do domínio das causas(175). A ação moral torna-se uma categoria
o gozo de todos os prazeres? » Uma alma «estóica» não consideraria tal rebelião como
blasfêmia? Vemos nesta declaração um conceito de que nos ocuparemos mais tarde, o de
( 173) Cf. Pohlenz M., Die Stoa, I, 106: «Drastisch hat dasselbe Empfinden ein Stoiker humanitas. A moralidade não é uma simples questão individual, ela constitui ~ordem
in einem Bilde zum Ausdruck gebracht: Der Mensch gleicht einem Hunde, der an den humana e respeita a comunidade humana como tal. A humanitas é o seu conteúdo mais
Wagen gebunden ist. Wenn der Hund klug ist, Hiuft er freiwillig und vergnügt mit; wenn er determinado: o universal concreto da relação do homem com o homem, que substituiu o
sich aber auf die Hinterbeine setzt und jault, wird er doch mitgeschleift». universal abstrato da relação cósmica
( 174) Na passagem, cujo princípio citamos há pouco (Lael., 18), Cícero fala dos heróis ( 176) Cíc., De F in., IV, 34: «(!uid dubitas ig_itur mutare princif!~a naturae? Quid ~nim.
romanos, que foram «tidos por sábios pelos nossos antepassados», embora não fossem dicis omne animal, simul arque su ortum, appilcatum esse ad se dzilgendum esseque zn se
«sábios segundo o cânon estabelecido por esses filósofos», isto é, pelos estóicos. Pretende, conservando occupatum? Quin potius ira dicis, omne animal applicatum esse ad id quod in
no entanto, que se devam chamar «pessoas de bem», porque seguiram «tanto quanto é eo sit optimum, et in eius unius occupatum esse custodia, reliquasque naturas nihil aliud
possível ao homem fazê-lo, a natureza, que é o melhor dos guias para bem viver». Essa agere, nisi ut id conservent quod in quaque optimum sit?»
natureza é subjetiva: é «a sua lealdade, a retidão, o sentido de eqüidade». Mede-se desta
forma a distância das concepções, e a que ponto o dogmatismo cientificista pesava sobre (177) A doutrina ciceroniana da virtude permanece muito grega e muito estóica na
quem quisesse edificar uma ética mais humana. aparência: a virtude é a expansão perfeita da natureza segundo o 6p6oc; Myoc; (cf. De Leg.
I, 25; Tus c. III, 3). Mas, num plano monista, todo bem que a natureza atin~e deveria
(175) Cic., Lael., 87: «Se pudera acontecer que um deus ~os tirasse do meio dos aumentar a virtude: é pelo menos a conseqüência que deduziram vários filósofos, contra o
homens e nos colocasse em qualquer solidão, e a~ fornecendo-nos com abundância que Cícero protesta vigorosamente, como vimos e como veremos (cf. De F in., I 11, 45-48). f
extrema tudo o que a natureza deseja, nos retirasse toda a possibilidade de ver um homem, que na verdade ele estabelece uma descontinuidade entre a natureza da alma e o resto da
qual seria a alma de ferro capaz de suportar semelhante vida, e a quem a solidão não tiraria natureza, que a primeira transcende - o que é muito menos estóico.

74 75

I
mais adiante do que qualquer dos seus antecessores. O significado estóico, ou do que dele restava, para transformar esta noção transcendente
histórico deste movimento era bem o que Carnéades se esforçava por fazer em cúpula de uma moral verdadeiramente sistematizada e dedutiva( ISO).
admitir aos estóicos, seus contemporâneos, e isso era ainda verdade no Não conseguiu, por exemplo, desembaraçar-se de maneira perfeita da
tempo de Cícero. As novas posições estavam mais próximas das morais noção tradicional d e utilidade. Resulta daí que a ação moral oscila entre a
tradicionais platônica e aristotélica que do Estoicismo antigo. A fonte da pura lei da razão e a lei geral d o ser como entre dois pólos de atração , e
moralidade .e ra colocada numa lei que transcendia o cosmos. Debaixo da uma parte importante da Ética, a que regula a conduta da vida no uso das
vaga universalidade abstrata do bem supremo, bens morais concretos coisas, se vê aband onada ao empirismo. Aqui reside o problema do útil, de
impunham a sua finalidade determinada. O velho dogmatismo monista que devemos tratar agora.
ruía e a sua síntese teológica e cosmológica, bela mas demasiado ideal,
desmembrava-se( 178).
Essa evolução não significava, todavia um regresso ao passado.
Outrora, o estóico sentia-se à vontade na unidade abstrata do ser e do
pensamento; verificava no universo as leis da sua razão e em si as leis do ser
universal; a sua liberdade era condicionada pelo destino, mas ele não
sofria com isso. Agora, não acontece o mesmo. A oposição entre o ser e o
pensamento, que era suprimida pela raiz na consciência estóica, vem à
tona. Refletindo-se sobre o racionalidade do universo e sentindo-a como
sua, a razão humana entrou em si e separou-se do ser universal. Este ser
tornou-se diferente e estranho, e a razão sente a sua liberdade alienada
nele. Firmando-se em si mesma, põe o seu próprio fim em si e não alhures,
e não reconhece outra racionalidade às coisas e aos atos senão a que tira de
si própria . Desta evolução resultavam conseqüências importantes. A
moralidade, acantoada até aqui na idéia abstrata, embora objetiva da
Ó!J.oÀoyía,. passava para o domínio concreto da ação. A vontade moral
desprendia-se da submissão ao destino. A razão moral libertava-se do
Diktat da ordem do mundo e afinnava a sua interioridade, transcendência
e autonomia. Tudo isso marcava progressos autênticos da reflexão ética.
Por este caminho Cícero chegou até à noção da lei moral
transcendente( 179). Mas ficou demasiado prisioneiro do dogmatismo

(178) C f. Bréhier E., Hist, de la Phil. I, 2, p. 326: «Suivre la nature suivre la raison
sui~.re Dieu, ce triple idéal que nous verrons se dissocier plus tard ne f~it ·qu'un pour Ie~
Stotcens» ; - p. 392: «<!s (Caméade et. Pyrr~on) ont le sentiment d'univers plus profond et
plus complexe que celut que prétendatt attemdre d'um coup le rationalisme stoi'ciem>·-
id.: ik··
«C~~~éade enfin prépare aussi le. développement de la morale en montrant qu~ la
theone. s~o1c1enne ~es pr~f~rables aboutlt à des conséquences tres voisines des theses que
Pl~tomctens et Pénpatétlctens s'accordent à admettre; car leur príncipe de choix entre Ies
actwns est le même».
( 179) Santo Agostinho louvará Cícero pela sua doutrina da vida bem-aventurada, mas ( 180) Cícero tinha concebido a idéia de uma ética sistemática, mas não conseguiu
censurar-lhe-á a falta de firmeza quanto à imortalidade da alma, que devia ser a executar o projeto. «Quanto aos preceitos que se dão sobre os deveres, embora pertençam
conseqüência normal de tais princípios, incerteza que atibuirá à influência da Nova ao bem supremo, contudo isto é menos aparente, porque parecem destinados, sobretudo,
Academia (De Trinitate, I, XIII, c. 4, n.7; c. 5, n.8; I, XIV, c. 19, n.26). ao regulamento da vida comum (De Off., I, 27)».

76 77

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útil(3). Tal é, com pequenas variações que deveremos determinar, o ponto
de vista de Cícero, quando afirma que tudo o que é moral é útil.
Mas essa mesma noção de utilidade(4) a empregava Epicuro num
Capítulo 11 sentido bem diverso, para assinalar como fins morais o interesse próprio e
a felicidade natural. Cícero negará que o útil assim entendido seja moral.
A utilidade era, ainda, o bem comum para os peripatéticos(5), que
desenvolveram em torno desse conceito uma moral parenética. O antigo
O PROBLEMA DO ÚTIL Estoicismo a recolhera sob o nome de coisas que se devem preferir. Aristão
rejeitou-as. Cícero combatê-lo-á, mas teremos de examinar de que partido
' se avizinha mais ao fazer isso.
O próprio Estoicismo ortodoxo discutia esta questão; se a
conformidade com a natureza não impõe necessariamente unia ação
Um dos problemas centrais da ética ciceroniana é o do útil. Ele determinada, pode alguém adotar a utilidade pessoal, ou deve abraçar a
continua o problema do fim e do valor, e reconsidera todas as questões utilidade mais geral? Nesse debate, Cícero pôr-se-á ao lado de Antípatro
morais ventiladas desde Zenão. O seu estudo permitir-nos-á dessa founa contra Diógenes. Tal querela, ilustrada por abundante casuística, dará
precisar a posição de Cícero face às diferentes seitas filosóficas. Aqui relevo ao que Cícero tem de mais original na sua concepção do útil, um
abandonamos o De Finibus pelo De Officiis, livro III. certo sentido humanista e social(6). É analisando esse sentido que teremos
A consideração permanece teórica: trata-se ainda de fixar os princípios
a melhor vista de conjunto de sua ética.
e regras da moralidade. Todavia, o objeto é mais concreto, já que se visa a A exemplo de Panécio, Cícero divide a moral prática em três questões:
decidir que lugar ocupam «as coisas úteis» no sistema da moralidade. Eis
por que Cícero trata a questão de um modo "prático", para não dizer
«casuístico», à força de exemplos e fatos históricos. O abandono do
gênero dialético lhe dá mais desembaraço para desenvolver as idéias alles hindurchgeht und nichts andres ist ais Zeus, der Lenker unsrer Weltordnung. Eben
pessoais. Procede com matizes que fixaremos na linha de um certo darin besteht die Tugend und der (von Zenon verheissene) «gute Fluss des Lebens», die
Estoicismo, cuja fonte - Panécio - ele próprio nos indica. <<Eudamonie» des Menschen, wenn alies getan wird nach dem Einklangdes in der Brust des
Para o antigo Estoicismo o fim, o soberano bem, o belo, a virtude, o Einzelmenschen wirkenden Damons mit dem Willen dessen, der das Ali durchwaltet.»
honesto era um só: a conformidade com o Logos(l). Como esta (3) Zeller E., Die Phil, der Gr., III. I, l, p. 217: «So ergibt sich hier eine Lebensansicht
conformidade se apreendia na tendência do vivente para acomodar-se à wonach di e G lückseligkeit mit der Tugend, das Gute und N ützliche mit der pflicht- und
vernunftmassigen T atigkeit schlechthin zusammenfallt, so dass es weder ausser der Tugend
natureza e conservar o ser(2), tudo isso devia considerar-se também ein Gut gibt noch innerhalb ihrer und für sie ein Obel. »
(4) Guyau M. , La M ora/e d 'Epicure, p. 39:«Des que le plaisir, au lieu d'être considéré
comme fin immédiate, devient, fécondé par l'ideé de temps, une fin vraiment derniere et
(1) Estobeu, Ecl., 11, p. 40, ed. Meineke: <ex·« 8-9jÀov oõv tx -coú-cc.uv ÕTL lcro8uvet:fLe:t -co finale, proposée pour but et pour terme à la vie entiere, il prend un no m nouveau, et la
xet:-cà cpúcrw Ç-9jv xet:t -co xet:Àooç ~-9jv xet:l. To e:õ ~-9jv xet:l. 1tav To xet:Àov xet:l. To &::yet:6ov xet:l. 1) doctrine de la volupté se change en doctrine d'utilité.»
&pe:TI) xet:l. To fLé't'oxov àpe:'rijç, xet:l. éhL 1tav To àyet:6ov x!XÀ6v . »
(5) Estobeu, Ecl., pp. 22.23, ed. Meineke: « crxo7touç 8' Ú7tOTL6e:Tet:t T-9jc:; tcpécre:c.uç
(2) Pohlenz M ., Stoa und Stoiker, p. 11 1. 112: «Deshalb hat als erster Zenon in sei nem "CW'V &:v6pc.u7tÍ'VC.U'V opé~e:C.U'V Tpdç, TO'V TOÜ Xet:ÀOÜ TOÜ <:rUfL<pÉ:pOV't'OÇ TOÜ YJÔÉ:OÇ • Xet:ÀÚ'V flZ'V OÚ'V
Buche, «Über di e N aturdes Menschem>das Lebensziel dahin bestimmt es sei «ein Leben in tcrTLV àpe:TI) xet:t TO fL.é't'ozo-v T-9jç &pe:T-9jç, wcrm:p C(UTOÇ ó cr7tOU8et:LOÇ, xet:l. TO &:7t'âpe:'t'-9jÇ tpyov,
~bereinstinmmug mit der Natun>, was bedeutet «ein Leben nach der 'Tugend»; denn auf wç TO &:yet:6o-v Xet:ÀÓv, xet:8o t7tC(LVE:TÓ'V, xet:l. TO 7tet:pé:xov t7tC(L'VE:TOÚÇ • <1UfLcpÉ:po-v SE: TO 7tpoc:; "CO
dte~es führt uns . d ie Natur hin. - Andrerseits ist das Leben nach der Tugend ~rj-v e:üxplJcrTO'V • <:rUfL7tet:pet:Te:LvoL 8' êXv f) tvvota. xet:l. 7tpoç TO e:õ ~-9jv . Tet:uTet: 8'€cr·n Tà Xet:Toc cpúcrtv
gl.etchbed e~ten? m1t dem Leben nach der Erfahrung vom natürlichen Verlauf der Dinge, ~ux.-9jç xet:l. crwfLet:Toç, 7te:pl. <:'w 7tpodpl)Tet:L • f)Su 8'€cr·rl.v otzdov ~utijç xet:l. crwfLet:Toc; mi8oç dç
"CO Xet:Tà cpúcrt'V Ê'/. TOÜ 7tet:pà cpúcrt v &:yc.uyó-v, Wcr7tE:p ó TIÀ<ÍTC.UV tv T<;'> T tfLCt:L<p wptcret:TO. ))
w1e Chrys1pp 1m ersten Buche «Úber die Lebensziele» erkUirt· denn die menschlichen
Naturen sind Teile der Allnatur. So ergibt sich als Lebenszie(da; Leben, bei dem man der
Natur folgt, und zwar der eigenen wie derdes Alls, indem man nichts unternimmt, was das (6) Bayet J ., Littérature Latine, p. 203: «Les trois livres sur «les Devoirs» (De officiis)»
allgemeine Gesetz zu verbieten pflegt, das heisst der «aufrechte» reine Logos, der durch (44-43), d'inspiration stóícienne, montrant, avec un curieux esprit juridique, les conflits
entre .1•honnête et l'utile, sacrifient l'intérêt personnel à la lo i naturelle de la société. »

~
79

I
«Panécio é, sem controvérsia, o que tratou dos deveres com a maior nos sobre a matéria da moralidade: podem todos os atos humanos, sem
penetração; por isso, salvo poucas modificações, o segui de preferência.
Há, expôs ele, três espécies de questões, sobre as quais os homens costumam
exceção, relacionar-se com esse fim? A consideração, embora queira ser
deliberar e aconselhar-se com respeito ao dever: a primeira, quando existe dúvida prática, depende da moral teórica. Não mudamos de problema, apenas o
se o ato de que se trata, é honesto ou desonesto(7); a segunda, se é útil ou focalizamos de outro ângulo. Trata-se de saber se o fim moral, e somente
ele, está qualificado a responsabilizar-se por toda a extensão da atividade e
inútil(8); terceira, quando o que tem o aspeto de honesto está em
contradição com o que parece útil, como se deverá operar a da natureza humanas. A questão resume-se no seguinte: o útil e o honesto
discriminação(9). são duas faces inseparáveis do dever ou formam uma união antinômica?
As duas primeiras questões Panécio desenvolveu-as em três livros. Quanto à
Esta a razão por que encontramos o útil em pleno centro das reflexÕes
'. última, escreveu que dela falaria depois, mas não cumpriu o que prometera( lO)». éticas. Entretanto, a divisão de Panécio poderia levar a crer que o útil e o
honesto são dois conceitos distintos, abrangendo, talvez, duas categorias
Em seguida, Cícero explica, vê-lo-emos adiante, o silêncio de Panécio irredutíveis de bens. Cícero alerta-nos contra essa tentação. Falou em
sobre esse terceiro ponto(ll): é que o conflito .entrevisto é, apenas, primeiro lugar do honesto; fala agora do útil.
aparente. Tal resposta pode ser pressentida: se o útil se deixa separar do Se as questões se acham separadas por necessidade de estudo, não nos
honesto, é a unicidade ou a supremacia do fim moral que é posta em causa. apressemos em concluir que as coisas de que tratam o estejam igualmente.
O nosso olhar fixara-se, há pouco, sobre esse fim que se pretendia Essa declaração prévia nos dá a solução de princípio no exame, que
• • •
absoluto e totalitário, fim, ao qual tudo se deve reportar. Agora, fixamo- Iniciamos.
«Ü que se trata agora é o que denominamos útil. Com apoio nessa palavra, um
mau costume desviou-se do caminho e chegou insensivelmente a separar o
(7) Cíc., De Off., 111, 7: «Honestumne an turpe». É o problema da moralidade. honesto do útil, a ponto de estabelecer qtJe uma coisa poderia ser honesta sem ser
(8) Cíc., De Off., 111, 7: «Utilene an inutile». É o problema do útil. O termo negativo da útil e útil sem ser honesta. Nada mais pernicioso à vida humana se poderia
opção frisa-lhe o caráter moral: Pode ser honesto o que é prejudicial a si mesmo ou a ex cogitar.
outrem? Sem dúvida, filósofos( 12) de suma autoridade, com intenções por certo graves
(9) Cíc., De Off., 111, 7: «Si id, quod speciem haberet honesti, PUKnaret cum eo, quod e retas, distinguiram reflexivamente esses três gêneros fundidos entre si(l3). Os
utile videretun>. Speciem: rejeitamos a interpretação de Ottolini A. (M. T. C. De Of!J.ciis,
libro terzo, p. 22), «l'apparenza di onesto», e de Blichner K. (M. T. C., Vom Rechten
Hande/n, p. 132), «den Anschein des Ehrenvollem>. Não há dificuldade em distinguir uma (12) «Os socráticos», pensa Ottolini A. (M.T.C., De Officiis, libro secondo, p. 23). Não
aparência honesta de uma útil. A opção é estabelecida entre um ato fundamentalmente o devemos entender do ensino ministrado por Sócrates. Cícero menciona, repetidas vezes,
honesto e outro que parece útil. O problema, então, é só teórico: pode haver conflito entre o a maldição lançada por esse fi lósofo contra os que separam o útil do honesto. Aqui visa ele
moral e o útil? A resposta negativa a esta pergunta sup rime a possibilidade de uma escolha aos moralistas estóicos em geral e Panécio em particular, como explanaremos logo abaixo.
prática ulterior. Assim retoma e resolve Cícero a questão. De off., 111, 33.34: o conflito é só
(13) Ottolini A. , M. T.C. De Officiis, libro secondo, p. 23, subentendere confusa e
aparente, porque só aparente é a utilidade, «eam, quae videretur esse, n on quae esset,
interpreta esses tria genera com referência ao honesto, ao honesto não-útil e ao útil não-
repugnantiam (De Off. , 111,34)».
• honesto. Confessamos não compreender como o honesto e o não honesto podem ser re
(10) Cíc., De Off., 111, 7. O texto continua: «Quod eo magis mirar, quia scriptum a confusa.· O texto só permite optar entre duas alternativas: o honesto não-útil e o útil não
discípulo eius Posidonio est, triginta annis vixisse Panaetium, posteaquam i/los libras ho nesto, ou simplesmente o útil e o honesto. Escolhendo, não sem motivo, o segundo, uma
edidisset. Quem locum mirar a Posidonio breviter esse tactum in quibusdam interpolação manifesta ajunta-lhe neste lugar o terceiro termo que falta, o iusturr.
commentariis, praesertim cum scribat nullum esse locum in rota philosophia tam «Quidquid enim iustum sit, id etiam utile esse censent, itemque quod honestum, idem

necessarzum. i> iustum; ex quo efficitur, ut quidquid honestum sit, idem sit utile. » Infelizmente, esse
terceiro termo não figura no contexto.
(11) Barth-Goedeçkemeyer, Die Stoa, p. 135: «lndessen hat er (Pa naitios) sich nur mit
A interpretação que propomos é esta. No princípio do parágrafo estão mencionadas
den beiden ersten Fragen abgegeben und die dritte beiseite gelassen - wahrscheinlich doch
cinco rationibus propositis officii: duas se referem à honestidade, duas à utilidade, uma ao
aus dem Grunde, dass er ais radikaler Sokratiker, der er war, in seinen langen
conflito entre ambas. São exatamente os tria genera de Panécio, De Off., 111, 7. Cícero
Überlegungen gerade Uber diese Frage schliesslich zu der alten Ansicht kam, dass zwischen
desdobra os dois primeiros por uma razão que veremos mais tarde.
dem Guten und dem wahrhaft N litzlichen niemals ein Konflikt bestehen, von einem
A antítese suposta re... cogitatione é enganadora. Cícero não diz que o pensamento
Gegensatze zwischen beiden also nur dort die Rede sein konne, wo es sich um ein nur
distingue a rtificialmente três noções - mas onde está a terceira? - que na realidade são
scheinbar Nützliches handle.»
uma e a mesma coisa. Ele expõe que alguns filosófos, desejando tratar com maior

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81
que disto pouco percebem, admirando muitas vezes homens astutos e sagazes, Os filósofos a que visou são os acadêmicos e os peripatéticos( 19),
tomam por sabedoria o que é malícia. O seu erro deve ser extirpado e toda a sua principalment~ Critolau e Xenócrates(20). Cícero não lhes põe em dúvida
ilusão dirigida à esperança de que podem - entendam-no bem - obter o que as boas intenções: todos têm por princípio que a Moral deve ser procurada
desejam, por decisões honestas e boas obras, e não por fraude e velhacaria(I4).» por si mesma(21). Contudo, como admitem uma série hierarquizada de
bens, onde o belo ocupa um lugar, o primeiro, e o útil outro, muito
A beleza moral Cícero não quer a separação entre o útil e o inferior, segue-se que o belo e o útil não se podem encontrar num mesmo
I e o útil honesto, entre o bom e o bem(l5). Muitos objeto, sem que suas razões formais se confundam, e decorre, ainda, que
filósofos a admitem, temendo contaminar a podem entrar em conflito. Os estóicos admitem um só bem supremo(22);
Moral pela noção de utilidade. Mas esta idéia, qt.ier a deploremos, quer donde resulta que se ele não tem em si mesmo a razão do útil, o útil segue o
não, é a primeira que desperta o instinto em toda·s as ocasiões( 16) e se seu caminho fora da moralidade, com as conseqüências que sabemos e que
impõe· pela natureza das coisas aos atos mais correntes da vida. Nasce são ainda mais temíveis nessa doutrina monolítica do que nos outros
daqui um perigo. Se a separarmos do conceito da moralidade, os homens, sistemas. Eis por que identificaram o belo e o útil(23).
ao menos o comum deles, não se preocuparão em buscar um belo que não Cícero declara que os seguirá nesse ponto. A razão com que justifica o
seja útil( 17), ou imaginarão que a conduta prática tenha por norma única a seu procedimento é aliás desconcertante.: «Quanto a mim, a nossa
utilidade mais imediata e menos nobre(18). Academia concede-me ampla liberdade em defender com pleno direito
qualquer opinião que se me antolhe como altamente verossímil(24).»
co modidade o problema do dever, resolveram separar três questões intimamente conexas, Nada nos permite medir com maior proficiência o declínio do velho
e até embrulhadas, que se costumam apresentar a tal proQósito: são as q~e acaba de
enumerar. Cícero não condena essa maneira de agir, uma vez que ele mesmo a emprega;
dogmatismo estóico do que ver um dos seus partidários invocar, na defesa
averigua simp lesmente que pessoas pouco esclarecidas imaginaram que o honesto e o útil
constituíam dois domínios separados, cada qual regido por leis pr óprias, de tal maneira
que chamam de sabedoria o que deveriam condenar como deso nestidade. Esses filósofos,
(19) Cíc., De OJJ., 111, 20: <<A vereribus Academicis era Peripateticis... quae honesta
conclui ele, têm doravante obrigação de corrigir tal erro, difundido por eles
sunr, anreponuntur iis, quae videntur urilia. »
involuntariamente. Por isso, repreenderá, mais tarde, a Panécio, não por ter apresentado a
terceira questão, mas por tê-la exposto em termos ineptos que podiam fazer acreditar num (20) Cíc., Tusc., V, 51 : «Quo loco quaero quam vim habeat libra i/la Critolai, qui cum in
co nflito real entre o honesto e o út il (De Off, 111, 11 ). Assi m, julgamos ter restabelecido o alteram lancem animi bona imponat, in alteram corporis et externa, tantum propendere
pensamento de Cícero de modo conciliável com o contexto e com o ensinamento que segue. i/Iam (boni lancem) purer. ur rerram er maria deprimar. Quid ergo aur hunc prohiber aur
(14) Cíc., De Off., 11, 9.1 O. etiam Xen ocratem illum gravissimum philosophorum, exaggeranrem ranropere virrutem,
extenuantem cetera et abicientem, in virtute non beatam modo vitam, sed eriam
(15) Ele tornava ass im ao pensamento fundamen tal de Zenão, cf. Diog. L.. VII , 94: « beatissiman ponere? Quod quidem nisi fit, virturum interitus co nsequetur. »
ciya6ov ~e xoLvw' ~"· -.o -.t õq>E:Àoc; • t~Lwc; 8e, )j-.oL -.aõ-rôv, i) oux éTE:pov w<;>E:Àdac; . » -
Stobée' Ecl. J n J p. 28 é d. Meineke : (( 1tciVTIX 8€ Tciya60: w<pÉÀLf.LIX dvaL xat XPl)<J't"cX xat (2 1) C íc., De Fin., 111, 36: «Omne aurem quod honestum sit, id esse propter se
<JUf.LtpÉpovTa xal ÀucrL't"E:À'ij xal. cr1tou8ai:a xal. 7tpbtov-ra xal xaÀcX xal. otxe:i:a • TcX Se xaxO: i:x experendum, commune nobis est cum multorum aliorum philosophorum sententiiS.>>
-.wv !vav•(wv 1tciv•a ~Àa~E:pO: xal ôúcrxpl)O"'t"a xal. &:m)f.L<popa xat Ó:ÀUO"LTe:À'ij xat <pauÀa xal. (22) Cíc., De Off, III, 35: «ltemque, si ad honestatem nati sumus, eaque aut sola
&7tpE:mj xal. dcrxpO: xal. &:voÍ.X.E:La. »
experenda est, ur Zenoni visum esr, aur certe omni pondere gravior habenda, quam reliqua
(16) Cíc., De Off , III, 10 1: «Perverrunr homines ea, quae sunrfundamenta narurae, amnia, quod Arisroreli p/acet, necesse est, quod honesrum sit, id esse aut solum aut
cum utilirarem ab honesrare seiungunt. Omnes enim experimus urilirarem ad eamque summum bonum.>> Esse texto discrimina bem as posições respectivas das duas escolas a
rapimur, nec facere aliter ui/o modo possumus. » respeito do ho nesto: sofum bonum - summum bonum. Bastas vezes, como aqui, Cícero
(17) Cíc., Tusc., V,5J s.: «Se não se admitir este ponto (a saber, que a vida feliz está na não procura introduzir entre elas uma oposição irredutível e contenta-se em considerar
virtude), chegar-se-á ao aniquilamento das virtude. Pois o homem, passível de tristeza, que todos os «bons» filósofos ad mitem, ao menos, que o honesto é o bem supremo.
também o é inevitavelmente de medo ... pavor, covardia; portanto, suscetível de se deixar Veremos como tentará guardar a firmeza do princípio estóico, sem cair numa rigidez
vencer às vezes e de considerar que o famoso preceito de Atreu não foi talhado para si: impraticável e, sobretudo, perigosa.
«Apresentem-se, pois, na vida como pessoas que ignoram a derrota!» «O ra, aquele de que (23) Cíc. , De Off , I 11, 20: «Splendidius haec eis disserentur, quibus, qu idquid honestum
falamos será vencido, e não só vencido, mas até escravo.» esr. idem urile viderur, nec urile quicquam, quod non honestum, quam ab iis, quibus et
(18) Cíc., De Off., III, 18: «Qui autem omnia metiuntur. emolumentis et commodi~, honesrum aliquid non utile er urile non honestum.>>
neque ea volunt praeponderari honestare, ii solenr in deliberando honestum cum eo, quod (24) Cíc., De Off , III, 20.
utile putant, comparare, boni viri non solent. ».

82 83

I
do seu dogma fundamental, o próprio critério de conveniência racional quando trata da a~izade(31), sua virtude queri~a, ,eJ?bora a consid~re o
que Arcesilau utilizara no combate ao mesmo dogmatismo(25). .. que há de mais útll no mundo(32) . É um raciOCICIO que tem mais do
Vejamos os argumentos sobre os quais Cícero apóia essa Epicurismo que do E stoicismo; é, com efeito, um uso polêmico de que
identificação. São de dois gêneros. O primeiro consiste em mostrar que, na Cícero se aproveita contra os que estariam tentados a deixar-se guiar por
realidade, o imoral é sempre desvantajoso e o moral sempre vantajoso(26). um interesse ou prazer mal compreendido e contra os moralistas que
Tomemos dois exemplos, entre muitos outros. Alguém usa de fraude e enaltecem a utilidade, visando a criar para si uma clientela de má nota(33).
perde a reputação de homem honesto, o bem mais precioso(27). Um tirano Não se exclui que seja maior o alcance desse raciocínio. A maneira pela
vive em perpétuo temor e abandona-o a tão benfazeja paz da alma(28). qual Cícero examina a terceira questão de Panécio, pondo casos de
Não insistiremos aqui no conflito entre a moralidade e o que Cícero dificuldade graduada, expondo para cada um os prós e os contras,
denomina «aparência de utilidade(29)», controvérsia que encontraremos revelando o sofisma sob o que era tido por certo, obriga o leitor a decidir-
mais tarde. Esse gênero de argum·e nto não se dirige aos verdadeiros sábios, se por uma opinião mais provável. Esse método não deixa de lembrar a
mas às pessoas de moral dúbia ou mal consolidada e hesitante(30), não argumentação de verossimilhança e persuasão que empregavam Arcesilau
revela grande nobreza, por isso também Cícero se recusa a apresentá-lo, e Carnéades como via de acesso à verdade(34). Pois, mostrando aos
espíritos indecisos que o imoral é sempre desvantajoso e o moral sempre
'
útil, trata-se de os «persuadin>(35) de uma verdade mais elevada, a saber,
(25) Cícero traduz por «probabilis» a palavra grega e:üf..oyov , critério de ação, não de
• verdade, que Arcesilau empregava para designar o que ele tinha por ação correta e era, na
(31) Cíc., De Off, 111, 46: «Cum igitur id, quodutile videtur in amicitia, cum eo, quod
realidade, a ação conveniente dos estóicos. Cf. Bréhier E. , Hist. de la Philos. I, 2, p . 383. honestum est, comparatur, iaceat utilitatis species, valeat honestas; cum autem in amicitia
(26) Cíc. , De Off, III, 64: «Numquam igitur est utile peccare. quia semper est turpe, er, quae honesta n on sunt, posrulabuntur, religio et fides anteponatur amicitiae. >>
quia semper est h onestum virum bonum esse, semper est utile. »- Id., ib. , III,49: «Maneat (32) Cíc., De Amic., 86: «Una est enim amicitia in rebus humanis, de cuius utilitate
ergo, quod turpe sit, id numquam utile esse, ne tum quidem, cum id, quod esse utile putes, omnes uno ore consentiunt.»
adipiscare: hoc enim ipsum, utile putare quod turpe sit, calamitosum est.» (33) Cíc., De Off, IH, 116 s: «Cum his (os cirenaicos e os epicureus) «viris equisque», ut
(27) Cíc., De Off. , III, 115: «Perspicuum est enim ea... non esse utilia, quia sint dicitur, si honestatem tueri ac retinere sentenpa est, decertandum est. Nam si non modo
flagitiosa, foeda, turpia. » - Id. , ib. , III , 48: «A tqui ille utilitatem se qui videbatur; sedea utilitas, sed vita omnis beata corporis firm a constitutione eiusque constitutionis spe
nu/la erat repugnante honestate. >> - Id. , ib., III , 82: «Quid est, quod adferre tantum utilitas explorara, ut a M etrodoro scriptum est, continetur, certe haec utilitas, et quidem summa
ísta, quae diéitur, possit, quantum auferre, si bani viri nomen eripuerit,fidem iustitiamque (sic enim censent), cum honestate pugnabit. »
detraxerit ?» (34) Dióg. L., IV, 28: « oó-r6<; ('Apxe:crLf..ctoç) €cr-rLv o njç fLeCTYJÇ 'Axct~'Y)f.!.Lctç xct-rcípÇctç
(28) Cíc., De Off, III, 84: «Non habeo, ad vulgi opinionem quae maior utilitas quam 7tpw-roç, e7ttcrx_wv -wXç &.7tocpcícre:L<; ~t.X -rei:<; tvctv-rL6Tl)Tct<; -rwv Mywv • 7tpw-roç ~€ xctt ttç éxcí-re:pov
regnandi esse possit; nihil contra inutilius ei, qui id iniuste consecutus sit, invento, cum ad tm:x.e:( pl)cre: • »
veritatem coepi revocare rationem. Possunt enim cuiquam esse utiles angores,
soilicitudines. diurni et nocturni metus, vira insidiarum periculorumque plenissima?» Bréhier E., Hist. de la Phil., I, 2, p. 387: Ce cria~re qu'il appelle le vraisemblable ou
persuasif (7tWctvov) a pour fo nctio n, non seulement de guider la pratique de la vie, comme
(29) Cíc., De Off , III , 36: «Quare errar hominum non proborum, cum a/iquid, quod le raisonnable d' Arcésilas, mais, ce qui est tout nouveau, de nous donner une regle de
utile visum est, arripuit, id continuo secernil ab honesto. H inc sicae, hinc venena, hincfalsa discussion dans la recherche des êtres et de nous faire approcher de la vérité: critere non
testamenta nascuntur, hinc furta, p eculatus, expilationes direptionesque sociorum et seulement pratique, mais théorique.»
civium, h in c opum nimiarum, potentiae nonferendae, postremo etiam in liberis civitatibus
regnandi existunt cupiditates, (35) Cíc., De Off,III , 37: «Atque etiam ex omni deliberatione celandi et occultandi spes
. quibus nihil nec taetrius nec foedius excogitari potest.» opinioque removenda est. Satis enim nobis, si modo in philosophia aliquid p rofecimus,
(30) Cíc., De Off , III, 18: «!taque existimo Panaetium, cum dixerit homines solere in persuasum esse debet, si omnes deos hominesque celare possimus, nihil tamen avare, nihil
hac comparatione dubitare, hoc ipsum sensisse, quod dixerit <<Solere» m odo, non etiam iniuste, nihillibidinose, nihil incontinen ter esse faciendum. » Id., ib., III, 35: «Cum igitur
«oportere». Etenim non modo pluris putare, quod utile videatur, quam quod hon estum sit, aliqua species utilitatis obiecta est, commoveri necesse est; sed si, cum animum attenderis,
sed etiam haec inter se comparare et in his addubitare turpissimum est».- Id., ib., III, 37: turpitudinem videas adiunctam ei rei, quae speciem utilitatis attulerit, tum non utilitas
«Quam ob rem hoc quidem deliberantium genus pellatur e media (est enim totum relinquenda est, sed intellegendum, ubi turpitudo sit, ibi utilitatem esse non posse.»
sceleratum et impium), qui deliberam, utrum id sequantúr, quod honestum essevideant, an A persuasão é aqui oposta, enquanto verdade mais alta, à incerteza culpável duma
se scientes scelere contaminent: in ipsa enim dubitatione facinus inest, etiamsi ad id non deliberação ilegítima, duma falsa opinião. É o sentido que dava Carnéades ao termo
pervenerint. Ergo ea deliberanda omnino non sunt, in quibus est turpis ipsa deliberaria.» 7tWctvov.

85
que o imoral é por si contrário à natureza humana(36) . professam a moral média; a segunda, aos sábios(40). Ora, para o sábio,
seja peripatético, ou estóico, não deve haver conflito entre o belo e o
«Com efeito, assim como o que é desonesto, embora se oculte, de modo algum
pode tornar-se honesto, da mesma forma o que não é honesto, não pode tornar-se
útil(41 ). Podemos agora perguntar-nos por que formulou Panécio a
útil: a natureza isso repugna e a isso se opõe(37).» segunda questão. É que, malgrado a maldição de Sócrates contra os
culpados desse crime, as noções de moralidade e utilidade foram
Assim passamos de uma aparente e falsa utilidade a uma utilidade separadas uma da outra( 42). E quem é responsável por semelhante cisão,
razoável e conveniente, e desta para a verdadeira utilidade moral, que se embora sem más intenções, senão os filósofos da antiga Academia L os
confunde com o bem e o belo, tendo por intérprete a conformidade com a peripatéticos(43)? O único remédio para conjurar os males que provieram
natureza(38). de tal separação é o retorno ao princípio estóico segundo o qual «tudo o
Essa primeira espécie de argumento depende da moral parenética,(39) que é honesto é útil e nada é útil, se não for honesto(44). ».
a segunda pertence à moral teórica. A primeira dirigia-se aos que Cícero vai prová-lo por um daqueles silogismos que os estóicos tanto
• •
apreciam:
• «Ü que é honesto é necessari a me nte ou o único ou o sumo bem(45) .
(36) Cíc., De Off, III , 82: «Quid enim interesr, urrum ex homine se converrat quis in Ora, o que é bom é certam ente útil.
heluam. an hominis figura immanitarem gerar be/uae? Logo, tudo o que é honesto é útil(46).»
~Cíc.. De Off, 111 , 78: «Ut quod rurpe est1 id, quamvis occulterur, ramen honesrum Escolheu a maior de tal forma que a pudessem aceitar tanto os
fie}:;..~ZIIo modo pores r, sic, quod honesrum non esr, id utile ut sir, e!fiei non potesr,
adversante er repugnante natura. » seguid ores de Aristóteles como os de Zenão: a conclusão deverá, pois,
(38) Nem sempre é fácil disce rnir se o «probabilismo» de Cícero está vinculado ao de impor-se a uns e outros. Só a menor é que exige prova. Os argumentos
Acresilau, que é um critério de ação, ou ao de Carnéades, que é, além disso, um critério de
certeza moral. Assim, quando Cícero pede que lhe conceda m como postulado um ou outro
dirigem-se a um sentimento inato da beleza mora l: assim, é por instinto que o povo ap laude
dos dois princípios à escolha - o honesto é o único bem ou o principal bem a ser procurado
no teatro o nobre diálogo entre Orestes e P ílades (De Fin., V, 63; De Amic., 24).
por si mesmo, - declarando «prováveis» um e outro (De Off, 111, 33), admite que
representações opostas possam prevalecer e, à falta de verdade dogmática, o sábio pode e (40) Cíc., De Off , I li , 14.
deve contentar-se com uma simples o pinião razoável (Id. , ib., III, 20). E acrescenta logo
(41) C íc., De Off, Ill , li: «Nam, sive honesrum solum bonum esr. ut Stoicis placet, sive.
após: «Fora dessas duas opiniões parece-me que não há nada provável (Id., ib., III, 33). Isso
quod honestum esr. id ira summum bonum esr. quem ad m odum Periparericis \Jesrris
denota que lhe deu um assentimento do juízo e que, embora se trate de opiniões
viderur, ut omnia ex a/rera parte co/locara vix minimi momenri instar habeanr.
divergentes, lhes reconhece um valor real de persuas ão e de verdade, que recusa a outros
dubitandum non est, quin numquam possit uriliras cum honestate co ntendere. fraqu e
-princípi os. Atribui-lhes, porta nto, um grau de certeza, intermediário entre o dogmatismo
accepimus Socratem exsecrari solirum eos, qui primum haec natura cohaerenria opinione
de esco la à maneira estóica e o antidogmatismo à maneira de P irrão: o que e ra o ponto de distraxissenr. »
vista de Ca rnéades. Sabe-se, aliás, que este último retomou o método dialético de Arcesilau
e que o seu pensamento exato é ainda controvertido. Exemplo típico desse método é a (42) Cíc., De Off , III , 34: <<Nihil vero utile, quod non idem honestum, nihil honestum,
discussão de Cícero, que versa acerca do mito de Giges (De O!f., III, 38 s). A questão é esta: quod non idem urile sir, saepe resrarur. ( Panaerius). negar que ullam pesrem maiorem in
P rat icaríeis o mal, se estivésseis seguros de que ele permaneceria oculto? Os interlocutores viram hominum invasisse quam eorum opinionem, qui isra disrraxerinr. »- Jd., De Leg.. 1.
co ntentam-se em dizer q ue não se pode jamais estar seguro a tal respeito , e se recusam a 33: Recreque Socrares exsecrari eum solebat, qui primus urilirarem a narura seiunxisser. Jd
responder. Os filósofos não impõem uma tese de escola, mas «nós os apertamos entre duas enim querebatur caput esse exiriorum omnium. >>
tenazes» para obrigá-los a reconhecer que, se respondem afirmativamente, são crimi nosos;
(43) Cíc., De Off, I li , 20.
se negativamente, concedem que o mal deve ser evitado por si mesmo. O método é o de
Arcesilau , mas empregado no estilo de Carnéades, quan do procurava levar o adversá rio a (44) Cíc., De Off, III , 11.
ad mitir certa verdade. Por temperamento, Cícero inclinava-se pouco ao dogmatismo das
teorias fil osóficas; inclina-se, isto sim, aos princípi o~ morais. Tal fato explica,_talvez, ter ele (4 5) D iog. L., VII , 101 (S. V.F. , lll , 30): « J..éyoucrL 8E f.LÓvov To xa..Mv &:ya..8ov c:!va..L,
procurado conciliar as teses de Arcesilau e de Carnéades. xa..{H çrr;crw 'Ex&• wv €v Te{) Tp( T~ 7t€pt ó:ya..!jwv, xa..t Xpúcrm7toc; €v -roi:c; 7t€pl TOÜ Ka..ÀoÜ .
dva..L 8€ Toü-ro ó:pe:·d;v xa..t TO !J.E:Téxov &:p€T~c; · ci} €cr·nv Ecrov TO itiv &.ya..8ov xa..Mv E!va..L xa..l
(39) Eis alguns exemplos desses «conselhos úteis»: é mais seguro inspirar amor que -ro lcro8>Jf1.€LV Te{) xa..À<7J TO ó:ya..86v • oite:p (crov i:crTt TOÚT~ . é1td y&p €crTLV &:ya..8ov xa..Mv ecrTw .
medo (De Off, 11, 23); para inspirar amor, é necessário possuir liberalidade, justiça, etc. itcr-rL 8€ xa..),óv • tXya..Oov &.pa.. écr-rL »
(ib., 11, 32); o mesmo se exige para inspirar co nfiança (ib., 11 , 33), para adquirir boa
reputação (ib., li, 43), etc. São conselhos empíricos, achados e não deduzidos. Entretanto, (46) Cíc., De Off , III, 35.

87

I

aduzidos são negativos, «persuasórios», mas não demonstram: «Onde há «Nenhuma coisa é útil que não seja também honesta, e não é nem honesta,
porque útil; mas útil, porque honesta(52). »
torpeza, aí não pode haver a utilidade(47),» «a própria torpeza já é de si a «Se coisas que se apresentam claramente como úteis, não o são por estarem
pena mais cruel(48)»; motivos que dependem da consideração precedente. repletas de ignomínia e torpeza, cumpre-nos ficar bem persuadidos de que nada é
Outra alegação, também negativa, chega mais perto da verdadeira útil, que não seja honesto(53).»
solução: «Todas as coisas desonestas devem ser evitadas por si «Logo, o útil deve ser assinalado pelo honesto e, de tal maneira, que estas duas
mesmas(49)» ainda que estejamos seguros da impunidade, o que leva ao coisas, embora diferentes em nome, pareçam uma na substância(54). »
testemunho normativo da consciência. É lá que encontramos a prova
Inverteram-se as posições da argumentação precedente. A utilidade já
' positiva da menor. não se apega à virtude como algo que a acompanha, mas vem de fora e traz
em si uma significação própria. Já não estamos na Dialética do também: a
«Se nada é tão adverso à natureza quanto a torpeza - pois a natureza aspira
ao que é reto, harmonioso e coerente, e repele o contrário - se nada é tão virtude é também útil, a falta é também nociva; estamos na Dialética do
conforme à natureza quanto a utilidade, certamente não se podem encontrar na mesmo: o bem e o belo trazem em si a razão do útil, e esta não se encontra
• mesma coisa a utilidade e a torpeza(50).» alhures.
Essa identidade não é percebida, quando o espírito reflete sobre uma
A prova é proporcionada em duas etapas. Primeira: a exigência mais coisa ou ação para lhe pesar as vantagens e desvantagens, mas quando se
fundamental da natureza é que se não faça nada que não esteja de acordo recolhe em si para interrogar a sua própria natureza. Ela é, então, sentida
com ela. Ora, a nossa natureza específica é a racionalidade, a qual tende à como «decoro», «harmonia».
virtude(5l). É, pois, somente pela virtude que se desenvolverá Cícero tem predileção visível por essa palavra(55).
pacificamente a nossa natureza, que se estabelecerá em nós a harmonia,
que se tranqüilizará a nossa consciência. «Ü que é decoroso é honesto, o que é honesto é decoroso. Mais fácil é entender
Segunda etapa: se há emprego adequado à palavra - «útil»- é, sem ... a diferença que há entre o honesto e o decoroso do que explicá-la.
dúvida, o que designa a exigência da natureza na sua própria essência. Pois tudo o que é decoroso só então se manifesta, quando lhe antecede a
honestidade ... !~do o que é justo é decoroso; pelo contrário, tudo o que é injusto,

~
Qualquer outro emprego desse termo será superficial, «aparente», ou por ser t?rpe, e mdecoroso. Semelhante regra aplica-se à fortaleza(56).>>
falso, já que em definitivo a natureza é a medida soberana de toda a «Por tsso, o que chamo decoro tem íntima aliança com toda a honestidade e
I
utilidade. de tal maneira, que logo por si se manifesta, sem que haja mister de profundo
Segue-se a conclusão: o que é bom moralmente, a saber, a busca da rac~ocínio. ~á, d~ fat_?, em toda virtud~ certo decoro, que dela se pode apartar
virtude, quer lhe chamemos bem ou somente ben1 primeiro, é sempre útil, ma1s com a 1magmaçao do que na reahdade(57).»
porque é conforme à natureza e, inversamente, porque a natureza é «Ü dever, que nasce do decoro, segue primeiro o caminho que leva ao acordo
conforme à virtude. com a natureza e à sua conservação.»
Numerosas afirmações reproduzem esse tipo de argumentação: «Ü dever que decorre dessa harmonia tem por conseqüência primeira
conduzir. Tomando a natureza por guia, jamais nos extraviaremos(58).

(52) Cíc., De Off., III, 110.


(47) Cíc., De Off., III, 35. (53) Cíc., De Off., III, 85.
(48) Cíc., De Off., III, 36. (54) Cíc., De Off., IIl, 83.
(49) Cíc., De Off, III, 39. (55) Quo d decet, decorum, dedecus. - Fazemos aqui apenas rápida zncursao no
(50) Cíc., De Off., III, 35.- Id. , De Fin., I I, 34: «His omnibus. quos dixi. consequentes domínio da quarta virtude, que estudaremos em seu lugar. Examinaremos, então, de mais
fin es sunt bqnorum, Aristippo simplex voluptas, Stoicis consentire naturae, quod esse perto esses termos.
volunt e virtute, id est honeste vivere, quod ita interpretantur: vivere cum intellegentia
rerum earum· quae natura evenirent, eligentem ea quae essent secundum naturam, (56) Cíc., De Off.. I, 94.
reicientemque contraria. » (5 7) Cíc., De Off , I , 95.
(51) Cíc. De Off..III, 13: «Etenim quod summum bonum a Stoicis dicitur, convenienter (58) Cíc., De Off., I, 100.
naturae vivere, id habet hanc, ut opinar, sententiam: cum virtute congruere semper.»

89

I
O confronto desses dois grupos de citações mostra que se falou é a boa semente que semeou em nós a natureza(65).
igualmente da utilidade e do decoro, conferindo-lhes certo ar de A mesma consideração da natureza que demonstra a beneficência da
semelhança. É que uma e outro dima,nam _da moralidade. S~o n<?ções virtude prova a nocividade(66) do que é desonesto, sejam quais forem os
distintas desta última; na realidade, porem, sao o mesmo. A sua 1dent1dad: motivos que se aleguem; explica, ainda, que o nosso movimento mais
não requer demonstração filosófica; talvez até se furtaria a ela. Mas e ·espontâneo é o de fugir ao mal, que introduz em nós a desordem, «uma
percebida, é vista, é sentida. Uma e ou~ro possuem com a natureza a d(ssonância», onde não podemos encontrar nenhuma satisfação
mesma relação que tem com ela a moralidade. verdadeira. «Não é vergonhoso que filósofos ponham em dúvida o de que
É o sentimento do decoro que revela e prova ao mesmo .tempo a nem os próprios camponeses ousam duvidar( 67)?» E eles só precisam de
utilidade da beleza moral. Assim que a alma se deixa levar pela inclinação repor o homem em face de si mesmo, em face de sua verdade original, para
natural à virtude sente esse bem-estar(59), essa plenitude de vida. esse que, imediatamente, surja ante seus olhos «essa verdadeira probidade à
abandono aprazí~el, que experimenta o ser vivo, quando segue a natureza, qual a natureza aspira com todas as forças(68) .»
quando a ela se adapta, quando desabrocha e desenvolve todos os recursos O homem aprende, ao mesmo tempo, a discernir a utilidade verdadeira
do ser no seu elemento nativo(60). , da falsa. Pois, se é certo que todo ser tende ao útil, cada um o faz segundo
Por ser ela o que há de mais confonne à na~ureza é que todos os sua própria lei, e não é certamente qualquer instinto que proporcionará ao
homens se inclinam instintivamente para a vutude. Vemo-lo nas homem a sua utilidade específica. O que impele ao mal, ao abuso da força,
crianças(61) e no povo(62), no herói e no seu admirador(63); ve~o-lo, à intemperança, em última instância, só depende da natureza animal; mas
sobretudo , nas almas de escol e nos espíritos bem formados(64). A VIrtude o homem enganar-se-ia redondamente, se colocasse aí a sua utilidade.
Pelo contrário, se ele se concentra em si mesmo, descobre que ocupa um
(59) D ióg. L. , VIII , 94: « bttyevv~tJ.«-r« 8e, TI)v -re x cxpà:v, x cxt T"f)v eúcppocrÚVY)V, xal TcX
lugar bem à parte entre todos os seres. Utilíssimo é, pois, para ele o que lhe
7t<Xp<X7tÀ"Í)CJL<X , })
tolhe a derrocada própria e lhe firma a superioridade no mundo: a beleza
(60) Os gregos cha mavam &:peTY) a perfeiçã o que atinge uma natureza pelo seu pleno
moral.
desenvolvimento. Gal. , in Hipp ocr. de H umoribus, lib. /J, vol. X VI, p. 303 K (S. V. !"··
11/, «Decoro é o que convém à excelência do homem naquilo em que a sua
26 0): « ...-i)v 8' &:pe-ri)v d v«L ~oÚÀov-rcx_L_ T~ÀeLÓTI)'t"<X TI)c; ÓUÍ~Tou cpúcrewç .» - C1c. , De natureza difere dos outros animais(69))).
Leg.. f, 25: «Est aurem virtus nihil aliud quam in se perfecta et ad summum p erduct a «0 nosso papel, a própria natureza no-lo impôs com tal magnificência que
natura.>>
' o superamos todos os seres vivos(70).))
(6 1) Cíc., De Fin., V, 61: «lndicant pueri, in quibus ut in speculis natura cernitur. Um dos personagens com que nos revestiu a natureza é comum a todos, pelo
Quanta studia decertantium sunt! Quanta ip~a certamina! f..!t i/li eff~runtur fato de que todos participamos da razão e da sua excelência. Por ela nos
faeritia, cum vicerunt 1 Ut puder victos! Ut se accus an no lun t! Quam cupz~nr lau~ar_r_! Quos
i/li labores (non) p erferunt, ur aequalium p rín cip es sin~! Qu~e m em ona .est m 11s b~ne
merentium. quae referendae gratiae Ctfpiditas! Atque ea m opuma quaq~e mdole maxrme homines tenebras er solirudinem nacri nu/lo dedecore se abstineant, nzsz eos per se
o o

apparenr. in qua haec honesta quae intellegimus a natura tam quam adumbrantur.» foedit are sua rurp irudo ipsa deterreat?>>
(62) A pro pósito do diálogo ent re Orestes e Pílades escreve C íce.ro: «Facile fn_dicabat (65) Cíc., Tusc., III , 2: «Sunr enim ingeniis nostris semina innata virturum». Galie no,
ipsa n atura vim suam, cum hom ines, quo~ ( acere ipsi non poss~nt, 1d re~te (ien m altero Deplac. Hipp.et Pfat., V, 5 (165), p. 437(S.V. F ., III , 229 a) - « ó ôz XpúcrL7t7toç ....
iudicarent » (D e A m ie., 24). - «Nem o est rguur, qum hanc affe~r~onem an~mr pro bet arque <pCÍ.!J.evoç "Í)(.tàc; otxc:~oü cr8cxL 7tpoç (1.6vov -.o xcxÀÓv. »
faudet, qua non m odo utilitas nulla quaeritur, sed contra urrlu arem etram conservatur •
(66) D ióg. L., VII , 95: « w crcxÚTWÇ 8€ xcxt Twv xcxxLW'J TO (1-EV e:!vcxL &:cppocrÚVI)V, ,8eLÀLav,
fides» (De Fin., V, 63).
«oLY.Ltt.V, X<XL -.cx r.tt.p<X1t '7)0t<X • (1-ETeÁOV't'<X o<: X<XXLWV, TotÇ -.e 1tp<X~eLÇ T«Ç X<XT« X<XXL<XV X «L 't'OUÇ
)~ I \ \ Àl I ~\ - I lt:' \ \ 1 \ '

(63) Cíc., De Fin. , V,64: «Quae quidem omnia et innume~abilia praetere~ quis ~~~ quin ,
<p<XUÀOUÇ , ,
, €1tL'(€\JV'7)fJ.<XT<X ~'
oe, • Te oUCJ•J'J(.tL<XV
T'7)V ~ a • X<XL' T"Y)V
' oUCJ<ppOOUV1JV
~ • ' ' l!
1 X<X~ T<X u(J.OL(( ,
»
intellegat er eos qui Jecerint dignitatis' splendore. ~uctos rmmem o.çes f w sse urrluat um
suarum, n osque, cum ea laudemus, nu/la alia re m s r honestate ducz. »
o

(67) Cíc., De Off, III , 77.


(64) C íc., De Fin., III, 38: Quis autem hones~a infam~lia insti~utu~ et educat us _ingenue (68) Cíc., Tusc., III , 3.
non ipsa turp itudine, etiamsi eum laesura n? n srt, of.(endllu_r? qws ammo aequo ~~d~t eu'!1
quem imp ure ac jlagitiose putet vivere?_qws non odu s~rdzdos, van os, leves, futzles. qwd (69) Cíc., De O[j:, I, 96.
autem dici po terit. si turpitudinem non zpsam per sefu gzendam esse statuemus, quo mmus (70) C íc., De Off., I, 97.

90

I
avantajamos aos animais, dela flui tudo o que é honesto e decoroso, a ela pedimos desenvolve a sua natureza numa linha própria, quando experimenta a
a norma para estabelecer a nossa obrigação(? I) ... » harmonia pacífica de um ser perfeitamente ajustado a si mesmo. Ora,
demonstrado, como acabamos de o fazer, que tudo isso se obtém na
Mais uma vez aparece a idéia da transcendência da alma humana. Ela moralidade, basta provar que a tese de Epicuro destrói a moralidade para
apresenta-se-nos, sempre que procuramos estabelecer o 9__ue ~ mor~l na sua demonstrar pelo próprio fato que ela é falsa em si mesma. Omitimos os
especificidade e apelamos para o testemunho da consciencia. Ha pouco, argumentos para chegarmos logo à conclusão, que é o que agora nos
ao tratarmos do fim, e agora, a propósito do útil, a resposta é a mesma: a interessa. Querer unir a volúpia à moralidade, afirma Cícero, é «acasalar o
nossa alma recusa alinhar-se entre o resto dos viventes: nada que mede o homem e a besta. A moralidade não aprova semelhante união, despreza-a,
bem dos outros seres poderá medir o nosso. Que a solução de um e outro rejeita-a. O bem supremo, que deve ser coisa simples e única, não se pode
problema seja idêntica não é de admirar, pois a Dialética de Cícero compor de elementos .disparatados». Não há, pois, na volúpia senã \
consistiu em fazer passar o útil do plano da oposição ao da conexão e do «aparência de utilidade», <~amais coisa útil», pois que ela é contrária à
plano da noção de me.io ao d~ fi~. ~rovo~, assim, a tese. estóic~ que ?e moralidade(74). Recaímos, assim, na conclusão da disputa sobre o útil: a
essas duas noções são Inseparave1s e Impediu que o conceito de utll fosse felicidade do homem só pode ser transcendente, logo única e simples como
empregado paralelamente ao de bem ou a!é mesmo ~o!ltra ele. Dessarte o seu Bem, o seu Fim, a sua Utilidade, a sua verdadeira natureza. Eis por
resolveu afirmativamente a segunda questao de Panecio. que «O instinto bastaria para indicar-nos o caminho da felicidade(75)>~, se
Resolveu, ainda, a questão da felicidade. Como dela trataremos à ele se desenvolvesse livremente segundo sua própria orientação, que é a
parte, limitar-nos-emos aqui a esc.l~recer a solução. Duplo é o problema virtude.
da felicidade . Colocaremos a fehcidade na beleza moral ou no prazer Devemos examinar agora a exata significação desta tese. À primeira ~
sensível e quantitativo? Estabelecido que só a virtude é o fim, po?~r~mos vista, ela é pura e totalmente estóica. Tal era, aliás, ~ íntenção expressa de
ou deveremos admitir que a felicidade «também» depende da aquisiçao de Cícero. Pensamento e expressão, tudo se prende à d uutrina da Ó!J.o),oyía .
coisas fora das chamadas preferíveis? Sob este segundo aspeto Cícero é Os conceitos morais, a beleza, a utilidade, a felicidade são deduzidos da
contrário aos peripatéticos e acadêmicos; sob o primeiro, aos ci.renaicos e conformidade com a natureza; a orientação para a virtude é a tendência
epicureus. Só a esta última face visamos na presente P.erspectiva. natural da lógica humana. O útil e o bem, que os filósofos haviam
Contra os adversários Cícero desenvolve duas espécies de argumenta- dissociado, são reconduzidos à unidade imediata: estaríamos tentados a
ção que se diferenciam paralel~mente das que analis.a~os sobre o útil. A afirmar que se trata aqui de um Estoicismo radical. Entretanto, um exame
primeira é a posteriori: Vida fehz é a que merece glorificada; ~ra, apenas a mais acurado nos leva a fortes restrições.
virtude é gloriosa; logo, «a vida feliz se reconhece pela moralidade, o que No puro pensamento estóico, o útil tinha sentido pleno. Era, por certo,
leva a dizer que só o que é moral deve ser considerado como bom(72)». Ou o desenvolvimento do Logos do homem, mas sempre em relação com o
ainda: «Se a felicidade existe realmente, deve estar toda em poder do Logos do universo. Formalmente não derivava da moralidade, mas, do
sábio»; ora, tal não é o caso dos prazeres, mas só da sabedoria ... (73). Bem geral. Em conseqüência, o útil da virtude conotava sempre o útil do
A segunda argumentação é a priori. Só poderemos falar de um homem ser, do ser universal e, mesmo, do ser individual, quando era possível(76).
verdadeiramente feliz, quando atinge a sua utilidade suprema, quando Não havia utilidade real senão em virtude da economia que reúne todas as
partes numa ordem perfeita, e não havia utilidade verdadeira senão a que
se alinha no curso do mundo e do destino. Mas era inconveniente que uma
(71) Cíc., De OjJ., I, 107.- Id., ib., I, 105: <<Sedpertinet ad omnem officii quaestionem
semper in p ro mptu habere, quantum natura hominis pecudibus reliquisque beluis parte do todo se constituísse princípio ou fim de semelhante utilidade. O
antecedat.»
(72) Cíc., De Fin., 111, 28 . - Este si1ogis~o é criticad? em D~ fin., IV, 5? s: A
(74) Cíc., De OjJ. , 111, 119.
conclusão não decorre necessariamente das premissas. O conceito de felicidade em Cicero é
menos compósito que o dos peripatéticos e mais compeensivo que os d~s estóicos: ele (75) Cíc., Tusc., 111, 2.
exclui os bens externos, mas inclui tudo o que é expansão da natureza, particularmente da (76) Dióg. L., VII, 88« dvcu 8' OCU't'O 't'OÜ't'O -ri)v 't'OÜ eu80CL!J.OVOÇ <Xpe-ri)v, xocl é:ÚpOLOCV ~Lov,
natureza social, como a amizade. <hocv rtá.v't'oc rtpci't''n)'t'OCL
, . xoc't'oc -ri)v crutJ.cpwvLocv 't'OÜ rtocp '€xá.a't'<p 8ocLtJ.ovoç rtpoç -ri)v 't'OÜ ÕÀou
(73) Cíc., De Fin. , 11, 86. 8LOLXl)'t'OÜ (3ouÀl)O'LV . »

92

t
mesmo cumpre dizer da harmonia: ela dimana da necessidade física que «Por isso, não é permitido comparar-se o que é verdadeiramente honesto
ordena as inclinações de todas as partes do universo, e nada é hannonioso com o que está em conflito com o útil, e o que chamamos comumente de honesto,
que não se concerte com a sinfonia da natureza(77). praticado pelos que desejam ser tidos por gente de bem, não se deve jamais
Em Cícero o acento é completamente diverso. Nos textos que comparar com os interesses(79)».
/ acabamos de analisar não encontramos traço dessa concepção física, dessa Distinguimos, em primeiro lugar, aqui, uma utilidade material, que
(I
relação à marcha do conjunto. Pelo contrário, não se fala de utilidade ou algures é chamada aparente e, muitas vezes, é falsa: foi ela excluída no
harmonia senão a propósito da beleza moral e sempre em função da alma texto precedente. Vemos a seguir uma utilidade que se relaciona de certo
humana. Ora, esta alma é transcendente: nada tem de comum com a modo com a beleza comum, e é respeitável: esse nome é que se dá à
utilidade que distribui as necessidades dos outros seres, ou da sua natureza prática de uma moralidade mediana. Encontramos também aí os
orgânica, nem com a harmonia que regula os seus movimentos. Cícero d.rgumentos para <lpersuadir» as pessoas indecisas de que só a virtude é
recusa-se a empregar esses termos em tal nível inferior e, quando o faz, é só verdadeiramente vantajosa. Têm-se boas razões de aproximar essa espécie
para mostrar a sua impropriedade. O útil é o que mantém a alma no seu de utilidade a esse verdadeiro interesse, que proporciona uma vida sem
isolamento transcendental, e só a alma é que julga a tal respeito. A mancha, questão de que tratamos, há pouco. Mas têm-se razões não
harmonia é o reflexo puro da alma virtuosa, em simples «acordo» consigo, menos boas para os não confundir: esse verdadeiro interesse não é, acaso,
refluindo de si para si mesma. Averiguamos outra vez que a linguagem é a terceira espécie da utilidade que se dissera ter sido criada pela beleza e
uma; o pensamento , porém, diverso. pela moralidade, identificando-se com elas? Seja como for, essa utilidade
Não há nenhuma dessas reflexões que se não deduza dos textos não aparece em nenhum dos dois textos que concordam em recusar o
estudados. Eis a contraprova. A utilidade, diz Cícero, porque é uma emprego desse termo , quando se trata da beleza suprema.
tendência irresistível da natureza, não deve estar separada da moralidade. Que concluir de tais contradições? A hesitação está mais no
«Já que não podemos encontrar em nenhuma parte o útil a não ser na glória, pensamento do que na linguagem . Cícero serviu-se da idéia de utilidade
no decoro e na honestidade, por isso consideramos esses bens como primeiros e com intenção polêmica e pedagógica, porque alguns quiseram deixar de
supremos; quanto à palavra utilidade, julgamo-la não tão brilhante quanto lado a moralidade: teve de mostrar, então, que a utilidade não se encontra
necessária(78)». jamais fora da moralidade - já_g_ue a segue em tÕda j?arte e nela vive.
Chegando a esse grau, já não vê razões para continuar a dizer que o belo é
Cícero não quer, pois, chamar de útil a beleza que nos leva ao encontro útil, mas descobre excelentes motivos para deixar simplesmente de o dizer.
do nosso verdadeiro interesse, mas também não quer separar o útil do Com efeito, o belo , significando o relacionamento da alma eonsigo
moral. Acaso não cai ele em contradição consigo? Não incorre ele mesmo mesma, faz com que o útil, se o distinguirmos do belo, só possa designar a
na censura que dirige aos que os dividem? Pode-se pensar que ele restringe relação da alma com algo diferente, a saber, com o bem físico.
aqui o sentido da palavra às necessidades materiais. Eis, com efeito, um Mantendo-se nesta perspectiva, dir-se-ia que há mais virtude onde há mais
texto mais diversificado e sintético. Acha-se numa passagem, em que a utilidade, ou, invertendo a relação de meio a fim, que a virtude serve à
moralidade perfeita se opõe à mediana. Os que seguem esta fazem figura utilidade, teses que Cícero reprova com o mesmo vigor. Sua intenção é
de • sábios: contudo, é necessário não confundir as suas regras com as da clara: Considere-se o belo como útil, mas que se lhe não dê tal nome.

pnme1ra. Atitude profundamente lógica, se nos lembrarmos da confissão que
nos fez amiúde: ele vê bem que o útil e o belo são a mesma coisa, mas as
(77) Ottolini A., M. T. C., De Officiis, libro terzo, p. 25: «Vivere secondo virtu e noções lhe permanecem distintas. Isto equivale a dizer que ele quer
equivalente ai vivere secondo l'esperienza della natura degli accidenti, poiché le nostre
nature so no parte della natura universale e che non epossibile trovar altro principio ealtra
generazione de lia giustizia fuor de lia natura universale. »
(78) Cíc., De Off, 111, 101. Dignas de nota são as duas expressões postas em parelelo: (79) Cíc., De Off., 111, 17. - E o texto continua: « Tamque id honestum, quod in
<<OS primeiros bens» e «os bens supremos». A primeira é peripatética, a segunda estóica. Já nostram intellegentiam cadit, tuendum conservandumque nobis est, quam illud, quod
encontramos várias frases, onde esses dois termos foram aproximados, sem que Cícero se proprie dicitur vereque est honestum, sapientibus; aliter enim teneri non potest, si qua
decidisse nitidamente por um ou por outro. Descobriremos em breve o motivo dessa ad virtutem est Jacta progressio. » Nova hesitação de Cícero a efetuar a separação clássica
hesitação. entre as duas formas da moralidade.

94 95

I,
persuadir os outros de que a verdadeira. utilidade s,ó e.xiste na realida~e fosse desenvolvimento do Logos humano era considerado «indiferente»,
moral, mas que não conseguiu persuadir-se ele propno de que os dms isto é, nem bem nem mal, nem bom nem mau(82).
conceitos tenham a mesma significação . Para os antigos estóicos, o juízo o O radicalismo dessa posição não deixava de ter os seus inconvenientes.
bem é útil era sintético, era a relação, em qualquer sentido que se tomasse, Excluídas da moralidade, essas coisas «indiferentes», que constituem a
da razão humana com a racionalidade das coisas. Cícero tentou emitir um trama da vida ordinária, escapavam talvez à lei moral? Zenão explicara-o
juízo analítico, identificando a realidade útil à realidade moral. Mas os diversamente. Ele atribuía a essas coisas um grau de «valor» que deduzia
conceitos permaneceram estranhos um ao outro em seu espírito. de sua «conformidade à natureza(83)». A expressão era, então,
Este é mais um marco no caminho que afasta Cícero de Zenão. considerada num sentido restrito: possui valor tudo o que ajuda o
indivíduo a conservar a vida física, por exemplo, a saúde; ou o que lhe dá
atrativo e preço, como a fama ou as riquezas. Já que a necessidade dessas
O útil e A discussão precedente revelou-nos três noções coisa s entra na ordem geral que o Logos estabeleceu, dir-se-á
a ação moral do útil: a que leva ao belo moral; no extremo semelhantemente que o seu uso é racional ou conforme à razão, por ser
oposto, a que se reduz ao interesse material; e, conforme à lei da natureza e por não haver, segundo a concepção estóica,
no centro, a que segue a linha da «moralidade mediana». Esta última é a discontinuidade entre a lei da razão e a lei da natureza. Se a moralidade
que vamos considerar. A ela é que parece melhor convir a designação de consiste única e formalmente na apreensão de tal conformidade, tudo o
útil, sob o ponto de vista de Cícero. Como se une ela ao primeiro princípio que observa essa conformidade, revestir-se-á de valor, por esse mesmo
da moralidade(80)? fato. Não se dirá dessas coisas que devam ser procuradas por si mesmas,
Os peripatéticos dividiam a moralidade numa série decrescente de como se tivessem em si a razão do bem; mas dir-se-à que devem sei
bens que, partindo da virtude ou «primeiro bem», compreendia os atos «preferidas» ~P~''li!J·Éva (84), ao passo que as coisas contrárias, como a
virtuosos, os preceitos relativos à conduta e até mesmo o que pudesse de
uma forma ou de outra proporcionar felicidade ao homem. O
expetenda duxerunt, er aur níhil omníno in bonís numerandum, nisí quod per se ípsum
inconveniente de tal classificação era encobrir o caráter necessário e laudabíle esset, aut cerre nul/um habendum magnum bonum, nisi quod vere laudari sua
absoluto do «primeiro bem», classificado assim com bens relativos e sponte posset. »
inferiores. Para prevenir esse perigo, os estóicos estabeleciam a virtude por (82) Dióg. L. , VII, 104 (S. V. F. III , 119): « Stxú)ç 8€: Mye:cr8cxt &8uX.cpopcx· óbtcxÇ ~E:v -rO:
único bem soberano e não admitiam bem fora dela(81). Tudo o que não f.L"ÍJ't"e: rcpàc; E:UO<XLf.LOVLCX\1 f.L"Í)'t"e: rcpàç X<XX08<Xtf.LOVLCXV cruve:pyouv-rcx, WÇ ~XE:L rcÀou-roc;; o6Çcx, úy(e:tcx,
lcrxuç xcxt -r0: Õf.LOLCX ' €v8é:xe:-r<XL yà:p X<Xl XWPLÇ 't"OÚ't"CJ)'J e:Ú8CXLf.LOVdv, TIJÇ rcotaç CXÚ't"W\1 XP"ÍJO"E:WÇ
e:uo<XLf.LO\ILX-YjÇ OUO""Y)Ç 1) X<XXOO<XLf.J.OVLX-Yjç • éí.ÃÀwç o€: Àye:-rcxt &otcicpopcx -rO: f.L"ÍJ't"e: Ópf.L"i)<; f.L"ÍJ't"e:
&cpopf.L"i)<; XLV"Yj't"LXCÍ, W<; ~Xe:L TO &p-rLaç ~xe:w rnt TI)ç xe:cpcxÀ"i)ç -rp(xaç ~ rce:ptnÕ:ç ~ €x-rdvcxt -rov
(80) Tratamos em primeiro lugar a segunda questão de Panécio, porque exigia uma Mx-.u),ov 1) O"UO"'tE:LÀ<XL, 'tWV rcpo-.€pcuv &otacpópcuv oux€6' oihwc; Àe:yof.L€Vcuv • Ôpf.L"i)<; ycip €cr'tLV
solução de princípio, importante na marcha do debate: que ação pode ser chamada útil? A b<e:Lvcx xcxt &cpopf.L"i)<; XLV"Y)'tLXcX, OLO -rà: fJkv <XU'tW\1 éx/-éye:'t<Xt, <Tà: o€: &rcookye:-rcxt>, 't'WV h€pcuv
resposta foi que a utilidade se define em função da moralidade. Mas a conclusão trouxe à €rc(O""Y)c; txóv-.wv rcpoc; atpe:crtv xat cpuyi)v . »
tona uma utilidade prática que se não confunde com a moralidade ideal nem lhe é Cíc., De Fin. , III, 53: «Quoniam autem omne quod est bonum primum locum tenere
totalmente estranha. Voltamos, agora, à primeira questão de Panécio no intuito depreciar dicimus, necesse est nec bonum esse nec ma/um hoc qu od praepositum praecipuum
esta noção: como se estabelece e se determina a relação de um ato mediana mente útil com a nominamus. Idque ita definimus: quod sit indifferens cum aestimatione mediocri; quod
beleza moral? enim illi &8tci'r'opov dicunt, íd mihi ita occurrit, ur indifferens dicerem. » Cf. Cíc., De Leg. ,
I, 155.
(81) Cf. Cic., De Fin. , V, 72. - ld. , Acad. Post. I, 38: «Cumque superiores n on om nem
virtutem in ratione esse dicerent, sed quasdam v irtutes quasz natura aut more perfectas, hic (83) Cíc., De Fin., 111, 50: «!taque cum esset satis constitutum id solum esse bonum
omnis in ratione ponebat; cumque illi ea genera virtutum quae supra dixi seiungi p osse quod esset honestum, et id ma/um solum quod turpe, tum inter il/a quae nihil valerem ad
arbitrarentur, hic nec id ullo modo fieri posse disserebat. »- Bréhier E., Hist. de la Phil. , I, beate misereve vivendum aliquid tamen quod differret esse vo/uerunt, ut essent eorum alia
2, p. 331: «La raison, loi universelle ou nature, se fait en quelque sorte monarchique: chez aestimabilia, alia contra, alia neutrum. »
Aristote, elle partait des réalités psychologíques ou sociales de fait, passions, coutumes, No cap. I estudamos, teoricamente, a noção de valor com respeito ao f_i"m moral. Aqui o
lois, qÚ'élle essayait simplement, comme d'en-haut, de tempérer et d'organiser: "ici, elle estudamos sob o ponto de vista prático, em relação à conduta: de que maneira uma coisa
prend toute ia place et elle expulse tout ce qui n'est pas elle-même; «la vertu est placée dans útil se impõe à nossa escolha moral? As divergências que averiguamos entre Zenão e Cícero
la seule raisom>. - De Leg. , 1,37 distingue igualmente as duas posições com respeito ao bem no plano dos princípios reap arecerão forçosamente no plano das conseqüências.
supremo, derivando-as de uma só atitude moral: »... qui omnia recta arque honesta per se (84) Cíc., De Fin. , III, 51: «Quae autem aestimanda essent. eorum in aliis satis esse
causae, quam ob rem quibusdam anteponerentur, ut in valetudine, ut in integritate

96 97

I
Octl.(j.f-1 r OI• '% - .
I -
~sos

advinha da escolha do homem, mas do seu conteúdo. O fato de que o seu


d o e n ç a , a i g n o nímia , a p o b reza , d e v e m se r «r e j e i ta das>> , objeto caía sob uma lei da natureza tornava tal ação mais do que tolerável,
á?tc?tpc·l)l'tJ·sva (85). tornava-ajustificada ao olhar da razão, e até obrigatória todas as vezes em
A escolha dessas coisas preferíveis denominou-se «conveniente» que não entrasse em conflito com um dever superior(88). Assim se
Y.a6~i<.cv (86). Esta ação não se enumerava entre as ações retas ou constituía uma vasta zona de ações chamadas «médias», em que se exercia
Y.a'tcpehltJ.a'ta .(87), uma vez que não era provocada por uma escolha a atividade do sábio tão bem quanto a do homem comum, região que
refletida, mas pelos impulsos da natureza orgânica. Motivo idêntico ficava aquém da moralidade. Não se elevando ao plano dos fins morais e
impedia que a catalogassem entre as ações desonestas ou àt~-ap't~tJ-a'ta, do bem absoluto, estava, contudo, sujeita à lei moral, e estabelecia os
Consideravam-na, pois, como indiferente, pois que o seu valor não lhe deveres relativos e os bens inferiores. Assim, o bem supremo não se incluía
na escala de valores e ficava preservado de toda degradação, como o rei,
diziam os estóicos, que está acima da hierarquia das dignidades e não é o
sensuum, ut in doloris vacuitate, ut gloriae, divitiarum, similium rerum, alia autem non primeiro entre os dignitários do reino(89).
esse eius modi, itemque eorum quae nu/la aestimatione digna essent partim satis habere
causae, quam ob rem reicerentur, ut do/orem, morbum, sensuum amissionem, O sábio, longe de os desprezar, pratica também os Y.cx6~Mna, mas
paupertatem, ignominiam, similia horum, partim non item. Hinc est illud exortum, quod transforma-os imediatamente em ações virtuosas, em Y.a't'~p6<.~>tJ.a'ta,
Zeno . 7tp0'1J(fLÉ\Io\l contraque quod &:7to7tp0'1JYfLÉ\Io\l nominavit, cum uteretur in língua porque discerne e percebe nas coisas preferíveis a lei da razão e só a esta se
copiosafactis tamen nominibus ac n ovis.» sujeita, considerando-a fim de sua vida. Com a vontade fixa
Dióg. L., VII, 106 (S.V.F.~ III , 127): : 7tp0'1)yfLé\lcx [L€\1 oÚ\1 eL\ICXL & xcxt &!;Lcx\1 ~X.E:L1 oL0\1·
bd. fLE\1 't'WV ~UX,LXW\1 e:Úcpu'tCX\11 't'é:X,\1'1)\11 7tpoxo1ri)\l xcxt 't'à é>[Lmcx • É1tL o€ 't'W\1 CJWfLCX't'LXW\1· invariavelmente no bem supremo, o sábio jamais se afasta da moralidade
~w-f)v, ôy(e:LCX\11 PWfL'1)VI e:úe:~(cxv, cXp't't6't"Y)'t'CX, x&IJ..oc; • É7tL oe 't'WV ÉX't'OÇ 7tÀOthovl o6!;cx\ll perfeita, mesmo quando se dobra aos imperativos da natureza animal, ao
e:uyéve:LCX\1 xcxl 't'à O(J.OLCX. cX7t07tp0'1)((J.é\ICX o€ e1tt fLEV 't'W\1 ~U:X.LXW\1 &cpu'tcxvl cX't'E:X,\I(CX\1 xcxl. 't'à.
5fLOLcx • É1tl. 3€ 't'W\1 crwfLcx't'LXW\1 e&\lcx't'0\11 \16cro\11 &creé\le:LCXV1 xcx:x,e:!;Lcx\11 7t1)pwcrt\11 cx!cr:x,oc; xcx1 't'à
é>[LOLCX • É1tL 3€ 't'W\1 Éx't'OÇ 7tE:\ItCX\11 &:3o!;tcx\11 3ucrye\IE:LCX\I xcxl. 't'à 7tcxpcx7tÀ1)mcx. oihe: oe 7tpo-f):x,e'1)
oihe: cX7t07tpo-f)x.e'1J 't'à oú8e:'t'€pwc; ÉX,O\I't'CX. - Stobée I Ecl. I n I 84 I 18 (S. v. F. I I I 192) :. É1téx.ov 't'OUÇ &.pt8fLOÚÇ )} ' cf. Estobeu. Ecl. II. 93. 14 W: (( XOC't'6peWfLCX o' e:!vocL ÀÉ(OUO'L
't'à fLE\1 oÕ\1 7tOÀÀ'7)v ~X.OV't'CX &.!;tcx\1 7tp0'1)(fLSVOC Mye:crecxLI 't'à o€ 7tOÀÀ'7)\I &:7toc!;Lcxv tX7t07tp0'1)(fLÉVOC, xcxe~xov 1t&nac; e1té:x,ov 't'ouc; &:pte~oúc; ,; id., ib., II, 96, U~ W (S.V.F., III, 50l) >l : « €'t't..
Z1)vwvoc; 't'CXÚ't'CXÇ 't'àÇ OVOfLCXCJtcxc; ee:fLé\10\) 7tpW't'OU 't'OLÇ 7tp&y(J.CXC1L ( = m. 128). oe 't'WV Éve:p'Y'1)fLci't'wv· cpcxcrL 't'à fLe\1 d\ICXL XCX't'OpeWfLCX't'OC1 't'à 8€ cXfL<Xp't'1)fLCX't'OC1 't'à 8' oú3é't'e:poc •
xoc't'opeWfLCX't'CX fLEV 't'cX 't'OLetU't'cx' cpÇ>O\IE:L v, crwcppovdv, 3txOCL07tpocye:i:\11 :x,cxtpe:Lv, e:ue:pye:ni:v
(85) Pohlenz M., Die Stoa, II , .P· 69 s.: «Schon die alte griechische Sprache hat e:ucppcxL\Ie:creocL, cppOVLfLWÇ 1tE:pL7tOC't'e:i:V, 7t&ve'5croc XOC't'à 't'OV op8ov À6(0\l 7tpci't''t'E:'t'OCL' tXfLCXP't'lJfLOC't'OC
gelegentlich Komposita mit &:1to- gebildet, um nicht nu reine Trennung, sondern auch eine 3' e:!voct 't'O 't'e: &cppcx(ve:t\1 xocl 't'O &xoÀcxcr't'OCL\Ie:tv xocl. 't'O &:8txe:L\I xocl. 't'O Àu7te:Lcreoct xcx1 't'O <poôe:r-
N egation oder sogar eine Gegensãtzlichkeit auszudrüken, so in &cpcxvMve:Lv . = missfallen,· creoct xocl. 't'O xÀE7t't'ELV xocl. xoc86)..ou Õcrcx 7tocpà 't'0\1 op8ov ÀÓ(OV 7tpci't''t'E:'t'CXL • o\he: ot XOC't'opew-
&:7téotxe: . = unpassend, oder in &:1t68e:oc; 1 das Sophokles als verstãrktes &8e:oc; gebraucht fLCX't'CX o{he: cXfLCX(''t'~fLCX't'CX 't'à 't'OtcxiJ't'cx. ÀÉ(EL\1, tpw't'ii\11 lX7tOXpt\le:crecxt, 7tE:OL1tCX't'dv, &7t00'1)1J.E:LV
(fr. 245). V gl. Wackemagel, Vorlesungen über Syntax, Base1, 1924, 11, 182, und 296. A ber xcx1 't'cX 't'OÚ't'otc; 7tocpcx7tÀlJcrLOC ». - xoc't'6pewfLoc, cf. S.V.F., III, 502-543. '
Zenon ging darüber weit hinaus, und &7to7tporrr'ffLévov, musste dem griechischen O hr (88) Cíc., De Fin., III, 58: «Ex quo intellegitur officium medium quiddam esse, quod
wirklich «barbarisch» klingen. Gem mochte man mit Ki1b, Ethische Grundbegriffe der neque in bonis ponatur neque in contrariis. Quoniamque in iis rebus quae neque in
alten Stoa und ihre Übertragung durch Cicero, Freiburg, 1939, S. 72 ff., an Einfluss von virtutibus sunt neque in vitiis est tamen quiddam quod usui possit esse, tollendum id non
Zenons Muttersprache denken. Dann darf man aber nicht &:7to7tp0'1JYfLévov allein est . .Est autem eius generis actio quoque quaedam, et quidem talis, ut ratio postule! agere
betrachten und nicht von &:1to1tpo. ausgehen, sondem muss &:1tcxÇLoc 1 &:cpop(J.-f) (ganz aliquid et facere eorum; quod autem ratione actum est, id officium eius generis quod nec in
ungriechisch für den negativen Trieb, der zur Abwendung führt), &:7te:xÀoy1) heranziehen. bonis ponatur nec in contrariis.»
Stets wird dabei durch &7to-·nicht der kontradiktorische, sondem der kontdíre Gegensatz
ausgedrückt. )) (89) Cíc., De Fin., III , 51-53: «Sed non alienum est, quo facilius vis verbi intellegatur,
rationem huius faciendi Zenonis exponere. Ut enim, inquit, nemo dicit in regia regem
(86) Diog. L., VII, 107, 108 (S.,V.F., I, 230): « ~'t't oe xcxe~x6v cpcxcrtv e:!voct õ 7tpoc:x,e€v, ipsum quasi productum esse ad dignitatem (id est enim 7t~0'1JY(.l.Évov), sed eos qui in aliquc
e:ÜÀ0(0\1 ['t'e:] LO';.(E:L &:7toÀoyLcrfLÓV' otov 't'O &:x6Àoueov Év -rfl ~w7j, 57te:p xocl. É1tL 't'à cpu't'à xoct honore sunt, quorum ordo proxime accedit, ut secundus sit, ad regium principatum, sic in
y- ,._
~cpOC oLCX't'E:L\IE:L •
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ópcxcr \ XCX7tL 't'OU't'WV XOCe'1)XO\I't'CX. XCX't'W\10fLCXC1eOCL oe:
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I vila non ea quae primo loco sunt sed ea quae secundum locum obtinent · 7tp0'1JYfLÉVcx ,. id es1
Z-f)vwvoc; 't'O xoce~xOV 1 &1to 't'Ou xcx't'à 't'Lvocc; l')xe:t v Tijc; 7tpocrovo(J.cxcrLocc; dÀ'1)fLfL€\1'1)c;. » - Stobée producta, nominentur; quae vel ita~ appe/lemus (id erit verbum e verbo) vel promota e1
Ecl.' n I 7. 8 p. 85' 13 w: (( Ópt~E:'t'CXL o€ 't'O xcxe~xov. TO &:x6Àoueo\l Év ~w7j, 8 7tpcxx.eev remota vel, ut dudum diximus, praeposita vel praecipua et illa reiecta. R~ enim intellecta in
e:ÜÀoyov tX7tOÀoy(ocv €:x,e:t • 1tocpà 't'O xoce~xov o€ 't'O t\ICXV't'Lwc; • 't'OU't'O OLOC't'd ve:t XCXL de; 't'à cXÀoycx. verborum· usufaciles esse debemus. Quoniam autem omne quod est bonum primum locum
't'WV ~~wv 1 lve:pye:L y&p 't'L x&:xe:Lvoc &xoÀoúewc; -rfl €ocu't'wv cpúcre:t • É1tl <ob 't'W\1 Àoytxwv ~~wv tenere dicimus, necesse es: nec bonum esse nec ma/um hoc quod praepositum ve1
o\hwc; &:7to8Loo't'oct • 't'O &:x6Àoueov €v ~(cp. » - xcx8~xov, cf. S. V. F., III, 491-543. praecipuum nominamus. ldque ita definimus: quod sit indifferens cum aestimatiom
(87) Cíc., De Fin., III, 24: «Quae autem nos aut recta, aut rectefacta dicamus, siplacet, mediocri. »
illi autem appellant xcx't'op8wfLcx't'cx omnes numeros virtutis continent = 7t&v't'ocç

98

'
passo que o homem comum não consegue ultrapassar o estádio da preferíveis(92). Pensava ele que o homem pode e deve deixar-se guiar só
moralidade média, ainda quando cumpre um dever altamente razoável e pelo ideal da sabedoria perfeita, e viver numa total indiferença para as
imperioso(90). Assim, as duas zonas da moralidade, a perfeita e a média, coisas conformes à natureza, escolhendo uma ou deixando outra, segundo
apartam-se menos pelo conteúdo próprio de suas ações que pela presença as circunstâncias(93).
ou ausência da aspiração ao bem supremo. Eis por que pareceu necessário No conjunto, os estóicos mantiveram a teoria dos preferíveis. Assim
dar aos indivíduos comuns preceitos de conduta, enquanto que os sábios como dividiam os bens morais em bens que atingiam o fim último, em bens
se abandonam à inclinação , . imanente do bo8cc i,óvo--, sem se i . ,..,
que o procuram e bens mistos(94), assim dividiam os preferíveis em coisas
.. preocuparem com os propnos atos que executam . preferidas por si mesmas, preferidas por seu efeito e coisas mistas(95).
Essa construção ética sofria de contradição interna que os acadêmicos Esperavam talvez escapar dessa forma às objeções de Carnéades,
não deixaram de apontar. Pretender que as coisas, indiferentes do ponto mostrando que a teoria dos preferíveis propunha bens interiores e não
de vista da moralidade, são preferíveis por força de alguma necessidade vantagens externas à própria atividade(96)? Os estóicos, em todo o caso,
biológica ou utilidade física não era na realidade sobrecarregar a busca do
bem supremo com a procura de outros bens exteriores? Que se tornava,
Vernunfturteil über die Aussendinge ableh~t, die Erklarung, man müsse im tâglichen
então, essa virtude altaneira, da qual os estóicos se prevaleciam contra os
outros moralistas? Leben einfach den cpaw61.1-eva folgen (Sextus, Pyrrh. hyp. I 23 u. Hermes XXXIX 19 f., o.,
vgl. SVF. I 368 von Ariston: quod erit cumque visum, ages) und x<X-.IX -~v ~Lw-rLx-1}v
Impressionado por tais críticas e sem dúvida influenciado pelo 't"Í)pl)crLv &:8oi;occr't"wç ~LOU\1 ».
pirronismo(91 ), A ris tão rejeitou a moral parenética e a teoria dos (92) Rodier G., Etudes de Philosophie Grecque, p. 295 ss.
(93) Rodier G., Erudes de Phi/osophie Grecque, p. 296. ss.
Estobeu, Ecl., 11, P. 84 21 W (S.V.F. , I, 192); «-.&v a· &.ÇLo:v t x6v-rwv -rà t-tE:v
~X€LV 7tOÀÀ~V &.ÇLo:v, -.!): aE: ~po:xdo:v • Ó!.!-o(wç aE: xo:l. -.&v &.7to:Ç(o:v E:x6v-rwv & !.1-EV EXELV (94) Estobeu, Ecl., p. 71, 15 (S.V.F., Ill, 106): -.&v •E &:yo:8wv -.à 1.1-E:v dvo:L -.EÀLxoc,
7tOÀÀ~v chto:Ç(o:v, & ae ~po:xd<Xv • -.à ~.~-E:v oõv 7tOAA~v é:xov-r<X &.ÇLo:v 1tflOlJ'(!.!-ÉVO: M yecrElo:L: -.Q: ~, 1tOLlj't"LXa,
-.<X' oz ' -.o:. ~.~. a!-lq>O't"EflWÇ
' o~:; ' ' 11-v • !.1-ZV
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7tpw-rou -.oi:c; •txà 1.1-óvov écr-.tv &:yo:Eloc • xo:pà 8€ x<Xl Eucppocrúv'Y) xçx.t Elocpcroç xo:t q>pov(!.l-7) 7tEpm&:TI)mç nÀLXcX
1tfl0C'(!.1-<X<JL • 1tflOlJ'(!.!-ÉVOV a' dv<XL ÀÉyoucrLV, Ô <i8LOCq>OflOV <OV> €xÀE'(6!.1-E8<X X<X-.cX 7tfl0lj'(OÚ!.!-EVOV 1.1-óvov écr-.lv &:y<XEloc >>- Dióg. L., VII, 96. 97 (S. V .F., III, '107): c< E:-.L -.&v &:yaElwv -.à 1.1-ev
Myov • -.ov ae 0!.1-0LOV Myov btl. •<f> -&.7t01tflOlJY!.!-ÉV<p e!v<Xt xo:t -.c( 7t<Xp<X8dy~.~-<X-.o: xo:-.à ~v dv<XL 't"é:ÀLXOC, 't"à 8€ 7tOLl)-.LXcX, -.oc ÔE -.EÀLXcX XO: L 1t0Ll)-.LXÓ:. Tóv !.1-EV OÜV cp(Àov X<XL -.Q:ç &:7t• au-.ou
Ó:VO:ÀO'(t<XV -.<Xu-.oc • ouaev ae 't"WV Ó:y<XElwv d V<XL 1tflOlJ'(!.!-éVOV aLcX -.o ~V !.1-E'(t<JTI)V à:Çt<XV yLvo1.1-€vo:ç wcpEÀdo:ç 7tOLlJ•Lx!X dvaL &:ya6&: • Elá.pcroç ô€ xo:t q>pÓVlJ!.!-O: xo:t l:Àeu8ep(<Xv x<Xl -.ep\jnv
~XOV, <JUVEY'(t~ELV 1tWÇ 'tf} -.wv <iy<X8wv q>ÚcrEL ' ouae yc(p E:v <XUÀ1) -.wv 7tflOlJY!.!-ÉVWV clv<XL X<XL Euq>pocrÚVlJV X<XL <iÀU7tL<XV X<XL 1tãcro:v -.~v X<X-.' &:pe~v 7tpãf;w -rtÀLXOC • 1tOLlJ-.LXtX ae xat
ae
-.ov ~<XcrtÀé<X • Ó:ÀÀà -.ouç !.1-E-.'<XU't"OV 't"E't"<X'(!.!-éVOUÇ • 1tflOlJ'(!.!-ÉVO: ÀlyEcrElo:L OU -.w 7tpOÇ EUa<XL- -.EÀLXQ:' <'t"<XÇ
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tXÀoyYjv 7totei:cr6o:t mxp!X -r<X &:7to1tpol)y~vo:. - Plut., De Stoic. Rep. 30, 1. Cíc., De Fin., 111, 55: «Sequitur i/la divisio, ut honorum alia sint ad illud ultimum
pertinentia (sic enim appe/lo, quae -.EÀLxOC · dicuntur; nam hoc ipsum instituamus, ut
(90) Cíc., De Fin., III 59: «Si iuste depositum reddere in recte factis sit, in officiis placuit, pluribus verbis dicere, quod uno non poterimus, ut res intellegatur), alia autem
ponatur depositum reddere; i/lo enim addito «iuste» fit recte factum, per se autem hoc efficientia, quae Graeci · 7tOLlJ't"LXoc,. alia utrumque. De pertinentibus nihil est bonum
iP_sum reddere in officio ponitur.» - ld. , De Off, I, 8: «Medium autem officium id esse praeter actiones honestas, de efficientibus nihil praeter amicum, sed et pertinentem et
dzcunt, quod cur factum sit, ratio probabilis reddi possit. » efficientem sapientiam volunt esse. »
Vê-se a que ponto o conteúdo da ação importava pouco ao Estoicismo e como toda a •

moralidade residia. num ~orma~i~mo abstrato. É precisamente essa concepção que (95) Cíc., De Fin., Ill, 56: «Haec, quae praeposita dicimus, partim sunt per se ipsa
desgostava o mo.rahsta mars posrtrvo, que era Cícero. praeposita, partim quod aliquid efficiunt, partim utrumque, per se, ut quidam habitus oris
et vultus, ut status, ut motus, in quibus sunt et praeponenda quaedam et reicienda; alia ob
(91) Pohlenz M. , Die Stoa, 11, p. 70: «Die Lehre Aristons der nach Diok1es von eam rem praeposita dicentur, quod ex se aliquid efficiant, ut pecunia alia autem ob
7t<Xp<X~<XÀwv IIoM~.~-wvL ~.~-e-.é8e-ro, Z~vwvoc; &:ppw~-.L~ !.1-<X~p~ 7ttpL1tEcr6vToç 1
M agnesia utramque rem, ut integri sensus, ut bana valetudo. ))
(I 333, vgl. dazu Grundfragen, S. 25), SVF I, 361 ff., bes. 369 introduxit autem. quibus
commotus sapiens appeteret aliqui~, quodcumque in r:zentem incideret et quodcumque (96) Cíc., De Fin., Ill, 57: «De bona autem fama (quam enim appellant .Eu8oi;(av,
tamquam occurreret, vgl. 368 und Crcero, L!-JC. 35. Damrt kann Cicero wohl nur das Wort aprius est banam famam hoc loco appellare quam gloriam) Chrysippus quidem et
7tEpt7tTwmç umschreiben, das SVF. 11 87. 88 terminologisch von den o:tcr8l)Toc . im Diogenes detracta utililate ne digitum quidem eius causa porrigendum esse dicebant;
Gegensatz zum spontanen Denkakt gebraucht wird. In seiner Ha1tung wird er wirklich von quibus ego vehementer assentiar. Qui autem post eos fuerunt, cum Carneadem sustinere
Pyrrhons Einstellung beeinflusst sein, mit dem ihn Karneades bei Cícero, Fin. V 23 und non possent. hanc, quam dixi, bonamfamam ipsam proprer se praepositam et sumendam
n~ch di~ssem ~ntiochos standig zusal?~enstellen (Grundjlagen, 67-70). Denn bei Pyrrhon esse dixerunt, esseque hominis ingenui et liberaliter educati velle bene audire aparentibus,
blldet dre Erganzung zu dem Skeptrzrsmus, der jedes erkenntnismassige oder wertende a propinquis, a bonis etiam viris, idque propter rem ipsam, non propter usum. »

100 101
não evitavam a confusão que há ao falar simultaneamente de vários bens e vezes que o puder, sem que falte à virtude, _JJJaS se..IILp_e_ns.ar_g.ue_a xirtude
de um só, e chamar bem ao que não consideravam como tal(97). receba com isso algum acrésctmo .I 02 . Também não pensará, como os
Qual é, com respeito a todos esses problemas, a atitude de Cícero, tal penpatéticos, que as co1sas ute1s aumentam a sua felicidade, já que esta ele
como a fixam os debates em torno do útil? Ele não admite que a virtude a coloca na sabedoria, único bem que, indene contra a influência dos bens
seja posta a par das vantagens puramente utilitárias(98) nem, por exteriores, está sempre em seu poder( 103). Com efeito, os bens exteriores
conseguinte, que a sabedoria seja tida por susceptível de medrar pela são quantitativos; capazes de mais e de menos, estão subordinados ao
adjunção de bens secundários exteriores(99). Nisto concorda ele com tempo. A virtude, ao contrário, avalia-se pela sua «oportunidade( 104)»,
.. Zenão, contra os peripatéticos, por admitir só um bem supremo. Todavia, isto é, pela sua «harmonia com a natureza»: ela é perfeita e acabada em si
aceita que se fale de coisas convenientes e preferíveis, e mesmo que sejam mesma( 105). Em conseqüência de tais princípios, Cícero aceita a divisão,
procuradas como coisas úteis, contanto que estejam na linha do bem(lOO). clássica
.. entre os estóiqosz da mor:alid.ade em ..peticita e .m.é dia(.l06l e,
Ainda aqui está de acordo com Zenão e os antigos estóicos, e se afasta do
rigorismo excessivo de Aristão, que é alvo de sua hostilidade( 1O1) em toda
parte. ( 102) Cíc., De Fin., IV , 59: «Sed si duo honestaproposita sint, alterum cum vaietudine,
alterum cum rriorbo, non esse dubium, ad utrum eorum natura nos ipsa deductura sit; sec.
Desse moq_o, _Cícero salvaguarda a transcendência e a autonomia do ramen tantam vim esse honestatis, tantumque eam rebus omnibus praestare er excellere, UI
bem supremd. O sábio procurará unir o referível ao bem moral todas as
- ------~--=-~
nullis nec suppliciis nec praemiis demo ver i possit ex eo quod recrum esse decreverit. »: -
Id., ib., III, 44: «Si et sapere experendum sit et valere, coniunctum utrumque magi.5
experendum sit quam sapere solum, neque tamen, si utrumque sit aestimatione dignum,
(97) Cíc., De Fin., IV, 59: «Omnium autem eorum commodorum, quihus non illiplus pluris sit coniunctum quam _sapere ipsum separatim. Nam qui vaietudinem aestimatiom
• rribuunt qui i/la bona esse dicunt, quam Zeno, qui negar, longe praestantissimum esse. aliqua dignam !udicamus:neque eam tamen in bonis ponimus, iidem censemus nuliam essf
quod honesrum esser arque laudabile.» tantam aestimationem, ut ea virtuti anteponatur.»
(98) Ver p. 94 e comparar com Cíc., De Fin., li/, 45: «Como ao brilho do sol se ofusca e ( I 03) Cíc. , Tusc., V, 47: <<At enim eadem Stoici <<praecipua» vel <<producta» dicunt qua.
se eclipsa a luz de uma candeia, como se perde a gota de mel na vastidão do mar Egeu, ou na «bana» isti. Dicunt i/liquidem, sed iis vitam beatam compleri negant; h i autem sine iis ess
massa dos tesouros de Creso um terúncio a mais, ou um passo no caminho que vai daqui à nu/Iam putant, aut, si sit beata, beatissimam cerre negant. >>
Índia, assim, já que tal é o bem supremo no julgamento dos· estóícos, todo esse valor das (I 04) A nação de oportunidade fora introduzida por Ariston com o fim de estabelecer o
coisas corporais, ante o fulgor e a grandeza da virtude, necessariamente se apaga, se oculta, indiferentismo em vez da teoria dos preferíveis, e é por reação contra essa teoria que
se destrói.». Diógenes e Antípatro insistiram sobre a escolha (cf. Bréhier E., Hist. de la Phil. , I, 2, p. 33i
(99) Ver p. 9ls e comparar com Cíc., De Fin., 111,48: «/taque consentaneum est his e 395).
quae dieta sunt ratione illorum, qui illum bonorumfinem, quod appel/amus extremum, Cícero usa algumas vezes esta noção num sentido que se aproxirpa ao de Aristor
quod ultimum, crescere putent posse isdem placere esse alium alio etiam sapientiorem, «Muitas coisas que parecem úteis por natureza deixam de o ser pelas Circunstâncias (Df
itemque alium magis alio vel peccare vel recte facere, quod no bis non licet dicere, qui Off., III, 95); ou: «Desta espécie são todas as questões, em que da circunstância se inquire o
crescere bonorum fluem non putamus. » dever (De Off., 111, 32). «Mas num e noutro contexto se trata de decidir acerca do partido
mais humano: - Pode-se cumprir promessas que sejam prejudiciais a outros? É lícito
(100) Ver p. 88s e comparar com Cíc., De Fin., 111, 58: «Sed cum, quod honesrum matar um tirano? Assim, nem a oportunidade nem a escolha as toma realmente no sentido
sit, id solum bonum esse dfcamus, consentaneum tamen est fungi officio, cum1 id de Ariston, ou no de Diógenes, ou no Antípatro. O humano, como veremos, tornou-se c
officium nec in bonis ponamus nec in malis. Est enim aliquid in his rebus probabi/e, et critério da oportunidade e da escolha.
quidem i ta ut eius ratio reddi possit, ergo ut etiam probabiliter a c ti ratio reddi possit. Est · (105) Ver p. 89 e comparar com Cíc., De Fin., Ill , 46: «Ur enim opportunitas i/la, sic
autem officium, quod ita factum est, ut .eius facti probabilis
r
ratio reddi possit.» háec de quibus dixi non fiunt temporis productione maior"a, ob eamque causam Stoic1
( l OI) Cíc., De Leg., I, 38: «Sive etiam A ristonis difficilem arque arduam, sed iam tamen ' non videtur optabilior nec magis expetenda beata vi ta, si sit longa quam si brevis
fracram et convieram sectam securi sunt, ut virtutibus exceptis arque vitiis, cetera in summa utunturque simili: Ut, si cothutni laus i/la esset, ad pedem apte con venire, neque mult

aequalitate ponerent. » - Id., De Fin., 111, 50: «Dein ceps explicatur differentia rerum, cothurni paucis anteponerentur nec maiores minoribus, sic quorum omne bonun
quam si non ullam esse diceremus, confunderetur omnis vira, ut ab Aristone, neque ui/um convenientia atque opportunitate finitur, nec plura paucioribus nec longinquior,
sapientiae munus aut opus inveniretur, cum inter res eas quae ad viram degendam brevioribus anteponentur. »
pertinerent, nihil omnino interesse!, neque ullum dilecrum adhiberi oporteret. »- Id., ib., ( 106) Cíc., De Off. , I, 8: <<Atqueetiam alia divisio est officii. Nam et medium quoddarn
111, 53.54: «Neque enim illudfieri poterat ui/o modo, ut nihil relinqueretur in mediis, quod officium dicitur et perfecrum. Perfectum officium rectum, opinar, vocemus, quoniar.r.
aut secundum naturam esser aut contra, nec, cum id relinqueretur, nihil in his poni, quod Graeci xcx.-r6p8wf.Lcx.,:· hoc autem com mune officium xcx.O-Yjxov · vocant. Arque ea sic
satis aesrlmabile esset, nec hoc posito non aliqua esse praeposita. Recte igitur haecfacta definiunt, ut rectum quod sit, officium perfectum esse definiant: medium autem officium ia
dist inctio est. » esse dicunt, quod cur factum sit, ratio probabilis reddi possit.»- ld., ib., III, 14: «Hae<

102

I,
seguindo a Panécio, empreende tratar <gJOpularmente» das virtudes(l07). Essa beleza imperfeita é apenas aparência, talvez mesmo hipocrisia ou
Até aqui Cícero não se afasta do mais autêntico Estoicismo. Claro que falsificação da beleza perfeita. Entre ambas não pode haver comunicação;
não queremos falar de um acordo doutrinai completo sobre todos os mas:
pontos, mas de amplas ,
inclinações· de princípios que nos permitem dizer
«Tanto devemos guardar e conservar o honesto que chega ao nosso
que o fundo da sua Etica é de essência estóica. Dito isto, mantemos as entendimento, quanto devem os sábios guardar e conservar o honesto que própria
reservas que já formulamos aqui e ali, e que serão acrescidas de outras, e verdadeiramente é tal. De outra sorte, não se poderia manter nenhum progresso
ainda. que se houvera feito na virtude(! lO)».
Dois pontos, com efeito, merecem a nossa atenção: um, em que Cícero
parece em dificuldad~ com a ortodoxia estóica, a relação entre a utilidade Ora, a moralidade média no Estoicismo é feita de ações indiferentes:
e a virtude; outro, .ein que termina a sua crítica por uma contribuição como, então, poderemos progredir na virtude, exercitando-nos
positiva e original, a noção da humanitas. Estes dois pontos manifestam simplesmente nessas ações? Temos o direito de nos prendermos a ela?
que Cícero não se contentou com reproduzir a teoria estóica da ação Mesmo se a considerarmos só um caminho de acesso à virtude como o
honesto, que é o bem supremo, poderia vir de outra parte senão ' de si
moral, mas que a repensou. Esse esforço de reflexão pessoal o afasta da
pura Ética estóica. mesmo? O homem comum poderá praticar toda a vida ações indiferentes,
jamais d~rá um passo para a virtude, enquanto não a buscar por ela
O útil e O primeiro ponto concerne à ligação entre a mesma. E m.anifesto, pois, que Cícero não quer saber desta conseqüência,
o virtuoso. moral média e a perfeita. Cícero não pretende embora lógica, dos princípios estóicos e que ele considera essa forma
suprimir-lhes a diferença; pelo contrário, insta inferior da moralidade como o começo da forma superior, ou, pelo menos,

em não as confundir. como forma autêntica, embora não «canônica», de viver virtuosamente.
«Ü honesto, no sentido próprio e verdadeiro do termo, só se encontra nos Assim, tratando da prudência, que é a primeira virtude da moralidade
sábios, e não se pode separar jamais da virtude. Mas naqueles em que não é média e para ele «a busca da verdade», faz esta recomendação: «É
perfeita a sabedoria, essa mesma perfeição do honesto não se encontra de maneira contrário ao dever que o zelo pela investigação nos desvie da prática de
nenhuma; podem, todavia, ser encontradas semelhanças com o honesto( 108). nossas obrigações, pois o mérito principal da virtude consiste na ação».
«Quando, pois, se praticou um ato em que se manifestam os deveres médios, E, ao terminar de tratá-la, conclui: «Desta primeira fonte .do dever eis
parece ele plenamente perfeito, porque o vulgo quase não compreende aquilo em o que tínhamos para a explicar( 111 )».
que ele se afasta da perfeição; até onde, porém, chega a sua inteligência, julga que Virtude concreta que nasce de reflexão concreta que coexiste, que se
nada lhe falta ... Os deveres, de que dissertamos nestes livros, têm o nome de
pratica e cresce com a ação concreta, essa é a moralidade que Cícero
honestos de segunda ordem, e são próprios não só dos sábios, mas comuns a todo
gênero de pessoas. Por isso, vêem-se atraídos para eles todos os que são inclinados prefere, e não a virtude abstrata do antigo Estoicismo. Dela recolheremos
à virtude( 109)». outros testemunhos.
Harmonia e Duas virtudes médias recebem na Ética
enim officia, de quibus his libris disputamus, media Stoici appellant; ea communia sunt et
late patent; quae et ingenii bonitate multi adsequuntur et progressione discendi. lllud
oportunidade ciceroniana um papel regulador geral que
autem officium, quod rectum idem appellant, perfectum atque absolutum est, et, ut idem . ultrapassa em muito o que se pode esperar de
dicunt, omnes numeras habet, nec praeter sapientem cadere in quemquam potest.» uma simples ação conveniente, ou de um preceito particular. Já se nos
(I 07) Cíc., De Off, li, 35: «Sed ne quis sit admiratus, cur cum inter omnes philosophos deparou a primeira: a harmonia(ll2). É a virtude que «submete o apetite à
conste r, a meque ipso saepe disputatum sit, qui unam haberet, omnes habere virtutes, nunc
i ta seiungam, quasi possit quisquam, qui non idem prudens sit, iustus esse, alia est i/la, cum (110) Cíc., De Off, III,· 17.
veritas ipsa limatur in disputatione, subtilitas, alia, cum ad opinionem communem omnis (111) Cíc., De Off, I, 19.
accommodatur oratio. Quam obrem, ut vulgus, ita nos hoc loco loquimur, ut alios.fortes,
alios viras bonos, alias prudentes esse dicamus; popularibus enim verbis est agendum et ( 112) Cf. os textos citados às pags. 89-91 com suas notas respectivas. Aqui nos restrin-
usitatis, cum loquimur de opinione populari. idque eodem modo .fecit Panaetius.» giremos às expressões que caracterizam a forma particular da harmonia. Voltaremos a esta
virtude para estudar-lhe o papel sintético (cap. III. p. xxx). A dialética singular, à qual
(I 08) Cíc., De Off, III, 13. ~~c~ro subme~e a harmonia nesses textos nos conduzirá às mesmas conclusões, que
(109) Cíc., De O.ff, 111, 15. 16. mtctamos aqm a esclarecer.

104 105
razão» e regula os «movimentos da alma». Ela exige «que nada se faça de nenhum progresso no c~escimento ... (ll8). ~ valor da saúde aprecia-se pelo
que se não possa dar uma justificação»: o que define bem uma ação espaç~ de tempo, o da v1rtude pela oportumdade ... (119). O cãozinho, que se
conveniente(113). Submeter o desejo à razão é «O que há de mais aprox1ma ?omomento de enxergar, não é menos cego do que o que acaba de
apropriado à observação dos deveres(114)». A harmonia, que no -lo nascer, ass1m o que fez algum progresso no hábito da virtude não se acha menos
ensina, leva-nos a manter a função que a natureza nos impõe em mergulhado na miséria do que o que não fez nenhum progresso(l20)»:
consonância com a nossa «dignidade» transcendente, o que corresponde à Cícero define assim essa virtude no De Officiis: «É a ciência de pôr em
definição do princípio supremo da moralidade( 115)». Com efeito, «é tal o seu lugar as coisas que são ditas e praticadas ... É a ciência de escolher com
caráter dessa virtude, que se não pode separar do honesto(116)». A oportunidade os momentos convenientes à ação( 121 )».
harmonia particular da conduta vincula-se à harmonia geral da alma, De um tratado a outro essa virtude perdeu aparentemente em
como esta última à virtude por excelência. Delas se diz o que se costuma dignidade, tornou-se a ciência do que convém. Enganar-nos-íamos
dizer da beleza moral e da utilidade verdadeira: distinguem-se em «teoria», re~ondam~n~e.' se crêssemos que tal era a idéia de Cícero. Não pretende ele
confundem-se «na realidade». Estendem-se muito longe: abraçam todas as baixa;~ cnten? de valor de que gozava essa virtude entre os estóicos; pelo
dimensões da natureza, pois decorrem da lei soberana do Logos, e a c?ntrano, ~es~Ja elevar, graç~s a esse critério, a ação média à categoria de
mantem" ao mesmo tempo. virtude ~utentica. De fato, ve-lo-emos, no capítulo seguinte, apresentar a
A oportunidade, à qual se fez alusão recente, é a segundas virtude oportunidade como a regra de ação, como a condição da virtude e até
reguladora( 117), semelhante à harmonia. crit~rio supremo, c~ mo a lei d~s harmonias sociais( 122). A oportunidade é
Para os estóicos, que lhe chamavam dmx~p{a, ela era a medida da mais ~o que uma VIrtude particular e conveniente, ou, se preferirmos, ela
virtude, da sabedoria, do bem supremo, opondo-se à duração que mede a possui, como a harmonia com a qual está aparentada, uma forma
felicidade obtida pelo preferível. Eis como a ela se refere o De Finibus: particular e uma geral, inseparáveis uma da outra. Quando consideramos
«Como a oportunidade (traduzamos assim e:uxtXtpEtX) não cresce com a
prolongação do tempo, já que tem medida própria o que :)e chama oportuno, (118) Cíc., De Fin., III , 45.
assim a realização do que é reto (traduzo desta forma xtX't'6p8wcrLç , porque a ação
correta se designa por xtX't'6p6wtJ.tX,) assim digo, a realização do que é reto ou, o (119) Cíc., De Fin., III , 47.
que vem a dar no mesmo, a conveniência, numa palavra, o próprio bem, o qual (120) ~íc., De Fin., ~li,_ 48 - N?. De Fin. , IV, 64-68, Cícero nega que essas
consiste em se pôr «o homem» em harmonia com a natureza, não é susceptível de comparaçoes, com~ _a do caoz1~ho, «fam1hares aos estóicos», sejam aceitáveis. Explica em
s~g.Uida que os est01cos «admitem progresso na virtude, mas negam atenuação para os
VlClOS(67)».
En_contra-se ~uito em Cícero a tendência de estabelecer comunicação entre a
r;t~rahdade perfeita e a média, para ~ão deixar sem norma de conduta os que seguem a
(113) Cíc., De Off , I, 101 : «. .. nec vero agere quidquam, cuius non possit causam ult1ma e mesmo de os fazer chegar à VIrtude. Esta concepção de moralidade progressiva é
probabilem reddere.» Probabilis aqui não é tomado no sentido «acadêmico» de Arcesilau menos rígida que a dos estóicos
(cf. p. x), mas no sentido original de ~üJ...oyov. - razão plausível de um ato - como se
encontra em Zenão: « b 7tptXx6€v eüJ...oyóv· [Te:] tcrxe:L &7toÃoyLcrtJ.6v » (Dióg. L., VII, 107) (121) Cic., De Off, I, 142. Trata-se da ·;e:ôxo:Lp(tX. dos estóicos, embora Cícero hesite
A ambivalência do termo probabilis é sintomática das hesitações doutrinais de Cícero. sobre o nome a dar-lhe: modestía, . e:u't'tX~icx, e:uxtXtptcx, • occasío? «Haec autem scíentía
contínen!ur ea, q~am Graeci : e:Õ't'~~(tXv nomínant, non ~anc, quam interpretamw
( 114) Cíc. , De Off, I, 141. «modeslla_m», quo zn verbo «modus» znest, sed il/a est e:u-rcx~(cx~ in qua intel/egitur ordinis
conserv~tl~. lt~qu~, ut eandem nos «modestiam» appe/lemus, síc definitur a Stoicís, ur
(115) Cíc., De Off, I, 97. 98.
modestza su sczenrw rerum earum, quae agentur aut dicentur, loco suo collocandarum. !ta
(116) Cíc., De Off , I, 94. videtur . ~adem vis ordinis et collocationis fore; nam et ordinem sic definiunt:
(117) Goldschmidt V., Le systeme sto'icien et L'zdée de temps, p. 159: «Si la décision compo_suwnem rerum aptis at accommodatis locis. Locum autem actionis opportunitatem
coopere à chaque inst~!lt avec la volonté du Destin, elle peut être dite«opportune», et c'est esse ~zcunr,: tempus autem actionis apportunum Graece .e:uxa.t.p(cxr . Latine appellatur
lá une autre maniere d'en exprimer la totalité achevée... Elle (l'idée d'opportunité) signifie occasw. Szc fit, ut modestia haec, quam ira interpretamur, ut dixi, scientia sit
que la rectitude de l'actionconsiste à «choisir judicieusement»l'impératif du présent. Enfin, opportunitatis idoneorum ad agendum tempo rum.»
elle met l'accent sur l'actualisation des normes selon les circonstances, sur leur application 02!! A nteciP,amos aqui brevemente esta matéria com a intenção de averiguar na moral
hic et nunc. » parenetzca de Czcero tudo o que nos possa informar sobre a ·sua moral teórica.

106 107

I
a primeira, a oportunidade aparece como um valor determinado entre natureza(128), nem lhe convenha tanto, quer na felicidade, quer no
outros susceptíveis de acréscimo e fatores de progresso na ordem da beleza infortúnio.( 129)
imperfeita( 123). Quando consideramos a segunda forn1a, que se verifica Ela é «O que os deuses imortais nos deram de melhor e de mais
em todas as virtudes, ela foge à duração e à quantidade, mantendo-se fora aprazível( 130). » «Foi dada pela natureza aos homens por auxiliar da
e acima da escala de valores, ao lado do bem supremo. virtude» como «O melhor meio e o mais feliz de caminharem juntos em
Uma primeira conclusão lógica se impõe: é que, estando de uma parte a direção ao bem supremo( 131 )», e de lhes proporcionar «tudo o que os
regra das virtudes médias, e da outra, a marca da virtude suprema, a homens julgam digno de se desejar: a honestidade, a glória, a
oportunidade (e a mesma coisa deve dizer-se da harmonia) passou no tranqüilidade e alegria da alma( 132).» Essa é a concepção estóica dos
,
espírito de Cícero da categoria de Y.o:O'ljY.:" à de Y.o:rb~ü(u!J.o: . . ~Ot.f, HY.O: .

Desta confrontação resulta uma segunda conseqüência: em Cícero, Mas prossegue Cícero: «Todas essas coisas fazem a vida feliz e, sem
entre a moralidade perfeita e a moralidade média, que conta virtudes tão elas, não o pode ser. Como isto é o que há de maior e de melhor, se o
elevadas como a oportunidade e a harmonia, não há o fosso quisermos alcançar, devemos aplicar-nos à virt_ude, sem a qual não
intransponível que .a exposição do Estoicismo grego nos poderia fazer podemos conseguir nem a amizade, nem coisa alguma digna de nosso
imaginar. Dois exemplos ilustrarão esse julgamento: o primeiro será o da anelo( 133)».
amizade; o segundo, o dos «homens de bem». Conclusão inesperada: não é a amizade que se torna agora o fim, e a
virtude o meio? Como sempre, uma indecisão de linguagem em Cícero
dissimula segundas intenções. Ele defende, por certo, que a virtude é o
A «Dizem os estóicos que se deve praticar a maior bem, o único bem superior à própria qmizade(l34): a virtude
amizade amizade, porque é da ordem das coisas que são assinala, então, o bem supremo. Todavia, não · quer que se coloque a
úteis(l24)». Cumpre entender essa utilidade
num sentido muito estrito, já que discutem
sobre qual das duas opções é mais conforme à virtude: preferir o interesse _(128) Boissier G. , Cic_éron et ses Amis, pp. 151.152: <<11 (Cicéron) ,n'était heureux
próprio ou o do amigo. Pare~em ainda visados os estóicos, quando Cícero qu'av~c /ui (Atticus); i/ ne se lassait )~mais de le fréquenter; à peine/avait-il quitté qu'il
combate «opiniões bem estranhas, sustentadas por pessoas havidas na souhaztait ardemment le revoir. «Que Je meure, lui écrivait-il, si non seulement ma maison
Grécia por sábios ... É necessário fugir, dizem eles, às nímias amizades, de Tusculum ou je me trouve si bien, mais les Jles Fortunées, pourraient me plaire sans
vous! (A d A.tt., XII, 3)» ..Quelque plaisir qu'il éprouvât à être fêté, applaudi, caressé, à avo ir
para que um só não se tenha de inquietar por muitos(l25). Ao que autour de llll des compla1sants et des admirateurs, du milieu de cette foule et de ce bruit il se
responde ele: «Não se deve escutar os que querem llma virtude dura e . . . '
retourna1t touJours avec regret vers son am1 absent. «Avec tout ce monde, lu i disait-il je me
quase férrea(l26)». Entretanto, parece que a amizade não fora desprezada trouve beaucoup P,lus ~eul q~~ sije n'a~ais que vous (Ad Ati,1J1 XI.I, 5J)». T out ce mo~d~. en
por eles. Colocaram-na à frente dos preferíveis, abaixo dos t"E),tY.cf ou ef~~t, ~e comp<?se ~ am1s p~ht1qu.es q_u1 c~ang~~t avec 1es événements, qu'une communauté
atividades moralmente belas, entre os 'lt'Ot"l):w.cf ou bens que promovem o d mterêt vous donne et qu une nvalité d amb1t1on vous enleve; avec eux, Cicéron est forcé
d'être réservé et discret, ce qui est un supplice pour une nature aussi ou verte. Au co ntraíre il
fim. Mas tal situação a impedia de atingir a essência do bem e do fim( 127). peut tout dire à Atticus et se confier à lu i sans contrainte. » '
Cícero a eleva a um grau muito mais elevado.
( 129) Cíc., De A mie., 17.
Por mim só vos posso exortar a que anteponhais a amizade a todas as
coisas humanas, porque nada existe que seja tão adaptado à nossa . (13~) C~c., De Amic.~ 47. - Id., Ad Att., I, 18: «Espero-te, desejo-te, chamo-te. Mil
co1sas mqUletam-me, af11gem-me. Se tas pudesse confiar em um só passeio sentir-me-ia
a~ivi~do.>>- Boissier G. , Cicéron et ses Amis, p. 152: «Ün n'en finirait pas ~i l'on voulait
r~umr . tous ces mot~ charmants dont la correspondance est remplie et par lesquels le coeur
(123) Cíc.. De Off , II I, 17. s expnme. Ils ne latssent aucun doute sur les sentiments de Cicéron.»
(124) Cíc;. De Fin., III, 70. (131) Cíc. , lJe Amic., 83.

(125) Cíc., De Amic., 45. (132) Cíc. , De Amic. , 84.

(126) Cíc., De Amic. , 48. (133) Cíc., De Amic., 84.

(127) Cíc., De Fin. , 111 , 55. (I 34) Cíc., De A mie., l 04.

108 109
amizade ou a justiça na categoria das coisas úteis, porque deixariam de vez que fo ram purificadas de todas as preocupações utilitárias e são já
existir, «se não fossem procuradas por si mesmas( 135)»: neste caso, elas sentidas como ideais imperativos, inscritos em nossa natureza racional.
são consideradas como virtudes que não poderíamos ter por bens inferio- Tais ações deixam de ser meios para o fim moral, deixam de ser degraus
res, porque amorais, em relação aos bens tidos por superiores, porque imperfeitos para a virtude; elas trazem em si a razão do fim, procuram-se
morais, «Quanto mais alguém confia em si, quanto mais virtude e sabedo- por si mesmas, porque nelas se desdobra o conceito do bem supremo e
ria possui, de sorte que não necessite de ninguém e julgue ter consigo todas porque elas constituem a efusão natural e necessária da beleza moral.
as coisas, tanto mais se avantaja em conquistar amizades e em cultivá-las... Com efeito, Cícero, e este é o .aspeto critico negativo de sua Ética,
• Deve-se procurar a amizade não por esperança de recompensa, mas julga o bem supremo dos estóicos como um conjunto em demasia exigente
porque todo o seu fruto está no próprio amor(l36) ». e inepto: em demasia exigente, porque parece fazer da virtude o a panágio
Tais são os dois pólos entre os quais oscila a moral de Cícero. Ele não de alguns raros sábios; inepto , porque abstrato e praticamente fora da vida
rejeita a teoria estóica das virtudes médias, mas at.r ibui.:.lhes a humana e de seus «deveres». Cícero não admite que tudo o que o homem
possibilidade de se tornarem perfeitas, quando forem o desafogo de um sente como dever seja estabelecido por um padrão inferior à finalidade
coração habitualmente fixo na busca do bem supremo: nesse momento, moral. E, como também não admite que o bem supremo seja acrescido de
viver no bem é o mesmo que seguir a sua natureza. bens inferiores, faz que participem da noção de fim último todas as ações
Não chamará de perfeitas, como o faziam os antigos estóicos, as ações que encontram em si mesmas a própria satisfação, por corres ponderem às
que decorrem só de nossa natureza animal, ainda que o sábio as pratique inclinações naturais, ou melhor, às aspirações ideais da razão e do coração
formalmente em conformidade com a natureza; mas classificará de humano. As virtudes sobem, assim, da categoria de atos indifere ntes ou
«perfeitas» as ações que os outros só den~minam de medianas, classificará úteis à de «ações moralmente belas». Essa transferência é o . aspeto
de «virtuosas» atividades tidas por indiferentes ou úteis, quando essas positivo da construção ciceroniana que coroará a regra da humanitas.
ações decorrem de ideais humanos, ainda que a razão de conformidade Efetuou-se já a inversão do posicionamento estóico: as virtudes são
não seja formalmente procurada. «Não falo agora da amizade vulgar e menos praticadas com respeito ao fim moral do que originadas por esse
medíocre, posto que também ela deleite e seja útil, mas da verdadeira e fim, como a vida concreta e diversa da moralidade.
perfeita, qual foi a daqueles que, há pouco, nomeei(l37)».
«De fato, a amizade é o acordo sobre todas as coisas, divinas e humanas,
Assim se constitui uma categoria de ações morais, que devem ser acompanhado de afetuosa estima. Excetuada a sabedoria, não sei ~e há coisa
«procuradas por si mesmas», categoria específica da Ética ciceroniana. melhor dada aos humanos pelos deuses imortais. Uns preferem as riquezas,
São concebidas sobre o tipo de bens mistos, que, a exemplo da sabedoria, outros a saúde, estes o poder, aqueles as honras, muitos até os prazeres. A última
são agentes do fim ao mesmo tempo que o atingem( 138). A tendência clara escolha é digna dos animais; os bens mencionados acima são caducos e incertos,
de Cícero é de fazer entrar todas as virtudes em sua moral parenética, uma dependentes menos de nossa vontade que dos caprichos da fortuna. Os que põem
na virtude o sumo bem, fazem-no com ótima razão; mas justamente essa virtude
gera a amizade e a conserva e, de maneira nenhuma, pode haver amizade sem
( 135) Cíc., De Fin. , 111, 70 virtude( 139).»
(136) Cíc., De A mie., 30.31. - ld., ib., 27: «Quapropter a natura mihi videtur potius, . . . . ,
quam ab indigentia orta amicitia; adplicatione magis animi cum quodam sensu amandi, os homens O outro exemplo mse re-se aqm no pnme1ro: e o
quam cogiratione quantum i/lares urilitaris esset habítura. «- ld. , De Leg., I; 49 «Ubi illa de bem dos «homens de bem». Trata-se em especial
sancra amiciria, si non ipse amicus per se amatur roto pectore, ut dicitur? Qui etiam
deserendus er abiciendus est desperaris emolumentis et fructibus: quo quid potest dici
desses heróis romanos, cuja memória Cícero
immanius? Quodsi amicitiaper se colenda est, societas quoque hominum, et aequalitas et evoca tão complacentemente.~~o são sábios segundo o câno n estóico,
iusriria per se esr experenda.» apenas«conformaram os seus atos com as regras da moralidade média» e
( 137) Cíc., De amic., 22. por isso «apresentavam certa semelhança com os sábios!:)
( 138) O texto citado à p. I OI continua assim: «Nam quia sapientia est con veniens acrio,
est in i/lo p ertinenti genere quod dixi; quod aurem honestas acriones affert et efficit,
efficiens dici porest.>> - ld., De Leg., I, 37: «... qui omnia recta arque honesta per se
expetenda duxerunt.>> ( 139) Cíc., De A mie., 20.

110

I
Esse julgamento pode parecer marcado de forte matiz pejorativo; sabedoria que expõem, nenhum mortal a conseguiu jamais. Julgo, porém, que
contudo, não é evidente que a ironia de Cícero não tenha por objeto os devemos encarar a prática e a vida ordinária, e não as ficções e os desejos. Nunca
verdadeiros sábios. Seguem eles, por ce:rto, a teoria da virtude, mas não direi que Caio Fabricio, Mânlio Cúrio, Tibério Coruncânio, tidos como sábios
têm forçosamente a sua prática, ao menos quando se trata de virtudes por nossos antepassados, o foram segundo a norma de tais filósofos. Guardem
ativas, pois não é a sábios como tais que pediremos lições de coragem e de eles para si esse antipático e nebuloso nome de sábio, mas concedam que foram
homens de bem ... Procedamos, portanto, como se costuma dizer, com o nosso
·ustiça( 140).
rude bom senso. Àqueles que se conduzem assim, que vivem de maneira que
Essas pessoas de bem são assim chamadas, porque praticarm uma mereçam estima por sua lealdade, inteireza; justiça, munificência, que estejal!l
honestidade sem dolo, o que não poderíamos afirmar de todos os sábios isentos de cupidez, devassidão, audácia, que possuam assinalada constância - e
oficiais( 141 ). Sem teorizar, viveram segundo a regra suprema da tais foram os homens que acabo de nomear e foram reputados homens de bem-
moralidade, que Sócrates estabeleceu: «nada pode ser útil, se não for a esses demos-lhes igualmente esse nome, pois seguem, quanto podem os homens,
honesto( 142)». a natureza, o melhor guia do bem viver(l46)».
Quando quisermos aclarar as noções freqüentemente conf~sas de
moral, que nos dá a Filosofia, basta olharmos para o teor de vida que Desforra do herói sobre o sábio, da «virtus» romana sobre a ao~(a
levam essas pessoas honestas. Elas jamais praticaram o mal, sob nenhum grega, do gênio concreto do povo sobre a abstração do filósofo! Julga-se
pretexto especioso, e realizaram todo o bem a seu alcance( 143). Recordá- impraticável o velho ideal estóico, ou sujeito a ilusões perigosas, a tal
las é estimular-nos à virtude(l44). Por que nos recusaríamos a dar-lhes o ponto é abstrato. Conservam-no, porém, piedosamente como ideal
título de virtuosos, já que tiveram a «ciência da conduta», cujo regulador. À sua altura eleva-se a moralidade, que os nossos sábios até
fundamento único é a virtude(l45)? Ao menos, sob o nome de homens de aqui denominavam, com algum desprezo, «média». Toda a substância do
bem, que ninguém lhes negará, reconheçamos que nos deram o exemplo bem soberano passou para o exercício prático da virtude. A noção de
da moralidade perfeita. Se a regra da virtude é a conformidade com a utilidade tomara-se até aqui no sentid·o da ciência abstrata da natureza;
natureza, essas pessoas nada fizeram senão seguir a sua natureza reta. agora, caracteriza· a moral perfeita considerada no sentido concreto da
busca das vantagens individuais e fí sicas, delimitando assim a moral
«Mas antes de tudo penso que não pode haver amizade senão entre homens de superior e a inferior. O que é funçã o gratuita das tendências mais
bem. Não pretendo atingir o âmago, como os que discutem subtilmente o caso, universais da natureza humana: eis o novo cânon da beleza m o ral.( 147)
talvez com razão, mas contribuem pouco para a utilidade comum, visto que
negam haver homem de bem, fora do sábio. Seja muito embora assim, mas a
O útil e A que ponto o critério moral dos estóicos podia
o humano parecer abstrato, omitindo regras de conduta
( 140) Cíc., De O!f, III , 16. firme em casos os mais delicados e favorecendo
(141) Cíc., De Off, III, 81.82.
até um individualismo hipocritamente revestido de virtude(l48), podemos
(142) Cíc., De Off , III, 77. . questao.
sua terceira -
conhecê-lo, ao examinarmos os famosos debates expostos por Cícero em

(143). Cíc., De Off , III, 75. 76: «Hom o autem iustus isque, quem sentimus virum
bonum, nihil cuiquam, quod in se transferat, detrahet. Hoc qui admiratur, is se, quid sit vir
bonus, nescirefateatur. At vero, si qui voluerit animi sui complicaram notionem evoluere, ( 146) Cíc., De Amic., 18. 19.
iam se ipse doceat eum virum bonum esse, qui prosit quibus p ossit, noceat nemini nisi
lacessitus iniuria.» (147) Cíc., De Off, III, 75: «Sic enim cogitans: «Est istuc quidem honestum, verum hoc
expedit» res a natura copularas au.d epit errare divellere; qui fons est fraudium,
(144) Cíc., De Amic., 27. 28: «Cum similis sensus exsritit amoris, si aliquem nacti
maieficiorum, scelerum omnium. <dd., ib., III, 76: <<lmmo intellegat nihil nec expedire nec
sumus, cuius cum moribus et natura congruamus, quod in eo quasi lumen aliquod utile esse, quod sir iniustum; hoc qui non didicerit, bonus vir ~sse non p o terit. » Ver também
probitatis et virtutis perspicere videamur. Nihil est enim virrure amabilius, nihil quod magis a discussão a respeito de Régulo e dos romanos que, enviados a Roma por Aníbal, depois
adliciat ad diligendum: quippe cum, propter virtutem et probitatem, etiam eos, quos
da batalha de Canas, haviam j urado voltar ao acampamento. E Cícero conclui: «Assim, em
numquam vidimus, quodam modo diligamus. Quis est qui C. Fabrici, IM '. Curi, non cum comparação com a honestidade o que parece útil é superado (De Off , III, 113.114)».
caritate aliqua et benevolentia memoriam usurpet, quos numquam viaerit?»
( 148) No início deste capítulo, quando começamos a tratar do conflito entre o moral e o
(145) Cfc., De Off, 11, 35. útil, citamos textos, que mostravam ser falso o útil que se opunha ao moral. No livro IV do

112 11~
procura erguer a explicação dada por Antípatro à categoria de princípio
Cícero admira-se de que Panécio, imitado em seu silêncio por fundamental da moralidade, substituindo com ele o critério· vago,
Possidônio, tenha deixado sem resposta( 149) essa questão . Desculpa-o da antiquado e ineficaz dos estóicos.
omissão e, tratando ele mesmo do problema, tem consciência de criar obra Conhecemos a matéria do debate, aliás bem típico. Um mercador, que
original, voando com as próprias asas.( 150) Para falar a verdade, nesse supomos sábio, homem de bem, traz um carregamento de trigo para
debate ele retoma uma noção já familiar aos estóicos(l51), a que Rodes, onde grassa a fome. Sabe que outros navios o seguem. Para vender
Antípatro opunha a Diógenes da Babilônia( 152) e Parrécio desenvolvera o seu trigo mais caro, pode ocultar o fato ou deve anunciá-lo?
em seu tratado sobre «0 Deven>(l53), a noção de humanidade. Cícero Diógenes sustenta que se não deve ir além das exigências do Direito
mostra-se original, enquanto procura resolver o problema deixado civil: Manifestar os defeitos da mercadoria, como está prescrito, e abster-
pendente por seus antecessores, mostrando-lhe a inanidade, e enquanto se de toda fraude caracterizada; quanto ao resto, aplicar as leis do
comércio, isto é, vender o mais caro que se puder.
Antípatro responde: «Tu, que te glorias de trabalhar pelo bem comum,
, • , • • .r • ,.
De Finibus encontranamos JUStamente o contrano: censura-se ao cnteno estotco a sua de servir a sociedade, tens de escutar a voz da natureza: Que a tua utilidade
abstração que deixa na indeterminação moral todas as funções úteis da vida concreta. Eis seja a utilidade comum, e, reciprocamente, que seja teu o interesse de
um testemunho entre muitos outros: »Quae est igitur causa istarum angustiarum? Gloriosa
ostentaria in constituendo summo bono. Cum enim, quod h onestum sit, id solum bonum todos( 154). Como poderias dissimular para teu próprio interesse o que é
esse confirmatur, to llitur cura valetudinis, diligentia rei familiaris, administraria rei de interesse de todos sabê-lo?»
publicae, ordo gerendorum nego tiorum, officia vitae, ipsum denique illud honestum, in Diógenes redarguiu que nada oculta, mas se contenta em calar-se
quo uno vultis esse omnia, deserendum est. Quae diligenrissime contra Aristonem dicunrur «Nem t_udo o que para ti é útil ouvir, é obrigatório para mim

a Chrysippo. Ex ea difficultate illae «fallaciloquae». ur ait Attius, «malitiae)) narae sunt». comunicar( 155)».
(Defin., IV , 68).
(149) Cíc., De OJ!. , III, 7-11. «Sim, senhor!» - replica Antípatro - «tu o deves, se te lembrares de
que há entre os homens um laço de sociedade atado pela natureza(! 56)».
(150) Cíc., De Off , III, 33.34.
Mas Diógenes não quer saber de argumentos.
( 151) Cíc., De Off, I, 22 «Sed quoniam ... ut placet Stoicis, quae in terris gignantur, ad «A comunidade - inquire ele - suprime a propriedade?»
usum hominum omnia creari, h omines autem hominum causa esse generatos, ur ipsi inter E Cícero conclui: «Há, pois, casos duvidosos, em que de uma parte se
se aliis alii prodesse possent, in hoc naruram debemus ducem sequi, communes urilirares in
m edium afferre muratione officiorum, dando accipiendo, rum artibus, rum opera, rum defende o honesto, de outra se advoga o útil de tal forma que o que parece
facultatibus devincire hominum inter homines societatem. )) O De Fin. , IV , 18, atribui aos útil, não só é honesto executá-lo, mas o não-executar seria torpe. Esta a
paripatéticos a origem da idéia social: Principiis autem a natura datis .amplitudines oposição, que parece haver muitas vezes entre o útil e o honesto(! 57)».
quaedam bonorum excitabantur, p arrim profecrae a conremplarione rerum occulrarum , Antípatro entrevira a solução, mas não conseguiu impô-la ao
quod erat insitus menti cognitionis amor, e quo etiam rationis explicandae disserendique ad\- ~rsário. De fato, para os estóicos, só se tratava da escolha entre dois
cupiditas consequebatur, quodque hoc solum animal natum est pudoris ac verecundiae
particep s appetensque coniunctionum hominum ad societatem animadverrensque in
omnibus rebus quas ageret aut diceret, ut ne quid ab eo fieret nisi honeste ac decore, his
(/54) Cíc., De Off. , III , 52: «... ur utilitas tua communis sit, vicissimque communis
initiis et, ut ante dixi, seminibus a natura datis temperantia, modesria, iustitia er omnis
honestas perfecte absoluta est. » urilicas rua sit».
( 155) Cíc., De Off , 111, 52: «Sed non quidquid tibi audire utile esr, idem mihi dicere
(152) Bréhier E., Hist., de la Phil. , I, 2, p. 396, apresenta assim o conflito entre os dois
filósofos: «Üpposition entre une sorte de pharisaisme découlant assez naturellement de la
necesse est. »
notion des fonctions dans l'ancien stóicisme et une conception plus large, plus libre, plus (1 56) Cíc., De Off, III, 53: «Necesse est siquidem meministi esse inter homines naturc.
humaine, des devoirs quisera celle du moyen et du no uveau stoi'cisme». Nota igualmente con iunctam societatem.))
que Antípatro procurou em Platão «a origem da idéia de que só o honesto é um bem».
(157) Cíc., De Off., 111, 5~: <<Sic,.e~g_o in q~~busda"! . causis du_b iis _ex altera parte
Cícero desenvolve largamente esta idéia do honesto, quando trata da terceira questão de
defenditur honestas, ex altera zta de utzlztate dzcztur, ut zd, quod utzle vzdeatur, non m odc
Panécio. Isto, porém, o não proíbe, no quarto livro do De Finibus, de criticar não menos
facere h onestum sit, sed etiam nonfacere turpe. Ha~c est il/a, quae videtur utilir:mfieri curr.
largamente o seu emprego pelos estóicos.
honestis saepe dissensio. )) - Carnéades, no seu diScurso em Roma, aprovettou-se deste
( 153) C f. Bréhier E., Hist. de la Phil. , I, 2 p. 399: «A idéia de humanidade é o centro do caso e de outros semelhantes, para destruir a idéia de um fundamento natural do Direito:
tratado ciceroniano «De Officiis)), que tem por modelo o tratado sobre «0 Dever» de cf. Cíc., De Re Publ. , 111, 29-31 ; segundo Lactâncio, Inst., 5, 16, 6-13.
Panécio.»

11
114


ríveis; sendo útil o ato de vender, procurava-se o que era mais astúcia é tão contrária à natureza humana . .quanto
. a violência,
. .e .ainda, é
'"oniente: se excercê-lo no interesse próprio ou no da maioria. Assim necessário acrescentar que «de todas as InJUStiças a ma1s perniciosa e a
umava J:Iecatão resolver os seus «casos». «Ele pesa o pró e o contra, daqueles que, no auge de suas fraudes, agem de maneira a passar por
por fimJ~lga que o dever depende mais do útil que do humano(! 58)». homens de bem(161)».
.___-- N~ 9~e concerne ao conven~ente, nenhum princípio de ação se deduz Não é agir como pessoa honesta apenas abster-se do bem que se
do cnteno supremo da moralidade( 159). Cícero dedica-se por isso a poderia praticar, e muito menos ainda impedi-lo por fraude. Por esse
demon~~rar que devemos preferir o interesse geral ao particul.a r, porque é motivo é tão difícil encontrar um homem honesto, quanto o era para os
uma lei Inscnta na natureza humana e porque não há outro princípio de estóicos descobrir um sábio{l62). Para achar a norma de conduta, não é
moralidade. necessário entregar-se a sutis considerações filosóficas ou jurídicas: basta
_ ~ mu~ança de p~rspectiya ~ importa?te. A primazia do universal já .interrogar a razão, a natureza; ela responde por uma lei sem apelação,
~a~ ~ opça.~ e~tre dois atos I.ndiferentes, e regra do ato perfeito. A razão prescrevendo respeito à lealdade e à justiça, e rejeitando
mdividualJa nao decreta a lei moral, indicando o partido mais conforme à peremptoriamente os subterfúgios.
naturez~ das coisas, e sim o que é mais conforme ao bem comum humano.
«A razão interdiz tudo o que é insidioso, simulado, fraudulento( 163) ...
A m?rab~a~~ «hun;tàniza-s.e». Q hoJ?em julga o que é moral, focalizando o Embora esta sorte de fraude , por causa da. depravação dos costumes, não seja
que e mais util, mais vantaJoso, mais conveniente à maioria . Ainda aqui é considerada torpe sob o ponto de vista da Moral, nem proibida pela ~ei e pelo
total a reviravolta etica: o princípio o convemente e do útil arrancado ao Direito civil, é~ porém, vetada pela própria lei natural. Há uma sociedade Uá o
individualismo egoísta é feito o princípio universal da huma~itas entra na disse muitas . vezes e convém que o repita mais vezes) que se estende
esfera determinante da moralidade(l60). I
larguissimamente, unindo todos os homens entre si(l64) ... Já que a natureza é a
, _Yejamos como Cícero resolve o caso do negociante. Se ele oculta aos fonte do Dirieto, compreende-se que é agir de acordo com a natureza não
rodios os outros carregamentos de trigo próximos a chegar usa de fraude procurar alguém aproveitar-se da ignorância alheia( 165)».
o que é talvez ato de um sábio, de um homem que <<mira sabiamente 0 se~ Para provar a sua tese, Cícero não pede argumentos aos filósofos,
interesse», mas não de um homem honesto, de um homem de bem. A ainda que invoque o seu testemunho. Já que os sábios falharam, dirige-se
ele «às pessoas de bem», aos antigos heróis «nossos antepassados», que
«detestavam a astúcia(l66)», enquanto que os sábios gregos dissertavam
(158) Cíc., De Off, 111, 89. tranqüilamente sobre ela. Uma vez que «O Direito Civil se originou do
(159) c.ríticas.d~ste gê~ero são fre~üentes no livro V do De Finibusl p. ex., §46: «Vobis sentimento natural da justiça(I67)», é ao velho Dirieto romano que ele
autem: qu_lb~s .mhli est ailud proposztum nisi rectum arque honestuml unde olfici~ unde pede as provas da lei natural, aos velhos adágios, nos quais se codificou a
agend1 pnnc1p1um nascaturl non reperietis. >> sabedoria popular, mais justa que a dos filósofos, como estas cláusulas de
O que se desaprova na idéia do honesto é o de não estar ancorada na natureza concreta contratos: «do modo que for melhor e mais conforme à equidade», «que se
d? homem, em s~as ~endências p~ra a ação. Em linguagem moderna, poder-se-ia, talvez,
diZe~ que este cn~éno de moralidade permanece na razão teórica sem descer à razão
prática. Cf. De Fm., IV, 68: «Cum eniml quod honestum sit id solum bonum esse
1
(161) Cíc.. De Off, I, 141: «Torius aucem iniustiriae nulla capitalior quam eorum, qui
confirmaturl toliitur cur~ valetudinis: diligentia reifamiliarisl administratio reipublicae, tum, cum maxime fallunr, id agunt, ur viri bani esse videantur. »
ordo gerendorum negotloruml olficla vitae, ipsum denique illud honestum in quo uno
vultis esse omnial deserendum est. >> I (162) Cíc. De Olf., 111, 64: «Sed, sive et simulatio er dissimulatio dolus malus esr.
1

perpaucae res sunr, in quibus non dolus malus iste versetur, sive vir bonus esr is, qui prodesr
(160! É a esse fim que tend~. a crítica instituída do li~ro IV do De Finibus, p. ex. §43, quibus pores r, nocer nem in i, cerre isrum virum bonum non fac i/e reperimus. >>
onde C1cero repreende os estmcos de retornarem a Anston, pelo fato de introduzirem
separação entre a escolha dos preferíveis e a regra da · Jotxdwcw;; , : «Quod autem ea quae ad (163) Cíc., De Off , 111, 68.
narw:am accommodara et per se assumenda esse dicunt non adiungunr adfinem bonorum,
(164) Cíc., De Off, III , 69.
desc1scunr a natura et quodam m odo sunr non dissimiles Aristonis. file enim occurrentia
nesc~o quae comminiscebarur; h i aurem ponunt i/liquidem prima narurae, sed ea seiungunt (165) Cíc., De Off, 111, 72.
a.(imbus era s~mma bonorum; quae cum praeponunt, ut sit aliqua rerum selecti0 naturam
(166) Cíc. , De Olf. , UI, 68.
v1~enrur seqw; cum aurem neganr ea quicquam ad bearam viram pertinerel rursus naturam
1

rebnquunt. >> (167) Cíc., De Off, 111, 71.

11 7

I
proceda como entre pessoas de bem(l68)», «para que não seja seduzido participação no Logos do mundo, e a moralidade já não é a ordem que fixa
nem defraudado por tua causa e pela confiança que depositei em ti», ao homem o seu lugar no universo. Essa natureza comum é a comunidade
«como convém agir entre pessoas honestas e sem intenção de humana, e a moralidade define-se pela função de cada indivíduo nesta
enganar»( I 69), semelhantes ainda às leis das Doze Tábuas, «que puniam o comunidade .
tutor desleal»; à lei Pletória, que reprimia «as ciladas aos menores( 170)» Se a «Sociedade humana é o que há de mais conforme i
às leis sagradas, que velavam «sobre a santidade do juramento( 171 )». natureza(l74)», «se imitar os trabalhos e os benefícios de Hércules para o
Nesse Direito antigo, anterior a toda a especulação sobre a norma da bem e a salvação da humanidade é mais conforme à natureza do que viver
moralidade, é a voz da natureza que se faz ouvir espontânea e sem disfarce. longe uu convívio de stus semelhantes( 175)», é que «não somente a
Ela proclama que não há segurança para ninguém, onde o homem se natureza, isto é, o Direito das gentes, mas também as leis próprias às
arvora em juiz do próprio interesse, e que só há utilidade verdadeira, onde nações e mais ai nda a razão imanente à natureza, que é a lei divina e
se procura antes de tudo a utilidade humana mais universal. Ela aponta humana, «concorrem para este fim: que nenhum dano seja infligido ao
como o dever por excelência da Etica o de organizar as relações entre os vínculo social( 176)>>.
homens, e como lei suprema da moralidade a defesa da união social. A ssim se acha fixada a suprema lei da Moral: a humanidade:
«Realizar a sua função de homem», isto é, «trabalhar para o bem Uma única norma deve impor-se a todos: a utilidade de cada um seja idêntica à
comum( 172)», eis o que é moral. Imoral é praticar o que é contrário à de todos; pois, se alguém a monopoliza para si, dissolver-se-á toda a sociedade
natureza, «e contrário à natureza não é, como diziam os gregos, o mal humana. Se a natureza prescreve ao homem que preste socorro a outro homem,
orgânico, «nem a doença, nem a pobreza, nem o que quer que seja de seja ele quem for, pela simples razão de que é homem, é necessário, segundo a
I
semelhante», mas, como sentiram muito bem os antigos romanos, tudo o mesma natureza, que a utilidade seja comum a todos. Sendo isto assim, estamos
que se dirige contra a sociedade humana, contra a causa comum, contra os todos debaixo da mema lei da natureza, e isto mesmo, se assim é, nos é proibido
interesses dos homens, tudo o que inclui ação injusta, como «O ato de se pela mesma lei da natureza praticar violência a outrem. Verdadeiro é o primeiro
apoderar do bem alheio ou o sentimento de cobiça», tudo o que é termo, logo também o último é verdadeiro ... Os que pretendem que se deva
«procedimento desumano( 173)». prestar auxílio aos concidadãos, mas negá-lo aos estrangeiros, destroem a
A resposta que Cícero dá à terceira questão de Panécio é, pois, a sociedade comum do gênero humano, sem a qual ficam supressas radicalmente a
seguinte: Não pode haver conflito verdadeiro entre o útil e o moral, porque beneficência, a liberalidade, a bondade, a bondade, a justiça; e os que as
suprimem, devem ser considerados ímpios contra os próprios deuses imortais.
o moral é a busca do inte~esse geral, e toda busca do interesse particular Estes, com efeito, estabeleceram entre os homens a sociedade que eles destroem, a
contra o geral se volta d~cididamente /c ontra o indivíduo, ao passo que sociedade cujo vínculo mais forte é julgar ser mais contrário à natureza que o
toda procura do interesse geral, mesmo contrária ao particular, favorece, homem espolie outro homem para sua utilidade própria do que sofrer todos os
ao fim de contas, o próprio interesse bem compreendido. Moral é o que incômodos, quer externos, quer corporais, quer mesmo espirituais, suposto que
tende para o humano, e o que é humano eis o que é útil. O indivíduo já não isentos de crime contra a justiça: pois esta virtude é, só por si, senhora e rainha de
é o juiz soberano do que é conforme ou conveniente à sua natureza; mas o todas as virtudes( 177)».
que ele tem de comum com os outros julga nele toda a moralidade e
utilidade, e julga-a em função dos outros homens. A natureza, fonte da
moralidade, já não é concebida apenas como forma metafísica, ( 174) Cíc., De O!f , III, 21.
( 175) Cíc., De Off. , III , 25.
(168) Cíc., De Off , III , 61. (176) Cíc., De O.ff., III , 23.
( 169) Cíc., De Off , Ill, 70. ( 177) Cíc., De Off, I li , 26-28. A maior parte dos editores lêem: «lncommoda... quae
vacenr iniusriria. Haec enim una virrus omnium esr domina er regina virrurum•> Aceitamos
( 170) Cíc., De Off. , III, 61. esta leitura como a mais autorizada, embora a lição manuscrita de maior divu lgação
(171) Cíc., De Off, Ill , 111. apresente: «lncommoda... quae vacent iusritial (cf. Ottolini A., M. T C. De Officiis, libro
terzo, p. 35; Decia G., M. T C. De Officiis, liber tertius, p. 26). lniustitia é mais conforme ao
(172) Cíc., De Off, III, 31.
que precede, quanto ao sentido, mas não ao que segue, quanto à letra (haec enim virtus);
( 173) Cíc., De Off, III, 30.31. esta a origem de nossa tradução. Guardando essa leitura, deve-se entender que «Haec una

118 115

I
Eis a justiça que se achega por sua vez a essa forma da generalidade, interesse próprio, trabalhar pelo «be m -estar comum(l83) ».
da qual já vimos revestidas a harmonia e a oportunidade. Estreita-se na Compreendida esta verdade, a justiça deixa de ser a fria medida do ter e do
mesma proporção o fosso entre a moralidade perfeita e a média, se é que dever. O impulso em direção ao útil, purificado, torna-se a busca da
ainda podemos falar de tal distinção. A justiça une-se à amizade( 178), que, utilidade e benevolência universais. A virtude perde o seu porte altaneiro,
com ela, nasce do sentimento de humanidade(179), e o moral tinge-se de impessoal, e aprende a dedicar-se ao bem-estar alheio. A Moral cessa de
um matiz afetivo. Pois essa virtude, para a qual Cícero pediu foros de ser uma atitude filosófica, torna-se dever dos homens honestos, relação
nobreza ao velho Direito Romano, possui também calor e ternura: ela é humana. Pois «a natureza não ama nada de sol~tário(148)», ela funda
«humana>>.(l80) a sociedade(185) e estabelece a amizade. A «virtude não é desuma-
Essa moral repousa sobre o sentimento profundo de que tudo é comum na, egoísta, orgulhos~», ela incita ao «amor do povo» e à bondade
entre os homens(l81), todo bem flui para cada um pela ajuda de para com a multidão(l86). Por isso, a moralidade encontra na
todos(l82), devendo, portanto, cada um, já por reconhecimento, já por conservação do laço social o seu critério e o seu fim: «Estabeleço que é
• próprio da virtude atrair-nos os espíritos dos homens e induzi-los a
virtus» se refere à idéia de iustitia contida negativamente em iniustitia, a menos que não se cooperar em nossos empreendimentos(187)». A moralidade alcança, ao
refira mais largamente à idéia geral da pac;sagem. Se lêssemos iustitia, deveríamos sem mesmo tempo, a sua perfeição, quando as tendências de cada homem e de
dúvida admitir que Cícero introduzira no verbo vacare o sentido total da locução vacare todos os homens se fundem e se encontram na procura comum do
culpa, de que usa com freqüência. O seu pensamento é_.aliás, bem claro:- Mais conforme à humano, pois nesse caso reina em cada homem e entre todos «essa
natureza é sofrer danos que causá-los por injustiça, contanto que os danos sofridos não
provenham da mesma injustiça. honestidade e decoro, que nos agradam por si mesmos e comovem os
espíritos por sua beleza natural( 188)».
Tornaremos a examinar esses textos e vários outros citados nas páginas acima,
O sábio grego substituído pelo homem de bem, os princípios dos
.
su bmetendo-os a uma análise mais rigorosa, quando : tratarmos
. . da justiça e da moral
filósofos supridos por axiomas do Direito Romano, o útil transformado
social. A nossa intenção presente é apenas de apontar o problema, indicando que ele se
acha no próprio fundamento da ética ciceronia na.
( 178) Cíc. De Amic., 20: «A grande força da amizade pode-se deduzir mormente do fato huminum administratione ureremur.»- Id. , ib., 11, 15: «... arque ut dando et accipiendo
de que, na sociedade infinita do gênero humano estabelecida pela própria natureza, a mutuandisque.facultatibus et cummudandis nu/la re egeremus.))
escolha de amigos se reduz e se estreita, a ponto de os laços da afeição apenas unirem ou Há nessas considerações pontos de vista que certas doutrinas modernas redescobriram
duas ou poucas pessoas.» recentemente. O que Cícero reprova nu Estoicismo antigo é ter permanecido num
Sabem os que as relações de Cícero eram extensíssimas, como o demonstra a sua formalismo abstrato. não ter notado o caráter social da Ética ou do caráter m oral do
correspondência, em especial o livro XIII das cartas Ad Familiares. Todavia, amigo humano. Assim, investe ele contra os filósofos que «desertam a vida em sociedade, não lhe
verdadeiramente íntimo só teve um, Ático. conferindo nada nem de suas preocupações, nem de seu trabalho , nem de seus meios (De
O tratado Laelius de Amicitia, p. ex§§ 27-32, salienta a união que a amizade promove Off, I, 29).»
entre o vínculo social e a moralidade: pessoas com as mesmas afinidades morais estimam-
( 183) A harmonia natural exige a harmonia social: «A própria natureza nos ensina a
se; a estima leva-os à convivência; a convivência, à virtude.
não negligenciar a maneira de portar-nos com os homens (Cíc., De Off, I, 98).» A justiça é
(179) Cíc., De Amic., 48: «Quam ob rem, si cadit in sapientem animi dolor, - qui uma virtude harmoniosa, porque universal: «Ela gera a benevolência, já que procura ser
profecto cadit, nisi ex eius animo exstirpatam humanitatem arbitramur, - quae causa est, útil ao maior número possível (Cíc., De Off, II, 38).»
cu r amicitiam funditus tollamus e vita, ne aliquas propter eam suscipiamus molest ias?>> Por Na noção de humanidade a fortaleza entra em acordo com a justiça: «Sed ea animi
aqui se vê quanto a noção de humanidade se afasta da _lcbt<X6e:~~ estóica. elat io, quae cernitur in periculis et /aboribus, si iustitia vacat pugnar que non pro saiu te
commni, sed pro suis commodis, in vitio est; non modo enim id virtutis non est, sed est
(180) Cíc., De Fin. , V, 65:«1n omni autem honesto, de quo loquimur, nihil est tam
potius immanitatis omnem humanitatem repellentis (Cíc., De Off, I, 62). »
i/lustre nec quod latius pateat quam coniunctio inter homines hominum et quasi quaedam
societas et communicatio utilitatum et ipsa caritas generis humani... » (184) Cíc., De Amic., 88
(181) Cíc., De Ojf., I, 21: «Sunt autem privara nu/la natura.»- Id., ib., 1,51: «Ac (185) Cíc., De Amic., 20.
/atissime quidem patens hominibus inter ipsos, omnibus inter omnes societas haec est; in (186) Cíc., De Amic., 50.
qua omnium rerum, quas ad communem hominum usum natura genuit, est servanda
communitas. » (187) Cíc., De Off, li, 17. '

(182) Cíc., De Ojf., II, 12: <<Ea enim ipsa, quae inanima diximus, pleraque sunt (188) Cíc., De Off, II, 32.
hominum operis effecta; quae nec haberemus, nisi manus et ars accessisset, nec iis sine

120 121

f
no senso do humano, a virtude reintegrada em a natureza e esta
especificada pelo vínculo social, a moralidade média erguida à altura da
perfeita, o princípio da conduta prática introduzido no da beleza moral,
essas as principais modificações que Cícero trouxe à ética estóica: são
consideráveis. A relação abstrata entre a razão humana e a natureza Capítulo 111
universal como regra suprema da moralidade substitui-se pela relação
concreta do homem com o universo humano. A moral mudou de conteúdo
e finalidade: humanizou-se. Também na forma: já não é simples
departamento da Filosofi~, tornou-se arte de viver, arte para os homens
O VÍNCULO DAS
viverem entre homens; já se não baseia na ciência teórica da natureza
universal, é agora a ciência prática das relações humanas. VIRTUDES
Cícero guardou do antigo Estoicismo o que havia de mais legítimo e de
mais sublime: o senso da beleza moral, da retidão perfeita. Perdeu os seus
panoramas grandiosos, teológicos e cosmológicos. Mais «político», Já estabelemos a essência do debate sobre a virtude. O esfôrço
concentrou o olhar sobre a cidade dos homens. Entretanto, a Moral, posta virtuoso descobriu a sua fonte na natureza, acomodando-se a ela. Esse
à altura do homem e a seu serviço, libertada do formalismo abstrato do fundamento se interiorizou na subjetividade da razão humana, a
antigo Estoicismo, pode no futuro consagrar-se à reforma do homem pela legisladora. O ato virtuoso encontrou a sua especificidade na busca das
educação do espírito social. atividades conformes
. ao ideal imanente da beleza moral. A . escolha
Cícero não foi, talvez, grande filósofo, mas foi dos que mais voluntária ascendeu ao valor supremo do fim, porque adquiriu no próprio
contribuíram para fazer entrar a Ética na constituição da história humana. entusiasmo justificação e contentamento. Em seguida, a moralidade
perfeita, mas abstrata, recebeu conteúdo na efetividade e dissemelhança
das virtudes médias elevadas até ela, enquanto que o útil, já livre dos laços
que o prendiam à organicidade, se objetivava no universo concreto da
«humanitas». Constituídos estavam o conteúdo e a forma da virtude.
Resta estudar as determinações próprias de cada virtude e estabelecer
as conexões que fazem derivar as virtudes da virtude e mantêm em todas a
unidade da forma e do conteúdo.
Embora este assunto venha à tona em diversos lugares, o tratado De
Officiis constituirá a base obrigatória de nossas reflexões. Analisaremos
em primeiro lugar os seus argumentos, a fim de permanecermos na linha
metodológica que traçamos para estudar a Ética ciceroniana É natural que
não possamos evitar as particularidades dos preceito s, mas,
examinando-as, o nosso fim único é descobrir os traços característicos do
ensinamento moral de nosso autor. Dividiremos o trabalho em duas
partes.
Um primeiro capítulo, mais metodo~ógico e mais sintético, investigará
a própria forma das argumentações de Cícero e as passagens onde fala, ora
da virtude e do dever em geral, ora dos deveres e virtudes em conjunto. O
exame do termo officiUm ventilart~e início, as principais questões de que
Cícero tratou, seguindo a Panécio. Desmontaremos, a seg_yir,_um a..._um, os
mecanismos ue deduzem da natureza as quatro virtudes card_eais. e
ve~mos como as reúne o vínculo social. ~ O estudo dessas conexões

122
1~nhrn):. r;fE; ~~c.a~o
123

L
permitir-nos-á, enfim, compreender de que modo foi concebida por suprema, que era o acordo consigo mesmo. Aristão lev?u essa tese ao
Cícero em todas as virtudes a unidade de forma e conteúdo. Poderemos, exagero: rejeitando a teoria do va.lor, não admitia outra~ VIrtudes ~xceto a
então, estudar mais tranqüilamente em outro capítulo as quatro virtudes e ciência do bem e do · mal. DeseJoso de manter associadas as virtudes,
os deveres e preceitos próprios a cada uma. Crisipo deu-se ao trabalho de regular os «preferíveis», mas não pôde
abster-se de diversificar e dividir as virtudes ao infinito, com o
inconveniente apenas de as repartir numa sistematização que tinha mais
da casuística do que da ciência ética(4). A rigidez estóica não permitia
1. O DEVER E OS DEVERES transferir do xa-c6p6w!J.a ou Y.a6'1jY.ov o princípio sintético da moralidade.
A essa tarefa Cícero mete ombros. Não receia tratar separadamente as
De Officiis O título geral «As virtudes» que demos a dois virtudes como se existissem à parte. «Uns dedicam-se à Filosofia, outros
capítulos, prejulgaria questões importantes, se o ao Direito Civil outros à Eloqüência; entre as próprias virtudes, este
próprio Cícero não as tivesse elucidado. Ao ' .
prefere distinguir-se numa, a9-uele noutra(5)». Cícero _Pe~sa aqui nas
amigo Ático, sobre objeções que lhe ele fizera, responde o seguinte: «Com inclinações ou disposições particulares, que-vêm da hereditanedade ou do
respeito à tua questão do título, não duvido ~e qu~ officium tr~~.uz,a temperamento, ou que requer tal situação ou tal carreira. De resto é,
« Y.a6iiY.ov » , a menos que proponhas outro; porem o titulo De Offzcus e muitas vezes, em pontos de vista bem precisos que se coloca p~r~ falar de
mais compreensivo(!)». uma ou de outra virtude, porque para ele cada uma está especificada por
A dúvida recaía sobre a tradução do grego e sobre o uso do plural, mas seu fim. Isso não quer dizer que permita «especializar-se» numa só virtude.
a resposta focaliza de modo particular o último aspecto . .Dando o título Assim, a «prudência» que não estiver <<Unida à justiça» não é «verdadeira» e
em grego a Ático, Cícero escrevia como Panécio « -cã 'itêp't -cou «não vale nada(6).» A tal respeito Cícero reconhece.que incorre na censura
Y.a6i.y.ov-coç ». De fato, se muitas coisas se podem chamar «convenientes», de separar as virtudes, como se pudéssemos ser «prudentes>~ ~em sermos
a sua «conveniência» só se julga do ponto de vista da sua «acomodação» à <~ustos». Por isso, declara alto e bom som «com todos os fllosofos» que
natureza. O singular reenvia, pois, ao princípio interior de onde provém e «ter uma só virtude é possuí-las todas». Não deixa, porém, de alegar
se mede a obrigação; o plural, aos objetos detenninados que têm «as modestamente que é forçado «a acomodar o seu discurso à opinião
preferências» da natureza. A escolha que faz Cícero do plural denota, comum», à qual se dirige, e de falar «como a multidão» «com palavras
pois, à primeira vista, que ele tem por alvo mais o conteúdo que a forma. populares», «a exemplo de Panécio(7)».
Esse debate gramatical nos introduz no problema da unidade ou da Profissão de fé e desculpa são igualmente suspeitas. Não que
multiplicidade das virtudes. No seu conjunto, o pensamento grego optava ponhamos em dúvida o seu desejo de unificar as virtudes. Faz isso, porém,
pela unidade, não sem divergências e contradições. ~~r~ Aristóteles, a
virtude era a atividade da razão na busca da fehcidade(2) . Mas a
hierarquia dos bens, mantida pela doutrina peripatética, supunha uma
hierarquia correspondente das virtudes(3), cuja classificação já fora dada (4) Cf. Pohlenz M., Die Stoa, I, p. 126: «Diese Haupttugenden hat aber namentlich
Chrysipp noch in eine Fülle von Spezialtugenden aufgespalten ..Der Phronesis ordnet e r d~e
no Filebo. Para Zenão, todas as virtudes estavam contidas na virtude Wohlberatenheit, Wohlüberlegtheit, Geistesgegenwart, praktische K.lugJleit, Zielstreb.i g-
keit und Gewandhelt im Auffinden der Mittel unter ... Aber wenn bei Aristoteles und
Theophrast immer das lebendige Interesse an der empirischen Fülle der sittlichen
(1) Cíc., Ad Att., XVI, 11. Phãnomene hervortritt, spürt man davon bei Chrysipp wenig. Ihm liegt' die Neigung zu
(2) Cf. Rivaud A. , Hist. de la Phil., I, p. 299: «Ce qui est exces pourl'un, est défaut pour spitzfindigen U nterscheidungen und pedantischen Gliederungen im Blute». - Achamos
l'autre: il faut, au calcul mathématique dépourvu de souplesse, substituer le jugement melhor o seu julgamento que o de Rivaud A ., Hist. de la Phil., I, pp. 396, 401: «Chrysippe a
réfléchi d'un expert de bon sens. D'ou la définition célebre qu'Aristote a donné de la vertu: construit ... un systeme moral profond et cohérent ... Pourtant, Chrysippe tient ferme pour
• C'est une disposition permanente, une possession (~~Lc;), qui présuppose un choix ( le príncipe de l'unité de la vertu.»
(7tpocxLpe:TLx~). Elle consiste en une moyenne, propre à chacun, définie par la raison et telle (5) Cíc. , De Off , I, I 15.
que la fixerait l'homme de bon sens (ó <pp6VL!J.Oç). »
(6) Cíc., De Off , II, 33.
(3). O Filebo já havia classificado as diferentes formas da sabedoria e do bem; cf.
(7) Cíc., De Off, II, 35.
61 a , 62 b, 66 b.

124 125

'
à sua maneira, que não é a dos estóicos(8). Para estes, a disposição Filosofia mais frutuosa que a que trata «dos deveres - de officiis, dos
virtuosa arrasta necessariamente, ou melhor, implica imediatamente a quais se deduzem os preceitos da vida honesta( 15)», toda essa evocação de
presença de todas as virtudes(9). Para Cícero, vê-lo-emos melhor ~diante, um princípio e de um vocabulário bem conhecidos não trai acaso o projeto
uma virtude pode existir sem outra, mas não é ne~ «verdade~ra>~ n~m fixo de infundir no termo officium esse valor básico da lei moral(l6) que os
«aceitável», se não se agregarem a ela as outras VIrtudes pnncipais. estóicos punham no seu 'l.a'7~p0wtJ.a . ? Já se não tratará de uma definição
Somente o que as possuir num conjunto harmonioso será reconhecido absoluta da sabedoria filosófica; tratar-se-á, ao menos, de uma regra
<<Verdadeiramente» como sábio. Daí decorre uma diferença de método na a bsoluta da sabedoria prática.
exposição. Enquanto que o estóico, ao dirigir-se ao sábio, considera o Este dogmatismo na moral recebe confirmação dos ataques que
acordo consigo mesmo suficiente a tudo e, ao dirigir-se ao homem comum, suscitara nos dois lados, onde Cícero esperava o mais benévolo
se perde no pormenor «d~ casos», Cícero ~trai const~ntemente a atenção acolhimento. Os seus colegas da Academia admiravam-se de ver que
do leitor sobre a necessána complementandade das virtudes mestras para ensinasse «regras de conduta - praecepta officii» quem professava a
moldar «O homem de bem( lO)». Ele tenta substituir a identidade analítica doutrina de que «nada se pode conhecer com toda a certeza». Sempre
por uma unidade de síntese ou de «conjunção». . ·- . modesto, quando procura dissimular a ambição de seus projetos, Cícero
Quanto ao fato de alegar que escreve «para a opiniao comum», Isso respondia-lhes que, entre a dúvida e a afirmação, desejava fixar-se no
equivale a dizer que não trata do Officium perfectum, ou rectu:rz, ou «provável( 17)». Mas esse «provável» como acabamos de ver, sentia-se bem
absolutum, ou do honestum perfectum o - i'.x-;bpewtJ.a - e sim do com deduções científicas e imperativos «firmes ».
medium officium ou «comum», o - xae'lj ,.ov , -«de cujo cumprimento se Outra surpresa se apossara precisamente daqueles amigos dentre os
pode apresentar uma razão plausível - ratio probabilis(ll)». quais Cícero esperava o maior número de leitores e de aplausos, os
E aqui topamos com uma primeira ambigüidade: a mesma palavra <<homens de bem». Devotados inteiramente à função pública(18), não
designando o ato perfeito e o ato médio. Com freqüência é ela empregada compreendiam como esse grande servidor do Estado perdesse o tempo em
no singular ou absolutamente, ou em oposição a «honesto», de tal modo vãs especulações, ajuntando-se à caterva desses filósofos detestáveis,
que parece 'designar o primeiro sentid~(l2). Quando confes~~ a intenção desertores das obrigações políticas e perigosos muitas vezes para o
de deduzir do bem supremo «OS preceitos do dever - officzz praecepta>> Estado(l9). Desculpando-se freqüentemente de seus lazeres forçados que
firmes estáveis e concordes com a natureza(l3), ou procura «na ciência necessitava ocupar de um ou de outro modo, Cícero sentia-se impelido a
' ' . .
das coisas divinas e humanas» «a regra da constância e da VIrtude ratzo
. explicar aos amigos a utilidade da Filosofia, quando, postas de lado as
constantiae et virtutis(l4)», ou, quando não encontra nenhuma parte da subtilezas inúteis, ela inculcava os «preceitos dos deveres - de

officiis(20)». «Não há, com efeito, nenhum setor da vida- quer se trate de
negócios públicos ou privados, forenses ou domésticos, quer de questão
pessoal ou contrato com outro- que fuja ao dever. Em cumpri-lo consiste
(8) Cíc., A cad. Post. I, 38: «Cumque i/li ea genera virtutum quae supra dixi seiungi
posse arbitrarentur, hic (se. Zeno) nec id ui/o modo fieri posse disserebat.»
(9) Cf. Rivaud A., Hist. de la Phil., I, p . 394: «Zénon ajoutait déjá: la vertu est une et le (15) Cíc., De Off, 111, 5: «Quod cum omnibus est faciendum, qui vitam honestam
sage possede toutes les vertus. Toutes les vertus unies forment la vertu. Cette unité ~ient de ingredi cogitam ... »
la source commune: la partie divine de notre être, le Myoc;, le ·~Y~IJ.ovtx6v, en qUl na1t la (16) Cíc., De Off, I, 103: «Ex quibus illud intellegitur ut ad officiiformam (a norma da
sagesse pratique (<pp6v1Jcrtc;), fondement de la tempérance, du courage et de la justice.» moralidade) revertamur ... » - ld. ib., I, 101: «Haec estfere descriptio officii (o mesmo
(10) Cíc., De Off, 11, 32; 111, 17. sentido)».

( 11) Cíc., De Off, I, 8; 111, 14.


(17) Cíc., De Off, li, 7.
( 12) Cíc. , De Off , I, 60: «... sic officii conservtJndi p raecepta rraduntur ...»- ld., ib., I, (18) Cíc., De Off , 11 , 46: «... claros et sapientes viros, bene consulentes rei publicae. »
61: «lntellegendum esr aurem, cum proposita sint genera quattuor, e quibus honestas (19) Cíc., De Off, 11, 2: «... interdum vereor ne quibusdam bonis viris philosophiae
officiumque manarer ... » nomen sit invisum mirenturque, in ea tantum me operae et temporis p onere.» - Id., ib., I,
29.
(13) Cíc., De Off, I, 6.
(20) Cíc., De Off, I, 154 ss.; 11, 5.6.
(14) Cíc., De Off, li, 5. 6.

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toda a beleza moral da vida; em negligenciá-lo, a infâmia(21)». Em suma, como revestido pela autoridade do Estado de uma obrigação
viessem dos acadêmicos ou das pessoas de bem, Cícero pensava superar incondicional, quer considerasse tal obrigação como totalmente estranha
essas· reticências por uma simples atitude: conservar-se fora · do à moralidade pessoal do executante, desviar-se-ia em ambos os casos do
dogmatismo e da abstração das puras idéias morai~ para colocar-se na Y.cx69iY.ov , ou exigindo-lhe demais, ou não lhe pedindo bastante. Embora
corrente da. vida. onde princípios e ações se consolidam e se temperam seguidor de Epicuro, Á ti co estava bem ao corrente da filosofia estóica e de
mutuamente(22) . seu vocabulário técnico, para que importantes matizes como esses lhe
Officium O último texto que citamos aplica o vocábulo pudessem escapar.
«officium» tanto ao honesto, re~a suprema d.a Escaparam talvez a Cícero? É verdade que em muitos pontos a sua
moralidade, quanto às obngações ma1s informação parece defeituosa. Deve-se isto, sobretudo, às confusões que
correntes da vida, em especial às públicas. Estes são os dois pólos, entre os se introduziram na transmissão dessas doutrinas. No caso presente, temos
quais oscila habitualmente essa palavra, e raro é o caso em q~e a possam~s razões para admitir que forçou de caso pensado o Y.cx69jY.ov a entrar no
desviar de um dos dois. Assinala desta forma o segundo ma1s amplo, ma1s molde do officium. As censuras que faz a Panécio instruem-nos a tal
pleno do «dever» tomado como senso moral interior, e ~e~igna também o respeito.
sentido mais preciso da «tarefa», da «função», do «OÍlClO» a preencher A primeira é de não ter «definido previamente o que é o dever -
plenamente um conteúdo objetivo, que se impõe à nossa adesão ~oral~ a officium». Sobre tal assunto, explica. Cícero, há uma questão dupla: a
determina. Tal é a síntese que Cícero tentou e que procuramos d1scerru~; primeira discorre sobre o fim moral, a outra sobre a utilidade, e também
tal é sem dúvida, a razão por que julgava o emprego do plural ma1s aduz que o officium se divide em perfectum e medium(24). Ora, essas duas
adeq~ado às suas intenções: «inscriptio plenior, de officiis». questões correspondem às duas divisões da obra de Panécio, indicadas
Essas explicações deixavam Ãtico mais perplexo. Sabemo-lo. por desde o início, e o título grego 'tec ?t~pl 'toü Y.cx6~1-.~noc;.. (25), fixado por
outra carta de Cícero. «Para mim não há dúvida de que o nosso «offic1um» uma oposição tradicional a Y.cx1óp6w!J.cx, definia sem ambigüidade o objeto
reproduza o 1,a6rj1.ov dos gregos. Qual é, pois, ~ tu~ dúvida? Não o do discurso, excluindo toda possibilidade de introduzir nele distinções.
aplicamos otimamente em assuntos do Es.tado? N ao d1zem~s consulum Se examinarmos agora «a dupla questão do dever», dar-nos-emos
officium, senatus officium? Convém perfeitamente, ou propoe-me outro conta de que ela não equivale apenas a uma divisão da Moral em teórica e
melhor(23). . . prática(26), mas oculta ainda uma distinção do officium em duas
Ignoramos quais eram as reservas de ~tlco, mas, fac~lmente, as categorias. A primeira questão trata de fato dos officia, a segunda dos
adivinhamos. Não podiam certamente aphcar-se ao senttdo nem à praecepta(27) ou «dos preceitos próprios a esses deveres». Também eles
conveniência da palavra nos exemplos citad~s por Cí~ro: o e~prego de
«officium» para designar uma .f~nção púbh~a nada tinha de tnovação (24) Cíc., De Off, I, 7.8.
curiosa. As dúvidas recaíam, po1s, sobre a aptidão da p~lavra para re~~ber (25) Cíc., Pohlenz M. , Die Stoa, I, p. 130: «Hier gebrauchen die Stoiker das Wort in
0 significado filosófico de Y.a6ljY-.~v . Quer alguém cons1derasse o officzum
doppelter Weise. Entweder umfasst es alies Tun, das unserer Natur entspricht, und schliesst
somit auch die Aktivitãt des Logos aufseinem eigenen Felde, die Katorthomata, ein. Dann
werden diese zu den Kathekonta gerechnet, aber als die «vollkommenen» Kathekonta von
(21) Cíc., De Off. I, 4. den «zukommenden» Handlungen der mittleren Lebenssphare gesondert, die daraufhin
(22) Cíc., De Off, I, 17: «... ad eas res pa~an~as tuendasque, quibus actio ~itae von Spãteren - nicht streng logish- kurz als «mittlere» Kathekonta» bezeichnet werden.
continetur ... His enim rebus, quae tractantur zn vl!a, modum quemdam et ordznem Oder a ber, derTerm!nus Kathekonta wird auf diese zweit~ Kla~se b~schrankt. Dann stehen
adhibentes, honestatem et decus conservabimus.» die speziell so genannten Kathekonta im Gegensatz zu den Katorthomata und sind von
ihnen im Wesen verschieden, objektiv, weil sie zwarunserer Gesamtnatur gemass sind, aber
(23) Cíc., Ad Att., XVI, 14. Ch. Appuhn, na sua tradução do De Officiis, p. 168, con~lui nicht wie die Tugendhandlungen unmittelbar zur Erreichung unseres sittlichen Zieles
desta carta «que o vocábulo francês devoir, sobretudo quando o tomamos no sent1do beitragen, subjektiv, weil sie nicht aus dem vollkommenen Tugendwissen hervorgehen.
rigoroso que lhe deram Kante os seus discípulos frances~s, ~raduz mal o ~reg~ xcx6!fjxov . e o
latim officium.» Conclusão prematura. Ela supõe pnme1ramente a 1dent1~~de real de (26) Uma divisão nítida falsearia, aliás, as intenções de Cícero: a primeira parte da sua
sentido entre o vocábulo grego e o latim. Em segundo lugar, o erro de Kant estaj ustame~te obra regula a prática do honesto; a segunda fixa a teoria do útil.
em recolocar o «devem no formalismo abstrato do Estoicismo. Não se segue de maneira
(27) Ainda aqui nos guardamos de urgir a distinção dos termos: a primeira parte fala
nenhuma que esse termo não seja susceptível de um sentido mais substancial nem que também dos prqecepta, e a segunda dos officia. A diferença está particularmente no
Cícero não quisesse conferir tal sentido a officium. sentido, mas é nítida. Uma categoria pertence ao honesto; a outra, ao útil.

128 129

f
contingentes e relativos aos primeiros(39). Não nos deteremos agora neste
«têm relação com o fim dos bens», já que decorrem dos officia quê a ele ponto, que será considerado ainda bastas vezes. Este rápido esboço nos
tendem diretamente; isso, porém, «manifesta-se menos, porque parecem leva a crer que, sob certas reservas, Cícero introduziu no seio do officium
antes ordenados à conduta da vida corrente(28)». O inicio do livro 11 une medium uma distinção análoga à que os estóicos estabeleciam entre o
igualmente a distinção dessas questões à dessas categorias. «Com? os 'l.a:bpO(t)fJ.a e o Y,aOY)Y.ov .
deveres - Officia -se deduzem do honesto, ou melhor, de toda espéete de No capítulo precedente encontramos a segunda censura formulada
virtude, penso, meu filho Marcos, que o expliquei suficientemente no livro contra Panécio: a de não haver decidido o conflito entre o moral e o
anterior. Continuando, tratarei dessas espécies de deveres - haee útil(40) ou, mais exatamente, de haver deixado crer que esse conflito pode
officiorum genera - que dizem respeito aos cômodos da vida e àquelas ser real(41). Admitindo que tal não seria o verdadeiro pensamento de
coisas de que se utilizam os homens(29). » Panécio(42), Cícero tenta dar uma solução que esse último aprovaria(43),
Temos, pois, de úm lado « O dever que se origina do honesto(30)», ou porque tirada do principio estóico da indivisibilidade do moral e do
«os deveres que provêm das partes integrantes do honesto(31)», _ou «as útil(44). O seu raciocínio é este: dado que nada é mais útil ao homem que o
quatro espécies, donde mana o honesto e o dever(32)», a saber, as VIrtudes homem(45), a utilidade mais universal será também a mais eficaz para
cardeais, que são os quatro «lugares(33)», «partes(34)» ou «fontes(35)» ~o cada um em particular, e deve,portanto, ser tomada como regra da ação
dever- Officii -; «delas, cada uma tomada à parte, nasceram espécies útil(46).
determinadas de deveres - officiorum(36)». Ora, podemos estar seguros de que essa regra estabeleça a
De outro lado se encot:ttram os «preceitos peculiares aos deveres(37))), unanimidade entre os estóicos? O debate entre Diógenes e Antípatro(47)
quer deles provenham, quer os auxiliem, ou «OS preceitos relativos ao não permite pressagiá-lo. Em verdade, com que direito uma consideração
útil(38)». Os deveres da primeira categoria definem o conteúd_o substancial de simples «conveniência» poderia ser imposta a título de uma «lei da
da moralidade: são absolutos e devem ser procurados por si mesmos. Os natureza(48)», a saber, em virtude do princípio supremo da moralidade? O
da segunda categoria prescrevem de que maneira a moralidade se pode acordo com a natureza é o fundamento comum do honesto e do útil, donde
tornar útil, sem que jamais o útil seja procurado por si mesmo: são se conclui que o honesto é ao mesmo tempo útil, que o útil não poderia ser
desonesto, sem que, todavia, o útil seja por si mesmo honesto: eis tudo o
(28) Cíc., De Off, J., 7: « ... quia magis ad institutionem vitae communis spectare
videntur. » (39) Cíc., De Off., 11, 42; III, 12.33.
(29) Cíc., De Off, 11, l. (40) C íc., De Off, III, 7.9.
(30) Cíc., De Off, 1,60: «Arque ab iis rebus, quae sunt in iure societatis humanae,
(4 1) Cíc., De Off, 111, 12
quemadmodum ducatur h onestum; ex quo ortum est officium, satis fere diximus.»
(42) Cíc., De Off, III , ll.
(3 1) Cíc., De Off, I, 152: «Sed ab iis partibus, quae sunt honestatis, quemadmodum
officia ducerentur, satis expositum videtur. » (43) Cíc., De Off, 111 , 33.
(32) Cíc., De Off, I, 61: <c •• cum p roposita sint genera quattuor, e quibus h onestas (44) Cíc., De Off, I 11, 20.
officiumque manaret ... » (45) Cíc., De Off, 11, 17.11.39.
(33) Cic., De Off., I, 18: «Ex quattuor autem locis: in quos honesti naturam vimque (46) Cíc., De Off, 111 , 26: «Ergo unum debet esse om nibus propositum, ut eadem sit
divisimus ... » • uriliras uniuscuiusque et universorum, quam si ad se quisque rapiat, dissolvetur omnis
(34) Cíc., De Off., I, 93: «Sequitur, ut de una reliqua parte honestatis dicendum sit.» humana consociatio.>>
(35) Cíc., De Off, I, 19: «A c de primo quidem C?fficii fonte diximus. ·- ~d, ib., UI, 96: (47) Cíc., De Off, III , 51 ss. A regra enunciada anteriormente pa rece da autoria de
«Sed quoniam a quattuor fontibus honesraris primo libra officia duximus.>> Antípatro: «Esse inter homines natura coniunctam societarem, id., ib., III , 53». Mas Cícero
dá-lhe maior força, liberta ndo-a das considerações do útil físico.
(36) Cíc., De Off., I, 15: «Quae quattuor quamquam inter se co/ligara arque implicara
sunt, tamen ex singulis certa officiorum genera nascuntur. » (48) Cíc., De Off, III, 25: «Ex quo efficitur hominem naturae obedientem homini
nocere non posse.>>- Id., ib., HI, 27: «Quod si ira esr, una continemur omneser eadem lege
(37) Cíc., De Off, 11, 7: «... praecepta officii persequamur. » - ld. , ib 11, 44.51 . naturae. »
(38) Cíc., De Off., 11, 86: «In his autem utilirarum praeceptis ... »
131
130
ol~€\')<;,s, (W~ ~ \~r-'o.{~\)· -c..c"'~'""'"''
que podemos tirar do princípio estóico. Cícero vai mais longe: «Se a De que Cícero tenha querido essa aproximação, já recolhemos vários
natureza prescreve que o homem esteja disposto a ajudar o homem, indícios muito seguros. Como o executou, estudaremos agora. Antes de o
qualquer que seja a sua condição, pelo simples motivo de ser homem, fazer, tiremos algumas conclusões provisórias de nossas primeiras
necessariamente segundo a mesma natureza a utilidade é comum a pesquisas, a fim de balizar a rota a seguir.
todos(49)». A utilidade comum tornou-se a norma do honesto. I) Cícero quis escrever um tratado «dos deveres», e não «do dever>>,
Mais ainda. É a ela que recorre para estabelecer a primazia, não como para libertar a ciência ética da formalidade abstrata em que a haviam
antes, entre uma ação moral e uma ação útil, mas entre duas ações encerrado os predecessores.
honestas em conflito de prioridade: «Segue-se necessariamente que o 2) Pela mesma razão, pretendeu tratar só do dever médio, não
dever, que se deduz da comunidade social, é o maior(50)». definindo o ideal teórico do sábio, mas um conjunto moral prático.
Tocamos aqui na terceira censura feita a Panécio: a de ter examinado 3) A escolha de officium para traduzir o Y.o:SYii<.ov mostra que não
apenas três questões éticas, ao passo que as duas primeiras devem ser queria saber de uma obrigação moral indiferente a seu conteúdo, mas ao
desdobradas, quando procuramos saber qual dentre duas ações honestas contrário, concebia a moralidade como um conjunto de funções o~ de
ou úteis é a mais honesta ou a mais útil(51). Justifica-se tal queixa? de.veres, que a natureza impõe ao homem, seja com respeito a si próprio,
Conc~da-se para o útil: contingente, ele entra sem dificuldade na categoria seja com relação aos outros homens.
da quantidade. Mas para o moral? O peripatético, já que aceita a 4) O cuidado que tomava, ao deduzir esses deveres diretamente da
hierarquia dos bens, pode sustentar que uma ação é mais ou menos harmonia do homem com sua natureza, prova, entretanto,. que ele
virtuosa. O estóico de pura ortodoxia- Crisipo é testemunh_a - não o pretendia d~r-lhes a forma de unidad~ e p~rfeição, que é a do Y-a'tóp6w[J.a .
pode admitir(52), sob pena de perverter os conceitos de Y.~'top6<tltJ.a e de 5) Mas esse acordo fundamental, Incluindo a relação do homem com o
;'.a6Y,1.ov . Ato virtuoso é o ato perfeito, que consiste no acordo com o homem, ou as uti/itates communes, toda uma parte do antigo 1.a6rjY.ov
Logos. Esse acordo ou existe ou não existe; aí não há nem mais, nem tornava-se conteúdo ético pelo próprio fato, arrastando consigo
menos(53). Para que o mais e o menos, sinais distintivos do útil, sejam possi~~lidades de escolha e ~e prioridade,ao passo que as outras espécies
introduzidos na moralidade, é necessário que esta se rebaixe até certo de utthdade formavam o objeto de uma segunda categoria de deveres ou

conteúdo útil, ou, inversamente, que todo um setor útil se eleve até à fonna precettos.
do honesto. 6) Tudo isso constitui divergências apreciáveis com respeito às puras
posições estóicas e explica as censuras formuladas contra Panécio. Ou, se
(49) Cíc., De Off, III , 27. Voltaremos a tratar deste assunto importante. quisermos, tais censuras denotam profundas divergências sob acordos de
(50) Cíc., De O.ff, I, 153. O mesmo texto será examinado mais adiante. princípios e o advento de uma concepção nova da ciência ética.
(51) Cíc., De O.fl., I, 10. 152.; 11, 88 .

(52) Cf. Rivaud A. , Hist. de la Phil., I, p. 404: «Si la vertu ne comporte ni le plus, ni le
moins, si le sage est vraiment l'égal de Zeus, si toutes les vérités se vale nt , si toutes les erreurs 2. O VÍNCULO NATURAL
so nt également graves c'est que le bien, la vertu ont pour condition la recta a.ffe ctio, la
xo:T6p8wcnç . Cette rectitude a quelque chose d'instantané, d'invisible, et ne comporte pas DAS VIRTUDES
de degrés.»- Cíc., De Fin. , V. 83: «Urinam quidem dicerenr alium alio beatiorem! iam
ruínas videres. In virtute enim sola et in ipso honesto cum sit bonum positum, cumque nec Desde o início de seu tratado, Cícero tenta uma dedução das virtudes e
virtus, ut placet illis, nec honestum crescat, idque bonum solum sit, quo qui potiatur, dos deveres, servindo-se de uma espécie de descrição fenomenológica «do
necesse est beatus sit, cum id ·augeri non possit in quo uno positum est beatum esse, qui aspecto exterior e, por assim dizer, da face do honesto( 54)». O seu ponto
potest esse quisquam alius alio bearior'!
de partida é o princípio fundamental dos estóicos: a o~u.[@n<;;. A todos
(53) Cf. Pohlenz M. , Die Stoa, I. p . 127: «Al s volkommene Haltung ist die eine absolute os seres animados a natureza deu instintos para conservar e transmitir a vi-
Grosse, die sowenig wie etwa der Begriff des Geraden oder Wahren ein Mehr oder Minder
vertdigt. Sie muss darum auch bei allen Vemunftwesen die gleiche sein. Zwischen der
Tugend von Mann und Frau, von Freiem und Sklaven, aber auch von Mensch und Gott
gibt es keinen Unterschied. Man hat sie entweder ganz oder überhaupt nicht; ein Mittlerej (54) Cíc., De O.ff, I, 15: «Formam quidem ipsam, Marce filii, et tamquam .faciem
gibt es nicht.» ho nes ti vides.»

132 133

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da. Ao homem outorgou ainda a razão( 55). Esta faz com que ele não seja reservam também pequeno espaço aos «preferíveis do ser» em sua
outro animal pura e simplesmente. Na linha, porém, do acordo com a na- moralidade secundária(62). Estas reflexões têm fundamental importância.
tureza, o ato de acomodar-se à razão não se insere talvez acima da acomo- «Em todo o debate sobre o dever importa se mantenha sempre em vista quanto
dação ao corpo, mas ao lado. Sobre esta última apenas se fez breve men- a natureza do homem é superior à dos animais domésticos e à dos selvagens
ção no fim da parte que trata do útil. Panécio não tocara no assunto e An- restantes. Eles só têm o instinto do prazer e são arrastados para ele com toda a
típatro de Tiro censurou-o por isso. Compreendemos, observa Cícero, que violência. Mas a mente do homem nutre-se pelo estudo e pela reflexão(63) ... »
o grande filósofo tenha desdenhado coisas tão «fáceis( 56)». Sente-se que, «De onde se compreende que o prazer do corpo não é bastante digno da
para ele, de tudo o que concerne aos cuidad_?S do corpo, D:ã~ s~ não vale a superioridade do homem e que é necessário desprezá-lo e rejeitá-lo ... E ainda, se
pena tratar, mas nem mesmo fala~(5~) .. Nao .que se~am 1n~te1s,. mas, ao quisermos considerar qual é, em a natureza, a excelência e a dignidade do homem,
estabelecer a sua utilidade como pnnc1p10, cuJa cons1deraçao se 1mponha compreenderemos quanto é torpe entregar-se à luxúria, à vida mole e frívola, e
a toda ação, entra-se fatalmente em conflito com a moralidade, como quanto é belo viver com parcimônia, temperança, austeridade e moderação(64).»
«Compreendemos, ainda, que a natureza como que nos revestiu de duas
aconteceu aos cirenaicos e epicuristas(58). É que os instintos do corpo
personagens(65). Uma nos é comum, do fato de participarmos todos da razão e
tendem necessariamente ao gozo: querer ligar o útil físico ao racional é dessa dignidade que nos eleva acima dos animais. Dela flui todo o honesto e
corromper a noção da finalidade, é «acasala: a besta e ~ homem(59)». decoro, nela se busca o conhecimento do dever ... (66)))
A razão foi dada ao homem pela natureza, nao para serv1r o corpo mas
para dominá-lo(60).
O acesso à Ética está, pois, aberto ao homem por tal reflexão sobre a
sua natureza. Esta lhe faz descobrir o lugar que ocupa na escala dos seres, a
A razão Estas considerações não nos devem parecer posição que aí goza, a «personagem» que lhe é imposta, o «papel>> que lhe é
e o tempo fúteis. Elas não têm apenas o interesse de situar fixado. Quando o homem toma consciência disso(67), adquire o
a Ética ciceroniana entre outras: a de Epicuro, sentimento de sua dignidade e, com ele, o de uma obrigação, a obrigação
que acaba de ser criticada; mas também a dos P.erip~téticos, que, e~bora de se conformar com sua dignidade; e sobe, assim, ao plano moral. Uma
releguem os cuidados do corpo a um plano 1nfenor, contudo nao os posição a manter, eis a «função» do homem, o seu «dever». Conservar essa
esquecem na sua escala de bens e de fins(61); e até a dos estóicos, que posição, eis o que é «honesto e conveniente». Tender para ela, eis a virtude.
Manter-se nela, eis o fim último e o bem supremo. E tudo isso é viver
segundo a razão, a fonte da dignidade do homem, é harmonizar-se
com a natureza. «A virtude nada mais é do que a natureza perfeita e
(55) Cíc., De Off, I, 11: «Homo auretn, quod rarionis esr parriceps, per quam
consequenria cernir, principia er causas rerum vider.»
(56) Cíc., De Pff, li , 86: »Quas res a summo philosopho praereriras arbitrar, quod (62) Cícero, no De Fin. V. 18-20, critica a teoria da s «Coisas primeiras segundo a
essent .faciles; sunr cerre uriles. » natureza», teoria atribuída a Carnéades, «embora não seja ele o autor». De fato, ela
remonta ao Estoicismo antigo.
(57) Cíc., De Off. I, 126-218. A própria natureza, escondendo certas partes do corpo,
convida-nos a não falar sobre elas. (63) Cíc., De Off, I, 105.
(58) Cíc., De O.ff. Ill, 117: «Cerre haec uriliras, et quidem summa, sic enim censenr, cum (64) Cíc., De Qlf., I, 106.
honesrate pugnabit.» (65) Cf. Pohlenz M., Ant. Führerr., p. 68: «Unserim Beginnder Neuzeiteingebürgertes
(59) Cíc., De Off. 111, 119. Lehnwort «Person» geht formal über persona auf 95 ersu. das etruskische Wort für die
Maske zurück, das die Romer mil der Schauspielkunst übernommen hatten; den geistigen
(60) Cíc., De O.ff, I, 101 ; De Leg., I, 52. lnhalt hat es aber auf dem Wege über Panaitios und Cicero aus dem griechischen
(61) No livro V do De Finibus, P isão começa a expor a moral peripatética (segundo ele, rtp6crw7tov •. erhalten.>>
comum à dos estóicos), fazendo longa análise C:as dispo~ições e conveniências físicas (24- (66) Cíc., De Off. I, 107.
36), e voltando com insistência ao tema (44-47, 72.73) .. A ssocia~do-se largamente a ~ssa
doutrina, Cícero, todavia, salienta-lhe a inconseqüência «de m1sturar bens corpora1s e (67) Ver o texto citado à pág. 132, onde tratamos do assunto sob outro ponto de vista, e
espirituais (80 .81 ).» tam bém pág. 136.

134 13~
elevada ao seu grau supremo(68)». «Resumindo, a própria virtude é a reta Dedução A razão não é dada ao homem como recipiente
razão(69)». das virtudes vazio; sob a forma de inclinações que designam
Curioso é que, no início de sua dedução dos deveres, Cícero estabeleça objetivos precisos e impõem deveres rigorosos,
a superioridade do homem sobre o animal por meio de uma reflexão sobre ele descobre aí conteúdo rico a partir do momento em que se dedica a
o tempo. fazer-lhe o inventário.
É, antes de tudo, na linguagem(? I) que o homem se dá conta da razão.
«Entre o homem e o animal há, sobretudo, esta diferença: o animal só se move Experimenta-a como impulso, como força de atração e de agrupamento,
pelos sentidos, só se adapta ao que lhe é presente no espaço e no tempo, sentindo como poder e laço de amor. A razão arranca o homem do insulamento.e
muito pouco o passado e o futuro . Mas o homem, porque participa da razão, do egoísmo(72), e impele-o para o homem. Obriga-o a transformar os
graças a ela discerne os encadeamentos, vê as causas das coisas, não ignora os seus vínculos instintivos(73) em laço afetivos, a necessidade utilitária do outro
pródromos e, por assim dizer, os seus antecedentes, compara as semelhanças, às em relações de assistência mútua, onde se colocam em comum não só as
coisas atuais une e associa as futuras, a brange facilmente com seu olhar o curso da necessidades físicas, mas, ainda, as produções do espírito(74). Assim se
vida e, para mantê-la, prepara o necessário (70)». constitui, à semelhançaj mas ainda em oposição com os agrupamentos
-
A inferioridade do animal provém do fato de estar ligado animais, uma sociedade humana, que já se não baseia sobre os únicos
correlativamente ao sensível e ao imediato Toda a sua atenção requerida impulsos do instinto, mas sobre os da razão(75).
pelo presente, pelo estar ali, não pode recusar-se à solicitação do objeto Convivend o com os semelhantes(76), o homem descobre os valores
sensível, para o qual o arrasta infalível e necessariamente o seu instinto. O sólidos, os únicos que podem manter a sociedade: a boa fé, a sinceridade.
homem pode-o, porque a sua natureza lhe deu na razão a possibilidade de À força de ver e escutar, ele se enriquece de múltiplos conhecimentos e
vencer o tempo. Pode libertar-se do acontecimento, quer recuando ao descortinao segredo das coisas, que se esconde sob as aparências sensíveis.
passado, quer lançando-se no futuro, e foge assim à sedução do sensível. Por esse duplo caminho, aprofunda a sua experiência sobre a natureza da
J á que a sua propriedade específica repousa em tal poder, ele só manterá razão: é uma «inquietude(77)» perpétua, um movimento incessante de
uma, quando exercer a outra, isto é, conduzindo a vida segundo um pesquisa, de penetração, um desejo fortíssimo, um apetite insaciável de
sistema de meios e fins . Aí está a sua dignidade, aí a sua moralidade. Com
efeito, o dever moral se insere nesse «dever ser», cuja possibilidade a
natureza lhe prepara e lhe impõe a obrigação. O animal é um ser acabado;
não pode tornar-se diverso do que fora desde o início da existência; está (7 1) Cíc., De Ojf, I, 12: «Eademque nat'-!ra vi rationis hominem conciliai homini et ad
condenado a permanecer sempre o mesmo. O ser do homem é de se fazer a orationis et ad vitae societatem.»
si mesmo, e de se fazer tal qual deve ser. A sua virtude está em se conquistar (72) Cíc. , De Off., I, 158.
a si próprio, em desenvolver a sua natureza, em viver segundo a razão. Já (73) Cíc., De Off., I, 12: «... ingeneracque in p rimis praecipuum quendam amarem in
que esta o separa da natureza animal, próprio da virtude será aumentar eos, qui procreati sunt, impellique ut homin um coetus et ce/ebrationes et esse et a se obiri
incansavelmente essa distância, libertar-se das necessidades físicas e velit.» Co mpa rar co m De Fin. IV, 17. 18., onde uma dedução semelha nte das virtudes p arte
buscar os objetivos elevados que lhe propõe a razão: o honesto. do instinto de procriação, primeiro indício do instinto social.
(74) Cíc., De Offic., 1, 153-156.
(75) Aind a que a sabedoria seja estudada antes das outras virtudes e ocupe geralmente o
primeiro lugar na sua enu meração (cf. De Off, I, 152), cumpre su blinhar que a virtude
social é aqui deduzida por primeiro.
(76) Cíc., De Off. , I, 13: «In p rimisque hominis est p ropria veri inquisitio atque
(68) Cíc., De Leg., I, 25.
investigatio. fraq ue cum sum us necessariis negotiis curisque vacui, tum avemus aliquid
(69) Cíc., Tusc., I V, 34. videre, audire, addiscere, cognitionemque rerum au t occultarum aut admirabilium ad
beate vivendum necessariam ducimus. Ex quo inteflegitur, quod verum, simplex
(70) Cíc., De Off, I, 11. Esta reflexão parece familia r a Cícero. Cf. id., ib. , I, 81: « .. .
sincerumque sit id esse naturae h ominis aptissimum.»
percip ere cogitatione f utura, etc.» - ld. , De Fin. , II, 11 3: «.. . co niectura consequentium
no n multam a divinatione dif.ferens.» (77) Cíc., De Off, I, 17: «... mentis agitacio.»

136

f
saber, cujo motor é a verdade(78). Assim, vida social e vida intelectual
sustentam-se e desenvolvem-se em conjunto(79) . distingue do animal, acaba por submeter a si tudo o que no homem revela
O homem verifica, então, que essa ordem social é o seu universo, o o animal(86).
único à sua altura, aquele ao qual se pode consagrar totalmente, que o Dessa forma se completa a descrição da ordem humana ou da
satisfaz em tudo, que lhe assegura o domínio sobre tudo(80). Emerge nele moralidade. A criança(87) experimenta-a desde os primeiros balbucios da
o sentimento da sua elevação, cujo nobre impulso jamais cessou de guiá- razão, corrige-a pela aprendizagem na sociedade(88) e, quando chega à
• lo(81): é o apetite do primeiro lugar que o impele a distinguir-se nas Filosofia, nada aprende que já não esteja inscrito na sua natureza(89). Esta
ciências e nas atividades públicas, colocando-as ao serviço dos ensina o que aquela estuda: «a regra do acordo consigo e com a
concidadãos, para impor-~e ao seu reconhecimento(82). Esse desejo de virtude(90) .» Por suas quatro tendências fundamentais, ela define com
grandeza aviva o entusiasmo pela vida de espírito e de sociedade, estimula precisão e prescreve com autoridade o que é próprio do homem, o Bem
o indivíduo à pesquisa, à liberação dos bens externos, ao desprezo das supremo, lei do ser e da vida, o honesto. «A fusão desses elementos forma o
coisas fáceis, ao sacrifício dos prazeres, e obriga-o perpetuamente a honesto, objetivo de nossas pesquisas(91)». «0 que é honesto origina-se de
sobrepujar-se a si(83). uma dessas quatro partes(92)». Ele daí resulta à maneira de um todo
Mas o homem não atinge tais pináculos de grandeza, se não souber sintético, mas ele é também o princípio único de onde brotam «as quatro
dominar-se a si mesmo. Outro sentimento, delicado e fino , diverso do partes em que dividimos a natureza e a essência do honesto(93)». Se
anterior, impetuoso e forte, alerta-o sobre a sua posição: é o senso estético falamos dos «elementos do honesto», falaremos também «dos deveres que
do «conveniente», senso da ordem e da medida(84). Senso das decorrem desses elementos(94)». Mas, se um só é o fim a atingir, um só é
conveniências, que regula as relações sociais. Senso de justeza, que dirige também «O dever que nasce do honesto(95)». Correlativos entre si, ambos
os pensamentos e controla os atos. Senso do belo, que modera a ambição e como uma só coisa, «desses quatro gêneros brotam o honesto e o
o desejo, e harmoniza as paixões. Graças a ele, o homem domina os dever(96)».
instintos do corpo e esparze em sua conduta uma tranqüila racionalidade
(85). Assim, a razão dada primitivamente ao homem como o que o lnvolução Com efeito, essas quatro tendências da alma
das virtudes formam um todo indivisível; simultânea e
(78) Cíc., De Off, I, 13: «... avemus videre ... Huic veri videndi cupidirari ... » - ld., ib I, semelhantemente jorram da natureza, lutam
15: «. .. indagaria e r invent io ver i. » - Id. , ib. I, I 8:«... Omnes enim rrahimur er ducimur ad
cognitionis et scientiae cupiditatem.» (86) Cíc., De Off, I, 102.103.
(79) Cíc., De Off., 11, 46.47. (87) Cíc. , Tusc., 111, 2.
(80) Cíc., De Off., I, 70. (88) Cíc., De Off, li , 46,47.
(81) Cíc. , De Off., I 13: «Huic veri videndi cupidirari adiuncta esc appetirio quaedam (89) Cíc. , De Fin. , V, 43: «Não é sem razão que vemos nas crianças umas como centelhas
principatus, ur nemini parere animus bene informarus a natura velit nisi praecipienti aur das virtudes, centelhas onde se deve acender a razão do fil ósofo, a fim de q ue, seguind o-lhe
docenti aut utilitatis causa iuste et legitime imperanti; ex quo magnitudo animi existit os passos como os de uma divindade condutora, chegue ao fim derradeiro d a natureza. >>
humanarumque rerum contemptio.»
(90) Cíc., De Off . 11, 6: «Ratio consranriae virtutisque.»
(82) Cíc., De Off, li, 36-38.
(9 1) Cíc. , De Off. , I, 14: «Quibus ex rebus conjlatur et efficitur id, quod quaerimus,
(83) Cíc., De Off. , I, 66.67.73. honestum. >>
(84) Cíc., De Off. I, 14: «Nec vero i/la parva vis naturae est rationisque, quod unum hoc
(92) Cíc., De Off., I, 15: «Sed omne quod honestum est, id quauuor parrium orirur ex
animal sen tit quid sit ordo, quid sir quod deceat, in factis dictisque qui modus. fraque aliqua. »
eorum ipsorum, quae aspectu sentiuntur, nullum aliud animal pulchritudinem,
venustatem, convenientiam partium sentir; quam similitudinem natura ratioque ab oculis (93) Cíc., De Off., I, 18: «Ex quattuor locis, in quos honesri naturam vimque divisimus.»
ad animum transferens, multo etiam magis pulchritudinem, constantiam, ordinem in (94) Cíc., De Off, I, 152: «Ab iis partibus, quaesunt honestatis, quemadmodum officia
consiliis fac risque conservandam purar cave rque, ne quid in decore effeminatevefaciar, rum ducerentur ... »
in omnibus et opinionibus et facris ne quid lubidinose aut faciar aur cogirer. ))
(95) Cíc., De Off, I, 60: «. .. honestum, ex quo ortum est off icium».
(85) Cíc., De Off., I, 94 ss.
(96) Cíc., De Oj]:, I, 61: <<. •• genera quattuor, e quibus honestas officiumque manaret.»

138
139

I
pela sua conservação, tendem a seu desenvolvimento. Cícero, entretanto, . É, v~rdade que o domínio. do pensamento e o da ação parecem, a
prefere salientar antes de tudo a sua distinção: «Embora essas quatro pnn,ciplO, sep~rar .a sa.bedona das outras três virtudes(106). Somos,
divisões estejam unidas e entrelaçadas entre si, contudo nascem de cada porem, prevenidos Imediatamente de que a busca da verdade não nos deve
uma delas determinados gêneros de deveres(97)». O efeito dessa indicação de~v.iar do c.uidado p~los negócios: «isto seria contra o dever; já que o
é mostrar que a moralidade não é uma forma vazia, indiferente a qualquer mento da virtude esta todo na ação(l07)». Todavia, conhecer é função
conteúdo, maS se manifesta por tendências e leis diferenciadas, cada uma própri~ da sab~doria. Uma só é a virtude, um só é o dever: essa a grande lei
das quais prescreve objetos e fins próprios: ao instinto de conhecer, o da razao que VImos, no começo, a desenvolver no tempo as suas diversas
verdadeiro; ao instinto social, o justo; ao instinto da fortaleza, o grande; forças com o ~m de «preparar o que~ necessário à conduta da vida(l08).»
ao senso estético, o belo ou o conveniente(98). ~sse o motiv~ por que as quatro VIrtudes interferem nas regras da ação,
A relação posta pela natureza entre cada tendência e seu objeto define embora estas seJ~m a pena~ três(l 09). A pri~eira e a mais importante é
um dever? A resposta do homem a cada un1a dessas injunções constitui su?meter os apetites à razao: regra que deflui da temperança, mas que é
uma virtude. Assim, o homem não está livre de crer ou de tornar virtuoso o universal, «porque não há nada mais apto à obervância dos deveres». A
que lhe agrada, e a razão, dando-lhe a forma da obrigação moral, impõe- segunda regra manda se avalie o maior ou menor cuidado que se deve dar a
lhe um éonteúdo firme e pleno(99). cada ação, e a terceira prescreve se móderem a liberalidade e a
Perscrutar, então, um a um todos os deveres tem por efeito único fazer preocupação com a dignidade própria, regras que dimanam também ·da
manifestar-se a natureza em toda a sua plenitude. Como os fios de um temperança, mas exigem o concurso, uma da sabedoria a outra da
. . ' '
novelo emaranhado, cada virtude que puxamos, arrasta consigo·todas as generosidade e da grandeza.
outras. A justiça apóia-se na boa fé, que exige o amor da verdade e reclama Apli~a-se o mesmo às três condições da virtude(llO): perceber o
o socorro da fortaleza e da temperança, para resistir à tentação dos bens verdadeiro, conter as perturbações da alma, obra conj unta da grandeza e
exteriores e às paixões contrárias à justiça(IOO). da temperança, arte de tratar o próximo com moderação e eqüidade.
A liberalidade lhe é conexa; ela precisa de discernimento e Se P.rocurarmos ~lassificar as virtudes segundo os graus de
medida( I OI). Não deve prevalecer contra a justiça, conduz ao dezprezo co~formidade com o flm da natureza, é o conhecimento o que «toca de
dos bens sensíveis e à libertação de todas as perturbações da alma(l03). A ma1s perto a natureza humana( 111 )». O domínio da justiça é «O mais
isto a ajuda a temperança(l04), que se reconhece também «numa certa amplo(112)» e ela é «a mais apropriada à natureza(113)». «Nada é mais
beleza liberal( I 05). » consentâneo com a natur:za humana» que a li~eralidade(l4) . É próprio da
grandeza «fazer . que nao nos ~fastemos em nada da condição da
(97) Cíc., De Off, I, 15: «Quae quattuor quamquam inter se co/ligara arque implicara
sunt, tamen ex singulis certa officiorum genera nascuntur.» natureza(115)». Finalmente, o carater fundamental da moderação, mesmo
(98) Cíc., De Off., I, 15: <<Aut enim in perspicien tia v'eri sollerriaque versatur, aut in ( 106) Cíc.? De Off., I,. 16.17: <~Qu_ocirca huic quasi materia, quam rracret et in qua
ho minum societate tuenda tribuendoque suum cuique et rerum contracrarumfide, aut in verserur, subzecta esr ventas. Re/zqws eas res prarandas ruendasque, quibus acrio vitae
animi excelsi atque invicti magnitudine ac robore, aut in omnium, quae fiunt quaeque continerur, ur et societas h ominum coniuntioque servetur.»
dicuntur, ordine et modo, in quo inest modestia et temperantia.»
(107) Cíc., De Off., I, 19.
(99) Cíc., De Fin. , 11. 69; V, 38.
( 108) Cíc., De O!f., I, 1 I.
(100) De Off, I, 23.24.27.30, etc.
( 109) Cíc., De Off., II, 141.
( 101) Cíc., De Of!, r, 42.
( 110) Cíc., De Off., II, 18.
( 102) Cíc., De Off., I, 65: «Vera autem et sapiens animi magnitudo honestum i/lud, quod
maxime natura sequirur, infactis posirum, non in gloria iudicat. » (1 11 ) Cíc., De Off. , I, 18.
( 103) Cíc., De Off. , r, 66: «. .. neque perturbationi animi ... SUCCltmbere. » ( 112) Cíc., De Off., I, 20.
(104) Cíc., De Off., I, 93: «. .. omnisque sedatio perturbationum animi.» ( 113) Cíc., De Off., I, 159.
( 105) Cíc., De Off, I, 96. ( 114) Cíc., De Off., I, 42.
( I 15) Cíc., De Off., I, 67.

141
140
na parte específica, define-se como o que é «consentâneo com a pode separar melhor da virtude pela reflexão do que na realidade(126).» O
natureza(! 16)». conveniente é, pois, essa harmonia suprema, que atribui a cada virtude a
Se tentarmos agora dar valor às virtudes segundo o brilho( 117) nota j usta e eleva o todo a uma verdadeira sinfonia(127). Essa imagem
próprio de cada uma, a sabedoria é «a primeira de todas as virtudes( 118)», musical que sugerem os textos, ajuda a compreender melhor o que é para
mas tolera que a justiça seja «rainha e senhora( 119)». Nesta fulge «O mais Cícero o acordo consigo mesmo: um concerto polifônico, não uma simples
alto esplendor da virtude(120)», mas isso não impede que a grandeza de linha monódica.
alma seja «a mais brilhante(l21)» de todas as virtudes. Quanto ao Mas atenhamo-nos ao aspecto particular do decorum, que é o de
decorum, constitui ele a beleza de alma, «que resplandece na vida e conferir medida aos nossos atos, palavras e relações sociais.
provoca a aprovação daqueles com quem se vive( 122)». Eis o que dele se declara:
«Ü dever que decorre do conveniente segue primeiro o caminho que leva ao
Concerto harmonioso Tão estreita é a conexão das virtudes entre si e acordo com a natureza e à sua conservação. Caso a tomarmos por guia, jamais
das virtudes com a natureza, que o dever procede tanto de erraremos, pois havemos de seguir o que é por natureza o partido da inteligência e
uma tendência particular quanto de toda a perspicácia, mas também o que é apto à sociedade humana e o que é pleno de
natureza, e produz não só a integridade do honesto, mas também qualquer energia e fortaleza( 128).»
de suas partes( 123). A ilustração mais interessante desse caso é o decorum, Se analisamos o texto, vemos proceder de uma virtude particular um
do qual já tivemos ocasião de falar(l24). dever correspondente; deste, o acord9 geral com a natureza; daquela, mas
Sob o seu aspeto mais geral, o conveniente é, d.e algum modo, o definitivamente da primeira virtude, as três outras, nas quais, acabamos de
denominador comum· do honesto e de cada uma das suas partes. «Pois o o verificar, reencontramos o decorum que estava no ponto de partida: o
que convém é honesto, e o que é honesto convém. Qual seja a diferença círculo fecha-se sobre si mesmo.
entre o honesto e o conveniente, pode-se com maior facilidade entendê-la Depois, é-nos dito que o característico da temperança é submeter os
do que explicá-la( 125)». Por outro lado, ela é a regulamentação inerente a apetites à razão(129) - regra geral de toda virtude, como igualmente o
cada virtude. «Em toda virtude, algo há e se concebe que é conveniente e se vimos, e não permitir «que se faça o que quer que seja, de que não se possa
dar uma justificação plausível( 130)»: regra ainda geral do :t.a6ijY.~v . . Mas é
dessa maneira que o homem conserva «a regra do dever(l31)», «a sua
excelência e dignidade( 132)», quer dizer, essa racionalidade suprema que o
( 116) Cíc., De Off., I, 96.98.
coloca na sua ordem própria, acima da animalidade. «Aí se haure toda a
( 117) O splendor designa o brilho exterior que atrai a reputação de um homem virtuoso; beleza moral e o decoro; aí se tira o método para o descobrimento do
cf. De Off., I, 70. 72; - id., ib., I, 67: «Harum rerum duarum splendor omnis et amplitudo,
addo etiam urilitatem ... » É a glória estudada no livro 11, que ressalta do útil da virtude.
dever(l33)»: e nos encontramos no fundamento da moralidade. Também
por esta via, o decorum genérico deduziu-se do específico.
( 118) Cíc., De Off., I, 153.
(.119) Cíc., De Off., III, 28. ( 126) Cíc., De O!f.. I , 95.
.
( 120) Cíc., De O!f., I, 20. ( 127) Cíc., De Off, l, 145: « Ut infidibus aur tibiis, quam vis pau/um discrepem, ramen id
a scienre animadverti solet, sic videndum esr in vila neforre quid discreper. vel multo eriam
( 121 ) Cíc., De Off, I, 61. - Id. , ib., I, 70: «. .. adclaritatemamplitudinemqueaptior ... >> magis, quo maior et melior actionum quam son orum concentus est. »
( 122) Cíc., De O!f.. I, 98. (128) Cíc .. De Off. , I, 100.
( 123) Por exemplo, a propósito da magnitudo, comparar De Off, I, 79: «Omnino illud (129) Cíc., De Off, l, 132. O domínio dos apetites é alhures colocado na dependência do
honestum quod ex animo excelso magnificoque quaerimus»e I, 65: «Magnitudo, honestum modus, que é uma subespécie da temperança.
i/lud, quod maxime natura sequitur, in factis positum, non in gloria iudicat. » O honesto
próprio da grandeza decorre, num caso, desta virtude particular; no outro, da natureza (130) Cíc., De Off. , I, IOI: «... cuius non possit causam probabilem reddere.>>
.geral , é colocado na ação, o que é a regra geral da virtude e o objeto da própria justiça. (131) Cíc., De Off., I, 103.
( 124) Cf. p. 105 do cap. Il. ( 132) Cíc., De Off., I, I 06.
( 125) Cíc., De Of!, I, 94. (133) Cic., De Off., I, 107.

142 143

I
Poderíamos, sem dúvida, suspeitar de que Cícero se envolveu appetitus --:- que visa a procriar e defender os seres gerados (I 35)». O
complacentemente nas suas divisões e deduções. Mais do que uma vínculo social, que acaba de ser considerado o princípio distintivo entre as
desculpa, ele tem para isso uma razão mujto forte . É que as quatro virtudes naturezas humana e animal, não deve, pois, ser confundido com esse
são o fundo comum da natureza, constituindo cada uma determinado instinto gregário comum às duas( 136). Ele identifica-se com o laço que a
aspeto da totalidade. Assim, o todo se deduz de cada parte e uma parte razão cria entre os homens, não simplesmente pelo fato de ser comum a

não sai do todo sem as outras. O dever mantém-se, porque se apóia em todos, mas pelo de ser um instinto do diálogo, e o diálogo tende por si a
deveres. estabelecer uma comunidade de vida.
Ainda mais. Essa vida comum não se reduz aos contatos estabelecidos
pela palavr~, e~a s~ caracteriza e se est~tura pelas virtudes morais que
relevam da JUstiça, Isto é, pelos deveres Inerentes à obrigação moral. Por
3. O VÍNCULO SOCIAL DAS VIRTUDES outras palavras, a lei moral, que resulta da racionalidade, não se estabelece
apenas como um acordo consigo própria, mas também e não menos
Até agora estudamos as virtudes no momento em que fluem do interior . .
Imediatamente, como o acordo do homem com outro homem. É esse
'
da natureza e da razão, e no seu retorno à interioridade. Porém elas
apresentam novo aspecto, não menos fundamental e não menos ponto que importa precisar, antes de mais nada.
desenvolvido em Cícero, aspecto sob o qual esse movimento se afigura O interesse pelo vínculo social é uma das constantes do pensamento
invertido. Parecem tender a um fim e proceder duma lei pela qual ambas ~ego . É sabido que Platão quisera fazer do filósofo o «guardião» da
extravasam consideravelmente da personalidade moral. Na realidade, é a Ctdade e o educador do sentido cívico. Feliz se julga Cícero por escudar-se
razão genérica que se desdobra em lei do gênero humano sob a forma do n.~ su.a sua autorida~e, pa.ra estabelecer a supremacia da justiça sobre a
vínculo social, e a natureza humana que se desdobra em universo humano, ctencia(l37) e estigmatizar o erro dos filósofos que dela se
em substância ética, sob a forma da sociedade. A obrigação moral esquecessem( l38). Aristóteles, seguindo a Platão, fizera-se o teórico da
prescreve, então, ao homem o acomodar-se à vida comum, mas isto será amizade( 139) e estabelecera os fundamentos naturais da sociedade
ainda e sê-lo-à, sobretudo, estar de acordo com a sua natureza, porque é combatendo os qu~ a baseavam sobre a necessidade, sistema que será em'
um ser social. Neste aspecto, todas as virtudes conduzem à justiça. breve o dos eptcureus( 140). Os estóicos haviam recolhido esse
ensinamento. O seu princípio era, como nota Cícero, que «os homens
foram gerados para os homens, a fim de que pudessem prestar assistência
A relação humana, J á topamos com esta virtude na primeira etapa
uns a_o.s outros . Nisto devemos seguir a natureza como guia: pôr no centro
fundamento da da dedução moral. É na linguagem que o
as ut1hdade~ comuns pela troca de serviços, dando, recebendo, e, ora por
moralidade homem toma consciência da sua racionalidade,
nossa capacidade, ora pelo nosso trabalho e recursos estreitar o vínculo
é nela que se conhece imediatamente como um ser em relação com outro. . '
social dos homens entre si(l41)». Da fides, «fundamento da justiça»,
Vimo-lo, ainda, chegar à moralidade pelo sentimento de elevação acima
da natureza animal. A própria experiência primitiva dá-lhe consciência da
( 135) Cíc., De Off., I, l i.
sua profunda sociabilidade e faz nascer aí o dever da justiça.
( 136) Cíc., De Off. , 11, 15: «Quibus rebus (se. a rtibus) exculta hominum vira tantum
«Üvínculo qa sociedade que congrega o gênero humano é a razão e a palavra. distar a victu et cu/tu bestiarum.»
Pelo ensino e estudo, pela comunicação, debate e julgamento, associa os homens
(137) Cíc., De Off. , I, 63.
entre si e os agrega a uma espécie de sociedade natural. Nada nos distancia mais da
natureza das feras. Dizemos repetidas vezes que há nelas coragem, como nos , ( 13_8) Cíc. , ,O,e Off , I, 28. - Cf. P latão, A R ep ú blica, VII, 520 a : « 8uv('.(-ro~ waw
cavalos, nos leões; mas negamos-lhes justiça, retidão, .bondade, porque são wcpe:ÀeLV XC(~ C(U'rOÇ ~!J.~O~WV 'rOLOÚ'r~UÇ &v~p('.(Ç t v, '"TI 7t6Àe:L, OÚX tVC( ·&:cpL7j -rpbte:a6C(L Õ1t1)
desprovidas da razão e da palavra( l34). >> ~cxa-roc; (3ouÀE:'rC(L, CXÀÀ ' vcx XC('r('.(XP1)'t'CXL « U'rOÇ CXU'rOLÇ t 1tt -rov i;uv8e:a
1
-riic;
!J.OV 7t6Ãe:wç. »

Ao estabelecer as bases da moralidade, Cícero reconhecera «um ponto ( 139) Cf. Le Senne R., Traité de M ora/e Gén érale, pp. 146- 149. - Cíc., De Fin., V, 69.
comum a todos os seres animados: o instinto de união - coniunctionis
( 140) C f. R ivand A. , Hist. de la Phil., I, p. 352.
( 134) C íc., De Off., I, 50. ( 141 ) Cíc., De Off. , I, 22.

144 145
antigos estóicos, Max Pohlenz nota judiciosamente que definiam a justiça
davam uma et~mologia fantasista, que mostra pelo. menos a na~ureza mais em função dos direitos individuais que dos deveres para com a
social da linguagem e que Cícero expõe com essa finahdade(142). Ainda a coletividade(148). Ajuntemos que a sua moralidade superior, regida pelo
exemplo seu, invoca em favor da jus ti~~> a própria Razão da N atu~eza­ acordo solipso consigo mesmo e o fatalismo do Destino, relegava
entendamos o Logos -que é a lei diVIna e humana(143), e classifica de desastradamente à contingência os deveres sociais. Por essa razão,
«impiedade» qualquer ofensa a esta virtude(144). . numerosos estóicos atraíram sobre si as mesmas zombarias e censuras que
• Dito isso, cumpre acrescentar que o pensamento grego, co~ o seu · os cínicos( 149).
caráter intelectualista, o seu primado da contemplação, o seu Ideal do O próprio Cícero não foge às indecisões que marcavam esta parte da
sábio, não se prestava bem à elabo!ação de um~ m.oral soci~l firme. Moral. A regra do justo meio, arvorada por ele em segunda norma dos
Quando Cícero dá a sociedade por o b~et~ à ~o<pía , In~hna essa virtude no nossos atos( 150), nem sempre consegue opor à extensão do interesse
sentido da ~pbn;cr~ç após tê-la distinguid~,. ~reCisan~o que ela .só comum ou ao devotamento à causa do próximo o limite dos interesses
encontra o seu acabamento na ação(146). Permitlna essa VIrtude altaneua privados ou~ contingência das peculiaridades do caráter(l51). A ligação
e desdenhosa que a seu lado, no próprio fundamento da moralidade, se social toma, por vezes, o aspecto de um contrato utilitário: «Assim a vida
colocassem «as utilidades comuns»? A Cidade ideal de Platão é a das se torna mais segura, de sorte que, dando, recebendo, permutando bens e
Idéias, mais que a dos homens, e conhecem-se os, av.atare~, ~o?de o serviços, de nada sentiremos falta(152).» O instinto social inerente à
conduziu uma visão por demais etérea. Entre o bem propno do Individuo e virtude parece agora rebaixado ao nível do meio útil: «Como não há
o bem comum da sociedade, Aristóteles procura delimitar um nenhuma dúvida sobre o fato de que nada é mais proveitoso e mais
compromisso, conforme a sua teoria da (J.scrb-.·flç (147). Quanto aos prejudicial ao homem do que o próprio homem, estabeleço o princípio de
que é próprio da virtude conciliar os ânimos dos homens e associá-los às
suas necessidades( 153)». À formação dos Estados e das Cidades fixa.como
(142) Cíc., De Off, I, 23. origem e como fim «a proteção dos bens individuais», embora sublinhe
( 143) Cíc., De Off, III, 23.
que «é sob a direção da natureza que os homens se têm congregado(l54)».
Essas hesitações, herdadas da tradição filosófica, não devem
{144) Cíc., De Off, III, 28.
dissimular a tentativa- e o êxito de Cícero. A importância preponderante
( 145) Cf. Ph1enz M, Die Stoa, I, p. 12_4: <<Auf die ~rkenn.tnis kommt a1so alles ~n. 'Yir que deu à justiça e à relação social frisa eloqüentemente a sua intenção de
fragen: «Wo b1eibt der Wille?)) Aber dam1t stossen. wtr auf emen Punkt, andem stch eme
tiefgehende Verschiedenheit zwis~hen de~ hellemschen und ?em moderr:e~ Empfind~n
offenbart. Der Grieche kennt kemen Wtllen, der nur psychtsch~ Energ~e 1st, ohne e~n
bestimmtes Objekt im Auge zu haben. Seine Sp~ache hat nicht.emm~1 em Wort, d~ m orientation de sa vie convient à sa destination telle qu'illa ressent lui-même parce qu'il ne
dieser Hinsicht unserem «Willen)) entsprãche. Em A)ls~ruck wte «~tllensmensch)) 1asst peut être heureux qu'avec les autres, de sorte que l'éducation, en favorisant les tendances de
sich griechisch nicht übersetzen, sondern nur umschre1ben. Natürhch kennt auch der l'enfant qui sont utiles à l'Etat, ne fait qu'aller au-devant de ce que l'homme ressentira.))
Grieche das Wollen und Begehren, aber nur so, dass ihm dabeiein bestimmter ~egensta~d
oder eine Tãtigkeit vorschwebt, auf die es gerichtet ist. Schon wenn Homer schtldern wtll, ( 148) Cf. Pohlenz M., Die Stoa, I, p. 126: «1m Verkehr mit den Mitmenschen end1ich ist
wie ein Mensch zu einer Tat schreitet, spricht er nicht von seinem Wollen, sondem er sagt sie die Gerechtigkeit, die jedem nach dem, was ihm gebührt, das Seine zukommen lâsst.>>
forme1haft dass dieser «einen anderen Gedanken erfasste)) (€v6' cd)'t'' fl.ÀÀ• ev6'Y)ae).. der (149) Cf. Bréhier E. , Hist. de la Phil., I, 2, p. 329: «La liberté d'esprit des premiers
ihm ein Zi~1 weist und daraus entspringt für ihn unmitte1bar die Tat. Einer besonderen Stoiciens à l'égard des devoirs sociaux était de fait assez grande pour que l'on trouve chez
vom Intellekt unabhângigen Willensfunktion bedarf es für dieses Empfinden nicht. )) eux des traits qui rappellent le cynisme le plus radical , prônant par exemple la communauté
(146) Cíc., De Off, I, 153: <<Etenim cognitio contemplatioque naturae manca. quodam des femmes.» - Cf. também Rivaud A., Hist. de la Phil., I, p. 406.407.
modo atque inchoata sit, si nu/la actio rerum consequat'!'· )) - Cf. P.o~1enz M. , D1e Stoa, I, (150) Cíc., De Off, I, 141.
p. 126: «Se1bstverstãnd1ich war für die Stoa auch, dass dte Tugend,wteJede ~~nst neben der
theoretischen Erkenntnis auch die praktische Übung und Gewohnung nottg habe. Aber (151) Cíc., De O.ff, I, 44.52. 114.118; 11, 38.72, etc.
entscheidend b1ieb dabei das intellektuelle E1ement, die Starkung des Logos. )) ( 152) Cíc., De Ojf, 11, 15.
( 147) Cf. Le Senne R., Traité de Mora/e Générale, p. 157:, «Ari~to~e se~b1e so~.ciel;l~ de (153) Cíc., De Off., 11, 17.
maintenir 1'équiva1ence entre 1es deux mouvements oppos~s qm determment 1 md!~tdu
pour l'Etat et l'Etat pour l'individu. D 'une part, ~'homme do.tt sub?rdonn~r tout ce qu 11 est ( 154) Cíc., De Ojf, 11, 73. Estudaremos, mais tarde, a origem da Sociedade Política.
et tout ce qu'i1 a au bien de l'Etat, à l'occas10n tout lm sacnfier. D autre part cette
147
146

f
criar a Moral social. Mais exato até seria dizer que o seu intento é provar vista dos outros «e sempre se ofereça alguma coisa à utilidade
que a Moral é antes de tudo social. Nem exageraríamos, se afirmássemos comum(l66).»
que para ele a virtude, toda virtude, é essencialmente social.
Trata-se da magnitudo? Ela só é boa, se «luta pela salvação comum e Primazia Eis o problema capital: a regra de ação dispõe
não pelas suas próprias vantagens( 155)». Possui ela duas características: do dever social também da virtude própria ao pensamen-
uma, a de realizar «grandes feitos», isto é, «sobretudo coisas úteis>>; outra, to(l67)? Não minimizemos o debate e não nos
a libertação das paixões e seduções externas , que não tem menor deixemos enganar, p~los ~xe.mplos citados por Cícero: o filósofo que se
«utilidade», uma vez que é «a sua causa e razão eficiente( 156)». Com efeito, encarrega dos negocios pubhcos - ou das questões que ele apresenta -
só os que desprezam o prazer e são desinteressados têm condições de se esse filósofo deixará sem socorro a pátria em perigo(l68)? Já não se trata
devotarem generosamente à coisa pública(157), a qual requer «homens de examinar se a ciência pode acomodar-se à ação, se ela não pode ser útil,
corajosos, magnânimos, que sejam também bons e simples, amigos da se. em certas circunstâncias, não deve ceder o lugar à ação : tudo issojá foi
verdade, inimigos da fraude, qualidades que se aninham ao redor da explanado(l69), sem que parecesse daí surgir «conflito». O problema é
justiça( 158)». exposto com outra amplitude, e as conclusões tiradas dos exemplos
Trata,.s e da moderatio? Na verecundia está a «essência do ultrapassarão em muito o seu alcance.
conveniente», nela o respeito aos outros e às conveniências sociais(159). A
«Na m.inha opi~ião, são mais conformes à natureza os deveres que dimanam
temperantia regula as manifestações da vida em sociedade( 160); o modus, da comumdade soc1al do que os que decorrem do conhecimento. Este argumento
as relações humanas através da linguagem(l61). A opportunitas é o senso está apto a prová-lo: se fosse concedida ao sábio tal vida, que no meio da
e a arte das harmonias sociais(l62). «Em suma, conclui Cícero, para não abundância de todas as coisas, num lazer soberano, pudesse examinar e
tratar um a um de todos os casos, é o vínculo de simpatia e de sociedade contemplar tudo o que é digno do conhecimento, contudo, se a sua solidão fosse
comum a todo o gênero humano que devemos venerar, proteger, tal, que não pudesse ver nenhum homem, ele preferiria retirar-se da vida(l70). »
preservar( 163).» Ora, desse vínculo social, a justiça, guia das virtudes
Não procuremos esse sábio do domínio da lenda. Todos os filósofos
ativas, é a guardiã tutelar(l64). Ela não só condena as violações do direito
gregos o conheceram. Cada um o descreveu à sua maneira: Platão o olhar
alheio, reprova ainda os que «<;iesertam da vida social - vitae societatem
fixo sobre o Sol da Justiça; Aristóteles, totalmente concentrad~ na sua
- e não ajudam com seus cuidados, trabalhos, e recursos( 165)». Ela define
reflexão; Epicuro viu-o retirar-se para longe do que perturba a alma;
e impõe uma atitude social positiva, ordena se tome em tudo o ponto de
Ze~~o, absorver-se no . L~gos univer~al. Tal sábio pôde preocupar-se de
pohtiCa, rodear-se de diSCipulos e amigos. Mas não era aí que ele colocava
o essencial, e sim na vida solitária do espírito. Tal solidão lhe bastava e era-
( 155) Cíc., De OJJ. , I, 62. lhe toda a plenitude. Escutemos Aristóteles, apesar de tão humano: «Ao
(156) Cíc., De Olf. , I, 66.67. contrário, diz ele, dos que estão comprometidos na política o sábio pode
ainda, mes~o ,se. es~á so~inho, dedicar-se ao estudo e à codtemplação; e,
(157) Cíc., De Olf., I , 72.85.
quanto ~ais sab1o e, ~a~s a eles se entrega. Não quero dizer que lhe não
( 158) Cíc., De Olf. , I , 63. valha ma1s ter companheiros de trabalho: entretanto, não deixa de ser por
( 159) Cíc., De Olf., I, 99.
( 160) Cíc., De Olf., I, 103-105.
( 161) Cíc., De Olf., I, 132.133. ( 166) Cíc., De OJJ., I, 52.
( 162) Cíc., De Off, I, 142.143. C.l ~7) Cíc. , De Off, I, 152. Abo rdamos aqui o estudo do conflito, esquecido por
Panec10.
(163) Cíc., De Olf., I, 149.
(168) Cíc., De OIJ. , I, 154-156.
( 164) Cíc. , De Off., I, 17, 20: «... ut et socieras hominum coniunctioque servetur ... qua
socieras hominum inter ipsos, er vitae quasi communiras continetur. » ( 169) Cíc., De Olf. , I, 19.

( 165) Cíc., De O.ff, I, 29. ( 170) Cíc., De OJJ. , I, 153.

148 149
isso o mais independente dos homens nem o que mais se basta a si Pode observar-se a progressão entre os termos seguintes: sabedoria -
mesmo( 171 ). » ação - utilidades comuns - sociedade humana - justiça. Esta possui a
A comparação desses dois textos é eloqüente! Com efeito, custa sua finalidade ínsita em si e debaixo de si: o universo dos seres racionais, o
imaginar Panécio apresentando os termos de tal conflito. O que Cícero seu conteúdo: o útil universal, o seu domínio: a extensão total da vida, a
põe em causa, não é nem mais nem menos que o ideal da 6Ewp(a . Pode o sua forma: a Lei divina e humana. É, assim, elevada ao valor de lei moral
sábio fazer consistir a virtude suprema e encontrar a beatitude suprema só universal e absoluta. É a outra face do acordo consigo mesma: o acordo
na atividade do espírito? Sim, respondem os gregos, unanimemente. Não, com o seu semelhante e associado.
responde Cícero. O sábio a quem basta pensar e não necessita dos seus «... Acima dos cuidados e deveres da ciência, devem ser postos os deveres da
semelhantes, mesmo se vive no meio deles, Cícero tem-no já por «retirado justiça, que concernem à utilidade dos homens, e nada ao homem deve ser mais
da vida»: não é aí que ele irá escolher um ideal moral. caro( 176). »
Teve ele consciência da sua audácia iconoclasta? Situa-se aqui o seu
apelo à sabedoria divina, ao qual aludimos mais atrás. «Nihil homini esse debet antiquius»: aqui está o âmago do seu
pensamento que Cícero ainda não nos manifestou. Poderia objetar-se,
<<... ciência das coisas divinas e humanas, que abraça o vínculo dos deuses e dos com efeito, que a vida do espírito é mais antiga que a de sociedade, e,
homens e a sociedade que há entre eles; se ela é a mais elevada, como o é, portanto, mesmo que convenha que ela a favoreça, é independente dela no
necessariamente o dever que daí resulta é o mais forte(172). » seu exercício e de maior nobreza. Tomemos, por exemplo, os filósofos de
quem Cícero não nega que foram muito úteis à sociedade: a sua utilidade
Ouçamos mais uma vez Aristóteles: «Se o entendimento é algo de não vem de se aplicarem eles à Filosofia por si mesma, e não prova ela, ao
divino em relação ao resto do homem, a vida própria do entendimento é contrário, a superioridade da pura sabedoria? Mas Cícero remonta à
uma vida divina em relação à vida ordinária da humanidade(l73))>. origem dessa utilidade da razão, e vai mostrar que a razão é útil por
Incontestavelmente, essas duas invocações à Sabedoria não traduzem tendência, quer dizer, que a sua utilidade é a conseqüência da sua natureza
a mesma acepção: aqui e lá, a linguagem não é a mesma. Também Cícero social. Dessa maneira, a preferência que é preciso atribuir aos deveres da
enaltece a elevação da alma acima dos humanos e das coisas humanas: mas j ustiça, explica-se pelo fato de que a tendência da razão relativamente ao
é na dedicação aos misteres humanos que ele a situa(l74))>. humano é anterior à sua tendência ao conhecimento.
«Com efeito, o conhecimento e a contemplação da natureza estariam de certa «As abelhas não se juntam em enxames para fa bricar favos de mel, mas,
maneira mutilados e incipientes, se não lhes seguisse nenhuma ação real. Ora, esse porque são sociáveis por natureza, elas fabricam favos. Da mesma forma os
ato se reconhece principalmente na salvaguarda dos interesses humanos; ele homens - e muito mais ainda - reunidos pela natureza, aplicam-se à habilidade
concerne, pois, à sociedade do gênero humano; deve, portanto, ser posto acima do da ação e do pensamento. É por isso que, se a virtude que consiste no cuidado
conhecimento( 175)». pelos homens, quer dizer, no cuidado pela sociedade do gênero humano, não
atingir o conhecimento das coisas, esse conhecimento aparece isolado e estéril.
Vê-se a origem da confusão : os gregos interessam-se pela ciência da Também a grandeza de alma, separada do instinto social e da relação humana, já
sociedade; Cícero, pelo objeto desta ciência. O seu raciocínio é simples: se não é mais que ferocidade e selvageria. Assim se prova que a associação e a
a teoria é ordenada para a prática, esta é superior àquela, mas a reviravolta comunidade dos homens ultrapassam a aplicação ao conhecimento( 177)».
é completa.
Sabemos agora por que os deveres de justiça são superiores aos do
conhecimento. Se a tendência ao contato humano, que se verifica em toda
a atividade do espírito, fosse apenas acrescentada à razão, os primeiros
( 171) Aristóteles , Ética a Nicômaco, X, VII, 4. não levariam vantagem sobre os segundos senão ocasionalmente. Mas
( 172) Cíc., De Off , I, 153.
( 173) Aristóteles, Ética a Nicômaco, X, VII, 8. (176) Cíc. , De Oj]: , I, 155. Ch. Appuhn traduz: «aos olhos de um homem )). Pensamo!
( 174) Cíc., De Off , I, 61 ss. que o sentido é antes: nad a é de preferir ao homem.
( 175) Cíc., De Of!, I, 153. ( 177) Cíc., De Of!, I, 157.

150 15

t

são-lhes superiores em regra geral e em todo o estado de causa, porque essa responde imediatamente Cícero. Depois, tranqüiliza-se: nunca o Estado
tendência é primitiva e natural. Cícero não chega ao ponto de dizer que o pediria nem aceitaria tais serviços(l81). Afastando, pois, tal hipótese
pensamento nasceu numa relação de consciência de homem para homem, inverossímil, dá ao debate esta conclusão geral e decisiva:
e não o seria sem isso. Mostra pelo menos que a tendência a essa relação é o
que há no homem de mais universal, en~olvendo o condici?namento .tod~s «Que isto fique bem estabelecido: Quando é preciso escolher entre deveres,
as atividades racionais e todas as suas virtudes, de tal mane1ra que a Ciência prevalece o gênero de deveres que diz respeito à sociedade humana. E basta(l82).»
está situada sob o instinto social como a espécie sob o gênero, e não o Concluamos também nós . Não é o pensamento que é o universo
inverso. Ora,a razão, donde procede a ciência, é também primitiva e próprio do homem, mas a sociedade. Esta não se reduz à troca de
universal. Dar, pois, à racionalidade e à sociabilidade a mesma origem e conhecimentos e de discursos. A razão e a palavra são por natureza
extensão equivale a identificá-las: quer dizer que o homem é racional ordenadas para a construção da sociedade, isto é, para a edificação dum
enquanto é social, e social enquanto racional, ou, que a sociedade é natural universo humano, estruturado por vínculos estreitos, provido de
pelo mesmo título que a razão. utilidades comuns, regulado por deveres recíprocos, tornado coerente por
«Não é verdade o que dizem alguns que a comunidade e a sociedade se relações de as.10:istência, proteção, benevolência, liberalidade, dedicação,
implantaram entre os homens por causa das necessidades da vida, já que sem os amizade, um u'niverso, enfim, onde o homem poderá viver como homem,
outros não poderíamos obter nem produzir aquilo de que necessita a porque cada um vive para o outro( 183). Mas esse universo não é um dado
natureza( 178)». já pronto, deve ser construído. O que é primitivo, é a tendência social, a
communitas, cujo fim normal e necessário é a societas(l 84). Neste sentido
Essa precisão acaba de purificar o conceito de utilidade. O instinto a sociedade é natural e primitiva, o que não impede, mas pelo contrário
social não é utilitário e egoísta, é altruísta e desinteressado. A utilidade exige, que ela seja o fato do trabalho humano. Entre a communitas e a
comum não é a soma dos interesses individuais, é o somatório das societas, há, portanto, um dever ser, tal como entre a natureza racional e a
obrigações que cada um deve a todos. A justiça não se encarrega da conduta racional. É neste dever ser que se insere o dever moral social. Para
arbitragem dos direitos individuais, o seu fim é promover o Bem comum um dever assim colaboram todas as virt1· des, porque elas mergulham na
do corpo social inteiro. A sociedade não é um contrato utilitário, mas um generalidade da tendência social e se encontram, por isso, reguladas, não
fato de natureza. Para explicar isto melhor, Cícero volta ao sábio que de fora, mas de dentro, pela virtude da justiça. Esta é a expressão
esquecera, em algum deserto. Coloca junto dele um deus complacente,
para prover a todas as suas necessidades, e interroga: Julgais que o sábio se
'Vai entregar à contemplação, encantado de estar sozinho com as suas ( 181) Cíc., De Off, I, 159. Enco nt ramos aqui um problema de maio r alcance, que, aliás,
idéias, e encontrar assim a felicidade perfeita? não deveria inter ferir: - P ode o imoral ser útil? Vimos que resposta dá Cícero.
( 182) Cíc., De Off., I, 160.
«Não! Ele fugirá da solidão, procurará um companheiro de estudo, quererá ( 183) Cíc., De Off, I, 46. Todas as form as do decorum entram nas «virtudes que to rnam
ora estudar, ora ensinar, ora ouvir, ora falar. Por conseqüência, todo dever que a vida su ave: u t quisque maxime virtutibus h is leniorib us erit ornatus, modestia,
tende a salvaguardar os laços entre os homens e a sociedade, deve ser anteposto ao temperantia, hac ipsa, de q ua multa iam dieta sunt, iustitia». -De Off, 11, 32., enumera
dever que consiste no conhecimento e na ciência( 179)». entre as virtudes «quae pertinent ad mansuerudinem morum acfaciliratem» a liberalidade,
a justiça, a boa fé, e acrescenta mesmo «illud ipsum, quod honesrum decorumque dicimus».
Todo dever? Cícero tem uma hesitação. O instinto social leva a melhor -De Off, III , 24 acrescent a a magnitudo às virtudes que tendem para a utilidade comum:
também na moderatio e na modestia? De fato, como quase sempre ao «Etenim m ulto magis est secundum naturam excelsitas animi et magnitudo itemque
longo desta discussão, é no interesse do Estado que ele pensa. Pode·~'bem comitas, iusritia, liberalitas, quam volupras, quam vira, quam divitiae; quae quidem
do Esteado exigir que alguém se entregue a atos imorais?( 180).~ Não! conremnere et pro nihilo ducere. comparantem cum utilirate comuni, m agni animi et
excelsi est.»
( 178) Cíc., De Off., I, 158. ( 184) Em todos os textos que acabamos de citar, a communiras a nda ge ralmente
( 179) Cíc., De Off., I, 158. associada à societas. algumas vezes, à coniunctio ou consociatio. Os dois últ imos termos
parecem mais próx imos da communitas que da societas. A societas pa rece-nos designar um
( 180) Noutro passo, o pudor de Cícero most~a-se menos som bio. Ass im, permite dançar estad o de fato, a organização social; a communiras, um estado de d ireito, o instinto social
pela salvação da pátria; cf. De Ojf. , III, 93. ou a ordem social, sentido que encontramos no De Off, I, 157.

152 15::
privilegiada de tal tendência, estando diretamente ordenada para o
vínculo e para o bem social. Não se quer, porém, dizer que não haja para Conciliar os espíritos é adquirir boa reputação. Isto requer três
Cícero virtudes distintas que se justifiquem pelas razões formais, ainda - condições. A primeira é fazer-se amar, o que se obtém pela prática da
já o notamos - que ele as aborde quase unicamente pelo seu aspecto liberalidade, da beneficência, da justiça, da boa fé e de todas as virtudes de
social. Nenhuma virtude poderia, segundo ele, entrar em conflito com a sociabilidade, porque nelas «resplandece» por excelência o que há de mais
justiça: todas devem tender para ela. Enfim, não há nenhum ato individual próprio para comover os corações, «O honesto e o conveniente», de tal
virtuoso - ou desonesto - que não interesse em definitivo a toda a maneira que «somos forçados pela própria natureza a amar aqueles em
coletividade. quem julgamos ver tais virtudes(190). » A segunda condição é inspirar
Os deveres têm, assim, o justo, entendido no senso lato, por origem e confiança: o que exige prudência e justiça( 191). A terceira, inspirar
por fim, sob o mesmo título que o honesto, o que equivale a identificar o admiração, para o que se requer grandeza de alma na prestação de grandes
justo e o honesto. serviços aos outros( 192).
A moralidade não se esgotou por esse fato. Se a virtude é o perfeito Assim, a utilidade impele à vida social, e esta à prática das virtudes.
desenvolvimento da natureza e se este não se atinge senão no Ora, «aquele que possuísse uma só, possuí-las-ia todas( 193)». Qual será
desenvolvimento da relação social, tender o homem para o seu fim essa virtude privilegiada, senão a «justiça, virtude pela qual, somente, as
universal é o mesmo que tender para a universalidade humana, e lá pessoas de bem são assim chamadas?» Com efeito, «essas três condições do
somente desabrocha a sua moralidade. bom nome se encontram reunidas na justiça; tanto a benevolência, porque
ela quer ser útil ao maior número, como, pela mesma razão, a confiança e a
A vida de sociedade, Essas conclusões reclamam uma verificação. Se admiração, pois que ela, com desprezo, dá pouco valor às coisas a que uma
meio da virtude a sociedade é, pelo mesmo motivo que a avidez ardente arrasta a maior parte( 194)».
conformidade com a natureza, o termo do Ao descrever a vida do espírito, tínhamos visto as quatro virtudes
esforço virtuoso ou o fim moral do homem, a vida social, entendida agora cardeais emergirem da razão, e depois congregarem-se numa delas, o
não apenas como tendência, mas como prática(l85), deve aparecer decorum, que fazia do seu conjunto um concerto harmonioso, porque ela
logicamente como a fonte das virtudes e o critério do bem e do mal, assim era em cada uma o acordo com a natureza total. Da mesma forma aqui,
como ele o é de uma vida efetivamente conforme à natureza. Esta descrevendo a vida de sociedade -como os homens se conciliam uns com
contraprova vai ser fornecida pela argumentação geral e por alguns textos os outros - vimos as mesmas virtudes aí aparecerem, depois
mais sugestivos dos livros 11 e III. congregarem-se na justiça, princípio das harmonias sociais, que dá a cada
A procura do útil, à qual é consagrado o livro 11, é orientada por dois virtude o justo acordo do homem com o universo humano.
princípios estóicos que nos são agora bem conhecidos. Uma vez que não Pelo fato de que a vida social não parece requerer senão o bom nome
há útil fora do honesto( 186), pois o acordo com a natureza é o seu meio- virtuoso, não se deve julgar que as virtudes percam por isso a nobreza
termo; uma vez que nada é mais útil ao homem do que o homem, pois é interior, a qual exige que sejam procuradas por si mesmas. De um lado, o
feito para a vida de sociedade(l87), o homem deve procurar conciliar-se que deseja tal reputação fez isso para ser elevado às funções públicas;
com os outros por uma vida virtuosa(l88). Vai-se, pois, mostrar que a portanto, em definitivo com vista ao Bem comum da sociedade( 195). Por
virtude é necessária à utilidade( 189). outro lado, Sócrates preveniu de que não há aparência de virtude sem a
sua realidade. A justiça, «fundamento da reputação(l96)», «deve, pois, em
( 185) O termo communitas torna-se, com efeito, mais raro nos livros 11 e III, ao passo ( 190) Cíc., De Off. , 11, 32.
que a consideração da societas tomada como res publica assume preponderância.
( 191 ) Cíc., De Off., II, 33.34.
Encontra-se, por exemplo, communitas sempre associada a societas em 111, 22.118.
.
( 192) Cíc., De Olf., II, 36.37 .
( 186) Cíc., De Off., 11, 9.1 O.
( 193) Cíc., De Olf., li, 35.
( 187) Cíc., De Off., 11, 11-16.
( 194) Cíc., De Olf., II, 38.
(188) Cíc., De Off. , 11, 17-20.
( 195) Cíc., De O!f, 21-23. 31 .33.36.42; exemplos: 24-29.
(189) Cíc., De Off., 11, 21.22.
(196) Cíc. , De Olf., 11, 71.

154
155
todo estado de causa ser cultivada e mantida por si mesma, sem o que ela Razão da Natureza, a Lei divina e humana(204)». É ainda obedecer à
não seriajustiça(197)». Desse modo somos reportados para os «deveres da natureza e ao dever de preferir as virtudes a tudo, em especial as virtudes
justiça», que se enunciam no livro I, ao lado dos quais o~ p~eceitos q~e sociais de grandeza, liberalidade, justiça, e de preferir a tudo «a utilidade
ajudam a aparência não têm forçosamente senão uma d1gn1dade muito comum(205) ». É também desobedecer a uma e outra o fechar-se numa
inferior(198). solidão egoísta e inútil, ou prejudicar outrem em benefício próprio(206).
A argumenta-ção do livro III é centrada por esta importante posição. A O acordo consigo mesmo é impossível encontrá-lo onde «é tirado do
aparência da virtude é útil ao indivíduo que a procura, mas é a sua homem tudo o que faz o homem(207)», enquanto que ele se realiza
realidade que faz a utilidade comum e a vida social. Haverá, pois, sempre necessariamente quando <<O homem cuida do homem», «pois que estamos
honestidade onde houver utilidade comum, não necessariamente onde 8Ó todos reunidos por uma única e idêntica lei da natureza(208)». Tão
há utilidade privada. A utilidade comum torna-se, assim, critério de absoluta é essa lei, que ela não tolera nenhuma discriminação ao aplicar-se
moralidade. Exemplo: o tiranicídio. «0 útil triunfou, neste caso, do a justiça entre pais e filhos, ou entre cidadãos e estrangeiros. Os que
honesto? Não, mas o honesto seguiu o útil( 199)». Declaração inesperada e discorrem diversamente, «cindem a sociedade comum ao gênero humano,
suspeita, se a consideramos à parte, mas conclusão lógica .e moral dos e, suprimida esta, a beneficência, a liberalidade, a justiça, a bondade são
princípios e'stabelecidos. Assim, a ação de Bruto contra Co latino, «porque destruídas até às raízes, e os que destroem essas virtudes serão julgados
ela era útil, - tomava o interesse da pátria -, era também honesta .. . O ímpios para com os deuses imortais, que foram os que estabeleceratn esta
útil prevalece pela sua honestidade, sem a qual nã? poderia mes~o ter sociedade entre os homens(209)».
utilidade(200)». Com efeito, as noções de honestidade e de utthdade Uma vez mais; estamos vendo a que ponto a sociedade é o fundamento
convergem no conceito de comunidade. Conseqüência rigorosa: a utiliade e o termo da lei moral, pois que com a sociedade desaparecem todas as
dum círculo restrito tem por critério de moralidade a utilidade do círculo virtudes, e a que ponto todas elas estão ligadas à justiça como as partes
envolvente. O bem comum da amizàde julga do bem particular, o bem do do mesmo todo, já que atentar contra uma é atentar contra todas. «A
Estado, do bem da amizade,. e a utilidade de todo o gênero humano julga a justiça é esta virtude única, senhora e rainha de todas as virtudes», que
moralidade de um ato útil simplesmente à sociedade cívica(201)». responde a esta lei, «lei única da natureza», mantendo todos os homens na
Tal como é contrário à natureza preferir o seu prazer ao honesto, da unidade do corpo humano(210).»
mesma forma «nada é mais contrário à natureza» do que procurar o bem Mas, porque a natureza é também a fonte da utilidade e pelo fato da
particular (commodum, emolumentum) em prejuízo do bem geral, porque solidariedade humana, o bem individual é condicionado pelo bem geral, a
«é quebrantar a sociedade do gênero humano, que é o que há de mais utilidade comum não é somente critério de moralidade, mas, ainda,
conforme à natureza(202); é tomar o partido dum membro contra o bem critério de utilidade, critério moral de utilidade individual. Todas as vezes
do corpo inteiro(203); é ir contra o princípio supremo da moralidde, «a que a utilidade dum particular, ou dum círculo inferior, for procurada em
detrimento da de um círculo superior ou do conjunto, não haverá senão

( 197) Cíc., De Off., 11, 42.


( 198) Cíc., De Of!., 11, 44 ss.
( 199) Cíc., De Off, Ili, 20: « Vicit ergo utilitas honestatem? lmmo vero honestas (204) Cíc., De Off.. IIJ, 23.
urilitatem; honestatem utilitas sec~ta est. » - ld. , De Am. 51 : Non igitur utilitatem (205) Cíc., De Off., III, 24.
amicitia, sed utilitas amiciriam secura est.»
(206) Cíc., De Off., 111, 25.
(200) Cíc., De Off., 111, 40. Aqui os termos parecem invertidos - «utilitas propter
honestatem» - em relação ao texto precedente, mas o ato de Bruto não se diz honesto (207) Cíc., De Off., 111, 26.
senão enquanto útil à pátria. (208) Cíc., De Off. , 1II, 27. «Quod si ita est, una continemur omnes et eadem /ege
(201) Cíc., De Off., 111, 43-49: exemplos; 11, 72. naturae, idque ipsum si ita est, cerre violare a/terum naturae /ege prohibemur. >>
(209) Cíc., De Off., 111, 28.
(202) Cíc., De Of!., I11, 21.
(203) Cíc., De Off., 111, 22. (210) Cíc., De Off., 111, 28.27 . .

156 157

I
«aparência de utilidade(211)», não realidade verdadeiramente útil, da contrári~ à u.tilidade do Esta?o, pode ser útil a qualquer cidadão(222)?»
mesma e pela mesma razão com que não há se~ão aparência de virtude Os bens 1nfenores perdem, poiS, o seu caráter útil, quando se opõem a uma
onde a realidade virtuosa não é procurada por s1 mesma. Donde se pode utilidade superior, à da sociedade.
estabelecer esta regra geral: «que a utilidade de cada um seja a utilidade de . ~ muito importante notar essa ~istinção de duas categorias de
todos», isto é," que não se coloque a verdadeira utilidade senão no que ut1hdade. A que tratamos até agora tinha em si mesma a razão da sua
tende à «associação humana(212)», regra idêntica à do útil e d o honestidade, porque respondia à lei da natureza, ao instinto social, ao bem
honesto(213)», pois que são «coisas unidas pela natureza(214)», dois comum. Não acontece o mesmo com a de que falamos presentemente que
conceitos que são a mesma realidade, como.o honestum e o decorum(215). só se ordena às necessidades físicas do indivíduo, e da qual se dirá
Partindo deste princípio que «a natureza é a fonte do Direito(216)» e «a conseqüentement~, que «não é ~onesta, porque útil, mas útil, porqu~
justiça é sempre útil(217)», vai mostrar-se que entre o honesto e o útil não honesta(223)», pois não tem em s1 a razão do fim último e não encontra em
há senão conflito aparente, e que esse conflito é a pior ilusão, uma vez que si a qualificação da moralidade. Evitar-se-á falar, neste caso de «utilidade
vem opor falso útil ao verdadeiro. «Assim como o desonesto, por mais suprema».
oculto que esteja, não pode de forma alguma tornar-se honesto, . . Em virtude da identidade do honesto e do útil ve;dadeiro ' seria
const!t.u lr o pr~~er em ,r~gra de moralidade(224)» ao qual tende em
igualmente o que não é honesto não se pode tomar útil: a natureza a isto se definitivo a utilidade f1S1ca. Sobre o que daí resultaria já estamos
opõe com todas as suas forças(218))>.. prevenidos, há muito. '
P oderá alguém objetar que a própria natureza nos impele a procurar
certos bens necessários à vida? Ninguém contestará nem essa inclinação «A justi~a vacil~, jaz mesmo por te~ra co~ todas as virtudes que se manifestam
na comunhao e .socie~ade dos homen~ ~ntre s1. Com efeito, aí não pode haver nem
nem o caráter útil desses bens, tanto mais que se podem procurar sem
bondade, nem ltberahdade, nem afablltdade, e, muito menos a·m izade se elas não
faltar à virtude(219}, porque é «destruir os fundamentos da natureza, são procuradas por si, mas dirigidas ao prazer ou à utilid~de(225)».'
separar o útil do honesto(220)». Mas aí só se trata de uma utilidade
inferior(221), não daquela a que se referem, quando perguntam: «0 que é . ~hegados ao fim do ~ratado De Officiis, vemos novamente que a
JUStiça aparece como a ongem de todas as virtudes, a utilidade comum
(211) Cíc., De Off., I li, 46.47.109: «utilitatis sp ecies» co mparar a propósito da virtude como o critério do útil, a relação social como o fundamento da
com De Off., li, 43. Notar, contudo, que a species da virtude nunca é tomada à má conta moralidade, e todas essas noções unidas no conceito «simples» do «fim dos
(11, 32 = splendor, 11, 37) como de resto «simulacra virtutis (1,46)» ou «simílitudinem bens(226)».
speciemque sapientium (111, 16).»
(212) Cíc., De Off, 111, 26: «Ergo unum debet esSe omnibus p ropositum, ut eadem sit
utilitas unius cuiu_sque et universorum; quam si ad se quisque rapiet, dissolvetur omnis
humana consorcio.» Não é necessário sublinhar o parentesco de expressão entre esta regra
e a formulação kantiana do imperativo categó rico.
4. CONCLUSÃO
(213) Cíc., De Off. , 111, 74. . ~ m . úl~imo. e rápi~o olhar permitirá medir os progressos que Cícero
(214) Cíc., De Off., 111, 75. 1mpnnuu a Ética esto1ca e as transformações que nela introduziu.
. Pa~i.n~o do pri~cípio de 9ue o ho~~sto é útil, provou a recíproca. Para
(215) Cíc., De Off., 111, 83; I, 95.
Isso, diVIdiu em do1s o concetto de utilidade: colocou a utilidade em si na
(2 16) Cíc., De Off., Ill, 72.
(2 17) Cíc., De Off. , 111, 96.
(2 18) Cíc., De Off. , III, 78. Notar o paralelismo. . (222) Cfc., De Off., 111,101: «Potest autem, quodinutile reipub/icaesit, id cuiquam civi
utzle esse?>>
(219) Cíc., De Off., II, 10; III, 22.
(223) Cíc., De Off., 111, 110.
(220) Cíc., De Off., 111, 101.
(224) Cfc., De Off., III, 117.
(221 ) Cíc., De Off., III, 101 : «Sed quia nusquam possumus nisi in laude, decore,
honestate utilia reperire, p ropterea i/la prima et summa habemus, utilitatis nomef) n on (225) Cíc., De Off., 111, 118.
tam splendidum quam necessarium ducimus.» (226) Cfc., De Off., 111, 119.

158 159
categoria das coisas indiferentes, ou convenientes, qu.ando pr~c~r~das necessário possuir, além dum espírito reto, a inteligência do plano de
honestamente~ e a utilidade para o outro colocou-a no ctmo da let dtvtna e conjunto, da «lógica» do Universo, «a ciência das coisas divinas e
humana. De uma e outra deu a mesma regra: «Que a utilidade de cada um humanas», a fim de se poder situar cada coisa no justo lugar dentro do
seja a utilidade de todos.» . . . . ~ . todo. Resultava daí o sentimento de uma obrigação, a tomada de
Para os indivíduos de moralidade tnfenor, que se detxam conduztr consciência da lei moral: o que era devia ser, o homem devia submeter-se à
'
antes de tudo por considerações egoisticamente utilitárias, essa regra serve ordem estabelecida.
como «preceito de utilidade», que é moral ao mesmo tempo. Para aqueles, O segundo elemento resultava da inten_cionalidade, mais que da
cuja alma nobre e grande quer antes de mais nada a utilidade de todos», a escolha ou da vontade, pois que não tinha, a bem dizer, nada a escolher
mesma regra torna-se o princípio da moralidade superior. Ela atribui a nem a querer; havia somente de dar um assentimento profundo do espírito
cada um a sua «função» de homem no universo humano: o «dever» à Lei que acabava de aparecer em qualquer canto do universo.
supremo onde se resumem todos «de devere~ >>. . ,. . Uma segunda conseqüência resultava deste segundo elemento: a
Quando tivermos de julgar no fim do capitulo seguinte, o exlto moral dignidade moral de que se revestia a ação cumprida por obediência à Lei.
de Cícero não deveremos esquecer a ambivalência deste princípio Toda a moralidade residia, portanto, na forma. O conteúdo do ato pouco
' . importava. Qualquer ação «comum» podia tornar-se perfeita, praticada
fundamental, susceptível duma interpretação «minimalista» ou «maxtma-
lista», apropriada tanto a regular honestamente uma vida consagr~da aos pelo sábio que tinha dela um conhecimento justo. Ao contrário, a ação
interesses próprios, como a conduzir a alma generosa, ou mats bem mais elevada- os estóicos também falaram em tennos muito nobres das
nascida, aos cumes heróicos do altruísmo. utilidades comuns(227) - permanecia amoral, quando não imoral, se
Nos estóicos, uma ação média, portanto, de si amoral, podia fornecer a faltava a ciência a quem a realizava(228).
matéria de uma ação reta, quando o olhar do sábio, atravessando o Esse formalismo conduzira certos estóicos a extravagâncias iguais às
invólucro vulgar, pousava e pairava na lei suprema do Logos que nela se dos cínicos: que é que impedia chamar honesta uma ação, por mais baixa
refletia. Eni Cícero, uma ação qualquer não é igual e indiferentemente que fosse, desde que ela estivesse de acordo com a natureza, e essa
ordenada ao bem comum. O homem virtuoso, pela intenção profunda que conformidade fosse apreendida pelo espírito(229)? O Estoicismo
anima os seus atos, pela ordem que pôs na sua vida, é capaz de orientar apresentava, desse modo, a contradição de oferecer uma lei moral
mesmo os negócios privados ou domésticos no sentido da utilidade
comum. Inversamente, o homem pouco ou nada virtuoso não procurará
senão as próprias vantagens, mesmo nas ações ordenadas para a coisa ~227) ~íc., D~Off, 111 , 69: «Ut vero con servetur omnis homini erga ho minem societas,
pública. Assim se distinguem duas categorias de ações virtuosas e dois comunct/0, cantas. et emolumentq et detrimenta, quae» wcp€1..-Yjf.Lct't'ct et ~À<Ífll f.Lct't'ct
tipos de homens virtuosos. appe//ant, com munia esse voluerunt; ... com moda autem et incommoda in eo gene re sunr,
quae praeposita er reiecta diximus: ea possunt paria n on esse. Sed emolumenta communia
De um lado, os que em tudo visam ao interesse de todos, primeiramen- esse dicunrur, recte aurem Jacta et peccata non habentur communia.»
te nos atos de alcance universal, mas de forma que não haja para eles,
propriamente falando, atos que não digam resp.eito senão a si mesmos e . (228) M.A. Rivaud tem_ a me~r;na opinião, embo ra pr~cure dar relevo à parte da
liberdade e da vontad.e na ttica estoica, de acord o com a sua mterpretação do conjunto do
que, pela prática intensiva das virtudes, se exercitam a fazer-se ~ma alma pen_samento grego. Eis o que ele escr~ve (Hist. de la Phil. , I, p. 403.404): «Le sage choisit
comum e «comungante». De . outro lado, os que. concordam. negativamente
, . t~:>U~o urs le convenable, même quand 11 ne peut pas être ques tion de xa-.6p6(A)!J.ct. Mais, à la
em não procurar para SI os bens que deseJem por meiO contranos ao hmite, l~s deux choses se confondent. Le convenable parfait est une action droite.
interesse dos outros ou reprovados pelas regras das virtudes, e cujo olhar Toutefo ts, les termes employés par les Stoíciens sont ambigus. Tantõt ils semblent viser un
~ugem~nt qui pré~ede la décision,.du s~ge, tantõt .ils impliquent ce que nous appelons une
se dobre sobre si mesmos e cuja alma «se feche». Entre estas duas mtent10n, une attltude, non de 1mtelligence, mais de la volonté. En ce sens, toute action
categorias e tipos, Cícero estabelece a mesma diferença que a estabelecida acco~plie par un sage entre dans la catégorie du xa-.6p6wf.Lct (e:únpay(a), . toutes Ies actions
pelos estóicos entre o sábio e o homem de virtude média, entre o de _l'tgnorant sont mauvaises. Le «gnostique», celui qui sait, ne peut exécuter que des
~cx'tóp 6(A)p.a e o 1..cx6r,Y.ov . Mas isso exige que se compreenda bem. act10ns bonnes. Celui qui agit selon la probabilité (ó mcr-.6c;) accomplit des actions
Dois elementos, ambos intelectuais, entravam na apreciação do moyennes; l'ignorant peche t oujours.»
Y.cx'tópO(A)p.cx . O primeiro era da ordem do julgamento: cumpria ap~eender (229) -:'-ludimos nomeadamente ao princípio natura/ia non turpia, a propósito do qual
na coisa a realizar o que ela continha de conforme ao Logos. Para Isso era escreve @Icero (De Off, I, 128): «Nec vero audiendi sunt Cynici, aut si quifuerunt Stoici

160 161
racional, obrigatória, universal e absoluta, um sentimento moral muito grande parte do conhecimento que a impregna, quando se sabe o que se
consciente, muito puro e muito elevado, e um conteúdo moral deve fazer, o que se faz e o por que se faz(235), e que a ação carece em
completamente efêmero. conseqtiênci~, de re~idão, quando falta ou é falseado o julgamento.'
Não necessitamos repetir que reflexões filosóficas, expostas nos Apesar disso, deiXou de lado esse elemento intelectual, ao menos o que
capítulos precedentes, levaram Cícero a sentir vivamente essa contradição era segundo a concepção grega. Não julgou o conhecimento teórico das
e a querer suprimi-la. Mas, agora que estudamos a sua concepção do dever leis do Universo necessário à ação moral: antes, teve esse belo
moral, cumpre interrogar-nos o que é que ela guarda, o que é que ela co~hecimento por perfei~am:nte inútil, quando lhe falta a ação, e até por
rejeita da antiga noção do xcx-róp6w!J.a . A posição de uma relativamente à pengo~o, quando gera Ilusoes(236). Contudo, quis guardar o que daí
outra pode resumir-se como segue: os dois elementos intelectuais da ação decorna: a apreens~~ firm~ de uma lei moral intangível, a mesma para
reta foram postos de lado, as suas conseqüências morais foram todos, presente e obngatóna a todo momento e em todas as coisas. Não
conservada~, o conteúdo subiu ao primeiro plano. quis que o simples cidadão deixasse de encontrar essa Lei e só tivesse
Quando Cícero afrrma que não procura dar as regras da retidão acesso a preceitos mal ajustados, a conselhos apenas «conv~nientes» de
perfeita, mas somente as da ação média, que só no sábio brilha a verdade qualidade inferior, mudando com as circunstâncias e os indivíd~os.
da virtude e que algures não há senão sombra ou imagens(230), isto não Procurou, por isso, dar à moral de ação um fundamento seguro
são, para falar familiarmente, mesuras feitas aos seus predecessores inabalável, comum a todo o gênero humano: a natureza human~
estóicos. Ele tem consciência e . pena de abandonar uma herança de específica, a racionalidade. E convidou o homem a tomar consciência
pensamento filosófico, que está pouco inclinado a desprezar. Ele mesmo des.sa Lei, a entrar em si, a abandonar-se à vida superior da razão e a ver
teve o cuidado de estudar o ensinamento dos sábios da Grécia(231), e ~sim desenvol~er-se so~ o seu ol?ar interior, pari passu com as quatro
enviou seu filho Marcos a Atenas para recebê~lo(232). Estava cônséio do VIrtudes cardeais, o caminho luminoso da moralidade(237).
valor da Sabedoria, «ciência das coisas divinas e humanas», na educação Pelo desaparecimento do primeiro, cai também o segundo elemento do
para a virtude(233). Ele, que tinha por ideal uma virtude útil, sabia que, xa'tóp6w~J.cx, o assentimento do espírito a uma ordem nocional se bem que
sem a ciência, o homem não é capaz de prestar serviço ao homem(234). fiqU;e a s_ua conseqüência, o valor absoluto do ato que segue a p~rcepção da
Não era, pois, levado a esquercer que o valor de uma ação resulta em o bngaçao moral.
Cícero não admitia.de _modo algum que a virtude do homem de ação,
~ob ? pretexto de que. nao se coroava da auréola de Sabedoria, fosse
paene Cynici, qui reprehendunt et irrident, quod ea, quae re turpia non sint, verbis Infenor, em valor especificamente moral, à virtude do homem de ciência:
flagitiosa ducamus, i/la autem, quae turpia sunt, nominibus appellemus suis.»
(230) Cíc., l)e Off. , Ill , 13-16; I, 8.
(231) Cíc., De Off, 114: «In his srudiis ab initio versatus aetatis existimavi honesrissime (235) Cíc., De O.ff., li, 18. Em De Off, I, 90, Cícero refere, segundo Panécio uma
mo/estias posse deponi, si me ad philosophiam rettulissem. Cui cum multum adu/escens sentença de Cipião, o Afr~cano, que dizia que os homens, à semelhança dos caval~s em
discendi causa temporis tribuissem, posteaquam honoribus inservire coepi meque totum a destramento, têm necess1dade de ser dobrados «in gy rum rationis et doctrinae». Ver a
rei publicae tradidi, tantum erat philosophiae /oci, quantum superfuerat amicorum et rei apologia da ciência por. Cipião (D~ .R~ Pub~.• I, 26-29): «... communi lege naturae, quae
publicae temporibus. » vetar ullam rem esse cuzusquam, ms z ezus quz tractare et uti s'Ciat(21); «Cui persuasum sit
appellari ceteros h omines, esse. solos eos q_ui essent po_liti propriis humanitatis artibus(28).>>
(232) Cíc., De Off., ·I, 1.2; III, 5,6.: «Suscepisti onus praeterea grave et Athenarum et - . Id .~ De Leg., I, 18: «Non lla est, Qumte, ac potms ignoratio iuris litigiosa est quam
Cratippi; ad quos cum tamquam ad mercaturam bonarum artium sis profectus, inanem SCientla.>>
redire turpissimum est dedecorantem et urbis auctoritatem et magistri. Quare, quantum
coniti animo potes, quantum labore contendere, si discendi labor est potius quam voluptas {236) Cíc., De Off, I, 153.154. - ld., De Leg., I, 28: «... sed omnium, quae in hominum
... ))
doc:ror~r:z disputatione versar:ztur, nih~l est pr?fecto praestabilius quam plane intel/egi nos
ad 1usm wm esse natos.>> No flm deste hvro, Ctcero faz um elogio entusiástico da sabedoria
(233) Cic., De Off., I, 153. q~~ ensina ao ~ornem o conhe~imento de todas as coisas humanas, morais, naturais:
d1~mas. Mas a cu pula do seu. ensm? é que? homem foi feito para a vida em sociedade: que
(234) Cic., De Off, I, 155.156. ; II, 12-15. -De Re Publ.,. Ill, 5: «Quid enim potesr esse
detxe, portanto, de lado as dtscussoes subtts e se ocupe em fazer bem aos seus concidadãos.
praec/arius, quam cum rerum magnarum tractatio arque usus cum illarum artium studiis et (De Leg. , I, 58-62)!
cognitione coniungitur? ... ad domP.sticum maiorumque m orem etiam hanc a Socrate
adventiciam doctrinam adhibuerunt.» - Id., De Leg., III, 14. {237) Cíc., De OjJ., I, 11 -1 7.

162 163'
disso recolhemos e continuaremos a recolher muitas provas(238). Não Daí resulta a importância do conteúdo moral. Cícero não permitia
punha nada acima da estima e da reputação que merecem as virtudes de certamente a qualquer ação chegar a essa retidão suprema da virtude
um homem totalmente dedicado aos semelhantes(239), e ele mesmo, afora prática. A confluência que acabamos de estudar, de todas as virtudes no
o serviço público em que não se podia ocupar, impedido pelas elemento do vínculo social já nos mostrou de que modo o ato recebia a sua
circunstâncias políticas, não considerava nada mais excelente ou valorização, e, por isso, não nos demoramos neste ponto.
meritório do que traçar as regras dessas virtudes «médias»(240). Se nada é Veremos, em breve, como Cícero fez das próprias virtudes
mais útil ou prejudicial ao homem que o homem, não há nenhuma aparentemente destinadas a construir «uma personalidade harmonio~
grandeza, mesmo de conhecimento, que ultrapasse o acordo virtuoso do sa(244)», uma propedêutica das «humanidades», uma escola de vida
homem com outro homem(241). social. O conjunto dos atos que edificam a comunidade humana são em
Isto não quer dizer que todas as ações virtuosas tenham o mesmo suma, o conteúdo da moralidade. O homem ·é o fim moral do home~ e a
valor. O elemento noético é substituído pela escolha e a vontade(242). medida da sua grandeza. Deste fato o conteúdo moral toma a forma da lei
Quanto mais nobre e útil aos outros é a ação, mais necessário é, para a a qual se identifica com o seu conteúdo. Eqüivale a dizer que a sociedad~
realizar, entregar-se a tarefas difíceis, vencer as solicitações do prazer, impõe ao. ho~em viver co~o homem, isto é, racionalmente, ou que a
domictar as tentações do interesse; quanto melhor é a escolha, mais firme é natu.reza 1mp?e ao homem v1ver para _o homem, isto é, socialmente(245).
a adesão da vontade à lei moral e mais valor tem a ação. Desde o momento A le1 se engaJa a fundo na relação humana, o conteúdo se fixa na lei da
em que a vontade do homem se fixou habitualmente na escolha do melhor, razão, e o valor do ato virtuoso decorre tanto do seu termo como da sua
a sua virtude atinge a retidão perfeita da ação(243). origem, tanto da utilidade humana como da humanidade. Quando o
. homem se tornou assim perfeitamente humano, perfeita é também a
retidão da sua conduta(246).
Cícero abandonou, pois, de propósito, os elementos noéticos do
(238) Cíc., De Off.,I, 66-73, 152-158. Notar a alusão irônica «etiamsi dinumerare se y.a-:bp6ct>!J.a, e substituiu-os pela soma das utilidades universais. Mas
stellas aut metiri mundi magnitudinem posse arbitretur (I, I 54.).>> A contemplação da pretendeu guardar para o seu officium o caráter normativo absoluto e o
ordem do mundo perde o seu primado, e a ordem humana a substitui. - Id., De Re Pub/., v.alo,r .moral integral. Testemunha dessa intenção é o esforço dedutivo e
I, I 5. Cipião conta que Panécio se dedicava ao estudo dos fe nômenos celestes, mas para si
prefere ater-se a esta sentença de Sócrates: «... ea que quoe de natura quaererentur, aut
s1ntettco que estudai?os. Quanto a saber se o conseguiu, poderemos julgá-
maiora quam hominum ratio consequi possit, aut nihil omnimo ad vitam hominum lo agora, ao examinar as regras dos officia. Caso descobrirmos na
adtinere dixerit.» - ld., ib., I, 19: «Iam explorara nobis sunt ea quae ad damos nostras construção ética elementos díspares e de valor desigual, recordaremos
quaeque ad rem publicam pertineant? Siquidem quid agatur in caelo quaerimus.»
(239) Cíc., De Off, I, 56. - Cf. De R e Publ. , II, I 7: Rômulo elevado ao número dos
deu ses por causa da sua reputação de virtude. · o brilho exter~o~ da virtu?e, manifesta a sua perfeição. E o novo cânon da perfeição moral,
(240) Cic., De Off., I, 4. 5;; 11, 3-6. a _do ho~em ut1~. - Cf. 1d..' J?.e Re Pub_l..' 111, 6: «... i/la in optimis studiis et artibus quieta
vaae ratzo beatzor, haec czvzhs laudabzhor est certe et inlustrior.» - ld., De Leg., I 32:
(241) Cíc., De Off., 11, 17 ss. «Proprer honestatis er gloriae similitudinem. » '

(244) A expressão é de M. Max Pohlenz (cf. Ant. Fuhrert., p. 67 ss.). Não a fazemos
(242) Cíc., De Off, I, 28: «Nam hoc ipsum ita iustum est, quod recte fit, si est nossa, não porque a não julguemos justa, mas porque põe a tônica sobre a individualidade
voluntarium.» - ld. , ib., I, 11 5: .«... ipsi autem gerere quam personam velimus, a nostra moral, ao passo que nos parece dever aplicar-se principalmente à personalidade social
voluntare proficiscitur. »- ld._, ib., I, 60: «Sed ur nec mediei nec imperatores nec ora rores, como explicaremos em seu lugar. '
quamvis artis praecepta perceperint, quicquam magna laude dignum sine usu et
exercitatione con sequi possunt, sic officii conservandipraecepta rraduntur i/la quidem, ur (245) Cíc., DI? Off, I, I 2. - Id .. , ib., I, 50: «Eius autem vinculum est ratio et oratio. » Cf.
facimus ipsi, sed rei magnitudo usum quoque exercitationemque desiderat.» Da vontade igualmente I, 127 e 11, 15: a verecundia nasce igualmente da vida de sociedade e da
como tal fala-se pouco no De Officiis, mas se acha subentendida em toda parte como natureza, - voltaremos a fa lar disto.
instrumento próprio da ação. Quanto à escolha, são freqüentes as referências. Aperceber- (246) Cic., De Re Publ., I, I2: «Neque enim est ui/ares in qua propius ad deorum numen
nos-emas disso no capítulo seguinte. virtus accedat humana, quam civitates aut condere novas aur conservare iam conditas.»-
(243) Cíc., De Off, II, 31: «Summa igitur et perfecragloria constar ex tribus his: si diligit ld., ib., I, 18: «. .. ut militiae propter eximiam bel/i gloriam Africanum ut deum coleret
multitudo, sifidem habet, si cum admiratione quadam honore dignos putat. »a fama, sendo Laelius. »

164 165
sobre que infra-estruturas sólidas repousam. O ensino é destinado a
homens de moralidade «média», mas tem a ambição, e a ambição
justificada, de os conduzir aos degraus mais elevados da virtude(247).
CAPÍTULO IV

OS DEVERES DAS
VIRTUDES
Estudadas as questões gerais que dizem respeito à essência da
moralidade, ·à natureza e fundamento das virtudes e suas relações mútuas,
falta-nos descrever cada uma das quatro virtudes cardeais, delimitar-lhe
os objetos, enumerar-lhe as regras pertinentes e precisar o conceito
próprio que delas Cícero fez.

1. COGNITIO
A ao~(a era a grande virtude dos gregos. A ela se reconduzia toda a
moralidade; era dela que se deduziam as demais virtudes, nomeadamente
a qJp 6V'tja~; , a ÔtY.C<tOO'Ó'Y'l) , a &võpete< e a 'O'WqlpOCl'Ó'Y'rj
Da Importância dada ao conhectmento deriva o caráter marcadamente
intelectualista da sua moral. Alguns historiadores modernos da Filosofia
pensaram que poderiam atenuá-lo em favor da vontade, por exemplo,
I

em Aristóteles( I). Entretanto, Max Pohlenz não encontra vestígio nos


gregos de uma vontade como faculdade distinta e assevera que a decisão é
interior ao juízo intelectual do bem e do mal(2). Por nossa parte, sentimo-

(1) Ver Rivaud A., Hist. de la Phil., I, p. 146, sobre a declaração de Sócrates: «Toda
virtude é ci~ncia», e .p. 298 sobre Aristóteles: «A virtude ética é obra da vontade livre ou da
intenção moral. ..

(2.) Pohlenz M., Der hel~nische Mensch, p. 304: «Der Hellene kennt den Willen nicht
al.s ~ondere seelische Funktion, sondem nur al.s das Streben, daasich von selbst aus der
Erkenntis oder V orstellung eines erstrebenswerten Gutes oder Zieles ergibt. Das spontane
Wollen heisst . ~oúÃea6aL , ~ouÃ~ und wird damit ais Ergebnis einer veratandesmãssigen
Überlegung gekennzeichnet, das den Antrieb zum Handeln enthitt. Ausiãngspunkt fUr
das nicht rein triebhafte Handeln ist also ein intellecktueller Akt, und das Wollen ist nur die
(247) Recolheremos mais tarde a confissão de Cícero, feita em linguagem popular para Folgeerscheinung dieses seelischen Vorganges, die praktische Wirkung, die durch ihn in
a vida corrente, sobre princípios de racionalidade superior; cf. De Leg., I, 19. der Seele ausgelOst wird.»

166 167

,
'
nos inclinados a esta maneira de ver, que é mais tradicional, embora se Dessa construção grandiosa, marcadamente intelectual, pouco se
devam evitar análises demasiado sumárias. Para o grego, o conhecimento descobre em Cícero. De qualquer maneira por que se interprete, é
é, sobretudo, uma procura, ~~ ·n;o-tç e, portanto, uma atitude moral, manifesto que ele suspeitou no primado do conhecimento ilusões fáceis,
escolha espiritual no seu começo, opção a favor do inteligível abstenções e evasões perigosas. A dificuldade que experimenta em falar
('itp~atpsctç, 'itpbÀ·r,·~t; á.~0crt~v) no seu processo, treino e exercício dos filósofos e da Filosofia são disso prova cabal. Cícero não desp'reza os
constantes (ãa-~:r,crt,; , 'itapavY.su·t?, -;-;p~·rufJ.va:r[o:), pedagogia das primeiros, uma vez que se tornem úteis à sociedade, quer assumindo a sua
potências da alma ('itatoda) '· movimento ascensional para além do parte dos encargos públicos - do que ~le duvida(6)- quer pondo os seus
sensível que liberta e purifica a alma (~p :i'.o'it·f, , fJ.so;a~o),~ , ,.cf6ap:nç). conhecimentos à disposição de todos, quer fazendo deles bons
Quanto mais a alma se aproxima do termo da sua ascensão, mais se cidadãos(?).
inflama o seu amor do Belo. E?quando finalmente chegou à descoberta e à Tem consideração pela Filosofia, mormente por aquela que trata das
posse da Verdade (sGpso-t; , ·;.a-;á/-·r,t}'t;), mergulhada totalmente na sua obrigações morais(8). Define-a com exatidão, etimologicamente, como o
luz, ela se acha· como que fixa no Bem e a sua contemplação a conserva estudo da sabedoria, embora se recuse a ver nela um fim em si, pois a
dai em diante na vida virtuosa(3). restringe aos tempos de repouso e a limita a uma utilidade prática(9). É só
O pensamento estóico ficou nesta linha e prolongou-a através da sua desse modo que se ocupa com a Filosofia, chegando mesmo a desculpar-se
metafísica monista. Zenão atribuía ao Logos amplo domínio sobre os de se dedicar a ela(IO). À ciência grega da Dialética prefere a ciência
instintos, e Crisipo neles via outros tantos juízos do Logos, o que é uma romana do Direito e a eloqüência, apreciada pelos antigos ro~anos e cujo
conseqüência ousada, mas lógica do conceito do Logos como impulso declínio lamenta(ll). E, às ciências abstratas prefere as de útil
universal(4). À sabedoria prática - a cppbv'Yjvtç -bastava-lhe retratar- aplicação( 12).
se na sabedoria teorética, uma vez que a escolha virtuosa consistia na
obediência às predeterminações da lei suprema(5).
présence d'un intellectualisme moral. On a accusé le stoicien d'exagérer la volonté. Mais à)
bien regarder, ce qu'il escompte, c'est moins la force du vouloir que l'influence du jugement.
Son vouloir consiste le plus souvent à ne pas vouloir, puisque l'essentiel est de retrouver la
(3) Este vocabulário grego do conhecimento da virtude se encontra, por exemplo, nécessité naturelle pour s'y soumettre. Etre libre,c'est savoir céder à la nécessité. Des lors ce
transp,osto na doutrina cristã, em Clemente de Alexandria. Ver Stromat., VII, cap. 10; 11, qu' il faut accorder avec elle, ce sont bien nos actes , mais par les jugements qui les
ca p. 9 (S tahlin § 45); cap. 2 (St. § 8); -sobre a ciência: II, cap. 4 (St. § § 13- 15; cap. 5 (St. § déterminent, de sorte que, s'il y a orgueuil à être sto'icien, c'est plutôt un orgueil du pouvoir
24); - sobre a <pp6VYJcrtç, VI, cap. 17 (St . § 155); cap. 15 (St. § 121), etc. Cf. também du jugement juste que du vouloir. C'est par un examen de chaque détermination que l'on
Moingt J. , «La Gnose de Clément d'Aiexandrie dans ses rapports avec la foi et la déterminera l'attitude convenable par rapport à elle.»
phi/osophie», em Recherches de Science Re/igieuse, t. XXXVII, 2, 3, 4; t. XXXVIII; 1.
.
(4) Pohlenz M., Die Stoa, I, p. 125: «Auch Zenon erkannte das Triebleben noch als (6) Cíc., De Off, I, 28.29.154; 111, 6.
gesondertes Vermogen der Seele an. Aber für ihn stand fest, dass der erkennende Logos
nicht nur die Herrschaft über die Triebe, sondem auch die Entscheidung über ihre (7) Cíc., De Off, I, 155. - ld., ib., I, 156:» ... ut otium suum ad nostrum negotium
Entwicklung haben müsse, und Chrysipp zog die letzte Folgerung, dass die Triebe gar contulisse videantur. »

nichts anderes seien ais Urteile des Logos, die eine praktische Wirkung und ein Streben (8) Cíc., De Off, 111, 5.
auslosen. Damit war für das ethische Ziel, das Sokrates gewiesen hatte, als Grundlage eine
psychologische Theorie gewonnen, die eben qazu bestimmt war, die Alleinherrschaft des (9) Cíc., De Off, 11, 5.6; I, 4.
Logos und das Dogma «Tugend ist Wissem> sicherzustellen.Ein «Wille» des Menschen ais (I O) Cíc., De 0/f, 11, 2-4; 111, 1-4.
besondere psychische Funktion hatte innerharld dieser Anschauung keinen Raum.»
( 11) Cíc., De 0/f, II, 65-67; I, 156. - Notar esta definição da Dialética: «Atque haec
(5) Pohlenz M., Die Stoa, I, p. 126: «Das ist die praktische Lebensweisheit, die omnia, quasi saepimento aliquo, vallabit disse rendi ratione, veri et fa/si iucjicandi scientia,
Phronesis ... Sie wirkt sich in vier Hauptrichtungen aus. Ais Phronesis in engerem Sinne et arte quadam intelligendi, quid quamque rem sequatur, et quid sit cuique contrarium
regelt sie unser Handeln. Im Ertragen von Schwierigkeiten und Gefahren bewãhrt sie sich (De Leg., I, 62).»
ais Tapferkeit, nicht nur in der Schlacht, sondern überall, wo die sittliche Erkenntnis auf (12) Cíc., De Off, II, 15: «Quid enumerem artium multitudinem, sine quibus vita
Widerstande stosst, als die seelische Haltung, die nach Chrysipps Definition «im Dulden omnino nu/la esse potuisset?» - No De Off, I, 151 Cícero enumera, entre as artes
und Ertragen dem hochsten Gesetze ohne Furcht gehorcht.» - Le Senne R., Traité de recomendáveis pela sua prudentia ou utilitas, a Medicina, a Arquitetura, o Ensino. Em I,
Mora/e Générale, p. 168: «Nous sommes donc, conformément à la tradition hellénique, en 19 menciona outras artes: a Astronomia, a Geometria, a Dialética, o Direito Civil.

168 16S

'I
A cognitio veri surge no topo das virtudes cardeais. Ela é descrita como deuses, à natureza e aos semelhantes(23). Desse modo, o caráter
. . ~

uma atração e um desejo do Belo, enquanto que o erro e a tgnorancia eminentemente social da razão faz passar a q>p bv·ljcnç à o-o?(a , enquanto
recebem o nome de males(l3), traços especificamente gregos. Duas regras que a cognitio se converte na iustitia(24) . A confusão vem à tona, apenas
lhe são dadas, em que o bom senso romano acrescenta a sua marca ao Cícero começa a falar do conhecimento, atribuindo-lhe por objeto «quod
«justo meio » dos gregos : não se precipite o juizo em tomar por conhecido verum, simplex, sinc,erumque sit(25)». Vê-se logo a ~oção de ver.a~i~ade
o desconhecido(l4), nem se meta em pesquisas obscuras, difíceis e prática recobrir a de verdad~ teórica. «Ela se ap~t~a à_ p;rsptcacta e
desnecessárias. Uma terceira regra se lhes junta, a qual não entra com habilidade quanto ao verdadeiro(26)». ~ra, a p7rspzczen~za ~ a regra d a
certeza no cânon grego: Se é conveniente, quando estamos em repouso, ação virtuosa(27), e a so/lertia tem a VIda social por ftnahdade e por
cultivar a s ciências e, sobretudo, preparar, mediante reflexão, as ações motor(28) . A sapientia e a prudentia aparecem lado a lado, como se
futuras, não se deve permitir ao estudo o sobrepor-se às atividades formassem uma única virtude no seio do conhecimento(29), e aquele que
noimais da vida(l5). Por este fato, o conhecimento:não goza do privilégio as possui em grau eminente é chatna?o prudentis~ ~mus e
da justiça: «nullum est tempus, quod iustitia vacare debeat(16)» . Os sapientissimus(30). De igual modo, os termos sapzentes e fort es vzr_z(31), ou
deveres promanantes da segunda superam, com efeito, os.da primeira(l_?), os seus equivalentes, são associados por Cícero, que não lhes Ignora a
uma vez que o princípio inicial da vida do espírito se ordena para a vtda diferença(32). . , . . . .
ativa( 18). Ao distinguir na natureza a razão e o apetite, Ctcero atnbui à pnmeua
É de notar a tendência de Cícero para reconduzir a voç>ia. à q>p6v"fi:rtç , a função «de ensinar e explicar o que se deve fazer e o que se devt
por intermédio das relações sociais, até quando procura distinguir uma da evitar(33)»; e, ao distinguir os dois movi~entos. de alma, <~o pensamento
out ra( l9). Em sentido contrário, observa-se a mesma tendência no que se entrega à busca da verdade e o apetite que Impele à açao, acr~scenta:
começo do tratado das Leis. A princípio a /ex é definida como a ratio «Devemos cuidar que nos sirvamos do pensamento com vista ao
confirm ara et confecta(20), e esta, por sua vez, é «a prudência, cuja
natureza consiste em ordenar as ações honestas e impedir a s
t ransgressões>>, quer dizer «é a regra do justo e do injusto(21)>>. A razão
«uma vez atingida a sua maturidade, recebe justamente o nome de (23) Cíc., De Leg., I, 23.
sapientia(22);>, e constitui o laço de sociedade que une os homens aos (24) Em outra passagem, Cícero parte da sabedoria, de ~ue dá uma definição a?tes de
tudo prática: «mater omnium bonarum re~um»: é ela qu~ ens1na ao homem o conh~ctmento
de si próprio e da virtude, e o conduz assliD. à prudêncta, como ao seu termo fehz; cf. De
( 13) Cíc., De Off., I, 18: «Omnes enim trahimur et ~ucimur ad cognitioni_s et scie~t.iae Leg., I, 58-60.
cupiditatem, in qua excel/ere pu/chrum putamus, labz autem, errare, nesczre, deczpz et
(25) Cíc., De Off., I, 13. - ld. , ib., I, 63: «Itaque virosfortes et magnanimos eosdemque
ma/um et turpe dicimus. »
bonos et simplices, veritatis amicos minimeque f a/laces esse volumus.»
(14) Cíc., De Off, I, 18: ... «neincognitaporcognitishabeamus.» Cf S. Agostinho, D~
Trinitate, IX, I: «Hoc ergo sapiamus, ut noverimus tutiorem esse affectum ver a quaerendz, (26) Cíc., De Off., I, 15: «. .. inperspicientia veri sollertiaque versatur.»- Id., ib., I, 100:
quam incognita pro cognitis praesumendi.» «.. . quod acutum et perspicax.»

(15) Cíc., De OJJ., I, 19. 13. (27) Cíc., De Off., 11,18: «... inperspiciendo, quidinquaquereverunsinceru_mquesit.»
- Id., ib., I, 141: «... ut animadvertatur, quanta i/lares sit, quam efflcere veltmus.>>
(16) Cfc., De Off, I, 64.
(28) Cíc., De Ofl., I, 157: ... sic homine& ... natura congregati adhlbent agendl
(17) Cíc., De Off., I, 153. - Cf. capítulo precedente pp. 149-154.. cogitandique sol/ertiam.»
(18) Cfc., De Off., I, 11. (29) Cíc., De Off., I, 15: «... in qua &aplmtiam et prudentlam ponimw.»
(19) Ver p. 146 e 150 do capítulo precedente sobre o De Off , I, 53 . (30) Cíc., De Off., I, 16.
(20) de., De Leg., I, 18. (31) Cíc., De Off, III, 16; I, 46.
(21) Cfc., De Leg., I, 19: «... ea iuris atque iniuriae regula.» (32) Cíc., De Off, I, 63.149. - Id., ib., 11, 46: «... claros et sapientes viros bene
o

(22) Cfc., De Leg., I, 22: «Quae cum adolevit arque perfecta est, nominatur rite consulentes rei publicae. »
sapientia.» (33) Cíc., De Off, I, 101.

170 171

I
melhor(34)». Sempre a tendência para tratar a razão como função prática que juntamente com a justiça atrai a confiança(40) e, no domínio da
e o conhecimento como recurso útil. moral, a arte da casuística que Cícero tanto usa(41), visto que ele é mais
Considerada como prudentia, a cognitio cai sob o domínio de outra hábil nos discernimentos concretos que nas distinções teóricas.
virtude, o decorum. Em face da Sabedoria grega, duas palavras resumem a atitude de
Cícero, duas palavras que ocorrem constantemente nos textos a que nos
«Usar da razão e da palavra com prudência (prudenter), fazer o que se deve referimos: otium e negotium. Era um filósofo ou um simples humorista
fazer com reflexão, ver em todas as coisas o que é verdadeiro e defendê-lo, isto é o que dizia ser o otium uma tendência mais primitiva da natureza humana
que convém» (decet); mas enganar-se, errar, cair em falta, deixar-se induzir em
erro é tão «inconveniente» (dedecet) quanto delirar ou perder a razão(35)».
que o negotium, que é a sua negação? O grego teria aderido a essa maneira
de ver. Distraído pelas ocupações e por elas arrastado para as coisas
Dentro da coerência do pensamento de Cícero neste ponto, a sensíveis, o homem desvia-se da única pesqu-isa que vale a pena, a da
prudentia é, por um lado, a parte específica do decorum, muito v~zinha da ·verdade. Deve, pois, sempre que pode, mergulhar no feliz repouso da
moderaria e da temperantia(36), a regra da conduta «racional», quer dizer, contemplação, que é onde ele vive em companhia dos puros objetos
dirigida pela razão e como tal justificável. Neste sentido, é a faculdade que inteligíveis, com os quais a sua alma está aparentada(42).
descobre ô mal sob a aparência de bem e se opõe à astúcia, que procura dar Também Cícero coloca a Sabedoria no repouso, mas para ali a
ao mal a aparência do bem(37). encerrar. O negotium é a regra do homem, o otium uma rara e breve
Por outro lado, é uma subespécie do gênero, a ciência que tem por exceção( 43). No repouso, o estudo das coisas divinas e humanas e das
objeto «a ordem das sucessões e a oportunidade das circunstâ~cias», é a ocultas constitui um relaxamento agradável e lícito. Todavia, é melhor
occasio, que corresponde à Euunpta grega e não se deve confundir; aplicar a reflexão a qualquer conhecimento útil, ou a prever e orientar a
afirma Cícero, com a modestia, virtude que vela pela «manutenção da ação que vai seguir-se. De qualquer modo, importa regressar com presteza
ordem» e corresponde à Et.rtaÇta dos gregos, confusão que ele se apressa às atividades normais, ao «ofício>> de homem. Os lazeres do estudo, por
em fazer(38). Também não é certo que, no primeiro aspeio, Cícero não nob ~·es que sejam, não nos devem jamais afastar dos afazeres públicos,
tenha confundido fpbv"t)at:; e awq>poaúv"li (39). Quanto ao segundo
aspeto, ou mais exatamente, para não recair nessa discussão confusa, sob
o aspeto de scientia opportunitatis, a prudência é, na a(;ão, a habilidade
(40) Cíc., De Off, 11, 33.
(41) Cíc., De Off, I, 30: << ••• quod cuiusque temporis officium sit, poterimus, nisi nosmet
(34) Cíc., De Off, I, 132.
ipsos valde amabimus, iudicare.»- Id. , ib. , I, 31 : «Sed incidunt saepe tempora, cum ea,
•••
(35) Cíc., De Off, I, 94, para aproximar de I, 18: «labi autem, errare, nescire, decipi et quae maxime videntur digna esse iusto homine eoque, quem virum bonum dicimus,
ma/Üm et rurpe dicimus.» Com efeito, o honestum e o decorum são coisas idênticas. A commutantur fiuntque contraria, ur reddere depositum, facere promissum; quaeque
prudentia não perde nada com ser equiparada ao decorum. pertinent ad veritalem et adfidem, ea migrare interdum et non servarefit iustum. Referri
enim decet ad ea, quae posui principio, fundamenta iustitiae, primum ur ne c ui noceatur,
(36) Depois de ter definido a modestia como «scientia opportunitatis (De Off., I, 142)»,
deinde ut communi utilitati serviatur. Ea cum tempore commutantur, commutatur
Cícero acrescenta: «Sed potes r eadem esse prudentiae definitio, de qua principio diximus;
officium et n on semper est idem.» - ld., ib., 111, 19: «Saepe enim temporefit, ur quod turpe
hoc aurem loco de moderatione et temperantia et harum similibus virtutibus quaerimus
plerumque haberi soleat, inveniatur, non esse turpe.»
(ib., I, 143); o que reenvia para a definição do decorum como «pars subiectageneri>>: <(quod
ita naturae consentaneum sit, ut in eo moderatio et temperantia appareat cum specie (42) Cícero no De Re Publ., I, 12, procura desculpar Platão. Ver Trag. Graec.
quadam libera/i (ib., I, 96).» Fragm. ,Adesp. 117: a alma, «imagem divina e semelhante a Deus». O termo à.v&:m~ootç
passou também para o vocabulário cristão. Cf. Clemente de Alexandria. Strom., VI, 14
(37) Cíc., De Off., 111, 71: «Prudentia est enim loca ta in dilectu bonorum et malorum;
(St. 108, 1), 16 (St. 138, 1).
ma/iria, si omnia, quae turpia sunt, mala sunt, mala bonis ponit ante.>>
(43) O princípio do De Re Publ. (1,1-13) é uma apologia danegotium oposto ao otium
(38) Cíc., De Off, I, 142.
dos filósofos. Se o filósofo goza de algum lazer, não é ao trabalho do -homem oúblico aue
(39) A .crwcpp00Úv1J . era para Aristóteles a «sã razão)) encarregada de comedir a ú~ptç . ele o deve(7)? O devotamento à coisa pública requer a vida inteira (10-11). E o lazer dos
Mas já Zenão a definia cpp6v1)0'LÇ l:v cxtpe:-r€otç; cf. Plutarco, De virt. Mor., 2 p. 441 a homens devotados consiste em refletir na salvação da pátria (exemplo de Cipião e de seus
(S.V.F.I, 201). amigos, 14).

172 173
sempre que estes nos reclamem. É que para Cícero o homem é aparentado . Para ele, justiça e liberalidade são as duas partes duma única e mesma
com os homens mais do que com os deuses( 44) . VIrtude, a communitas, que é o s.e ntimento da comunidade humana e das
Otium, negotium: duas palavras que entre a Ética grega e a romana obrigações que dele brotam(48). Desde a primeira descrição, esta virtude
cavam um fosso. aparece dotada d:. uma quase ternura humana: sentimento de afeição que
nasce da comumdade do sangue e se estende a toda a comunidade
da natureza humana, sentimento das suas responsabilidades que acarreta
devotamente e proteção, e se expande nas relações humanas como em
2. IUSTITIA ET LIBERALITAS seu meio próprio(4?). ~ a virtud~ q':le faz «as pessoas de bem»(50),
Do estudo das duas virtudes da j ustiça e da liberalidade, pa1a nos aqueles homens, cuJaS VIrtudes amaveis tornam para todos a vida mais
atermos aos deveres que delas dimanam, vamos separar o que concerne de suave(5l), que atraem a afeição do povo, porque se empenham em ser úteis
maneira geral à natureza e à extensão do laço social e depende do a todos(52), a confiança, pelo fato de serem «pessoas de boa fé» de uma
fundamento da moralidade, e o que se refere, em particular, ao Direito rep~tação de eqüidade acima de toda a suspeita(53), e que, pel~ mesma
público e entra na Moral do Estado. O fato de podermos fazer tal r~zao, desp~rtam a esperança dos cidadãos e dos oprimidos(54). É,
dissociação já é significativo. ainda a VIrtude que faz os homens justos, dignos de serem
Para .Aristóteles, a justiça, quer se administre pela sociedade, quer se eleva_? os às honras e aos carg.o~ públicos em virtude do seu renome( 55), às
restrinja ao âmbito dos particulares, visa sempre a .pesar os direitos e os fu nçoes que os mesmos ambiciOnam, uma vez que não há cidadãos mais
deveres, e a regular as permutas entre os indivíduos; enquanto que a preocupados do bem público nem mais devotados ao Estado(56).
liberalidade D,su6Ep~b't"fi; - estabelece no uso do patrimônio privado o Para essas pessoas de bem, a liberalidade excede notavelmente a
justo meio entre a superfluidade e a mesquinhez, a prodigalidade - adm.inistração da riqueza,.está sempre disposta a fazer o bem, o que é um
àvw'tfa e a avareza - àvE),Eu6Epta. .( 45). sentimento de bene"olência: beneficentia, benignitas. Pelo fato de andar
Os estóicos deram grande relevo a estas duas virtudes, sem, todavia, as junt~ com a ju~tiça, . faz entrar na administração da propriedade
separarem nitidamente dos deveres negativos e individuais(46) . Panécio, particular a consideração da ordem social e pública e das necessidades
porém, tenta incluí-las no plano social(47), transformação que Cícero irá
completar.
Gesa~theit bewusst i~t und über die Gebote der Gerechtigkeit hinaus mit seinem
Vermogen den allgememen Nutzen durch Hilfsditig keit grossen Stils fordern will.»
(48) Cíc., J?e Qf( .. I, .152:
«Nam cum omnis honestas manet a partihus quattuor,
( 44) Cícero cita em várias ocasiões o verso de Terêncio: «humani nihil a se alienum puta r qu~ru~n un~ s.u cognwoms. altera communitatis ... » - ld., ib .. I. 20: «De rribus autem
(Heaut., 77), v. gr., De Off, I, 30; De Leg., I, 33. Ele não deixa com efeito de falar, segundo reltquts ~attsstme. patet ea ratio_. qua societas hominum inter ipsos et virae quasi
a tradição grega, do parentesco entre os homens e os deuses (cf. De Leg., I, 21-26), porém o commumtas conrmetur. » --- ld. , 1b., I, 17: «.. . societas hominum coniunctio que. »
faz precisamente para estabelecer o fu ndamento da sociedade humana.
(49) Cíc., De Off., I, 12.
( 45) Aristóteles, Érica a Nicômaco, IV' I : (( ecr-rL 8€ XO:L -f) &.crw-.La X<XL -f) cX\IE:Àeu-
t:lepla 7tept XP'ÍJf..L<X'r<X Ú7tep~o:l..at xat l;)..).dtjJe~ç • xat -ri)v f..L~V &.veÀeu6ep(av 7tpocrcbt't'Of..Lev &d . ~5.0) Cíc., De Q[(., I, 20:>> ... iustitia ... ex qua viri boni nominanrur. » - Id., ih., 11, 38: « ...
-rorç f.LéXÀÀov ~ 8d 7tept XP~f..L<X'r<X <:mouM~oucrL, TIJ\1 8' &.crw-r(av btLcptpOf..LE:\1 i:\l(o-.e O'Uf..L7tÀ€x- tustllla, ex qua una virtute viri bani appellanrur. »
ovn:ç ' 'tOUÇ yà:p ci.xpcxnrç xal elç cXXOÀ<XGt<XV 8<X1tCX.V'Y)pOUÇ cXO'W't'OUÇ X<XÀOUf..LE:V. »
(~I) C~c., f?e Of(. I, .46:. «Colendum autem esse i ta quemque maxime. ut quisque
maxtme vtrtuubus hts lemonbus erir ornatus.»
(46) Estobeu, Ecl., 11, 59, 4 W (S.V.F., 111, 262): « 8Lxcxwauv'Y)v 8€ ~mcr't"f)f..L'Y)V .
&7to\IEf..L'Y)'ttKYJV ~ç ci.~(cxç b<&cr-.~. » No De Off , III, 42 encontramos uma regra de (52) Cíc., De Oj]:. 11, 32,38.
Crisipo bem negativa: «Scire Chrysippus, ur multa: «Qui stadium>>inquir «currir, eniri et (53) Cíc., De Off, ll , 33: «lustis aurem et (idís hominibus. id est honis viris,> _ Id 1·b
contendere debet , quam maxume possit, ur vincat; supplanrare eum, quocum certet, aur 111, 70. . . ., .,
manu depellere nu/lo modo debet: sic in vira sibi quemque petere, quod perrinear ad usum,
non iniquum est, alteri deripere ius n on est.» (54) Cíc., De Ojf, li, 41.42.
(55) Cíc., De Off. Il , 31.33.
(4'1) Pohlenz M., Ant. Führert., p. 35: «Bei Panaitios ist sie die soziale Gesinnungdes
hochstehenden Bürgers, der sich sei ner sittlichen Verantwortung gegenüber der (56) Cíc., De Off., I, 149; li , 46.

174 175

I
,
inerentes; e, vice-versa, a circunstância de a justiça andar ligada à p~rén:t de penetrante psi.c ologia:. Quando se duvida sobre a justiça ou
liberalidade subtrai a primeira à aridez jurídica, infu ndindo-lhe InJUS~Iça de um ato a realiZar, mais vale abster-se, «pois a eqüidade brilha
inclinações altruístas( 57). Deste modo; o dever da justiça excede o direito por mesma, a dúvida cobre intenção injusta(65).
SI
estrito que delimita o que cada um pode exigir do outro, e define o que a Esta primeira regra, «não fazer mal a ninguém», está sujeita a uma
comunidade tem o direito de exigir de seus membros, isto é, «a função » r~serva, «caso não se. ache sob P.ressão de um ato injusto(66)». Importa,
social do homem(58). ainda, observar «medida» no castigo e convertê-lo na emenda do culpado e
Entremos, agora, no pormenor. A primeira regra da justiça é «não exemplo. do~ out~os(67). Idêntica norma se aplica aos inimigos(68) . De.
prejudicar a ninguém». Pode-se faltar a ela de duas maneiras, ou fazendo resto, a JUSt~ça nao faz acepção de pessoas, «é preciso praticá-la mesmo
pessoalmente mal a outrem ou não impedindo, quando se pode, o mal co~ o,s mais pequenos», como escravos e estrangeiros(69). Ninguém
causado por outrem: é, no dizer de Cícero, como se alguém atacasse ou deixara de escusar-se do dano causado involuntariamente, e de repará-
abandonasse um aliado(59) . Indicação importante, que mostra em lo(70).
qualquer injustiça cometida contra determinada pessoa uma falta contra a
comu nidade humana em seu conjunto.
As faltas da primeira espécie têm como causa quer o medo de ser Privata A segunda regra da justiça enuncia-se desta
vítima, se não se toma a dianteira, quer a paixão do lucro(60) , do poder ou et comnunia maneir~: «usar os bens comuns como comuns e
das honras(61), quer alguma perturbação do espírito, como a cólera(62). os particulares como próprios(? I)». Esta curio-
Quando há premeditação, a culpa é mais grave do que se alguém é sa f~rmulaçã? parece ter como finalidade fazer do respeito da propriedade
arrastado por um movimento repentino da paixão(63) . As faltas por alheia. um In~trumento de. coesão social(72), donde este segundo
omissão têm origem no receio de criar inimigos, na avareza, preguiça e enunc1a?o, _mais breve e ma1s altruísta: «servir a utilidade comum(73)».
negligência. Os filósofos que se julgam justos por não caírem na primeira . Q~ais sao os bens co?'l'!ns e .9u~is os próprios? Cícero. explica os
falta, não reparam que incidem na segunda, todas as vezes que, «retidos pnme1ros com velhos adagws: nao Impedtr o acesso à água corrente,
pelo estudo, abandonam os que deviam proteger ... e desertam da vida
comum(64).» Daqui se vê, ainda, que o dever da justiça não suporta limites (65) Cíc., De O.ff, I, 30.
\ estre itos, mas exige que cada qual previna as necessidades do outro e
' abrace as mais vastas obrigações para com a sociedade. Por esse motivo, o (66) Cíc., De Q[l . .1' 20. - A m~s ma regra é enunciada em 111 , 76, mas com um
co~plemen~.o que subhnh~ ? s.e~ carat~r positivo: «eum virum honum esse, qui prosir.
principal inimigo da justiça é o egoísmo: não somos tão sensíveis às qwbus possfl, nocear nemtm mst lacessuus iniuria.»
necessidades e às desgraças alheias quanto às nossas. A justiça tem ainda·
como aliado um sentimento mais primitivo: o sentido do hurp.ano. A esse . C?7) Cíc., De Ojf •. I, ~3. A idéia do castigo exempla!" ficou tradicional. Os moralistas e
psiColog~s m.oaer~os mststem,_ sobretudo, no caráter educativo que deve ter 0 castigo, idéia
propósito Cícero dá um conselho porventura eivado de subjetivismo, que Plata_? t1vera Já; ~f. G? rgtas,, 525 ~: « llp~crrpcet ô€ 1texn t Tê;) €v TLf.I.wpL~ ovTL, ú1t'
cXÀÀOU op6wç TLf.l.WpOUf.I.E:V~, Yj ~e:.ÀTtOVt ytyve; cr8cxt, XCXt OVL vcxcr8cxt Yj 7tCXpcxÔe:ljfLCXTt Torç cXÀÀOtÇ
y(yve:cr8cxt , tvcx ti~OL ÓpWVT:Ç. 7tCÍO'XOVTCX â civ 7tcXO'Xn q>O~OÚ(J.E:VOL ~E:ÀTÍOUÇ y(yvwvTCXL. »
. Ctcero adm1t1a, em casos excepcionais, a pena capital com o direito de
(57) Cíc., De OjJ.. I, 20. provocarw. 6f. De Re Publ. , II, 53,54; De Leg.. III, 11.
(58) Cíc., De Off, I, 155. 160, etc. (68) Cíc., De Off., I, 35.82.
(59) Cíc., De Off., I, 23. Toda a violência co ntra outrem é «contra naruram», pelo fato (69) Cíc., De Off, I, 4 1; III, 28; II, 69-71.
de violar toda a sociedade; cf. De Qff, III, 21-28.
(70) Cíc., De OjJ., 11, 68.
(60) Cic., De Off, I, 24.25.
. (7 1) Cíc., De Ojf.. I, 20: «... deinde UI communibus pro communibus Ulatu r, privatis ut
(6 I) Cíc., De Off., I, 26. SUIS. »

(62) Cíc., De OjJ.. I, 23. . (72) Cíc..:, De, Off., I, 22: «... communes utilitates in medium afferre.» Quanto a esta
(63) Cíc., De OjJ.. I, 27. tnterpretaçao, Ctcero remete a Platão e aos estóicos.
,.......

( (64) Cíc., De Off, I, 28.29. (73) Cíc., De Off, I, 31: «... deinde UI communi utilirari serviatur.»

176 177
nem se a apropriação de bens anteriormente comuns onera o que se tornou
permitir que se tire fogo a seu p~óprio ~o.go, dar conselho fiel ~quem~
seu legítimo prop~etário com encargos relativamente à comunidade, nem
pede, prestar sempre algum serv1çc ~ utll1~ade comum(74). <?bJetar-se-a
se esses bens estão chamados a reentrar um dia no domínio comum. A
que tais serviços de uso comum nao obngam a gra?de co1sa, embor,a
sintamos circular nessas máximas um sopro de fraternidade humana. Ha, última questão era debatida no tempo de Cícero, mas este foi sempre
adversário irredutível da reforma agrária(82) . Entretanto, para todas as
porém, outro modo de interpreta~: não nos pertencemos só a nós mesmos,
qu~stõ~s. mencionadas·,. Cícero tinha uma resposta negativa antecipada,
senão também à pátria · e aos am1gos(?S), e mesmo a todos os homer:s, de
tal maneira que somos devedores uns para com os outros ~a «pre.staçao de pois dizia: «Quem quiser apoderar-se de um bem que, após ter sido
comum, caiu no domínio privado, violará o direito da sociedade
bons serviços(76)>>. A noção de «bens comuns», neste sent1do mu1to amplo
humana(83).» Ora, tal posição reduz consideravelmente o alcance da
e mais espiritual, conduz aq.ui à noção ~e «deveres>~ comu~s, 9-ue formam a
contextura da vida em sociedade. Enfim, um sentido mais ngorosamente primeira afirmação, segundo a qual há bens privados por natureza. De
jurídico: os «bens comuns» são os que não se acham ocupados por fato, a propriedade particular tornou-se uma lei natural ao homem. Cícero
está decididamente muito longe das idéias de Platão tidas por «comuni-
ninguém; trata-se aqui mormente de terras. . , . zantes»(84). Não há motivo para lamentações, com certeza, mas
«Não há bens privados por natureza», diz C1ce~o. Para e~e, os ~ews
que transformam os bens da comu~l.i~ade em prop:Iedade ~r~vada sao: o seria desejável que ele estendesse à propriedade as bases largamentt sociais
direito do primeiro ocupante, o drreito de conquista~ a. lei, o contrato, que estabelece para a justiça. Pressente-se que teve uma intuição muito
a estipulação, 0 sorteio(??). Destes, os quat~o ultlmos aludem à generosa, mas que a não soube desenvolver, ou porque o instinto de
distribuição das terras pelo Estado(78). Supost~ Isto:, o pe~sam~n;o de proprietário lho impediu, ou porque essas idéias ainda não tinham
Cícero não seria que os bens sem ocupantes atuais estao a d1sposi?a.o do chegado à maturação.
primeiro que vier, como dizia Crisip.o~79), ma~ for:nam u~a especie de
domínio à disposição do Estado e suJeito à le~slaçao em vigor(80)., Ora, F ides Uma vez que a natureza não determina os bens
tal opinião parece restringir .0 ~ireit,o ~o pn~eiro <:cupan~e a uma epoc~ . . próprios de cada u p1, a propriedade particular
anterior à constituição do Dtreito pubhco. Cicero nao ventila o pr~blema. repousa .tnt~tramente sobre os comprornissos. de homem para homem,
se a conquista de um território a~roga os direitos do povo vencido(81 ), s~bre a fldeh~ade aos ~esm~s . «0 fundame t dajustiça ~ a_boa.(é, guer
dtzer, a fidehdade e ·a Sinc~ndade na~ palavras ç .nas convenções(85)» .
. O ~erm,o fides recebe em Cícero três significados que se entrelaçam'.
Pnmetro, e a ~al~vra dada~ pro;nessa, juramento, c~:mtrato de compra e
(74) Cíc., De Off, I, 51.52; e indicar~ ca~i?~o, cf. também De Off, lll , 5~. ~ncontram­ venda, pacto pubhco; e por Isso e que se devem respeitar os acordos feitos
se em um fragmento de Dífilo imprecaçoes dmgtçlas contra o que se recusa a md1car a outro
seu caminho; cf. Meineke, Fragm. Com. Gr., IV, 405. - Cf. também Cíc.~ De Leg., 1,41
com o inimigo(86). Depois, é a lealdade a essa palavra, com exclusão da
0
_ Esses axiomas parecem perte ncer a um fundo comum a toda a humamdade. fraude e fingimento, e a obrigação de respeitar as cláusulas do
compromisso e a vontade de o executar fielmente, razão por que os
(75) Cícero no De Off , I, 51 cita um provérbio grego: «Entre amigos, tudo é comum.»
Cf. Aristóteles, Érica a Nicômaco, VIII , 11: « ><.Ol.VcX -.eX cp(Ã.c.uv. »
(76) Cíc., De Off, I, 22. (82) Cíc., De Off, li, 78-83.
(77) Cíc. , De Off, I, 21: «Sunt autem priv~ta nulla_ natura, s~~ aut vetere occupa_t~one. (83) Cíc., De O.ff. , I, 21.
Ul qui quondam in vacua venerunt, aut victona, ut qw bel/o pollti sunt, autlege,pauwne,
(84) Ao menos tais como se encontram na República.
condicione, sorte.»
~ Cí~., De Off, I, 23. - . Cf._ Bio~e C_., M .. T. Cicerone, De Officiis, Jibro I, p. 39: «La
(78) Cíc., De Re Publ. , 11, 33. Anco Márcio seria o iniciador. ~c~'J stOJc_a, che ebbe l~rght svtlupp1 net van campi dei sapere, amô etimologizzare con
(79) Cíc., De Fin. , III , 67. mgenuo ardt~ento_ (cf. ~tc. De f!at. Deor., III , 62). - Quiafiat. A nche nella Repubblica,
seco ndo Nomo, Cic. dtceva: F1des ... nomen ipsum mihi videtur habere cum fit quod
(80) Cíc., De Off, I, 51: «. .. in qua omnium rerum_, q~as ad comm~nem h_omin~~- usum_ dicitur. Ma e cervelloticO.>> , ,
natura genuit, est servanda communitas, ut, quae diScnpta sunt leg1bus et 1ure CIVIII, haec
ita teneantur, ut sit constitutum legibus ipsis.>> (86) Cíc., De Qff., I, 39: «Atque etiam si quid singuli temporibus adducti hosti
promiserunt, est in eo ipso .fides conservanda.>>
(8 1) Não admite contudo o confisco dos bens privados.

179
178

I
«fundamento da justiça»,t é a virtude suprema do sábi~. no pensamento
'

acordos das pessoas de bem gozam de um ~aráter sagrado e da sanção


ciceroniano(96). Nada de espantar ~ue a esse propostto ~eapar.eç~ a
autorizada da lei(87). Finalmente, o cumpnmento leal da palavra dada
questão do útil: peca-se contra a boa fe q~an~o, s.o b. a aparência de dtreito,
gera a confiança dos outros e da multidão(88). , . se reivindica um bem, ao qual se sabe nao ter dtretto «honestamente»-
Essas três es écies de fides conver em no vinculo soctal ue une os
uma herança, por exemplo, que nos não toca, e se usam para tal métodos
indivíduos entre st os ct a a~ -ªo Estado e U_!!l Estado aos outros; a
fraudulentos, de que não falta quem se glorie, chegando a crismar de
pnmeira ata o· vínculo, a segunda mant~m-no .e a terceira faz a força e a habilidade- prudentia - o que na realidade não passa de má fé: malitia,
tranqüilidade dos governos, estabelecenao o retno da ordem e da paz(89). simulatio(97) . :Má fé, sim, pois gue o vínculo contratual da linguagem se ~
A fides é a elegância moral do homem de bem, a marca de ';l~a converte em instrumento de injustiça. Por um processo idêntico, «Uma
consciência escrupulosa, a quem revest~ dum ,car.áter ~agrad~: r~lzgzo. interpretação desleal», se chega a fazer da aplicação do Direit? ou dum
Virtude das amizades perfeitas(90), ela gutndaate ao heroismo a fldehdade pacto uma artimanha injusta(98) que, das duas maneiras de atent~r contra
aos amigos(91 ). Mas, s~ a amizade é ~ bem n;ais precioso das pes~oas de a justiça, violência ou fraude hipócrita, é a mais odiosa e a mais contrária à
bem estas sabem igualmente que a vtrtude e o seu preço(92), pelo que,
natureza(99). .
mor~ente ~o exercício de uma função pública, não aceitariam faltar à Base da vida civil romana, a fides prestava-se a uma abundante
justiça pelo' bem do amigo(93). É que do )ur~mento que fizeram, Deus é casuística. Vejamos ·o exemplo da fidelidade a uma promessa. «Mudadas
testemunha por intermédio da sua consctêncta(94). as circunstâncias, muda o dever»: Cícero parte deste princípio,
Se temos presentes as 1 circ~nstâncias peculiares em que Cícero~ ao entendendo que a mudança é para se adaptar às regras fundamentais da
moralizar, apela para Deus ou para a lei divina(95), não podemos.duvtdar justiça, para não prejudicar a ninguém e para servir o. interesse
de que atingimos os píncaros da Moral e devemos crer que a boa fé, comum(l 00). E, assim, ele prevê alguns casos em que o cumpnmento da
promessa estaria contra as regras e em que, por conseguinte, há não só a
(87) Cíc., De Off, III, 61. O apelo «ex fide bona» vai mais longe que o apelo à aplicação dis sa, mas até a obrigação de não cumpri-la:
literal do Direito. O Direito Romano distinguia as actiones stricti iuris e as actiones bonae 1) uando o cumprimento da promessa viria prejudicar aquele a quem
fidei.
se o meteu( 1OI);
(88) Cíc., De Off, 11 , 31: «Summa igitur et perfecta gloria constar ex tribus his: si diligit 2J quando resultasse para o promitente um mal maior que o bem do
multitudo, si fidem habet, si cum admiratione quadam honore dignos putat.» ·'nDficiário( 102);
(89) Cíc., De Off , 11,84: «... nec enim ui/ares vehementius rem publicam continer quam
fides.» Veremos melhor tudo, estud ando o ius civile e o ius gentium.

(90) Cíc., De Off., III, 46: «... religio et fides anteponatur amicitiae.» (96) Cíc., De Off, 111, 45: «Loquor autem de communibus amicitiis (trata)se da
(91 ) Cíc. , De Off., 111, 45, exemplo dos pitagóricos D amão e Fíntias. hesitação entre o dever de justiça e o desejo de ser útil a outrem): nam in sapientibus viris
perfecrisque nihil poresr esse ta/e.>>
(92) Cíc., De Off., I, 56. \
(97) Cíc. , De Off, 111, 71.72, 73-78. 95.
(93) Cíc., De Off., 111, 43: «Ar neque contra rem publicam neque contra ius iurandum ac
fidem, a miei causa, vir bonus faciet, ne si iudex quidem erit de ipso amico: ponit enim (98) Cíc. , De Off. I, 33: «Summum ius. summa iniuria. »
personam amici, cum induit iudicis.» . (99) Cíc., De Off, I, 41 : «Cum aurem duobus modis, id est aur vi aurfraude.fiat iniuria,
(94) Cíc. , De O.f]:, 111 , 44: ~<Cum vero iuraro sententia dicenda erit meminerit Deum se fraus quasi vulpeculae, vis leonis videtur; utrumque homine alienissimum, sedfraus odio
abhibere testem, id, est, ut ego arbitrar, mentem suam, qua nihil homini dedit Deus ipse ·digna maiore.» - Id., ib., lll, 78: <<.. . adversante er repugnante natura. »
divinius. » Alusão ·manifestamente estóica ao l vouç, centelha do Logos divino. (I 00) Cíc., De O!f, I, 3 1.
(95) Aproximar do De Off, lll, 23.28 e I, 153. - ld., ib., III, 104: «Est enim ius ( 101 ) Cíc. , DE Off. I, 32, exemplo de Teseu, retomado em III, 94, e completado pelo
iurandum adfirmatio religiosa; quo autem adfirmare, quasi Deo reste, promiseris, id exemplo de Agamêmnon em 111, 95, que conclui: «Sic multa, quae honesta natura videntur
ren·e ndum esr. Iam enim non adiram deorum, quae nu/la esr, sed ad iusririam et adfidem esse, temporibus fiunt no n h onesta; facere promissa, stare convenris, reddere deposita,
perrinet.» - Cf. id.,De Leg., li, 16: «... quam multafirmentur iure iurando,qu~nrae salutis commutata utilirate, fiunt non h onesta. »
sint foederum religio nes, quam muitos divini supplicii merus a scelere revocarzr, quamque
(102) Cíc., De Off, III, 95.
sancta sit societas civium inter ipsos diis immortalibus interpositis tum iudicibus, tum
testibus?»

180
/--
1
G quando fosse contra o bem público(l03); poderiam obrigar'. Régulo ao seu juramento e que motivos poderiam
4 quando a promessa fosse extorquida por medo ou dolo; dispensá-lo?
uando o ius praetorium ou a lei substitui a letra do contrato por 1) Poderia imaginar os dias gloriosos e tranqüilos que gozaria em
~-terpretação mais conforme à eqüidade(l04); Roma e compará-los aos suplícios que o esperavam em Cartago.
6) nalmente, quando não convém manter uma promessa contrária à - Mas não é próprio da grandeza de ânimo elevar-se acima do desejo
decencia( 105). ou do temor, acima das contingências humanas, felizes ou infelizes (111)?
Essas normas se destinavam precipuamente ao jurista, e, por isso, é 2) Poderia advogar perante o Senado a troca de prisioneiros, ou, ao
oportuno confrontá-las com as da eloqüência judiciária: menos, não a impedir, vindo o êxito da sua missão a desligá-lo do
1) assumir o mais. raro possível o papel de acusador; juramento.
2) se não é para o bem 'e salvação do Estado, mas, ainda neste caso, com - Mas a troca de prisioneiros era contrária ao bem do Estado: poderia
moderação( 106); fazê-la prevalecer contra o interesse pessoal(112)?
3) nunca, porém, contra um inocente(l07); 3) Alegaria que Deus não se encoleriza nem quer o mal e, portanto,
4) ao invés, é permitido defender um culpado(108); nada teria a temer dos raios de Júpiter.
5) exceto o criminoso ou ímpio (nefarium impiumque); - Mas quem fala desses temores? O homem religioso que tomou a
6) o defensor goza de um privilégio de que não goza o juiz, qual é, Deus por testemunha do seu juramento nada receia tanto como ofender a
conforme reconheceu Panécio, o de ater-se ao verossímil, ainda que se divina Boa Fé(13).
afaste do verdadeiro( 109); 4) Régulo poderia ainda justificar-se, expondo que o mal que ia
7) não deve deixar-se corromper por dinheiro; suportar superava a falta à palavra dada.
8) mas deve aceitar a causa do pobre como a do rico(llO) . . - Mas o verdadeiro mal não é o sofrimento, é a desonra e o mau
A história dos heróis romanos alimentava largamente a controvérsia a exemplo que se dá(114).
propósito dafides, em debates acadêmicos, onde se ventilavam os temas 5) Finalmente, uma razão que parece decisiva: não tinha ele o direito
importantes da Moral e até da Religião. O juramento de Régulo tê-lo-ia de julgar que um juramento imposto à força não obriga a nada(ll5)?
obrigado a fazer-se prisioneiro dos cartagineses, após o fracasso da sua - É verdade, mas sob duas condições: que o atacante não o faça na
transação? A maneira como Cícero trata o caso fel:Z pensar nos exames de condição de beligerante e que não se haja dado a palavra com intenção de a
consciência, tanto do agrado dos estóicos posteriores: que razões cumprir, ex animi sententia(116). Não se realizando nenhuma dessas
condiÇões, faltar à palavra seria violar o ius bel/icum e o ius feciale,
violação que os antigos romanos castigavam com o máximo rigor. É que
(103) Cíc., De Off., III, ~5: ~evolver um depósito a um faccioso seria contrário ao bem tais violações prejudicam duplamente o Estado: primeiro, porque atentam
da Pátria. Este princípio se refere precisamente ao bem comum, mas a sua aplicação não contra a Boa Fé, que deve presidir à relação entre as nações; segundo,
deixa de ser delicada, até perigosa. porque abalam a força do juramento, que é base da sociedade(l17).
( 104) Cíc., De OJJ., I, 32.
(105) Cíc., De Off., III, 93. Exceção: no interesse do Estado.
(106) Cic., De Off., 11, SO:«Duri enim hominis vel potius vix hominis videtur periculum ( 111 ) Cíc., De Off., III , 99.100.
capitis inferre multis.>> Não é a reprovação da. pena capital, mas sente-se que repugna a ( 11 2) Cíc., De Off., 111 , 101.
Cícero.
(113) Cíc. , DeOff., III, 102.104. Sobre a Boa Fé,cf. De Nat. Deor., II,6 1; De Leg., 11,
( 107) Cíc., De Off., 11, 51. 28.
(I 08) Cíc., De Off., 11, 51 . Notar ainda o apelo ao sentimento de humanidade:« Vult hoc ( 1 14) Cíc., De Off., III , 105.
multitudo, patitur consuetudo, fert etiam humanitas. »
( 115) Cíc., De Off. , III , 103.
( I 09) Cic., De Off., li, 51: «patroni non numquam ver i sim i/e, etiamsi minus sit verum,
defendere.>> (116) Cíc., De Off., 111, 106. 108.
(110) Cíc., De Off., 11, 51.69.70. (117) Cíc., De Off., 111 , 109-115.

182
Desenvolvemos pormenorizadamente esse caso, porque, além de Quanto ao beneficiário, atender-se-à primeiro às suas virtudes(l23), e, em
típico das discussões do gênero, atinge a maior parte das noç?es que ora seguida, às suas necessidades(l24). No que respeita às relações com o
analisamos. De todas as razões apresentadas, qual a de maior peso no benfeitor, podem considerar-se vários aspetos: antes de tudo o laço de
pensamento de Cícero? A grandeza de alma? O. sentimento religioso? A afeição, seguindo-se o laço do reconhecimento(l25).
razão de Estado? Na realidade, todos esses motivos se impõem. Nada Nesses dois casos, deve proceder-se com discrição, sofreando o
• maior, nada mais reli ·oso que sacrificar-se pela Pátria. Reciprocamente, sentimento, e tendo em vista não só os benefícios recebidos como os que
o ver a eiro Interesse do Esta o nao se encontra onde lhe faltam os legitimamente se esperam receber(l26). Dentre os últimos, o principal é,
sustentáculos mais firmes: o sentido da honra e do sagrado. E que todos sem dúvida, a reputação de homem de bem, merecida pela liberalidade e
esse_s valores essenciais se prendem à ,[ides, ressalta do a el basilar da pela gratidão e que atrai a amizade das pessoas virtuosas(l27). Dos dois
justiça, que lhe serve de fundamento . deveres da liberalidade, um pura dádiva, outro dádiva com retorno, o mais
imperioso é o segundo, pois nasce da obrigação de restituir( 128).
Liberalitas A liberalitas, uma vez livre das obrigações Depois dos laços da afeição e da gratidão, um terceiro aspeto é o
definidas da fides, parece que não deveria fazer vínculo social que prende o doador à pessoa do beneficiário. Os deveres
parte dos «deveres», em sentido estrito. Não pertencerá à essência da d ec~ rre ntes desse vínculo escalonam-se de acordo com a hierarquia das
/iberalitas o caráter de gratuidade? Outro é o pensar de Cícero, que impõe sociedades(129), entre os dois pólos que formam, numa extremidade, o
a esta virtude regras precisas, e isto pela boa razão de a ter ligado à justiça. universo humano unido pela razão e a palavra, e, na outra, a pequena
Por tal motivo a libera/i tas deverá acatar como disposições essenciais não célula humana unida pelo sangue( 130).
fazer mal a ninguém e procurar uma utilidade eqüitativa( 118). Ora, os princípios dados por Cícero, para julgar a gravidade desses
A

Eis, portanto, as tres normas pnncipais:


• • •

deveres, não parecem harmonizar-se entre si.


1) o benefício não deve prejudicar nem o beneficiário nem a outrem; Vejamos o primeiro: «0 melhor meio de manter o vínculo da sociedade
2) nem a quem o faz; e a união 'dos homens será o de praticar mais bondade com quem nos está
3) e deve equacionar-se com o mérito(ll9).
A primeira norma falta-se pela complacência culpável que encoraja o
vício, ou praticando larguezas à custa dos bens alheios; à segunda, ( 123) Cíc., De Off, l, 46.
excedendo os recursos próprios e lesando, assim, parentes ou herdeiros, o ( 124) Cíc., De Off, 11 , 6 1.62; I, 49.59.
que leva à norma precedente. Nesses dois casos já não haveria liberalidade, ( 125) Cíc., De Off , I, 47: «... primum illud est in officio, ut ei p lurimum tribuam us, a
mas vanglória(l20). , . . , . quo p/urimum diligamur, ... nullum enim officium referenda gratia magis necessarium est.»
De todas as normas, porem, a mais Importante e a terceira, uma vez - Id. , ib., l, 49.
que tangencia o campo da justiça(l21), exigindo que se tenha e.m conta ( 126). Cíc., De Off, 11, 63; I, 59: «... ut boni rariocinatores officiorum esse possimus.»
não só a pessoa do beneficiário, mas também as relações pessoais com o Regra bem utilitária para a liberalidade!
benfeitor(122). Dessas exigências nasce uma regulamentação minuciosa. ( 127) Cíc., De Of{, I, 55.56; li, 32.
( 128) Cíc., De Ojj:. I , 48. Concepção singular d o reconhecimento, equiparada de algum
modo a uma restituição. Ao co ntrário, em out ros lugares, Cícero mostra a sua gratuidade;
( 118) Cíc., De Off., I, 20. cf. De Leg., I, 43.
( 119) Cíc., De Ojf, I , 4 2. ( 129) Cíc., De Off, I, 53: «Gradus aurem plures sunr societatis h ominum.>>- Id. , ib., I,
( 120) Cíc., De Ojf, I, 4 2-44; li , 63. 160: «In ipsa autem commun itate sunt gradus officiorum.»

(1 21) C íc., De Off., I, 42: «. .. ut pro dignitate cuique tribuatur: id enim est iustitiae ( 130) Cíc., De Of{, I, 50: «Esr enim primum, q uod cernitur in universi generis humani
fundamentum, ad quam haec referenda sunt omnia.» Confissã o interessante, q ue co nfirma societate. Eius aut em vinculum est ratio et oratio, quae docendo, discendo,
a predominância do ca ráter positivo e social nos deveres da j ustiça : «ut communi utilitati communicando, disceptando, iudicando concilia! inter se homines coniungitque natura/i
quadam societare. » -=- Id. , ib., I, 53: «Artior vero co/liga tio est societatis propinquorum: ab
serviatur. (De Ojf. I , 3 1).»
i/la enim immensa societate humani generis in exiguum angustumque concluditur: - Id. ,
( 122) Cíc., De Off., I, 45. ib., I , 54: «Sang uinis autem coniunctio et benevolentia devincit homines et caritate. »

184 185

,
mais estreitamente ligado(l31).» Seguindo a Cícero, podemos formular obrigações comuns(138)? Não é dela que r~C(;oen1os o maior número de
esta progressão decrescente: coniugium, /iberi, domus, fratrum benefícios, median~e o trabalho coletivo dos homens de t~dos os tempos e
coniunctiones, corlnubia et adfinitates, civitas(urbs), gens (na tio, língua, de todas as raças( 139)? Não é a generalidade dos homens que respeitam as
res publica), e, finalmente, a societas hominum(132). normas fundamentais da justiça: «ut communibus utatur pro
O segundo princípio é o laço de familiaridade, não físico, mas communibus(l40, »ut communi utilitati serviatur(141)», <<Semper a/iquid
f espiritual, o vínculo da virtude, a cujo respeito «nada há mais digno de ad communem utilitatem afferendum(l42)»? O vínculo universal da
amor nem laço mais forte que a semelhança dos bons costumes». No sociedade humana forma, portanto, um quarto princípio determinante de
ponto de partida está, pois, a sociedade amigável(133). uma nova hierarquia dos deveres da liberalidade: dii immortales, patria,
O terceiro princípio é constituído pela inclus~o dos dois primeiros no parentes, gradatim .reliqui( 143).
terceiro: o vínculo social obriga-nos prioritariamente em relação àqueles a De fato, os deveres para com os deuses são indissociáveis dos deveres
quem devemos mais afeto e gratidão, a quem mais devemos beneficiar, já para com a sociedade humana. Entre os deuses e os homens há este «laço
que é deles que mais temos recebido(l34). Também aqui se pode de comunidade e de sociedade», que é o objeto indiviso da Sabedoria( 144).
estabelecer uma ordem decrescente: patria, parentes, liberi, domus, Desse modo, é pecar contra os deuses atender discriminatoriamente
propinqui, familiares (amici)(135). Numa aplicação rigorosa desses contra a sociedade dos homens por eles estabelecida(146). Ao invés, mas
princípios, os nossos benfeitores estão à frente dos membros da família a pela mesma razão, Hércules mereceu ser admitido no conselliõdos deUSes
quem nada se deve, mas sempre depois da Pátria, e do pai e da mãe(l36). _pelo bem que fez à Humanidade(l46). -
Ora em todos esses casos, a sociedade universal que forma o gênero Como conciliar tais princípios? A sua oposição explica-se facilmente
humano parece relegada para o último lugar. Não será ela a «primeira», pelo vínculo que Cícero estabelece entre a justiça e a liberalidade. Ora
segundo o Direito Natural(l37), e a mais «extensa», segundo a massa das prevalece a liberalidade, e os gradus officior::, rz designam os «bons
ofícios», que se devem em maior abundância a uns que a outros; é então o

( 131 ). Cíc., De Off. I, 50: «Oprime autem sacie tas hominum coniunctioque servahitur, ( 138) Cíc., De Off., I, 53:« ... ab i/la infinita (societate hominum) ... ab i/la enim immensa
si ut quisque erit coniunctissimus, ita in eum benignitatis plurimum conferetur. » societate humani generis.» - ld. , ib., I, 51: «A c latissime quidem patens hominibus inter
( 132) Cíc., De Off. , I, 53.54. ipsos, omnibus inter omnes societas haec esc; in qua omnium rerum, quas ad communem
hominum usum natura genuit.»
( 133) Cíc. , De Off, I, 56: «Er quamquam omnis virtus nos ad se allicit,Jacitque ut eos
diligamus, in quibw ipsa inesse videatur, tamen iustitia et libera/iras id maxime efficir. ( 139) Cíc., De Ojj:, 11, ll-16. «... quae unde sine hominum opere habere possemus? ...
quae commoditas, nisi h omines adiuvarent, percipi posset(1 4)?» - «.. magnas res et
Nihil autem est amabilius nec copulatius quam morum sim ilitudo bonorum. >> - ld. , lb., I ,
salutares sine hominum studiis genere potuisse( 16)?»
58: «lucundissima amicitia, quam similitudo morum coniugavit.» Poderiam cita r-se
numerosos textos, extraídos, v.g. , do Laelius, onde a sociedade amigável é exaltada acima ( 140) Cíc., De Off., I, 20.
de todas as outras.
( 141) Cíc., De Off., I, 31.
(1 34) Cíc. , De Off, I, 58: «Sed si contentio quaedam et compararia fiat, quibus
(142) Cíc., De O!f.. I , 52.
plurimum tribuendum sit off icii, príncipes sint parria er parentes, 9!-fOrum beneficiis
max imis obligati sumus, proximi liberi totaque domus, quae spectat in nos solos neque ( 143) Cíc., De Ojj:, I, 160: «In ipsa aurem communitate sunt gradus officiorum, ex
aliud ullum potest habere perfugium, deincep s bene convenientes proprinqui, quibuscum quibus, quid cuique praestet. intellegi possit, ut prima dis immortalibus, secunda patriae,
communis e riam fortuna plerumque est.>> - ld., ib., I , 152: «Eorum autem ipsorum. quae tertia parentihus. deinceps gradatim reliquis debeantur.»
honesta sunt, potest incidere saepe contentio er compararia, de duohus honestis utrum
honestius, qui locus a Panaetio est praetermissus.» ( 144) Cíc., De Off:, I 153: «IIIa autem sapientia, quam principem dixi, rerum esz
divinarum et humanarum scientia, in qua continetur deorum et hominum communitas et
(135) Cíc., De Off., I, 57.58. socieras inter ipsos.»
(136) Cíc., De Off. , I, 49. ( 145) Cíc., De O.ff, I li, 28. «Cives reliqui» deve-se tornar em sentido coletivo no De Off ,
( 137) Cíc., De Off. , I, 50: «Sed quae naturae principia sint communitatis et societalis I li , 28 («ratio»), enquanto que «reliqui» tem sentido distributivo («gradatim») no De Off., I,
160.
humanae, repetendum videtur altius; est enim primum, quod cernitur in universi generis
humani societate ... neque ui/a re longius absumus a natura ferarum .» ( 146) Cíc., De Off.. 111 , 25.

186 187
aspeto quantitativo que tira vantagem: a quem mais devo das minhas Quando se trata de oferecer préstimos, atender-se-à às infelicidades
canseiras, dos meus recursos, da minha ajuda? Ora prevalece a justiça, e das pessoas, optar-se-á por aquelas que se nos hão de mostrar agradecidas,
trata-se dos officia ex communitate(147), das normas fundamentais das e por serviços úteis ao Estado(l51). Neste gênero de liberalidade, incluem-
relações humanas; o aspeto qualitativo ·a determinar que bens são mais se as relações de boa vizinhança, os deveres de hospitalidade( 152) e a
sagrados, de quais procedem as obrigações mais graves, quais os que assistência jurídica, que se deve prestar antes aos virtuosos que ao
f
impõem s~crifícios maiores? Na perspectiva da liberalidade, o laço mais ricos( 153).
estreito impõe maiores obrigações; na justiça é o laço mais universal que Finalmente, na administração das finanças públicas, deve atender-se
impõe o dever mais absoluto. antes de tudo ao interesse do Estado, mas sem lesar o interesse dos
Por outras palavras, afides pode considerar-se funda;nento estrito da particulares( 154).
justiça e da liberalidade, como o verdadeiro laço que une um indivíduo a Com esses apontamentos, podemos formar idéia do conjunto da
outro e os indivíduos entre si. Mas, por sua vez, ela tem um fundamento liberalitas, como Cícero a concebia. À luz do conceito moderno, esta
universal, que é a palavra, esse vínculo que forma a Humanidade. Entre os liberalidade pouco tem a ver com o que chamamos «caridade», virtude
dois laços se entrete.ce uma teia de deveres e direitos, em forma de essencialmente gratuita e espontânea, que está acima de qualquer
pirâmide, onde o indivíduo é o vértice, e a universalidade humana a base. obrigação e atua com discernimento, é certo, mas se opõe a qualquer
A escala de valores inverte-se, conforme se parte de um ou de outra, e a so- espécie de cálculo. Ela, antes, faz parte dos «deveres de caridade», como a
ma das obrigações e deveres é mais ou menos densa, à medida que se apro- obrigação de assistência aos pais, aos vizinhos, aos necessitados, de que
xima ou se afasta do indivíduo: a assistência maior é a devida aos membros julgamos não nos poder dispensar, sobretudo quando levamos em conta a
da família, depois aos concidadãos, aos compatriotas e, por fim ~os nossa posição social. Sob esse aspeto, a liberalidade é principalmente uma
«restantes». Essa concepção gera o aspeto friamente contratual que a virtude das «classes liberais».
justiça por vezes apresenta, ou a aparência desagradável de cálculo que Quando se trata da justiça ou da liberalidade, vários indícios
reveste a liberalidade. O dever, porém, cresce à medida que nos elevamos n~ostraram que Cícero se coloca no ângulo de visão próprio de um homem
na hierarquia das sociedades até à sociedade humana como tal: o público, que em todos os atos pesa, de um lado, a reputação exigida pelas
indivíduo deve sacrificar tudo ao Estado; mas a razão de Estado não tolera suas funções, e, de outro, o que deles resultará a favor do Estado ou contra
êrime algum cÕntra o estrangeiro, porque então seria atingida a sociedade este. Seríamos tentados a chamar-lhe virtude «paternalista»; chamemo-la,
n umana. Desse modo, um grande sopro de «humanidade» anima! a Moral antes, de virtude «política», no melhor sentido da palavra, p9is a
de Cícero. - · ' liberalidade possui ao menos a grandeza de arrancar o indivíduo ao
Há, ainda, outro dado a considerar nas obrigações da liberalidade, círculo apertado dos interesses egoístas e despertar-lhe a consciência das
qual é o da utilidade do ato benefice~te em si mesmo. Alguém pode responsabilidades sociais que lhe confere a · profissão: prende o homem
oferecer o seu trabalho ou o seu dinheiro. Dar o trabalho tem mais virtude, «livre>> nos laços da dependência e faz do homem rico um homem
dar o dinheiro está mais sujeito ao perigo de corrupção(l48). Mas, se for devotado.
necessário dá- lo, deve-se preservar o patrimônio, abrindo
moderadamente a bolsa(149). Importa, sobretudo, evitar a prodigalidade
I nas festas públicas, sem cair na reputação pouco lisonjeira de avareza, (151) Cíc., De Off.,II , 61-63.
esforçando-se por manter a justa medida e tendo em consideração as (152) Cíc., De Off., II , 64.
despesas úteis do Estado(150).
(1 53) Cíc., De Off.,II , 65-71. Cícero desempenhava as suas tarefas jurídicas com uma
( 147) Cíc. , De Off., I , 153 ss. A presente análise repousa sobre os textos que acabamos consciência profissional escrupulosa. No princípio do De Leg. (I, 12) exprime o receio de
de citar, mas tomará todo o seu alcance, quando estudarmos o vínculo social das virtudes. que os trabalhos para os quais o convidam não estorvem o seu dever de estado: «Sed vereor
ne, dum minuere velim laborem, augeam, arque ad i/Iam causarum operam, ad quam ego
( 148) Cíc., De Off., li, 52.53.
nunquam, nisi paratus et meditatus accedo, adiungatur haec iuris interpretaria, quae non
( 149) Cíc., De Off., 11, 54.55. tam mihi m olesta sit propter labo rem, quam quod dicendi cogitationem auferat, sine qua
ad nu/Iam maiorem umquam causam sum ausus accedere.»
( 150) Cíc., De Off., 11, 56-60. Aqui se reconhece a influência de Aristóteles, da qual
Cícero, de resto, faz alarde. ( 154) Cíc., De Off. , 11, 72. 73.

188 189
3. ANIMI MAGNITUDO «desprezo das coisas humanas(l62)» e não é, antes, domínio de si,
«libertação de toda a perturbação da alma(l63)»?
A grandeza de alma é uma virtude mais complexa do que podem Cícero reconhece, pois, à grandeza duas características: a marca de um
sugerir à primeira vista os cantos guerreiros que lhe celebram as grande desprezo e o esplendor de grandes ações. Segundo ele, das duas, a
façanhas(155). Cícero define-a como um «desejo do primeiro lugar». Mas última é mais bela e mais útil, enquanto que a primeira só detém a eficácia
t
poderá considerar-se virtude o desejo ~iolento do poder~ da.s honras, que, virtuosa( 164).
par~ se realizar, se torna apetite das nquezas, e, para atlngu os seus fins. Mas não estamos a recair em novas contradições? A grandeza de alma
não hesita em violar «todos os direitos divinos e humanos(l56)», nem não manda, acaso, desprezar as próprias coisas úteis, cuja realização
subverter o Estado(157)? impõe? E quando apregoa o desprezo das coisas humanas não é porque
Cícero, muito habilmente, assim como ligou a liberalidade à justiça procura o alarde da virtude entre os homens?
para impedir que se lançasse no ~austo e na prodigalidade, c?m bina aq~i o A habilidade de Cícero não se deixa apanhar com laço curto. Quando
apetite de grandeza com o «deseJO de ver a verdade», para tlrar a seguinte exalta os efeitos próprios da grandeza, os empreendimentos grandiosos,
conseqüência: «de maneira que a alma bem disposta pela natureza úteis sobretudo, difíceis em extremo, saturados de fadigas, cheios de
obedecerá apenas a quem reveste o poder de ensinar ou, por uma razão perigo, a favor da vida, a favor das múltiplas e diversas necessidades da
útil, a quem está investido no governo justo e legítimo(! 58). vida( 165), acaso não tende ele a reconduzir o segurido caráter desta virtude
A magnitudo converte-se, pois, em instinto da razão( 159): é o ao primeiro? Com efeito, esses empreendimentos e}dgem alma forte e reta,
sentimento da nobreza que o homem bebe na sua racionalidade, fonte independente, sobranceira aos azares da sorte, senhora das paixões,
donde promanam a revolta contra qualquer escravidão, a vontade de sempre igual a si .mesma: em resumo, alma cujo fim único é «O honesto e o
independência e liberdade(l60). Mas, porque é racional, esse instinto não conveniente( 166)». ·
rejeita a obediência ao que há de superior ao indivíduo; o poder da verdade Existe, aliás, 'um domínio privilegiado onde esta virtude se expande na
e o do Estado. unidade perfeita dos seus caracteres: o do serviço público. Efetivamente,
Para se manifestar, a magnitudo, como virtude ativa, estimula «O não há ações mais belas, nem maiores, nem mais úteis, que os trabalhos e
aumento das riquezas, a aquisição de bens úteis ao indivíduo e aos seus»; os combates suportados «não em proveito próprio, mas pelo bem
mas, novo desvio, «é no desprezo de tais coisas que mais l!J.e brilha o comum(l67) », como não há nada mais ilustre nem mais frutuoso que a
esplendor(l61).» Se o poder faz alarde da posse de bens, tal não passa de consagração à coisa pública( 168). É que nada exige. mais grandeza de
um aspeto externo. A verdadeira liberdade interior não reside acaso no alma, mais desinteresse, mais fidelidade a si próprio, mais desprezo da

( 162) Cíc., De Off., I, 13.


( 155) Cíc., De Off, I, 61: <<Contraque in laudibus, quae magno animo et fort iter
excellenterque gesta sunt, ea nescio quo modo quasi p/eniore ore laudamus.» ( 163) Cíc., De Off , I, 67:« ... ab omni animi perrurbarione liber.» - ld., ib., 68:
«Cavenda eriam esr gloriae cupidiras, ut supra dixi; eripit enim liberta/em. »
( 156) Cíc., De Off. I , 25. - Id. , ib., I , 26: ataque contra Césa r, exemplo da «falsa
opi nião» do principado. ( 164) Cíc .• De Off, I, 67: «Harum rerum duarum splendor omnis, amplitudo, addo
eriam urilirarem, in posteriore est, causa aurem er ratio efficiens magnos viros in priore. In
I ( 157) Cíc., De Off. I, 87. Ele cita Platão, Rep. VI , 488b:.: -rouc; SE: ~~ú-.~~ a-r~m&:~ov­
-.~~ npóç cvJd)l..ouç ntpL 'tijc; xu~epvi)aewc;, E><~-rov ol61J.tvov 8e:~v xu~e:pv~v, !J.l)'"e: !J.~66v-rcx eo est anim illud. quod excellentes animos er humana contemnentes facit.»
m.:mo-rt 't"l)v -rÉ:;(Vl)"· » ( 165) Cíc., De Off. , I , 66.
( 158) Cíc., De Off, I , 13. Assim precisado, o «nem in i parere velit» é muito diferente do ( 166) Cíc., De Off, I , 66: · «... nisi quod honestum decorumque sit, aut admirari aur
<Q1e cui parerent» absol~to de I, 70. optare aut exptere oporrere.» ld ., ib., I , 67: «... ir aferre, ut nihil a staru naturae discedas,
nihil a dignitate sapientis, robusri animi esr magnaeque con stantiae. »
( 159) Cíc., De Leg., I, 62: o culto da grandeza é o termo da sabedoria.
( 167) Cíc., De Off . I, 62.
( 160) Cíc., De Off.. I, 68: «. .. libertarem, pro qua magnanimis viris omnis deber esse
contentio. » ( 168) Cíc., De Off, I, 70: «... fructuosior aurem hominum generi et ad claritatem
amplitudinemque aprior eorum, qui se ad rem publicam et ad magnas res gerendas
(161) Cíc., De Off.. I, 17. accomm odaverun r.»

190 191
pequena tranqüilidade egoísta, mais despreocupação com o futuro( 169). do primeiro lugar(l74)», não será porque a cupiditas principatus se acha
Quem se consagra ao serviço do Estado ou do próximo deve fazer pouco também dissociada da magnitudo animi? Mas, uma vez submetidos ao
caso do prazer, das riquezas e da próp;ia vida, todas as vezes que a jogo interior da justiça e da razão, esses instintos demasiado passionais
utilidade comum está emjogo(l70). E, quanto mais empreender grandes para serem virtuosos, tal purificação interior não deixa subsistir neles
trabalhos pela humanidade inteira, a exemplo de Hércules, tanto maior é a senão um grande esquecimento e desprezo de si em prol das grandes
sua virtude, tanto maior a sua fama( 171 ). Esses são os homens que o povo causas.
deseja no poder, por que não só espera deles largos benefícios, mas, Podemos ver agora contra que perigqs se deve premunir esta virtude,
sobretudo, porque deles espera a eqüidade: pois só a grandeza garante o sabendo que semelhantes más tendências lhe não são inerentes, antes à
primeiro lugar à justiça( 172). desnaturam, e que lhe é próprio do caráter combatê-las. Por isso, evitará
Eis, portanto, que a magnitudo se eleva ao heroísmo do desinteresse e as injustiças e as crueldades a que se deixa conduzir quem quer «abrir
do devotamento e se torna, dessa maneira, a virtude mestra do servidor do caminho a todo custo» como sói dizer-se(l75). Seguirá o conselho de
Estado e da Humanidade. Dizíamos atrás que Cícero conseguira fazer da Platão de não confundir força de alma com audácia(l76), nem adotará o
liberalidade o laço que vincula o homem ao seu próximo. Transformação espírito de facção para obter o primeiro lugar( l77). Preferirá o mérito
análoga acaba de realizar com a magnitudo, que se nos havia apresentado verdadeiro à falsa glória( 178). Não s~ deixará dominar nem perturbar por
como instinto sombrio, rebelde a qualquer sujeição, ávido de glória e de baixas paixões(l79). Acautelar-se-á contra as precipitações nos atos e
domínio. Que lhe resta desses instintos primitivos? A cupiditas gloriae foi- contra a presunção(l80). Finalm.ente, saberá repelir qualquer ação
lhe retirada, por contrária à liberdade e por oposta à justiça( 173). desonrosa, por útil que pareça(18 1).
Quando lemos: «0 que há de mais odiento é que nesta elevação e Conselhos mais minuciosos há-os para os homens de Estado, em quem
grandeza de alma se implanta facilmente uma avidez obstinada e excessiva deve brilhar sobremaneira essa virtude. Ora, ainda que haja sido na guerra
( 174) Cíc., De Off.. I, 64: «Sed illud odiosum est, quod in hac elatione et magnitudine
( 169) Cíc., De Ojf, I, 72: «Capessenribus autem rem publican nihilo minus quam animi facillime pertinacia et nímia cupiditas principatus innascitur.»
philosophis, haud seio an magis eriam et magnificentia e r despicientia adhibenda sir rerum ( 175) Cíc., De O.ff, I, 62: «... si iusriria vaca r pugnarque non pro sature communi, sed
humanarum, quam saepe dico, er tranquillitas animi arque securitas, siquidem nec anxii pro suis commodis. in virio esr; n on modo enim id virruris non esr, sed est potius
fut uri sunt er cum gravirate constantiaque vicruri. >> immanitaris omnem humanitarem repellentis.>>
( 170) Cíc., De Off . 111 , 24: «... quae quidem contemnere et pro nihilo ducere, ( 176) Cíc., De Off, I, 63: «... si sua cupiditare, non urilitate communi impellirur,
comparantem cum urilitate communi, magni animi er excelsi est.» audaciae potius nomen habeat quam fo rtitudinis.>> - Cf. Platão, Laques, 197b:
(171) Cic., De Off., III, .25: <<ltemque magis est secundum naturam pro omnibiiS « :Ey,w ~€ <Ív~pd~_:; !J.€V XCÚ 7tp~!J.'Y)6(~ç 'TC~VU ·n~tv 6).LyoL,5 o!!J.~L ,IJ.E:'t'E:LV~L, 6p~O"Ú't"Y)'t'OÇ ~€
gent ibus, sifieri p ossir. conservandis auc iuvandis maximos labores molesr iasque suscipere, X~t 't'OÀIJ.'Y)Ç X~t 't'OU <Í<p6~0U !J.E:'t'~ <Í1tp01J.'Y)6L~Ç 1t~VU 1tOÀÀOLÇ X~L ~v~pWV X~L yuv~!.XWV X~L
imitantem Herculem illum, quem hominum fama, beneficiorum m emor, in concilio TC~(~wv x~t 6-ryp(wv. T~ü't'' ouv & aü xtXÀe:!ç &v~pe:r~ x~t ot TCoÀÀo(, €yw 6p~o-€~ xCXÀw &v~pe:L~
~e "t'~ <pp6Vt!J.~ 1t€pL wv Àtyw. » ,
caelestium co/loca vir, quam vivere in solitudine non modo sine ullis molestiis, sed etiam in
maximis voluptatibus, abundantem omnibus copiis, ut excellas eriam pulc~ritudine et ( 177) Cíc., De Ojj:, I, 64: «... ut quisque animi magnitudine maxime excellet, ita maxime
viribus.» vulr princeps omnium vel potius solus esse.>>
( 172) Cíc., De Off., 11, 36. - ld. , ib., 11, 37: «Quae qui in urramque partem excelso ( 178) Cíc., De Off, I , 65: «Vera autem et sapiens animi magnitudo honestum illud, quod
animo magnoque despiciunt, cumque aliqua iis ampla et honesta res obiecta est, to ros ad se maxime natura sequitur, in factis positum, non in gloria iudicat principemque se esse
converti! et rapit, tum quis n on admiretur splendorem pulchritudinemque virtutis?» ld. , mavult quam videri. »
ib., II, 38: «Nemo enim iusrus esse potest, qui morrem. qui do/orem, qui exilium, qui
( 179) Cíc., De Off., I, 68: «Non est autem consentaneum. qui metu nonfrangatur, eum
egestatem timet, aur qui ea, quae sunt his contraria, aequitati anteponit.» - Id., ib. I, 64: f rangi cupiditate, nec, qui invictum se a labore praestiterit, vinci a voluptate. Quam obrem
«Difficile autem esr, cum praestare omnibus concupieris, servare aequitatem, qua est et haec videnda et pecuniae Jugienda cupiditas.»
iustitiae maxime propria.»
( 180) Cíc., De Off., I, 73: «Considerandum esr, ne aut temere desperet propter ignaviam
( 173) Cíc., De Off., I, 68. - ld., ib. I, 65: «Facillime autem ad res iniustas impellirur_, ut aur nimis confidat propter cupiditatem. In omnibus aurem negoriis, prius quam
quisque altíssimo animo est, gll?riae cupiditate; qui locus est san_e lubricus, quod vix adgrediare, adhibenda est praeparatio diligens. »
invenitur, qui laboribus susceptis periculisque aditis non quasi mercedem rerum gestarum
desideret gloriam.» (181) Cíc., De Ojf, 111, 97: exemplo de Ulisses, simula ndo a loucura.

192 193
que se notabilizaram os antigos heróis e o povo romano(182), ainda que , A orie~tação desses conselhos esclarece uma vez mais a idéia que
seja na guerra que os jovens começam a adquirir nome(l83) e se avilta Cicero fa~~ da ml!g_n_itudo. Entre os gregos, a &:võpda designava a
quem tenta escapar-lhe aos perigos(184), nem por isso se devem colocar os coragem fis_tea, ~ VInhdade. ~pesar das reticências de Sócrates, Platão
,feitos r. de armas acima dos da governação(185). Homens de Estado, começou a Inclui-la entre as VIrtudes( 193). Aristóteles via nela a força de
legisladores, guerreiros e diplomatas são muitas vezes mais úteis à causa al~~ perante a. mort~(194), mas também 0. s_entido da .h onra moral(l95).
' pública do que os militares, nem dão provas de menor coragem( I 86). Cnsipo a relacionava com o Logos e a definia como a Impassibilidade da
Também eles necessitam de um corpo treinado e endurecido, e ainda mais a!ma na o b~diência_ à lei suprema( 196), e acrescentava-lhe a !J.e:ycxÀowuxEcx
de grandes dons do espírito, para não se deixarem arrastar por impulsos VIrtude muito próxima da1e/evatio animi, serenidade da alma, gosto pel~
nocivos e preverem as conseqüências dos seus atos e a marcha dos grandeza moral(.l97).
acontecimentos(l87). Não ponderando o risco no que pessoalmente lhes D~ssa tradi~~ filosófica, que mantém Cícero? Ele define a coragem à
respeita, são prudentes, quando se trata do interesse público, e não maneua do~ estmcos como a força da eqüidade(l98). Vimos, entretanto
hesitam em sacrificar-lhe a glória própria(188). Se devem castigar, que a magn1~u~o rele~a a lugar restrito e inferior esta valentia mais físic~
inspiram-se na eqüidade, na moderação e até na clemência, não na· d~ que es~uitual. Ainda à. ~emelhança dos estóicos, Cícero dá a esta
cólera( I 89). Sem ostentação na prosperidade, são igualmente sem VI~ude um Ideal de <~tranqwh~ade ~ indiferença»(l99), que eleva a alma
fraqueza na adversidade( I 90). Conselho tomam-no de amigos fiéis, não de acima das perturbaçoes, quer Intenores, quer exteriores. Mas foi deles
aduladores(191). Não consentirão em nenhuma desonestidade, em sobretudo, que herdou o desdém duplamente aristocrático das coisa~
nenhuma baixeza, para conquistar a aura popular ou o poder, nem mesmo com~ns, em que se .compraz o comum dos homens, e do qual nasce 0
para fazer triunfar a sua política( 192). deseJO de se a~antaJar ao~ outros em virtude(200). No entanto, ele
desconfia desse Ideal exces!Ivamente filosófico de impassibilidade, que se
( 182) C íc., De Off, I, 6 1: «... maximeque ipse p op ulus Romanus animi magnitudine traduz .f!-o de~prezo da açao, e orna com o nome de virtuosa uma vida
excellit.» «~ranqüila>~, I~enta de qualquer risco. Venham os filósofos alardear a
( 183) Cíc., De Off, 11, 45. Porém devem ainda mais preparar-se intelectualmente para o VIrtude da Indiferença: haverá realmente extraordinário mérito em vencer
governo; cf. De Off, 11, 46, 47.
( 184) Cíc., De Off , I , 80. - Id ., ib., I , 81: «. .. m ors servituti turpitudinique ( 193) Pl atão, Laques, 199 a: « 1) &.v8pdcx -r&v 8ew&v t7ttO't"Í)fL7) ea·dv xcxt 8cxppcxÃtwv. ))
anteponenda.»
(194) Aristóteles, Érica a Nicômaco, 115 a 32: « xup(wç 87) Ãryot-r' civ &:v8pdoç ·
( 185) Cíc. , De Off, I , 74: «... multae res exstirerunt urbanae maiores clarioresque quam Ó 7tepl. -ràv XCXÀOV 8&vcx-rov &.8e~ç. »
bellicae.» A grandeza militar, com efeito, depende mais particularmente da gloriae
cupiditas. (I 95), Ari~tóteles,_ Érica a N icômaco, 1116 a 31: « ~f.Lo(w-rcxt. 8' cxU'r'l') [se. 1) &.v8 dcx
~OÀ~'rLX7)] fL~Àta:cx 1'7) 7tp6-re~ov elpijfLévrJ, lht 8t' &:pe-.7)v y(ve-rcx~ • 8L' cd8& yà:p XCXL 8!.d: x:ÀOÜ
(186) Cíc., De Off., I, 75-77. - Id ., ib., I, 78: «Sunt igiturdomesticaefortirudinesnon ope.,t v ( 'rt/-L 7)Ç ycxp) xcxt <pUY7)V 6vel8ouç, alaxpoü lSv-roç. »
inferiores militaribus; in quibus plus etiam quam in his operae studüque ponendum est.»
..<19~) Cíc. , Tusc., IV, 53: << Quo mo~o ig_iru_r_ Chrysippus?» «Fortitudo est», inquit
<(Suenrw.reru_m perferendarum vel adfectiO amm1 m patiendo ac perferendo summae l 1·
I ( 187) Cíc., De Off., I, 79-82 parens sme l/more.» eg
( 188) Cíc., De Off., I, 83. 84. 87. (197) Dióg~, L. , ~ 11 , 93 (S.V.F., 111, 2~5) :1(<, -.7)v 8€: fL€YCXÀo~ux(cxv btLOTIJfL7)V <~> é~Lv
Ó7tep&vw 7tOtouacxv -rwv OUfL~CXtv6v-rwv xoLvn <pcxuÀoLç -re xcxt onou8a(otç. ,,
( 189) Cíc., De Off, I, 88: «... severitas, sine qua adminisrrari civiras non potest. »- Id .,
ib. , I, 89: «Cavendum est etiam, n~ maior poena quam culpa sit ... ad puniendum non ( 19.8) Cíc., De Off, I , 62: «!taque probe definitur a Stoicisfortirudo, cum eam virtutem
iracundia, sed aequitate ducuntur. » esse dtcunt propugnantem pro aequirare.>>
(190) Cíc., De Off, I, 90. . ( 199) .Cíc., De Of(. I, 6~: «.... UI tranquillitas animi er securitas ads it, quae affert cum
( 191 ) Cíc., De Off., I, 91. wnst~nt tam, tum r;nam d1gmrarem.>> - Id. , ib., I, 72: «... tranquilliras animi atque
. secunras». - Id. , 1b., I, 73: «. .. vacuiras ab ango ribus.»
( 192) Cfc., De Off, 111, 79-85: numerosos exemplos históricos. O caso do juramento de
Régulo que estudamos está inserido também no quadro de um conflito possíve l entre a (200) .o termo_d~spicientia retoma constantemente com o de conremp tio, a propósito
utilitas e a mag'!_itudo. da magnrtudo amm1; cf., De Off, I, 13.17.61.66.67. 72; 11, 37.38, .etc.

194 195
as perturbações da alma, quando nada as provoca(201)? Vangloriam-se Estado, mas cuidam dos do próximo com benevolência e liberalidade e
com o desprezo dos cargos públicos: não será antes por temerem fadigas e regressarao aos do Estado, se deles necessitar: eles permanecem
N '

perigos? Não sucumbem eles perante o sofrimento e a calúnia(202)? «verdadeiramente amigos dos homens»(207). No topo, o homem das
notáy~is obras cívicas, mais ~inda dos assinalados projetos políticos,
Entretanto, o homem público necessita de apelar constantemente para a
sua força de ânimo. Se acaso verga no meio das convulsões e perigos(203), ambicioso dos cargos públicos, porque tem a ambição do bem
nem por isso a ·sua virtude será gravemente atingida, porque não a faz público(208).
consistir na indiferença, mas na consagração desinteressada a uma causa Um estóico ortodoxo teria invertido a escala. Reaparece a eterna
questão dos gregos e dos romanos: para aqueles, a perfeição da grandeza
útil e nobre.
Daqui se infere o que melhor distingue a !J.E)'o:ÀoY,ux(a.. e a da alma está no otium; para estes, no negotium(209).
.magnitudo. Para Cícero, nem a atitude «estóica» em face do Destino, nem
o desprezo «estóico» do . prazer, nem a virtude «estóica» em calcar as
paixões constituem um fim em si mesmo. Diz, é certo, que a grandeza 4. DECORUM
reside no de~prezo das coisas baixas, e não formalmente na própria ação,
mas esse desdém só faz as almas grandes, porque as eleva acima de si É difícil determinar o nome exato que em Cícero convém à quarta
mesmas e as nivela com a medida do bem público e da Humanidade. virtude, qual a sua essência, qual a sua extensão.
Os homens de bem não procuram a virtude por uma satisfação pessoal:
I a sua grandeza consiste no combate «pela salvação comum», «se possível,
(207) Cíc., De Ofl., I, 92. Desta segunda categoria se trata ainda, segundo opinamos,
por todos os povos», e exercitam-se no desprezo e na indiferença, que nos §§ 69 e 70. Max Pohlenz (Ant. Führert .. p. 46) vê neste último parágrafo sarcasmos
fazem a virtus, para bem merecerem de um maior número(204). O estóico dirigidos aos «Otiosi». Pela nossa parte, não temos certeza. Primeiro, Cícero diz que «não se
tentava criar um vácuo, em si, ou ao redor de si; Cícero deu à deve des~rrezar o seu sentimento.» Depois, o inciso «cum iis, quos dixi, otiosis» remete sem
!J·E)'o:Àoo/uxío: um conteúdo. dúvida ao § 69, que descreve uma catego ria de pessoas que «a negotiis publicis se
Nessa perspec:iva do bem comum, distingue ele três categorias de removerint ad otiumque perfugerint», o que corresponde à designação dos · «interiecÍi» do
homens, correspondentes a três conceitos da magnitudo(205). Embaixo § 92. É verdade que a sua vida apresenta um caráter mais «liberal» e mais «útil» no §'92 ~ue
nos§§ 69 e 7~. Cícero, ~n.trementes, terá amadurecido o seu conceito ou pensado em um ou
da esc~la estão aqueles para quem a virtude suprema é não fazer nada que em outro amtgo, qual Attco, segundo refere Ch. Appuhn (notas 194 e 213). Essa discussão
os possa perturbar ... o que os leva a não fazer nada: são os filósofos não teria outro interesse além do fixar em que sentido se deve entender a declaração: «His
ociosos(206). Acima deles estão os que se alhearam dos negócios do idem propositum fuit, quod regibus, ut ne qua re egerem, ne cui parerem, libertare
uterentur, cuius proprium est sic vivere, ut velis (§ 70)».
(201) Cíc., De Ofl., I , 73: «Quaefaciliora sum philosophis, quo minus multapatent in Se a inter~r~tação que propusemos é exata, importaria ver em tal atitude um desejo de
eorum vira, quae fortuna feriat, et quo minus muitis rebus agem, et quia, si quid adversi paz («tranqwllztatem expetentes» , § 69), marcado por um fundo de misantropia («nec
eveniat, tam graviter cadere non possunt. » pof!uli nec principum mores fe.rre por.u~runt», § 69), bastante compreensível entre gente
fatigada e descontente com a vtda poht1ca. De qualquer maneira, essa concepção, com o
(202) Cíc., De Ofl., I , 71: «Sunt enim, qui in rebus contrariis parum sibi constem, seu quê de espírito anárquico, está mais próxima do Cinismo que do Estoicismo (sabemos
voluptatem severissime contemnam, in do/ore sim molliores, gloriam neglegam, que, por vezes, confundiram as suas vias), mas muito afastada do ideal da magistratura,
I frangantur infamia, arque ea quidem non satis constamer.» apresentado no § 72.
(203) Cíc., De Off, I, 73: «Quocirca non sine causa maiores motus animorum (208) Cíc., De Ofl., I, 72: «Sed iis qu.J habent a natura adiumema rerum gerendarum,
concitantur maioraque efficienda r,em publicam gerentibus quam quietis, quo magis iis et abiecta omni cunctatione adipiscendi magistratus et gerenda res publica est. »
magnitudo est animi adhibenda et vacuitas ab angoribus. »
(209) Cíc., De Off, I , 69: «... a negotiis publicis se remo verim ad otiumque perfugerint.»
(204) Cíc., De OJJ., I, 62; 111 , 25; 11, 53. - Id. , ib., I, 70: «... otiosis ... fructuosior autem hominum generi et ad claritatem
(205) Cíc., De Ofl., I, 92: «... interiecti inter philosophos et eos, qui rem publicam amplitudinemque aptior eorum, qui se ad rem publicam et ad magnas res gerendas
administrarem, delectarentur re sua familiari.» accommodaverunt.» - Id. , ibi., I, 73: «... rem publicam gerentibus quam quietis.» -· Id.,
ib., I , 92: «lllud autem sic est iudicandum, maximas gerires et maximi animi ab iis, qui res
(206) É deles que se trata em I, 71. Alguns têm as suas razões: estud os, saúde ou outra publicas regam, quod earum adri'linistratio latissime parear ad plurimosque pertineat; esse
coisa. Cícero ataca os que desprezam os negócios públicos e crêem que a virtude está em autem magni animi et fuisse muitos etiam in vira otiosa .. . »
alhear-se deles.

197
196
Vis decori A primeira vez em que fala dela no De sentido grego da medida(214). Mas no fim do tratado se lê: «Restat quarta
Officiis(2IO), Cícero opta por uma descrição em pars, quae decore, moderatione, modestia, continentia, temperantia
que enumera: ordo, quod deceat, modus, pu/chritudo, venustas, continetur(215)». Aí Cícero se opõe ao conceito de Epicuro, que fazia da
convenientia partium, constantia, ne quid in decore, ne quid /ibidinose. A prudentia e da temperantia um meio de conseguir o prazer e afastar a dor;
nota dominante dessa descrição é nitidamente estética e de inspiração e volta novamente à tona o sentido psicológico do domínio das paixões.
grega: é uma «transposição dos olhos para o espírito» do sentimento da O exame do vocabulário não é, pois, determinante. Deixa a impressão
beleza. de que Cícero quis traduzir um complexo virtuoso grego que não soube
Assim como sentimos que uma coisa, um~ obra de arte, por exemplo, é explicar, por lhe não ter compreendido a unidade(216). A confusão em
bela, quando lhe apreendemos a proporção das medidas, a concordância que se emaranha Iao expor o decorum não é feita para dissipar essa
das partes e a harmonia das linhas, também sentimos instintivamente a impressão(217). Poder-nos-íamos limitar a esclarecer o pensamento
beleza moral de uma palavra, de uma ação e de uma atitude, quando a nos- canhestro de Cícero pelo dos gregos. Mas, se ele não conseguiu penetrar
sa racionalidade transparece em nossa conduta e a nossa natureza se neste último, foi talvez porque, sem querer separar-se deles, de fato já não
expande com desembaraço. Então, sentimos que tudo em nós está em pensava completamente como eles, e insinuou idéias novas no legado da
perfeita harmonia. É na resposta a esse sentido íntimo do «conveniente» tradição. E não seria a primeira vez que assim o veríamos proceder.
que está a quarta virtude.
Uma segunda apresentação, e ainda no princípio do tratado, enumera '
";O '
~pe:;ccv Antes de examinar o que ~pi7to'' significa
apenas a ordo, constantia, moderatio, que são as condições da honestas et em Cícero, recordemos brevemente o que os
decus. Trata-se, então, de «assuntos normais na vida», e o conjunto gregos quiseram dizer com tal vocábulo. Brevemente,porque o seu
reveste-se de um aspeto mais prosaico, mais «razoável» do que conceito filosófico é o termo de uma longa história, cujo desenvolvimento
estético(211). seria presunçoso pretender esboçar aqui(218).
quando Cícero inicia o estudo da quárta parte do honesto, faz a A quarta virtude cardeal dos gregos era a <r<U~F~:rú·rr, , O seu encargo se
seguinte enumeração: verecundia, ornatus vitae, temperantia, modestia, resumia em conter a ~~ptc; dos instintos, impedindo a sua impetuosidade
omni~ sedatio pertubationum animi, rerum modus(212); depois, dá esta de se lançar na paixão, opondo-se-lhe aos excessos e mantendo esses
definição específica do de corum: «aquilo que é de tal modo consentâneo à
nature~a que nisso transparecem a medida e a temperança com um aspeto
senhonl(213)». A enumeração e a descrição trazem aqui um cunho mais (214) Cíc., De Ojf. , I, 152. - Cf. Platão, Filebo. 66a: « i)8ov-Y) xTljfLCX . oõx ecrTr.
psicológico, pois que se acentua a submissão dos instintos à razão e se 7tpWTOV ou8' CXÕ 8&UT&pOV 1 ctÀÀcX 7tpWTOV fL€V 7tj) 7t€pL fLé't"pov X<XL 'ÚJ fLtTpLOV X<XL 7tcXVTCX Ó7tOO"<X
TOL<XÜT<X XP-YJ VOfLL~e:Lv TLvà: ~8Lov 1Jpljcr8cxL. »
pensa na <rw9po<rúvr. . Efetivamente, Cícero orienta, a princípio, em tal
(2 15) Cíc., De Ojf.. 111 , I 16. - ld., De Leg .. I, 50: « Quid vero de modestia, quid de
sentido as suas reflexões; depois, imprime-lhes uma tonalidade mais
temperantia, quid de continentia, quid de verecundia, pudore pudicitiaque dicemus?»-
estética e terminará finalmente com a scientia opportunitatis, dando ld., De Fin., 11, 60: «Transfer idem ad modestiam vel temperariam, quae est m oderatio
conselhos mais práticos e prosaicos. cupiditatum rationi oboediens. Satisne ergo pudori consulat. si quis sine teste lihidini
Nas últimas páginas do I livro, há uma enumeração das virtudes que se pareat? an es1 aliquid per se ipsum flagitiosum. etiamsi nu/la cumitetur infamia?»
contenta com referir a moderatio em quarto lugar, donde parece que (2 16) Cíc., De 0/f.. I, 93: «Hoc loco continetur id. quod dici !.atine «decorunm potes!;
Cícero queira reconduzir o conjunto das divisões da quarta virtude ao Graece enim .1tp€1tov . dicitur.»
(2 17) Cf. Pohlenz M., Ant. Führert., p. 60; (( Es i~t ver~ tandlich, dass Cícero
(210) Cíc., De Off, I, 14. Schwierigkeiten gehabt hat, um sich in die spezifisch helleni.,c:hen Anschauungen
hineinzudenken, und da ss seine D a rstellung (93- I06) von Unklarheiten nicht frei ist.» -
(21 1) Cíc., De Off. I, 17. ld. , ib., p. 58: «Cíce ro fühlte , dass die Rcmer für d;escn helleni.,c:hen Begriff kein
(2 12) Cíc., De O.ff., I, 93. entsprechendes Wort hatte n.0
(2 18) M ax Pohlenz fê- lo excelentemente (cf. To 7tp€7tov ,· Ein Beitrag zur Geschichte des
(213) Cíc., De O.ff.. I, 96: «... quod ita naturae consenraneum sit, ut in eo m o deratio er
temperantia appareat cum specie quadam libera/i.»- Liberalis remete para a ·e)..eu6ep(cx 1 griechischen Geistes. N.G.G. , 1933, H elft I, pp. 35ss. e Anrikes Führertum. p. 56 ss.) e foi
não para a eÀeu8&pL6TIJÇ· nele que nos inspiramos para redigir esta nota.

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instintos sujeitos constantemente à faculdade racional. Assim, a buscar à crítica da arte o conceito de 1tpÉ1tov : sentido da graça na
<rú)q:>po<rún; •. era a condição psicológica necessária e inerente a qualquer ato reprodução escultural das formas, da harmonia do sentimento e da
virtuoso(219). expressão na poesia, da adaptação de um ator ao seu papel(224). Os
Com tal conduta regrada, o homem num sentimento de bem-estar, sen- peripatéticos empregavam o termo para determinar os procedimentos
tia todas as partes da alma «concordes» entre si, sob «a hegemonia» da Ra- adaptados a cada tipo de homem e a cada circunstância, donde tinha vindo
zão, concorrendo no plano estabelecido pela natureza para a obediência a expressão corrente Y.a)\c'l Y.al '7tpÉ'itov que se encontra, por
I
ao Logos, fim moral supremo. Dessa maneira, a vida construía-se a modo exemplo, em Aristóteles num sentido não diferenciadó(225). Panécio deu
de uma obra de arte, cujo fulgor transverberava externamemte. Conservar ao '7tpÉ7tov um alcance mais universal e converteu-o no senso da medida e
em tudo o senso da «medida», manter a vida com esforço virtuoso nessa da harmonia na conduta humana em geral, quando é bem disciplinada
beleza interior e exterior tornava-se um fim moral «conveniente»: e isto era pelo Logos(226). Dessa maneira, o '7tpÉ'itov tornava-se numa espécie de
o objeto preciso da quarta virtude(220). inverso do MÀov o instinto bem ordenado, onde transparecia a beleza
Tudo isso formava o fundo comum da filosofia grega, mas com moral(227). Mas, enquanto que Crisipo queria integrar os instintos na
divergências importantes. Para Platão, a apree·nsão do Belo era toda função lógica(228), Panécio e Possidônio deixaram-no em seu lugar, isto
intelectualista e relevava do voüç .(221). Panécio, pelo contrário, na esteira
de Aristão de Quios e de seu mestre Diógenes(222), atribuiu-a à :xtcr6'1j:nç
e libertou, assim, a estética do intelectualismo do vouç (223). Para tal, foi

(224). Pohlenz M., Ant. Führert. , p. 58: «Das Verbum 7tpém:tv wird bei Homer von
(219) Estobeu, Ecl., Il, 63, 6 W (S. V.F. , UI, 280): « ·djç õt o-ú)cppoo-úVYJç !:õtov lwpci- allem, was ins Auge fãllt, gebraucht (vom Kampfer z.B.M 104), spater besonders von den
J..cx.Lóv to-·n TO rccx.p€:xeo-8cx.L TcXÇ Óp(J.cXÇ €U<ncx.8erc; XCX.L ee:ú)pdv CX.UTcXÇ rcpO'YJYOUtJ.ÉVú)c;, XCX.Td: Zügen der ausseren Erscheinung, die als charakteristisch für den Trager empfunden
.Se TOV ÕEÚTe:pov J..óyov Td: Ú1tO Td:ç !XM.cx.ç &peT&c;, ~ve:xcx. TOu &õtcx.TCTW't'ú)Ç tv 1:cx.rc; ÓptJ.cx.'i:ç werden, und von da aus wird in Aischylos' Zeit 7tp€7tov zu dem, was man normalerwei se
&.vcx.aTpécpeaElcx.L. » von diesen Trager erwartet, was ihm «angemessen» ist, ihm «ansteht». Darin kann für der.
(220) Platão, A República, lll, 402, d: « <hov ~v ~UtJ.7tLJt'tfl E!v Te: -cij ljlu:xn xcx.I..O: Griechen ein ethisches, aber auch ein ãsthetisches Urteilliegen, und schon im festen Platz.
1)8'1) evóncx. XCX.L ev Ti;) etot:L Ó(J.OÀoyouVTCX. exdvOLÇ xcx.t ~U {J-tpú)VOUVTCX., TOU CX.UTOU !J.E:Té:XOVTCX. bezeichnet teils die Proportionalitat der Teile unter sich und gegenüber dem Ganzen, teib
't'Úrcov, To\:í't'' ~v d'YJ x&:J..I..taTov El€cx.!J.cx. Ti;) õuvcx.!J.év<p Ele:aa0cx.L; IId. , Fedro, 250, d: « Nuv die Angemessenheit von Wort , Tun und ausserer Erscheinung für eine dramatische
õz x&M.oç (J.Ó\IOV TCX.Ú't"Y)V eo-xe: !J.OLpcx.v WO"T b<cpcx.véaTCX.TOV dvcx.L xcx.l. epcx.a(J.LWTCX.T0\1. })
1
Person. »
(221) Platão, O Banquete, 211 , d , e, 212a: « T( o9jTcx., €cp'YJ, olótJ.eElcx., et T<p y€voLTo
cx.1ho TO xcx.Mv tõe:Lv e:lÀLxpw€ç, xcx.Elcx.póv, &!J.LXTOV, &M.O: !J-1! &v&7tl..e:wv acx.pxwv Te &vElpw- (225). Pohlenz M., Ant., Führert, p. 59: «Schon volksrriãssig wurde auch xcx.Àov . xcx.
7tL\Iú)\l xcx.l. :XPWtJ.~hwv xcx.l. IXM.'Y)c; 1toM.9jç cpÀucx.p(cx.ç Elv'Y)T9jç, &M.' cx.ÓTO TO Eldov xcx.Àov Õuvcx.L'tô 7tprnov . gern verbunden , und da das Wort auch die innere Harmonie der Teile und da!
!J.Ovoe:tõeç xcx.Ttod v ; T Ap' ote:L, e<p'Y), <pcx.uÀov (j(ov y(yveo-Elcx.t txerae (3À€7tovToç &vElpwrcou xcx.l. Ganzen bezeichnete, fallen für Ari stoteles T op. 135 a 13 beide Begriffe geradezt:
txe:rvo é;) Õd Ele:w(J.évou xcx.l. Çuv6vToç cx.ÓT{i) ; » zusammen. Er selbst hat darüber nicht genauer gesprochen. »
(222) Pohlenz M., -.o
rcprnov, p. 78: « Eine ausgeführte Theorie über das Wesen dieser (226). Pohlenz M. , Ant. Führert, p. 58: «Wie Plato empfand er (Panaitios) das Schone
Aisthesis gab dann Diogenes von Babylon in dem Werke, in dem er die Musik auf ihren nicht nur im Sinnlichen, sondem auch im Geistig-Sittlichen. Aber wenn Plato die wahre
Wert als Erziehungsmittel untersuchte (St. V. Fr. 111 221 ff.). Dass diese imstande sei Schonheit mit dem Nus schaute, ging Panaitios von der Sinnlichkeit aus und fand «nach
verschiedene 1')6'Y) wiederzugeben und dadurch auch als . ~u:xcx.yú)y(cx. (fr. 81) die Horer der Aehnlichkeit mit dieser» (zu 14) auch im Geistigen Mass und Ordnung, die in ihn
entsprechend zu beeinflussen, glaubte erempirisch durch den Hinweis auf die Verwendung dieselben Lustgefühle auslosten.» -
tder Musik bei den verschiedensten Võlkern und Gelegenheiten nachweisen zu k~nnen.» (227) Pohlenz M. , Ant. Führert ., p. 60: «Wahrend in der altesten Kunsttheorie da~
(223) Pohlenz M., •o 7tp€7tov, p. 82: « Mit Diogenes war er(Panaitios) darin einig, dass rcprnov: . auch die innere Harmonie der Teile umfasst hatte, schied also Panaitios - und die
der Mensch und nur der Mensch dank seiner Natur als ÀoyLxov ~(i)ov eine Aisthesis für ursprüngliche Bedeutung von · 7tprnew gab ihm das Recht dazu - in der Weise, dass er ir.
Ordnung und Mass, für das Schone hat (Cíc., Off. , I , 14, vorher S. 80), und wenn die der inneren Struktur, in dem «Architektonisch-Rhythmischen» das Wesen des xcx.Àov fand
xptTLxol mindestens seit Ariston zwischen der aúvEle:o-Lç und der bttcpcx.wotJ.ÉV'YJ -cij und das 7tpbtov auf die aussere Erscheinungsform beschrankte.»
auvEléaet e:ucpú)vtcx. . scheiden, die wir, ohne dass sie verstandesmassig fassbar ist, mit
(228) Plutarco, De Virtute M o ra/i, cp. 3, p. 441 (S.V.F., III, 459): « votJ.L~ouatv
Wohlgefallen durch das Gehor empfinden, so scheidet er von der Harmonie und der oux dvcx.t 't'O 7tOC8'YjTLXOV xcxl IXÀoyov Õtcx.<popq_ TLVL xcx.l <pÚae:L ljlu:x'ljç TOU ÀOYLXOU ÕLcx.xe:xpt{J-évov,
Ordnung, auf denen das Wesen des Schonen beruht, das 7tpércov ,. in dem moderatio et a
&M.d: 't'O CX.ÓTO 'ÔjÇ ljlu:x9jç (J.Époç, õ-tj XCX.ÀOUO"L Õt&voLCX.\1 xcxl. 1)ye(J.OVLXÓV, OLÓÀOU Tpe:7tÓ(J.€VO\I
temperantia apparet und adprobationem eorum quibuscum vivitur mover (Off. I, 96.98, S. xcx.t (J.€Tcx.(3&M.ov ~V· 't'€ 't'OLÇ 7t&Ele:o-L xcx.l TCX.LÇ XCX.TcX ~~l.V '7) oL&Eleo-LV (J.€TCX.~OÀCX.LÇ, xcx.x(cx.v
71).» 't'€ y(yve:aEJcxt XCX.L Ó:pe't"Í)v, XCX.L (J.'Y)0€\1 f!:xe:LV ci)..oyov ev ~CX.UT{i) . ))

200 201
é, no ex"),cycv ,. ficando, assim, mais próximo de Platão(229) e de Pode-se, portanto, falar de «beleza moral», não no sentido estóico de
Zenão(230). um instinto da cxtcr67icr~ç . mas no sentido platônico de um juízo do vouç ,
M as, em Platão, o belo é objeto d e contemplação, ao passo que em C ícero
Honestum N o momento, em que Cícero o recebeu da é descoberto por uma reflexão subjetiva. Precisamente, porque o
decorumque tradição grega, o 7tpé?tov tinha, portanto, um honestum não é simples sentimento de conveniência, mas um imperativo
sentido bem unificado e exato: designava o do juízo, Cícero tende a elevá-lo à retidão suprema. Por este motivo, o
sentimento estético de uma disciplina harmoniosa dos instintos e o eco decorum que o acompanha, também não resulta da faculdade estética.
nesta consciência estética de uma vida confonne à natureza racional do Visto de dentro, ele é o assentimento interior resultante de uma decisão
homem. Vejamos o que dele fez Cícero. conforme à razão; visto de fora, o reflexo da razão numa conduta
No começo da sua exposição declara que o decorum - termo em que submetida às suas leis, o que faz com que um ato seja sentido, por si ou
resume todos os aspetos dó 7tpÉ7tcv (131) - é inseparável do ho_nestum e pelos outros, como «razoável», ou, pelo contrário, «não-razoável>>. Já não
lhe dá, por assim dizer, a bela aparênci,a. Como ,a. beleza é o reflexo ~a se trata, pois de emoção estética, de atração irresistível suscitada pela
saúde assim a virtude o é do «que convem», e o v1c1o oposto do «que nao beleza, ou do arroubo feliz por ela provocado, mas de um sentimento mais
convé~»(232). Nasce daqui a expressão freqü~n~e: ~c:nestum lúcido e ponderado: antes da decisão moral, é a visão clara do que se deve
decorumque. Mas que significa ela exatamente? Podera 1dentiflcar-se o fazer(235); depois, a satisfação do dever cumprido. Voz inflexível da
honestum com o ~.cx/,bv .? Muitas vezes essa palavra se traduz por «beleza consciência, que manda observar o juramento(236) e proíbe o mal, ainda
I moral », enquanto que o seu contrário é chama.d o turpe~233). O sentido ao que usasse o anel de Giges(237). A ela responde à maneira de eco a
fundamental determina-se, entretanto, a partrr das v1rtudes: quer se aprovação dos homens, até dos que se não sentem capazes de se elevarem a
entenda como o conjunto quadripartido dos deveres morais, quer como o preclaras virtudes. «Pois, mesmo quando não é exaltado publicamente, o
princípio formal do dever, o honestum designa a lei da razão. Ded.u zida da honesto pennanece o que é. Dele afirmamos com verdade que, embora
razão ou nela encontrada, essa lei moral é o objeto de uma anáhse ou de não seja louvado por ninguém, continua digno de louvor por sua própria
uma apreensão, ambas intelectuais. , ~esta per.s pectiva ~ que _Cícero a natureza(238).» Pressente-se aqui a verdadeira noção ciceroniana do
considera, quando, encarecendo Panec1o, examma «a dehberaça~» a que de co rum, que nos vai aparecer melhor nas páginas seguintes: o sentimento
se presta não só a escolha entre o honestum e o turpe, ou a do utzle, ou .a de estar em harmonia com a consciência comum.
opção entre o honestum e o utile, como também a escolha entre os do1s
honesta(234). De duplici Antes de determinar esta noção, tentemos
(229) P ohlenz M ., Ant. Führert., p. 6~: «Diese ~.ehre Chrysipps. war ~ufs hefti.gste descriptione esclarecer a distinção que Cícero faz entre um
a ngegriffen worden, und nun kam de r St01ker P~na1t10s un.d st~llte s1c~ m1t der ruh1gen decorum que seria geral e