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Doctrina de la Salvación

1.- La Gracia de Dios

2.- Elección y Reprobación

3.- Llamamiento del evangelio

4.- Regeneración:

a) convicción

b) Fe

c) Arrepentimiento

d) Viejo hombre y un nuevo hombre.

5.- Justificación

6.- Adopción

7.- Santificación

8.- Expiación:

a) Sustitución

b) Propiciación

c) Reconciliación

9.- La vida de Jesús


1.- La Gracia de Dios:

Es todo lo que Dios hace en favor del hombre. Es el regalo más


grandioso concedido por Dios a todos, hombres, mujeres, niños que lo
quieran recibir y no tiene precio. Cuando Adán y Eva pecaron se
hicieron dignos del castigo de Dios (Génesis 2:17) cuando el hombre
peca se hace merecedor de la ira de Dios. (Romanos 6:23).

¿Qué es la Gracia de Dios?

La palabra Gracia viene del griego charis que significa belleza o


atractivo.

La Gracia empieza con Dios, él no ve nuestra lamentable condición o


nuestro pecado, sino que nos da una mirada favorable lo que produce
el milagro de la transformación. Ej. Noé (cuando Dios decide destruir
la tierra con el diluvio a causa de la corrupción del hombre). Lo único
que preserva a la humanidad fue que Noé halló gracia ante los ojos de
Dios.

Cuando las personas pecan la justicia de Dios requiere solo una cosa
que queden eternamente separados de Dios alejados de la posibilidad
de experimentar cosas buenas y que vivan para siempre en el infierno
y en vez de cosas buenas recibiendo para siempre la ira divina. Fue lo
que le sucedió a los ángeles que pecaron. “Porque si Dios no
perdonó a los ángeles que pecaron, sino que arrojándolos al infierno
los entregó a prisiones de oscuridad, para ser reservados al juicio".
(2Pedro 2:4). Entonces cuando Adán y Eva pecaron murieron
espiritualmente es decir fueron separados de la Gracia de Dios, es por
eso que tubierón que irse del paraíso en donde Dios los había puesto y
comenzar a vivir las consecuencias del pecado.

Las respuestas que Dios otorga al hombre es la gracia común está


disponible para todos los seres humanos sin distinción, es dada a todos
los hombres aún a los que no son parte de la salvación. Se le llama
común porque va dirigida a todas las personas.

La gracia común y la gracia salvadora es lo mismo pero se manifiesta


en dos formas diferentes, ya que la gracia común es diferente a la
gracia salvadora en sus resultados. La gracia común no produce
salvación, la gracia salvadora si.
2.-Elección y Reprobación:
a. Elección:

Es la decisión de elegirnos para ser salvos de antes de la formación del


mundo.

Sinónimo de elección: escogido, llamado, apartado, predestinado. La


palabra elección proviene del griego "Proorizeim".

(Efesio 1:11,) “Y en él asimismo tuvimos herencia, habiendo sido


predestinados conforme al propósito del que hace todas cosas según
el designio de su voluntad.”

Efesio 4:6; 11:12. 1Pedro 2:9; Efesios 1:12; 1Tesalonicenses 1:4; 2


Tesalonicenses 2:13 ; 2Timoteo 1:9; Efesios 1:5

Ej." ¿Todos los niños van al colegio? ¿Todos pasan de curso? hay
algunos que si son aprobados (escogidos) y los que no pasan de curso
(reprobados) por el colegio.

Ahora en el Señor para ser escogido hay que cumplir el plan de Dios y
es que Dios envió a Jesucristo para salvar a todos los hombres, pero
Dios tiene requisitos que es creer en su hijo Jesucristo.

b. Reprobación:

Es la decisión de Dios de pasar por alto a los que no serán salvos y


castigarlos por sus pecados. La reprobación tiene que ver con las
personas que no han querido aceptar lo establecido por Dios, sino que
han sido incrédulos en aceptar las condiciones que Dios le pone al
hombre. (Siempre considerando de tener el principio de que Dios ama
al ser humano).

Romano 8:28-30, Romano 9:11-30; 1Pedro 2:8; Mateo 11:25 al 27.

Los reprobados son aquellos que no aparecen en el libro de la vida.


Apocalipsis 13:7-8, 20:12-15.

Contrastes entre:

Elección Reprobación
1Pedro 1:3,4 Ezequiel 33:11
Efesio 1:3al 6 Juan 3: 18-19
Romanos 9: 23,24 Juan 5: 38 al 40
Mateo 11: 25al 27
Objetivos para alcanzar durante la enseñanza de este tema:

1. Que el niño comprenda que el llamado es por medio de


Jesucristo, quien lo tenia considerado desde antes de la
fundación del mundo. Pero la decisión de aceptar ese llamado es
de cada persona.

2. Que el alumno (niño, hno.) entienda que la elección no es merito


propio sino un acto de soberanía de Dios.(Efesio 1:5)

3. Que la reprobación no es algo injusto sino que es una decisión


tomada por cada persona. Puesto que el anhelo de Dios es salvar.

3.-Llamamiento del evangelio:


Llamado viene del griego "Kaleo" que significa llamar.

Es un llamado a las buenas nuevas de salvación (Romano 8:30,) "A los


que predestinó también llamó; a los que llamó también los justificó;
y a los que justificó también glorificó.

"(1 pedro 2:9). Cuando Dios llama a las personas las llama de las
tinieblas a su luz admirable.

(Hechos 2:39) También los llama a tener comunión con su hijo


Jesucristo.

(1Tesalonisences 2:12, 1Pedro 5:10, 2 Pedro 1:3) las personas que Dios
llama son llamadas a ser de Jesucristo.

Ser santos y han entrado aún Reino de paz. (1Corintios 7:15).


(Colosenses 3:15) libertad esperanza a santidad (Efesio 1:18, Gálatas
5:13, Efesio4:4). Sufrimiento, vida eterna (1Pedro 2:20-21, 1Pedro 3:9).

El llamamiento es por medio del evangelio, mediante la predicación (la


palabra de Dios), es un acto de Dios el Padre, en el cual las personas
acuden a él mediante la fe salvadora. (Romano 3:23, 5:8,6:23; Hechos
16:14).
4. Regeneración: (Nacer de nuevo)
Es cuando Dios nos imparte su vida espiritual cuando le abrimos el
corazón a Jesús. (Juan 3:3-8)

"Les dio potestad de ser hijos de Dios" Juan 1:12-13, engendramiento


espiritual, Juan explica que los hijos de Dios son los que nacen de Dios.
La voluntad humana no tiene parte en esta clase de nacimiento.
(Santiago 1:18, 1Pedro 1:3)

Ej. En el nacimiento en niño no eligió nacer, Dios tomó a sus padres y


producto de la intimidad, nace el niño. En la regeneración es igual es
Dios que provoca el nacimiento, Dios es el que transforma por medio
de su espíritu. (Ezequiel 36:26-27).

¿Quién actúa en la regeneración de nuestra naturaleza?

Es el Espíritu Santo. Pero hay otros versículos que indican la


participación del Padre y Jesús. (Efesio 2:5, Colosenses 2:13, Santiago 1:
17-18, 2Corintios 5:17).

La regeneración no solamente afecta a una parte de nuestro cuerpo


sino a todo nuestro ser, es un suceso instantáneo, de una sola vez.

Sin el nuevo nacimiento no se puede ver el Reino de Dios, tampoco se


puede recibir la vida eterna y la salvación por medio de Jesucristo.

La regeneración es una nueva creación, transformación de la persona


(Efesio 4:23-24; 2Corintios 5:17). El proceso que se imparte al corazón
del creyente, es la vida eterna de Dios (Juan 3:16; 2Pedro 1:4 y 1Juan
1:5-11) que lo convierte en Hijo de Dios (Juan 1:11) y una nueva
persona (Colosenses 3:9-10).

Ahora está revestido de la nueva naturaleza de Dios, para ser


semejante a Dios en verdadera justicia y santidad de la verdad. (Efesio
4:24). La regeneración es necesaria porque separados de Cristo todas
las personas en su naturaleza inerte son pecadores e incapaces de
obedecer y agradar a Dios (Salmos 51:5; Jer. 17:9; Ro.7:8; 1Co. 2:14;
Ef.2:3).

La regeneración se produce en los que se arrepienten del pecado y se


vuelven a Dios (Mt. 3:2) y ponen en su fe a Jesucristo como Señor y
Salvador (Jn.1:2). La regeneración es la transición de la vida
antigua de pecado a la nueva vida de obediencia en Jesucristo (2Co.
5:17; Gal.6:15; Ef. 4:23-24; Col. 3:10). Los que son nacidos de nuevo
son librados de la esclavitud del pecado (Jn. 8:36; Ro.6: 14-23) y reciben
el deseo y las disposiciones espirituales para obedecer a Dios y seguir
la dirección del espíritu (Ro.8:13-14). Llevan una vida recta (1Jn.2:29),
aman a los demás creyentes (1Jn 4:7), evitan la vida de pecado (1Jn. 3:9;
5:8) y no aman al mundo (1Jn 2: 15-16).

El que nace de nuevo debe dejar el pecado (1Jn. 3:9) esto se logra
mediante la Gracia de Cristo, que ayuda a los creyentes a agradar a
Dios y a evitar el mal (1Jn. 1:5.7; 1Jn. 3:6-24). Tiene el nacido de nuevo
una relación continua con Cristo y una dependencia con el Espíritu
Santo (1Jn.5:4; Ro. 8:2-14).

Así como se puede nacer del Espíritu al recibir la vida de Dios, también
se puede extinguir, con la relaciones impías, la vida perversa, el
pecado, y como consecuencia morir espiritualmente. Las Escrituras
afirman "Si usted vive conforme a la naturaleza pecaminosa morirá"
(Ro.8:13). De modo que el pecar y el no seguir al Espíritu Santo exige
la vida de Dios en el alma del creyente y causan la muerte espiritual y
la exclusión del Reino de Dios. (Mt.12:31-32; 1Co. 6:9-10; Gal. 5: 19-21;
Hebreos 6:4-6; 1Jn. 5:16).

No se puede poner al mismo nivel el nuevo nacimiento y el


nacimiento físico, porque la relación de Dios y el nuevo creyente es un
asunto del espíritu y no de la naturaleza humana (Jn. 3:16).

a. Convicción: significa persuasión o convencimiento.

Es convencer o refutar a un oponente de modo que se le haga ver el


asunto claramente, ya sea que acepte o rechace la evidencia. (Juan 16:8-
11).

La idea de convicción es compleja, implica los conceptos de exámenes


autorizados, de juicio decisivos y de poder condenativo o de castigo,
sea cual fuere la cuestión final. El que convence a otro, pone la verdad
del caso disputado en una luz clara delante de él, de modo que tenga
que verla y conocerla como verdad.

El hombre tiene la luz de Dios al escuchar el mensaje revelado por el


Espíritu Santo y tiene la decisión libre y tiene el resultado de elegir o
rechazar.
Quienes rechazan el mensaje de Dios después de entenderlo se
exponen a riesgo suyo a ser condenados y a los que se persuaden a la
convicción de aceptar la verdad en cuanto al pecado, justicia y juicio y
aceptan la justicia que cristo provecho en la cruz, toman para si la
salvación.

La convicción se puede dar de varias maneras:

A través de las Escrituras, de lo hablado, de lo natural (creación), a


través del Espíritu Santo que se revela al hombre en donde el ser
humano no tiene parte en está convicción porque le toca esto solo a
Dios.

El Espíritu Santo es el que convence al hombre de pecado.

b) Fe:

Cuando hablamos de la fe entendemos que la obra inicial dentro de


nosotros comienza con Dios, es algo misterioso y secreto. (Jn.6:44)"
Ninguno puede venir a mi, si el Padre que me envió no le trajere; y
yo lo resucitaré en el día postrero". (Jn.6:65)" y dijo: Por eso os he
dicho que ninguno puede venir a mí si no le fuese dado del Padre".
Está obra que Dios hace nos capacita para responder a Dios en fe
(Hchs.16:14) menciona a Lidia, mientras escuchaba la Palabra de Dios,
el Señor abrió su corazón para que respondiera al mensaje de Pablo.
Vemos a Dios Padre abriendo su corazón y luego ella está en
condiciones de prestar atención a la predicación de Pablo y responder
en fe.

(Ro.3:11) Las personas que están alejadas de Cristo no entienden, no


buscan a Dios, (1Co.2:14) porque no entienden el Espíritu de Dios, no
aceptan el Espíritu de Dios, porque son locura, no pueden entender
porque hay que discernirlo espiritualmente.

La capacidad para entender a Dios solo viene cuando él nos da la


nueva vida interior, debido a que el hombre sin Dios está muerto
espiritualmente. (Ef.2:4-5; Col.2:2:13).

La fe en Jesucristo es lo único que exige Dios para la salvación, la fe no


es solo una confesión acerca de Jesucristo, sino también una actividad
que sale del corazón del creyente, que procura seguir a Cristo como
Señor y Salvador. (Mt.4:19; 16:24, Lc.9:23-25; Jn. 10: 4-27; 12: 26;
Ap.14:4).

El concepto del nuevo testamento incluye cuatro elementos


principales:
Tener fe, seguir, creer y confiar firmemente en Cristo crucificado y
resucitado como Señor y Salvador personal (Ro. 1:17), abarca el cree de
todo corazón (Ro. 6:17; Ef.6:6; Heb.10:22) rendir la voluntad y entregar
todo el ser a Jesucristo tal y como se revela en el nuevo testamento.

La fe implica arrepentimiento es decir, apartarse del pecado con


verdadera tristeza (Hch.17:30; 2Co. 7:20) y volverse Dios por medio de
Cristo. La fe salvadora siempre es una fe de arrepentimiento (Hch.
2:37-38; Mt. 3:2).

La fe incluye la obediencia a Jesucristo y a su Palabra, como modo de


vida inspirado por la fe, la gratitud a Dios y la obra regeneradora del
Espíritu Santo (Jn. 3:3-6; 14:15-21-24; He. 5:8-9) es la obediencia que
proviene de la fe (Ro. 1:5) por lo tanto la fe y la obediencia son
inseparables (Ro. 16:26). La fe salvadora no procura la santificación es
ilegitima e imposible. La fe incluye la devoción y el vínculo personal y
sincero a Jesucristo, los cuales se expresan en confianza, amor, lealtad y
gratitud.

La fe en un sentido mas elevado no puede diferenciarse del amor, es


una actividad personal de sacrificio y entrega dirigida a Jesucristo.
(Mt.22:37; Jn.21:15-17; Hch.8:37; Ro. 6:17; Gal. 2:20; Ef. 6:6; 1P 1:8).

La fe en Jesucristo como Señor y Salvador es tanto un acto de un


momento, como una actitud continua que debe aumentar y fortalecerse
(Jn.1:21) debido a que se tiene fe en una persona definida que murió
por el hombre (Ro. 4:25; 8:32; 1Ts.5:9-10) esa fe debe crecer (Ro.4:20;
2Ts.1:3; 1P.1:3-9) la confianza y obediencia se convierten en fidelidad y
devoción (Ro.14:8; 2Co.5:15). La confianza y devoción se convierten en
una intensa dedicación, agradecimiento y amor al Señor Jesucristo.
(Fil.1:21; 3:8-10; 15:4; Gal.2:20). Esa fe en Cristo lleva a una nueva
relación con Dios y exime de su ira (Ro.1:18; 8:1) mediante esa nueva
relación el creyente muere al pecado (Ro.6:1-18) y el Espíritu Santo
vive en él. (Gal.3:5; 4:6).

c. El arrepentimiento:

El ser humano puede arrepentirse de varias maneras ej. No haber


estudiado, no salir de paseo, de haber robado y terminar pagando una
condena en la cárcel etc.

Pero el arrepentimiento que nos enseña la biblia y Dios en su Palabra


es diferente a todos los anteriores y este trata transversalmente con
todo el género humano con la raíz que está en la naturaleza del
hombre, el pecado, y cuando Dios nos llama a arrepentirnos, tiene que
ver con el corazón del hombre, con el pecado mismo. Dios dijo en
Romano 3:23 "Por cuanto todos pecaron, están destituidos de la gloria
de Dios". Se refiere al pecado de la naturaleza del hombre pero Dios le
da solución al hombre a través de la persona de Jesucristo quién es
santo (Romanos 6:23) "Porque la paga del pecado es muerte, mas la
dádiva de Dios es vida eterna en Cristo Jesús Señor nuestro."

¿Como me arrepiento? (Jn.1:12) "Mas a todos los que le


recibieron, a los que creen en su nombre, les dio potestad de
ser hechos hijos de Dios." habla de recibir a Cristo de la
misma manera que un invitado (Jn.3:16)"Porqué de tal
manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo
unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda,
mas tenga vida eterna". Creer es confiar que lo que se dice es
verdad, no es solamente el sentimiento intelectual sino que
incluye un elemento moral de confianza personal. Un
verdadero arrepentimiento cambia nuestra voluntad, mente
(intelectual) y nuestra alma (corazón, emociones). Es decir
afecta todo nuestro ser. (Mt.3:1-2; Mt.3:11; Lc.24: 46-47;
Hchs.2:38; Hchs.17:30; Ro. 10:9-10).

d. Vieja Naturaleza:

El hombre está viciado con los malos frutos Gálatas 5:19 "y
manifiestas son las obras de la carne, que son adulterio,
fornicación, inmundicia, lascivia, idolatría etc.

La naturaleza moral de Adán antes de la caída, era sin


pecado, era inocente, no tenía conciencia de ninguna maldad
y este estado moral de inocencia lo capacitaba para disfrutar
la plena y perfecta comunión con Dios. Adán tenía libre
albedrío y en su mente una capacidad de elegir sus opciones,
por lo tanto antes de su caída él podría haber resistido si
hubiese querido, el pecado de la tentación, pero él cayó
meramente por su voluntad entonces su elección del bien y el
mal lo llevó a corromperse en todo su ser. El hombre quedó
viciado y corrupto en toda su naturaleza como lo dice el libro
de Efesio 2:1 "Y él os dio vida a vosotros, cuando estabais
muertos en vuestros delitos y pecados".

estaban llenos del fruto de corrupción en su naturaleza como


dice Gálatas 5:19 la maldición del pecado entró en la
humanidad y el hombre evidenció sobre sí un sentimiento de
culpabilidad al rechazar la cobertura o protección de Dios.

Segundo trajo la pérdida de comunión que se evidencia al


esconderse de Dios, trayendo la muerte espiritual y física a
toda la raza humana, el hombre se ganaría con el sudor de su
frente el pan y la mujer en su embarazo se multiplicarían los
dolores. Génesis 3:15 " Y pondré enemistad entre ti y la
mujer, y entre tu simiente y la simiente suya; ésta te herirá
en la cabeza, y tú le herirás en el calcañar."

El deseo de la mujer sería para su marido, la tierra fue


maldecida a causa del pecado, produciría espinas y cardos.
Adán y Eva fueron echados del huerto que simboliza la
ruptura de la comunión es decir fue expulsado del lugar de la
bendición. De ésta manera el pecado de Adán y Eva trajo
como consecuencia los efectos del pecado sobre toda la
humanidad. El hombre pierde toda la productividad de la
tierra, los animales, la comunión con Dios y entra la
maldición, la pobreza, la violencia, la corrupción, las
inseguridades del hombre y la depresión. El hombre quedó
en una condición total de depravación.

Génesis 3, 1Corintios 15:21-22, Romanos 19, Romanos 1:21,


Romanos 7:24, Génesis 6:5-12, Génesis 8:21, Salmos 14: 1-3,
Jeremías 17:9, Marcos 7:21-22, 1Corintios 2:14, Gálatas 5:21,
Efesio2: 1-3, Colosenses 1:21, 1Juan 4:29.
5. La Justificación:
Proviene del hebreo Sadaq- Dikaioo, que significa declarar
justo o pronunciar un veredicto favorable.

¿Qué es pues la Justificación?

La podemos definir de la siguiente manera, la Justificación es


un acto legal, instantáneo de parte de Dios mediante el cuál el
declara que nuestros pecados están perdonados y la justicia
de Cristo nos pertenece y nos declara justo ante sus ojos. (Ro.
3: 22 al 25).

Además Pablo enseña con bastante claridad que está


justificación viene después de nuestra fe y es la respuesta de
Dios a nuestra fe. Pablo dice que Dios es el que justifica a los
que tienen fe en Jesús (Romano. 3:26) Todos somos
justificados por fe y no por obras que la Ley exige (Romano.
3:28). Él dice justificados mediante la fe tenemos paz para
con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo (Romanos
5:1).

Además nadie es justificado por las obras que demanda la ley


sino por la fe en Jesucristo (Gálatas 2:16 -21; Ro.3:24).

La justicia de Dios llega mediante la fe en Jesucristo a todos


los que creen (Romanos 3: 21,22). Él dice creyó Abraham a
Dios y esto se lo tomo en cuenta como justicia (Romano 4:3)
(Génesis 15:6) Esto sucedió gracias a la obediencia de Cristo.

Ej. El acusado es llevado ante el juez, quien dictará sentencia


mediante las pruebas que han sido presentadas, éstas le
declaran culpable y el juez le condena. En cambio la
justificación en el tribunal de Dios, actúa de la siguiente
manera: el acusado es culpable y merecedor de la condena,
pero mediante la fe en Cristo y la obra de Jesucristo en la cruz
por medio de su sangre, paga el precio dejando a Dios
satisfecho de su requerimiento. (Efesio 2:13; Romanos 5:7-10).

La justificación de Dios es un regalo (Romano 3:24; Efesio


2:28). Nadie puede justificarse haciendo buenas obras
(Romanos 4:2-6; 3:26-30; Gá. 2:16), por cuanto todos han
pecado…. (Romanos 3:23). Un acto soberano de Dios que, en
Cristo nos ha llamado, justificado y glorificado (Ro. 8: 30-34).

La justificación delante de Dios se alcanza mediante la


redención que vino por Jesucristo (Romanos 3:24). No se
justifica a nadie sin que antes haya sido redimido por Cristo
del pecado y su dominio. La justificación de parte de Dios
viene por su gracia y se obtiene mediante la fe en Jesucristo
como Señor y Salvador.

La justificación está relacionada con el perdón de pecados


(Romanos 4:27). Se declara culpable a los pecadores
(Romanos 3:9-18-23) pero les perdona por la muerte
expiatoria y la resurrección de Cristo. (Romanos 3:25; 4:25; 5;
6-9).

Cuando se obtiene la justificación delante de Dios por medio


de la fe en Cristo quien viene a vivir en ellos (Gálatas 2:16-21).

Por medio de esta experiencia en realidad llegan a ser justos y


comienzan a vivir para Dios (Gálatas 2:19)

Esta obra transformadora de Cristo en el creyente es por el


espíritu (2 Tesalonicenses 2:13; 1Pedro) No se puede separar
La obra de Cristo y del Espíritu son de dependencia mutua.
6. LA ADOPCIÓN
Es un beneficio de la muerte del Señor Jesucristo, en donde
pasamos a pertenecer la familia de Dios.

a) Su significado: nos hace parte de su familia como sus hijos


como personas adultas a diferencia de la Regeneración que
nacemos como bebes y tenemos crecimientos y desarrollo,
pero en la adopción enseña la idea de participar de todos los
privilegios y la herencia que tenemos como hijos de Dios, al
desprendernos de la familia anterior, nos despojamos de
todas las relaciones del vinculo familiar antes de Dios, esto
ocurre al momento de la fe salvífica (de nuestra salvación).

La Adopción en el Nuevo Testamento, Pablo la enseña al


menos cinco veces (Romanos 8:15y 23; Romanos 9:4; Gálatas
4:5; Efesio 4: 5).

a) Romanos 8:15: Se hablo que al tener a Cristo en el


corazón hemos recibido el Espíritu de Adopción, con el
cual podemos llamar a nuestro Dios Padre.

b) Romanos versículo 23: Nos indica que al ser adoptados


tenemos el obrar del Espíritu Santo en nuestro ser y
nuestro espíritu gime esperando la adopción total, la
redención de nuestro cuerpo en la venida de Cristo.

2. En el caso de Israel fue adoptado como nación y eso le


daba el derecho de recibir la gloria, el pacto la
promulgación de la Ley, el culto y todas las promesas que
tenían los fundadores de la nación. (Abraham, Isaac, Jacob,
Israel y todos los patriarcas de la nación de los cuales
según, la descendencia sanguínea vino Cristo.

3. La Adopción como creyentes: Es un acto soberano de la


gracia de Dios, según (Efesio 1:5) de un plan
predeterminado en donde Dios incluye a los que serán sus
hijos, como hijos adoptivos. Esto posible con la muerte de
Cristo en la cruz (Gálatas 4:5) cuando creímos en Cristo
Jesús como nuestro Señor y Salvador, fuimos hechos
miembros de la familia de Dios (Romanos 8:15) sin
embargo la consumación total de la adopción será cuando
tengamos nuestros cuerpos resucitados (Romanos 8:23).

- Los resultados de la adopción: De ser hijos de ira pasamos


a ser hijos de Dios (Efesio 2:3) ya que nuestra naturaleza
pecaminosa fue crucificada con Cristo y ahora tenemos la
naturaleza divina.

Esta adopción anula no solo la naturaleza pecaminosa


(naturaleza humana), sino también anula la esclavitud de la
ley, llegando a experimentar la verdadera libertad de Cristo
(Gálatas 4:7).

La adopción solo puede ser posible por el acto voluntario de


la persona que lo adopta porque Dios tiene el plan en Cristo
antes de la fundación del mundo en donde incluye nuestra
adopción en (Efesio 1:5). La palabra predestinación viene del
griego Prorizeim o Proorizo; que significa decidir de
antemano o con anticipación, conocimiento, escogido, elegido,
llamado, apartado, justificado, glorificado, para que reciba
una herencia y sean de alabanzas, para la gloria de Dios
(Efesio 1:5-14) hasta la consumación de los tiempos.

La Adopción era un aspecto muy común de la vida Greco


Romana y este es el precedente de concepto Neotestamentario
parejas sin hijos a menudo adoptan a un hijo, que entonces
llegaba a ser heredero, aún si el hijo tuviese padre biológico
vivos. Estos no tendrían más reclamaciones sobre él después
o se efectuará la adopción. A menudo los padres estaban
dispuestos a permitir que sus hijos fuesen adoptados por otra
familia si ellos les proporcionan una vida mejor.

Adopción: (Romano 5: 8-11) al justificar Dios nos recibe en su


familia como hijos. Somos los hijos de Dios (Gálatas 4:4-7)

Beneficio de ésta Adopción: (Efesio 1:5; Gálatas 3:26)

1. Somos Herederos: (Gálatas 4:7; Romanos 8:16-17)

2. Tenemos un Padre : (Romano 8:15)

3. Participamos de la Propiedad de Cristo: (1Corintios 3:21-


23).-
7. SANTIFICACIÓN

La Santificación en Griego “Hagiasmo” : Significa ser santos, consagrar


separar del mundo y apartarse del pecado para tener íntima comunión
con Dios y servirle con alegría.

Es la continuación de la obra inicial: La Justificación es un estado de


separación para Dios, esto no significa, que ahora somos perfectos sino
que estamos en un proceso iniciando en la conversión y regeneración
(Tito 3:5) que nos separa del ámbito de autoridad e influencia del
pecado. La meta es ser similar a Cristo. La Santificación tiene dos
significados.

1. Cuando cristo nos salva potencialmente somos 100% santos, pero


esto es potencialmente por la obra de Cristo que nos declara
santos no por nuestra justicia sino por la justicia de Cristo. (esta
santidad es vista y otorgada a través de Cristo.)

2. Es una suceso progresivo de Santificación en la realidad


existencial del creyente a medida que obedece la Palabra de Dios
y se separa del pecado, y va experimentando una santificación
progresiva que lo llevará a través de los años a ser maduro en
Santificación (Efesio 4:22; 25-32; 2Corintios 3:18; Colosenses 3:8-
12; 1Tesalonisences 4:1-12; 1Pedro 1: 15-16).

Justificación Santificación
Es el medio Es el crecimiento es el fin
Quita la pena y culpa del pecado. Neutraliza el poder del pecado.
Obra por nosotros Opera en nosotros
Se nos declara justos Nos hace justos
Provee la vía al cielo Nos proporciona el tren
Posición legal Condición interna
Una vez para siempre Durante toda la vida
Igual para todos los cristianos Más en unos que en otros

En el Antiguo Testamento las personas podían santificarse así mismos


(Éxodo 19:22). Los objetos físicos se consagraban al servicio de Dios
(Éxodo 40:10-11). Dios pidió la consagración de los primogénitos de los
niños y los primogénitos de los animales (Éxodo 13:2). Los malvados se
santificaban para hacer lo malo (Isaías 66:17). En el Nuevo Testamento
vemos que Dios santifica a Cristo (Juan 10: 36). También Cristo se
santifico así mismo (Juan 17:19). En una relación matrimonial un
creyente puede santificar al incrédulo sea hombre o mujer (1Corintios
7:14). Dios manda a los creyentes que se santifiquen. (1Pedro 3:15).
Entonces el plan de Dios para el hombre es la Santificación, ser
adoptado para los fines sagrados en el libro de Romanos capitulo 6 y 7
hay tres preguntas por los cuales debemos considerar.

Primera pregunta:

¿Perseveraremos en el pecado para que la Gracia abunde?

La respuesta es no, Cristo dio su vida en la cruz, para liberarnos del


pecado, no podemos seguir viviendo en él. Hay dos figuras que
plantea el Apóstol Pablo:

1. El Bautismo en Cristo (Bautismo en agua), es la unión con Cristo


en su muerte, sepultura y resurrección esto implica una vida
nueva para Dios.

2. Morir al pecado; el viejo hombre murió, debemos considerarnos


muertos al pecado y vivir en la semejanza del poder de su
resurrección. Lado positivo: La muerte ni el pecado se
enseñoreará de nosotros tal como Jesucristo.

Por otro lado: existe una tensión que el pecado está solucionado
como acto legal pero existencialmente tenemos que luchar contra
el.

- Segunda pregunta: Versículo 15 ¿Pecaremos porqué no


estábamos bajo la Ley?

De ninguna manera hemos sido libres del pecado ahora somos


siervos de Dios por tanto debemos someternos a Dios confiar
en nuestro servicio al Señor entendiendo que no somos
esclavos del pecado.

- Tercera pregunta: ¿La Ley es pecado?

No, el propósito de la Ley era traer el conocimiento del


pecado, traer la gravedad del pecado, para que de ésta manera
podamos entrar a la esfera de la salvación y a la vez ser libre
de la contaminación del pecado.
Dios permite está situación para que en todo momento
reconozcamos que él nos salva ya que no es con esfuerzo
humano.

La Santificación se completará cuando estemos con el Señor


porque nuestras almas quedarán liberadas del pecado y serán
perfectas (Hebreos 12:23) (Apocalipsis 21:27) ya que nada
impuro puede entrar a la presencia de Dios.

La Santificación involucra a todo el ser incluyendo nuestro


cuerpo. (2Corintio 7:21; 1Tesalonisences 5:23). Por esto
esperamos la venida de nuestro Señor Jesucristo, desde el
cielo y él transformará nuestro cuerpo miserable para que sea
un cuerpo glorioso (Filipenses 3.21) y cuando en venga
(1Corintios 15.23)

Recibiremos un cuerpo de resurrección y llevaremos la


imagen de un cuerpo celestial (1Corintios 15:49).
8. LA EXPIACIÓN

Es la obra que Cristo hizo en su vida y muerte para ganar


nuestra salvación.

La muerte de Cristo proveyó el pago por los pecados o no, el


rehúsa no limita la provisión hecha por Cristo, lo que se
conoce como expiación ilimitada (1 de Juan 2:2).

La expiación limitada es que Cristo no vino al mundo para


salvar a todos los hombres, sino únicamente los elegidos (los
calvinistas enseñan la redención particular).

a) Causa de la Expiación: Dentro de está lo último que


llevo a cabo Cristo fue morir por nuestros pecados. La
Escritura apunta dos cosas:

1. Amor

2. Y la justicia de Dios

El amor como una causa para la expiación (Juan 3:16), pero la


justicia de Dios requería el pago al castigo que nosotros
debíamos por nuestros, Cristo lo pago para ser nuestra
propiciación (Romanos 3: 25). Es un sacrificio propicio o
favorable o dispuesto hacia nosotros que carga con la ira de
Dios en la persona de Jesucristo.

Dios lo ofrece como un sacrificio de expiación para así


demostrar su justicia Ej. “Se cuenta de un juez del tribunal en
la cuidad de Santiago en donde su hija fue sorprendida
robando; y él es juez que le toca presidir en el tribunal y
dictar sentencia, a la vez que es el padre de la niña, él la juzga
y la condena a pagar diez millones de pesos o tres años de
cárcel , entonces él Juez se quita el atuendo de Magistrado,
baja al estrado de sus hija y dice yo soy el padre y voy a pagar
la multa de mi hija.”
Este ejemplo nos muestra que la justicia tiene sentencias y
alguien tiene que pagar. El amor de éste padre paga la
sentencia que la justicia requiere. Así también Cristo cargo
con la ira de Dios, al ponerse como un sacrificio de expiación
para pasar por alto nuestros pecados al fin de manifestar su
justicia (Romanos 3:25).
Conclusión: El amor y justicia de Dios fue la suprema causa
de la expiación. Si no hubiera tenido amor Dios no hubiera
dado a su hijo, pero la justicia de Dios requería de que Cristo
ganara nuestra salvación al morir por nuestros pecados no se
habría satisfecho. El amor y la justicia son igualmente
importantes.
b) La necesidad de la expiación: Dios no tenía ninguna
necesidad de salvarnos ya vemos que Dios no perdonó a
los ángeles que pecaron (2Pedro 2:4), Dios podía haber
elegido como perfecta justicia al dejarnos en nuestro
pecado en espera del juicio de la condenación, podría
haber decidido no haber salvado a nadie, en este sentido
la Expiación no hubiera tenido necesidad. Una vez que
Dios en su amor decide salvar a los seres humanos varios
pasajes de las Escrituras indican que no había otra
manera de llevarlo a cabo sino por la muerte de su hijo,
por lo tanto la Expiación es una consecuencia
simplemente del amor de Dios (Mateo 26:39) está cita
bíblica muestra que a Jesús no le era posible evitar la
muerte en la cruz, tenía que satisfacer la voluntad del
Padre, tenía que beber la copa del sufrimiento que le
correspondía, para poder llevar acabo la tarea que el
Padre le había encomendado. Si Dios iba a redimir a las
personas era necesario que Jesús muriera en la cruz
(Lucas 24:25-27) (Romanos 3:26; Hebreos 2:17) el autor de
Hebreos también argumenta que era imposible que la
sangre de los toros y los machos cabríos quitara el
pecado(Hebreos 10:4) era necesario un mejor sacrificio
(Hebreos 9:23) solo la sangre de Cristo en su muerte
podría borrar de verdad los pecados (hebreos 9:25 y 26)
no habría otra forma.
c) La naturaleza de la expiación:

Hay dos aspectos importantes:

1. La obediencia de Cristo por nosotros obedece los


requerimientos de la ley en nuestro lugar

2. Los sufrimientos por nosotros, cargo el castigo que nos


correspondía por nuestros pecados y muere por
nuestro pecado.

Ambas cosas en la obra de redención no esta en


nosotros sino en Dios el Padre, Jesús obedeció al Padre
en nuestro lugar y cumplió perfectamente las
demandas de la Ley, sufrió en nuestro lugar y cargo
sobre sí el castigo que Dios el Padre nos hubiera
impuesto. Si Cristo no hubiera obedecido no
hubiéramos podido entrar al cielo.

a) Obediencia activa: Cristo tenia que vivir una vida


perfecta de obediencia a Dios a fin de ganar la
justicia para nosotros, tenia que vivir una vida
perfecta de obediencia a Dios a fin de ganar la
justicia para nosotros, tenia que obedecer la ley
durante todo su vida en nombre nuestro a fin de
que los méritos positivos de su perfecta obediencia
fuera contada a nuestro favor.
b) Obediencia pasiva: Cristo con el sufrimiento y
muerte por nuestros pecados (Filipenses 2:9)
Pablo sabe que necesita no solo neutralidad moral
de parte de Cristo (Hoja limpia con los pecados
perdonados) sino una justicia moral positiva y eso
no es por mérito propio sino por medio de la fe en
Cristo. (1 Corintio 1:30 y Romanos 5:9) Jesús dijo
en (Mt. 3:15) conviene a si que cumplamos toda
justicia.
- Cristo tenía que vivir una vida de perfecta justicia
por interés propio no por nosotros antes de que
pudiera convertirse en un sacrificio impecable por
nosotros pero Jesús no tenía necesidad de vivir una
vida de perfecta obediencia por interés propio pues
era santo y había vivido en amor y compañerismo
con el Padre desde la eternidad.
Más bien tenía que cumplir toda justicia por
nosotros es decir por amor de las personas que
estaba representando como cabezas. Si él no
hubiera hecho esto no tendríamos historia de
obediencia mediante la cual mereceríamos el favor
de Dios y obediencia eterna. Si sólo Jesús hubiera
necesitado el ser sin pecado y no una vida perfecta
podría haber muerto por nosotros cuando niño en
vez de hacerlo a los 33 años.

- Sufrimiento de Cristo por nosotros: Cristo


experimenta un obediencia pasiva al obedecer la Ley
toda su vida a favor nuestro por nosotros y
experimenta los sufrimientos necesarios para pagar el
castigo de nuestros pecados, su sufrimiento fue en su
cuerpo durante toda su vida culminando su
sufrimiento con la muerte en la cruz, toda su vida
experimenta sufrimiento en un mundo caído, soporta
sufrimiento durante las tentaciones (Mateo 4:1al 11)
soporta los ataques del diablo y al crecer y
desarrollarse como hombre en su madures aunque era
hijo, mediante el sufrimiento, aprende la obediencia
(Hebreos 5:8) en su ministerio terrenal soporta los
ataques de los lideres judíos y la oposición hasta de su
propia familia(hebreos 12:3-4) conoció el sufrimiento
de la muerte con su amigo Lázaro (Juan 11:35).
- Sufrimiento en la cruz: Cuando se acerca el
momento en el cual debía cumplir su propósito les
cuenta a sus discípulos la agonía inmensa que
experimenta (Mateo 26:38), pero el clímax de su dolor
lo experimenta en la cruz en donde muere por
nuestros pecados ya que nosotros merecíamos estar
ahí.
- Su dolor físico y muerte: Nadie podrá experimentar
jamás tan horrible sacrificio de expiación porqué él da
su vida siendo inocente, sólo lo hace por amor a todos
nosotros y la forma de tortura de ese tiempo era tal
que sólo los ladrones tenían que morir de ese modo
muerte de crucifixión, era una muerte lenta por
asfixia.
- Dolor por el pecado: La agonía sicológica de cargar
la culpa de nuestros pecados es un peso tremendo se
ve profundamente el dolor de Jesús al decir: “Padre,
padre porqué me has desamparado”, Jesús aunque era
santo en su carácter tuvo el Padre que dejarlo porqué
Jesús cargaba el pecado de todos nosotros. El padre se
apartó de él porque todo lo que aborrecía lo tuvo que
cargar Jesús sobre sí. (Isaías 53: 6al 12; Juan 1:29;
2Corintios 5; Gálatas 3:13; Hebreos 9:28; 1 Pedro 2:24).

- Abandono: Jesús enfrenta el dolor (Marcos 14: 34) una


confidencia interna a sus discípulos en sus horas de
agonía en el huerto de Getsemaní, luego el rechazo de
sus propios amigos, sentir la tristeza y la soledad de
quienes decían amarlo (Juan 13:1)pero frente a la
adversidad ellos le abandonan desertan sus más
cercanos y mucho mas la separación completa de su
Padre quien era la fuente de gozo y fortaleza de Jesús
(Mateo 27:46) (Habacuc 1:13) Jesús tiene que enfrentar
solo el peso de la culpa del pecado de millones y
millones de personas.

- Cargar con la ira de Dios: A llevar Jesús solo la culpa


de nuestros pecados, Dios el Padre el señor del
universo, el creador de todo derramó sobre Jesús su
ira. Jesús se convierte en el objeto del intenso odio por
el pecado que se había acumulado desde el comienzo
del mundo (Romano 3:25). Jesús es propiciación, es
decir a través de su sacrificio expiatorio carga con la
ira de Dios y trae el favor de Dios sobre nosotros
reconciliando a través de su sacrificio al hombre con
Dios. Esto se recibe por la fe en su sangre para si
demostrar su justicia que ha pasado por alto en su
paciencia los pecados pasados. De este modo Dios es
justo y justifica al que es de la fe en Jesús (Romano
3:25-26).

Dios no sólo había perdonado el pecado y olvidado el


castigo en generaciones pasadas, había perdonado los
pecados y había acumulado ira en contra de estos
pecados. Pero el la cruz la furia de toda esa ira
acumulada en contra del pecado se desató en contra
de propio Hijo de Dios.
Muchos teólogos fuera de mundo evangélico han
objetado fuertemente la idea de que Jesús sufrió la ira
en contra del pecado, sus suposiciones básicas es que
si Dios es un Dios de amor sería inconsecuente con su
carácter descargar su ira contra seres humanos que él
ha creado y de quienes es un padre amoroso.
Pero los eruditos evangélicos han argumentado
conscientemente que la ira de Dios está bien enraizada
en el Nuevo Testamento. Todo el argumento de la
parte primera del libro de romanos tiene que ver con
los hombres gentiles y judíos, que son pecadores y que
han caído bajo la ira y la condenación de Dios. Otros
tres pasajes claves en el N.T. se refieren a la muerte de
Jesús como una propiciación (Hebreos 2:17; Juan: 2-2;
4-10). Los términos Griegos “El Verbo Hilaskomai
=hacer propiciación y Hilasmos = un sacrificio de
propiciación, que se usan en éstos pasajes denotan un
sacrificio que aleja la ira de Dios y de esa forma hace
que Dios sea propicio (favorable) hacia nosotros.
Este es el significado coherente de estas palabras fuera
de la Biblia donde fueron bien entendidas en
referencia a las religiones paganas y griegas. Estos
versículos sencillamente significan que Jesús cargo con
la ira de Dios por causa y en contra del pecado.
Es importante insistir en este hecho, porque es centro
de la doctrina de la expiación, quiere decir que hay un
requerimiento eterno e inalterable de la santidad y
justicia de Dios de que hay que pagar por el pecado.
Además antes de que la expiación pudiera tener efecto
sobre nuestra conciencia subjetiva (personal), primero
tenía que afectar a Dios y su relación con los
pecadores que planeaba redimir.
Aunque debemos ser cautelosos al sugerir analogías
por las experiencias que Cristo vivió (porque sus
experiencias fueron y siempre serán sin precedentes o
comparación), sin embargo toda nuestra comprensión
del sufrimiento de Jesús viene en algún sentido por
vía de experiencias análogas (semejantes) en la vida,
porque esa es la forma en que Dios nos enseña en la
Escrituras. Una vez mas nuestra experiencia humana
nos provee de cierta débil analogía que nos ayuda a
entender lo que significa cargar con la ira de Dios
quizás como niños no nos hemos a la ira de un padre
humano, cuando hemos hecho algo humano o quizás
como adulto hemos conocido el enojó de un jefe por
un error que hemos cometido, por dentro nos
sentimos aplastados, perturbados, por la fuerza que
ejerce la otra personalidad llena de insatisfacción hacia
nosotros y en lo mas profundo de nuestro ser
temblamos, nos intimida. Pero nos cuesta pensar,
imaginarnos la magnitud de la desintegración
personal que nos amenazaría si esa tormenta de ira no
viniera de un ser humano finito sino del Dios
Poderoso creador de todo. Si incluso la sola
presencia de Dios cuando no manifiesta su ira es algo
ya grandioso, maravilloso para nosotros y que en
algunos casos produce hasta un temor a lo sobre
natural de Dios (Hebreos 12:21- 28-29), cuan terrible
debe ser enfrentarse a la ira de Dios. (Hebreos 10:31).

Con esto en mente estamos ahora en mejor posición de


entender el clamor de desolación de Jesús “Dios mio,
“Dios mio porque me has desamparado”.
(Mateo27:46), la pregunta no significa ¿porqué me ha
dejado para siempre?, porque Jesús sabía que iba a
dejar este mundo pero iba a regresar al Padre (Juan 14:
28; 16:10-17) Jesús sabia que resucitaría. (Juan 2:19;
Lucas 18:33; Marcos 9:31). Porque el gozo que le
esperaba soportaba la cruz, menospreciando la
vergüenza que ella significaba y ahora está sentado ala
diestra del trono de Dios (Hebreos 12:2). Jesús sabía
que todavía podía invocar a Dios y llamarle mi Dios,
este grito de desolación no es grito de desesperación
total además porqué me has “desamparado” no
implica que Jesús este preguntando porqué estaba
muriendo. Él había dicho “Ni aún el hijo del hombre
vino para que le sirvieran sino para servir y para dar
su vida en rescate de muchos” (Jesús sabía que estaba
muriendo por nuestros pecados).

Entonces al fin Jesús supo que su sufrimiento estaba


apunto de concretarse. Sabía que había cargado
conscientemente con toda la ira del Padre en contra de
nuestros pecados, porque el enojo de Dios se había
aplacado y aquel terrible peso del pecado se había
aliviado. Sabía que todo lo que faltaba era entregar su
espíritu en las manos del Padre y morir, con un grito
de victoria exclamo “Todo se a cumplido (Juan 19:30).
Entonces exclamo con fuerza ¡Padre en tus manos
encomiendo mi espíritu! (Lucas 23:46) y entonces
entregó voluntariamente la vida que nadie podría
arrebatarle (Juan 10:17-18) y murió (Isaías 53:12).

- El castigo lo impuso Dios el Padre: Si nos


preguntamos ¿quién demando que Cristo pagará el
castigo de nuestros pecados? La respuesta que las
Escrituras nos dan es que el castigo es impuesto por
Dios el Padre. Para representar él los intereses de la
Trinidad en la redención. Entonces era la justicia de
Dios que exigía que se pagará por el pecado y entre los
miembros de la trinidad era la función del Padre
requerir ese pago. Al referirse a Dios el Padre el
Apóstol Pablo nos dice: “Al que no cometió pecado
alguno (Cristo), por nosotros Dios lo trató como
pecador, para que en él (Jesús) recibiéramos la
justicia de Dios.”(2Corintios 5:21; Isaías 53:6; 53:10(El
Señor quiso quebrantarlo); Romanos 5:8(Aun siendo
pecadores Cristo murió por nosotros).

- Pago completo: Si nosotros tuviéramos que pagar el


castigo de nuestro pecado tendríamos que sufrir
eternamente la separación de Dios. Jesús no sufrió
eternamente, hay dos razones de diferencia:

a) Nosotros nunca alcanzaríamos una situación correcta


con Dios, no podríamos vivir de nuevo y obtener
perfecta justicia ante Dios, no podríamos corregir
nuestra naturaleza pecaminosa ni ser rectos delante
de Dios, seguiríamos existiendo como pecadores no
subiríamos con corazón puro de justicia delante de
Dios. Tendríamos amargura y resentimiento en
contra de Dios y nuestro pecado seguiría agravado.

b) Jesús pudo cargar con la ira de Dios y pudo hacerlo


hasta el final. (Isaías 53:11; Juan 19:30; Romanos 8:1)
nos ayudará en este momento darnos cuenta de que
nada en el carácter eterno de Dios y nada en las leyes
de Dios que a dado a la humanidad requería que
hubiera que sufrir el castigo eterno de Dios por los
pecados del hombre (Hebreos 9:25-28).

- Significado de la sangre de Cristo: El Apóstol Pedro


dice en (1Pedro 1:18-19), la sangre de Cristo es la clara
evidencia externa que murió en sacrificio para pagar
nuestra redención textos ( Hebreos 10:19; 9:14; 1de
Juan 1:7; Apocalipsis 1:5; 12:10-11).

- Sustitución: Su muerte fue también un sustitución en


el sentido que él tomo nuestro lugar cuando murió. Es
llamada a veces la teoría de la vicaría. Vicario:
Alguien que representa a otro o esta en lugar de otro.
La muerte de Cristo fue por tanto vicaría porque él
ocupo nuestro lugar y nos representó. Como nuestro
representante sufrió el castigo que nosotros
merecíamos.
La expiación de Cristo es un acontecimiento complejo
que tiene varios efectos sobre nosotros:

1.- Nosotros merecíamos morir como castigo por


nuestros pecados.

2.- Nosotros merecíamos sufrir la ira de Dios en contra


de Pecado.

3.- Estábamos separados de Dios por causa de


nuestros pecados.

4.- Estábamos esclavizados del pecado por causa de


satanás.

Estas cuatro necesidades quedan satisfechas mediante


la muerte de Cristo:

1. Sacrificio: Cristo murió en sacrificio por nosotros

2. Propiciación: Para alejarnos de la ira de Dios que


merecíamos, Cristo murió en propiciación por
nuestros pecados. (1 de Juan 4:10).

3. La Reconciliación: Para vencer nuestra


separación de Dios con su muerte Cristo nos
reconcilio con Dios el Padre.(2 Corintios 5:18-19)

La Redención: Como pecadores estamos


esclavizados al pecado y a satanás y necesitamos
alguien que nos provee de redención y de ese modo
nos “redima” de esa esclavitud. Cuando hablamos
de redención la idea de rescate viene a la mente, un
rescate es el precio que se paga para redimir
(eximir, salvar, librar) a alguien de la esclavitud:
Jesús dijo de si mismo “El hijo del hombre no vino
para que le sirvan sino para servir y dar su vida en
rescate por muchos” (Marcos 10:45).
9.- LA VIDA DE JESÚS

La doctrina de Cristo puede incluir un estudio de su persona


y de su obra. Pero puesto que su obra fue la principal
expiación. La Salvación se separa de la Cristología, sus otras
obras generalmente se trata bajo la Cristología.

La Doctrina se organiza más o menos en un orden


cronológico:

I. Estudio de Cristo antes de su encarnación

II. Cristo en su humillación durante su vida


terrenal

III. Sus Ministerios presentes y futuros

I. Estudio de Cristo antes de su encarnación:

La prexistencia de Cristo: Él existió antes de venir a nacer a


este mundo. Esto significa que él existió antes de la creación
del mundo.

1. Su origen celestial: Los versículos que reclaman para


Cristo un origen celestial atestiguan de su existencia
antes de nacer. (Juan 3:13-31; 1:14 “Porqué el Verbo
fue hecho carne”; Juan 1:1-3y 14).

2. Su obra como creador: Estuvo involucrado en crear


(Juan 1:3; Colosenses 1:16; Hebreos 1:2).

3. Su relación con Dios: Él se atribuyó igualdad de


naturaleza con Dios (Juan 20:30 tubo gloria junto a su
Padre antes que el mundo fuese; Juan 17:5 Pablo
declaro que Cristo tenía la misma naturaleza que
Dios. Filipenses 2:6).

4. Sus atributos: Se atribuyó deidad total y otros


atestiguan (Colosenses 2:9)

5. Su relación con Juan el Bautista: Juan nació antes


que Jesús pero él reconoce que Jesús existió antes que
él. (Juan 1:15-30). Juan da testimonio diciendo que
Jesús era primero que yo refiriéndose a la prexistencia
como la base de la superioridad de Cristo sobre Juan.

La eternidad de Cristo antes de su encarnación:

1. El significado de la eternidad: Cristo ha existido


siempre, antes de su nacimiento, antes de la creación,
él es eterno.

2. La importancia de la eternidad: Si se niega la


eternidad:

a) No hay Trinidad

b) Cristo no posee la deidad (omnipotencia) total

c) Él mintió

3. Evidencia de la eternidad: Cristo en su relación con


Dios el Padre tiene la misma esencia demuestra su
eternidad puesto que Dios y Cristo son eternos
(Hebreos 1:3). La palabra “Charakter” indica que
Cristo es la representación exacta de la naturaleza o
esencia de Dios. La oposición de los atributos
divinos incluye al de la eternidad del Mesías.
Miqueas dijo: “Que su salida son de los días de la
eternidad (Miqueas 5:2; Habacuc 1:12; Isaías 9:6). Se
refiere a Cristo como un Padre para su pueblo, Cristo
se atribuyó eternidad cuando declaró: “Antes de que
Abraham fuere YO SOY” (Juan 8:58). Esto es mas
que una existencia ilimitada ante que naciera
Abraham él dijo yo soy, ya era. Pudiera indicar que
él (Jesús) existió varios siglos antes que Abraham, el
yo soy afirma su eternidad. La plena declaración de
Juan es que Cristo es Dios, (Juan 1:1) “El verbo era
Dios”, Juan no dice que el Verbo era un dios, como lo
traduce los Testigos de Jehová.

La actividad de Cristo antes de su encarnación:

Su actividad como creador:

1. Su alcance: El participó en la creación de todas las


cosas (Juan 1:3; Colosenses 1:16; Hebreos 1:2) esto
demuestra su poder al crear todas las cosas.

2. Su propósito: Todas las cosas fueron creadas por él


(Colosenses 1:16), con el propósito de llevar acabo sus
fines al término de la creación.

3. Su continuación: Él ahora también sustenta su


creación porque en él todas las cosas subsisten.

4. Su actividad como ángel: Su identidad como ángel


de YAHVEH (“aquel que es”), el ángel de Yahveh es
claramente una manifestación de Yahveh, él habla
como Dios y se identifica así mismo como Dios y alega
ejercer las prerrogativas (privilegios) de Dios.
(Génesis 16:7-14; 21: 17-18; 22:11-18; 31 11-13; Éxodo
3:2; Jueces 2: 1-4; 5:23; 6:11-22; 13:3-22; 2de Samuel
24:16; Zacarías 1:12-13). El hecho de que las
apariciones del ángel de Yahveh cesen después de la
encarnación indica que él es un miembro de la
Trinidad a esto se le conoce como la Cristofanía, esto se
confirma con la afirmación del Antiguo Testamento de
que el ángel de Dios acompaño a Israel cuando
salieron de Egipto.(Éxodo 14: 19; 23:20;) y la
declaración del Nuevo Testamento de que la piedra
que siguió Israel era Cristo.

La Prexistencia
La persona de Cristo encarnada posee las dos naturalezas
unidas sin mezcla, sin cambios, sin división, sin separación
porque están unidas en una persona y para siempre tiene
todos los atributos de Dios, tiene una perfecta humanidad en
una persona y tiene un cuerpo resucitado (Hechos 1:11,
Apocalipsis 5:6).

1. Los atributos de Dios que sólo Dios tiene:

a) Eternidad: (Juan 8:58; 17:5; Miqueas 5:2)

b) Omnipresencia: (Mateo 18:20; 28:20)

c) Omnisciencia: (Mateo 16:21; Lucas 6:8; 11:17; Juan


4:29)

d) Omnipotencia: (Mateo 28: 20; Marcos 5:11-15; Juan


11: 38-44)

2. Jesús hace obras que sólo Dios puede hacer:

a) Perdón : Sólo Cristo da perdón eterno (Marcos 2:1-


12)

b) Vida: Sólo Cristo puede dar vida a todos los que


quiera. (Juan 5:21; 14:6).
c) Resurrección: Sólo Jesús puede resucitar (Juan
11:43).

d) Juicio: Juzgará a toda persona (Juan 5: 22-27;


Romanos 2:16).

3. Les dieron los nombres y títulos de Dios:

a) Hijo de Dios: (Juan 10:36; Mateo 26: 63-64) el uso


del término judío Hijo de era un modismo de
filiación y no implicaba subordinación sino mas
bien igualdad e identidad de naturaleza.

b) Señor y Dios: Jesús es llamado Yahveh (Lucas 1:76;


Malaquías 3:1; Romanos 10:3; Joel 2:32)

c) Dios: (Hebreos 1:8)

d) Señor: (Mateo 22:23-45)

e) Rey de Reyes y Señor de Señores: (Apocalipsis 19:


16)

f) Rey mío y Señor mío: (Mateo 20: 24-29)

4. Se identifica con la esencia de Dios mismo:

(Juan 10:30) Significa que ellos están en perfecta unidad


en naturaleza y acciones, (Juan 10:36)

La humanidad de Cristo encarnada


1. Cuerpo humano (Lucas 2:52; 8:40)
2. Alma y espíritu humano: Su humanidad era completa
incluía aspectos materiales e inmateriales (Mateo 26:38;
Lucas 23:46)

3. Tuvo características de un ser humano:


Tuvo hambre : (Mateo 4:2)

Tuvo sed : (Juan 19:18)

Se cansó : ( Juan 4:6)

Fue probado : (Hebreos 4:15)

Estas son características de una genuina humanidad

4. Fue llamado por nombres humanos:

- Hijo de hombre (mas de ochenta veces)

- Hacia incapie de su humanidad y humildad (mateo


8:20) en su sufrimiento y muerte (Lucas 19:10)

- Hijo del carpintero (Mateo 13:55)

- En el reino futuro como rey (Mateo 24:27)

- Era el hijo de David un título que lo vinculaba con su


antecesor David y con las promesas reales que debían
de ser cumplidas (Mateo 20:30-31)

- Pablo le llama hombre (1 Timoteo 2:5)

II. Cristo en su humillación durante su vida


Terrenal

a) Humanidad de Cristo:

Nacimiento virginal: cuando hablamos de la humanidad


de Cristo es apropiado comenzar hablando del nacimiento
virginal de Cristo. Las Escrituras claramente afirman que
Jesús fue concebido en el vientre de su madre mediante la
acción milagrosa del Espíritu Santo y sin padre humano
(Isaías 9:6).

El nacimiento de Jesucristo fue así, su madre María estaba


comprometida para casarse con José, pero antes de unirse a
él, resultó que estaba en cinta por obra del Espíritu Santo
(Mateo 1:18), poco después de esto un ángel del Señor le
dijo a José, hijo de David no temas recibir a María por
esposa porque ella a concebido por obra del Espíritu Santo
(Mateo 1:20). Luego leemos que José hiso lo que el ángel
del Señor había mandado y recibió a María por esposa
pero no tuvo relaciones conyugales con ella hasta que dio a
luz un hijo a aquel le puso por nombre Jesús (Mateo 1:24-
25).

Estos mismos hechos los encontramos confirmados en


Lucas, donde leemos acerca de la aparición de un ángel a
María, después de que el ángel anunciara que daría un hijo
María dijo: “¿Como podrá suceder esto puesto que soy
virgen?, y el ángel respondió (Lc.1:35) “El Espíritu Santo
vendrá sobre ti y el poder del Altísimo de cubrirá con su
sombra; por lo cual también el santo ser que nacerá será
llamado Hijo de Dios” (Mateo 1:18-25).

- La importancia doctrinal la podemos ver al menos en


tres cosas:

1. Muestra que la salvación debe venir en última


instancia de parte del Señor como Dios había
prometido que la simiente de la mujer destruiría al
final a la serpiente, hiso que esto sucediera mediante
su poder no por esfuerzo humano. El nacimiento
virginal de Cristo es un recordatorio inconfundible de
que la salvación nunca se produjo por el esfuerzo
humano, sino que es obra de Dios mismo. Nuestra
salvación solo se produce a través de la obra
sobrenatural de Dios y eso se hiso evidente al
principio de la vida de Jesús cuando “Dios envió a su
Hijo nacido de mujer, nacido bajo la ley, para rescatar
a los que estaban bajo la ley a fin de que fuéramos
adoptados como hijos de Dios (Gálatas 4:4-5).
2. El nacimiento virginal hiso posible que se pudiera unir
en una sola persona la deidad en su plenitud y la
humanidad en su plenitud. Este fue el medio que
Dios usó para enviar a su Hijo al mundo como hombre

(Juan 3:16; gálatas 4:4; Lucas 3:23).

3. El nacimiento virginal hiso también posible que Jesús


fuera completamente humano pero sin la herencia del
pecado (Lucas 1:35). El hecho de que Jesús no tuviera
un padre humano significa que la línea de
descendencia de Adán quedará parcialmente
interrumpida. Jesús no descendía de Adán de la
misma manera que los demás seres humanos que
descendían de él. Por tanto la culpa legal y de la
corrupción moral que carga los demás seres humanos
no lo encontramos en Jesús, debido al que el Espíritu
Santo causó la concepción de Jesús en el vientre de
María “el niño será llamado santo ser”.

Esta conclusión no debe interpretarse como la


transmisión del pecado, pues Jesús fue concebido por
el poder del Espíritu Santo de Dios (Lucas 1:35).

b. Las debilidades y limitaciones humanas, Jesús tuvo


un cuerpo humano:

El hecho que Jesús tuviera un cuerpo humano como


nosotros lo podemos ver en muchos pasajes de las
Escrituras, nació de la misma manera que nacen todos
los seres humanos (Lucas 2:7), creció como niño hasta
llegar a la edad de adulto como todos los niños lo
nacen( Lucas 2: 45 -52).

Jesús se cansaba como todos nosotros lo hacemos


(Juan 4:6) “cuando se sentó en un pozo, después de
haber ayunado durante cuarenta días en el desierto
“Tuvo hambre” se sintió débil físicamente” (Mateo
4:11). Camino al Gólgota para ser crucificado Simón
de Cirene lo ayudó a tomar la cruz (Lucas 23:26). La
culminación de las limitaciones de Jesús en término de
su cuerpo físico lo vemos cuando murió en la cruz
(Lc.23:46), su cuerpo humano ceso de tener vida,
cesaron sus funciones naturales lo mismo que en
nuestro cuerpo cuando morimos.

Jesús también resucito de entre los muertos en su


cuerpo físico, humano a un cuerpo que era perfecto
ya no estaba sujeto a las limitaciones de la debilidad,
la enfermedad o la muerte. Él mostro a sus discípulos
su cuerpo físico autentico, “soy yo mismo”, (Lc. 24:39-
42; Juan 20:17; 20:27; 21:9-13). En este mismo cuerpo
humano (aunque era un cuerpo resucitado, ya
perfecto) Jesús también ascendió al cielo (Juan 16:28;
17:11; Lc. 24:50-51; Hechos 1:9).

c. Jesús tuvo una mente humana:

El hecho de que Jesús siguió creciendo en sabiduría


(Lc. 2:52) nos dice que paso por un proceso de
aprendizaje como lo hacen todos los niños. Aprendió
a comer, a hablar, a leer, a escribir, como ser obediente
a sus padres (Hechos 5:8), este proceso de aprendizaje
común a todos fue parte de la autentica humanidad de
Cristo. También podemos ver que Jesús tuvo una
mente como la nuestra, cuando habla del día en que
regresará a la tierra.(Marcos 13:32).

d. Alma humana y emociones humanas:

Varias indicaciones de que Jesús tuvo alma humana poco


después de su crucifixión Jesús dijo: ”Ahora todo mi ser
esta angustiado” ”ahora está turbada mi alma”(Juan
12:27). Juan nos dice un poco después en otro texto
“Dicho esto Jesús se angustio profundamente (Juan
13:21) en ambos versículos la palabra angustiar
representa el término griego ”tarasso”, una palabra que
se usa con frecuencia para referirse a personas con
ansiedad o sorprendido repentinamente por algún
peligro. Además antes de la crucifixión Jesús al darse
cuenta del sufrimiento que iba a enfrentar dijo: “Mi alma
está muy triste, hasta la muerte” (Mateo 26:38). Jesús
experimentó un gama completa de emociones, se
asombró, de la fe del centurión (Mateo 8:10), lloro con
tristeza por la muerte de Lázaro (Juan 11:35) y oro con un
corazón lleno de emoción porque en los días de su vida
mortal, Jesús ofreció oraciones y súplicas con fuerte
clamor y lágrimas al que podía salvarlo de la muerte, y
fue escuchado por su reverente sumisión (Hebreos 5:7-8).

¿Si Jesús nunca pecó como podía el aprender obediencia?

Cuando Jesús crecía en madurez como todos los demás


niños humanos fue capaz de desarrollar su
responsabilidad moral. Cuando mayor sus padres
podían exigirle mas responsabilidades en término de
obediencia y mas difíciles serian las tareas que su Padre
Celestial podría darle según la fuerza de su naturaleza
humana, aumentaba en dificultad cuando involucraba
algún sufrimiento “Y aunque era Hijo, por lo que
padeció aprendió la obediencia” (Hebreos 5:8).

La habilidad moral de Jesús, su capacidad de obedecer


bajo circunstancias cada vez más difíciles se
incrementaba o aumentaba, entonces su fibra moral se
fortalecía mediante ejercicio cada vez más difíciles. En
todo este proceso jamás pecó la ausencia completa de
pecado de la vida de Jesús es muy notable a causa de las
grandes tentaciones a las cuales se vio enfrentado a lo
largo de su vida, Jesús fue tentado en todo al igual que
nosotros (Hebreos 4:15; Lucas 4: 3-5; 4:9-11). El hecho
de que enfrentara tentaciones significa de que tenia una
naturaleza humana autentica o real que podía ser
tentado porque las Escrituras claramente dicen: “ Dios
no puede ser tentado”, esto nos demuestra que él actuó
humanamente (Stgo. 1:13). La gente que vivió cercana
a Jesús le vio solo como un hombre, mateo nos relata un
incidente asombroso en medio del ministerio de Jesús,
aunque Jesús había recorrido toda Galilea enseñando en
todas las sinagogas anunciando las nuevas del Reino y
sanando toda enfermedad y dolencia entre la gente de
manera que le seguían grandes multitudes (Mateo 4:23-
25) cuando llegó a Nazaret al pueblo en el cual se había
criado, sus vecinos que lo habían conocido por tanto
tiempo no le recibieron (Mateo 13:53-58; 6:3; Juan 7:5).

¿Fue Jesús completamente humano?

Era tan humano que los que vivieron y trabajaron con él


durante treinta años y aún sus hermanos que crecieron
juntos bajo el mismo techo no lo vieron más que como un
buen ser humano, aparentemente no tenía idea que Dios
se hubiera encarnado y viviera entre ellos.

III. Sus Ministerios presentes y futuros:

Cristo: Profeta, Sacerdote y Rey


Habían tres oficios principales en el pueblo de Israel en el
Antiguo Testamento:

- El de Profeta (Como Natan 2 de Samuel 7:2)

- El de Sacerdote (como Abiatar 1 de Samuel 30:7)

- El de Rey ( como el Rey David 2 de Samuel 5:3)

Estos tres oficios eran distintos, el Profeta comunicaba el


mensaje de Dios al pueblo; el Sacerdote ofreció los sacrificios ,
las oraciones y alabanzas a Dios en nombre del pueblo; el Rey
gobernaba al pueblo como representante de Dios. Estos tres
oficios anticipaban la obra de Cristo en maneras diferentes.
Por tanto ahora podemos examinar de nuevo la obra de Cristo
pensando en la siguiente forma, Cristo cumplió los tres oficios
como Profeta nos reveló a Dios y da a conocer la Palabra de
Dios; como Sacerdote en sacrificio a Dios siendo él mismo el
sacrificio por nosotros; y como Rey el gobierna sobre la Iglesia
y también sobre el universo (1Reyes 19:16; Isaías 61:1; Éxodo
30:30; 40:13; 1Samuel 10:1; 15:1; 1 Reyes 19:15-16) además se
puede relacionar al Mesías el ungido con el hecho de que los
profetas, Reyes eran ungidos para cumplir tal misión

a) Cristo como Profeta:

Moisés fue el primer gran profeta y escribió los primeros


cinco libros de la Biblia (el Pentateuco) Moisés predijo que un
profeta como él mismo sería levantado por Dios
(Deuteronomio 18:15)”Profeta de en medio de ti, de tus
hermanos, como yo, te levantará Jehová tu Dios; a él oiréis”,
Cuando estudiamos los evangelios vemos que a Jesús no se le
ve primordialmente como profeta Moisés, aunque hay
referencias ocasionales en este efecto. Con frecuencia los que
llaman a Jesús un “profeta” conocen muy poco de él. (Mateo
16:14; Lucas 9:8; 7:17; Juan 4: 19; Lucas 9:8; Lucas 7: 17; Juan
4:19) también el ciego de nacimiento (Juan 9:17); cuando Jesús
multiplico los panes (Juan 6: 14; 7:40); Pedro identifico a Cristo
como el profeta que Moisés predijo (Hechos 3:24). Las
personas comunes en los días de Cristo lo reconocieron a él
como un profeta, con tanto entusiasmo que los principales
sacerdotes y fariseos temían represarías, si tomaban alguna
fuerte acción contra el Señor (Mateo 21 :11-14; Juan 7: 40- 53).
Además le llamaban Rabí (Juan 1:38; 3:2) no porque había
sido entrenado sino por la calidad de su enseñanza. Nuestro
Señor también se declaro ser un profeta (Mateo 13:53; Marcos
6:4; Lucas 4: 24; 13:33; Juan 4: 44; Juan 8: 26; 12: 49-50; 15:15;
17:8).
Jesús no fue simplemente un mensajero de la revelación de
Dios como lo fueron todos los profetas, sino que el mismo era
la fuente de la revelación de Dios.

Los profetas solían decir “Así dice el Señor”, en cambio Jesús


podía empezar su enseñanza con autoridad divina con la
asombrosa declaración “Pero yo les digo”… (Mateo 5:22) la
Palabra del Señor venía a los profetas del Antiguo
Testamento, pero Jesús hablo en base a su propia autoridad,
como el Verbo eterno de Dios (Juan 1:1) que nos revela
perfectamente al Padre (Juan 14:9; Hebreos 1: 1-2).

b)Cristo como Sacerdote:


En el Antiguo Testamento los Sacerdotes eran nombrados
por Dios para ofrecer sacrificio, también ofrecían oraciones
y alabanzas a Dios en nombre del pueblo. Durante su
ministerio santificaban al pueblo o le hacían aceptables
para acercarse a la presencia de Dios. Su periodo fue en
una forma limitada en el periodo del Antiguo Testamento.

En el Nuevo Testamento Jesús se convirtió en nuestro


Sumo Sacerdote, en la carta a los Hebreos encontramos a
Jesús funcionando como sacerdote en dos maneras:

1. Jesús ofreció un sacrificio perfecto por el pecado, no


fue la sangre de los animales, como los toros o los
machos cabríos “ porque la sangre de los toros y de
los machos cabríos no puede quitar los pecados”
(Hebreos 10:4). En su lugar Jesús se ofreció así mismo
en sacrificio, en contraste con los animales, Cristo al
final de los tiempos se ha presentado una sola vez y
para siempre a fin de acabar con el pecado mediante el
sacrificio de sí mismo “ De otra manera le hubiera
sido necesario padecer muchas veces desde el
principio del mundo; pero ahora, en la consumación
de los siglos, se presentó una vez y para siempre por
el sacrificio de sí mismo para quitar de en medio el
pecado”. (Hebreos 9:26). Fue un sacrificio completo y
definitivo que nunca habrá que repetirse (Hebreos
7:27; 9:12; 24: 28; 10:1-2-10-12-14;13:12). Por tanto
Jesús cumplió todas las expectativas que fueron
prefiguradas (anticipadas) no sólo por los sacrificios
del Antiguo Testamento, sino también por medio de la
vida y acciones de los sacerdotes que lo ofrecían. Él
fue a la vez el sacrificio y el sacerdote que ofrecía el
sacrificio. Jesús es ahora el gran” Sumo Sacerdote “
que atravesó los cielos (Hebreos 4:14) y el que se a
presentado ante Dios en favor nuestro (Hebreos 9:24)
Puesto que él a ofrecido un sacrificio que acaba para
siempre con la necesidad de otro sacrificio.

Jesús continuamente nos lleva cerca de Dios como


nuestro perfecto Sumo Sacerdote, nos lleva
continuamente a la presencia de Dios, de manera que
ya no tenemos necesidad de un templo, como el de
Jerusalén, ni de un sacerdocio especial, que este entre
Dios y nosotros.

Jesús no entra ala parte interior (Lugar santísimo) de


un templo terrenal en Jerusalén sino que ha ido a lo
que es equivalente al lugar santísimo en el cielo, a la
misma presencia de Dios en el cielo. (Hebreos 9:24).
Por tanto tenemos la esperanza que penetra hasta
detrás de la cortina del santuario, hasta donde Jesús el
propulsor (motor, alentador) entro por nosotros
llegando a ser el Sumo Sacerdote para siempre
(Hebreos 9: 1-7; Lucas 23:45; Hebreos 10:19-22).

Jesús abrió por nosotros el camino de acceso a Dios de


manera que podamos continuamente acercarnos a la
misma presencia de Dios, sin temor con “plena
libertad” y seguridad que da la fe.

c. Cristo como Rey:


En el Antiguo Testamento el rey tenía autoridad de
gobernar en la nación de Israel. En el Nuevo
Testamento Jesús nació para ser Rey de los Judíos
(Mateo 2:2) pero rehusó los intentos de las personas para
hacerle rey terrenal, militar y político (Juan 6:15).

El pacto misericordioso de Dios con David prometía que


el derecho de reinar siempre permanecería en la
descendencia de David (2 Samuel 7:12-16); Isaías
profetizo “Que un niño que iba a nacer establecería y
reinaría sobre el trono de David” (Isaías 9:7).

Cuando Jesús estuvo delante de Pilato le respondió: “Mi


Reino no es de este mundo” si lo fuera mis propios
guardias pelearían para impedir que los Judíos me
arrestarán, pero mi Reino no es de este mundo. (Juan
18:36).

Sin embargo Jesús tenía un Reino cuya llegada él


anunció en su predicación (Mateo 4:17-23; 12:18) él es en
realidad el verdadero Rey del nuevo pueblo de Dios.
Por eso no quiso reprender a sus discípulos cuando le
aclamaban a la entrada triunfal de Jerusalén “Bendito el
Rey que viene en el nombre del Señor”(Lucas 19:38;
39:40; Mateo 21:5; Juan 1:49; Hechos 17:7; Lucas 1: 32-33;
Juan 12:13). A través de su ministerio terrenal el
Reinado Davídico de Jesús fue propuesto a Israel (Mateo
2:2; Juan 12:13) pero él fue rechazado.

Los Gadarenos rechazaron sus anunciaciones (Mateo


8:34). Los Escribas rechazaron su atribución de
perdonar pecados (Mateo 9:3).

Muchas personas en varias cuidades rechazaron sus


credenciales (Mesías – Rey) (Mateo 11:20-30; 13:53-58).
Los Fariceos lo rechazaron (Mateo 12:1-8)

Herodes, Poncio Pilato, gentiles y judíos todos


rechazaron decididamente en la crucifixión (Juan 1:11)

Después de su resurrección Jesús recibió del Padre


mucho más autoridad sobre la iglesia y el universo. Dios
lo resucito de entre los muertos y lo sentó a su derecha
en las regiones celestiales, Dios sometió todas las cosas al
dominio de Cristo y lo como cabeza de todo a la iglesia
(Efesios 1: 20-22; Mateo 28:18; 1 Corintio 15:25;
Apocalipsis 15:3; Mateo 25:31; Apocalipsis 19: 15-20).

Esta autoridad sobre la iglesia y sobre el universo


quedará completamente reconocida por las personas
cuando Jesús regrese a la tierra en poder y gran gloria
para reinar (Mateo 26:64; 2 Tesalonicenses 1:7-10;
Apocalipsis 19: 11-16) y aquel día será reconocido como
“Rey de Reyes y Señor de Señores” y toda rodilla se
doblará ante él. (Filipenses 2:10).

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