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Gran parte de los escritos que se encuentran en Grecia, Roma, China… van
a estar dedicados a la descripción de El otro. Normalmente nos paramos en
Heródoto (S. I) como el gran narrador de viajes, de El otro. Los primeros relatos del
otro vienen de comerciantes, misioneros, colonos, etc… pero llega un momento de la
historia donde surge un género literarios: los handbooks (llamado así en Inglaterra)
o la literatura de viajes. Este género literario surge especialmente en Alemania e
Inglaterra a mediados del S. XVIII, dedicado especialmente a viajes fuera del
territorio.
Esto no surge por casualidad. En esa época sucede, aparte de los imperios
coloniales, la revolución industrial, nuevas formas de producción y organización de
la vida económica de la población. Esto surge especialmente en el norte de Europa.
Esto conlleva que España se tenga que reequilibrar, ya que anteriormente había
tenido el mayor poder político y económico de Europa. Así que los antiguos poderes
políticos caen, así como su capacidad colonial, y gracias al capitalismo y a sus
necesidades de materia prima y mano de obra, nuevos poderes van tomando el
relevo (Inglaterra, Alemania y Francia).
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Estos nuevos poderes necesitan expandirse, y entonces todavía se concebía
el concepto de superioridad moral, física, intelectual y religiosa de los europeos
cristianos frente a los otros. Así, se creía que había un derecho divino (además de
supuestos fundamentos científicos) a dominar los otros territorios. Con esta
superioridad moral, se enfrentan a la expansión colonial, acabando dominando casi
toda África y casi toda Asia.
Nos encontramos así con esa primera mirada del otro, que irá narrándonos
cómo son los otros. El origen de esta literatura supone dos cambios centrales: la
alfabetización general en a partir del S. XVIII y, consecuentemente, un acceso a los
escritos para todo el mundo, se democratiza la literatura, se expande. Estos libros
de viajes serán los más populares, que son de fácil lectura, pero que sin embargo
construyen subjetividades muy concretas.
El ser humano no nace con ideas sobre el mundo, sino que se le enseña
mediante el proceso de socialización. Y en ese proceso de socialización, el discurso
es central. Lo escrito será central para educar a la población. El sistema educativo
construye sujetos; no sólo da conocimientos. La escuela es uno de los aparatos de
domesticación más importantes del ser humano, que nace plano y se va
construyendo según las estructuras para concebir la realidad que te da la escuela.
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El encuentro entre el estudio antropológico y la literatura de viajes en la
otredad tendrá diferentes prismas: la literatura tendrá un prisma exotista y
alterizante, y la antropología (a pesar de que era una herramienta del poder
colonial) no tendrá ese interés alterizante, sino un interés de conocer en su
contexto; de averiguar cómo viven esos otros, no de construir a esos otros.
El discurso como la parte visible del lenguaje, actuaría como un medio para
abrir la realidad misma. No existe una realidad no lingüística, no verbalizada. Esto
es algo que podemos encontrar en la literatura fantástica desde el principio de los
tiempos (“En el principio era el verbo. A continuación el verbo se hizo carne”). Pero
si algo tendrán los actos discursivos es una realidad semiótico-material, tendrán
una materialidad para nosotros como seres materiales. Si no nombro algo, aunque
esté delante de nuestros ojos, no existe para mí.
Austin y su libro Cómo construir cosas con las palabras, a pesar de que se
queda bastante corto, será el primero (por eso de su importancia) que hable de las
funciones lingüísticas y distinga entre distintos tipos de discurso y de enunciación.
Austin dirá que los actos del lenguaje no sólo enuncian, sino que hay actos del
lenguaje descriptivos y actos del lenguaje cuya enunciación suponen un cambio,
una consecuencia en la realidad. Austin dice que para que un acto comunicativo
produzca realidad, tiene que darse en unas condiciones determinadas (yo os
considero marido y mujer).
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Esta definición tiene un problema. Ese “debe conocer” no aclara bien si se
debe conocer objetivándolo, viéndolo desde la distancia. Pero el hecho de que sea
para comportarnos de acuerdo a las normas impuestas de la sociedad, se refiere a
algo que es básico en el ser humano. El humano crece inevitablemente en grupo, en
sociedad. Somos porque somos grupo, si no no seríamos. Es cierto que aquellos
sujetos que por diversas circunstancias no cumplen los requisitos de la sociedad son
humillados, son situados en el afuera.
Esto nos lleva a los análisis de Max Weber: “El hombre es un animal inserto
en un entramado de significación que él mismo ha tejido. Considero que la cultura
es esa urdimbre, ese conjunto de significados, prácticas, significantes; y que el
análisis de la cultura ha de ser no una ciencia experimental en busca de leyes, sino
una ciencia interpretativa en busca de entramados de significación”.
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animales gracias a nuestra capacidad de simbolización, una capacidad que se da
inserta en actos de comunicación. Por lo tanto la cultura siempre será
comunicativa, siempre se dará en entramados de comunicación, contextos
comunicativos.
Enlazado al concepto de cultura hay otro concepto más sencillo pero igual de
importante que es el concepto de contexto cultural, que la filosofía llamaría
contexto de veridicción. El contexto cultural es el entorno ambiental, social humano
que condiciona el hecho de comunicación, la arena activa en la cual acontece la
interrelación de los sujetos y en la cual somos construidos. El contexto cultural es
algo tremendamente subjetivo.
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TEMA 2. Complejizando el Mundo. Desarrollo de la
Antropología como disciplina.
Eso hace que esta disciplina sea problemática consigo misma desde el
principio, y la Antropología es siempre condicionada a huir de esa práctica colonial
perversa y que hoy en día tenga un desarrollo más social, es una disciplina
comprometida con el cambio social.
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3. Arqueología.
4. Antropología lingüística: la más emparentada con la literatura.
El hecho de que haya tantas ramas en la Antropología social/cultural
responde a un contexto geográfico/político. Todas las ramas intentan estudiar al
individuo como un miembro integrante de una cultura. A la Antropología le
interesa el individuo en interacción con un grupo. Las principales ramas son:
La etnografía.
El trabajo de campo y la observación participante: ver una cultura
para saber cómo percibe el antropólogo mediante la interacción de la
gente con otra gente. la mirada antropológica, la recogida de datos
mediante el diario de campo y los datos cualitativos sobre los datos
cuantitativos. Esta última será una de las característica más
importante.
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humano. Hay un interés por lo que el ser humano hace, expresa, siente; pero
especialmente, cómo la gente se comporta, las prácticas sociales, ya que todo lo que
decimos es una ficción.
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Para la Antropología todo sujeto nace y se desarrolla en el seno de una
multiplicidad de relaciones sociales. El ser humano es un ser relacional incluso con
entidades imaginarias que tienen significación para nosotros.
Para la investigación holística, siempre hay que tener en cuenta que existen
dos historias: la historia que comenzaría en la última ola marxista de los años 30
(nos acerca a la microhistoria, a esas pequeñas historias que no aparecen en la
historia y que más que narradas están vividas) y la historia oficial (el relato al
servicio de las instituciones contadas por los vencedores). Puede que esta
reconstrucción de la historia esté justificada por parte de las minorías, que las
minorías reescriban su historia a su favor. A la Antropología le interesa una
combinación de ambas historias.
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observan y construyen su vida. La mirada antropológica sería esa mirada que debe
ser holística, que busca el entramado de aproximaciones, interpretaciones.
Otra cosa que tiene el trabajo de campo es que es fruto de una observación
participante, el investigador participa, no es ajeno a lo que pasa. Precisamente esa
observación participante nos va a dar acceso a una de esas diferenciaciones de la
práctica antropológica que es central, y es la diferenciación entre lo emic (mirada
de los observados) y lo etic (mirada del antropólogo). Una de las cosas que nos
permite la observación participante es ser testigos de esa recepción del discurso
emic, es decir, del discurso emic mezclado con sus acciones, siendo el discurso etic
mi narración sobre una realidad concreta que sería lo dicho por los sujetos y sus
acciones.
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1. BINOMIO DIVERSIDAD-DIFERENCIA: la Antropología a lo largo
de su historia se ha dedicado a estudiar la diversidad, a estudiar
aquellos diferentes de la cultura de origen del antropólogo. La
búsqueda de esa diversidad ha resultado que la Antropología sea una
pieza clave para pensar la realidad mundial, porque a pesar de que fue
una de las iniciadoras del colonialismo, también fue la iniciadora del
respecto a las diferencias y a la diversidad.
Precisamente, los estudios antropológicos lo que vienen a decir es que
no hay una forma de ser humano, no hay una normalidad en el ser
humano, no hay patrones universales. La diversidad, después de
nuestra capacidad intrínseca, es lo que nos construye como seres
humanos. Hay distintos tipos de diversidad según lo cercano que nos
sea esa diversidad.
2. ETNOCENTRISMO: Los seres humanos, a pesar de estar
constituidos por esa diversidad, tiende al etnocentrismo. El
etnocentrismo es esa actitud en el cual el sujeto, dentro de un grupo,
valora el resto de realidades culturales a partir de sus propios valores,
inserto en una dinámica de mismidad-otredad. Esa valoración partirá
de una valoración positiva de sus propios valores culturales, sus
propias dinámicas.
Tendemos a mirar al resto desde el patrón de diferencia, no del de
diversidad. Por lo tanto, el etnocentrismo supone la concesión de un
valor superior a la cultura propia, mientras que a la no propia se le
otorgará valores de inferioridad. El etnocentrismo está en la base de la
cohesión grupal, de la creación de los grupos. Los mecanismos
etnocéntricos hacen que, cuando reniegues de una práctica cultural
ajena, asentes las tuyas. Hay dos etnocentrismos:
Etnocentrismo básico.
Etnocentrismo radical.
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TEMA 3: Identidad y diferencia a través de las políticas y
prácticas de la sexualidad y el cuerpo.
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Nos vamos a quedar con una definición de identidad de entrada, planteada
por Aguado y Portal: la identidad se estructura sobre la estructura ¿quién soy? Y
¿quién soy frente al otro? La identidad se reconoce como un proceso constituido por
prácticas con un significado cultural, ideológico y social. Somos en razón de nuestra
historia, nuestras prácticas, y el significado colectivo que estas adquieren. Esas
evidencias se reflejan en las formas de hacer, de hablar, de pensar, de organización,
etc… en el espacio y en el tiempo.
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especialmente hacia el exterior. Es una reactualización que sucede en
los parámetros más básicos como la estética y las formas del habla.
1. LA NORMA.
2. EL DISCURSO.
3. LA REITERACIÓN.
4. EL CORRECTIVO.
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El sujeto desde que nace va a ser receptor discursivo de lo que es y lo que
debe ser. Será a partir del discurso donde aprendamos qué somos y qué debemos
ser para pertenecer al grupo. El ser humano necesita al grupo para sobrevivir. Esos
discursos que recibiremos desde el nacimiento irán cargados de normas sobre lo
que debemos ser, desde lo más nimio, va a marcar la construcción de nuestra
identidad. Porque algo que tendrá el discurso es que al ser recibido, será también
reiterado. Y nosotros lo ponemos en práctica también repitiéndolo.
Se instaura así lo que la ciencia política llama soft power, poder invisible.
Instrumentos aparentemente positivos pero que detrás crean una subjetividad
inconsciente en el sujeto.
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Las tecnologías de poder disciplinan de tal forma que serán los individuos y
los que rodean a los individuos los que ejercerán el poder en el sentido de que se
regularán los unos a los otros, sin tanta necesidad de que el estado intervenga. La
identidad será la gran tecnología, ya que vendrá a ser un gran decálogo de normas
que a través de la emoción y la estructura de percepción acaba construyéndonos a
nosotros mismos a cada paso de la continuaneidad.
De esta forma, en el modo de percibir el mundo, la visión del poder tiene que
ser reidentificada. Nosotros mismos somos los grandes instrumentos del poder.
Cuando instrumentos tan nimios como el insulto tienen la fortaleza de crear y ser
los contenedores de identidades.
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TEMA 4: El racismo.
Dentro del proceso de identidad, la creación de otredades a partir de
mecanismos etnocéntricos es un mecanismo básico en la creación de subjetividades.
A pesar de que eso sea un básico en el ser humano, no podemos hablar de racismo
hasta el S. XVIII. Cuando hablamos de racismo, pensamos en una combinación de
lo físico y lo cultural; pero esto surge a partir del S. XVIII, que fue cuando se partió
de una diferenciación de cultura y a partir de esta, se constituyó una diferenciación
natural a partir de una serie de taxonomías y categorizaciones.
Sin embargo, las nuevas ciencias sitúan a cada ser humano en un estrato,
por lo que en un momento central en el que se estaba taxonomizando las
diferencias de los seres humanos, la primera vía será una clasificación biológica, no
sólo por el color de la piel sino también tamaño de huesos, pelo, ojos…
Hay dos formas de pensar el racismo. Una es como ideología, basada en una
serie de teorías científicas modernistas (que podríamos denominar
pseudocientíficas) que hablan de la desigualdad de las razas fundamentándose en
un determinismo biológico de las conductas; tus genes marcarán también tus
conductas. Por otro lado nos encontraremos con la segunda aproximación al
racismo como conjunto de prácticas y conductas discriminatorias acompañadas de
actitudes, intolerancia y violencia hacia el otro.
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Dentro de esta visión neorracista, aparentemente sólo las diferencias culturales
serán relevantes. Esta visión mucho más aceptada socialmente dice que no importa
que seas negro siempre que no rompas mi cotidianeidad con tus prácticas
culturales. Esta visión supone la sacralización de las diferencias que, aunque
inicialmente se remarcan como culturales, serán percibidas principalmente a partir
de lo fenotípico. Esta sacralización de las diferencias entre grupos humanos dará
como resultado un no reconocimiento de la dignidad humana de todos los grupos y
negando una naturaleza común de todos los seres humanos. Este planteamiento
tendría como oposición el igualitarismo.
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RACISMOSOCIAL/CULTURAL: racismo que ejercemos
cotidianamente en esa relación de mismidad-otredad, dónde el otro está
situado desde un pensamiento etnocéntrico en la inferioridad.
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TEMA 5: Antropología y sexualidad.
Cuando hablamos de sexualidad, hay que hablar por un lado de identidad,
por otro de género (cuerpo); pero especialmente tenemos que hablar de poder, de las
relaciones de poder que recaen sobre unos cuerpos y unas prácticas concretas a lo
largo de la historia. Cuando hablamos de sexualidad, hay que hablar en plural,
debido a la variedad de prácticas en cada territorio. Precisamente esa relación
entre cuerpo y poder hará que, dependiendo de las coyunturas histórico-políticas,
tengamos que verlo de una forma completamente distinta.
Un amigo de Morgan le sugeriría que sería más interesante hacer una teoría
de la promiscuidad. En mi 1864 le diría que las socieadades antiguas en las que los
hombres compartían esposas podían haber sido más prevalentes de los que
pensaban. Un hijo no podría saber quién es su padre, por lo que varias personas
podrían encajar en la descripción de “padre” que tenían las sociedades en las que no
se puede saber quién es el padre. En el pasado todos los seres humanos se movían
por la promiscuidad y que el matrimonio es una evolución desarrollada. De hecho,
la sexualidad siempre estuvo ahí para apoyar esas teorías desarrollistas.
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fue crucial para el proceso de naturalización de la normalidad sexual victoriana y
la construcción de la normalidad sexual en la modernidad.
Hay que pensar siempre desde qué punto se define cada individuo, porque
puede sernos muy útil para entender al otro. Se produce una contradicción, porque
cualquier producción identitaria es una ficción. Las personas son mucho más
complejas de lo que podemos definir o lo que podemos mostrar.
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TEMA 6: Lo gitano.
Historia:
En lo relativo a lo gitano, una de las cuestiones que ha interesado a lo largo
de toda la historia europea es ¿de dónde vienen los gitanos? Al haber tan pocos
registros escritos, se hipotetiza mucho sobre el asunto. Los mitos más extendidos
sobre el origen de los gitanos son: Rumanía, Egipto, Israel, descendientes de los que
le clavaron las estacas a Cristo, descendientes de la Atlántida.
No hay grupos humanos nómadas por esencia, sino que lo son por
supervivencia. Por lo tanto, los gitanos no son un pueblo nómada, sino un pueblo
superviviente. Lo que hoy llamamos gitanos eran individuos que vivían en Punyab
que salen en torno al S. VII- IX. La razón de su salida tiene también diferentes
teorías: las más fuerte es que ese territorio estaba sometido a presiones muy
fuertes de conquistas por parte del imperio mongol, los otomanos y otros pueblos.
Por lo que era un territorio muy machacado.
Otra teoría fue que el exilio se da como parte del séquito del imperio
otomano: criados, músicos, etc… Se supone que se produce así el movimiento hacia
Europa. A Europa llegan (según registros escritos) en torno al S. XVII- XVIII. Esas
primeras migraciones no eran migraciones de gitanos, sino de individuos con una
lengua y unas costumbres.
Estos sujetos empiezan a ser gitanos cuando se les empieza a nombrar como
tal en los lugares receptores. Se les empieza a llamar gitanos a partir del S. XIV. Se
les ve como minoría, como diferentes y a partir de que se empieza a crear una
imagen de lo que es ese grupo. Se les llama gitanos porque las primeras crónicas
que tenemos son de unas crónicas sobre Egipto Menor y se les conocerá como
egipcianos, tanto por el asentamiento como por una asimilación física-simbólica.
Según se expande este poblado, se expande también el nombre a partir de esas
crónicas de viajeros. La descripción de los gitanos en estas crónicas será grupos de
estética muy cercana a lo musulmán y caracterizados por hablar una lengua
diferente y realizan prácticas estéticas exóticas.
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los estados y tiene gran poder político-militar, con un nivel de penetración y
expansión muy grande en toda Europa. Ahí los gitanos se encuentran con el
primero problema: cómo establecerse y encontrar un lugar dónde asentarse en un
espacio político-compulso de grandes hambrunas y sequías y una importante
persecución a los gitanos.
Esto les dura 15-50 años máximo, ya que los gobernantes se daban cuenta
de que los gitanos pasaban y que realmente no iban a ningún lugar sagrado y que
sus prácticas cotidianas no eran tan cristianas. Un grupo con un idioma, unas
costumbres y una estructura social diferente.
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A principios del S. XVII surge una nueva pragmática se les obliga a
sentarse en determinadas villas y a tomar un oficio o bien en un gremio o bien en el
espacio agrícola. Aquí comienzan los verdaderos problemas para los gitanos.
Esta gran redada sólo sucedió en aquellos que seguían la ley ya que eran
aquellos que estaban controlados, que estaban asentados. Se calcula que un 80% de
los gitanos fueron apresados y detenidos y de ese 80% un 70% muere por la mala
condición de las cárceles.
Después de esta Gran Redada vemos que aquellos que no habían sido
apresados continúan expandiéndose pero cada vez más aparte de la sociedad. Los
gitanos se convierten en el grupo negativo por antonomasia. Se identifica a lo
gitano como el grupo problemático, ya que había muchos más grupos extranjeros
nómadas. Pero eran el problemático porque fenotípicamente recuerdan demasiado
a la población musulmana invasora, siguen siendo vistos como una amenaza.
Esto mismo va a sucediendo por casi toda Europa, por ejemplo en 1810 se
instaura en Rumanía y Alemania la esclavitud de los gitanos de forma normativa.
Esto ocurrirá en centro-norte Europa. Los gitanos serán vendidos, comprados, etc…
No será hasta 1896 cuando acaben las leyes que permitían la esclavitud de los
gitanos.
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Los grupos gitanos:
En todo este clima de persecución, los gitanos se han ido configurando como
un grupo minoritario altamente diferente. Muchos grupos gitanos comparten la
lengua pero tienen costumbres y prácticas culturales muy diferentes, dando a una
gran diversidad cultural y lingüística.
El caló sería el idioma más hablado por los gitanos, y tiene subramas
dependiendo del área geográfica, encontrándonos con 20 clasificaciones distintas.
Por lo que no se puede pensar en los gitanos como un grupo homogéneo ya que es
muy diferente lingüística y culturalmente.
Si hay algo característico de los gitanos es que se han construido desde una
alteridad continua y total, llevada al extremo. Esto marca que todos los valores y
normas que componen esa cultura sean siempre en oposición a x. Todo lo que era
ser gitano era algo negativo. Es un contexto de guerra simbólica. La cuestión
cuando hablamos de “los gitanos”, lo relacionamos con el “tienen que”; lo cual
sucede similarmente con el resto de minorías.
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Cuando hablemos de gitanos, una de las características principales será la
“diversidad”. No podemos hablar de los gitanos de forma general, ya que sus
realidades son muy diversas y existen grupos gitanos muy diferentes entre sí.
Existen en España cinco/seis grupos muy diferenciados y que no se mezclan:
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entrada al cuerpo) tiene que estar muy limpio. Los gitanos tienen
muchas dificultades para comer fuera de casa y sólo lo hacen en
aquellos lugares en dónde saben que hay una gran higiene. La comida
no se guarda de un día para otro.
Una de las dinámicas básicas de los gitanos ha sido huir unos grupos de
otros. Mezclarse con otros grupos gitanos es razón de conflicto. Hasta los años 70,
la mayoría de los grupos gitanos vivían en zonas rurales o muy separados los unos
de otros. En los 70 las políticas de vivienda, la crisis económica fruto de la crisis del
petróleo, los movimientos urbanísticos que limitaban el dónde se podía vivir y
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dónde no, es cuando se crearán estos guetos gitanos. En este momento acumularán
muchos grupos gitanos diferentes en estos barrios.
Los grupos se evitaban porque los límites entre el yo y el nosotros son muy
porosos. El sujeto gitano es en tanto en cuanto que pertenece a un grupo. Lo que
hace un miembro de un grupo contamina a todo el grupo. Lo que hace un gitano es
responsabilidad de todo el grupo. Por ello, el conflicto entre dos gitanos de dos
grupos diferentes, hace que se tenga que involucrar todo el grupo.
Son un grupo étnico creado desde la resistencia, por lo que aquellas partes
de la cultura que supongan la supervivencia serán mejor valoradas. La defensa del
grupo frente a conflicto con otros grupos era central. Nos encontramos así con la
figura de la mujer sentida como un espacio de protección y de propiedad ya que de
la mujer depende la tarea de reproducción y de cuidados del grupo. Además, tener
muchos hijos era central ya que a nivel de supervivencia, cuanto más numeroso sea
el grupo, más posibilidades hay de supervivencia.
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TEMA 7: Los mecanismos de poder.
La Antropología, cuando analiza el poder, ha tenido distintas miradas. Es
cierto que en la Antropología se produce un antes y un después a partir de la II
Guerra Mundial. Antes de la 2GM la Antropología tiene una mirada sobre las
estructuras de ejercicio de poder. Más que una antropología del poder, sería de la
estructura y la acción política.
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de independencia van a visibilizar que había una situación de
desigualdad y de asedio moral y físico por parte de los occidentales.
Esto hará que la Antropología se cuestione a sí misma; que cuestione
por qué está al servicio del poder.
2. REPATRIACIÓN DE LA ANTROPOLOGÍA: La Antropología, por lo
tanto, vuelve a occidente y enfoca su foco de análisis en lo que ocurre en
nuestra sociedad. Continuará la mirada exótica y centrará su análisis
en los sujetos coloniales internos (minorías, pobres, obreros…) con una
misma lógica de lo exótico o lo diferente.
3. CAMBIO TEÓRICO PROFUNDO EN LAS CIENCIAS SOCIALES:
Hay una crítica muy fuerte a los análisis funcionalistas y
estructuralistas y el marxismo va a irrumpir dentro de la ciencia como
corpus analítico; como marco teórico mediante el cual pensar la
realidad.
4. NECESIDAD DE ABANDONAR LOS ANÁLISIS DIACRÓNICOS:
esto es causado por este viraje hacia el marxismo. No se pueden hacer
análisis acontextualizados históricamente. Cuando se analizaban
situaciones políticas en occidente y fuera de occidente, se hacía como
estructuras estables y permanentes sin una consolidación de su
desarrollo histórico y social del mismo. El único intento de análisis
contextualista era al evolucionista, en dónde se intentaba poner a las
bandas/tribus como antecesores del sistema estatal. Esto no nos
muestra la realidad, nos muestra una foto fija.
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económicos articulan la riqueza o pobreza del mundo a partir de intereses. Si
interesa la materia prima de un lugar, este lugar será explotado y enriquecido, pero
si el interés cambia a otra materia prima de otro lugar, el primer lugar será
empobrecido.
June Nash analiza los conflictos obreros que se dan en las minas obreras
bolivianas y se va a encontrar que a la hora de explicar esos conflictos obreros, la
única explicación se basaba en la diferencia y en la sociedad de clases.
Argumentará a partir de ahí que las cosas tenían una explicación más profunda
que el hecho de que los obreros hubieran asumido que son la clase obrera. También
hay una realidad simbólica histórica concreta, precolonización y poscolonización, y
se va a dar cuenta de que siempre antes de cualquier revuelta obrera,
determinadas fuerzas sobrenaturales se desataban y se aparecía el llamado
Demonio Tito que aterrorizaba a los mineros. Este demonio sólo se aparecía antes
de las revueltas, no en otros momentos.
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dimensión simbólica de la dominación va a ofrecer siempre la opción de ver y
analizar lo que él llamará “resistencia”. Ya nunca se podrá hablar de poder sin
hablar de las resistencias.
Pero esa hegemonía no siempre es aceptada por todos los individuos. Las
experiencias concretas moldean a los individuos para que sus formas de percepción
y articulación de las mismas tengan siempre una parte individual y personal. Por
mucho que se intente implantar un pensamiento perteneciente a la hegemonía del
sentido “si el obrero no obedece, hay que pegarle”, otras normas del cuidado de la
vida que hemos adquirido dirán que eso efectivamente no es bueno. Se produce un
cuestionamiento de esa norma hegemónica del maltrato.
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Sin embargo, los individuos no son tan estúpidos como suponía Gramsci y
tienen capacidad de resistencia fuera de la influencia política. James Scott, en Los
dominados y el arte de la resistencia, dirá que sí que existe una hegemonía que nos
dice como mirar y pensar el mundo, dirá que existe la posibilidad de
cuestionamiento, pero en la cotidianeidad hay formas de resistencia a cada paso.
No son necesariamente articuladas en una forma de partido político ni
intelectualizadas. Es lo más preponderante debido a que estamos en la modernidad
en dónde todo tiene que ser intelectualizado para tener valor, pero hay que
diferenciar las esferas de lo público y lo privado a la hora de pensar el poder.
Scott nos dirá que, existiendo esa hegemonía, muchas veces la asunción de
la hegemonía es una performance, una escenificación pública de aceptación. Salgo a
la calle y me comporto como una señorita pero luego en mi casa hago BDSM.
Scott comparte que el poder está en nosotros, pero también dice que la
posibilidad de resistencia está en nosotros y la puesta en duda de esas hegemonías
viene a partir de la práctica. Hay micromecanismos de resistencia y puesta en
cuestión de la hegemonía en nuestro día a día. La hegemonía forma parte de
nosotros pero también la capacidad de resistencia.
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