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O Princípio Dakini

30 de março de 1998

Hoje à noite o centro pediu que eu viesse e se juntasse a


você e falasse sobre o Princípio Dakini. Eles também
pediram que eu tentasse mencionar um pouco sobre
algumas das mulheres que incorporaram este princípio
também, então eu tentarei fazer isso também. Antes de
começarmos, devemos fazer uma curta oração de
invocação .

O termo Dakini é Sanscrit. É o equivalente tibetano


é Khadro , kha significa céu e dro significa ir. Tomando
isso juntos, Khadrosignifica aquele que pode se mover
pelo céu. É muito importante pensarmos sobre esse
significado literal ao tentar entender Dakinis. Agora,
todas as dakinis são retratadas em forma feminina - lá
a contraparte masculina é chamada de dakas. Existem
dakinis iluminadas e dakinis não iluminadas.

As dakinis não iluminadas são chamadas de dakinis


mundanas porque ainda estão presas no mundo cíclico
do samsara. As dakinis mundanas são encontradas na
forma humana assim como na forma astral e podem
ter uma forma de um lindo ser de fada ou um ser
demoníaco comedor de carne. Um exemplo de dakini
mundano são as Cinco irmãs Tseringma do mal Padma
Sambhava domesticadas em protetores. Outro exemplo
de um dakini mundano é um mensageiro celestial que
se enquadra na categoria de um bodisatva protetor
realizando ações benéficas. Outro exemplo pode ser um
grande praticante humano que realizou algumas
percepções, mas que ainda não foi libertado do
sofrimento.

As dakinis iluminadas são os Dakinis da


Sabedoria. Eles passaram além do samsara para a
libertação e um exemplo de um dakini iluminado seria
qualquer um dos yidam femininos ou uma das
consortes femininas dos Cinco Dhyana Buddhas.

Há cinco famílias de Dakinis do Mundo e da


Sabedoria: Vajra Dakinis, Ratna Dakinis, Padma
Dakinis, Karma Dakinis e Buddha Dakinis. E tanto as
dakinis mundanas quanto as dakinis da sabedoria
podem ter poderes sobrenaturais. Você pode se
lembrar da história de Tilopa, onde ele encontrou
várias dakinis diferentes. As dakinis mundanas que
tinham controle sobre a visão e o som bombardearam-
no com miragens, após as quais ele encontrou as
dakinis incorporando as cinco atividades e finalmente
encontrou a sabedoria dakini no coração da mandala.

As dakinis nascem de três maneiras: 1)


Espontaneamente iluminadas surgem do
desdobramento de Sabogakaya do
Dharmakaya. Exemplo destes Dakinis sendo Tara e
Vajrayogini. 2) Nascidos nos reinos celestes. Aqueles
que nascem de dentro dos reinos celestes e aqueles que
alcançam os reinos celestes através de sua própria
realização. 3) Finalmente, aqueles nascidos pela
realização do mantra. Estes são seres humanos que
alcançaram vários níveis de realização interna.

Então, como você pode ver, existem muitos tipos e


níveis diferentes de dakinis. Dakinis em geral pode ser
uma luz guia ao longo do caminho, removendo os
obstáculos físicos e espirituais. Eles podem
desempenhar um papel importante na obtenção da
iluminação por um indivíduo. São as forças que
despertam qualidades adormecidas de impulsos
espirituais escondidos no subconsciente. É a influência
inspiradora da dakini que pode abrir uma e remover
obstáculos. Mas são os Wisdom Dakinis que devemos
nos interessar em aprender e em quem podemos
confiar para realmente nos libertar do samsara.

Uma das maneiras pelas quais nos lembramos do


importante lugar das dakinis é que elas são
incluídas como fonte de refúgio. Existem seis
fontes de refúgio. Nós nos refugiamos no Buda, é claro,
confiando em seu exemplo como tendo realizado o
caminho. Nós nos refugiamos no dharma como os
métodos que ele usou que explicam completamente
como começar, superar obstáculos, enriquecer
qualidades positivas e alcançar o objetivo. Nós nos
refugiamos na sangha como exemplos de pessoas que
deram os passos e que são capazes de nos guiar com
perfeição através de todos os obstáculos como um guia
supremo e valioso. Estas são consideradas as fontes
externas de refúgio e são conhecidas como as Três
Jóias.

As fontes interiores de refúgio são conhecidas como as


Três Raízes e é aí que entra o dakini. Nós nos
refugiamos no lama como a raiz das bênçãos, porque é
ele que transmite o conhecimento, métodos e sabedoria
que nos permitirão obter libertação. Nós nos
refugiamos no yidam como a raiz da realização porque
será através da nossa prática do yidam que seremos
capazes de perceber a natureza de nossa mente. E nos
refugiamos nos dakas e dakinis como o princípio da
sabedoria como a raiz de toda a Atividade do Buda.

A feminilidade de um dakini está ligada ao simbolismo


do espaço. É a capacidade de dar à luz ou realizar toda
a gama de potencialidades. É no espaço do devir, onde
ocorre toda a gama dos quatro tipos de atividade
iluminada. Os quatro tipos de atividade são: pacificar,
enriquecer, magnetizar e destruir.

Em um nível relativo, a energia pacificadora alivia os


medos e sofrimentos da pessoa. Enriquecer a energia
aumenta o mérito, a vida longa e a saúde. A energia
magnetizadora reúne as circunstâncias necessárias
para apoiar o desenvolvimento espiritual. E destruir a
energia é uma intervenção irada para cortar
rapidamente os obstáculos enfrentados no caminho.

Cada uma dessas atividades tem uma função final


profunda também. A pacificação final é a pacificação
das posições da mente. O enriquecimento final traz
acumulação de mérito e sabedoria ao seu potencial
máximo. A magnificação final envolve a superação de
toda confusão e padrões mentais superficiais e, assim, o
despertar da verdadeira natureza. E, a destruição final
anula todas as maneiras em que investimos as coisas
em solidez.

No simbolismo do aspecto feminino de um dakini, o


derradeiro dakini incorpora a inseparabilidade do
vazio e da sabedoria. Somente quando esse dakini toma
forma nas Cinco Famílias Búdicas ela representa os
padrões diferentes de experiência que são os
constituintes mentais e físicos que compõem a
personalidade humana. Ver o universo nesses
diferentes arranjos é uma maneira de as famílias de
Buda serem usadas para transformar estados relativos
de consciência na compreensão da mente suprema. Em
sua expressão neurótica, as Famílias Búdicas são estilos
de imprissonância. Em sua expressão esclarecida, são
estilos de liberdade. Uma neurose particular de cada
família está associada a um tipo particular de
sabedoria ou de forma iluminada em que ela pode ser
transmutada.

As práticas yogues purificam tanto os princípios


masculinos quanto femininos dentro do corpo
humano. É através de uma prática que sementes da
força vital dos cinco sentidos, o aspecto masculino
representado pelos Cinco Budas e as forças da
sabedoria, o aspecto feminino da Natureza de Buda
representado por suas Cinco Consortes são
purificados. É através do caminho do Vajrayana que a
pessoa é capaz de atingir a iluminação em apenas uma
vida, fazendo pleno uso dos mesmos venenos e ilusões
que causam a ilusão.

Invocando conscientemente uma Sabedoria Dakini,


podemos começar a desenvolver uma sensibilidade
para a própria energia. Ao olhar para a icongrafia dos
dakini, devemos ter em mente que, através da
compreensão de seu simbolismo, podemos nos
identificar com ela e, assim, estamos nos identificando
com nossa própria energia. Que o princípio feminino
da sabedoria dakini é uma raiz de circunstâncias
auspiciosas e atividade iluminada. No entanto, devo
enfatizar que, se você decidir aplicar diretamente os
métodos de meditação, a importância de obter
instruções e capacitações adequadas antes da mão. Ler
as descrições de um livro e, em seguida, aplicar passos
específicos de visualização em uma sessão de prática,
não trará nenhum benefício para quem está tentando
aprender, e de fato pode muito bem causar danos. Os
passos apropriados de visualização e mecânica de uma
sessão prática real devem ser aprendidos com um guru
qualificado. Fazer menos do que isso só acabará
prejudicando um indivíduo e não fará nada para
beneficiá-lo. Eu não posso enfatizar a preparação
adequada e aproximar-se com muito
entusiasmo. Portanto, certifique-se de que, se estiver
fazendo algo além de olhar e contemplar uma foto,
procure orientação e orientação de um lama
qualificado.

Agora, os seres sencientes estão constantemente


operando a partir desses fundamentos dessas Cinco
Famílias Búdicas e manifestando de maneira natural,
em qualquer situação, as energias presentes em si
mesmas com um ponto de referência que pode ser
confundido ou iluminado. Há polaridades e forças de
todos os tipos ocorrendo em um padrão. Uma força
básica relacionada a esse padrão básico é um tipo de
clareza. É um espaço onde as duas polaridades podem
existir e se manter. Este espaço é uma situação
totalmente desperta, onde emoções e pensamentos
podem surgir, mas de uma qualidade incondicional. Se
nós podemos perceber este fato quando nossas emoções
estão acontecendo, nós podemos, em vez de sermos
apanhados na emoção, ou o pensamento pode liberá-lo
em meio a este espaço e ele se dissolverá em sua
verdadeira natureza de clareza.

Experiências não podem ocorrer sem dor ou


prazer. Qualquer forma de experiência contém um
senso de ponto de referência que é uma base para sua
reflexão. As Cinco Famílias Buddha são os cinco
aspectos de uma situação total de cinco ângulos
diferentes. Todas essas qualidades se relacionam umas
com as outras e têm sua qualidade de base como um
espaço completamente vasto. Este espaço (ou Akasha) é
o meio para o movimento e todas as nossas
experiências são coloridas por essas cinco energias.

Viver como dakini significa estar ciente desse


espaço. Esse é o verdadeiro significado de um dakini
como alguém que pode se mover pelo espaço. É um
espaço por trás dos venenos e padrões de
pensamento. Tal consciência, no entanto, é difícil de
manter. Nossa mente é totalmente instável e a maioria
de nós não tem controle real disso. Ele vibra de uma
coisa para outra. Reconhecer e treinar a mente é a
única maneira de ganhar estabilidade. Se realmente
tivéssemos estabilidade, poderíamos manter o
reconhecimento da essência da nossa mente no
dharmakaya de forma contínua, não importando o que
nos fosse apresentado através de nossas emoções ou
pensamentos. Não demora muito para nos deixar levar
pelas distrações da nossa numerosa mente.

O budismo vajrayana usa diferentes métodos para


desenvolver a mente. No Estágio de Desenvolvimento
da prática, por exemplo, imaginamos um mundo
exterior que é perfeito em todos os sentidos, um campo
de Buda. Com tudo no mundo sendo composto dos
cinco elementos, visualizar nosso mundo externo como
um Buda alimentado nos permite considerar o corpo, a
fala e a mente em sua forma pura. Em um Estágio de
Conclusão, o aspecto de sabedoria da própria natureza
de Buda é reconhecido. Um dos processos de
domesticação usados no Budismo Vajrayana é a
meditação Samatha e Vipasyana. É benéfico porque a
mente deve ser pressionada e não ser deixada para seus
próprios dispositivos, onde de sua própria maneira
natural ela gosta de se envolver em raiva e aversão e
outras coisas ruins. Coisas como esta é o que a mente
está acostumada e é com treinamento e esforço reais,

Dakinis pode transformar a energia diretamente


através de experiências e, por essa razão, é o dakini
que está associado aos ensinamentos tântricos e
trabalha com as energias do corpo, fala e
mente. Meditação em um dakini como Vajrayogini ou
a Sabedoria da Família dos Cinco Budas Dakinis é
uma maneira de estabelecer consciência da energia
dakini em todas as suas formas.

As qualidades transcendentais de Buda são princípios


ativos com um tipo de energia que não é separado de
todas as outras energias. Este é o ponto
chave. Enquanto o ego naturalmente evolui por causa
de seus componentes psicológicos, se alguém é capaz de
dissolver as projeções da mente, pode-se substituí-lo
pelos cinco fatores da iluminação. Assim, se alguém
depende dos Dakinis, pode-se mover em direção a
transformar a mente através das experiências que se
encontram em um.

Agora que temos uma compreensão básica do que é o


princípio de Dakini, pensei aqui que eu compartilharia
apenas algumas histórias de mulheres que viveram o
princípio dakini e que deixaram exemplos vivos deste
princípio conosco hoje. Eu sempre achei que ler sobre
vários indivíduos de grande qualidade é uma boa
maneira de contemplar e receber inspiração e
esperança e ganhar confiança nos vários ensinamentos
disponíveis.

A primeira mulher que eu gostaria de lhe falar sobre


isso exemplifica o princípio dakini e que pessoalmente
pessoalmente acho inspiradora é Niguma. Sua história
começa há muito, muito tempo atrás, em uma região
coberta por água e possuída por um grande rei Naga
durante o tempo de um Buda anterior. Recebendo
permissão do Rei Naga, um grande discípulo daquele
Buda usou seus fortes poderes miraculosos para secar
a água e erigir um grande templo e mosteiro. Outro
mágico criou uma grande cidade ao redor do templo e
encheu-a de atividade ocupada e o povoado da cidade,
adquirindo a reputação de um lugar de grande magia,
passou a ser chamado de Terra da Grande Magia. Este
é o lugar que Niguma nasceu.

Em muitas vidas anteriores, Niguma havia seguido o


caminho de um Bodhisattva. Durante essas vidas, suas
experiências aumentaram e quando ela nasceu como
Niguma, ela passou a experimentar o estado perfeito
da mente iluminada, de modo que a energia iluminada
se manifestasse completamente através de sua forma
física. Como Niguma, ela recebeu ensinamentos
ulitmaticos do Buda Primordial Vajradhara e iniciação
em todos os níveis dos ensinamentos. Mesmo os mais
sutis obscurecimentos de sua mente foram
dissipados. Ela alcançou os três corpos da iluminação
perfeita e dessa vida até agora ela foi capaz de se
manifestar em qualquer forma sutil ou material
necessária para beneficiar os seres.

Um exemplo de como ela ajudou mesmo depois de


passar de seu corpo físico é a história de seu principal
discípulo, Mahasiddha Chungpo Naljor. Embora ele
tenha recebido ensinamentos de muitos grandes
Siddhas, ele foi encorajado por vários deles a buscar
Niguma. No entanto, desde que ela passou por um
corpo de arco-íris e deixou seu corpo físico, ele não
sabia exatamente como encontrá-la. Assim, desde que
ele ouviu hospedeiros de dakinis presidindo festas de
ganachakra (uma oferenda ritual de comida) podia ser
visto em vários locais de cremação, ele partiu para um
lugar chamado Sosaling na esperança de conhecê-la.

Uma vez lá, no espaço acima dele apareceu uma


divindade feminina, de cor azul, e wearig elaborados
ornamentos de osso, segurando como tridente e
crânio. Enquanto olhava para ela, seus olhos
flutuavam de um lado para o outro, de um dakini a
várias centenas de dakinis, às vezes em postura de
meditação, às vezes dançando. Pensando que este deve
ser o Niguma, ele começou a fazer prostrações ea
implorou por transmissão. Para sua surpresa, no
entanto, ela respondeu com um aviso de que era uma
dakini mundana com um grande séquito e não um
dakini sábio e, se ele não fugisse, certamente o
prejudicariam. Ele, no entanto, mais convencido de
que era ela, com uma profunda convicção continuava a
implorá-la. Assim, no dia da lua cheia, aconteceu que
Niguma lhe deu transmissão para uma prática
conhecida como Prática dos Sonhos. Esta prática que
ele praticou naquela noite e em seu estado de sonho foi
dada plena capacitação por ela para os Cinco Dharmas
completos de Niguma. No dia seguinte, em estado de
vigília, ela novamente deu a ele essas transmissões
pedindo a ele, assim como a um homem chamado
Lavapa que estava presente e recebendo a transmissão,
para manter o segredo do ensino por sete
gerações. Mantê-lo em segredo por sete gerações
significa manter a transmissão em uma linha
ininterrupta de transmissão do lama para um discípulo
escolhido em cada geração pelas sete gerações antes de
abri-lo e permitir ampla distribuição para o benefício
dos seres. bem como um homem chamado Lavapa que
estava presente e recebendo a transmissão, para
manter o segredo do ensino por sete gerações. Mantê-lo
em segredo por sete gerações significa manter a
transmissão em uma linha ininterrupta de transmissão
do lama para um discípulo escolhido em cada geração
pelas sete gerações antes de abri-lo e permitir ampla
distribuição para o benefício dos seres. bem como um
homem chamado Lavapa que estava presente e
recebendo a transmissão, para manter o segredo do
ensino por sete gerações. Mantê-lo em segredo por sete
gerações significa manter a transmissão em uma linha
ininterrupta de transmissão do lama para um discípulo
escolhido em cada geração pelas sete gerações antes de
abri-lo e permitir ampla distribuição para o benefício
dos seres.

Estes cinco Dharmas de Niguma não são diferentes dos


populares Seis Yogas de Naropa, irmão de Niguma. É
apenas uma diferença de linhagem. Os Seis Yogas de
Naropa vindo de Naropa para Marpa e seus sucessores
e os Seis Yogas de Niguma vindo de Niguma para
Chungpo Naljor. Ambas as doutrinas foram
transmitidas através da história até hoje em uma linha
ininterrupta na tradição Kagyu e são feitas nos
tradicionais retiros tibetanos de três anos.

Agora, todos ouviram falar dos grandes 84


Mahasiddhis da Índia. Grandes homens e mulheres
que exemplificaram os ensinamentos de Buda e o
potencial das realizações. Um desses grandes
Mahasiddhas era uma mulher que também
incorporava o princípio dakini. Sendo maternalmente
carinhosa com seus alunos, ela se chamava Machik, em
tibetano, o que significa "uma mãe". Aqui o nome
completo era Machik Drepay Drolma. Drepay Gyalmo
significa Rainha dos Siddhis por causa de suas
excelentes realizações. A história sobre a vida dela é
assim.

Rechungpa, estudante de Milarepa, estava na Índia


buscando ensinamentos que sua linhagem ainda não
havia recebido e estava estudando com uma professora
célebre chamada Tipupa. Um dia, no bazar, um
mendigo encontrou-o e, na conversa que se seguiu,
previu que a vida de Milarepa era limitada. Estando
preocupado com esse encontro, ele se virou para
Tipupa, que confirmou esse perigo. Habilmente,
Tipupa recomendou que Rechungpa procurasse
Machig Gyalmo solicitando a transmissão de
Amitayus, uma prática que ela era conhecida por se
destacar. Dizem que ao receber de Machik Gyalmo o
empoderamento e prática de Amitayus, Rechungpa foi
capaz de evitar a ameaça à sua vida. E, diz-se que
Machik, devido à sua grande realização desta prática
de longevidade, viveu 500 anos. Se você gostaria de
saber mais sobreo que um empoderamento de
Amitayus implicaria, há um relato detalhado de sete
partes deste empoderamento dado recentemente pelo
Khempo Konchok Gyaltsen Rinpoche online.

Agora, Tipupa foi grandemente realizado por si


mesmo, então não foi pouca coisa que ele enviou
Rechungpa para Machik. Talvez você conheça a
história sobre ele. Tarma Doday, era filho do grande
Marpa o Tradutor. Um dia, arremessado por seu
cavalo e sofrendo uma morte prematura causada por
uma concussão, ele foi implorado por seus pais para
realizar uma prática que terminou com Tarma Doday,
uma prática de transferir a consciência de alguém para
a de um corpo morto recentemente. Como não havia
cadáver humano disponível para ele, ele transferiu sua
consciência para o corpo de um pombo morto
recentemente. Marpa cuidando do pombo por vários
dias recebeu um sinal de mediação de um corpo
humano morto na Índia. Assim,

Chegando da longa jornada, Tarma Doday pousou no


peito do jovem recém-falecido e conseguiu transferir
sua consciência mais uma vez. Vendo o menino voltar à
vida quando o pombo pousou no menino, as pessoas da
cidade convencido de que era um grande milagre,
chegou a chamar o menino Tipupa, que significa
pombo em tibetano.

O fato de que Tipupa foi tão talentoso e mandá-lo para


Machik Drepay Dolma é uma indicação das grandes
realizações de Machik. E os praticantes da prática de
Amitayus de hoje continuam a ser abençoados com
esta linhagem de Machik Drepay Dolma.

Agora, outro grande dakini foi Gelongma Palmo, uma


princesa inteligente e promissora que viveu na Índia
durante o desenvolvimento inicial do budismo antes de
sua transmissão para outros países. Devido à
contratação de lepracy em sua juventude e ao
desenvolvimento de feridas abertas cobrindo todo o
corpo dela sendo uma fonte de contágio, ela foi forçada
a deixar o palácio. Depois de ir à ermida como freira,
encontrando uma professora movida por sua situação,
recebeu instruções e capacitação para a meditação
sobre os 1.000 membros armados de
Chenresig. Mesmo que ela praticou diligentemente, seu
estado se tornou muito ruim. Seus extremos
começaram a apodrecer e ela sentia muita dor. Ela não
conseguia dormir muito. Ainda assim, ela manteve seu
foco e diligentemente continuou a prática continuada.

Uma noite, em um estado semi-adormecido, semi-


desperto, ela teve um sonho. Uma figura branca
brilhante veio com um grande vaso cheio de água pura
que foi derramado sobre seu corpo, dando-lhe a
sensação de sentir sua doença derramada como a pele
de uma cobra. Para sua surpresa, quando ela acordou
seu corpo não estava preocupado com a dor que tinha
sido. Ela teve certeza de que havia sido curada devido
às bênçãos de Chenresig e orou e meditou com um
fervor ainda maior do que antes. Por fim, ela foi
abençoada por uma visão direta de Chenresig que se
dissolveu nela e, com essa experiência, alcançou um
estado muito elevado de realização e uma experiência
direta da natureza de sua própria mente.

Muitos lamas tibetanos provenientes do Tibete


trouxeram esta prática para o Ocidente e muitos
ocidentais tomaram parte e foram inspirados por estes
rituais de jejum em torno do 1,00 Armed Chenresig e
referidos como a tradição de Gelongma Palmo.

O último conto que quero compartilhar com você


é uma mulher que incorporou o princípio dakini
chamado Ani Jetsun Dolma, que morreu em 1979. O
Boletim da Neve do Leão de Neve de 1988 publicou um
artigo sobre sua vida e eu gostaria de ler para você o
trecho extraído. passagens deste artigo.

Um bando de papagaios verdes instala-se na escova de


lantana. Na encosta de uma colina, uma antiga árvore
retorcida emoldura a selva densa. À direita, um pequeno
chorten brilha no sol da manhã, brilhante e
sobrenatural. Lá repousam as cinzas de Ani Jetsun
Dolma, uma mulher cuja incrível realização espiritual se
tornou uma lenda moderna.

O campo de refugiados tibetanos de Lobersing, nas


montanhas orientais de Orissa, na Índia, está vivo com o
som das tarefas matinais, das vacas, dos bebês cantando
e das fogueiras do café da manhã. "Quando chegamos
ao acampamento pela primeira vez no Tibete, no começo
dos anos 60, não sabíamos da grandeza dela", explica
minha tradutora, Jamyang Dolma, ao entrarmos na sala
de estar da vizinha Sengela. "Ela ficou sozinha em um
barraco na selva fazendo orações e meditação.

"Ani Jetsun permaneceu isolado em seu retiro por quase


dois anos", compartilha uma mulher alta e
pensativa. "Um dia um lenhador passou por sua cabana.
Incomodado com muitos problemas, ele pediu um Mo
(um tipo de adivinhação). A informação que ela deu a
ele foi exata e seus problemas rapidamente resolvidos.
Logo todos no acampamento ouviram sua história."

As pessoas dos campos começaram a pedir ajuda a ela


por ficar sem assistência médica, e o grande calor, os
insetos causadores da malária e a falta de nutrição
adequada eram desafios formidáveis. "Ela mantinha
uma garrafa cheia de água perto dela e durante suas
meditações ela soprava na água. Quando alguém
procurava ajuda ela lhes dava uma gota daquela água.
Apenas uma gota de água curaria todos os tipos de
doenças, até do nosso gado ", disse Sengela.

Para as mulheres ela foi inestimável além da


medida. "Carregar crianças era uma provação
perigosa", disse Tseten Dolma, a esposa de
Sengela. Durante os últimos estágios da nossa gravidez,
íamos a Ani Jetsun com um pouco de manteiga e ela
soprava e dizia mantras. Quando entramos em trabalho
de parto, comíamos um pouco dessa
manteiga. Imeditamente o bebê nasceria. A manteiga
que comemos seria encontrada na cabeça do
bebê. Durante esses anos, nenhum bebê ou mãe foi
perdido ".

"Nós poderíamos conversar livremente com ela",


acrescentou Janyang. "Ela era uma mulher, então nós
mulheres poderíamos contar nossos problemas
livremente para ela, ela entenderia." O irmão de Sengela
balançou a cabeça devagar. "Seu Mo sempre foi preciso.
Ela poderia ajudá-lo a encontrar o que estava perdido.
Ela poderia dizer o resultado dos eventos. E sempre nos
aconselhou a evitar prejudicar os outros. Ela nos disse
que traria a paz e dessa paz poderíamos experimentar a
profundidade da espiritualidade ".

"Ela salvou as plantações em um ano", pensou um


fazendeiro, apertando as mãos gastas pelo
trabalho. "Quando chegamos pela primeira vez as tribos
locais eram selvagens. Eles se vestiam de folhas e
caçavam para comer. Havia elefantes, ursos e javalis.
Quando nossos campos eram plantados e o milho
amadurecia, os animais vinham para alimentar
pisoteando tudo o que estava sob os pés. Ani Jetsun nos
fez trazer um pouco de terra do campo em que ela
explodiu e nos espalhamos pelas parcelas. Nunca mais
tivemos esse problema ".

Ani Jetsun raramente deixava sua cabana. Quando o


fizesse, seria no meio da noite ir até a grande stupa à
beira do acampamento e rezar. Ela permaneceu em
retiro permitindo aos aldeões breves entrevistas.

"Muitas vezes, quando visitávamos, ela teria cobras


rastejando ao redor e sobre ela." disse Ani Kata, um dos
seus discípulos. "Cobras venenosas. Cobras. Ela não
tinha medo. Sentado com ela um dia eu vi um grande
sapo pulando pela sala. Uma das cobras feita para
atacar, mas Ani Jetsun o afastou para que a rã pudesse
escapar. coma os tortuosos bolos rituais depois de suas
cerimônias. Os mosquitos não devem beber seu sangue.
Até mesmo as hienas a deixaram em paz.

"O corpo dela era radiante de ouro", acrescentou outra


freira. "Ela mal comeu, apenas uma tigela de leite com
um pouco de farinha de trigo. No entanto, ela era grande
e carnuda." Janyang riu.

Changchup Cherton, que viveu com Ani Jetsun na selva


por 7 meses estudando meditação, compartilhou um
pouco da história que Ani Jetsun lhe contara. "Ela
nasceu em uma família nômade muito rica de Redding,
um distrito oriental do Tibete, sem necessidade de se
preocupar com nada. Aos 16 anos seus pais arranjaram
para ela se casar. Parecia um mundo de miséria para ela
e ela fugiu. de casa determinado a adquirir os
ensinamentos que ela desejava ".

Da sala dos fundos vem o murmúrio baixo de


orações. As crianças pressionam de olhos arregalados
enquanto Changchup continuava: "Por muitos dias Ani
Jetsun viajou sozinha sem se importar com os perigos ou
dificuldades. Ela seguiu para Nyingma Shungse, um
convento perto de Lhasa e lá se tornou freira. Depois de
alguns anos de estudo e praticava ir ao mosteiro de
Shingdu Rinpoche e fazer vários retiros de três anos.Ela
abraçou um retiro de 3 meses de Dzog Chen, um retiro
na escuridão total, nunca vendo luz de nenhum tipo,
totalmente isolado de qualquer contato humano. em que
ela subsistiu em uma pedra consagrada por dia sem
comida por 90 dias.Ela foi para o Monte Kailash e
cicumambulou a grande montanha sagrada 13 vezes
fazendo proscrições completas em toda a volta da
montanha.

Quando a guerra com os chineses eclodiu, ela viajou


para a Índia e se estabeleceu no retiro e mosteiro de
Dejung Rinpoche, onde ela e sua acompanhante
construíram um barraco na selva ".

O sol está se pondo dourado no acampamento e nos


juntamos aos aldeões em um tranquilo passeio
crepuscular. Duas senhoras idosas nos passam, rodas de
oração girando. Uma jovem mãe com o bebê amarrado
às costas segura a mão de um velho que agarra suas
contas, murmurando suas orações com atenção. A
história de Jamtrol Rinpoche sobre a morte de Ani
Jetsun vem à mente. Ele estava morando no campo em
1979 no momento de sua morte. Ani Jetsun disse-me um
dia que a sua empregada estava a envelhecer e estava a
ficar difícil para ela ir ao seu trabalho. "Chegou a
minha hora", disse Ani, "se eu morrer, é um bom
momento". Dois dias depois, ela adoeceu.Na manhã
seguinte, muitos de nós ouvimos vozes como pássaros
estranhos que nunca havíamos ouvido antes.Algumas
horas depois, sua atendente nos informou sobre sua
morte. Ani Jetsun tinha assumido a mesma postura de
Buda Shakyamuni quando ele morreu, deitado em seu
lado direito, com a cabeça apoiada na mão direita. Seu
rosto era a imagem da paz. Durante três dias e três noites
fomos ao corpo. Ele reapareceu quente, nenhum sinal de
decadência. Ele encolheu um pouco. E no dia anterior à
cremação, uma fina corrente de vermelho de uma narina
e branca da outra fluía. Esses são os sinais da grande
realização do yoga.

Quando o fogo foi colocado em sua pira do céu


azul impecável, uma chuva suave caiu. Muitos arco-íris
perfuraram a fumaça. Cinco enormes pássaros
circulavam acima até o corpo estar completamente
consumido e depois desapareceram. Eles eram cinco
dakinis escoltando-a para a terra pura. Em suas cinzas
incontáveis conchas de equipamento (relíquias
preciosas) foram encontradas. "

As relíquias foram distribuídas e, durante os tempos


difíceis, os aldeões as procuram, confiantes em seu poder
de curar e elevar. Em sua morte como em sua vida Ani
Jetsun Dolma irradia uma riqueza de bênçãos, os
resultados de sua prática dedicada. Ela não nasceu para
a grandeza, o povo dos campos repetidamente me
disse. Ela se tornou grande através de seus próprios
esforços. Eles se referem a ela como Rinpoche, Precious
One. Eles apreciam suas memórias dela e rezam por seu
rápido renascimento entre eles. A inspiração da sua vida
continua a brilhar branca e brilhante, como a da sua
mãe ao sol da manhã.

Isso conclui a história que apareceu no boletim Snow


Lion Fall, uma história de uma mulher em nossa época
que incorporou o princípio dakini. Sua grande prática
e diligência podem nos inspirar com bênçãos. O
princípio dakini é algo disponível para todos nós. Está
disponível e vivo para homens e
mulheres. Independentemente de você ser homem ou
mulher, independentemente de sua situação particular
nesta vida, se você tiver fé, confiança e diligência,
compaixão e sabedoria, você pode se engajar com o
princípio dakini e tornar-se iluminado.

Na tradição Vajrayana, as vidas dos grandes


praticantes, sejam eles homens ou mulheres,
representam modelos de práticas dharmicas e a
exemplificação do princípio dakini em ação. Esses
praticantes se tornaram iluminados porque usaram seu
nascimento humano para o potencial máximo e podem
incutir em nós uma compreensão e apreciação do
princípio dakini, a energia feminina particular da
sabedoria e do vasto espaço.

Em nossa situação como seres inteligentes com a


capacidade de comunicar, ouvir, fazer sentido e
explicar, podemos entender claramente a distinção
entre o samsara e o nirvana, podemos aprender o que
precisa ser feito e então podemos dar passos práticos
nessa direção. Este é o verdadeiro ensinamento e
intenção por trás de todas as formas em que olhamos e
buscamos a iluminação. Minha esperança é que essas
lojas sobre a vida dos seres que incorporam o princípio
dakini nos forneçam exemplos de conduta que nos
inspirarão e, especialmente, despertarão confiança nos
ensinamentos, dando-nos o impulso de seguir suas
pegadas e também despertar o princípio dakini para
alcançar o desenvolvimento. e realização. Estou muito
feliz por poder compartilhar com vocês esta
noite. Depois de perguntas fechadas com Oração de
Dedicação.

Texto original
One day in the bazaar a begger man bumped into him and in the conversation that pursued predicted
Milarepa's life was limited.
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