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PREFACIO
Se entiende por epistemología del Sur la búsqueda de conocimientos y de criterios de validez del
conocimiento que otorguen visibilidad y credibilicen las prácticas cognitivas de las clases, de los
pueblos y de los grupos sociales que han sido históricamente victimizados, explotados y oprimidos
por el colonialismo y el capitalismo globales.
El Sur es, pues, usado aquí como metáfora del sufrimiento humano sistemáticamente causado por
el colonialismo y el capitalismo. Es un Sur que también existe en el Norte global geográfico, el
llamado Tercer Mundo interior de los paí ses hegemónicos. A su vez, el Sur global geográfico
contiene en sí mismo, no sólo el sufrimiento sistemático causado por el colonialismo y por el
capitalismo globales, sino también las prácticas locales de complicidad con aquéllos. Tales
prácticas constituyen el Sur imperial. El Sur de la epistemología del Sur es el Sur antiimperial.
La primera premisa de los ensayos aquí reunidos es que no habrá justicia social global sin
justicia cognitiva global.
La segunda es que el capitalismo y el colonialismo continúan profundamente entrelazados,
aunque las formas de articulación hayan variado a lo largo del tiempo.
La tercera es que la epistemología del Sur apunta fundamentalmente a prácticas de
conocimiento que permitan intensificar la voluntad de transformación social.
EL PARADIGMA EMERGENTE
La configuración del paradigma que se anuncia en el horizonte, sólo se puede obtener por vía
especulativa. Una especulación fundada en las señales que la crisis del paradigma actual emite,
pero nunca por ellas determinada.
Yo hablaré, por ahora, del paradigma de un conocimiento prudente para una vida decente. Con
esta designación quiero significar que la naturaleza de la revolución científica que atravesamos es
estructuralmente diferente de la que ocurrió en el siglo XVI. Siendo una revolución científica que
ocurre en una sociedad, ella misma revolucionada por la ciencia, el paradigma que emerge de ella
no puede ser sólo un paradigma científico (el paradigma de un conocimiento prudente), sino que
tiene que ser también un paradigma social.
Todo el conocimiento científico natural es científico social
Todo el conocimiento es local y total
En el paradigma emergente el conocimiento es total, tiene como horizonte la totalidad
universal. Pero siendo total, es también local.
La ciencia del paradigma emergente se acepta como analógica es también asumidamente
traductora, o sea, incentiva los conceptos y las teorías desarrollados localmente a emigrar
para otros lugares cognitivos a modo de poder ser utilizados fuera de su contexto de origen
Un conocimiento de este tipo es relativamente ametódico, se constituye a partir de una
pluralidad metodológica. Cada método es un lenguaje y la realidad responde en la lengua en
que es preguntada. Sólo una constelación de métodos puede captar el silencio que persiste
entre cada lengua que pregunta
Todo el conocimiento es autoconocimiento
Parafraseando a Clausewitz, podemos afirmar hoy que el objeto es la continuación del sujeto
por otros medios. Por eso, todo el conocimiento científico es autoconocimiento La razón por la
que privilegiamos hoy una forma de conocimiento basada en la previsión y en el control de los
fenómenos nada tiene de científico. Es un juicio de valor. La explicación científica de los
fenómenos es la autojustificación de la ciencia en cuanto fenómeno central de nuestra
contemporaneidad. La ciencia es, así, autobiográfica.
En el paradigma emergente, el carácter autobiográfico y autorreferencial de la ciencia está
plenamente asumido
Todo el conocimiento científico busca constituirse en sentido común
El sentido común es indisciplinario y ametódico; no resulta de una práctica específicamente
orientada a producir; se reproduce espontáneamente en el suceder cotidiano de la vida. El
sentido común acepta lo que existe tal como existe; privilegia la acción que no produzca
rupturas significativas en lo real. Por último, el sentido común es retórico y metafórico; no
enseña, persuade.
2. HACIA UNA EPISTEMOLOGÍA DE LA CEGUERA· ¿POR QUÉ RAZÓN LAS NUEVAS FORMAS
DE "ADECUACIÓN CEREMONIAL" NO REGULAN NI EMANCIPAN?
La ceguera de los otros, en especial de los otros del pasado, es tan recurrente cuanto fácil de
identificar. Este dilema puede ser formulado de esta forma: si somos ciegos, ¿por qué vemos tan
fácilmente la ceguera de los otros y por qué razón es tan dificil de aceptar nuestra propia ceguera?
¿por qué juzgamos ver plenamente lo que sólo vemos muy parcialmente? Y si es así, ¿de qué vale
siquiera ver?
Es mi propósito encontrarme en este capítulo con la cuestión de la persistencia del ceremonial en
la gestión científica dominante de la adecuación de la representación. Por eso me concentraré en
las dos vertientes más difíciles del debate: la cuestión de la representación de los límites y la
cuestión de la representación distorsionada de las consecuencias.
paradigma de la modernidad: el conocimientoemancipación y el conocimientoregulación. En cuanto
la primera forma de conocimiento avanza del colonialismo hacia la solidaridad, la segunda avanza
del caos hacia el orden. El conocimientoemancipación saca su dinámica de los excesos y
deficiencias del orden, al tiempo que el conocimientoregulación saca su dinámica de los excesos y
deficiencias de la solidaridad.
A mi entender, el medio para salir de este impasse en un contexto de transición paradigmática
consiste en revalorizar el conocimientoemancipación, dándole la primacía sobre el conocimiento-
regulación. Esto implica, por un lado, que la solidaridad se transforme en la forma hegemónica de
saber, y, por otro, que la positividad del caos sea reconocida en cuanto parte integrante del orden
solidario.
LA REPRESENTACIÓN DE LOS LÍMITES
Analizaré cuatro límites de representación:
la determinación de la relevancia y de los grados de relevancia;
o ¿Qué es relevante? La cuestión de la relevancia consiste en que la relevancia de un objeto
dado de análisis no reside en el objeto en sí, sino en los objetivos del análisis
o Cada escala representa un fenómeno y distorsiona o esconde otros
o La distorsión y la ocultación de las realidades es, por eso, un presupuesto del ejercicio del
poder.
o ¿Qué tanto de relevante? En la modernidad occidental y en la ciencia moderna, los grados
de relevancia son establecidos por otro procedimiento que opera juntamente con la escala:
la perspectiva
la determinación de la identificación;
o ¿Cómo identificar lo que es relevante? La identificación consiste en dos démarches
principales: detección y reconocimiento.
la imposibilidad de la duración;
o el límite del tiempo y la percepción del tiempo. Todos los objetos existen en espacio-
tiempos, por lo que ni su relevancia, ni su identificación pueden ser consideradas
debidamente determinadas en tanto no fueran determinados sus espaciotiempos.
la determinación de la interpretación y de la evaluación.
o Es mediante la interpretación y la evaluación como nuestros objetos de investigación se
integran en los contextos más amplios de la política y de la cultura, en que ocurren las
transformaciones sociales garantizadas por la ciencia. Tal integración es posibilitada por el
establecimiento de hilos de comunicación entre la acción social y los patrones de formación
política y cultural
DE LA EPISTEMOLOGÍA DE LA CEGUERA A LA EPISTEMOLOGÍA DE LA VISIÓN: LA
REPRESENTACIÓN DISTORSIONADA DE LAS CONSECUENCIAS
Comenzaré, pues, por detenerme en las consecuencias de la epistemología de la ceguera, para
avanzar después hacia la epistemología de la visión.
La epistemología de la ceguera se aplica a diferentes ciencias en grados diferentes
Las consecuencias de la ceguera se manifiestan en la representación distorsionada de las
consecuencias.
La representación distorsionada debe ser analizada en dos niveles:
o la capacidad de regular y la capacidad de emancipar
Comenzaré, pues, por detenerme en las consecuencias de la epistemología de la ceguera, para
avanzar después hacia la epistemología de la visión.
La epistemología de la ceguera se aplica a diferentes ciencias en grados diferentes
Las consecuencias de la ceguera se manifiestan en la representación distorsionada de las
consecuencias.
La representación distorsionada debe ser analizada en dos niveles:
o la capacidad de regular y la capacidad de emancipar
PARA UNA EPISTEMOLOGÍA DE LA VISIÓN
El potencial para una epistemología de la visión reside en la tensión entre el conocimiento-
regulación y el conocimientoemancipación
Epistemología de la visión es la que pregunta por la validez de una forma de conocimiento
cuyo momento y forma de ignorancia es e colonialismo y cuyo momento y forma de saber es
la solidaridad.
la epistemología de la visión plantea la cuestión sobre si es posible conocer creando
solidaridad.
La solidaridad como forma de conocimiento es el reconocimiento del otro como igual, siempre
que la diferencia le acarree inferioridad, y como diferente, siempre que la igualdad le ponga en
riesgo la identidad.
es difícil poner en práctica, o siquiera imaginar, una forma de conocimiento que conoce creando
solidaridad, tanto en la naturaleza como en la sociedad . Para superar estas dificultades, propongo,
como prolegómenos para esta nueva forma de conocimiento, tres démarches epistemológicas:
La epistemología de los conocimientos ausentes
Para identificar lo que falta y por qué razón falta, tenemos que recurrir a una forma de
conocimiento que no reduzca la realidad a aquello que existe.
una forma de conocimiento que aspire a una concepción expandida de realismo, que
incluya realidades suprimidas, silenciadas o marginadas, tanto como realidades
emergentes o imaginadas
La epistemología de los agentes ausentes
la invención de un nuevo sentido común emancipatorio debe ser complementada por la
invención de subjetividades individuales y colectivas, capaces y deseosas de hacer
depender su práctica social de esa misma constelación de conocimientos.
A la luz tanto de la epistemología de la ceguera como de la epistemología de la visión, es posible
concebir la emergencia de un conocimiento prudente para una vida decente, un conocimiento que,
aprendiendo en la trayectoria que va de la ignorancia colonialista al saber solidario, reconoce el
orden que encierran las experiencias y las expectativas, las acciones y las consecuencias, excepto
cuando el orden es, él mismo, una forma de colonialismo.
3. HACIA UNA SOCIOLOGÍA DE LAS AUSENCIAS Y UNA SOCIOLOGÍA DE LAS
EMERGENCIAS
En este capítulo, procedo a una crítica de este modelo de racionalidad al que, siguiendo a Leibniz,
llamo razón indolente y propongo los prolegómenos de otro modelo, que designo como razón
cosmopolita. Propongo fundar esta razón cosmopolita en tres procedimientos metasociológicos: la
sociología de las ausencias, la sociología de las emergencias y el trabajo de traducción.
1. El objetivo de la sociología de las ausencias es transformar objetos imposibles en posibles,
y con base en ellos transformar las ausencias en presencias, centrándose en los fragmentos de la
experiencia social no socializados por la totalidad metonímica
No hay un modo único o unívoco de no existir, Hay producción de no existencia siempre que una
en!;tidad dada es descalificada y tornada invisible, ininteligible o deseartable de un modo
irreversible. Lo que une a las diferentes lógicas de producción de no existencia es que todas sean
manifestaciones de la inisma monocultura racional.
La sociología de las ausencias intenta identificar el ámbito de esa sustracción y de esa contracción
del mundo para que esas experiencias producidas como ausentes sean liberadas de esas
relaciones de producción y, por esa vía, se tornen presentes. Esto significa que sean consideradas
alternativas a las experiencias hegemónicas, que su credibilidad pueda ser discutida y
argumentada y sus relaciones con las experiencias hegemónicas puedan ser objeto de disputa
política La sociología de las ausencias tiende, así, a crear una carencia y transformar la falta de
experiencia social en desperdicio de la experiencia social. La dilatación del presente se manifiesta
a través de la expansión de lo que es considerado contemporáneo,
En conclusión, el ejercicio de la sociología de las ausencias es contrafáctica y tiene lugar a través
de una confrontación con el sentido común científico tradicional. Para ser llevada a cabo, exige
imaginación sociológica. Diferencia de tipos de imaginación: la imaginación epistemológica y la
imaginación democrática.
La imaginación epistemológica permite diversificar los saberes, las perspectivas y las escalas
de identificación, análisis y evaluación de las prácticas.
La imaginación democrática permite el reconocimiento de diferentes prácticas y actores
sociales
2. La sociología de las emergencias consiste en la investigación de las alternativas que caben
en el horizonte de las posibilidades concretas, consiste en proceder a una ampliación simbólica de
los saberes, prácticas y agentes de modo que se identifiquen en ellos las tendencias de futuro (lo
TodavíaNo), actúa tanto sobre las posibilidades (potencialidad) como sobre las capacidades
(potencia). sustituye la idea mecánica de determinación por la idea axiológica del cuidado.
El elemento subjetivo de la sociología de las emergencias es la conciencia anticipadora y el
inconformismo ante una carencia cuya satisfacción está en el horizonte de posibilidades,
Mientras que la sociología de las ausencias se mueve en el campo. de las experiencias sociales, la
sociología de las emergencias se mueve en el campo de las expectativas sociales
LOS CAMPOS SOCIALES DE LA SOCIOLOGÍA DE LAS AUSENCIAS Y DE LA SOCIOLOGÍA DE
LAS EMERGENCIAS
Mientras que la sociología de las ausencias expande el campo de las experiencias sociales ya
disponibles, la sociología de las emergencias expande el campo de las experiencias sociales
posibles.
DE LAS AUSENCIAS Y DE LAS EMERGENCIAS AL TRABAJO DE TRADUCCIÓN
, ¿cuál es la alternativa a la teoría general?
En mi opinión, la alternativa a la teoría general es el trabajo de traducción. La traducción es el
procedimiento que permite crear inteligibilidad recíproca entre las experiencias del mundo,
tanto las disponibles como las posibles, reveladas por la sociología de las ausencias y la
sociología de las emergencias.
Las experiencias del mundo son tratadas en momentos diferentes del trabajo de traducción
como totalidades 0 partes y como realidades que no se agotan en esas totalidades o partes
El trabajo de traducción procura captar estos dos momentos: la relación hegemónica entre las
experiencias y lo que en éstas hay más allá de dicha relación. En este doble movimiento las
experiencias sociales, reveladas por la sociología de las ausencias y la sociología de las
emergencias, se plantean relaciones de inteligibilidad recíproca que no redunden en la
canibalizacíón de unas por otras.
CONDICIONES Y PROCEDIMIENTOS DE TRADUCCIÓN
El trabajo de traducción es complementario de la sociología de las ausencias y de la sociología de
las emergencias. Si estas últimas aumentan enormemente el número y diversidad de las
experiencias disponibles y posibles, el trabajo de traducción tiende a crear inteligibilidad,
coherencia y articulación en un mundo enriquecido por tal multiplicidad y diversidad.
el trabajo de traducción se basa en un presupuesto sobre el cual debe ser creado el consenso
transcultural: la teoría general de la imposibilidad de una teoría general. Sin este universalismo
negativo, la traducción es un trabajo colonial, por más poscolonial que se afirme.
4. MÁS ALLÁ DEL PENSAMIENTO ABISl\lIAL: DE LAS LÍNEAS GLOBALES A UNA ECOLOGÍA
DE SABERES*
El pensamiento occidental moderno es un pensamiento abismal. l Éste consiste en un sistema de
distinciones visibles e invisibles, las invisibles constituyen el fundamento de las visibles. . Las
distinciones invisible~ son establecidas a través de líneas radicales que dividen la realidad social
en dos universos, el universo de "este lado de la línea" y el universo del "otro lado de Ia línea". La
división es tal que "el otro lado de la línea" desaparece como realidad, se convierte en no existente,
y de hecho es producido como noexistente.
lo que más ca racteriza al pensamiento abismal es, pues, la imposibilidad de la copresencia de los
dos lados de la línea. Este lado de la línea prevalece eh la medida en que angosta el campo de la
realidad relevante.
LA DIVISIÓN ABISMAL ENTRE REGULACIÓN/ EMANCIPACIÓN y APROPIACIÓN/ VIOLENCIA
La permanencia de líneas globales abismales a través del periodo moderno no significa que éstas
hayan permanecido fijas. Históricamente, las líneas globales dividiendo los dos lados han sido
cambiantes. Pero en un momento histórico dado, se establecieron fijas y su posición es
fuertemente examinada y guardada, muy similar a las líneas de amistad.
La lógica de¡~. apropiación/ violencia ha ido ganando fuerza en detrimento de la ló gica de
regulación/ emancipación. Hasta tal punto que el dominio de··• la regulación/ emancipación está no
sólo contrayéndose sino contaminándose internamente por la lógica de la apropiación/ violencia.
Al movimiento principal lo denomino el retorno del colonizador, y al contramovimiento lo llamo
cosmopolitismo subalterno. El retorno de lo colonial es la respuesta abismal a lo que percibido
como una intrusión amenazante de lo colonial en las sociedades metropolitanas Ese retorno
adopta tres formas principales:
La terrorista
Los trabajadores migrantes indocumentados
Los refugiados
De diferentes modos, cada una lleva con ella la línea global abismal que define la exclusión radical
y la noexistencia legal
COSMOPOLITISMO SUBALTERNO
se manifiesta a través de iniciativas y movimientos•··. que constituyen la globalización
contrahegemónica. Consiste en el conjunto extenso de redes, iniciativas, organizaciones y
movimientos que luchan contra la exclusión económica, social, política y cultura}' generada por la
encarnación más reciente del capitalismo global, conocida como globalización neoliberal
La novedad del cosmopolitismo subalterno radica, sobre todo, e su profundo sentido de
incompletud sin tener, sin embargo, ánimo d ser completo.
EL PENSAMIENTO POSTABISMAL COMO PENSAMIENTO ECOLÓGICO
El reconocimiento de la persistencia del pensamiento abismal es así la conditio sine qua non para
comenzar a pensar y actuar más allá de él. Sin ese reconocimiento, el pensamiento crítico
permanecerá como un pensamiento derivado que avanzará reproduciendo las lí neas abismales,
sin importar cómo de antiabismal se proclame a sí mismo. El pensamiento postabismal, por el
contrario, no es un pensamiento derivado; implica una ruptura radical con los modos occidentales
modernos de pensar y actuar
El pensamiento postabismal puede así ser resumido como un aprendizaje desde el Sur a través de
una epistemología del Sur.
LA CIENCIA MODERNA COMO PARTE DE UNA ECOLOGÍA DE SABERES
Como una epistemología postabismal, la ecología de saberes, mientras fuerza la credibilidad para
un conocimiento nocientífico, no implica desacreditar el conocimiento científico. Simplemente
implica su uso contrahegemónico
Una de las premisas básicas de la ecología de saberes es que todos Jos conocimientos tienen
límites internos y externos.
Los límites internos están relacionados con las restricciones en las intervenciones del mundo
real impuestas por cada forma de conocimiento,
mientras que los límites externos resultan del reconocimient¿ de intervenciones alternativas
posibilitadas por otras formas de conocimiento.
a vigilancia epistemológica requerida por la ecología de saber transforma el pensamiento
postabismal en una promesa profundamente autorreflexiva. Esto requiere que pensadores y
actores postabismales se vean a sí mismos en un contexto similar en el cual S Agustín se encontró
a sí mismo escribiendo sus Confesiones y se e presó elocuentemente en este sentido: quaestio
mihi Jactus sum, "M he convertido a mí mismo en una cuestión para mí mismo." La dif rencia ahora
es que la confesión personal de errores pasados no es asunto, sino la participación solidaria en la
construcción de un futu personal y colectivo, sin estar alguna vez seguro de que los error pasados
no serán repetidos.