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CAPITULO XV

MUNDO DE IFA

OGBE OSHE
OGBE-SANWO
OGBE-KOWOJO

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I I I I
O I II I
I I I I
O I II I

REZO: Ogbe She kantón obayé dewá kodidé saraundere olokukere ololodiye iyá lodé okeré yi moro
enidesun efideremo otolarefa eyi boyó nila odu ayibagadara ñawasi, ñawasi ikowoshe iyá mi washe shiya
mi morí yeyeo ashiyami morí yeyeo.

No hay necesidad de discutir cuando hay una forma de demostrar. Es mejor demostrar la verdad sobre un
asunto que ponerse a discutir sobre él. Se lanzó Ifá para el dinero.
Odu de Ifá Ogbe-She.

IFA de: Del Espía


De las Torrejas
Del Pino
De Tarro.

NACE: El Revolver
El Tatuaje
Aquí bajó la cadena a la tierra, la persona es utilizada y abandonada
La Salutación y la imploración a Olorun
El Secreto de la prenda de Oboniboshe
El Espía.
Que los hijos de Oshún no le ponen las manos en la cabeza a los hijos de Shangó.
El Orisha, Adamu origen de Aguema.
El que Oba perdió la oreja
La premonición en los seres humanos. La Profecía
El cargo de Otorrinolaringólogo
La enfermedad llamada síndrome de Menier.

MARCA: Que las obras que se le hagan a Shangó para resolver situaciones, se le hagan a las 4 de la
mañana.

SEÑALA:
Que el enemigo más poderoso de Ogbe She está en el seno de su propia familia
RECOMENDACIONES:
-Poner 6 Torrejas a Orúnmila para resolver
-Poner pescado fresco a Ogún
-Cuídese la vista
-Debe vivir con personas de color definido
-Usar un collar de banderas

HABLA:
-Poner a Elegba 5 instrumentos musicales.
-Cuando Awó se ve este Ifá debe poner a Oshún carne de cerdo fufú y ekó.
-No ofrecer lo que no puede cumplir
-Dar un pescado fresco a su cabeza
-Poner corona con 16 plumas de Loro a Obatalá. Aquí fue donde el Sapo le arrancó las plumas del rabo al
Loro y se las dio a Obatalá para su corona.
-Hay que tener cuidado con la mujer no sepa sus secretos
-Hay que ser espléndido con la mujer
-De que Obatalá se enfermó y Oshún lo salvó
-De tiros
-De burlas
-De Maldición
-De enfermedades del Estómago, de Vísceras
-De problemas en la vista
-De que no se conocen amigos
-De que aquí no querían considerar al Loro pero sus carnes son cancerosas
-Habla Oshún(Ibú Akuaro) la reina de la risa y de la falsedad. Es sorda cuando no quiere oír, vive afuera.
-De que aquí el Loro era el único que entendía a Ogbe She porque era igual que él.
-De cojera porque el dueño de este Ifá es cojo o tiene que serlo
-De que es el niño en brazos de Oshún, que lo crió Oshún
-De que aquí tubo lugar la guerra entre Oduduwa y Olokun
-De que aquí el blanco vive con el negro y el negro con el blanco. Tiene que vivir con personas de color
definido
-De que hay que cuidarse la vista
-De un Egun protector
-De repulsión de que a la persona la repudian a veces en lugares donde no le dan entrada.
-De dinero y de vencimiento de enemigos
-De que a la persona le echan daños por envidia o por venganza
-De dolores en la pierna
-De que la persona se entristece
-De trampas de que tiene ojos malos encima que tiene que hacer rogación
-De que la persona tiene que hacer un viaje
-De herencia de recibir gran cantidad de dinero de negocio o de campo
-De persona rencorosa de venganza
-De deudas con Oshún
-De que la persona tiene la cabeza dura.
-De cosas que la persona esta destinada a realizar y por adversidades de la vida la persona no la hace, se
evita dando un chivo a Eshu un Gallo a Ogún y rogarse la cabeza.
-De que aquí fue donde Elegba hizo pacto y recibió enseñanzas de Añá.
-Aquí Shangó le devolvió la alegría a Olofin.

PROHIBICIONES:
-No se toma agua con azúcar
-No se trabaja de noche
-No se sopla afoshé a nadie
-No se puede teñir el pelo
-No se puede bañarse en el río pues Olokun lo ahoga
-El que tiene trabajo y deja algo que hacer
-Mentiroso revolucionario
-El hombre moral su espíritu no muere
-La carreta se va delante de los bueyes
-El que no tiene virtud, se desprecia más que el que tiene un vacío.

HIERBAS DEL ODU


Pino Frailecillo Platanillo de Cuba
Cabo de Hacha Mastuerzo
Artemisa

OGBE SHE OSOBO IKU


-Habla de Tiros
-Habla de que puede morir de entristecimiento
-Puede morir ahogado por Olokun

OGBE SHE POR ENFERMEDAD


-Habla de enfermedad. Aquí fue donde Oshún salvó a Obatalá
-Habla de enfermedad del estómago
-Habla de enfermedad en las viseras
-De problemas en la vista
-Se padece de una pierna

OGBE SHE OSOBO OFO


-Tenga cuidado no pierda su libertad
-Tenga cuidado con una pierna
-Cuídese de trampas para que no pierda lo suyo

OGBE SHE OSOBO EYO


-Ifá de Tarros de infidelidad
-Habla de Tiros
-De Burlas
-De maldiciones
-Donde no se conocen amigos
-De desconsideración. Aquí no querían considerar al Loro
-Habla de la guerra entre Oduduwa y Olokun
-Cuídese de una trampa
-Persona que tiene la cabeza dura
OGBE SHE OSOBO OGU
-Habla de que la persona tiene ojos malos encima
-Tenga cuidado con los polvos malos
-Habla de que le echan daños a la persona por envidia o por venganza

OGBE SHE IRE ARIKU


-Habla de riqueza de persona de mucho dinero
-Habla de herencia de recibir gran cantidad de dinero de negocio del campo, etc.
-Ogbe She es el niño de los brazos de Oshún, que lo crió
-Que la persona tiene un Egun protector.

OGBE SHE IRE ASHEGUN OTA


-Habla de vencimiento de los enemigos
-De que tiene ojos malos encima
-Habla de que la persona tiene que hacer un viaje
-La persona tiene un Egun protector.

OBRAS DEL ODU OGBE SHE

Secretos de Ogbe She


Es una prenda que se llama Aboniboshe, que es un muñeco de 12 “ de alto, con una cadena desde el cuello,
hasta los pies, se le da sangre de pescado fresco, come con Ogún, Orúnmila y Egun.

Obra del Pino


Se abre un hueco, se rezan los 16 Mejis, Oshe-Turá, Ogbe- She, Okana-Sa, Otura-She y se echan seis
reales, 4 huevos de gallina y se le da un Gallo. Se echa ero, obi, kolá, osun naború, y una piedra, que coma
con Shangó se siembra ahí un Pino al cual se le da todos los años un gallo y se le pone un Eshu de
centinela.

Remedios para la impotencia


Se coge un chivo recién nacido y un Gallo se le da a Ogún alas 12 meridiano, después se echan 7 gotas de
sangre del chivo y del gallo sobre el miembro de la persona, y con la cresta y la patilla del gallo se hace
polvo(afoshé) y se toma ligado con Bejuco garañón y canela todo hervido, el cuerpo y la cabeza del chivo y
del gallo todo va a una loma con 7 centavos.

Para Tomar
Corteza de Cedro Blanco, Jiba, Romerillo o ramas del Cedro Blanco de la parte que da el sol.
Obra Onile Kotonile:
Cuerpo de tigre, de gato, excremento de tigre y gato, pelo de carnero, flor de agua, orozuz, canutillo, espiga
de maíz morado, esto es para las 4 esquinas.

Obra para iré umbo:


Se abre un hueco, se rezan los 16 Mejis de Ifá, Oshe-Turá, Okana-Sa y Otura-She, se echan miniestras, 4
huevos de gallina, se le da un gallo a la tierra, se le echa obi kolá, ero, osun naború, se tapa el hueco y se
siembra una piedra de Shangó y se la da un gallo. Se pone un Eshu de centinela y todos los años se le da un
gallo.
Inshe-Osanyin para aleyo:
Cuero de un animal de 4 patas, cáscara de huevo de gallina, palo: amansa guapo, cambia voz, canela, palo
caja, hierbas de la cazuela de Osanyin.

Baños(Ebo-misi) para Aleyo:


Verdolaga de todas clases, Bledo Blanco, Algodón, Bejuco, Campanilla, mamoncillo, palo: Jaboncillo,
Iyefá, y sangre de 2 palomas.

Rogación de Cabeza:
Pescado grande fresco, cadena de su tamaño, el otro día el pescado se lleva para una letrina y la cadena para
Ogún.

Suyere de la rogación: “Ejá Bewa Ori, Ori Lawabe ejá Wa, Wa


Fari Mama Fari Ejá tutu Beleke Ori
Felekeke Mama Fara”.

Rogación de cabeza:
Paloma pintada, después se cocina y se le pone a Oyá, esta rogación se le hace al interesado de pie, parado
delante de Oyá

Baños.
Paraíso, Romerillo, Botón de Oro, hierba buena, Mejorana, Imo de Oshún. Después se ruega la cabeza con
un pargo(Ejá-Bo) y una cadena, también se le da a Oshún 2 gallinas amarillas y se le pone oshishin.

Baños con hierbas de Oshún


Se le echa sangre de las gallinas que se le da a Oshún.
Suyere del Baño: “Beyeni Ikú Mawa omo Iyalorde matori laye
Iya Okuo Oso.”
Pescado fresco a Elegba con maíz salcochado.

Obra para sacar de la cárcel:


Un gallo, 3 palomas, una cazuela de barro grande, muchas miniestras, arroz crudo, viandas crudas en
trocitos, una cadena del tamaño del interesado, carne de res, los ingredientes que haya cogido el Ebó.

Se abre un hueco(kutún) y ahí se pone la cazuela llena de miniestras y viandas crudas y cocinadas picadas
en trocitos, al lado del hueco se pone un Anafre lleno de carbón encendido, se cuelga sobre el hueco la
cadena con el carbón encendido, se pone el Ebó y se le da sangre a la cadena, los animales se queman con
alcohol y el hueco, después se echa el carbón del Anafre y se ruega que el interesado salga de la cárcel, se
tapa el hueco y cuando se gasten las velas, se lleva el Ebó con la cadena a botarlo lejos, paro arrastrando la
cadena con la carne de res por todo el camino.

Obra para no ser víctima de los chismes


Se monta un Inshe-Osanyin con pluma de Loro, mantweca de corojo, tinta de escribir, cenizas, hilo blanco,
negro, y amarillo, 5 monedas de 5 centavos, se envuelve en una vainita chiquita.
Camino de la Traba
Se hace Ebó y se pone una traba a un lazo que le pasa por la cabeza y se le saca por los pies, se corta en 4
partes y se echa en el Ebó.

Camino de la música
Se echa un poquito de arena en el patio, encima se pone a Elegba y se le da un gallo, mucha miel de abejas,
se le toca una flauta y se le pone una flecha untada en miel de abejas.

Camino de la prosperidad
Un cofre, 16 centavos, 16 granos de maíz tostados, una caña de Maloja, un gallo y mucha miel de abejas.
Se hace Ebó y se pone dentro del cofre y se coloca delante de Elegba con la caña de Maloja.

Ogbe She lleva un cazuela montada


Por dentro se le pinta la siguiente atena: Oshe-Tura, Ogbe-She, Okana-Sa, Otura-She.
Carga: 6 monedas de Plata, 4 huevos de gallina, semillas de pino, arena de río, de mar, tierra de todas las
provincias, limallas, piedra imán, cabeza y patas de perro chiquito, de camaleón, de gallo, de paloma, de
guineo, de chivo chiquito, jutía y pescado ahumado, 7 garabatos, tierra de 7 tumbas, 21 mates,21 ojos de
buey, hierba Ayo, 3 tomates de mar, 7 Ikines, 21 alacranes, 7 caballitos del diablo, 7 caracoles tipo Igbo, 7
dilogunes, hierbas del cementerio, 21 raíces, manteca de corojo, 101 pimienta de guinea, 101 semillas de
maravilla, cascarilla, pichón de tiñosa, macao, caracoles de Igbin, 3 pedazos de coco con sus cáscaras
gruesas, nácar, 3 cabeza de totí, 3 cabeza de ratones, murciélago, 3 cuantas dundun, 3 funfun y 3 pupua.

Se abre un hueco, se pone dentro la cazuela y se reza Oshe-Tura, los Mejis, Otura-She y Ogbe-She. Se le da
un pichón de tiñosa, se tapa el hueco y se siembra un pino encima y se pone un Elegba de centinela y todos
los años se le da un gallo.

Obra para que Awó Ogbe-She pueda permitir que les hagan Ifá a sus hijos.
Cuando Awó Ogbe-She desea que sus hijos hagan Ifá, hay que hacerle la siguiente ceremonia para que él
no peligre:

Primera obra:
Se coge al hijo que le vayan a hacer Ifá y por el extremo de una cadena se amarra la cintura y por el otro
extremo se amarra al padre Awó Ogbe-She por su cintura, el padre le ruega la cabeza al hijo con un
pescado fresco al pie de Ogún cantando:

“Awo Nire Olofin Eri Ejá Ni Bawa Ayoní Bokun Ejá Eni Oba Mi”

Después la cadena se le pone a Ogún encima y al día siguiente se lleva la rogación a un hueco y se le da
cuantas a Yemajá y se le cantan varios suyeres.

Segunda Obra
Se le dan dos gallinas amarillas a Oshún, después se lleva el padre Awó Ogbe-She al pie de una Ceiba con
la sopera de Oshún sin haberla limpiado, allí se baña con omiero de hierba: Paraíso, Botón de Oro,
Romerillo, Hierba Buena, Mejorana, e Imo de Oshún, a ese omiero se le echa la sangre que contiene la
sopera de Oshún y con eso se baña, y se canta:

“Obaniye Beyeni Ikú omo Yalorde Materi Laye Ifá Okuo omo”.
Después que se seque con una Toalla blanca al pie de la Ceiba, parado firma en la tierra, se inclina hacia
delante poniendo ambas manos sobre la tierra y así se le ruega la cabeza con un pescado fresco, sobre la
rogación se le pone hierba Romerillo y un gorro amarillo y ya se le puede hacer Ifá al hijo, pues de lo
contrario el padre morirá a los 16 días de consagrado el hijo.

Obra para bien de dinero.


Se pone un plato con bastante hierba Vergonzosa seca y perfume delante de Oshún y se le da candela y
según va saliendo el humo se abanica a Oshún y se le pide dinero.

Inshe-Osanyin de Ogbe-She
Muchos palos, cabeza de camaleón, muchas cuentas de Oyá y de Obatalá, pluma de loro, ceniza, osun
naború, eru, obi, kolá, obi motiwao, pluma de tiñosa, 5 agujas. Come paloma y camaleón.

Obra para la impotencia


Un Owunko y dos adié Aperí y demás ingredientes, la persona se desviste y se pone en taparrabos o faldeta
confeccionadas con jujú de distintos colores y se le pinta el cuerpo con fifí okan(puntos), con los cuatros
colores rituales de Osha, se toma el Owunko, al que se le habrá pintado con efun, oti, osun Naburuku y ella
Oro (iye de Guabina), Ogbe Yono en un tarro, Ogbe She en el otro, Baba Ejiogbe en la frente, Oshe Tura en
la pata delantera derecha y Otura She en la pata delantera izquierda, al montarse en el Owunko ya tendrá las
dos adié colgadas de la cintura, se le da el Owunko y las dos adié, al lado de Oshún se pondrá una vasija
con omiero de ewe Oshún a la que también se le da eyebale de esos animales.

Terminado el sacrificio, se baña al interesado con el omiero con eyebale del Owunko y de adié meyi,
después del baño se llenan 4 botellas y se lleva una al mar, una al río y una a 4 caminos, la última se le pone
a Elegba, que después se lleva al camino que coja.

La leri del Owunko, se manda a curtir o de lo contrario se sancocha para quitarle toda la carne y ya seca, se
le pone a Oshún.

Ewe de Ogbe She para Ebomisi


Cabo de hacha, Platanillo de Cuba, Artemisa y mastuerzo

Oparaldo de Ogbe She


Igi, Eleguede, Osaidie, asho mesan, obi, itaná, eñí adíe meyi, Abere, lo asho rituales, la ewe rituales. El
akukó u Osaidie se le unta eruru, osun Naburuku, tinta, epo, ori, Iyefá, en el Oguedé van los Abere o en el
ebó si se hizo, va para una esquina o un camino, al Osaidie en su pata izquierda le atan 9 cintas de colores
y ewe Oguedé(tiras de hojas de plátano secas)

Suyere: “Oparaldo somo Oparaldo sarayeye iba igi iba kilode Ifá intori araye kaure.”

Terminado el Oparaldo, el interesado se baña con ewe de Obatalá y de Oyá no pudiendo faltar la Ceiba,
después obori con eyele meyi pintadas, que se hace de pie, se cocina y se le pone a Oyá.

Ebó para mujer Aboñu


Akukó, trapos sucios de su costumbre, jícara rota, demás ingredientes, opolopo owo.

Para vencimiento de los enemigos:


Se echará Iyefá en el tablero y se rezará lo siguiente:
AHA NI NSE ARIYA INA AWASE
EJINRIN NI NSE ARIYA ITI
TEWE TAGBA NI PEJO SE ARIYQ EGUN NLA
KI TEWE TAGBA PEJO SARIYA EMI
LAGBAJA(nombre) OMO LAGBAJA (apellido)
ABEWA O ASE.

Traducción:

El pericarpio de la palma da ánimo


Al fuego contra enemigos
Balsamina del tronco da ánimo a los árboles
Los jóvenes y mayores dan ánimo a destruir la mascarada grande.
Que la gente me dé (nombre y apellido) ánimo y me ayuden a salvarme.

Jabón para que venga el bien.


La persona se pone un gorro viejo, y llevará en la mano un gorro nuevo. Se va donde está Eshu con un
jabón negro, y se quita el gorro viejo y se lava la cabeza por encima de Eshu. Después de lavada la cabeza
se pondrá el gorro nuevo. Dice Orúnmila que dejará la pobreza y le vendrá la riqueza. Nota: deberá estar
pidiendo mientras se lava la cabeza.

REFRANES

1- El Awó nunca se apura, para no fracasar.


2- Mentiroso revolucionario.
3- Del hombre moral, su espíritu no muere.
4- La carreta se va delante de los bueyes.
5- Al que tiene virtud, se le desprecia más que al que tiene un vicio.
6- Nace el revolver, el tatuaje, y que las obras que se hagan a Shangó, para resolver problemas, deben
hacérselas a las 4:00 AM

SINDROME DE MENIER –

El cuadro clínico del "Síndrome de Meniere" se caracteriza por vértigo, nausea y /o vomito, "tinnitus" (no
recuerdo el nombre exacto en castellano) que es una sensación de timbrado o zumbido en el oído y perdida
de la audición.

Este es un síndrome no muy común, más común es "la labirintitis aguda" y /o "vértigo posicional benigno"
cuyo síntoma principal es el vértigo. En todos estos cuadros siempre es necesario el hacerse un examen
medico detallado, para descartar asi otras enfermedades que pudieran ser causa de estos síntomas.

Es imperativo un examen neurológico completo, incluyendo de ser necesaria una tomografía axial y /o
resonancia magnética de la cabeza, para descartar posibles tumores de la fosa posterior, colesteotomas,
aneurismas, malformaciones artería-venosas, etc. De descartarse otras causas patológicas, los tratamientos
son fundamentalmente sintomáticos:

(1) Antivert( Meclicina) 25mg cada seis horas.


(2) Los diuréticos se creen puedan ayudar, pero yo recomendaría las tiazidas (Hidroclorotiazida en dosis
pequeñas de 12.5 a 25mg al DIA) me mantendría al margen del Lasix (Furosomida), en cualquiera de
los casos seguimiento de niveles de potasio seria necesario (sobre todo con Lasix). No soy de la
opinión que el uso de las "Benzodiazepinas" (Valium, Ativan, Xanax, etc.) tengan una indicación
medica en el tratamiento de estos cuadros clínicos, su uso puede producir procesos de tolerancia y de
adicción importantes a no muy largo plazo.
(3) Complejo vitamínico B.
(4) Las maniobras posesiónales son parte importante del tratamiento medico clásico, no de la medicina
alternativa. De estos el más importante en mi opinión es el de "las 5 posiciones" descrito por Epley
(CRP) o "reposición de los canal-litos".

Los cambios posesiónales recomendados cambian con relación al tipo de "nistagmo" que el paciente padezca:
Izquierda, derecha u horizontal. Para su determinación el medico debe de realizar al paciente la maniobra de
"Dix-Hillpike". En caso de ser un nistagmo de lado izquierdo, los pasos son los siguientes: a) Mover al paciente
de la posición sentada a acostada, siempre mirando hacia a la izquierda. b) Extender la cabeza del paciente mas
allá del borde le mesa con un Angulo aproximado de 45 grados. c) Mover la cabeza del paciente hacia el lado
opuesto (derecha). d) Voltear al paciente sobre ese mismo lado (acostado sobre lado derecho), la cabeza se
encuentra ligeramente angulada, paciente mirando hacia el suelo. e)El paciente regresa a la posición sentada
con la cabeza aun ligeramente angulada, mirando hacia la derecha. f)La cabeza sé reposicionar al frente y se
flexiona anteriormente, haciendo tocar la barbilla del paciente con su pecho. En caso de que el paciente padezca
de nistagmo derecho, las pociones son inversas a las anteriores y en caso de este padecer un nistagmo
horizontal, los cambios posiciónales deben de ser de 360 grados ("rotación de parrilla de barbacoa").

De nuevo es importante hacer notar la necesidad de un diagnostico certero y la no-existencia de ningún factor
de riesgo importante como: artrosis cervical, ateromas carotideos, insuficiencias vertebro-vacilares, etc. antes
de realizar estos ejercicios. Para quien este mas interesado en estas maniobras les remite al articulo de la
Clínica Mayo: "The Canalith Repositioning Procedure for the Treatment of Benign Paroxysmal Positional Vertigo:
A Randomized Controlled Trial" (Mayo Clin Proc. 2000; 75:695-700). Espero haber sido de ayuda, un saludo y
buena suerte.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE OSHE.

1- Quién fue en el Cielo.

OGBE SHE, en el Cielo, se llamó Igbera-Orun, que significa "Él levantó cabeza y hombro por encima de
sus enemigos".

También se le llamó:

OGBE SANWO: El que reparte la fortuna a los hombres en la Tierra.


OGBE KOWOJO: El hombre dinero.

Este Odu fue el que reveló como el dinero vino a establecerse, cualquier persona nacida bajo el patronato
de este Odu; " Está destinada a ser inmensamente rico y próspero, siempre que sirva a ORUNMILA.
Él, no obstante, tendrá problemas iniciales con su familia, porque muchos enemigos lo siguen por el Mundo
para frustrar la realización de su destino. Sin embargo, si él hace la preparación adecuada por mediación de
los sacrificios requeridos (Ono Ifá Odiha); Él levantará cabeza y hombro por encima de sus enemigos
(Igbera Orun).

2- Los trabajos Celestiales de Ogbe-She. Él hizo adivinación de la cadena.

La cadena (eghan en Beni y Seke en yoruba) fue temida por todos sin excepción en el Cielo. A pesar de su
poder, ella(él) era muy pobre. Ella(él) fue llamada Seje Aroju Elebaa. Cuando su pobreza se convirtió
insoportable, se dirigió a Ogbe Ose, que era llamado Igbera Orun, para una adivinación. Le fue aconsejado
hacer sacrificio con un chivo a Eshu,0 gallo para Ogún y coco para su cabeza.

Se sintió ofendido(a) porque era capaz de sostener a ambos, las divinidades y los mortales, igual que a los
objetos animados e inanimados, no podía dignarse a hacerle sacrificio a cualquiera. Permaneció en su
pobreza. Su trabajo en el Cielo fue de Jefe Carcelero, el que tenía la custodia de todos los pecadores delin-
cuentes. El sacrificio que le fue requerido hacer era el de evitar o eludir el peligro de la suerte no
consumada, es decir, Amubo en yoruba y Osobo-no-masuno en Beni. A pesar de la diligencia con la cual
llevó a cabo su tarea, descubrió que por su trabajo no recibía ningún tipo de compensación. Aquellos que
eran mantenidos a su custodia, eran absueltos después del juicio, multados, liberados o ejecutados si la
ofensa acarreaba la pena de muerte. Después que el acusado había sido procesado, la cadena se vaciaba otra
vez. Su frustración se convirtió tan insoportable, que decidió venir al mundo. Sin embargo, hizo el
sacrificio. Mientras, en el Cielo, fue discípulo de la Divinidad del Hierro (Ogún).

Al llegar al mundo, continuó su trabajo como guardia de las personas acusadas y de otras sustancia
orgánicas e inorgánicas que aguardaban el juicio o la ejecución.

Los animales que se encontraban aguardando por la matanza, fueron puestos bajo su custodia, los ataba por
el pescuezo, por el cuerpo o por las patas. Tan pronto como el destino de sus prisioneros estaba
determinado y debían ser consignados para la venta, matanza o sacrificio, se le pedía que los soltara,
ingratamente, sin ninguna recompensa.

Cuando los acusados eran entregados a él para mantenerlos bajo custodia, aguardando por el juicio o
ejecución, eran liberados de su custodia sin ninguna ratificación. El grado de ingratitud era tal, que fue
usado una y otra vez sin compensación alguna. Nunca recibió palabras de agradecimiento de sus víctimas ni
de sus mentores.

Es por eso que se dice que nadie debe rogar para sufrir el destino de la cadena, quien trabaja sin ningún
agradecimiento y se echa a un lado después de realizar su trabajo, hasta que sea solicitada para otro.

Se ponía contenta cada vez que le traían a cuidar a un ser humano o un animal, porque de esa forma tenía
esclavos para usar. Pero pronto sus prisioneros eran liberados y comenzaba a lamentarse con obstinación,
por rehusar hacer el sacrificio en el Cielo contra los logros no consumados ( Amubo y Osobo no masuno).

Cuando este Odu sale en Igbodun, el sacrificio que la cadena rehusó hacer es el primer Ono Ifá u Odiha, el
cual la persona debe realizar para evitar ir a la cárcel terrenal o celestial antes de ver la luz de la
prosperidad.

En la adivinación ordinaria, la persona debe ser aconsejada de servir su cabeza, a Ogún y a Eshu con coco,
un gallo y un chivo, para evitar el peligro de la suerte no consumada. Las personas nacidas bajo este Odu
son de buen corazón, ayudan a sus semejantes hasta lo inaudito. De la misma forma, destruyen y aniquilan
cuando se sienten engañados y ofendidos, con sólo maldecir es suficiente para desviar de su Ona Ifá a
cualquiera que sea víctima de sus pensamientos.

3- Preparación de Ogbe-She antes de abandonar el Cielo.

Cuando este Odu, llamado en el Cielo Igbara Orun, decidió venir al mundo, fue a los adivinadores por
consejo. Ellos eran llamados:

Bo Babalawo ba kperonje
Ogbi loma sanwo re
Awó Mejeji lon difa fun
igbera orun
Afo kpukpu ila abarede.

Significa:

El chivo matado por un Awó para comer


Es pagado por el hombre profano.

Él fue aconsejado a hacer sacrificio antes de abandonar el Cielo, de manera que los problemas a que estaba
destinado a encontrar en la casa de su padre, no pudieran entorpecer su progreso en la Tierra.

Le fue dicho hacer sacrificio con la cabeza y las cuatro patas de un chivo vendido en el mercado "eron
akpata" y ofrecerle un chivo a ESHU, porque él iba a operar como sacerdote de Ifá y como su comerciante.
Si él no hacía el sacrificio, experimentaría un problema estomacal maligno que le impediría emprender
exitosamente sus profesiones. Por esa razón, le fue dicho comprar las entrañas y los intestinos de un chivo,
en adición a la cabeza y las patas.

Realizó el sacrificio y los Awoses extrajeron partes de la carne a la cual le agregaron hojas adecuadas para
preparar la medicina para hacer señales sobre su cabeza mientras comía parte de esto. Este es otro Ono Ifá u
Odiha, el cual tiene que estar preparado si este Odu sale en Igbodun.

4- La experiencia de Ogbe-Kowojo antes de marchar para el Mundo.

Su viaje al mundo no fue del todo como ir en una carrera de descenso. Cuando abandonó el Cielo para
dirigirse al mundo, no llegó a éste de primera y pata. Él hizo una parada en la ribera del río que separaba el
Cielo de la Tierra (Odo Mimikpo) y se estableció allí por un largo tiempo, hizo adivinaciones a cualquiera
que viniera de la Tierra.

Su derecho era siempre un caurí (akomo). Estuvo consultando a todo aquel de paso a la Tierra, hasta que le
llegó el turno a la Divinidad del Viento (Eziza). Cuando esta divinidad estuvo pasando, Ogbe Kowo no lo
supo porque el viento pasaba sobre su cabeza, mientras los otros caminaban sobre sus pies. Fue Ogbe-
Kowojo quien maldijo a la Divinidad del viento con su varita de autoridad (Ase) proclamando que ya que él
no lo vio con sus propios ojos, nadie sería capaz de ver más el viento con sus ojos. Desde aquel momento,
proclamó que las otras divinidades que vinieran al mundo sobre sus pies, tendrían sacerdotes y altares, pero
que la Divinidad del Viento que voló sin ser vista no tendría ni un sacerdote, ni altar. Es por eso que hasta
nuestros días, no se le sacrifica ni tiene modo discernible de culto. Igbera Orun era muy temido en el Cielo
por sus hermanos (los Olodus), incluyendo los Mejis, que teniendo mas rango que él le rendían pleitesía y
lo agasajaban, pues decían que Igbera Orun tiene pacto con Elernini (la Divinidad del Infortunio, guardián
del sueño) y la cámara divina de Olodumare, al ver que la divinidad del viento quedó errante por el mundo
sin sacerdote y sin altar, le atribuían un poder especial que desequilibró la armonía de los 4 elementos de la
naturaleza. Su ira es comparable solamente con la ira de Dios

En ese momento, Igbera Orun, conocido como Ogbe-Kowojo (hombre dinero), decidió trasladarse al
mundo. Fue con el dinero que reunió de las adivinaciones en la ribera del río, el río separando el Cielo de la
Tierra donde él comenzó a comerciar cuando llegó a la Tierra.

En el Igbodun el hombre debe entrar en los negocios y se volverá muy rico. Si Ifá requerirá de dos Eshus (el
tradicional Eshu Obadara y el Eshu de agua) para enviar los mensajes, ellos deben ser preparados con dos
chivos separados. A la persona se le debe decir que su suerte no había sido consolidada antes de preparar su
Ifá.

En adivinación, a la persona se le debe decir que amarre un caurí y 65 k de pedazo de tela, para ser
mantenido en su altar de Ifá. El sacerdote de Ifá oficialmente le pedirá a Ifá que junte su riqueza, con el fin
de florecer.

5- Otros sacrificios hechos en la Tierra.

Cuando él continuaba por hacer equilibrios por vivir, se dirigió a un sacerdote de Ifá llamado:

"Ogbe Sheriaje
Kuku Kuku She
Ojo tiba luwe she wo wo."

Quien le aconsejó servir a su Ifá con 8 caracoles, con el fin de colocar sus pies en el sendero de su destino.
Él hizo el sacrificio. Después, el sacerdote dispuso las hojas del sacrificio dentro de una calabaza, la cual
fue enterrada en el suelo y se le dijo que se bañara encima de esta. Luego le fue dicho que él estaba cercano
a entrar en la distancia aclamante de su suerte. Mientras estaba bañándose, le fue dicho repetir un conjuro
especial, con el propósito de que el agua escasee en el baño.

En la adivinación, este sacrificio especial se hace cuando un hombre se esta quedando sin dinero. Los
caracoles se parten en el piso del baño, mientras que dice que el baño nunca se quedará sin agua. Mas tarde,
el dinero genuino seguramente cogerá su camino otra vez. La preparación es hecha no obstante por
sacerdote de Ifá.

6- Su experiencia en la Tierra.

Él nació en el mundo en la casa de un sacerdote de Olokun, la divinidad del agua, donde ya antes que él
habían nacido muchos hermanos y hermanas. Sus hermanos y hermanas mayores fueron rápidos en divisar
la estrella de él y comenzaron desde el principio a crear todo tipo de problemas para él. Pronto manifestó un
problema estomacal crónico, el cual rechazaba cualquier tipo de tratamiento. El hostigamiento se volvió tan
intenso que fue por adivinación. Le fue dicho hacer un sacrificio mediante la reunión de todos los alimentos
comestibles, incluyendo maíz y un pollo, una paloma y un chivo para ser echados al río. Mas tarde, él debía
comprar una chiva, que tuviera los dos cuernos apuntando hacia delante, para servir a su Ifá. Después del
sacrificio, los Awoses tomaron el corazón, las entrañas y el duodeno de la chiva, agregaron las hojas de Ifá
a estos y cocinaron todo esto para que él comiera. Esas fueron las únicas partes del chivo que le permitieron
comer.

Por la noche empezó a vomitar todas las sustancias que se encontraban en su estómago, después de lo cual
su problema se calmó. Los hermanos que fueron responsables de su problema, murieron uno a uno. Su
nuevo estado de salud permitió prosperar en su práctica de Ifá que en su empresa de comercio. Aunque él
había partido del Palacio de Olokun en el Cielo, había olvidado servir a Olokun en la Tierra. Una vez más
las cosas empezaron a enredarse para él.

Convidó a siete Awoses para que hicieran una adivinación. Estos le revelaron que él había faltado a
Olokun, la divinidad del agua que lo guió al mundo. Se le dijo que buscara un hacha especial (Urobo en
yoruba e Ize en Beni). Inmediatamente, él ordenó a uno de los monjes del hierro o herreros que se la
prepararan. Los sacerdotes prepararon la medicina sobre el hacha y le dijeron que cortara un racimo de
palmiche con la misma.

El mandato especial era que el palmiche debía ser cortada sin perder un solo fruto y sin tocar el suelo. El
segundo trabajo era cazar una cotorra viva y traérsela a ellos.

Debía ejecutar estos trabajos mientras ellos esperaban por él en su casa. Para este viaje debía ir con un
desmochador de palmas y colocar en su bolso todos los alimentos y una calabaza de agua, incluyendo maíz,
ñame aplastado (ewo u Obobo), un pollo, una paloma y un chivo, para ser ofrecidos al río. Pero no le fue
dicho como usarlos. Al llegar al río, él lo tiró todo al agua y todo se hundió rápidamente. Así era como los
Awoses esperaban que él sirviera al Eshu del agua.

Él peinó el bosque a la redonda en busca del palmiche madura y una cotorra, sin éxito.

Cuando regresaba a casa, al oscurecer, oyó las voces de las cotorras. Cuando levantó la cabeza para ver de
donde provenían las voces de las cotorras, vio una palma con el palmiche madura. Las cotorras se estaban
alimentando del palmiche. Usó al desmochador para llegar hasta el tronco de la palma. Tan pronto como
alcanzó el tronco, todas las cotorras se desbandaron en vuelo. No obstante, él cortó un palmiche maduro
tranquilamente, colocando en su bolso todo el palmiche que se desprendía. Cuando viró para ponerse en
posición de cortar el racimo, el hacha especial cayó al río.

Completamente frustrado, decidió terminar con su vida saltando al agua. En ese momento una voz le dijo
que bajara poco a poco. Él no veía quien le estaba hablando. Bajó tranquilo y desalentado, en estado de
paranoia, lanzó el desmochador y su bolso al río y se sumergió para ir en busca de su hacha especial. Al
impactarse en el agua, una bandada de aves emergió de la nada y comenzaron a picotearlo.

Inmediatamente, Eshu se percató del maíz con el cual él había hecho el sacrificio para que las aves
comieran. Cuando las aves comieron hasta la saciedad, él fue liberado. En ese momento le preguntaron,
¿qué buscas? Y él respondió que buscaba su hacha. Ellas le confirmaron que la vieron pasar un momento
antes de que él llegara. Le desearon éxito y le aclararon el camino para que continuara su búsqueda.
Entonces vio unos chivos con los cuernos apuntando hacia adelante, cargando para atacarlo. Al mismo
tiempo, Eshu se percató de los ñames y plátanos con los que él hizo sacrificio para que ellos comieran.
Siguió el mismo diálogo, ellos le dijeron ver su hacha un momento antes.
Mientras, se encuentra con el tigre, afilando sus uñas y rugiendo para atacar. Eshu se percata del chivo del
sacrificio y se lo tira al tigre. Después de comer, el tigre le dijo que él se encontraba en la pista hacia el
destino de su hacha y le deseó éxito. Entonces vio una gran bola de fuego combustionando con fiereza y
Eshu le tiró la calabaza de agua y el ñame aplastado del sacrificio, el fuego se apagó al instante. Mas tarde,
él se encontró con la pitón (Ere en yoruba e Ikpin en Beni), a la que Eshu le tiró la rata. Finalmente vio una
ballena (Erinomi en yoruba y Eshue en Beni) que trató de tragárselo. Le tiró la paloma y ésta cerró la boca,
dejándolo continuar. La ballena le dijo que el hacha había entrado en el Palacio de Olokun.

Él entró en el Palacio de Olokun. Mientras tanto, Olokun se encontraba con sus catorce Awoses, quienes
habían sido invitados para hacerle una adivinación a ella sobre qué hacer para tener un hijo. Los 14 Awoses
le aconsejaron ofrecer un chivo a ESHU y buscar un hacha preparada por un herrero, para ellos hacer un
sacrificio especial que la habilitara para tener un hijo. El sacrificio a Eshu fue hecho la noche anterior.

Fue en recompensa por el chivo que Eshu se comió que ideó robar el hacha de Ogbe Sanwo para traerla a
Olokun. Al mismo tiempo, fueron los ofrecimientos de muchos platos hechos por Ogbe Sanwo a Eshu por
lo que él decidió guiarlo a través de lo mucho y lo poco hasta la prosperidad en el Palacio de Olokun.

Mientras tanto, la misteriosa hacha cayó dentro del Palacio de Olokun y fue detenida por el Awó que
esperaba, quien la encerró en un cuarto de guardia. Casi inmediatamente después de esconder el hacha,
llegó Ogbe Sanwo y el Awó le objetó si él venía a probarlos. Él respondió que lejos de venir a
confrontarlos, le seguía el rastro al movimiento de su hacha, la cual cayó de sus manos misteriosamente. El
Awó le preguntó si la reconocería si se la mostraban y él dijo que sí. Fue llevado a una habitación donde
había varias hachas de oro, plata, latón, plomo y cauries. Él dijo que la suya era de hierro y no estaba allí.
Lo llevó a una habitación de hachas en desuso. Él miró, vio la suya y la cogió. Entonces fue enfrentado,
hacha en mano, a Olokun, la divinidad del agua.

Después de explicar la significación del hacha a ella, prefirió morir antes de separarse de ella, porque de
ella dependía su vida. Olokun le ofreció comprarla, pero él rehusó.

Perpleja, Olokun le preguntó: ¿Estarías dispuesto a separarte de ella si te conviertes en un hombre


próspero? Después de pensar, respondió: "Como el hacha fue creada con el propósito de volverme
próspero, no me importa entregarla bajo esa condición". Olokun ordenó a su jefe de la servidumbre moldear
a Ogbe Sanwo con todos los bienes parafernales y apoteosis de la riqueza y la prosperidad perdurables.

Después de moldeado, fue llevado ante Olokun para ver si su molde de prosperidad había llegado al
apogeo, Olokun dijo que si ella lo tiraba al aire y todos los animales lo aclamaban, significaría que su
prosperidad estaba completa. Pero si los animales del aire aplaudían y los de la Tierra no, quería decir que
todavía no estaba bien. Entonces lo lanzó al aire y los animales del aire aplaudieron pero los de la Tierra se
mantuvieron callados.

Entonces Eshu le susurró a Olokun que como ella era la Reina de las Aguas, podía ordenar al hombre como
el rey de la prosperidad en la Tierra, y esta así lo hizo. Al lanzarlo por segunda vez, todos los animales lo
aclamaron, lo que significó que su prosperidad estaba completada. Él entonces pidió los instrumentos con
los que fue moldeado para no llegar a su casa con las manos vacías.

Olokun moldeó los instrumentos de la prosperidad en una bolsa de tiza, decorándola con una cimitarra y
una mitra en la parte superior de la misma. Se encajonó en un cofre de plomo y latón, agregándole hachas
de cauries, plomo y bronce y todo le fue entregado. Después de agradecerle de rodillas, preguntó cómo
llegar a su casa sin dificultades. Ella le indicó que fuera por una cámara interna de su Palacio, la cual estaba
a oscuras.

Cuando se paró en la puerta, enseguida se vio en la puerta de su casa y allí estaban los 7 Awoses
esperándolo. Cuando le preguntaron por la cotorra y el racimo de palmiche que debía buscar, él respondió:
"Misión cumplida, pero perdí el hacha mágica que ustedes prepararon para mí".

Contó lo sucedido y les mostró el cofre. Los Awoses le dijeron que Orúnmila lo impuso de embarcar en su
imposible misión para buscar la prosperidad y que sus encuentros difíciles fueron la oscuridad proverbial
antes del amanecer. Le dijeron que había colocado los pies en la escalera de su destino y que la prosperidad
llegaría al alcance de su poder desde ese momento en adelante.

Él les agradeció y dio una pequeña cantidad de dinero que le quedaba, ellos se dispersaron. Luego colocó el
cofre moldeado en el altar de su Ifá.

No pasó mucho, cuando, de pronto, el dinero empezó a fluir de distintas direcciones de la casa. A cualquier
cosa que le ponía sus manos, el éxito era resonante. Se convirtió en un hombre tan próspero y popular que
fue coronado rey. Luego de ser coronado invitó a los Awoses y otros sacerdotes, a las personas profanas y
comunes y los alimentó. Luego, cantó en alabanza a sus Awoses.

Cuando este Odu sale en Igbodun, a la persona se le dice que está destinada a ser próspera y que debe
preparar un molde a Olokun para su Ifá, y darle parte de cualquier cosa que use a su Ifá. Prosperará después
de andar sobre algunos escollos y obstáculos, debe servir siempre a Eshu.

En la adivinación se le dice que debe hacer sacrificio a Ifá, Eshu y Olokun, pues está en el umbral de la
prosperidad. La persona nacida de este Odu no debe de comer aves de corral, chivo, tigre, pitón y ballena y
no arriesgarse a entrar en una casa en llamas, para evitar mostrarle ingratitud a sus benefactores, por temor
a que siempre sería una víctima de la ingratitud de los beneficiarios de su propia magnanimidad.

7- Ogbe-She reveló como llegó el dinero al Mundo.

En el momento cumbre de su prosperidad, sus hermanos comenzaron a pensar en el secreto de su nueva


prosperidad comprobada. No obstante, él siempre les dijo que el camino de la prosperidad fue siempre muy
riguroso y tortuoso y que el único secreto para posarse en su camino sin magulladuras era la perseverancia
ilimitada. Él entonces narró la historia de cómo el dinero llegó al mundo. Durante la era de la divinosfera,
las divinidades habían estado suplicando a Dios que mandara dinero al mundo para que sirviera como
medio de intercambio.

Una noche, su Ángel de la Guarda se le apareció a Orúnmila en un sueño, para alertarlo de que, en
respuesta a los anhelos de las divinidades (Ota legbeje Erumole), Dios estaba enviando dinero al mundo.
No obstante, su ángel de la guarda le advirtió de que cualquiera que fuera por el dinero con gula y avaricia,
perecería, que él debía dejar a todas las divinidades ir por eso antes que él, ya que era el más joven de
todos.

Su ángel de la guarda le dijo que cualquiera que corriera detrás del dinero a la desbandada perecería antes
de la noche. Con esta advertencia, el ángel de la guarda le aconsejó que cuando el dinero llegara al mundo,
él debería ser el último en ir por él.

Finalmente, antes del final de la aparición, su ángel de la guarda le aconsejó criar una cotorra, sin revelar el
significado de hacer esto. Él actuó como fue dicho. Tres meses mas tarde, la cotorra comenzó a gritar toda
la mañana y noche "Owo towa la toorun, ekaa roo" que significa "Dinero que llegó del Cielo, Buenos días",
y si era por la noche decía, "Owo towa lato orun, ekaale o" que significa, "Dinero que llegó del Cielo,
buenas noches". La cotorra cantó estas palabras por varios días, sin que Orúnmila pudiera entender el
mensaje que la misma recalcaba.

Una vieja que vivía al lado, que era la reina de las brujas (Iyami Oshoronga en yoruba y Oghhudian en
Beni), fue la única que entendió el mensaje de la cotorra. Posteriormente, ella convino una reunión de todas
las divinidades para intimarles sobre el mensaje de la cotorra de Orúnmila. Ella les dijo que el dinero había
llegado al mundo y que ellos debían seguir la pista en dirección al este del pueblo o hacia donde miraba la
cotorra en sus saludos de por la mañana y por la noche. A la mañana siguiente, Ogún salió impacientemente
para rastrear el rumbo del dinero. Después de dos días y dos noches se topó con el dinero en lo intrincado
del bosque.

Sin que lo supiera, la montaña de dinero nacía en el Cielo y tenía su cima en el suelo. En su prisa y
precipitación, Ogún comenzó a excavar el dinero con un hacha y una pala que había preparado
especialmente para este propósito.

Según avanzaba con la labor, la avalancha de dinero se desató y cayó sobre él, pereciendo dentro de los
escombros. Después de matar a Ogún, el dinero depositó 16 de sus piezas (cauries) sobre su pecho. Una
tras otra acabaron y regresaron al Cielo en similar manera. Finalmente, Orúnmila faltaba por ir por el
dinero. Recuérdense que cuando la reina de las brujas hizo anuncio por primera vez sobre la llegada del
dinero, Orúnmila sugirió que ellos debían hacer adivinación antes de ir en su busca. Los otros se burlaron
de él, con la decisión de que llegaría el momento en que Orúnmila no comería ninguna comida preparada
para él, sin antes ir a adivinación. Ogún había dicho que Dios escuchó sus anhelos y aspiraciones
enviándole el dinero para terminar el comercio de intercambio que era el único medio de aquellos tiempos.
"¿Cuál es la necesidad", había preguntado Ogún, "de hacer adivinación antes de ir a este?" Él se
desentendió de la sugerencia de Orúnmila de la previa adivinación.

Poco sabían ellos de que Dios tenía su propio tiempo para enviar el dinero al mundo como unidad de valor.
Como las divinidades prefirieron apropiarse de la coordinación propia de DIOS, él decidió enviar el dinero
al mundo para terminar con las vidas de los codiciosos y beneficiarlas de aquellos quienes perseveraron.

Curiosamente suficiente, todas las divinidades que se lanzaron ciegamente en la bóveda de dinero,
regresaron al Cielo a través de esta. Orúnmila estaba comenzando a pensar por qué todos aquellos que
fueron por el dinero deprisa no retornaron, él decidió ir a la adivinación antes de hacer cualquier
movimiento.

En la adivinación le fue dicho que el dinero solo permanecería y perduraría con aquellos que lo dominaran
y que el único medio de dominarlo era dándole la comida que comía. Eso significaba que él debía hacer
sacrificio con dos palomas, dos escaleras y dos cerrojos en U. Orúnmila procedió hacer el sacrificio en un
sitio de la montaña de dinero. Él retuvo una escalera y uno de los cerrojos después de darle a Eshu lo que
quedaban.

A la mañana siguiente, partió para la montaña de dinero. Al llegar allí, él le sirvió a ésta con la sangre de la
paloma, colocó la escalera sobre esta y la fijó por debajo con los cerrojos en U. En concordancia con la
prescripción en la adivinación, él regresó a la casa después de hacer sacrificio sin tocar la montaña. Cuando
llegó a la mañana siguiente, Eshu había colocado una escalera alargada que se estrechaba en el tramo más
alto de la montaña. Según aconsejaba la adivinación, él comenzó el largo proceso de escalar la escalera para
excavar la montaña desde la cima. Cada vez que cavaba, veía los instrumentos usados anteriormente por las
otras divinidades, él encontraba un número de cauries posados en sus pechos y mantuvo los números
separadamente.

Es el número de cauries encontrados sobre los pechos de cada divinidad que los vástagos adeptos y
sacerdotes de esas divinidades usan para la adivinación hasta nuestros días. Aquellos sobre cuyos pechos él
encontró 4 cauries son consultados por sus muchachos y sacerdotes en la adivinación con el mismo
número.

Aquellos sobre cuyos pechos él encontró 8, 16 ó varios cauries son consultados en consecuencias con
aquellos números en la adivinación. Estos son los adivinadores que consultan el Oráculo con los cauries.

De esta manera, Orúnmila fue capaz de excavar todo el dinero. Al llegar a su casa, le dio el número de
cauries que él encontró sobre los pechos de las divinidades a sus respectivos hijos, los cuales comenzaron a
usarlos para la adivinación.

Así Orúnmila se convirtió en la única divinidad que triunfó en la excavación de la montaña de dinero sin
perder la vida. Es por eso que también el altar de Orúnmila es el único que tradicionalmente es decorado
con un asiento de cauries, en conmemoración a su triunfo al excavar el dinero de la cima.

En la adivinación, la persona debe ser aconsejada que solo puede convertirse en una persona próspera sin
estar con el desespero de la fortuna de los otros a su alrededor. Su paciencia debe ser incansable.

A cualquier persona que le salga Ogbe-She en el Igbodun, será seguramente rica en la vida. La persona
debe impedir prevenir el gusano de la palma (Ogongo, Iworiwo o Iton en Yoruba y Oruu en Benin). Debe
abstenerse para siempre de sumergirse en el agua. No debe comer maní o carne cortada por los dientes de
otro. Si se sumerge en el río, seguramente Olokun lo cogerá, porque es poco probable que haya ejecutado
el requisito del sacrificio. Se puede bañar con el agua tomada del río, pero no debe nadar por debajo del
agua. No debe aceptar empleo pagado porque será despedido del mismo. Su única profesión es comerciar, y
el arte de Ifá es la actividad suplementaria. Él hará negocios con los blancos expatriados. Debe servir a
Shangó y a Ogún junto con su Ifá.

8- Como Orúnmila obtuvo su cotorra.

Como se indicó anteriormente, la cotorra debió jugar un papel significante en el trabajo de las divinidades,
pero intentaron como ellas lo hicieron para conseguirlo y no triunfaron. Las cotorras no volaban al alcance
del agarre humano.

Mientras tanto, Orúnmila tuvo un sueño en donde su Ángel Guardián le aconsejó comenzar la única finca
que alguna vez preparó en su vida. Esta debía ser una finca de maíz. Ese fue el sacrificio, él tenía que hacer
no-solo para obtener una cotorra, pero también para evitar la muerte a través del dinero que llegaba al
mundo. Procedió a preparar la finca en la cual sólo sembró maíz. Cuando el maíz maduró para la cosecha,
él no fue a la finca, el grano se secó.
Todos los animales del bosque y las aves del espacio, fueron a su finca para alimentarse de sus granos. Una
vez más, fue la oportunidad de Eshu para compensarlo por los primorosos sacrificios que él había estado
ofreciéndole. Eshu se movió hasta la finca para cortar los tallos de las plantas de maíz por la mitad. Una
bandada de cotorras había estado revoloteando por el espacio en busca de alimento para comer, cuando
divisaron la finca de Orúnmila.

Cuando las cotorras llegaron a la finca y tan pronto se posaron sobre las plantas para alimentarse de los
granos, cayeron al suelo. Tradicionalmente, cuando las patas de las cotorras estaban en el piso en la finca de
Orúnmila. Cuando más tarde, él vino a la finca se llevó a todas para su casa.

Más tarde las vendió a las demás divinidades y se quedó sólo con una. Ya hemos visto como la cotorra
anunció la llegada del dinero al mundo, revelando Aje Wanbeeo, wambeoo: significa: "El dinero está allí".

Es por eso que cuando este Odu sale en Igbodun, a la persona se le aconseja criar una cotorra y sembrar
maíz como una vocación de parte del tiempo.

Consejos para los hijos de este Odu.

Por las penurias y sinsabores que la vida le dio antes de lograr la prosperidad, los hijos de este Odu llegan a
convertirse en personas que se sienten solas, desconfían abiertamente, les cuesta trabajo creer en lo que le
dicen los demás, es personas introvertidas y muy reservadas. Orúnmila le otorga el poder de la adivinación
a este Awó pues su voz es la palabra de Orúnmila personificada, diga bien o diga mal su palabra nunca cae
bien, siempre se hace realidad pues el Orúnmila de Ogbe-She vive en su garganta, de ahí que su voz sea
fina, baja, sin tonos graves.

Por lo que se aconseja nunca usar el poder ilimitado que Orúnmila le asignó para el mal, sino para
contrarrestar esas fuerzas, no ingerir bebidas alcohólicas y maldecir porque la profecía es otorgada por
orden divina. Comerciar y esparcir los conocimientos de Ifá en la Tierra con aquellos menos válidos. Así
vivirá largo tiempo hasta que él mismo pida su muerte.

9- Aye Tola.

EBO: chivo castrado, 2 gallinas carmelitas, un plato, 5 palomas carmelitas, hierba vergonzosa, todo lo que
se come, demás ingredientes, mucho dinero.

Historia.

En la tierra Babada Boshe Inlé era la reina, Aye Tola la cual era Oshún que se vestía de blanco, ella tenía
como consejero al Loro que tenía la misión de contárselo todo a Aye Tola y para eso le hablaba
secretamente. Ayé Tola era muy misteriosa y ella adoraba su Orisha que se llamaba Yewá a la cual ella
rendía Mo-Foribale.

Ayé Tolá tenía un marido que se llamaba Obadila Awó el cual regía allí aquella tierra severamente, donde
ellos guiaban aquel pueblo por el camino de la dicha y la responsabilidad, pero resultó que aquella tierra
también era codiciada por Aloi Abeshumuley y comenzó a hacerle hechicerías a Ayé Tolá y a Obadila
Awó, donde este se fue quedando impotente sexual(Adasile kosile) y al ver que ya casi no podía hacer vida
se hizo osode y se vio este Ifá donde le decía que había que hacer ceremonia a Oshún para que esta diera su
ashé completo y vencer a los enemigos, entonces Obadila fue a buscar a Ayé Tolá que estaba trabajando en
su secretos junto con el Loro, entonces Obadila se asustó y empezó a cantar:
Ele Ayé Tolá ikú Aye Edén Lele Omo Lele Omo Akota Felewo Foyu Seye Foyu Seye.

Esta cuando oyó aquel canto se puso sus galas blancas y empezó a llamar a su secreto:

Yewá Lofini Obiní Lofini Yewá Lofini Nikalele.

Entonces salió aquella sombra blanca que precedía a Ikú sobre la persona(la Lechuza). Entonces Obadila
Awó le dio un chivo castrado a Oshún y cogió la cabeza y se hizo Ebó y la puso delante de Oshún
disecada. Diciendo entonces cuando tuviera hijos cambiar de casa o de lugar y así fue como Obadila Awó
volvió hacer potente y siempre vivía en las sombras con Ayé Tolá y se comunicaba de un tirón con ella para
echar los hijos en sus secretos y tuvo que adorar a Yewá.

10.-EL CAMINO DEL AVARICIOSO

EBBO:
Akukó, eyele meyi, palmiche, mariwo, Ikordié, asho ará, asho timbelara, eku, eya, awado, epo, opolopo
owo.

Nota:
Esta historia nos enseña que, los hombres que buscan a un mismo tiempo todos los bienes de la vida son
como Loros, que por querer abarcar mucho una sola vez, se quedó sin nada(Avaricioso).

Patakin

Una vez Fundue fue a casa de Orunmila por encontrarse en mala situación y quería estar bien. Orunmila le
hizo osode viéndole este ifá y le dijo: Con paciencia Ud. , puede obtener todo lo que desea, pero no debe
ser avaricioso, para que no pierda la suerte que le avecinda y además tiene que hacer ebó.

Al Loro le gustó el consejo que Orunla le dio y se fue para el monte. Estando allí, divisó una palmera que
tenía frutos, y se dirigió a ella para comérselos, cuando hubo saboreado y picoteado en las frutas madura
dijo: Podré cargar con algunos de estos frutos, así me ahorraré el trabajo de tener que volver mañana aquí
para comérmelos.

Como lo pensó así lo hizo, cogió un de los frutos gruesos y rojos con el pico, y se lo puso sobre sus alas,
cogió otros dos con sus patas y así cargado quiso iniciar el vuelo, más al intentarlo los frutos que tenía en
las alas se cayeron. Los que tenía en las patas, al pretender posarse en una rama para descansar se les
cayeron, al querer hablar se quedó sin la que tenía en el pico, quedándose sin ninguna fruta, nada más que
pudo comer, cumpliéndose lo que Orunmila le había dicho.

11.- EL HIJO QUERE SER MAS QUE EL PADRE

Patakin (A)
Una vez a Olokun no le marchaban bien las cosas, y decidió ir a casa de Orunmila quien le hizo Osode y le
vio este ifá y le dijo: En su casa uno de sus hijos quiere ser más grande que Ud., y ese hijo es el Pino.
Entonces Orunmila le marcó ebó, y Olokun lo hizo y se fue para su casa. En ese intervalo de tiempo, el
Pino creció y creció, con ideas de verse más arriba del nivel del mar, pero como Olokun había hecho ebó, el
Pino empezó a secarse por la parte de su cogollo y no pudo seguir creciendo.

Patakin(B)

Los Pinos eran hijos de Olokun y vivían contentos al lado de este, pero resultó que Shangó vivía enamorado
del Pino y lo seducía, para que se envaneciera. Un día el Pino quiso ser más que Olokun, y le dijo a este:
Yo separado de ti seré más grande. Olokun lo maldijo diciéndole: Si, crecerás mucho, pero sólo hasta llegar
a verme, cuando me veas te secarás. To Iban Eshu.

Por eso en Pino crece y cuando ve el mar en el horizonte comienza a secarse.

12.-AQUI LOS NEGROS EMPEZARON A PASAR TRABAJO

INSHE
Lerí de Etú, semillas de Calabazas, ileakan, oñi, se pinta una jícara de punzó y blanco, se amarra con un
cordelito de la puerta de afuera para que la gente no la vea, Ofiní $ 50.00, sino que da pobre.

Patakin
Oboshe, era un hombre que en el pueblo donde vivía no hacía más que dar consejos y hacer todo el bien
que podía, y los de aquel lugar no lo consideraban y se burlaban de él, pero tanto fue las vejaciones de que
era objeto y los atropellos, que Oboshe decidió marcharse de aquel lugar.

Ante esa situación Oboshe que era como un Mesías, decidió marcharse de aquel lugar, pero al mismo
tiempo maldijo el lugar donde vivió yéndose para otro pueblo, pero en el pueblo adonde llegó gobernaban
los blancos, en el anterior eran los negros los gobernantes, al llegar allí las personas de ese lugar lo
respetaban y lo querían como él se merecía, y allí se quedó a vivir siendo la prosperidad de ese lugar.

Así fue como los negros comenzaron a pasar trabajo.

13.-LAS DIFICULTADES DE UN COMERCIANTE

REZO:
Adifafun mapuenu omo Ogbe She latikun awaantenun ifá Osobo mawau orogbo ate lordafun Orunmila,

EBBO:
Una Lengua de Baca, paja de vaca, eku, eya , awado, oti, oñi, obi, itaná, bogbo igui, opolopo owo.

Patakin
Había un hombre que vivía cerca del mar, tenía a su obiní y a su hija que se llamaba Mapuenu (cuando ifá
habla foré dice que no ha nacido la hija).

Este individuo era comerciante y vendía todo lo que encontraba para poder mantener a su mujer y a su hija
y eran tantas las dificultades y el dinero escaseaba que por consejo de su mujer, fue a casa de Orunmila y
este le vio este ifá Osobo y le dijo que oborí eleda con eya tuto y un pedazo de cadena que tenía que
ponérsela a Oggún(darle eyebale rogarle todos los días que diga y luego va al escusado) porque tenía
muchos ojos encima y maldiciones de araye y le marcó ebó con una lengua de vaca una panza de chiva o de
buey y demás pertenencias y también le dijo:

Va a ir a tu casa una limosnera con una niña, dale lo que tengas que será bien para ti, ten cuidado no vaya
ser que tengas interés con una muchacha que halla sido o sea tu entenada y te traiga líos de Justicia, no
bebas agua de azúcar prieta porque eso era el alimento que tenía la limosnera y la niña.

Nota:
Por este ifá se le pone una peineta a Olokun que tenga el lomo dorado y la tinaja se pinta de tres colores
blanco, azul y el color del barro.

14.-EL MUCHACHO DE LA FLAUTA.

En un pueblo los muchachos vivían carente de tranquilidad y por lo tanto se encontraban en mala situación,
allí vivía un joven que ayudaba a su padre en sus trabajos y cuando no tenía nada que hacer se iba a la orilla
del río con su flauta y allí se ponía a tocar, un día se le presentó Yemayá y le dijo si Ud. se tranquiliza y me
obedece, su familia no pasará más trabajo y Ud. con el tiempo llegará a gobernar este pueblo, vaya a casa
de Orunmila y consulte, el muchacho obediente fue a casa del Awó del pueblo, quien le vio y le marcó ebó
y el muchacho pagó el ebó y la consulta con la flauta, ya que no tenía nada más.

A las pocas semanas de este, un hombre que tenía una finca muy distante de allí, requirió de sus servicios
para que le cuidara su siembra de maíz y de frijoles Caritas, donde el hombre le regalaba al muchacho
algunas mazorcas de maíz y pequeñas cantidades de frijoles, las que el muchacho llevaba para su casa y las
sembraba en el patio de su casa que era muy grande, llegando a tener una linda cosecha, la cual vendió a sus
vecinos, los que se libraron de caminar grandes distancias las siembras del muchacho fueron progresando
de año en año arrendando un terreno mayor y llegó el momento que lo que él producía abastecía todas las
necesidades de aquel pueblo.

Un día se aparecieron en aquel pueblo Obatalá, Yemayá y Oshún ordenándole que dieran una fiesta para
celebrar la prosperidad del mismo y en dicha fiesta nombraron gobernador por su sagacidad, capacidad, e
inteligencia a este muchacho. Entre los regalos que recibió ese día estaba la flauta con que el Awó le había
hecho el ebó, el cual era un súbdito del pueblo.

15.-NACIO EL TATUAJE

EBBO:
1 akukó, 1 adié, 1 eyele funfun., osun leri, Iyefá, graga, carbón vegetal, igui seiku(yaba), demás
ingredientes, opolopo owo.

Patakin:
Desde la guerra entre Oduduwa y Olokun, este último le dio a Oduduwa como compensación a una de sus
mujeres: Bromu y desde entonces Oduduwa y Bromu vivieron juntos y procrearon muchos hijos que fueron
descendientes de Orishas.
Pero resultó que Orunmila vivía enamorado de Bromu, que era una mujer hermosa y tanto la asedió que un
día vivió con él y al cabo del tiempo, Orunmila tubo el miedo de que Oduduwa lo fuera a sorprender con
ella.
Entonces este se hizo osode y se vio este ifá que le marcó rogación con: Lo marcado en el ebó d arriba.

Después del ebó Orunmila se hizo tres incisiones en el cuerpo y en cada una de ellas se frotó uno de los tres
iyé. Entonces ifá dijo que podía seguir viviendo con ella(Bromu) sin ningún temor.

Un día Orunmila y Bromu se quedaron dormidos y al amanecer Oduduwa decidió ir a ver a Bromu a su
alcoba, pero Eshu al ver que Orunmila había cumplido su ebó y así, al mandato de ifá, impidió que los ojos
de Oduduwa vieran a Orunmila, al llegar a la alcoba de Bromu, vio al lado de esta en vez de Orunmila, la
figura de un Leopardo y salió corriendo muy asustado y Orunmila al percatarse del problema, pudo retornar
a su casa sano y salvo.

Y así Orunmila comenzó a alabar a Ifá, diciendo que era la verdad en persona.

16. -ODIDE EL BAILADOR DE MUCHA FAMA(La Pluma de Loro)

EBBO:
Eyele meyi, opa, palo de su tamaño, Agutan, Ikordié meyi, pantalón funfun, semilla de Oshún, demás
ingredientes, opolopo owo

Patakin
Odide era un bailador de mucha fama y no había quien bailara con él y muchas veces Olodumare lo había
visto bailando y era muy vistoso.

Sucedió que el día de la ausencia del Señor(Domingo) de resurrección que era su santo convidó a todos los
santos y parejas pájaros para la fiesta, para que fueran a baila r y comer.

Llegaron temprano y Olodumare que estaba sentado en su trono esperaba a Odide, el que se tardó en llegar
y cuando lo hizo empezó a bailar donde llegó al pie del trono de Olodumare, y éste le preguntó que porque
se había tardado tanto y este le enseñó sus pantalones que eran blancos y sus enemigos se lo habían
ensuciado con epó, eruru idu y se lo habían escondido por envidia para que no pudiera ir a la fiesta.

Olodumare le preguntó: ¿Y esto es todo lo que te sucede? Y éste le contestó, no, además me echaron Ogu
en los pies para que no pudiera bailar, pero fui a casa de Orunmila y me hizo osode y me vio este ifá Ogbe
She y me marcó rogación(la de arriba), para que le ganara a los demás pájaros.
Olodumare le contestó a Odide diciéndole: Mientras el mundo sea mundo, donde quiera que se haga Osha y
no esté tu pluma, yo no lo recibiré como tal, porque no lo hay ni lo puede haber. To Iban Eshu.

17. -SHANGO LE DEVOLVIO LA ALEGRIA A OLOFIN

Shangó era comerciante y cuando llegó a su tierra se encuentra que Olofin estaba triste y mudo, no había
nadie que le hiciera hablar y estaba encerrado en su Ibo bororo(su gran foresta).

Shangó al ver esto le dijo a los Orishas que él tenía el medio de poner a Olofin contento, y sacó de su Agó
un paquete de cuatro colores que al desenvolverlo, de su interior salió un hermoso Loro que dijo: Abde
Agua Foja Ado Ni Olofin(de todos los hijos yo soy el que veo la corona de Olofin). Olofin al oír al Loro
dijo: Pero si habla y comenzó a reírse y cargó al Loro y se lo puso en la cabeza muy contento.
Olofin volvió a ser feliz, pero todos los Orishas al ver que Shangó por haber devuelto la alegría a Olofin era
su confianza, estaban molestos y decidieron atentar contra Olofin.

Un día encapucharon al Loro y lo llevaron al centro de la tierra. Cuando Olofin notó la ausencia del ave
volvió a caer en su tristeza y a no hablar con nadie, Shangó al ver que el Loro había desaparecido lo buscó
encontrándolo a los pocos días famélico y encapuchado, y le preguntó: ¿Quién te puso así? Y él le
contestó: No sé, todos son traidores y el Loro Otokú, Shangó fue a ver a Orunmila, el cual le hizo osode y
le vio este ifá, donde le dio a Shangó un Loro al que le sopló ashé y Shangó se lo llevó a Olofin, volviendo
este a estar contento.

Olofin mandó a citar a todos los Orishas y les dijo: Para que todos ustedes respeten al Loro, desde hoy
tendrán sus jujú en sus coronas. To Iban Eshu.

18. -LACURIOSIDAD DE LA OBINI DE ODE

EBBO:
Euré okan, adíe meyi, asho funfun, bogbo tenuyen, demás ingredientes, opolopo owo.

Patakin
Odé no tenía ni dinero ni comida, él fue a casa de Orunmila y éste le vio Ogbe She, marcándole ebó, que
con muchos sacrificios pudo hacer.

Ode retornó al bosque y vio desde lo alto de un árbol una gran manada de Agbaní, que tenían grandes
cuernos. Ellos se encontraban todos en el fondo de un joro-joro en la tierra. Estos Agbaní invocaban a
Olorun y cuando pronunciaban palabras mágicas Olorun se abrió y ellos entraron.
Entonces Ode que le iba disparar con su arco, oyó una voz que era Elegba que les dijo: Yo te defiendo.
Fíjate en las palabras que ellos dicen a Olorun, apréndetelas y con ellos podrás hacer igual que ellos.

Ode estuvo tres días vigilando a los Agbaní y aprendiéndose el suyere. Al fin aprovechando que ellos se
fueron, él bajó y realizó todo, entrando dentro de Olorun. Encontrándose dentro con grandes riquezas,
tomando de allí dos rollos de ashó funfun y un saco de Esmeralda y Oro. Elegba le dijo: De esto no puedes
decir nada a nadie.

Al llegar de regreso a su casa le regaló a su Obini, los dos rollos de telas y ella le preguntó: De donde
sacaste esto, y Ode no le respondió, pero ella insistió varias veces, sin resultados algunos.

Los Agbaní regresaron y al entrar notaron la falta de Oro, las Esmeraldas y el Ashó. Ellos dijeron: Alguien
ha estado aquí en nuestra ausencia. ¿Quién será el hombre tan audaz que ha hecho esto?.
Un día en ausencia de Ode su mujer se metió dentro del saco de viaje de su marido, valiéndose de su magia,
pues ella era hechicera. Le hizo un pequeño agujero para ver, Ode ignorante de esto se echó el saco al
hombro y se fue a la caza. Su mujer vio todo lo que Ode hacía, saliendo de su escondite y esperando que
Ode se marchara, realizó la misma operación. Pero se entretuvo mirando los tesoros y llegaron los Agbaní y
la cogieron presa. La ataron a un igui Araba, a la entrada de un joro-joro, que comunicaba Aiye con Olorun.

Ode al ver que su Obini no estaba en su ilé al regreso, la esperó, pero al tercer día al ver que no venía, salió
a buscarla. Los Agbaní habían acordado matarla y ellos salieron en procesión, danzando con ella dentro los
cuernos. Ode que la vio apuntó con su akofá y mató a uno de loa Agbaní.
La rescató, le dio Oro y Esmeralda y se la devolvió a la familia diciéndole: Yo no la quiero más, ella es
indiscreta., Y quiere saber lo que no puede.
Entonces Ode se quedó muy rico con todo el tesoro de Olorun.

Nota:
Hay que tener cuidado, que la obini no sepa sus secretos.
Odu de riqueza. Hay que ser espléndido con las obini

19-Hicieron adivinación para Orúnmila cuando lo perturbaba su poder.

REZO: ILE GBO KINROYE


E WUGBO KIRIN EKA ORUN
KIJIPA LAYA GAARA KIRIN
ISE DI
ADIFAFUN ORUNMILA
IJOTI OGBIGBO I LEE BABARENGBOO
OGBIGBO TINGBONI TENI KEEFI LAJE
YEE GBOMIMAN O ODABO
OGBIGBO YEE GBOMIMAN
OGBIGBO TINGBONI TENI KEEFINI
IRE GBOGBO
YEE GBOMIMAN O DABO
OGBIGBO YEE GBOMIMAN O DABO

EBO: GALLO

Traducción:

Cuando la casa se pone vieja de afuera se ve


Cuando la ropa se pone vieja en el cuello se ve
Cuando el pantalón se pone viejo en el fondo se ve
Hicieron adivinación para Orúnmila
El día que lo perturbaba en su casa su poder
Lo que perturba a uno para poder tener dinero
No me perturbe por favor
Por favor no me perturbe
Lo que perturba a uno para no poder tener toda la suerte
No me perturbe por favor
Por favor no me perturbe.

Ebó: gallo

Dice Ifá: Debe de dar de comer a su poder con un gallo, para que se le vaya los espíritus malévolos.

20- Hicieron adivinación para todos los Orishas.

REZO: IDERI APO SUN WON OJU APO


IRU EKUN SUN WON OJU EKUN
OMO TUNTUN JOJOLO SUN WON
OJU BABALEO
ADIFAFUN OKOOKANLE IRUNMOLE
IJO TI WON NSA WORE ILU ORU
ADIFAFUN ORUNMILA
BABA NSAWO LO ILU ORU
EBO WON NI WON OSE
ORUNMILA NIKAN NI NBE LEYIN TINRUBO
ABEBE BEE FUN MI E NITI MABASE
ABEBE BEE FUNMI

EBO: ABANICO, GALLO, PALOMA.

Traducción:

La tapa de la aljaba(caja para flechas), tiene más valor que la aljaba


La cola del tigre, tiene más valor que el tigre
El niño recién nacido, tiene más valor que el padre
Hicieron adivinación para todos los Orishas
Cuando se iban a la ciudad del calor
Hicieron adivinación para Orúnmila cuando iba a la ciudad del calor
El abanico me pide por disculpa a cualquier persona que yo he ofendido
El abanico me pide por disculpa.

Ebó: abanico, gallo, paloma.

Dice Ifá: Usted debe estar usando el abanico para tener honor y respeto. Cuando se va a un lugar en grupo,
debe de ser el último para llegar, será famoso y rico.

21- Se hizo adivinación para Akinlawon

REZO: OGBESERE NI SEKE


ADIFAFUN AKINLAWON
TIEGBE AYE NRANNIPE
TI TODE ORUN NRANNIPE
ORI A KIN LA WODOTA
OGBESERE NISEKE
ORI AKINLAWON DOTA

EBO: TODO LO QUE COME LA BOCA( GBOGBO TI ENUNJE)

Traducción:

Ogbe Sere ni Seke


Hizo adivinación para Akinlawon
El que la fraternidad de la Tierra mandó a buscar
La fraternidad del Cielo lo mandó a buscar
La cabeza de Akinlowon ha sido dura como la piedra
Ogbe Sere ni Seke
La cabeza de Akinlawon ha sido dura como piedra.

Ebó: Todo lo que come la boca.

Dice Ifá: Usted tiene una fraternidad fuerte, debe de estar dando de comer a ellos constantemente para que
le apoyen en todo lo que hace.

22- Se adivinó para Orúnmila cuando iba de viaje de adivinación.

REZO: EKU FINFIN EKU OKUN


LA KOSIN MANBA EKU OSA
ADIFAFUN ORUNMILA
IFA NSAWO RELU KETU
EBO WON NI OSE
OSI GBEBO N BE ORUBO
EWU LOLUSA FAWOYO
OKETE LOLUSA FOGBESE

EBO: JUTÍA, GALLO

Traducción:

El ratón chiquito del mar


El ratón rallito de la laguna
Hicieron adivinación para Orúnmila
Cuando Ifá iba en viaje de adivinación
A la ciudad de Ketu
Le dijeron que hiciera sacrificio, oyó y lo hizo
La jutía hizo un hueco para salvar al Sacerdote
La jutía hizo un hueco para Ogbe-She
La jutía hizo un hueco para salvar al Sacerdote.
Ebó: jutía, gallo.

Dice Ifá: Cuando piense hacer un viaje o algo importante, no diga a la gente el tiempo exacto que lo va
hacer, debe ser discreto para que la gente no le ponga un obstáculo. En el camino debe de darle de comer a
los mayores, una ofrenda con la jutía.
Ifá le vencerá a sus enemigos y le hará ser grande.

23- Ser paciente.

También en Ogbe-Ose, Ifá recomienda a sus seguidores que sean pacientes acerca de la vida. Y todo
aquel que sea paciente disfrutara los frutos del trabajo de aquellos que no tuvieron paciencia. Dice asi:

O se logun logun
O rin logbon logbon
O wara nda gege danu
Difa fun igba Irunmole ohikotoun
A bu fun igba irunmole ojikosi
Eyi ti aje yoo so loke
Ti won yo naga lo ree kaa
Difa fun Orúnmila
Eyi ti aje yoo so loke
Ti yoo fi akaba lo re ka

Traducción
Se convierte en veinte (aparece en veinte lugares, se rebosa veinte veces)
Se convierte en treinta (camina en treinta diferentes tiempos)
Destruye (algo bueno) con su falta de paciencia
Ese fue el mensaje de Ifá para las doscientas deidades a la derecha de Dios
Ese también fue el mensaje de Ifá para las doscientas deidades a la izquierda de Dios
Los que saltaron
Para arrancar dinero del árbol
Hicieron adivinación para Orúnmila
Quien subió usando una escalera
Para arrancar dinero del árbol.
A Ifá también le gusta que sus seguidores perseveren porque de acuerdo a Ifa, los tiempos difíciles no
son por siempre, son una manera de forzar el futuro. Los devotos de Ifa deben de saber que al final de
un tunel oscuro, existe la luz. Cuando los tiempos son difíciles Ifa dice en Ogbe-Ose:

Traducción
El sufrimiento de un awo no es para siempre
La pobreza de un awo se convertira en riqueza
No importa que tanto dure el sufrimiento
Nos reiremos de el (se convertira en asunto de el pasado)
Hicieron adivinación para Oosa-nla (Obatala)
Quien compro a un parapléjico como su primer esclavo
El esclavo que compre es grandioso
El esclavo que compre me trajo prosperidad
El esclavo que compre es grandioso

24- La enseñanza de Ifá

Isé orí rán mi ni mò nse o

Ònà Èdu rán mi ni mò tò

Dífá fún Agbónbúla

La traducción del verso dice:

Yo ejerzo el trabajo que mi destino me ha asignado

Yo sigo el camino que Ifá me ha mandado


Esta fue la enseñanza de Ifá para Agbónbúla