Escolar Documentos
Profissional Documentos
Cultura Documentos
Alejandro J. Linconao
Resumen
cultura quechua - aymara. Este usualmente se encuentra asociado a la madre tierra cuando
en verdad evoca un significa mucho más amplio y complejo. Este concepto apela a una
unicidad cósmica ajena al pensamiento occidental vigente, concepto que excede en mucho
Introducción
el mundo material, la realidad sensible, era un reflejo defectuoso de otra realidad a la que
llamó inteligible. Esta realidad inteligible se encuentra constituida de lo que llamo ideas, las
cuales tendrían existencia real, eterna e increada. Esto en oposición al mundo sensible el
cual es corruptible y limitado, siendo una copia imperfecta del mundo inteligible. De igual
forma distintas escuelas filosóficas y espirituales postularon una división ontológica entre
distintos planos y mundos. Tal es el caso del cielo cristiano, plano solo accesible a los
2
mundo occidental. Dicho antagonismo puede tomarse, en buena medida, como una matriz
para designar al cuerpo y al alma como entidades diferenciadas. Tampoco existe en esa
(Estermann, 1998)
concepto de pacha. El término pacha, conocido tanto en quechua como en aymara, cuenta
con una amplia polisemia y una gran complejidad. Es al mismo tiempo un adjetivo,
cosmovisión inmanente. Para esta son difusas las divisiones entre materia y espíritu,
entidades que se confunden conformando una unidad. Pacha significa a la vez el espacio y
tiempo y el espacio (Jolicoeur, 1996; Estermann 1998). Pero tiempo y espacio no son
Tal vez sea oportuno traducir el vocablo pacha por la característica fundamental de la
con el de 'relacionalidad', podemos traducir (lo que siempre es a la vez ‘traicionar’) pacha
Asimismo el término pacha es utilizado para señalar distintos planos de una misma
vinculada con la realidad terrenal, kay o aka pacha, y con la de los dominios infra-
terrenales, ukhu o manqha pacha. En el pensamiento andino las diferentes pachas o planos
de la realidad se espejan e interpenetran. Todos los planos están en relación pues son
categorizaciones dentro de una unidad. Son parte de un mismo de una misma dinámica
condiciones de dar cuenta del concepto de pachamama. Esta sería la madre del espacio y
del tiempo, la madre espiritual de todo. Es la dimensión espiritual de todo lo existente, tanto
fuente principal de vida, y, por tanto, de la continuación del proceso cósmico de regeneración
sentido, hasta podríamos traducir pachamama no solamente como' ‘madre tierra’, sino como
genera al viento y hace girar los molinos. La pachamama podría entenderse como la forma
como madre tierra. Si bien la pachamama puede ser apreciada también en uno de sus
aspectos como la tierra que da sustento no es esta sino una forma más de la expresión de la
misma. Es mucho más que la tierra visible, es el aquí y ahora donde los mundos, distintos y
una visión limitada del pensamiento andino. Esta acepción es de uso corriente en el pueblo
que procura dualismos. Al identificar a la pachamama con la tierra física y hasta con el
cosmovisión andina.
como un recurso, nada es un medio, todo tiene vida vinculada a la vida cósmica. Es por esto
que al hombre andino le son ajenos los conceptos de recurso y explotación. De nada se
intercambio. Intercambio que puede parecer en principio desigual al ofrecer el hombre solo
una parte de lo obtenido pero esto no es así. Todo lo que el hombre obtiene continua
el hecho de que se genere algo y el de poder disponer de algo. Nada es independiente, todo
está encadenado.
una interrelación profunda que debe tender al equilibrio Se asume que “en la vida todo está
lazos de consanguinidad y afinidad. Los andinos llaman abuelos a los Apus, como
6
madre a la pachamama. Los maíces son considerados como nuestros hijos, y el agua
con otras entidades que la complementan. Son sus complementos, pero no opuestos, sus
como Hanaq Pacha Qarpa (Di Silva, 2016). La interrelación equilibrada entre estas figuras
trabajos por medio de las practicas del Ayni, Yanaparikuy y de Mink´a entre otras
(Estermann, 1998; Quisbert Juarez, 2012). Todas éstas son formas arcaicas de intercambio
comunitario gratuitas que aún sobreviven. En el ámbito espiritual este dar a las fuerzas
responde a forma mecanicistas, no son formas de pago sino que apelan a una eficacia
simbólica (Estermann, 2013). Dado que en la cosmovisión andina nada puede ser creado
desde la nada, tampoco podemos corresponder ni pagar de forma equivalente algo. En esta
concepción no somos deudores de algo sino colaboradores necesarios. La función del ritual
generación.
cotidianeidad. No tomará bebida sin ofrendarla rociando el piso con la misma, sin realizar
la challa (ch´alla) (Henríquez y Ostria, 2015). De este modo realizará una retribución por
pachamama en su aspecto de tierra dadora. Agosto es el mes intermedio entre el fin del
invierno y los meses de siembra (Patzi Apaza, 2017), es un momento especial en la rueda
renovación el hombre simbólicamente la anima, le da fuerzas. Por tanto, en este mes las
ofrendas tienen una importancia única, estas convocan el resurgir del cosmos. Las culturas
andinas en ese mes realizan ofrendas especiales. Cada región prepara sus mejores platos y
forma de una bandeja las popularmente llamadas mesas. Las mesas tradicionalmente
fetos de llama, figuras de oro y plata, miniaturas humanas, comidas varias y dulces
(Fernández Juárez, 1992, 1995; Patzi Apaza, 2017). También se suele ofrendar bebidas
alcohólicas en especial fuertes pero esta costumbre comienza a ser discontinuada, en un pos
las ofrendas de comida y bebida, son colocadas en una boca, en un pozo abierto en la tierra.
De esta forma se abre un útero en la tierra, que, luego del duro invierno, debe ser
nuevamente vigorizada, fecundada. El pozo ritual será cubierto con piedras que serán
espacio-tiempo, a la cual se pide que esta conceda el tan deseado sumak kawsay, es decir, el
buen vivir.
8
Referencias
Fernández Juárez, Gerardo (1992). Simbolismo ritual entre los aymaras: mesas y yatiris.
(Tesis Doctoral, Universidad Complutense de Madrid, España)
Fernández Juárez, Gerardo (1995). Ofrenda, ritual y terapia: Las mesas aymaras. Revista
Española de Antropología Americana, 25. 153-180, Servicio de Publicaciones. Madrid,
España: Universidad Complutense de Madrid
Patzi Apaza, Jannet Mery (2017). El cargo del Kamani, su papel cultural en la comunidad
y su función en el ciclo agrario aymara. (Tesis de grado, Universidad Mayor de San
Andrés. Facultad de Ciencias Sociales, carrera de antropología, Bolivia). Recuperado de:
http://repositorio.umsa.bo/bitstream/handle/123456789/12499/227.pdf