EL EUDEMONISMO EN ARISTOTELES

Sebastián Marulanda Cárdenas

Juan Camilo Ortega

11B

I.E La Milagrosa

Asignatura de filosofía

Palmira, Valle del Cauca, Colombia

2019

*Argenis Vargas Collazos

 TABLA DE CONTENIDOS

¿QUE ES EL EUDEMONISMO ARISTOTELICO? .....................................................................3

¿COMO LO RELACIONA CON LA ETICA? ...............................................................................3

¿EN QUE CONSISTE LA ETICA NICOMAQUEA? ...................................................................4

¿CUALES SON LOS PRINCIPALES APORTES DE ESTA ETICA AL MUNDO DE HOY? ...6

CONCLUSIONES ........................................................................................................................... 6
 ¿QUE ES EL EUDEMONISMO ARISTOTELICO?

Es una teoría ética que considera que la felicidad es el bien que busca por naturaleza los seres
humanos.

La ética de Aristóteles es el Eudemonismo, viene del término griego Eudaimonia que Significa
felicidad. Aristóteles parte del hecho de que el ser humano en todas nuestras acciones aspiramos a
un fin último y supremo, afirma que este fin último que constituye la máxima aspiración del
hombre, es la felicidad. Todas las demás cosas que deseamos (la salud, la amistad, el placer, una
casa bonita, la aceptación de los demás etc.), las deseamos justamente para ser felices, son medios
para conseguir un fin último y supremo.

¿COMO LO RELACIONA CON LA ETICA?

Para Aristóteles el concepto fundamental que orienta nuestra acción moral es la felicidad. Por
eso su ética recibe el nombre de eudemonismo. La palabra griega eudaimonia significa felicidad.
Es curiosos observar que viene de eu daimon, que significa literalmente “buen demonio”. Para los
griegos ser feliz era estar poseído por un buen demonio. Para Aristóteles el fin natural del hombre
es realizarse. ¿Qué significa esto? Realizarse es llegar a actualizar el propio ser, que está solamente
en potencia. Para Aristóteles todos los seres naturales tienen dentro de sí mismos su propia
realización.

Aristóteles no se separa un ápice de la vieja sentencia de Píndaro; “Llega a ser el que eres”.
Llegar a ser el que se es, cumplir el propio ser, es el objetivo al que se conduce toda la acción
humana, y se identifica con el nombre de felicidad. La felicidad es el bien supremo y el fin último
de nuestra acción, en el sentido de que todo lo que hacemos lo hacemos para ser felices.

La felicidad para Aristóteles es una actividad. No está de más apuntar esto, porque a menudo se
piensa en la felicidad como una posesión. Muchas veces pensamos que para ser feliz hay que tener
cosas (tener una casa, tener una familia, tener un trabajo….) Aristóteles defiende que hay sin
embargo un hacerse feliz. ¿Y cómo nos hacemos felices? Aristóteles dice que cada ser es feliz
realizando la actividad que le es propia y natural. Es decir, y volviendo a lo que habíamos dicho
antes; cada ser es feliz realizándose. Ahora bien, según Aristóteles la actividad más propia y natural
del ser humano, la que corresponde mejor con su naturaleza, es la actividad intelectual. Por lo tanto,
lo que nos hace más felices es el aprendizaje y el estudio; el conocimiento.

Pero Aristóteles sabe que el hombre no es solo razón e intelecto, por lo que una vida dedicada
solo a aprender no es posible, es solamente un ideal. Dado que tenemos necesidades corporales,
emocionales y sociales, necesitamos también unos ciertos bienes corporales, como la salud, y
exteriores, como dinero, amistad, etc. La felicidad, dice Aristóteles, no se puede dar separado de los
demás. El hombre es un animal social, que tiene sentimientos amistosos por sus semejantes y tiende
por naturaleza a vivir con los demás. Aristóteles reserva él término virtud. La palabra griega arete
no tiene las mismas connotaciones que la palabra española virtud. Virtud, para los griegos, es una
especie de fuerza, una capacidad que nos hace mejores. Una persona virtuosa es una persona que
tiene ciertas capacidades, desarrolladas a partir de ciertos hábitos. Esto se ve bien por ejemplo
cuando decimos que alguien es un virtuoso del violín, o un virtuoso de la raqueta, o un virtuoso de
lo que sea…

Para Aristóteles las virtudes del carácter (éticas), como la valentía, la magnanimidad, la
moderación, tienen siempre un justo medio, establecido por la razón, entre dos actitudes extremas
por exceso o por defecto. Por ejemplo la valentía es un término medio entre la cobardía (por
defecto) y la temeridad (por exceso). La generosidad es el término medio entre la tacañeria
(defecto) y la prodigalidad (exceso). Asi todo. Es interesante observar que para nuestra tradición
cristiana hay actitudes que no admiten extremos (en el sentido de que nunca se es demasiado
generoso, o demasiado moderado en el disfrute del placer…

¿EN QUE CONSISTE LA ETICA NICOMAQUEA?

La Ética a Nicómaco comienza afirmando que toda acción humana se realiza en vistas a un fin, y el
fin de la acción es el bien que se busca. El fin, por lo tanto, se identifica con el bien. Pero muchas de
esas acciones emprendidas por el hombre son un "instrumento" para conseguir, a su vez, otro fin,
otro bien. Por ejemplo, nos alimentamos adecuadamente para gozar de salud, por lo que la correcta
alimentación, que es un fin, es también un instrumento para conseguir otro fin: la salud. ¿Hay algún
fin último? Es decir, ¿Hay algún bien que se persiga por sí mismo, y no como instrumento para
alcanzar otra bien? Aristóteles nos dice que la felicidad es el bien último al que aspiran todos los
hombres por naturaleza. La naturaleza nos impele a buscar la felicidad, una felicidad que Aristóteles
identifica con la buena vida, con una vida buena. Pero no todos los hombres tienen la misma
concepción de lo que es una vida buena, de la felicidad: para unos la felicidad consiste en el placer,
para otros en las riquezas, para otros en los honores, etc. ¿Es posible encontrar algún hilo conductor
que permita decidir en qué consiste la felicidad, más allá de los prejuicios de cada cual?

En el Libro I, Aristóteles, trata fundamentalmente acerca de la concepción teleológica de su Ética,

así como sobre la naturaleza de la felicidad y las diferencias existentes entre lo que denomina como
virtudes morales (éticas) y virtudes intelectuales (dianoéticas).

En el Libro II lleva a cabo un estudio más detallado de la naturaleza de las virtudes intelectuales y
de las virtudes morales. Analiza, también, la cuestión de la virtud moral como término medio y, por
último, habla acerca de las diferencias existentes entre la virtud y los otros tipos de saber.

En el Libro III se centra en el estudio de las virtudes morales del Valor y de la Templanza.

En el Libro IV analiza las virtudes morales de la Generosidad, la Magnificencia, la Magnanimidad

y la Mansedumbre.

En el Libro V nos habla acerca de la virtud de la Justicia. Allí analiza lo que denomina como la
justicia legal o universal y la justicia equitativa o particular, a la que divide en justicia distributiva,
correctiva y conmutativa.

En el Libro VI inicia la investigación sobre la naturaleza de las denominadas virtudes intelectuales

(dianoéticas). Nos hablará de las virtudes intelectuales relacionadas con el saber teórico (Sabiduría,
Ciencia e Intelecto) y las virtudes intelectuales relacionadas con el saber práctico (arte y prudencia).

En el Libro VII estudia el problema de la continencia y de la incontinencia.

El en libro VIII inicia un amplio estudio sobre la Amistad. Allí tratará sobre las distintas clases de
amistad así como sobre la relación existente entre la amistad y los distintos regímenes políticos.

En el libro IX continúa sus investigaciones sobre la naturaleza de la amistad. Entre otras cosas,
Aristóteles, nos habla sobre la naturaleza de las relaciones amistosas, sobre las diferencias
existentes entre benevolencia y amistad, o sobre si para el hombre feliz es mejor vivir en soledad o
rodeado de amigos.
Por último, en el Libro X, Aristóteles analiza la naturaleza del placer y nos vuelve hablar sobre la
felicidad. En relación con el placer analiza críticamente las distintas opiniones de algunos filósofos
griegos y defiende la importancia del placer en una vida feliz. En relación con la felicidad lleva a
cabo una especie de resumen en donde sintetiza su concepción sobre lo que él entiende por
felicidad.

¿CUALES SON LOS PRINCIPALES APORTES DE ESTA ETICA AL MUNDO DE

HOY?

 Aristóteles en la reflexión llamada “ética a Nicómaco” le explica o demuestra la

reflexión sobre un tema muy importante en el que el ser humano se proyecta llegar que es la
felicidad lo cual es el bien al que aspiran todos los hombres por naturaleza pero con una
diferente concepción acerca de esta. Una felicidad que Aristóteles identifica como buena
vida.
 Estos tipos de éticas son de gran ayuda para el ser humano ya que le explican el fin
último el cual este aspira llegar por lo que tiene un aspecto positivo en el comportamiento de
este.
 La ética, dice Aristóteles, tiene como objetivo alcanzar el fin propio del hombre al
que se dirigen todas las actividades humanas, es decir, la felicidad.
 CONCLUSIONES

1. Toda acción humana se realiza en vistas a un fin, y el fin de la acción es el bien que
se busca. El fin, por lo tanto, se identifica con el bien.
2. Aristóteles dice que el ser humano en todas nuestras acciones aspiramos a un fin
último y supremo, afirma que este fin último que constituye la máxima aspiración del hombre,
es la felicidad. Todas las demás cosas que deseamos (la salud, la amistad, el placer, una casa
bonita, la aceptación de los demás etc.), las deseamos justamente para ser felices, son medios
para conseguir un fin último y supremo.
3. Cada ser es feliz realizándose.