Introducción

La sociología en comparación con las primeras escuelas en su segundo momento presenta

un rostro diferente, específicamente desde mediados del siglo XX. En los primeros
momentos la mayor parte de sus corrientes estaban en una posición mas conservadora; las
escuelas del segundo momento presentan una visión mas crítica y propositiva influenciada
en parte por el Marxismo
En general las escuelas del segundo momento se interesaron por la educación. En la
temporalidad un hecho fundamental que se relaciono principalmente con la escuela de
Frankfurt o Teoría crítica fue su relación con el fin de la segunda guerra mundial y la visión
del Socialismo como una postura además de ideológica como fuente para conocimientos
teóricos y metodológicos novedosos
Este segundo momento esta representado por 4 principales escuelas, la escuela francesa
que consideraba que la sociología de la educación debería estudiar las relaciones entre la
reproducción cultural y la reproducción social, los principales autores de esta escuela son
Bourdieu y Passeron.
La escuela de Frankfurt representada por Horkheimer, Adorno y Marcuse, consideraban
que el progreso desarrollado desde el siglo XIX con el expansionismo capitalista y
colonialista, así como la industrialización seria consecuencias de una comprensión
equivocada de la razón.
La escuela norteamericana esta conformada por tres autores Apple, Giroux y Mclaren y por
ultimo la escuela latinoamericana representada por Paulo Freire quien afirmaba que la
educación debería servir para liberar

Desarrollo

La escuela francesa: Bourdieu desarrollo los conceptos de Habitus y capital cultural

desmaterializando el concepto de capital del Marxismo, el objetivo de este sociólogo
consistía en explicar las formas en que las relaciones de desigualdad social se reproducían
a través del sistema educativo. Se refiere al Habitus como un concepto, que describe las
disposiciones o formas de subjetividad conectadas con los atributos materiales, corporales
y simbólicos de una persona. Considera el Habitus como una necesidad internalizada y
convertida en una disposición que genera prácticas significativas y percepciones que dan
significado. Los esquemas del Habitus, deben su eficacia al hecho de que funcionan por
debajo del nivel de conciencia y lenguaje, mas alla del alcance del control introspectivo o el
control por la voluntad.
En cuanto al papel específico de esta escuela, la relación entre la reproducción cultural y la
reproducción social, se centra en que trata de determinar la contribución del sistema
educativo a la reproducción de la estructura de las relaciones de poder y las relaciones
simbólicas entre las clases, contribuyendo a la producción de la estructura de la distribución
del capital cultural entre las clases.
Esta escuela considera como conclusión que el sistema educativo reproduce con mayor
perfección la estructura de la distribución del capital cultural entre las clases mas cerca de
la cultura dominante.
Considera la escuela como una acción desigual entre los niños de diferentes clases sociales
y que tiende a reforzar en parte las desigualdades iniciales. Estas desigualdades iniciales
que consisten principalmente en la competencia lingüística y cultural que solo puede ser
producida por la educación familiar cuando transmite la cultura dominante. En resumen
Bourdieu centra su investigación en la relación entre educación, familia y clase social,
argumentando que la educación por lo menos desde el punto de vista que el lo ve,
desempeña un papel importante en ayudar a instigar la reproducción de la desigualdad
social y la exclusión social.

Dentro de la misma escuela Passeron decidió un camino mas teórico después de sus
publicaciones en conjunto con Bourdieu, construyo una epistemología de las ciencias
sociales, dándole una profundidad histórica, y apoyada en el pluralismo teórico. Este autor
considera que para ofrecer un conocimiento sobre el mundo, se debe sustituir la
imaginación por una acción concreta en la ciencia creando una ruptura con la postura
filosófica.

La escuela alemana, escuela de Frankfurt o Teoría crítica: Para sus fundadores la ciencia
pura no es mas que un instrumento de dominio, alejada del servicio social, autentico interés
al que debería estar dirigida la ciencia.
De acuerdo a esta escuela la sociedad moderna se caracterizaría por la opresión, para
cambiar esto, los pensadores de esta corriente consideraban que no solo es necesario
modificar los procesos de producción. La única opción sería detener el proceso. Esta teoría
crítica investiga las formas de poder ocultas bajo la aparente neutralidad científica.
Una de las novedades del pensamiento surgido de esta escuela fue interesarse en los
principios de dominación colectivos. Se analizó la relación entre racionalidad e
irracionalidad para observar sus efectos histórico-sociales.

La escuela norteamericana o modelo de resistencia: El corazón de la crítica de Apple, uno

de sus fundadores, es que exista resistencia al poder, en otras palabras, opina que los
individuos desarrollan acciones concretas dirigidas a generar resistencia.

De acuerdo a esta corriente, a diferencia de la escuela francesa, la escuela sería uno de

los espacios donde miembros de diferentes sectores en desventaja pondrían en práctica
acciones en contra de los modelos hegemónicos y se superen las desigualdades. Apple
pone atención el el curriculum el cual considero como no democrático, por lo tanto propone
que lo primero es reconocer el carácter antidemocrático de la escuela para poder identificar
donde y con que se podría mejorar. Le da un papel primordial al estudiante al considerar
que tienen la opción dentro de la misma estructura de ejercer y poner en juego varias
acciones en su educación como aceptar, modificar y resistir.

Giroux parte de la afirmación de que los seres humanos son pasivos ante las estructuras y
solo las aceptan a partir de la cultura escolar. Considera que los educadores deben adquirir
una comprensión crítica del lenguaje

Mclaren se interesa en tres categorías fundamentales en la escuela: el género, raza y clase.

Un punto central de este autor es el porque algunas construcciones de la realidad son
legitimadas y celebradas por la clase dominante y otras no.

En cuanto a la escuela latinoamericana, el principal representante fue Paulo Freire, quien

vio el potencial moral en una educación transformadora, en el potencial para liberar. El
observo que el alumno estaba convertido en un contenedor y la educación en un acto de
depósito, conocido como educación bancaria. Por lo tanto Freire afirma que el conocimiento
surge solo a través de la invención y la reinvención, a través de la inquieta, impaciente,
continua y esperanzada investigación.
Freire considera que los verdaderamente comprometidos deben rechazar el concepto
bancario en su totalidad y remplazarlo por el planteamiento de los problemas de las
personas en sus relaciones con el mundo.
En resumen la educación liberadora consiste en actos de cognición, no transferencias de
información, en la cual a través del dialogo el maestro no solo enseña, sino que aprende en
diálogo con los alumnos que, a su vez, mientras se les enseña, también enseñan,
convirtiendo la educación en un proceso en el que todos crecen convirtiendo en este
proceso a los estudiantes en pensadores críticos.

Conclusión.

Bibliografía.

1. Bourdieu P. (2011). Las estrategias de la reproducción social, México. Editorial Siglo

veintiuno
2. Galafasse G. (2002). La teoría crítica de la escuela de Frankfurt y la crisis de la idea
de razón en la modernidad. Contribuciones desde Coatepec. Volúmen 2. p:4-21.
3. Camdepadrós R. (2009). La sociología de la educación desde la pedagogía crítica.
Teoría de la educación. Educación y cultura en la sociedad de la información.
Volumen 10. p: 56-73
4. Castillo R, Sanchez M. (1998). Apple. Politica cultural y educación, Madrid. Editorial
Morata.
5.