LO INHUMANO EN LO HUMANO

Juan Bautista Ritvo

Jean-François Lyotard escribió un libro titulado “Lo inhumano”, el que podría juzgarse
simplemente de divulgación inteligente – cosa que indudablemente es – si no fuera
porque sus preocupaciones fundamentales atraviesan cada una de sus páginas.
El punto central es la experiencia de lo sublime, intensamente elaborado desde la
Crítica del Juicio de Kant.
“¿Cómo comprender que lo sublime ₋₋ dice Lyotard ₋₋ digamos provisoriamente el
objeto de la experiencia sublime – sean aquí y ahora? ¿No es, al contrario, esencial a
ese sentimiento hacer alusión a algo que no puede mostrarse o, como decía Kant,
presentarse (dargestellt)?1
Sabemos que en Kant el sentimiento de lo sublime vivifica el ánimo2 porque sobrepasa
a la naturaleza liberándolo, simultáneamente, de las constricciones mecánicas de la ley
de asociación. Sentimiento complejo y casi inaferrable, hecho de atracción y de
repulsión, en la medida en que nos presenta algo inaudito: el brotar de pensamientos
indeterminados que exceden los límites de la palabra dicha y que son fuente de un
nuevo decir, ahora impulsado por lo que no se presenta en la presencia. Todo el libro de
Lyotard gira en torno a esas palabras que ya se nos han vuelto familiares; la alianza
íntima del pensar con el sufrir, lo inhabitable en lo habitable, la donación de lo inasible,
lo inaudible en lo audible, esta cuasi percepción que puede quedar impercibida.
Este sentimiento, sin duda inquietante, es, no obstante, protector, y no precisamente
porque engañe; al contrario, y más, mucho más que el tono propio de la belleza, levanta
una barrera eficaz frente al horror justamente porque en la ausencia de presencia en el
interior de la misma presencia, se anuncia una experiencia última e inasimilable.
Se trata, en primera instancia, de la crueldad humana que goza con la inermidad del
prójimo, y sobre la cual Freud dijo inapelablemente: “En consecuencia, el prójimo no
es solamente un posible auxiliar y un objeto sexual, sino una tentación para satisfacer
en él la agresión, explotar su fuerza de trabajo sin resarcirlo, usarlo sexualmente sin su
consentimiento, desposeerlo de su patrimonio, humillarlo, infligerle dolores,
martirizarlo y asesinarlo.”3
(Freud habla de “tentación”; si la tentación se tornara acción cumplida, el mundo sería
un mundo sadiano; id est, imposible...)
Si algo aprendimos de Kant es que el suyo es un idealismo crítico y no absoluto; lo es
en la medida en que el examen de la condición de posibilidad se asienta siempre en un
Faktum, en un hecho generalizable y sin fundamento; en una necesidad de hecho tan
irrebasable como injustificable.
Kant pensaba en el Faktum de la consciencia moral; no la negamos, e incluso la
consideramos un límite efectivo frente a la crueldad, cuya naturaleza última se nos
escabulle, como se nos escabulle la diferencia entre comienzo y génesis, entre principio
y origen.

1
Lyotard, J.F., Lo inhumano ,Manantial, Buenos Aires, 1998, p.95. Vale la pena citar, entre otros textos,
del mismo autor sus Leçons sur l’Analityque du sublime, Galilée, Paris, 1991.
2
Kant, E., Crítica del discernimiento, Mínimo Tránsito, Madrid, 2003.
3
Freud, Sigmund, “El malestar en la cultura”, en Obras completas, tomo XXI, Amorrortu editores,
Buenos Aires, 2004, p. 108.

1
Más allá de la crueldad, cuyo perfil humano es aun reconocible puesto que reconoce una
dignidad que hay que volver indigna, podemos situar el odio puro. La teología y la
ética han encontrado un nombre englobante para esta dimensión: el Mal, que escribimos
con mayúsculas, quizá porque no sabemos cómo ceñir semejante dimensión, o también
porque intentamos darle un énfasis no racional.
Sea como sea, el término “Mal” que ahora entrecomillo, parece abarcar niveles sin duda
conectados pero que son diversos: la perversidad individual, la acción de humillación y
de sometimiento a servidumbre que un colectivo ejerce sobre otro, y los actos de
genocidio.
La generalización a que ha sido sometido el genocidio tuvo como consecuencia la
supresión de las diferencias entre el sometimiento y la aniquilación de colectividades.
Mas si queremos tomar un caso paradigmático y de fatal nitidez, es posible mostrar una
de las condiciones fundamentales de la acumulación histórica del capitalismo; me
refiero, claro está, a la destrucción de las comunidades agrarias que tenía por objetivo
ampliar el dominio terrateniente, a la vez que libraba mano de obra abundante y barata
para la naciente manufactura industrial. Desde luego, como dijo Marx, el capitalismo
advino con sangre y fuego; mas, en este caso como en tantos otros similares, hablar de
motivación económica resulta cuestionador. “Motivacion”, es un término de la
psicología que deja de lado la acción recíproca de los miembros de los grupos entre sí;
prefiero hablar de impulso para denotar que la crueldad, que indudablemente está
presente en el desmantelamiento de estas comunidades, es una crueldad inducida: cada
uno de los participantes debe estar a la altura de la exigencia anónima que incumbe a
todos, aunque nadie se haga responsable de ello, porque el orden económico y el
político coaccionan de manera imperiosa.
Me comporto despiadadamente porque el otro hace lo mismo y, en definitiva, acumular
riquezas es el fundamento invocado por todos.
Mas uno de los rasgos más estremecedores del genocidio, consiste en su carácter
antieconómico: es el odio en su mayor pureza, el odio que no solo busca la inermidad
del otro, sino borrarlo de la faz de la tierra aun al precio de perjudicar la propia
economía.
Es por eso que la expresión tan difundida, “la banalidad del mal”, a la que alguien,
inspirado, replicó invocando “la banalidad del bien”, resulta sospechosa. Sin duda, el
nazismo, para tomar este ejemplo inevitable, dispuso de un aparato técnico-
administrativo que parecía reducir la Shoah a una contabilidad obsesiva, documentada
por un lenguaje burocrático; no obstante, sin el sustento del odio extremo y grupal,
jamás podría haberse llevado a cabo.
El fin último del exterminio, punto en el cual fracasó, consistía no solo en la
eliminación física de las víctimas; también había que sumir su memoria en el olvido del
olvido, como si jamás hubiesen existido judíos o gitanos.
Y es lo que explica la reiterada acción de colectivos neonazis contra las lápidas de los
cementerios judíos: hay que matar la memoria de los muertos, suprimir un nombre, la
fecha de nacimiento y la fecha de fallecimiento.

II

Las sociedades humanas se constituyen en torno al hecho universal de la segregación.

No hay organización colectiva que no se sustente en esta operación.

2
Pero hay más. En una de las clases de su seminario, Lacan dijo”... todo lo que existe
está fundado en la segregación y en primer término la fraternidad.”4
No hay posibilidad de hermanarse en los valores, en los ideales para un colectivo
cualquiera, sin que emerja lo que es muy bien expresado por un neologismo francés:
frerocité, la ferocidad que hermana a quienes repudian juntos un objeto excecrado y que
está ligado íntimamente al cuerpo de cada uno: el cuerpo inmaculado del Rey, el cuerpo
de la soberanía, sea o no republicana , es el reverso de una extrema expulsión.
Es curioso: la famosa tríada “libertad, igualdad, fraternidad”, deja en sombras al
tercer término de la lista, el más problemático, caracterizado por una igualdad desigual,
desigual e inestable; igualdad desmentida por las desigualdades celosamente
combatidas, bien distinta de la igualdad de derechos y obligaciones propias del régimen
liberal-democrático, que entra en perpetua tensión con la igualdad desigual, hecha de
celos y de sacrificios y de resentimientos. Es la igualdad resentida de los iguales que
cercenan la pretensión de cualquiera a destacarse del resto, de tal manera que vuelven a
engendrar la figura fantasmática del trepador al filo de la traición.
Mas, ¿cuál es la naturaleza de lo segregado? Es preciso distinguir el concepto de
segregación de otros con los cuales guarda sin duda relación: explotación, opresión.
El de explotación es un concepto económico y remite a la apropiación del excedente
económico; “opresión” es un vocablo que define, de manera predominante, aunque sin
duda más vaga, la significación política del que es discriminado e incluso apartado de
beneficios, sean estos de la naturaleza que sea.
La distinción de tales nociones no es una pedantería académica ni un gusto particular
por las abstracciones. De hecho, sabemos que cierta exigencia de univocidad termina
por volverse absolutamente estéril cuando elude las situaciones límites de la existencia
humana. Pero por eso mismo, es preciso no confundir la polivalencia inevitable de los
enunciados con la mera confusión.
Voy a dar, una vez más, la fórmula simplificada de la segregación: basta que dos
cualesquiera se identifiquen con un tercero erigido en líder ( cuyo liderazgo puede ser o
burocrático o carismático; en el primer caso es la función la que determina al agente; en
el segundo ocurre exactamente al revés ) para que surja inevitablemente un cuarto
segregado. Este cuarto es residuo, phármakon, algo que es puesto afuera bajo las formas
múltiples de negro, pobre, judío, gitano, disminuido, loco, traidor, miserable o
cualquiera de las formas que proyectan afuera algo maléfico e interno; ciertamente el
prójimo ofrece la materia oscura y la ocasión para la proyección, pero el segregante
expulsa, gracias a su proyección, la abyección que existe en él bajo la forma de un
desmentido, ese desmentido que nosotros mismos hacemos diariamente para negar algo
tan evidente, tan universal, tan constitutivo.
Desde luego, esta forma de la segregación constitutiva de la masa, en el sentido
freudiano de la expresión, situada entre la discriminación, absolutamente corriente, y el
exterminio de una población o etnia, felizmente excepcional, es lo suficientemente
universal como para admitir formas muy variadas, porque se aplica a una orquesta de
cámara, mas también a un grupo de edad o a una corporación sindical o a un
movimiento político.Y así como hay movimientos de masas absolutamente letales, hay
también formas relativamente benignas y que incluso, manteniendo la segregación
dentro de límites estrechos, atemperados sus efectos por reglas democráticas, pueden
preservar el valor de la dignidad humana.

4
Lacan, J., El reverso del psicoanálisis, clase del 11 de marzo de 1970.

3
Es en este punto que quiero terminar invocando los análisis y los preceptos de Kant en
su Metafísica de las costumbres, que instituyen un verdadero a priori material que en
muchos respectos rectifica el formalismo ético que siempre se le atribuye − y con razón.
En el § 24 de la segunda parte de la Doctrina ética elemental, justamente cuando
discurre sobre los “Deberes de virtud hacia los demás”, establece una rica analogía
entre el mundo físico y el moral. Entre los seres racionales se produce un vínculo que
obedece tanto a la atracción como a la repulsión.
“En virtud del principio del amor recíproco – dice Kant – necesitan continuamente
acercarse entre sí; por el principio del respeto mutuo que se deben, necesitan
mantenerse distantes entre sí; y si una de estas dos grandes fuerzas morales
desapareciera, la nada de la inmoralidad, con las fauces abiertas, se tragaría el reino
entero de los seres morales, como una gota de agua.”5

Kant ha comprendido, casi como nadie, que estamos ante un problema de extrema
complejidad, algo que indudablemente excede estas notas, pero no nuestras
preocupaciones más profundas.
Es preciso defenderse de la destructividad del prójimo con la convicción de que esa
misma fuerza destructiva es la que hay que sublimar transformándola en lo que Hegel
había llamado el corazón de la vida, la negatividad.
Quiero decir: si puedo negar lo que me niega, si puedo apropiarme de una
destructividad que me compulsa y hacer de ella un acto de realización, si puedo
rechazar el rechazo que reina en la segregación, acogiendo la substancia disforme y a la
vez espléndida de la vida; si puedo instalarme en el vertiginoso e inestable cruce entre la
destructividad que desmorona y la negatividad que, como decía Hegel, posee la
seriedad, el dolor, la paciencia y el trabajo que aporta la luz necesaria, entonces quizá
podamos encontrar una salida, siquiera sea provisoria, inevitablemente precaria, para la
pesadilla de la historia.

5
Kant,I., La metafísica de las costumbres, Tecnos, Madrid, 2008, p. 449/450.