BH

Parte I

Be'ezrat Hashem, estamos a punto de comenzar a aprender el libro Daat

Tevunot, por el rabino Moshe Chaim Luzzatto, el Ramchal zecher tzadik
libracha (que la memoria del tzadik sea para la bendición). (2)

Como veremos, Daat Tevunot se basa en los trece fundamentos de la fe

formulados por el Rambam en su Comentario a la Mishná (Mesechet
Sanhedrin, Perek Chelek).

Daat Tevunot es también conocido como Maamar HaVikuach (Discurso en

forma de Conversación o Dialéctica). Aunque uno de los significados de la
palabra Vikuach es "debate", esto no es un debate en absoluto. Está escrito en
forma de preguntas y respuestas entre el Alma (el Neshamá) y el Intelecto (el
Sechel). El alma hace preguntas, y el intelecto responde.

[El libro comienza así con el Alma diciendo: Es mi anhelo y mi deseo de dar
sentido a una serie de asuntos sobre los cuales está escrito, "Conoce hoy y trae
[este conocimiento] a tu corazón que Hashem es el Ser Supremo en cielo
arriba y tierra abajo, no hay otro ", esos principios de nuestra fe, cuyo
conocimiento una persona debe seguir hasta el máximo de su capacidad ...
(Como veremos, el Alma entonces va en enumerar los trece fundamentos de la
fe y escoge cuatro de ellos que son particularmente difíciles para ella
"introducir en su corazón, lo que significa, interiorizar y comprender
plenamente.)]

Sin embargo, antes de comenzar a analizar el texto, notemos que es

interesante que el autor haya escogido al Alma como el que hace las
preguntas. ¿Por qué hizo esto? ¿Por qué el Alma pide y el intelecto responde?

La respuesta a esto se encuentra en el Midrash (Bereshit Rabbah, capítulo

catorce, así como Devarim Rabbah, capítulo dos). El Midrash dice: "El alma
(Nefesh) se llama por cinco nombres diferentes: Nefesh, el aspecto más bajo
del alma, Ruach, el siguiente más alto, Neshamah, el siguiente más alto, y
Chayah y Yechidah".

Nefesh se puede traducir Alma.

Ruach es Espíritu.
Neshamah es de nuevo Alma o Respiración, el Aliento de Hashem.
Chayah es la Esencia Viviente.
Yechidah es una esencia o unidad única.
Al afirmar que "el Nefesh es llamado por cinco nombres diferentes", y que
uno de ellos es Neshamá, el Midrash nos está informando que el Neshamá es
un aspecto de una entidad más grande llamada Nefesh. Está claro que, para
entender lo que es el Neshamah, primero debemos entender lo que es el
Nefesh (del cual es parte).

Nos volvemos a la Torá. Describiendo la creación de Adán, la Torah escribe

(en Bereshit, capítulo dos, versículo siete), "Y Elokim (Dios) formó a Adán
(hombre) del polvo de la tierra, y entonces sopló en sus narices un Nishmat
Chaim un alma viviente o un aliento de vida), y Adán se convirtió en Nefesh
Chayah (alma viviente) ".

Nefesh Chayah. La verdad es que encontramos la expresión Nefesh Chayah

describiendo animales también, como en el primer capítulo de Bereshit,
versículo veinte, "Elokim (Dios) dijo: Que las aguas [de los mares] sean llenas
de enjambres de Nefesh Chayah criaturas). " Ciertamente debe haber una
diferencia entre el Nefesh Chayah de un animal y el del Hombre.

El significado de la palabra Nefesh en hebreo es Ratzón, "Voluntad" o

"Deseo". Muchos ejemplos de este uso se encuentran en todo el Tanach. Uno
de ellos es la declaración de Avraham Avinu a la gente de Chevron cuando él
deseó comprar un diagrama del entierro para Sarah. "Avraharose, y se inclinó
ante la gente local, los hijos de Chet. Él les habló y les dijo:" ¡Sí, sí,
Nafshechem Likbor Et Meti (si realmente quieres ayudarme a enterrar a mis
muertos) ... "(Bereshit Twenty -Tres ocho). Rashi añade: "Nafshechem
significa Retzonchem". Del mismo modo, en el primer libro de Divre
HaYamim (capítulo veintiocho, verso nueve), David HaMelech le dice a
Shlomo, "Y ahora, hijo Shlomo, debes conocer al Dios de tu padre. corazón
perfecto) U'be ' nefesh Chafetza (y con un alma dispuesta). "Y otra vez,
Yeshaya HaNavi dijo (capítulo veintiséis, verso ocho)," Hashem, nosotros
hemos anhelado por Ti. El deseo de nuestra alma (ta'avatnefesh) es para Tu
Nombre y Tu Memoria. "

En todos estos casos vemos así que el concepto de Nefesh está estrechamente
relacionado con el de Ratzón (Voluntad y Deseo). Esto es porque Nefesh es el
fundamento de la existencia del hombre. No sólo el fundamento de la
existencia humana, sino de toda criatura viviente.

Sin embargo, está claro que debe haber una gran diferencia entre los animales
y el hombre. Para entender esto, podemos ver el primer versículo que
mencionamos: "Y Elokim formó a Adán del polvo de la tierra, y luego respiró
en sus fosas nasales un Nishmat Chaim, y Adán se convirtió en Nefesh
Chayah". ¿Qué es un Nishmat Chaim?
Neshamah tiene que ver con la Calidad ... el Valor de algo. Está relacionado
con el verbo Sham, como en la expresión "Shamim et ha'karka", que significa
"estimamos el valor de un pedazo de tierra", le damos un valor.

El hombre que se convierte en un Nishmat Chaim después de recibir un

Nefesh Chayah significa que después de que Dios desarrolló este Nefesh
especial que tiene el potencial de desear e ir después de lo positivo, es decir,
espiritual y divino, esto es precisamente lo que distingue al hombre de las
bestias. Ahora el hombre puede desarrollarse espiritualmente. Esta es la
diferencia esencial entre él y todas las demás criaturas inferiores. Los
animales sólo poseen un Nefesh Bahamit, un alma animal, que es el deseo y el
instinto de preservar su especie y protegerse contra todo lo que ponga en
peligro sus vidas. Todo esto todavía está dentro de los límites de la
naturaleza; no implica ninguna evolución extramoral o espiritual.

La calidad espiritual sólo se encuentra en el Hombre, como vimos: "Elokim

inhaló en su nariz un Nishmat Chaim (un Alma Viviente)", en el cual el Zohar
(3: 123b) dice: "Respira desde dentro de Sí mismo". Esto significa que
Hashem colocó dentro del Hombre el potencial espiritual para desarrollarse a
sí mismo y su voluntad más allá de su naturaleza dada, y dirigirla hacia lo que
es Divino. Los medios para este fin son la Torá y sus mandamientos. Con
éstos, el Hombre puede elevarse más y más alto hasta el punto en que esa
Voluntad fundamental (Ratzón) para hacer el bien recibe un Valor y una
Importancia más elevados. Luego se eleva desde el nivel de Nefesh hasta el de
Ruaj, y luego a Neshamá. Es decir, ese mismo Nefesh ahora puede
desarrollarse hasta el punto de que está en el nivel de Neshamah, de modo que
ahora se considera Dios, un chelek eloka mima'al.

Ahora podemos entender el comentario de Rashi en nuestro verso, "Y el

hombre se convirtió en Nefesh Chayah". Rashi dice: "El ganado y las bestias
salvajes también se llaman Nefesh Chayah (Nefesh viviente), pero el hombre
es el más vivo y vital de todos, porque De'ah (la capacidad de razonar) y
Dibur (la capacidad de comunicarse en palabras ) se añadieron a ella.
" Onkelos, también, tradujo Nefesh Chayah como Ruach MeMalela, que
significa literalmente "un espíritu que habla", y refiere otra vez la capacidad
divina de contemplar y de hablar de lo que es espiritual, y de elevarse al nivel
de recibir De'ah espiritual (Conocimiento), momento en el que el Nefesh crece
y recibe la mayor calidad de Neshamá.

Así, el concepto de Ratzón (Will) también se encuentra en el nivel de

Neshamah, por la simple razón de que es el mismo Nefesh con el que
empezamos, sólo que ahora está más evolucionado y ha adquirido un valor
más alto. Por ahora su Voluntad y Deseo es sólo para lo espiritual y lo
Divino. Por eso lo llamamos Neshamá.
Ahora podemos entender por qué el Ramchal comienza Daat Tevunot con el
Neshamah diciendo: "Es mi anhelo y mi deseo de dar sentido a una serie de
asuntos ..." Esto significa que Neshamah del Hombre, su voluntad y deseo
esencial, desea elevar a lo espiritual. Sus preguntas básicas, por lo tanto,
implican cómo elevarse al servicio de su Creador, acercarse a Hashem, unirse
a Dios. Por lo tanto, dice: Mi anhelo y mi deseo ... lo que significa que siente
una carencia interior que lo impulsa a crecer, una insatisfacción con
pararse. Tiene un poderoso deseo de elevarse más y más, acercarse cada vez
más a su Fuente, servir a Hashem cada vez más perfectamente ... como
mencionamos en relación con el concepto de ta'avat nefesh. Asi que, mientras
que el nivel de Nefesh implica la unidad básica y el deseo de una persona,
ahora estamos hablando de un deseo espiritual o sed. Porque al crecer y
desarrollarse, ese mismo Nefesh alcanza una etapa superior de desarrollo y
ahora se le llama Neshamá.

Una vez más, la esencia del Neshamah sigue siendo el Nefesh-Ratzón. ¿Por
qué ahora tiene un nuevo nombre, Neshamah? Porque ahora esa alma está
dirigida a lo espiritual. Su calidad y valor es ahora espiritual, divina. De
manera que cuando Hashem inhaló a Nishmat Chaim en el Hombre, colocó
una chispa de Divinidad en él, un potencial que el Hombre podía desarrollar al
máximo, hasta el nivel de Neshamá.

Ahora podemos entender el Midrash que citamos que dice que el Nefesh es
llamado por cinco nombres: Nefesh, Ruach, Neshamah, Chayah y
Yechidah. Todos estos nombres representan las diversas etapas de crecimiento
y desarrollo espiritual que el Nefesh debe pasar a través de su camino hacia la
perfección.

Si prestas atención, te darás cuenta de que tres de los cinco niveles se

mencionan aquí. Primero tenemos Nefesh Chayah, que Onkelos traduce como
Ruach Memalela, y tenemos Nishmat Chaim. Así, Nefesh, Ruaj y Neshamá.

¿Por qué no se mencionan los dos últimos niveles? Chayah (Esencia Viviente)
y Yechidah (Unidad). El Midrash menciona cinco niveles. La Gemara
(Berachot 10a) también enseña que las cinco veces que David HaMelech usa
la expresión Borchi Nafshi et Hashem (O mi alma, bendice a Hashem),
corresponden a cinco aspectos del alma.

Sin embargo, aquí en Bereshit y en otros lugares, los dos niveles más altos,
Chayahand Yechidah, no se mencionan. Por ejemplo, en las oraciones de la
mañana comenzamos diciendo: Elokai, Neshamá Shenatat bi Tehora Hee (Oh
Dios mío, el alma que me has dado es pura). También, en Mishlei, el versículo
dice: "Ner Hashem Nishmat Adam" (El alma del hombre es la vela de
Dios). [Donde, según el Ari, la palabra Ner, que se deletrea Nun-Resh, se
compone de las iniciales de las palabras Nefesh y Ruach. De nuevo, tenemos
Nefesh, Ruaj y Nishmat Adán, Neshamah, pero no Chayah y Yechidah.) ¿Cuál
es la razón de esto? ¿Por qué no se menciona Chayah y Yechidah?

Podemos entender esto, sin embargo, basado en la enseñanza de Ari (en Etz
Chaim) que niveles exaltados de Chayah y Yechidah nos rodean y nos
iluminan desde arriba. Por lo tanto se llaman Makifim, Envelopments. Es
decir, a diferencia de Nefesh, Ruaj y Neshamá, que están internalizados,
Chayah y Yechidah son tan exaltados que no podemos internalizarlos y por lo
tanto permanecen fuera de nosotros.

Para entender esto un poco mejor podemos añadir que Nefesh, Ruach y
Neshamah corresponden a tres centros principales en el cuerpo. Nefesh
corresponde al hígado (Kaved en hebreo), o en otras palabras, el hígado es el
mishkan (el lugar de residencia principal) del Nefesh. El mishkan del Ruach
es el corazón (el Lev), y el mishkan del Neshamah es el cerebro (Moach).

Como se sabe, es en el hígado que se generan nuevas células sanguíneas. Es

por esta razón que la Torá siempre asocia el Nefesh con la sangre, como en
Vayikra (capítulo diecisiete, versos once y catorce), "El Nefesh de la carne
está en la sangre", y "La sangre de cada ser viviente es asociado con su Nefesh
".

Como hemos visto, el fundamento de toda criatura viviente es la voluntad, la

voluntad y el deseo de crecer y desarrollar y preservar su vida y la vida de su
especie. Este es el nivel del Nefesh en el Kaved (hígado).

Luego viene el Ruaj en el Lev (Corazón). Aquí el corazón estimula la

circulación de la sangre a todas las partes del cuerpo. El corazón es así
también una poderosa expresión de la voluntad. Esto se ve en el versículo:
"No te desvieses de tus corazones", de donde vemos que el corazón es el
asiento de deseos muy poderosos.

Sobre el hígado y el corazón tenemos el Cerebro, el Moach o el poder del

pensamiento. Es con la Mente que debemos supervisar y regular nuestros
diversos deseos. Porque el Cerebro es el mishkan de Neshamah ...

Ahora, prestando atención a las iniciales de las tres palabras Moach, Lev y
Kaved, vemos que Moach comienza con Mem, Lev comienza con Lamed, y
Kaved comienza con Khaf.Mem-Lamed-Khaf. Esto es hechizo Melech. Un
Melech es un Rey. Esto nos enseña que la persona que domina sus
pensamientos, sus deseos y sus apetitos se llama Melech, Rey.

Y, como vimos, Chayah y Yechidah no se mencionan aquí porque son

Makifim, los Niveles circundantes del Alma. Por lo tanto, por lo general,
hablar de Nefesh, Ruaj y Neshamá. El nivel más alto en el cual una persona
alcanza la maestría interna completa es el nivel de Neshamá.

Un último punto antes de comenzar nuestro texto. Le preguntamos al principio

por qué el autor eligió que el Neshamah hiciera las preguntas y el Sechel
(Intelecto) respondiera? Entonces vimos que la Neshamá del Hombre, su
voluntad y deseo esencial, es elevarse a lo espiritual. Sus preguntas básicas,
por lo tanto, todas implican cómo elevarse a sí misma en el servicio de su
Creador. Ahora podemos entender el lugar del Sechel en responder a las
preguntas de Neshamá.

A medida que leemos en el texto hebreo, vemos que el Sechel siempre se

dirige a la Neshamá como una hembra. A través de Daat Tevunot el Neshamah
es representado como una hembra, mientras que el Sechel, el Intelecto, es
masculino. ¿Por qué es esto?

En hebreo, la hembra es Nekevah. Nekevah se relaciona con Nekev, una

abertura, un hueco, una cavidad. Un espacio vacío naturalmente desea ser
llenado. Esta es exactamente la razón por la que se representa a la Neshamá
como hembra. El Neshamah siente su propia falta, y busca constantemente
una manera de llenar esta carencia, de hacerse entera. Sin un sentimiento de
falta, nunca nos moveríamos, no tendríamos voluntad. Es la carencia la que
despierta la voluntad de ser más que nosotros, de ser completa. En nuestro
contexto, se nos dice que el Neshamah despierta a una persona a prestar
atención a su propia falta. Una persona que escucha su alma haciendo
preguntas nunca será capaz de permanecer en un lugar.

Él será impulsado a crecer, a elevarse más y más alto.

Ahora comencemos a analizar nuestro texto.

El Neshamah dice: "Es mi anhelo y mi deseo de dar sentido a una serie de

asuntos acerca de los cuales está escrito," Conoce hoy y trae [este
conocimiento] a tu corazón que Havayah Hu HaElokim - Hashem es el Ser
Supremo en el cielo arriba y en la tierra de abajo, no hay otro ", esos
principios de nuestra fe, cuyo conocimiento una persona debe seguir hasta el
máximo de su capacidad ...

El versículo dice: "Conoce hoy y trae [este conocimiento] a tu corazón". En

primer lugar, la Neshamá desea saber. VeYadaata. Daat. Como veremos, el
Neshamah desea conocer los caminos de Hashem, los caminos de Hashgachah
(Divina Providencia), cómo Hashem gobierna Su mundo.

Después de saber, viene VeHashevota El Levavecha, "trayendo este

conocimiento en el corazón". Esto significa, por supuesto, que queremos que
nuestro conocimiento sea más que un conocimiento intelectual. Más bien,
debe ser un conocimiento interior, un conocimiento que penetra a nuestros
mismos sentidos, hasta el punto de que una persona debe convertirse en un ser
Divino - sentir y sentir el Hashgachah de Hashem (Providencia) y el profundo
nivel interno de los mandamientos, conociendo su intenciones internas y
usarlas para elevarse cada vez más alto.

La esencia de este saber se llama "Havayah Hu HaElokim". Hay dos nombres

divinos aquí. Havayah señala el atributo de Misericordia de Hashem, cómo
Hashem dirige su mundo con compasión y misericordia.

El segundo Nombre es Elokim, cuya gematria es la misma que la palabra Teva

(Naturaleza) (Ochenta y Seis). La naturaleza contiene muchos niveles
ocultos. Velos No siempre vemos claramente cómo Hashem corre y supervisa
el mundo. No vemos cómo los justos son recompensados con el bien y los
malvados son castigados ...

Por esta razón, cuando el Neshamah alcanza este nivel donde entiende
thateven el curso natural de cosas está dirigido por Havayah, esto se llama
saber que Havayahis Elokim. Esto se llama Yichud (la Unificación) de
Havayah Elokim, esto es más profundo sabiendo que las mismas leyes de la
naturaleza son dadas existencia y constantemente supervisadas por Shem
Havayah, Hashem, el Ser Supremo ...

Así dice el Neshamá: Sé que esto implica "principios de nuestra fe, cuyo
conocimiento una persona debe seguir al máximo de su capacidad ..."

El Zohar (Zohar Chadash) explica el versículo en Shir HaShirim, (Capítulo

Uno, versículo ocho), "Si no sabes, oh mujer más bella de las mujeres, salid y
sigan los pasos del rebaño, y pastoreen a sus hijos al lado del tiendas de los
pastores ". El Zohar describe una situación en la que un Neshamah sube al
Cielo después de que una persona fallece de este mundo. Si esta persona no
aprendió nada durante su estancia en la Tierra, se le dice: "Si no sabes, Oh, la
más bella de las mujeres, salid", es decir, se le dice que se vaya y regrese a la
Tierra para conocer los caminos de Hashem. La Neshamá pregunta: "¿De
quién aprenderé?" Entonces se da la respuesta: "Sigue las pisadas del rebaño",
es decir, de aquellas mismas personas que no son consideradas grandes. Se le
dice: Aprende Hashem '

Para entender lo que significa que el Neshamá es un chelek eloka mima'al,

una porción de Hashem en lo alto, nos volvemos a un versículo en Iyov
(Capítulo Treinta y Uno, versículo dos). Iyov pregunta: "U'meh chelek eloka
mima'al - ¿Qué es una porción de Hashem en lo alto? VeNachalat Shadai
Mimeromim - ¿Y qué es una herencia del Todopoderoso desde arriba?"
Según este versículo, el Neshamah es una porción, una parte, un segmento de
Hashem. Esto es muy difícil de entender. El mashal (analogía) aquí es que el
Neshamá está siendo comparado a una piedra. De la misma manera que se
corta una piedra de una montaña, Neshamá está "separado" de la piedad. Pero
aquí hay dos dificultades. En primer lugar, se entiende más o menos que
Elokut (piedad) no puede ser dividido en partes. En segundo lugar, una piedra
se corta de una montaña por medio de una selección. Es decir, al principio una
piedra es una con y se incluye en la montaña, y ahora que se separa. Se separa
y se separa. ¿Con que? Con un pick.This es el mashal (la analogía). Pero, ¿qué
representa la selección en realidad? ¿Cuál es el nimshal (el significado) detrás
de esto?

Se sabe que el espacio y el tiempo no existen en la dimensión espiritual (4). El

espacio y el tiempo son cualidades que caracterizan al mundo físico. En el
mundo físico, una roca que era originalmente parte de una montaña puede ser
cortada y desprendida y movida lejos en espacio. ¿Qué posible analogía
podría existir en el mundo espiritual para tal acto? ¿Cómo podría separarse de
Elokut algo que es parte de Elokut (piedad) y alejarse?

La explicación es la siguiente: Vimos que la esencia del Neshamah es Ratzón

(Will). Cuando Hashem creó el mundo, lo hizo con la intención de otorgar el
bien a Sus creaciones. Él quería que ellos fueran capaces de recibir Su bondad
y de tomar placer en Su Luz (que es una Luz Espiritual). Para hacer esto, Él
los creó con, Él plantó dentro de ellos, la Voluntad de recibir, el deseo de tener
placer, ir después y alcanzar lo que es placentero.

Ahora, esta voluntad de recibir está actualmente separada de Elokut. ¿Por

qué? Porque cuando hablas de Hashem, se entiende que, si hay una cosa que
Él no tiene, es la voluntad de recibir, la necesidad de alcanzar cualquier
cosa. Ciertamente, el deseo de alcanzar el placer indicaría una carencia de
algún tipo, mientras que Hashem, que es la Perfección Suprema, carece de
nada. Por lo tanto, es imposible decir que Él tiene voluntad de recibir, de
alcanzar algo que no tiene. Y esto incluye ciertamente el deseo de alcanzar
cierto placer.

Más que esto, ¿qué en el mundo podría agregar a Su Perfección? Sabemos que
Él es Perfecto en todos los sentidos.

Por lo tanto, la esencia de lo que se crea - y en hebreo, creado es Nivrah, de la

palabra Bara, para ser creado de la nada - la esencia de lo que se crea es algo
que no existe en Elokut - y esto es precisamente el voluntad de recibir que se
siembra profundamente en cada criatura. En otras palabras, en todo ser creado
hay un cierto grado de carencia que debe ser llenado por otra cosa externa a sí
misma. Esto, como hemos visto, es exactamente lo que el Nefesh y el
Neshamah son todo. Porque la esencia de la Nefeshand Neshamah es el deseo
de recibir, y cuando estamos hablando de un Neshamah santo, esto significa
que su deseo es recibir más y más santidad y santidad [kedushah]. Este deseo
es la "selección"

Ahora podemos entender por qué el Neshamah se llama chelek eloka mima'al,
una porción de Hashem en lo alto

BH

Parte II

Una criatura nunca puede captar Elokut, porque Elokut es infinita, mientras
que una entidad creada es siempre finita y limitada. De modo que esa porción
de Elokut -es decir, el aspecto de Elokut que el Neshamah capta- ese aspecto
es considerado una parte. Es decir, ya no es una parte de Elokut, sino que
ahora es una entidad separada. Esto debe entenderse bien ...

El principio principal es que nunca hay cambio en Elokut, como dice el

profeta: "Ani Havayah, Lo Shiniti - Yo soy Hashem, yo no cambio". Todo
cambio es, por lo tanto, desde el punto de vista del mundo creado, los
mekablim, los receptores. Cuando decimos que el Neshamah es una porción
de Elokut, no queremos decir que Elokut pueda ser dividido en
segmentos. Elokut no se puede dividir, porque todo movimiento, todo cambio,
es el resultado de una falta. La falta estimula el movimiento, que está
destinado a compensar la falta. En otras palabras, ¿por qué una persona se
levanta por la mañana? ¿Por qué va a trabajar? ¿Por qué siente la necesidad de
aprender? Porque él siente una carencia interior. Cuanto más activa es una
persona, mayor es su sensación de carencia. El descanso, lo opuesto a la
acción, indica menos falta, menos necesidades y, por lo tanto, implica mucho
menos movimiento, mucho menos acción.

Todos los cambios, todas las divisiones, derivan de la falta. Puesto que Elokut
no le falta, se caracteriza por ser absoluto Descanso y Tranquilidad. Todo
cambio, cuando se aplica a Elokut, no implica que el cambio está teniendo
lugar en Elokut sí mismo, sólo en relación con los mekablim, los
receptores. Vamos a explicar esto con un mashal.

Tome un pedazo de vidrio coloreado. Por ejemplo, un vaso de color rojo, azul
o verde. Coloque este pedazo de vidrio delante del sol. La luz que fluye a
través de este vidrio ahora tomará el color del vidrio, rojo, o azul, o verde. Por
supuesto, estas "luces de colores" no son intrínsecas a la propia luz del sol. El
sol no cambia sólo porque su luz pasa a través de tales vidrios coloreados. El
cambio en el color de la luz es solamente el resultado de pasar a través del
vidrio coloreado, el mekabel, el receptor. Podemos decir que la luz es roja,
azul o verde, pero no queremos decir que la fuente de la luz haya sido afectada
por este cambio. El cambio sólo existe desde el punto de vista del
mekablim. Por lo tanto, decimos que esta es una porción de la luz del sol.

De la misma manera, el Neshamah se compone de dos cosas. En primer lugar,

tenemos la misma Neshamah, la voluntad de recibir. Pero esta voluntad de
recibir no es todo lo que hay para Neshamá. Porque el Neshamah es también
una porción de Elokut en lo alto. Entonces, ¿qué es este Elokut del que es
parte Neshamá? Esa luz muy espiritual, esa luz muy divina que el Neshamá
recibe en sí misma ... Puesto que el Neshamá es limitado y no puede recibir la
totalidad de Elokut en sí mismo (porque esto es imposible para una criatura
finita experimentar plenamente al Creador Infinito. .. Nunca puede captar más
que sus limitaciones como una criatura le permiten captar ...). De modo que la
luz que es capaz de recibir en sí mismo se llama un chelek de Elokut.

Este es el significado de chelek eloka mima'al. La intención no es que Elokut

se pueda dividir en partes. Más bien, cuando hablamos de cambio y
movimiento, esto es siempre desde el punto de vista del mekablim.

Para resumir: El Neshamah consiste en el recipiente y la luz. El recipiente, es

la voluntad de recibir, y esto también tiene una luz. Por supuesto, la luz es
limitada y restringida al nivel del recipiente que lo contiene. Así también el
Elokut de Neshamá. Al mismo tiempo que su Fuente es Infinita, cuando está
separada por así decirlo y mandada a bajar al mundo, se limita a la capacidad
de la voluntad de recibirla ... A medida que crece y se desarrolla más, la
capacidad crece y se asemeja cada vez más a su Fuente. Transforma su
voluntad de la voluntad de recibir en la voluntad de dar. Al hacer esto se
parece a su Creador ...

Volvamos ahora a nuestro texto: El Sechel dice: Ana Panaich Mu'adot? - ¿Qué
objetivo específico desea alcanzar? En otras palabras, ¿Qué desea saber? He
aquí, hay trece principios que son fundamentales para la Torá. ¿Cuál de estos
desea considerar?

El Neshamah dice: No tengo problemas para creer en los trece principios sin
ninguna reserva. Hay algunos, sin embargo, que creo y entiendo, mientras que
hay otros en los que creo, pero que me cuesta entender y entender claramente.

Es decir, hay ciertos principios en los que creo y también entiendo y entiendo,
pero hay otros que, aunque admito que son verdaderos y aceptan el hecho de
que se me manda creer en ellos, tengo dificultades para entenderlos. La única
razón por la que creo que son verdaderas es porque me han ordenado hacerlo
si los entiendo o no. Pero realmente no entiendo.

El Sechel pregunta: ¿Cuál sostiene usted solo a través de la creencia, y que a

través de la razón también?
La Neshamá responde: [Creo y entiendo:]
Uno: La existencia de Hashem.
Dos, Su Unidad.
Tres: Su Eternidad.
Cuatro: Su incorporeidad (Su no ser físico); que ningún concepto físico se
aplica a Él en absoluto.
Cinco: que creó el mundo de la nada.
Seis: que se comunica a sus profetas.
Siete: que la profecía de Moshé es verdadera.
Ocho: que la Torá es Divina.
Nueve: que la Torá es eterna y no está sujeta a alteración o cambio.

Todo esto lo creo y comprendo, y no necesito más explicaciones sobre

ellos. Los cuatro principios finales, sin embargo, no lo entiendo. Son:

Diez: Divina Providencia.

Once: Recompensa y castigo.
Doce: la venida del Mashíaj.
Trece: la resurrección de los muertos.

Ciertamente creo en ellos como artículos de fe, pero me gustaría adquirir una
comprensión racional de los mismos que sería intelectualmente satisfactoria.

Vemos aquí dos cosas. El Neshamá no encuentra problemas para creer e

incluso comprender que Hashem existe y que Su Unidad es Absoluta y Todo-
abarcadora. Ella entiende que Hashem trajo el mundo a la existencia de la
nada y que Él dio la Torá a Moshé. Ella no entiende, sin embargo,
Hashgachah, cómo Hashem corre el mundo, cómo Él recompensa y castiga ...
Así, aunque ella cree, lo que significa, ella cree que Hashem es bueno y hace
el bien, que todo lo que Él hace es para nuestro mejor, ella no entiende a
través de su propia experiencia, o su propia experiencia parece contradecir
esto ...

Este es el significado de creer que Hashem es mashgiach (supervisa y

supervisa) todo. Porque, a lo mejor de nuestra comprensión, Hashem
Yitbarach es el Bien Supremo, y su deseo es conceder el Bien Supremo sobre
nosotros, lo que, como explica Ramchal en Derech Hashem, es la recompensa
de poder unirnos a Él basado en nuestros propios esfuerzos. Por lo tanto,
incluso aquellas cosas que nos suceden que no parecen ser para nuestro
beneficio, todavía, se nos manda creer que estas cosas también vienen de Él.

El problema es, y esto es lo que molesta a la Neshamá, además de creer en

esto, ella quiere entender.
Así que el Sechel pregunta: ¿Qué es exactamente difícil para usted entender
esto?

El Neshamah ahora articula su problema: [Estoy molestado por] ciertos

acontecimientos poderosos que tienen lugar en el mundo [y que causan
grandes cambios en el mundo], que parecen a primera vista indicar lo
contrario de (o una completa ausencia de) Hashgachah (Divina Providencia),
Dios no lo quiera. [El problema es que] es casi imposible entender
lógicamente tales eventos porque no podemos ver a dónde nos llevan. [El
ocultamiento total que caracteriza estos eventos nos impide entender] lo que
Hashem quiere de Sus creaciones. ¿A qué fin está dirigiendo las cosas? ¿Cuál
será el despliegue final? Porque las acciones de Hashem son tan vastas que la
mente humana no las puede comprender. Por tanto, quisiera que me enseñaras
y me guiara por un camino recto, para ver la corrección de estas cosas, sin
desviarse a la derecha oa la izquierda.

En primer lugar, es importante estar al tanto de un principio muy

importante. Las preguntas que el Neshamah hace no son preguntas de
curiosidad, o preguntas académicas o filosóficas. Con respecto a estas
preguntas, la Mishná en el capítulo dos de Chagigah ya nos ha enseñado:
Quienquiera que contemple las siguientes cosas - hubiera sido mejor si no
hubiera nacido: lo que está arriba, lo que está abajo, lo que había antes y lo
que será después.

Esto se refiere a una persona que quiere investigar cómo era la realidad antes
de que Hashem creara el mundo, o lo que será en el final de los días, las
generaciones finales, qué pasará entonces ... Estas no son preguntas
prácticas. El Neshamah, por otro lado, quiere saber acerca de las cosas que
tienen relación con ella, para que pueda servir a Hashem mejor. Esto es
consistente con lo que vimos al principio, "Conoce hoy y trae [este
conocimiento] a tu corazón que Havaiá es el Ser Supremo". Es por esta razón
que la Neshamá no pregunta acerca de la Unidad de Hashem, Su
Eternidad. Más bien, pregunta acerca de cosas que los seres humanos tienen
problemas para entender acerca de sus propias vidas, a saber, las cosas que
parecen indicar lo contrario de Hashgachah, la ausencia de Hashgachah.

¿Qué es lo contrario de Hashgachah? Se sabe que cuando hablamos de

Hashem, entendemos que Él es completamente bueno y desea hacer que la
bondad sea accesible para nosotros. Y así debemos concebirlo, que es HaTov
VeHaMetiv, completamente bueno y dando. Sin embargo, hay ciertas
experiencias que parecen contradecir esto. Por ejemplo, como veremos, el
problema del sufrimiento de los justos y el éxito de los impíos. Cada uno y
cada individuo es molestado por y lucha con estas cosas de una manera u
otra. A veces sentimos que Hashem está con nosotros, permitiéndonos
trascender nuestras circunstancias. En otras ocasiones, todo parece tan
oscuro. La Presencia de Hashem está muy oculta. En otras palabras, a veces
experimentamos aliyot (ascensiones) y otras veces, yeridot (descensos).

Por lo tanto, para llegar realmente al claro Conocimiento de Havayah Hu Ha

Elokim, debemos saber que Havayah, la Compasión de Hashem, Su Bondad
también determina todo lo que sucede en nuestras vidas, que Havayah Hu
HaElokim. Incluso Elokim y Elokim aluden a los poderes de la Naturaleza, y
en la Naturaleza vemos que las cosas no siempre parecen encajar con nuestro
concepto de que Hashem dirige el mundo para nuestro beneficio ... Incluso
Elokim.

Es sobre esto que la Neshamá pregunta. ¿Por qué? Porque toda su capacidad
de servir a Hashem depende de que ella haga la paz con estas cosas. Por lo
tanto, no son sólo cuestiones filosóficas o teóricas, sino cuestiones de interés
práctico. Por lo tanto, toda la diferencia entre la verdadera Torá y la
especulación filosófica es que la Torá se ocupa del servicio del corazón. Así
vemos que las respuestas que dieron los Profetas y todos los grandes Líderes
de Israel no fueron respuestas de lo que parecía más correcto, sino respuestas
que ya habían vivido y con, es decir, que las captaron en la actualidad, como
el mismo versículo nos dice: "Y trae este conocimiento en tu corazón". Por lo
tanto, no sólo nos dieron buenas conjeturas o teorías agradables, o lo que
parecía correcto para ellos.

Esta es, pues, la cuestión de la Neshamá: ¿Cómo ejecuta Hashem el mundo?

Ahora podemos añadir otro punto importante. La verdad es que para llegar a
la verdad, para entenderla, primero hay que creer. Lo que significa, hay dos
niveles de Emunah, de creer.

El primer nivel es creer porque así se nos ordenó, aunque no entendamos, lo

que significa que nuestras mentes y nuestros sentimientos no pueden ver que
una experiencia particular fue para nuestro beneficio. Sin embargo, se nos
manda creer que Kol Mah deAvid Rachmana LeTav Avid (todo lo que hace el
Compassionate es para el bien). Que todo es del cielo, que nada sucede más
abajo sin que algo primero ocurra arriba, como nuestro chachamim dijo: "Una
persona ni siquiera recibe un golpe en su dedo sin que se haya decretado
primero arriba". Que todo es para el Bien incluso si no lo vemos.

Después de esto, hay un nivel más alto, cuando una persona llega al nivel de
comprensión. Cuando ve los resultados finales de una cosa, se da cuenta de
cómo sólo pudo haber ocurrido después de una ocultación anterior (un
ocultamiento divino) o una ocurrencia mala. Comprende ahora que estas cosas
sólo parecían contradecir el principio de Kol Mah deAvid Rachmana
LeTavAvid porque, cuando sucedían, no podía haber visto lo que resultaría de
ellas.
Esto es similar a un hombre que no entiende cómo hacer una pieza de ropa. Si
sucede ver un sastre cortar el paño para un juego, él pensará que el sastre está
arruinando un pedazo perfectamente bueno de material. La verdad es, sin
embargo, que este acto destructivo es realmente un tikkun (una fijación, algo
que es para un bien último).

Esto es similar a lo que vemos con respecto a las leyes de Shabat. La Halajá es
que sólo uno que destruye algo por el bien de arreglarlo ha hecho un melachah
real en Shabat. Mientras que si alguien acaba destruyendo algo, esto no se
considera una melachah.

Otro ejemplo es si alguien que no sabe nada de la agricultura verá a un

agricultor plantando semillas en el suelo, él se imaginará que ese es el final de
esa semilla.

También podría probar una fruta que es amarga porque todavía está inmaduro,
y piensa que nunca será apta para el consumo.

En todos estos casos, sin embargo, si una persona pudiera ver adelante unos
cuantos pasos, entendería que el presente es simplemente parte de un proceso
que conduce a algo en última instancia muy bueno. (5) Ser parte de un
proceso que conduce al bien hace que incluso la parte que no es buena en algo
bueno y beneficioso. Cuando se ve solo, fuera de contexto, como un evento
solated, se considera malo. Pero cuando se ve como parte de un proceso
intencional de Bien Supremo, ya no se considera mal, sino bueno. Este es el
segundo nivel de Daat, de conocimiento y comprensión, que la Neshamá
desea adquirir, "una comprensión racional que sería intelectualmente
satisfactoria".

Ahora, ¿qué pasa con Emunah? La Mitzvá de Emunah (Creer en la existencia

de Hashem) es el primer mandamiento del Aseret HaDibrot (Diez
Mandamientos). Como dice el versículo, "Anochi Hashem Elokecha". Pero la
verdad es que una persona que ha alcanzado este nivel de Emunah que incluye
Daat (Conocimiento y Entendimiento) ha alcanzado un nivel más alto de
Emunah. Esta es la verdadera Emunah, la Emunah que se desea de nosotros.

Por ejemplo, imagine a un gobernante o un rey de un país cuyos súbditos

creen en él sin duda. Ellos lo conocen, están familiarizados con su gran
sabiduría, su gran justicia. Reconocen que todo lo hace por su bien. Sin duda,
obedecerán lo que él ordene. Si eleva el impuesto, lo pagará voluntariamente y
no hará preguntas. ¿Por qué? Porque saben que todo lo que hace es para su
beneficio. Por lo tanto, no hacen preguntas, ¿Por qué? ¿Por qué exige
esto? ¿Por qué actúas así? Porque saben y están seguros. Conocer las razones
del gobernante no agregará a su fe en él. Ellos confían en su juicio por
completo.
Pero si había un gobernante o un rey sobre el cual había una duda sobre sus
acciones, su sabiduría. Entonces, todo lo que él ordenaría, cada decreto, cada
orden, inmediatamente, todo tipo de dudas y preguntas surgirían. ¿Por qué
actúa así? ¿Por qué nos oprime con tales impuestos? Y la carga de los decretos
del gobernante no tiene por qué ser tan pesada. El impuesto más pequeño
despertará preguntas. ¿Por qué? Debido a que es la naturaleza humana que en
el momento en que no entendemos lo que se nos pide hacer, vamos a
rechazar. Cada nuevo decreto nos causará dificultades.

Vemos esto, por ejemplo, cuando una persona sencilla le pide a alguien que le
traiga algo, incluso a una distancia de un par de pies. Él se pregunta por
qué. ¿Por qué tengo que servirle? ¿No puedes hacerlo tú mismo? Por otro
lado, si éste era un personaje importante que le pedía que hiciera esto, no lo
pensaría dos veces. Incluso correría una gran distancia voluntariamente. No
encontraría ninguna dificultad en absoluto. ¿Por qué? Debido a que la
dificultad básica de hacer algo surge de la duda que una persona tiene, su
incapacidad para creer, que lo que está siendo mandado es correcto.

Por lo tanto, cuando una persona alcanza este nivel más alto de Emunah junto
con Daat, y ve la grandeza de los caminos de Hashem, él ahora hace todo de la
más pura Emunah. Por el contrario, Emunah es para él incluso mayor que las
razones que él entiende. Porque entiende que cualquier razón que pudiera
entender es limitada y nunca podría agotar las verdaderas razones detrás de las
acciones de Hashem. Él entiende que la comprensión humana es limitada,
mientras que los commamdments de Hashem son extremadamente
sublime. Como David HaMelech dijo: "LeChol Tichla Ra'itiKetz - A todos los
fines he visto un fin, Rechava Mitzvotecha Meod - pero Tus mandamientos
son extremadamente vastos", es decir, sin fin, infinito. Por otro lado, cualquier
razón que pudiéramos entender sería limitada en su alcance, limitada a cómo
percibimos las cosas.

Por lo tanto, tenemos dos tipos de Emunah. El primer nivel de Emunah es más
bajo que el Daat de una persona, y también es una Emunah que una persona
siente que debe creer, pero no entiende por qué debe creer. Él cree porque se
le manda creer. Este no es el nivel más alto de Emunah. Es importante, pero
no el nivel más alto. Es importante como un principio, como vemos en el
Monte Sinaí, "Hashem levantó la montaña sobre ellos y les dijo: Si reciben
esta Torá, bien, si no lo hacen, entonces este será su diagrama de entierro." En
respuesta, dijimos "Naaseh VeNishma - Haremos y vamos a escuchar". ¿Qué
es Naaseh? Es el nivel inicial de Emunah, el nivel al que todavía no
entendemos, pero lo hacemos de todos modos. Nishma es ya un nivel superior
de comprensión. Y más allá de esto es,

Ahora entendemos por qué la función principal de Emumah es cuando las

cosas se ocultan, durante una época de Hester Panim, el ocultamiento de
Hashgachah de Hashem. Cuando no vemos claramente desde nuestro limitado
punto de vista que lo que está ocurriendo viene del Tov HaMetiv, el que es
bueno y que sólo hace el bien. En momentos como estos, necesitamos el nivel
más alto de Emunah.

Esto también involucra el asunto del Tachlit, el Propósito de las cosas. El

Neshamah dice aquí: "¿Qué quiere Hashem de Sus creaciones, a qué fin está
dirigiendo las cosas y cuál será el último despliegue?" Para entender el
concepto de Tachlit, Propósito, podemos tomar el siguiente mashal.

Imagínese a una persona que reciba solamente el bien, si había tal cosa. Por
ejemplo, le sirven una bebida, y la bebida es muy buena, dulce y
agradable. Una vez que él determina que la bebida es buena, bebe y no hace
preguntas. Esto es lo que le agrada, le da beneficios y placer, así que bebe

Si, sin embargo, le sirvieran o mandaran o fueran forzados a beber algo

amargo, él preguntaría inmediatamente ¿Por qué? ¿Con qué
propósito? ¿Debería beber esto? Esto nos enseña que las preguntas sobre
Tachlit generalmente surgen cuando hay una cuestión de algo que parece
malo. Aquí es donde nuestro Avodah (nuestro servicio) se hace
operativo; cuando una persona pregunta: ¿Por qué el mundo es así? ¿Por qué
hay maldad en el mundo? Esta es una de las cosas que estimula a una
persona ...

Parte III

Tenemos ante nosotros dos temas: El Tachlit (Propósito y Meta) de la

Existencia Humana, y ¿Por qué hay Sufrimiento en el Mundo?

El Creador del Mundo

Antes de comenzar a discutir el Tachlit del hombre (Propósito), debemos

prepararnos estableciendo un principio de fundamento básico. De hecho, sin
este fundamento, es imposible preguntar sobre el propósito de cualquier cosa,
y mucho menos sobre el propósito de la existencia humana. ¿Cuál es este
fundamento? Que todo este vasto universo -los cielos y la tierra, el mineral, el
vegetal, el animal y el humano, la totalidad de la existencia- fue creado por un
Creador. Es decir, en primer lugar, el universo (y la palabra "universo" indica
que estamos hablando de alguna entidad "única" "unificada" o total que es
mayor que la suma de sus partes) no sólo a la existencia por sí
misma . Tampoco es algo eterno, algo que ha existido para siempre, y
continúa existiendo, de nuevo, por sí solo. Más bien, fue creado 1) ex nihilo 2)
en un cierto punto en el tiempo, 3) por un Creador. ¿Cómo sabemos esto? Hay
un número de maneras. El más simple es considerar la armonía, el orden y la
simetría consumados de todo que existe - de las galaxias y de las supernovas
más lejanas a la hoja más pequeña, insecto, partícula subatómica y fotón de la
luz. Todo esto evidencia una sola Mano Guiadora, una Inteligencia
Infinita. No entraré en detalles aquí, pero es posible demostrar lógicamente
que hay un Creador, y que Él es Singular, Único y la Fuente Unitaria y el
Poder detrás de todo lo que existe. orden y simetría de todo lo que existe -
desde las galaxias y supernovas más lejanas hasta la más pequeña hoja,
insecto, partícula subatómica y fotón de luz. Todo esto evidencia una sola
Mano Guiadora, una Inteligencia Infinita. No entraré en detalles aquí, pero es
posible demostrar lógicamente que hay un Creador, y que Él es Singular,
Único y la Fuente Unitaria y el Poder detrás de todo lo que existe. orden y
simetría de todo lo que existe - desde las galaxias y supernovas más lejanas
hasta la más pequeña hoja, insecto, partícula subatómica y fotón de luz. Todo
esto evidencia una sola Mano Guiadora, una Inteligencia Infinita. No entraré
en detalles aquí, pero es posible demostrar lógicamente que hay un Creador, y
que Él es Singular, Único y la Fuente Unitaria y el Poder detrás de todo lo que
existe.

Este es el fundamento último sobre el cual descansa todo el judaísmo, a saber,

una creencia inequívoca en la existencia del Creador. Sólo después de que esta
fundación se ha convertido en nuestro único punto de partida, podemos
preguntar sobre el Tachlit de la existencia humana. Pues, como dijimos, sin
creer en un Creador, es decir, si el mundo se ve meramente como un producto
de la "naturaleza" (o leyes "naturales"), o peor, un producto del azar, no tiene
sentido indagar el propósito de cualquier cosa - porque no habría
ninguna. Sólo después de que está claro para nosotros que hay un Dios, y que
Él creó el universo y sus leyes, podemos estar seguros de que hay un
propósito para nuestra existencia. Para un Sabio Artisan nunca hace nada sin
una razón, así como un ser humano inteligente nunca realiza actos sin sentido.

El Propósito de la Creación

Después de esta breve introducción, debemos estar listos ahora para

preguntar: Si es así, si hay un Creador que creó al hombre con un propósito,
¿cuál es entonces ese propósito?

En primer lugar, sin embargo, todavía es posible plantear otra dificultad. La

existencia del Creador puede ser clara para nosotros, así como el hecho de que
Él creó al hombre con un propósito en mente. El problema es: ¿Es nuestro
lugar preguntar cuál es ese propósito? Tal vez eso es asunto de Dios, y más
allá de cualquier cosa que pudiéramos entender.

Encontramos la respuesta a esto en la declaración de los Sabios en el Midrash

que todo lo que Dios hizo cuando creó el mundo requiere que Tikkun (es
decir, la participación del hombre del mundo para llevarlo a su perfección). El
versículo dice: "Elokim bendijo el séptimo día y lo puso aparte para ser santo,
porque en él descansó de toda Su obra Asher Bara Elokim LaAsot - Que
Elokim creó para perfeccionar."

La intención es que Dios creó el mundo como un constructor construye un

edificio. Primero, Él creó todo el cosmos, los cielos, la dimensión espiritual,
luego las galaxias, nuestro sol, nuestro sistema solar, los planetas, entre ellos
nuestra tierra y la luna. En la tierra, Él creó el mar y la tierra seca, la
vegetación, la vida vegetal. Todo esto era una preparación para formas de vida
superiores, peces en el agua, aves en el aire, insectos y mamíferos en la
tierra. Así como cuando un hombre diseña una casa con muchas habitaciones
y la construye con un Tachlit específico en mente, él le suministra todo lo que
es necesario, plomería, electricidad, mesas y sillas y camas, etcétera, y sólo
después la gente para a quien la casa fue construida entrar y vivir en
ella. Después de todo, todo estaba hecho con ellos en mente. Toda la casa fue
construida para ellos,

Del mismo modo, Dios preparó la tierra y todo sobre ella, y sólo al final, en el
Sexto día de la creación, creó a Adán (Hombre).

Este es el significado de las palabras Asher Bara Elokim LaAsot - Elokim que
creó para perfeccionar. No sólo está escrito "todo lo que Elokim creó" sino
"creado para perfeccionar", es decir, para que el Hombre perfeccione.

Esto es lo que se refiere al rabino Moshe Chaim Luzzatto (Ramchal) cuando

escribe: "Una persona debe saber cuál es su obligación en el mundo" (Mesilat
Yesharim 1). El hombre debe saber que tiene un Tachlit, y debe saber lo que es
Tachlit - que no es otro que ser un socio activo con Dios para llevar el mundo
a Tikkun, a la perfección.

Esto responde a nuestra pregunta anterior: No sólo se le permite al hombre

preguntar qué es su Tachlit, debe preguntar. Pues esta pregunta no proviene de
una curiosidad superficial, sino de un ardiente deseo de saber lo que debe
hacer (lo que es su obligación) para trabajar con Dios para perfeccionar la
creación.

Ahora que conocemos nuestro Tachlit, y también sabemos que nuestra

búsqueda de conocer nuestro Tachlit es legítimo, la pregunta es: ¿Cómo
vamos a cumplirlo? Para formular una respuesta adecuada a esta pregunta,
debemos contemplar la enseñanza dada por nuestros Sabios acerca del
propósito de Dios de crear el mundo en primer lugar. Como se enseñó en
varios lugares, Dios creó el mundo para dar placer a Sus creaciones y otorgar
la Divina Bondad sobre ellos (véase Etz Chaim, Shaar HaKlalim 1, Mesilat
Yesharim 1, Derech Hashem 1: 2: 1)

Absoluto Bueno
Tachlit de Dios: para otorgar el mayor bien posible. Pero espere, ¿somos
nosotros los únicos receptores del bien? En la superficie, vemos exactamente
lo contrario. El mundo está lleno de sufrimiento. Si es así, si el único
propósito de Dios al crear el mundo es otorgar la suprema felicidad y bondad -
porque es la naturaleza del Bien dar el Bien - y sin embargo no lo vemos -
entonces parece que el Tachlit por el cual Dios creó el mundo no se está
actualizando.

En la superficie, al menos, esto es lo que parece estar sucediendo. El

problema: Esto no tiene sentido.

Los seres humanos que no son omniscientes pueden planear hacer algo pero,
por razones imprevistas, no ver su plan llegar a buen término. Todo tipo de
cosas pueden suceder que simplemente no fueron tomadas en consideración.

Pero Dios es omnisciente y omnipotente. Simplemente no puede ser que Él

planificara crear un mundo para un propósito determinado, el cual, al final, no
sale como estaba planeado.

La raíz del mal

Antes de explicar esto en profundidad, sin embargo, debemos saber por qué
Dios se llama Bien Absoluto, en el sentido de que en todo lo que Él hace,
nunca otorgará nada más que el bien más absoluto y perfecto, y Su intención
es siempre para el bien último.

La cuestión es la siguiente: si contemplamos la esencia de lo que es ser

humano, discerniremos que el hombre fue creado con una tremenda sensación
de carencia (necesidad, deficiencia, por lo tanto dependencia). Toda su
existencia se caracteriza por esta sensación de carencia que no puede
satisfacer sino por obtener algo que está fuera de sí mismo, es decir, fuera de
su cuerpo. Por ejemplo, cuando una persona tiene hambre o sed, llena su
necesidad comiendo pan o bebiendo agua que se encuentra fuera de sí
mismo. Lo mismo ocurre con todas las demás cosas que el hombre carece y
debe trabajar para adquirir para satisfacer su falta. Lo mismo ocurre con la
adquisición de conocimientos. Sólo podemos adquirir sabiduría de otros seres
humanos, es decir, de maestros o libros. El principio general en todo esto es: si
miramos todo lo que hacen los seres humanos, cada movimiento que hacen,

Siendo éste el caso, es evidente que debe mantenerse un cierto equilibrio. Es

decir, el hombre debe asegurarse de no tratar de satisfacer más que sus
necesidades y carencias genuinas. Además, siempre debe tener cuidado de
pagar por lo que toma para llenar sus necesidades. Cuando este equilibrio no
se mantiene - esta es la raíz de todo acto de maldad y destrucción perpetrado
por un ser humano.
Por ejemplo, el robo y el engaño comienzan en el punto en que una persona
desea satisfacer una falta de una manera corrupta. Del mismo modo, un
déspota usa mal su poder sobre los demás, o los oprime, cuando desea
satisfacer sus deseos de una manera corrupta. En todos estos casos, la raíz es
que una persona desea satisfacer una falta en sí mismo de una manera
corrupta. Esta es la raíz de todo mal.

Así aprendemos que cada movimiento que una persona hace es para satisfacer
una falta en sí mismo. Esta es la cosa más básica que motiva a una persona.

Lo mismo se aplica a las cosas buenas que una persona hace. También se
originan de la necesidad de satisfacer una carencia interna. Por ejemplo, una
persona es amable con la otra para satisfacer una necesidad de ser
compasiva. Otra persona es creativa para satisfacer ese impulso interno y así
lograr un sentido interior de satisfacción y armonía.

Todo esto se aplica al hombre.

Dios, por otra parte, que creó todo, no necesita nada. Su perfección es
intrínseca, y Él no tiene carencia ni deficiencia. Por lo tanto, todas sus
acciones fluyen sólo de la perfección.

Si es así, entonces, de acuerdo con lo expuesto anteriormente, que las acciones

humanas están motivadas por una carencia interior, y por ello, el mal puede
resultar de ellas, entonces, exactamente lo contrario debe decirse de Dios, a
saber, que porque Él ha no falta, por lo tanto, actúa sólo de la bondad
absoluta. Todo lo que hace sólo puede resultar en bien.

Falta del hombre

Naturalmente, surge la pregunta: ¿Por qué, de hecho, el hombre se creó

carente, de modo que debe trabajar y luchar para satisfacer cada una de sus
carencias y nunca adquirir nada sin esfuerzo? La respuesta es doble: Primero,
el verdadero placer nunca puede existir sin que primero haya una sensación de
carencia que se ha cumplido. En segundo lugar, el cumplimiento en sí sólo
puede venir a través de haber trabajado, y nunca como un regalo gratuito.

La primera condición es clara. ¿Qué placer podríamos experimentar al recibir

algo que nunca nos faltaba o queríamos en primer lugar? La segunda
condición también es necesaria porque el hombre, por su propia naturaleza, no
desea recibir regalos. Más bien, quiere que lo que recibe sea algo que ha
ganado con sus propios esfuerzos.

Esta es también la razón por la cual Dios creó al hombre con una carencia
inherente. Dios desea es otorgar lo bueno, pero un ser creado sólo puede
recibir Su bondad si primero experimenta la carencia y también trabaja para
ganar el bien.

Ahora debemos explicar lo que nos impide recibir este bien y lo que esto tiene
que ver con la razón por la que Dios creó el universo y el propósito de nuestra
existencia (que fue trabajar con Él para perfeccionar el universo, y así recibir
el bien que Él desea no nos den como regalo, sino como recompensa ganada).

Parecido a dios

Debe existir una conexión entre cualquier benefactor y el receptor. Los seres
humanos requieren un lenguaje común y entendimiento mutuo sólo para poder
existir juntos. Esto es aún más cierto cuando desean trabajar en asociación
entre sí para construir algo juntos. Sin la "química" correcta, es casi imposible
crear un vínculo duradero.

Este principio se aplica a nivel físico, y sobre todo a nivel espiritual.

Para recibir la Shefa Eloki (los niveles más sublimes de Inspiración y

Orientación Divina), debemos alinear nuestra voluntad con la Voluntad de
Dios. Esta alineación implica que nosotros emulamos y nos parecemos a Dios,
haciéndonos semejantes a Él, como está escrito: "Dios creó al hombre a su
imagen" (Bereshit 1:27, 9: 6). [Según la mayoría de los comentaristas, esta
declaración debe entenderse alegóricamente. Dios no tiene una imagen, es
decir, cualquier forma visible o no visible. Más bien, así como Dios actúa
como un Ser Libre, también lo hace el hombre. Así como Dios opera sin
restricción previa, también lo hace el hombre. Así como Dios puede hacer el
bien como una cuestión de Su propia elección, así puede el hombre. Cuando
este poder impresionante del libre albedrío se utiliza correctamente, dirigido
correctamente - y esto incluye querer llegar a ser receptores del Shefa Eloki -
esto se llama emulación verdadera de dios.]

Dirigiendo nuestra voluntad únicamente al deseo de cosas físicas que son

pasajeras, mostramos que no estamos en condiciones de recibir la Shefa
Eloki. Por analogía, la forma de un vaso nos dice bastante acerca de su
función. Por ejemplo, no usaríamos una bandeja plana o plato para un líquido,
o por el contrario, una taza de beber para una barra de pan. Un recipiente debe
ser apto para la cosa que va a contener.

Del mismo modo, debemos cultivar el deseo y la voluntad de recibir la Shefa

Eloki. Sin esta voluntad, que es nuestro recipiente para recibir la piedad, no
podemos recibir lo que se supone que debemos recibir. El deseo de ser un
recipiente para la piedad es, pues, una primera condición.
Pero hay otra condición que debe ser cumplida antes de que la Luz Divina
pueda ser recibida. Como se señaló anteriormente, debe haber una conexión
entre el Dador y el Receptor, el Benefactor y el Receptor. Dado que el deseo
del Dador, Dios, es únicamente para otorgar bondad y bondad, también
debemos desear hacer lo mismo. El problema es que si nuestro deseo es
simplemente recibir - aunque deseemos recibir la espiritualidad - la Luz
Divina todavía no morará con nosotros. Por lo tanto, no basta con querer
recibir la Shefa Eloki, porque el deseo de recibir a sí mismo nos impide
parecernos a Dios como Dador. [Dios es el Dador y somos los receptores, y
como tal, somos opuestos. En un sentido espiritual, estamos tan lejos el uno
del otro como el norte y el sur. Mientras somos simples receptores, estamos en
el polo opuesto alejado de Dios, el Dador.] Para superar este dilema, nuestro
deseo debe ser RECIBIR PARA COMPRAR. Este es el más cercano que
podemos llegar a emular a Dios.

Egotismo

Todo sufrimiento, aflicción y maldad en el mundo está enraizado en nuestro

deseo de recibir por nosotros mismos, en otras palabras, nuestros egos. Es la
raíz de todas las guerras entre países, ya nivel individual, entre cada hombre y
su prójimo. La verdad es que hay suficientes recursos naturales para todos
para todos. Si cada país desarrollara sabiamente sus propios recursos
naturales, habría suficiente para proporcionar medios de vida a todos sus
ciudadanos. El problema es que cada uno desea tomar lo que pertenece al
otro. Esta es la raíz del deseo de poder y, por tanto, de toda contienda
internacional.

Como hemos visto, la Torá describe al hombre como creado a la imagen de

Dios: "A la imagen de Dios lo creó, varón y hembra los
creó". Inmediatamente después de esto, "Dios los bendijo y les dijo:" Sean
fructíferos y multiplíquense, llenen la tierra y conquisten, gobiernen los peces
del mar, las aves del cielo y todo animal que camina sobre la tierra "(Bereshit
1 : 27 - 28).

El hombre tiene permiso para gobernar sobre los animales (y el verdadero

gobierno debe ser sabio). No tiene permiso para gobernar a otros seres
humanos. Este es el sentido del versículo en Kohelet, "Hay un tiempo cuando
un hombre gobierna sobre otro para afligirlo" (Eclesiastés 8: 9), que se refiere
a las aflicciones que la gente sufre a manos de otros seres humanos. Por otra
parte, el propósito de las aflicciones naturales que los seres humanos sufren,
como la enfermedad y los desastres naturales, es romper el egoísmo y sacar
altruismo verdadero (dar sin un deseo de recibir a cambio). [Los desastres
naturales siempre son seguidos por enormes derrames de ayuda desinteresada
por parte de individuos y países.] En el mérito del altruismo y la compasión, la
humanidad se salva de sufrimiento adicional.
Así, hay dos fuerzas que impulsan a la humanidad hacia el altruismo: Una es
el camino del sufrimiento que despierta la compasión. Esta es la manera difícil
y difícil. El segundo camino es el camino de la Torá y sus mandamientos.

¿Por qué Torah y Mitzvot?

La Torá fue dada al Hombre para deshacerse de su egoísmo egoísta y ayudarlo

a desarrollar el verdadero altruismo. Esto es lo que los Sabios querían decir
cuando dijeron: "[Los mandamientos no fueron dados porque Dios necesita
nuestro servicio, más bien] los mandamientos fueron dados para refinar /
perfeccionar a los seres humanos" (Bereshit Rabá 43: 1). La palabra hebrea
usada aquí es LeTzaref, para refinar y purificar. Así como la plata es refinada
para purificarla de su escoria, así también el ego. Porque el ego es la raíz del
sufrimiento de todo hombre. El ego -el mismo deseo de recibir por uno mismo
que separa al hombre de Dios- debe ser refinado y transformado por actos de
altruismo -el deseo de dar sin recibir nada a cambio.

Es sólo porque la Torá y las Mitzvot contienen la Luz Divina que son capaces
de llevar a la humanidad a este alto nivel de altruismo. Esta fue la intención de
nuestros Sabios cuando parafrasearon a Dios diciendo: "Yo he creado el yetzer
hara - el ego, el deseo de recibir - pero yo he creado la Torá para sazonarla /
curarla" (Kiddushin 30b). [El hebreo Tavlin significa sazonar especias; la
palabra cura en inglés tiene dos significados, sales y especias utilizadas para
curar la carne, y los medicamentos utilizados para curar la enfermedad. Una
especia trabaja para sacar el verdadero sabor de la comida. Un medicamento
trae a un paciente enfermo de vuelta a la salud.] La Torá es, por lo tanto, una
cura para el egoísmo del hombre.

Sólo cuando el hombre llega a ser capaz de darse verdaderamente a sí mismo,

se parece a su Creador. Sólo entonces puede recibir la Shefa Eloki que Dios
desea concederle. Porque sólo entonces se parece y tiene alguna conexión con
el Dador. Y sólo entonces puede estar cerca
de Dios.

Este es el significado de su famosa declaración: "Así como Él es

misericordioso y compasivo, así también seréis misericordiosos y
compasivos" (Shabat 133b). [De manera similar, ellos dijeron: ¿Cuál es el
significado del versículo (Devarim 13: 5), "Seguirás al Señor tu Dios,
temedlo, guardad sus mandamientos, obedecedlo y servidlo, y atéisos a
él". ¿Es posible "seguir al Señor [y atarse a Él]"? ¿No está escrito también
(Devarim 4:24), "El Señor tu Dios es fuego consumidor"? Más bien, emular
Sus atributos. Así como Él viste a los desnudos ... ustedes también deben
vestir a los desnudos; así como Él visita a los enfermos ... ustedes también
deberían; así como Él consuela a los dolientes ... tú también debes; así como
Él entierra a los muertos ... vosotros también debéis "(Sota 14a).]
Por lo tanto, así como todas las acciones de Dios están motivadas por Su
Voluntad y Deseo de Conceder el Bien, también todas sus acciones deben
estar motivadas por el mismo deseo.

La Universalidad de la Torah Israel es dar un ejemplo y ser una luz para toda
la humanidad.

Así como cualquier grupo necesita un líder para dirigir a sus miembros en el
camino correcto, así también toda la humanidad requiere de un líder, Israel,
para guiarlo hacia su destino final [de transformar este planeta en el Templo
de Dios]. Esto obliga al pueblo judío a refinarse [desde el interior] para
cumplir su más alto destino [con respecto al resto de la humanidad]. Esta es
una doble obligación [como Dios le dijo a Israel: "Tú serás un reino de
sacerdotes y una nación santa dedicada a Mí" (Shemot 19: 4). "Reino de los
sacerdotes" define la relación de Israel con las otras naciones del mundo. La
"nación santa" define las condiciones internas que permitirán que esta relación
tenga éxito.]

Claramente, no nos estamos refiriendo aquí a ninguna superioridad racial,

Dios no lo permita. Por un lado, la definición de racismo, en su sentido
negativo, implica que una nación subyuga a otra para suprimirla y tiranizarla
para sus propios intereses egoístas. El destino manifiesto judío, por el
contrario, es totalmente opuesto. La elegida judía nos obliga a superar todas
las tendencias egoístas para desarrollar y amplificar el verdadero altruismo, y
esto, para que el mundo entero se eleve espiritualmente.

Y es por eso que el pueblo judío ha sufrido y soportado la adversidad más que
cualquier otra nación en la historia del mundo. Es porque tenemos la
responsabilidad moral de elevar el mundo entero. Y, como dijimos antes, el
sufrimiento simplemente nos obliga a cumplir lo que estamos obligados a
cumplir.

Pero tenemos que saber que hay una SOLUCIÓN para todo este
sufrimiento. Así como la ciencia ha descubierto las curas de muchas
enfermedades, nosotros también tenemos la capacidad de descubrir la solución
y la cura para todo el sufrimiento y el mal en el mundo. Porque la solución
está en nuestras manos. Sólo necesitamos cultivar el verdadero altruismo,
como nos enseña la Torá: "Ama a tu prójimo como a ti mismo" o "Actúa con
amor hacia tu prójimo como lo harías actuar hacia ti" (Vayikra 19:18), sobre
lo cual, Rabí Akiva dijo: Este es el principio universal supremo de toda la Torá
"(Bereshit Rabá 24: 7, Yerushalmi, Nedarim 9: 4).

[Véase también Shabat 31a donde el Talmud habla de un no judío que deseaba
convertirse al judaísmo. Él vino a Hillel y dijo: "Estoy listo para convertir a
condición de que usted me enseñe toda la Torá mientras estoy de pie." Hillel
(que era extremadamente paciente incluso con tales personas) le respondió:
"No actúes hacia tu compañero de una manera que no te gustaría que actúe
hacia ti. Toda la Torá está incluida en esto." El resto explica cómo ir haciendo
esto, ahora ve y aprende ". Está claro que Hillel simplemente ha reafirmado la
formulación positiva de la Torá en la negativa: "No actúes hacia tu compañero
de una manera que no te gustaría que actuara hacia ti" es la inversa de "Actúa
con amor hacia tu prójimo como lo harías haz que actúe en tu dirección. "]

Concluiré con otro versículo que está relacionado con el mes de Iyar. El
versículo dice: "Si obedeces al Señor tu Dios y haces lo que es recto ante sus
ojos, observando cuidadosamente todos sus mandamientos y guardando todos
sus decretos, entonces [Dios promete]: No te golpearé con ninguna de las
enfermedades que yo traído sobre Egipto, yo soy el Dios que te sana "(Shemot
15:26). Aprendemos de aquí que está en nuestro poder para poner fin a todo
sufrimiento cumpliendo los mandamientos de Dios con la intención apropiada,
es decir, con la intención de otorgar el bien. Las iniciales de las tres últimas
palabras de este verso, Ani Hashem Rofe'echa (Yo soy Dios que te sana) son
Aleph-Yod-Resh, las letras de la palabra Iyar. Amén, que sea Su Voluntad.

BH

Parte IV

Tal persona es llamada el Socio de Hashem en Maaseh Bereshit. ¿Por qué un

socio? Porque HaKadosh Baruch Hu preparó el mundo cuando lo creó. Pero
todo el propósito de esta creación era que el hombre merecía, merecía
disfrutar de la creación ... Entonces, los Tzadikim, al perfeccionarse a sí
mismos y al mundo entero, se convirtieron en sus compañeros en completar
Maaseh Bereshit.

El Zohar dice así en el verso: "Ami Atem - Tú eres mi pueblo", no solo leen
"Ami Atem", sino "Imi Atem - Conmigo Ustedes son Socios". Es decir, los
Tzadikim trabajan junto con HaKadosh Baruch Hu, son Sus Socios, en
perfeccionar el mundo.

El Neshamah ahora dice: Esta es una fundación con muchos aspectos a la

misma. Por lo tanto, estoy ansioso ahora de escuchar cómo va a construir
sobre este fundamento. Entonces podré entender retroactivamente todo lo que
está incluido en él. Sin embargo, te pediría una cosa antes de empezar. ¿Hay
alguna razón para entender por qué Ratzon HaElyon quería que las cosas
fueran así? [¿Por qué HaKadosh Baruch Hu quiere que ganemos nuestra
propia recompensa?]

El Sechel responde: La razón en sí misma es simple, pero depende de la

respuesta a otra pregunta [es decir, para entenderla debemos primero entender
la respuesta a otra pregunta], a saber: ¿Por qué el Creador deseó crear el ser
humano seres en primer lugar - Lama Ratza HaBore Baruch Hu Libro
Nivraim?

Es decir, ahora llegamos a la pregunta básica, la pregunta más importante:

¿Cuál es el propósito de la creación? ¿Por qué Hashem creó un mundo con el
Hombre en él? ¿Qué quería Él del mundo? Seguramente, para cada acción hay
un propósito, como podemos ver en nuestras propias vidas. La gente
generalmente no hace las cosas sin ninguna razón en absoluto. Todo es
decidido. Cualquier persona que hace algo sin ninguna razón, sin un
propósito, se considera insano, o un niño. Simplemente actúan, sin saber por
qué actúan. [E incluso entonces, si miramos profundamente, podemos ver que
sus acciones tienen la intención de producir cierto efecto, para alcanzar una
meta determinada.]

Ciertamente el Creador que creó toda la especie humana, y por ellos creó
todos los mundos espirituales ... Porque el Hombre es la corona de la
creación ... Ciertamente todo el mundo físico, toda materia inorgánica, todo lo
que crece y vive, todo fue creado para el Hombre. Entonces, ¿con qué
propósito creó al hombre? Esta es la pregunta planteada por el Sechel: Lama
Ratza HaBore Baruch Hu Libro Nivraim - ¿Por qué el Creador desea crear
seres humanos? ¿Por qué?

El Neshamah dice: Proporcione una respuesta que se aplicará a ambas

preguntas.

Sí, el Neshamah dice, quiero escuchar lo que tienes que decir.

El Sechel dice: Lo que podemos entender sobre este asunto es este: HaKel
Yitbarach Shemo (El Dios Omnipotente, bendito sea Su Nombre) es el Bien
Supremo. Ahora, es una ley lo que es bueno da de su bondad. Esta es la razón
por la cual Hashem Yitbarach creó a los seres humanos - para otorgar Su
bondad sobre ellos. Porque si no hay nadie para recibir, no hay posibilidad de
otorgar el Bien. Ahora, para que este otorgamiento del Bien sea perfecto, en
Su sublime sabiduría, Hashem sabía que sus receptores tendrían que trabajar
para recibirlo. ELLOS SERAN MAESTROS DE ESO BUENO, y nunca
tendrían que experimentar vergüenza al recibirlo, como alguien que se ve
obligado a tomar caridad de otros. En la Gemara (Yerushalmi Orlah Uno-Tres)
esto se describe como [lo que se llama Nahama D'Kesufa, el Pan de la
Vergüenza]: "

En primer lugar, aprendemos que HaKadosh Baruch Hu mismo es el Bien

Supremo. Puesto que Él es Bueno, Él desea otorgar Su bondad. Esto
significa...
En primer lugar debemos definir un principio general. Cualquier Nombre que
le demos a Hashem, cualquier Cualidad o Atributo Positivo que le atribuimos,
solo puede describir lo que Él hace, nunca lo que Él es. Por ejemplo, podemos
saber que el agua de una taza está "caliente" o "fría" al tocar o probar el agua,
o ver ciertas propiedades y extrapolar, o por algún otro medio de
medición. Sin embargo, no podemos atribuir ninguna cualidad distintiva o
nombre a algo que no actúa. Por lo tanto, cuando caracterizamos a alguien en
este mundo, en nuestra realidad, y decimos: esta persona es buena o mala -
esto significa que esta persona ha hecho algo, ha actuado de tal manera que
ahora podemos definirlo como bueno o malo malo. Ha hecho buenas obras o
lo contrario. Sin embargo, en ausencia de Escrituras, sin alguna Acción, una
persona no puede ser llamado Bueno o Malo. Una persona no puede ser
llamada Buena a menos que haga buenas acciones. Y viceversa, una persona
no puede ser llamada mala a menos que haga acciones malas. Lo más que
podríamos decir en ausencia de una acción es que: si esa persona fuera buena,
habría hecho tal y tal acción. Incluso aquí, sin embargo, estamos juzgando por
sus acciones, en este caso, por su no haber hecho algo. Al no haber hecho
algo, resultó el mal. Por lo tanto, decimos que esta persona es mala. Por el
contrario, si, al no haber hecho algo, resultó bueno, por lo tanto, decimos que
esta persona es buena. Las acciones nos permiten definir las cosas. [Toda
definición que damos a algo es, por lo tanto, relativa al beneficio o daño que
derivamos de ella.] Sin una acción, no tenemos manera de definir algo con
respecto a nosotros mismos. Una persona no puede ser llamada Buena a
menos que haga buenas acciones. Y viceversa, una persona no puede ser
llamada mala a menos que haga acciones malas. Lo más que podríamos decir
en ausencia de una acción es que: si esa persona fuera buena, habría hecho tal
y tal acción. Incluso aquí, sin embargo, estamos juzgando por sus acciones, en
este caso, por su no haber hecho algo. Al no haber hecho algo, resultó el
mal. Por lo tanto, decimos que esta persona es mala. Por el contrario, si, al no
haber hecho algo, resultó bueno, por lo tanto, decimos que esta persona es
buena. Las acciones nos permiten definir las cosas. [Toda definición que
damos a algo es, por lo tanto, relativa al beneficio o daño que derivamos de
ella.] Sin una acción, no tenemos manera de definir algo con respecto a
nosotros mismos. Una persona no puede ser llamada Buena a menos que haga
buenas acciones. Y viceversa, una persona no puede ser llamada mala a menos
que haga acciones malas. Lo más que podríamos decir en ausencia de una
acción es que: si esa persona fuera buena, habría hecho tal y tal
acción. Incluso aquí, sin embargo, estamos juzgando por sus acciones, en este
caso, por su no haber hecho algo. Al no haber hecho algo, resultó el mal. Por
lo tanto, decimos que esta persona es mala. Por el contrario, si, al no haber
hecho algo, resultó bueno, por lo tanto, decimos que esta persona es
buena. Las acciones nos permiten definir las cosas. [Toda definición que
damos a algo es, por lo tanto, relativa al beneficio o daño que derivamos de
ella.] Sin una acción, no tenemos manera de definir algo con respecto a
nosotros mismos. una persona no puede ser llamada mala a menos que haga
acciones malas. Lo más que podríamos decir en ausencia de una acción es
que: si esa persona fuera buena, habría hecho tal y tal acción. Incluso aquí, sin
embargo, estamos juzgando por sus acciones, en este caso, por su no haber
hecho algo. Al no haber hecho algo, resultó el mal. Por lo tanto, decimos que
esta persona es mala. Por el contrario, si, al no haber hecho algo, resultó
bueno, por lo tanto, decimos que esta persona es buena. Las acciones nos
permiten definir las cosas. [Toda definición que damos a algo es, por lo tanto,
relativa al beneficio o daño que derivamos de ella.] Sin una acción, no
tenemos manera de definir algo con respecto a nosotros mismos. una persona
no puede ser llamada mala a menos que haga acciones malas. Lo más que
podríamos decir en ausencia de una acción es que: si esa persona fuera buena,
habría hecho tal y tal acción. Incluso aquí, sin embargo, estamos juzgando por
sus acciones, en este caso, por su no haber hecho algo. Al no haber hecho
algo, resultó el mal. Por lo tanto, decimos que esta persona es mala. Por el
contrario, si, al no haber hecho algo, resultó bueno, por lo tanto, decimos que
esta persona es buena. Las acciones nos permiten definir las cosas. [Toda
definición que damos a algo es, por lo tanto, relativa al beneficio o daño que
derivamos de ella.] Sin una acción, no tenemos manera de definir algo con
respecto a nosotros mismos. él habría hecho tal y tal acción. Incluso aquí, sin
embargo, estamos juzgando por sus acciones, en este caso, por su no haber
hecho algo. Al no haber hecho algo, resultó el mal. Por lo tanto, decimos que
esta persona es mala. Por el contrario, si, al no haber hecho algo, resultó
bueno, por lo tanto, decimos que esta persona es buena. Las acciones nos
permiten definir las cosas. [Toda definición que damos a algo es, por lo tanto,
relativa al beneficio o daño que derivamos de ella.] Sin una acción, no
tenemos manera de definir algo con respecto a nosotros mismos. él habría
hecho tal y tal acción. Incluso aquí, sin embargo, estamos juzgando por sus
acciones, en este caso, por su no haber hecho algo. Al no haber hecho algo,
resultó el mal. Por lo tanto, decimos que esta persona es mala. Por el
contrario, si, al no haber hecho algo, resultó bueno, por lo tanto, decimos que
esta persona es buena. Las acciones nos permiten definir las cosas. [Toda
definición que damos a algo es, por lo tanto, relativa al beneficio o daño que
derivamos de ella.] Sin una acción, no tenemos manera de definir algo con
respecto a nosotros mismos. por lo tanto, decimos que esta persona es
buena. Las acciones nos permiten definir las cosas. [Toda definición que
damos a algo es, por lo tanto, relativa al beneficio o daño que derivamos de
ella.] Sin una acción, no tenemos manera de definir algo con respecto a
nosotros mismos. por lo tanto, decimos que esta persona es buena. Las
acciones nos permiten definir las cosas. [Toda definición que damos a algo es,
por lo tanto, relativa al beneficio o daño que derivamos de ella.] Sin una
acción, no tenemos manera de definir algo con respecto a nosotros mismos.

Por lo tanto, cuando decimos que alguien ES BIEN, esto significa que esta
persona ES BUENA. No podemos definir a una persona o incluso una acción
como Buena a menos que algo bueno resulte de ella. Todo es así juzgado por
sus acciones.

Cuando ahora decimos que Hashem Yitbarach es el Bien Supremo, es una ley
incontrovertible que lo BUENO ES BUENO, BESTOWS BUENO. Esto es lo
que el Sechel dice aquí: HaKel Yitbarach Shemo es el Bien Supremo. Es una
ley lo que es bueno da de su bondad. Y este es Su Ratzón, Su Voluntad y
Deseo en la creación de seres humanos. Él los creó para otorgar Su bondad
sobre ellos. ¿Por qué? Porque si no hay nadie para recibir, no hay posibilidad
de otorgar el Bien.

Es posible explicar esto a partir de las palabras de Ari HaKadosh, cerca del
comienzo de Etz Chaim (Shaar Rishon, Anaf Beth): "Cuando surgió en Su
Voluntad Simple crear mundos y emanar emanaciones, LeHotzi Le'Or - traer
para iluminar, para expresar, la perfección de Sus Acciones, Sus Nombres y
Sus Atributos - que era en realidad el propósito de crear todos los universos,
[como hemos explicado anteriormente en Anaf Aleph], Él restringió Su Luz
Infinita, distanciándola a los lados alrededor de un punto central, dejando un
espacio vacío en medio de la luz de Ain Sof ... "(véase la versión corregida en
Breslov / MM5)

[Etz Chaim, Shaar Aleph, Anaf Aleph dice así: Acerca del propósito y la
intención para la creación de los mundos ... He aquí, el Bendito es
necesariamente Perfecto y Entero en todas Sus Acciones, Sus Poderes y todos
Sus Nombres, es decir, sus atributos de grandeza y exaltación y honor. Sin
embargo, si Él no hubiera actualizado o expresado sus acciones y sus poderes,
entonces, por así decirlo, no podría ser llamado perfecto y entero, no en sus
acciones, no en sus nombres y no en sus atributos. Porque he aquí, el Nombre
de la Cuarta Carta Yod-Keh-Vav-Keh significa Su Existencia Eterna y Eterna,
que Él Fue (Existió), antes de la creación, Él es, mientras el mundo exista, y
Él Será, después de que todo vuelva a su estado anterior. Si los mundos y todo
lo que contienen no hubieran sido creados, el verdadero significado de Su
Existencia Eterna, (de su ser el mismo) en el pasado, en el presente y en el
futuro, nunca habría sido revelado, y no podría haber sido llamado HAVAYA
(existencia eterna). [Esto es muy sutil. Él habría sido Eterno, pero Él no podría
ser LLAMADO ETERNO por nosotros.] Lo mismo es verdad de Su Nombre,
Adonai, que significa Maestro, y significa Su Maestría sobre Sus Asuntos. Si
no había sujetos, Él no podría ser LLAMADO Maestro. Lo mismo se aplica a
todo el resto de Sus Nombres, así como a Sus Atributos, tales como Su ser
llamado Compasivo, Gracioso y Paciente. No podían ser aplicados
correctamente a Él si no hubiera habido seres humanos para llamarlo así. Una
vez que los mundos existieron, sin embargo, sus acciones y sus poderes se
actualizaron y expresaron, y él podría ser llamado perfecto en todas sus
acciones y poderes. Ahora también es Perfecto en todos Sus Nombres y
Atributos, sin ninguna deficiencia, Dios no lo quiera. Esto se explica
maravillosamente en el Zohar, Pinchas 257b: El Santo es ahora llamado Sabio
en todos los sentidos, Entendimiento en todos los sentidos ... Antes de que Él
creara los mundos, sin embargo, Él fue LLAMADO tan solo con respecto a
esas criaturas que Él crearía en el futuro. Porque sin criaturas [llamarle y
relacionarse con Él], ¿cómo podría ser llamado Compasivo, Juez, etcétera. Por
el contrario, fue llamado antes de la creación sólo en virtud del hecho de que
habría criaturas que lo llamaría así después de la creación ...]] sin embargo,
sólo fue LLAMADO así vis a vis aquellas criaturas que Él crearía en el
futuro. Porque sin criaturas [llamarle y relacionarse con Él], ¿cómo podría ser
llamado Compasivo, Juez, etcétera. Por el contrario, fue llamado antes de la
creación sólo en virtud del hecho de que habría criaturas que lo llamaría así
después de la creación ...]] sin embargo, sólo fue LLAMADO así vis a vis
aquellas criaturas que Él crearía en el futuro. Porque sin criaturas [llamarle y
relacionarse con Él], ¿cómo podría ser llamado Compasivo, Juez, etcétera. Por
el contrario, fue llamado antes de la creación sólo en virtud del hecho de que
habría criaturas que lo llamaría así después de la creación ...]]

Vemos aquí que el verdadero propósito de crear los Olamot, los universos, era
LeHotzi Le'Or, para expresar la perfección de Sus Acciones, Sus Nombres y
Sus Atributos. ¿Qué es LeHotzi Le'Or? ¿Qué significa "sacar a la luz"? Esto se
puede comparar a una persona que tiene un pensamiento sabio, pero el
pensamiento está todavía en su mente, no expresado. Todavía es potencial, no
real, porque sólo la persona misma lo sabe. Cuando escribe un libro y publica
sus ideas, esto se llama en hebreo LeHotzi Le'Or, "traer a la luz". Él ahora
saca a la luz y expresa, o actualiza en la realidad lo que sólo anteriormente
había estado oculto en sus pensamientos. Otros también pueden beneficiarse
de este pensamiento. Así, una vez más, tenemos: "Cuando surgió en Su
Voluntad Simple ... LeHotzi Le'Or - traer a la luz, expresar,

¿Cuáles son los nombres de Hashem? Tenemos Havaya, Yod-Keh-Vav-Keh, el

Nombre de la Misericordia; Elokim, el nombre del juicio, de la ley, de
Hashgachah; Adnut, el Nombre de la Maestría sobre toda la
creación. También hay Sus Atributos, que Él es Rachum-Compasivo y
Chanun-Gracioso. ¿Cómo puede traer a luz estos Nombres, y también estos
Atributos?

Y la diferencia entre Nombres y Atributos es que hay Nombres Divinos que,

una vez escritos, no pueden ser borrados. Según el Gemara (Shevuot 35a),
ellos son: Havaya, Adnut, Ekeyeh, Kel, Elokah, Elokim, Shadai,
Tzevaot. Entonces hay Kinuyim, Atributos, como Rachum y Chanun, Gadol,
Gibor, Nora, Rav Chesed, Erech Apayim.

Estos Nombres y Atributos nunca podrían haber sido puestos en la actualidad,

por así decirlo, si Hashem no hubiera creado seres humanos.
Tomemos por ejemplo el Nombre de Adnut, Maestría. Hashem es el Maestro
solamente cuando Él tiene sujetos para gobernar. Sin sujetos, no hay
Maestro. De la misma manera, Él es el Maestro de Sus creaciones. Él es
Compasivo, Su Gracia, sobre Sus creaciones.

Volviendo a nuestro texto, para expresar Su Bondad, Su Calidad de Tov

U'Metiv, que Él es Bueno y Él da de Su Bondad, Él tuvo que crear seres
humanos sobre los cuales Él podría otorgar Su bondad. En primer lugar, él es
bueno y bueno. En segundo lugar, pueden conocer a Su bondad, pueden
experimentar y atarse a Su bondad inmersiéndose en Su Torá y cumpliendo
sus mitzvot. De esta manera, ayudan a revelar Sus Nombres, que Él es
Rachum VeChanun.

Esto es algo que está escrito aquí. Ahora, leemos que, "para que este
otorgamiento del Bien sea perfecto, en Su sublime sabiduría, Hashem sabía
que sus receptores tendrían que trabajar para recibirlo. ELLOS SERAN
MAESTROS DE ESO BUENO, y nunca tendrían que experimentan
vergüenza al recibirlo, como alguien que se ve obligado a tomar caridad de los
demás ".

Cuando un anfitrión desea invitar a un huésped a su casa o alimentar a un

pobre, no es suficiente darle comida. Tan importante es el sentimiento que da
al huésped o al pobre hombre. Si el anfitrión es bueno, nunca dejará que el
pobre hombre sienta que lo está molestando o causándole disturbios. Él hará
todo lo posible para evitar esto. Esta idea se usa aquí como base para nuestra
relación con Hashem. Hashem quiere otorgar una Bondad Perfecta. Por lo
tanto, quiere asegurarse de que no sentiremos vergüenza al recibir esta
Bondad.

Hay un klall, un principio general: cuando una persona recibe, cuando una
persona es receptora de una cierta bondad, incluso si disfruta de lo que recibe,
todavía, siente cierta incomodidad al aceptar esta bondad. Esto es lo que
Ramchal cita aquí de la Guemará: "El que come el pan de otro se avergüenza
de mirarle a la cara". Uno que come alimentos que no son los suyos no puede
dejar de experimentar una cierta vergüenza. Por lo tanto, y veremos esto
desarrollado más adelante, para evitar que nos sintamos avergonzados por la
bondad que Él quiere darnos, Él crea una situación en la que podemos
ganarla. De esta manera, nos convertimos en maestros del Bien que recibimos,
y no hay vergüenza. Por esta razón, HaKadosh Baruch Hu quería que
trabajáramos, de modo que en el mérito de cumplir con nuestras
tareas, recibiríamos nuestra recompensa como compensación por un trabajo
bien hecho, y no habría vergüenza. Este es el significado más profundo de lo
que vimos arriba: Mayor es aquel que goza de los frutos de su trabajo que uno
que sólo tiene miedo del Cielo ... En cuanto a uno que goza de los frutos de su
propio trabajo, está escrito: comeréis el fruto de vuestro esfuerzo; seréis
felices [en Olam HaZeh, este mundo], y os será bien [en Olam HaBa, el
Mundo por Venir] ".

Es importante aclarar ahora: ¿De dónde viene este sentimiento de

vergüenza? ¿Cuál es la fuente de este sentimiento de incomodidad que una
persona siente al recibir algo por nada, sin haber hecho nada para
merecerlo? Parece que aquí se dicen dos cosas contradictorias. Por un lado,
una persona disfruta de recibir. Por otro lado, después de haber recibido, se
siente incómodo, incómodo. Si sabe que todo se ha hecho por él, y sin
embargo no tuvo que hacer nada por ello, no le dio nada a cambio, se siente
incómodo ... (Y dar algo a cambio puede incluso ser algo como sutil como
hacer un favor al anfitrión, hacerle sentir bien, aceptando lo que está dando ...)

Pero aquí, HaKadosh Baruch Hu es el Dador, y, no podemos olvidar,

HaKadosh Baruch Hu no necesita Sus criaturas. No hay nada que podamos
darle. Si, por lo tanto, tenemos la sensación de que todo lo que se hace es para
nuestro beneficio, es muy difícil para nosotros aceptar tal bondad. Porque
tenemos un klall, una ley de la naturaleza humana: cuando se hace algo por
una persona, sólo por él, y no ha hecho nada para merecerlo, le es muy difícil
aceptar esa bondad.

Entonces, ¿cuál es la fuente de este sentimiento, de esta incapacidad de

aceptar algo sin merecerlo de alguna manera?

Es esto: todo lo que es intrínseco a la Fuente, la Raíz, también está

profundamente arraigado en la Rama. Significado: Sabemos que somos ramas,
creaciones de HaKadosh Baruch Hu. Adam HaRishon fue llamado Handiwork
de Hashem. Y esto se aplica a todos los demás seres humanos. Cada ser
humano es creado BeTzelem Elokim, en la semejanza de Hashem. ¿Cuál es
entonces el Camino de nuestra Fuente, nuestra Raíz? Le explicamos que
Hashem no necesita nada. No le falta nada. Él es la Perfección Suprema y la
Totalidad. Es por eso que todo lo que Él hace está dirigido únicamente a dar, a
otorgar bondad. Él sólo da. Él no necesita nada para sí mismo.

Los seres humanos, por otra parte, se crean con carencia, con necesidades, con
un Ratzon LeKabel, una voluntad y un deseo de recibir. Por supuesto, también
comparten esa calidad que distingue su Fuente. También tienen la capacidad
de dar, de conceder.

Así, si contemplamos la Naturaleza Humana, discerniremos dos cualidades

opuestas. Por un lado, el hombre ama recibir. Aunque esto en sí no es
negativo, es sin embargo la raíz de todos los rasgos humanos negativos, el
deseo de poseer lo que no es propio, robar, explotar a otros, etcétera. Todo
esto se deriva del hecho de que la necesidad y el deseo de recibir es una parte
tan profunda de la Naturaleza del Hombre. Si este deseo se le permite salir de
las manos, que causa un daño tremendo.

Por otra parte, vemos que el hombre ama dar. Le encanta crear, hacer lo que es
beneficioso para los demás, amar a otro.

La naturaleza contradictoria del hombre es una expresión de este klall. Por un

lado, Hashem creó seres humanos que necesitan recibir. Por otro lado,
comparten con Él su calidad de dar, de otorgar. Ellos reciben tremendo placer
de recibir, pero también obtienen tremendo placer de dar.

Si ahora miramos de cerca al hombre, discerniremos que su primer impulso es

recibir. Al principio, cuando recibe regalos, le encanta recibir. Esta es su
primera reacción, su "primera naturaleza". Así fue como fue creado, con un
poderoso deseo de recibir. Pero, después, después de haber recibido, algo más
se despierta en él. Puesto que es una rama de la Fuente Única cuyo único
deseo es dar, también tiene un poderoso deseo de dar. En cierto punto, por lo
tanto, un ser humano comienza a sentirse incómodo simplemente aceptando (y
ciertamente tomando) las cosas de los demás. Este es el resultado de que su
"segunda naturaleza" se despierta en él, momento en el que se siente
incómodo recibiendo algo de forma gratuita.

Esto es paralelo al concepto de yetzer ra y yetzer tov, el "impulso malo" y

"buen impulso". El Zohar nos informa que el Hombre nace con un totalmente
desarrollado yetzer ra, mientras que él no recibe un yetzer tov hasta que recibe
el yugo de las mitzvot sobre sí mismo. Esto es exactamente lo que hemos
dicho. El hombre no desarrolla plenamente su potencial hasta que transforma
su deseo de recibir en el deseo de dar, o al menos, no recibir sin ganar su
recompensa. Es sólo entonces que el deseo de dar se convierte en "segunda
naturaleza" para él. Y sólo se llama su "segunda naturaleza" porque se
manifiesta más adelante en la vida, a través de sus propios esfuerzos para
dominar sus impulsos. La verdad es, sin embargo, que es realmente la
cualidad más profundamente arraigada que él comparte con su Creador. Es
realmente su "

Esta es la razón por la que el Hombre siente lo que hemos llamado Nahama
D'Kesufa, el Pan de la Vergüenza.

Por lo tanto, para asegurar que Su Dando es Perfecto, Hashem no sólo da de

Su Bondad, Él también se asegura de que el Hombre pueda recibir esta
Bondad de la manera más perfecta.

[Otra manera de decir esto, que es la explicación de Ramchal en Derech

Hashem, es que en lugar de darnos el Shlemut, la Perfección que Él quiere
darnos, Él nos da la habilidad de ganar ese Shlemut, para que pueda ser
verdaderamente nuestro . Esto, de lejos, es el regalo más grande.]]

Por eso creó un mundo que el hombre tiene la responsabilidad de arreglar, un

mundo en el que el hombre debe elegir servir a Hashem o no, en el que debe
elegir afinar su deseo innato de recibir y convertirlo en un poderoso deseo de
dar. Una persona tiene que superar su impulso inicial para tomar lo que no es
suyo. Él debe dominar sus impulsos, haciendo su yetzer ra sujeto a su yetzer
tov. De esta manera, podrá recibir el Bien que Hashem desea darle, y no
experimentará a Nahama D'Kesufa, no comerá el Pan de la Vergüenza, porque
él se habrá ganado su propia perfección.

Cuando merece recibir la bondad que Hashem desea dar, no será estropeado
por el sentimiento de vergüenza que surge cuando recibimos algo
inmerecido. ¿Cómo se hará esto? Veremos como vamos en el texto.

El Neshamah dice: Esto tiene sentido para mí. Ahora continúa lo que has
estado diciendo.

El Sechel dice: Nuestra introducción nos ha proporcionado un concepto de

raíz que requiere la contemplación, es decir, el concepto de Chisaron, falta o
imperfección, y su Shlemut-Perfección [que el mundo se crea de alguna
manera imperfecto y el hombre necesita corregirlo y perfeccionarlo] . Ahora
debemos conocer la naturaleza de esta imperfección original y aquello que
deriva de ella. Debemos saber cuál es esta corrección, a través de la cual la
creación será llevada a su perfección, cómo se va a producir esta corrección y
cuáles serán sus consecuencias.

Lo que se está diciendo aquí es este: De esta introducción, el significado, esta

introducción que Hashem es el Bien Supremo, y que la naturaleza del Bien es
dar el bien, y que por lo tanto creó a los seres humanos para recibir esta
bondad ... esta introducción, llegamos a un concepto de raíz que requiere
contemplación, a saber, el concepto de Chisaron-Imperfección y su
perfección.

¿Cómo llegamos a este concepto de raíz de lo que se ha dicho? Precisamente

porque Hashem quería conceder el Bien y creó a Nivraim, criaturas, a quienes
otorgar este Bien. Porque hay un klall: El placer que recibimos de algo es
proporcional al grado de falta que se sentía de antemano. Por lo tanto, cuando
HaKadosh Baruch Hu quería dar, y Él creó Nivraim ... ¿Cuál es el significado
de Nivraim (creaciones, criaturas)? Ser creado un Nivra significa ser creado
con falta, Chisaron, imperfección. Porque si un Nivra, una criatura, no
carecería de nada, no tendría ningún placer ni beneficio de la Bondad que le
otorgó el Agujero, el Creador.
[La palabra Bara, crear, suele estar asociada con lo que se llama Creación-de-
Nada, creación ex-nihilo. ¿Por qué es esto?] ¿Qué significa que algo se crea
de la nada? Sabemos que todo está incluido en el Agujero, pues nada puede
dar lo que no tiene en primer lugar.

Para entender esto, explicaremos en primer lugar el versículo en Yeshayahu

(Cuarenta y Cinco, Siete), "Yotzer O U'Bore Choshech - yo forme la luz y
crea la oscuridad." El Ramban explica en su comentario a Bereshit: ¿Cuál es
la diferencia entre Yotzer y Boreh? Beriyah-Creación significa Yesh Mi-Ain,
"algo de la nada", mientras Yetzirah-Formación significa Yesh Mi-Yesh, "algo
de algo". La palabra hebrea para un artesano es Yotzer. Un Yotzer toma algo
que ya existe para darle una nueva forma. No ha creado nada nuevo, pero ha
formado algo con materiales preexistentes. Ningún hombre puede crear algo
de la nada en ningún sentido absoluto. Él debe tomar y usar lo que ya
existe. Incluso un pensamiento creativo, un pensamiento completamente
nuevo, se basa en las impresiones sensoriales anteriores, incluso algo
completamente imaginario puede ser visto como la combinación de ideas
previamente existentes. Considerando que sólo HaKadosh BaruchHu puede
hacer "algo de la nada". Esto, entonces, es el concepto de Beriyah, de hacer
algo que nunca existió antes.

Si esto es así, sin embargo, la pregunta es devuelve: ¿Qué significa que algo
se crea a partir de la nada si sabemos que todo está incluido en el
agujero? ¿Qué podría crear Él que no existiera en él?

La respuesta es: Chisaron, carencia, deficiencia, imperfección. Hay, pues, el

Agujero, y el Nivra. La esencia de Nivra es algo que se crea imperfecto. Y la
imperfección, Chisaron, no existía antes de que hubieran Nivraim-
Creaciones. Cuando HaKadosh Baruch Hu existió solo, y él es la última
perfección ... no había Chisaron. ¿Qué significa entonces que Él creó
Nivraim? Él creó el concepto de imperfección. Este es el algo de la nada que
no existía antes de que Él creara el mundo. El concepto de la imperfección en
sí era el Chidush, la única cosa que no existía en el mismo Bore antes de que
creara el mundo.

[Este es el significado del versículo: Yotzer Or U'Bore Choshech: Hashem

sólo formó la luz, Yesh Mi-Yesh, "algo de algo", porque la luz ya existía en Su
Esencia. Choshech, sin embargo, que es la oscuridad, la oscuridad de
Chisaron, de la imperfección, esto fue creado Yesh Mi-Ain, "algo de la
nada". Este es el significado de Yotzer Or U'Bore Choshech.]]

¿Por qué, de nuevo, Él creó este Chisaron, esta Imperfección, que es como
Choshech - la Oscuridad comparada con la Luz que la precedió? Porque,
como dijimos, el placer derivado de algo es proporcional al grado de carencia
sentido de antemano. Tomemos el ejemplo de un hombre sentado en su casa,
bebiendo un vaso de agua. Él tiene un cierto grado de placer de esto. Pero
comparado con un hombre vagando en un desierto que no ha bebido agua
durante horas, y ahora llega a una casa oa un oasis donde se le da agua, el
placer de este hombre es infinitamente mayor. Su placer de esta agua es mayor
que todos los placeres del mundo juntos. Si le preguntamos antes de que le
den el agua: ¿Te gustaría una gran mansión, te gustaría ser rico? Él
contestaría: ¡No quiero nada, sólo agua!

¿Qué vemos aquí? La misma cantidad de agua, un hombre en su casa tiene un

poco de placer, y un hombre en el desierto tiene el mayor placer
posible. ¿Cómo podemos medir el placer? El placer no es medido por la cosa
que satisface solo la necesidad. Se mide por la necesidad que se sentía de
antemano para esa misma cosa.

Cuando HaKadosh Baruch Hu quería crear Nivraim a quien conceder Su

Bondad, Él los creó con un tremendo sentido de la carencia. De esta manera,
cuando recibirían el Bien que Él desea darles, tendrían un placer indescriptible
proporcional al grado de falta que se sentía de antemano. Este es el concepto
de Chisaron, imperfección y falta.

Ahora debemos aprender lo que es Shlemut-Perfección, cómo llenar el vacío,

corregir la imperfección, compensar la falta.

Ahora entendemos cómo es precisamente este concepto de Chisaron lo que

aprendemos aquí de la ley que dice: El que es bueno desea dar de su
bondad. Por lo tanto, creó Nivraim con Chisaron para cumplir su Chisaron con
Su Shlemut y Su Bondad