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Notas​ ​Adicionais​ ​ao​ ​Ritual​ ​Menor​ ​do​ ​Pentagrama

Por:​ ​Mark​ ​Stavish,​ ​M.​ ​A.,​ ​FRC,​ ​SI​ ​•​ ​8​ ​de​ ​Agosto​ ​de​ ​1998
Tradução:​ ​Frater​ ​Amduscias
Edição​ ​e​ ​Revisão:​ ​K.G.Gomes

Introdução

Enquanto a maioria dos estudantes está familiarizada com o RMBP como ele está
descrito nos textos da Golden Dawn e fontes relacionadas, é essencial que o ritual seja
compreendido​ ​em​ ​um​ ​formato​ ​multi-facetado.

Aplicações

O RMBP é mais do que um simples banimento preparatório ou ritual de limpeza, feito


previamente à meditação ou outro trabalho ritual, para o aumento da força psíquica. Neste
aspecto o ritual é diferente porque ele limpa uma área para trabalho, oposto ao banimento
regular que ‘solta’ ou dispersa a energia invocada previamente durante os trabalhos. Este ritual
também tem o seu modo de invocação, e pode ser usado como tal para permitir uma abertura
dos quatro Quadrantes do círculo ritual para uma maior percepção das energias eleme ntais
individuais que se fazem presentes. Como “modo de banime nto”, este ritual deve ser realizado
entre três a seis meses em uma base regular (desde três vezes por semana a três vezes ao dia).
Depois deste período de provação e aprendizado dos mecanismos, bem como alguns outros
efeitos do ritual, aconselha-se seguir adiante utilizando-se a forma de invocação.“...mais
especificamente, no período preparatório, nós recomendamos que você realize o ritual menor do
Pentagrama em sua forma de banimento ou ‘fechamento’. Estes termos significam o fechamento
do ser às influências nocivas, e não o fechamento do ritual em si. O termo ‘abertura’, por outro
lado, significa a exposição do ser às forças invocadas”. Desta forma, na atual fase de nosso
trabalho, é necessário que trabalhemos da seguinte maneira:No seu orátório (ou local de
trabalhos mágickos), após ter acendido a vela e queimado algum incenso suave: 1. Realize o
Ritual Menor de Banimento do Pentagrama, de forma a induzir um limpeza completa e eliminar
as​ ​impurezas​ ​psíquicas​ ​que​ ​tenham​ ​penetrado​ ​os​ ​arredores​ ​recentemente.
2. Reúna seus pensamentos, e relaxe da forma mais profunda possível. 3. Realize o
Ritual​ ​Menor​ ​de​ ​Invocação​ ​do​ ​Pentagrama,​ ​a​ ​fim​ ​de​ ​abrir-se​ ​às​ ​influências​ ​psíquicas​ ​e​ ​divinas.
4. Pratique o exercício de sua escolha: a Meditação do Ponto, a Invocação dos Nomes
ou ambos. a. Meditação do Ponto: é o método direto. É um tanto difícil, pois requer
preferencialmente que se atinja um estado interior no qual você não pode sequer pensar que
pensa... esse vazio mental completo nos permite ressonar com Kether. Com seus olhos fechados,
visualize uma esfera de luz. Não fique tenso. Visualize a esfera como se ela progressivamente
diminuísse de tamanho, até tornar-se um ponto muito brilhante. Algumas vezes, quando o
experimento é um sucesso, o ponto se torna tão brilhante que parece negro. Nesse instante, você
saberá que atingiu as energias de Kether. b. Invocação dos Nomes: é o método indireto. Durante
as primeiras sessões, pronuncie os nomes na ordem crescente: em Assiah, em Yetzirah, em
Briah e em Atziluth, em uma tentativa de elevar a consciência do mais denso ao mais sutil.
Depois de 8 a 15 dias de prática, realize uma segunda invocação, imediatamente após a primeira,
revertendo a ordem dos Nomes, em uma tentativa de trazer a energia de cima para baixo através
da​ ​ressonância,​ ​até​ ​que​ ​o​ ​nível​ ​de​ ​consciência​ ​seja​ ​o​ ​mais​ ​baixo.

5. Deixe o Oratório. Não realize o Ritual Menor de Banimento do Pentagrama.


Basicamente, as energias estão em você, e você deve deixá-las assim. Este entendimento do
Ritual Menor do pentagrama é único em diversos aspectos: 1. Ele mostra que o Ritual Menor de
Banimento do Pentagrama possui duas fases, uma ativa e uma passiva. 2. Ele pode ser utilizado
para uma meditação sephirótica. 3. Os nomes das esferas também possuem duas fases, e podem
ser utilizadas de outras formas, além da usual direção “Kether => Malkuth”. 4. As energias são
invocadas e deixadas em nós, e não banidas logo após um período de absorção. Quando o Ritual
é realizado no modo de Banimento, e é imediatamente seguido pela versão de Invocação para
todos os quatro Quadrantes utilizando-se os Nomes Divinos específicos para cada Quadrante, a
sensação é de um peso intenso, se você estivesse sendo enrolado em um lençol molhado. Esta
energia deve ser absorvida da melhor forma possível, e então um Banimento adicional e final
deve tomar lugar a fim de dispersar a energia excessiva presente. Em alguns casos, a energia vai
tornando-se mais suportável e não precisa mais ser banida – mas sim, pode ser carregada com a
pessoa que realiza a Invocação –, aumentando, desta forma, o seu nível de energia pessoal. Esta
sensação de peso resulta do fato de que o Pentagrama utilizado no Ritual Menor é o do elemento
Terra, e traz consigo uma sensação bastante real e sólida das energias que são invocadas. Essas
energias, em resumo, existem precisamente acima de nossa esfera de sensação, e estão apenas
esperando uma avenida de materialização. Depois de adquirir experiência em ambos os usos do
Ritual (banimento e invocação) combinados, é conveniente que o magista vá em frente
utilizando a sua forma para abertura e fechamento dos quadrantes individuais do círculo ritual.
Isso pode ser feito entre seis e nove meses no trabalho ritual, sempre dependendo da habilidade
de cada praticante. A fórmula é a mesma; banir completamente, e após a última anunciação da
Cruz Cabalística, vire-se para o Leste, faça um pentagrama de invocação (neste caso o da Terra,
uma vez que é o único conhecido no momento), vibre o Nome Divido para o Leste e declare o
Quadrante Leste aberto. Adicionalmente, existem duas práticas que podem ser empreendidas,
com relação ao Ritual Menor de Banimento do Pentagrama . O estudante pode imaginar que ele
está cercado por quatro pentagramas, e que há um hexagrama sob e sobre ele. Ambos devem ser
achatados, de forma a servirem de ‘chão’ e ‘teto’ para o espaço do ritual. Um método alternativo
é imaginar-se na forma-deus de Harpócrates, concentrando desta forma a força da aura de volta
para o magista, fortificando e reforçando ele/ela. “A persistência nestes exercícios resultará na
impossibilidade de qualquer agente hostil penetrar o campo áurico do mago; além disso, este
passará a irradiar sua própria Luz sobre todos com os quais ele mantenha contato, de forma que
eles próprios recebam virtude proveniente dali”. [iii] Crowley declara que quando nós
realizamos o ritual podemos também imaginar que estamos parados na interseção dos caminhos
de Samek e Peh, na Árvore da Vida. No Leste estamos encarando Tiphereth; à nossa direita
temos Netzach, na esquerda Hod, e Yesod logo atrás de nós. Dando um passo à frente com o pé
direito, vibra-se os Nomes como é dado no ritual, reestabelecendo-se após cada invocação.
Então, proceda ao redor do círculo novamente, chamando os nomes dos Arcanjos. Se o ritual é
feito corretamente, os anjos aparecerão espontaneamente, da mesma forma que os Hexagramas
sob e sobre nós. “Aqueles que consideram este ritual como uma mera ferramenta para invocar
ou banir espíritos são indignos de possuir o seu conhecimento. Propriamente entendido, este é a
Medicina dos Metais e a Pedra dos Sábios”. [iv] No PON Qabalah Course, duas versões do Ritual
Menor do Pentagrama são dadas. A segunda versão aparece próxima ao final do Qabalah
Course. [v] Aqui, o ritual é ligeiramente modificado, e uma nota especial é feita ao que concerne
a​ ​performance​ ​deste​ ​ritual:

“Desenhe os pentagramas suficientemente grandes... firme , rápido e, especialmente,


feche corretamente cada desenho. Não devemos nos esquecer daqueles que estão do ‘lado de
fora’, vindos de ‘um certo lugar qualquer’ e estão apenas esperando por qualquer “símbolo
quebrado, qualquer linha que não esteja propriamente fechada quando deveria estar, qualquer
porta aberta, qualquer barreira que esteja caída”. As regiões sombrias algumas vezes provém
surpresas bastante desagradáveis, e é muito bom formar bons hábitos desde o início”. [vi] Os
pentagramas são visualizados nas suas cores Elementais de amarelo brilhante (AR), vermelho
vivo ou vermelho fogo (FOGO), azul real (ÁGUA) e verde brilhante, ou vermelho ferrugem
(TERRA). Os nomes em Hebraico utilizados são: o Nome Divino, a dire ção geográfica, o nome
Elemental​ ​e​ ​o​ ​anjo​ ​para​ ​aquele​ ​Quadrante.​ ​Assim​ ​temos:
LESTE: YHVH, Mizrach, Ruach, Chassan. SUL: Elohim, Darom, Eash, Aral. OESTE:
El, Marab, Maim, Talihad. NORTE: Adonai, Tzaphon, Aretz, Forlock. Os Nomes são vibrados
imediatamente após o desenho de cada pentagrama. Depois de completos, o operador pára e
visualiza​ ​os​ ​pentagramas​ ​em​ ​suas​ ​respectivas​ ​cores,​ ​brilhantes​ ​e
resplandecentes, conectados pro uma linha de branco elétrico. Os Arcanjos são
visualizados como conceitos mais abstratos, e não em sua usual forma antropomórfica. Raphael
é imaginado como uma ampla brisa ondulante, ou pedaço de tecido amarelo com luzes violeta,
soprando no vento. Michael é imaginado como uma coluna ardente em fogo, com luzes
verde-esmeralda e uma espada flamejante em sua base, com uma empunhadura vermelha.
Gabriel é imaginado como uma coluna de névoa levemente azulada e dominada por luzes laranja
que piscam sem cessar. Uma copa ou cálice de profundo azul cristalino é vista em sua base.
Auriel é imaginado como uma ampla nuvem afunilada, larga na parte de baixo e fina na parte de
cima, como uma tempestade de areia, poderosa e em movimento. Um feixe de trigo dourado
está à sua frente. [vii] “O fundamento da filosofia oculta ocidental é que o homem, que partilha
da meditação Divina, é o co-regente de um mundo que também é mental. Se o mundo como ele é
não o satisfaz, muda-se a visão dele, e ele mudará também. O homem é capaz de ser e usar tudo
o que ele percebe, pois tudo o que ele percebe é, de certa maneira, uma parte de seu próprio ser.
Ele pode, em conseqüência disso, subjugar a inte ireza do Universo do qual ele é consciente, na
realização da sua vontade interior”. [viii] “Nós vamos adicionar que qualquer um que realize sua
Vontade Autêntica (Verdadeira Vontade) possui toda a energia do Universo em sua assistência.
Aqueles, porém, cuja vontade consciente está em oposição com sua Vontade Autêntica, perde
sua força. Ele não conseguirá influenciar os seus arredores de maneira eficiente”. [ix] “Aí está
porque o homem pode atrair para si mesmo qualquer força presente no universo,
transformando-se em um receptáculo adequado à esta força . Ele estabelece uma ligação entre
ele mesmo e esta força, tomando a disposição necessária para as condições criadas a fim de
deixar (a força/energia) fluir através dele. Mas se ele tem a sensação de estar separado e oposto
ao universo, isso constituirá uma barreira para a faculdade que ele possui de direcionar este
fluxo. Este estado mental age nele como uma força isolante.” Existe um grande número de
“escolas” de magia(k) no mundo ocidental, mas em uma análise final estas escolas, mesmo
mostrando algumas diferenças doutrinais, compartilham os quatro grandes e tradicionais
axiomas do hermetismo ocidental: 1. O universo dos cientistas está em uma parte – e uma parte
somente – de toda realidade. 2. A vontade humana é uma força real e tangível apta a ser
desenvolvida,​ ​treinada​ ​e
concentrada. Esta vontade pode ser disciplinada e então ser capaz de induzir
modificações nos arredores, bem como produzir efeitos ou resultados supranormais. 3. Esta
vontade pode ser direcionada através da imaginação. A criação é o resultado de uma força ativa e
outra​ ​passiva.

4. O Universo não é o resultado de fatores e influências aleatórios, mas um sistema


coerente e ordenado de correspondências. Pousado no entendimento íntimo e profundo destes
desenhos e correspondências, o ocultista pode usá-las como quiser para qualquer que seja a
finalidade​ ​que​ ​ele​ ​julgue​ ​utilizável.

Os​ ​Kerubim

Os Kerubim são os quatro princípios guardiões do reino astral-material. Eles são os


‘guardiões do portal’ da humanidade e os co-trabalhadores, ou serventes dos Arcanjos dos
Quadrantes. Através dos Kerubim, as energias invisíveis são mediadas e feitas potentes de forma
que elas possam manifestar-se. Os Kerub são a ordem angélica de Yesod – estão imediatamente
abaixo do “Véu de Paroketh” –, e do Reino Lunar. Os Kerub podem ser imaginados de diversas
maneiras, porém todos tem a mesma coisa em comum: suas qualidades ‘animais’. Em “Símbolos
Secretos dos Rosacruzes doa Séculos XVI e XVII”, os Kerub são simplesmente mostrados como
seres alados, ou duplamente alados. Portanto, para o Leste temos um homem alado, ou ‘anjo’;
no Sul, um leão alado, no Oeste uma águia, e no Norte, um Touro alado. Em alguns casos a águia
tem dois pares de asas para mostrar que esta não é uma simples águia deste mundo. A sugestão
do Cícero utilizando a idéia é imaginar corpos humanos com a as cabeças apropriadas e vestidos
com a aparência dos Kerubim egípcios. [x] Nós podemos imaginar que aqui é onde nossos
poderes instintivos ou ‘animais’ estão direcionados e dedicados à nossa evolução e criação. É
EXTREMAMENTE IMPORTANTE que mantenhamos sempre uma atitude de superioridade e
confiança internos quando dirigirmo-nos às forças Elementais, ou mesmo forças angélicas. Isso
torna-se bastante dificultoso para muitos iniciantes que presumem: A) que as forças espirituais
estão​ ​fora​ ​deles​ ​mesmos,​ ​e​ ​não​ ​transmitidas​ ​através​ ​deles,​ ​e/ou​ ​um​ ​mero​ ​aspecto​ ​da​ ​psique;
B) que as forças espirituais são superiores do que eles mesmos em intelecto, poder,
expressão e em conseqüência devam ser obedientes ou submeterse a elas. Estas duas visões são
falsas, e criticamente destrutivas aos aspirantes. Nós devemos buscar assumir nosso próprio
lugar​ ​no​ ​Universo​ ​como​ ​deuses​ ​“em​ ​treinamento”,​ ​e​ ​ter​ ​uma​ ​atitude​ ​saudável,​ ​amável​ ​e
respeitável para com todos os seres e forças. De qualquer maneira, se não
concebermos a nós mesmos como dominantes, e tendo a habilidade de direcionar as nossas
próprias forças instintivas internas, então não teremos poder algum para causar efeitos nos
reinos material ou astral (subconsciente). Leste – Adão (Homem) – traz a clareza da visão dos
mundos​ ​internos​ ​e​ ​externos.
No nível de Assiah – saúde e ciência aumentados. Interiorização do AR, propriamente
dito. No nível de Yetzirah – controle das emoções como resultado do anterior (pranayama). No
nível mental (Briah) – entendimento claro do relacionamento das coisas e visões astrais. No
nível​ ​espiritual​ ​(Atziluth)​ ​–​ ​consciência​ ​individual,​ ​a​ ​vida​ ​em​ ​si,​ ​Ruach​ ​–​ ​a​ ​alma​ ​do​ ​todo.
Sul – Leão – traz a energia e a força necessários em nosso trabalho. No nível de Assiah
– é o fogo propriamente dito, e todas as formas de radiação eletro magnética. É a força doadora
da vida que parte do Sol que permite, por exemplo, a existência da consciência e da luz em nosso
mundo. No nível de Yetzirah – é a energia das emoções que movem e vivificam nossos mundos
internos, e permite sua manifestação em Assiah. No nível mental (Briah) – é o poder do
Espírito. No nível espiritual (Atziluth) – é a primeira energia primordial, a força por detrás de
toda a criação. Oeste – Águia – traz o magnético, as qualidades construtoras da forma à
existência. É a parte refletiva de nossa psique, e assim, predominantemente passiva. É
emocional e empática. No nível de Assiah – água, e todos os fluídos. A água é conhecida por sua
habilidade de manter uma carga psíquica quando fria, bem como segurá-la por algum tempo
quando congelada. No nível de Yetzirah – Yetzirah é o Mundo da Água, e ali a água é em parte os
“Fluídos Mercuriais” do alquimista, conectando os reinos mais elevados de Briah com os reinos
de sua importância, abaixo. No nível mental (Briah) – É a força ou energia que penetra toda a
criação e a mantém ligada. No nível espiritual (Atziluth) – São as correntes descendentes (como
uma queda da água) desta energia, o fluxo inicial da energia descrita em Briah. Norte – Touro –
traz poder, densidade, virilidade, e estabilidade de movimento vagaroso à criação. No nível de
Assiah – é todas as coisas que são densas, sólidas, inertes. No nível de Yetzirah – são as forças
da densidade e da fecundidade (Vênus e Lua) procurando por uma via de expressão em forma
tangível. No nível mental (Briah) – é a Pedra dos Sábios, a perfeita expressão da Divindade no
aspecto​ ​terrestre.
No nível espiritual (Atziluth) – é o molde de toda limitação possível (o Cubo do
Espaço, no Sepher Yetzirah). Enquanto meditações em Yesod proporcionarão um grande
entendimento dos Kerubim como expressões individuais da força cósmica trabalhando através
dos Quadrantes (assim como os Arcanjos são a inteligência individualizada trabalhando através
deles), somente meditações em Tiphereth darão um entendimento de suas funções – e em
Kether, da sua origem e do seu propósito. Meditações em Chesed proporcionam um
entendimento de sua programação básica, ou ‘plano’ de acordo com a importância; meditações
em Geburah garantem a força e o poder para realmente controlá-los e direcioná-los
conscientemente, através da vontade, e sem medo. Nesta relação, a carta “A Carruagem” do
Tarot exemplifica melhor o significado d a Maestria . Meditações em Hod mostrarão os vários
modelos ou relações entre os poderes elementais dos Kerubim, e meditações em Netzach
revelarão a relação dos Elementos com os sete planetas antigos (e centros psíquicos) da
Astrologia.
Meditações em Chockmah irão explorar suas relações com os signos fixos do zodíaco, e
em Binah para como eles expressam e formam suas importâncias. A função kerúbica co mo uma
expressão de ‘inércia’ cósmica. Após ter completado todas as meditações dos 22 Caminhos de
Malkuth à Kether, pelo menos uma vez, é recomendável que se contemple o relacionamento
entre os Signos Kerúbicos e os Elementos. Isso pode ser realizado colocando-se a carta do Tarot
para o signo apropriado no Quadrante, ou utilizando-a como uma via de conexão psíquica para
aquele​ ​Elemento.​ ​É
importante que isso não seja realizado até que todos os caminhos apropriados tenham
todos sido experimentados pelo menos uma vez, uma vez que a energia desprendida é de uma
natureza bastante fundamental e criativa. Lembre-se, quanto mais subimos na Árvore, mais
profundamente (ou internamente) viajaremos em nossa psique. As forças criativas no topo da
Árvore são impessoais, poderosas e naturalmente sexuais, pois são as forças mais antigas na
existência, e já existiam bem antes do desenvolvimento de nossas faculdades intelectuais. As
forças de deus experimentadas no topo da Árvore são uma pressão tremenda, criativa e alegre,
que irá exacerbar qualquer característica pessoal, inclinações ou fenômenos físicos que se
contatar​ ​em​ ​seu​ ​caminho​ ​descendo​ ​a​ ​Árvore.

A Estrela – Aquário – AR Este é o elemento de grande elevação, otimismo e


humanitarismo. A carta nos mostra que tudo está em movimento, e o derramamento contínuo
das águas de Binah permitem à criação tomar forma, assim como estas águas o fazem em um
arco mais baixo – o ‘mar astral’ de Yetzirah –, tomando forma no mundo material. Nossos
pensamentos devem guiar nossas emoções, se nós permitirmos que nossas águas emocionais
guiem nossa vida. No “Tarot de Thoth” de Crowley as cartas mostram cada forma de energia
como uma espiral, também ilustrando a natureza da força de ascendência e descendência (ou
materialização e desmaterialização). Pelo movimento horário e anti-horário, energia e matéria
vem a ‘ser’ ou ‘não -ser’. Pela ascensão e descendência destas forças, podemos elevar nossa
consciência​ ​a​ ​novos​ ​níveis.

A Força (Luxúria) – Leão – FOGO É dito que este Caminho pode permitir o Adepto a
experimentar o antigo dito rosacruciano “Paz Profunda” (Pax Profundus). Agora, tão
freqüentemente esta frase é mal compreendida pela maioria dos místicos passivos que colocam
ênfase na primeira parte, paz, e esquecem da segunda parte, ou sua profundidade. A natureza de
todas experiências no Pilar do Meio está nesta união e balanço de polaridades, ou uma extrema
tensão de energias ao redor de um centro estável. É este centro estável que nos dá o sentimento
de paz, e a extrema tensão de energias é o que lhe garante força e poder. Crowley nos explica
melhor dizendo que não é apenas poder, mas sim o prazer do poder em ação. “Luxúria implica
não somente em força, mas o prazer do poder que é exercido. É vigor, e arrebatamento do
vigor”. (O Livro de Thoth, p. 92 da versão inglesa). Mais adiante explica que esta “...é a mais
poderosa​ ​das​ ​doze​ ​cartas​ ​do​ ​zodíaco,​ ​e
representa a a mais crítica de todas as operações da magia(k) e alquimia”. Representa
o ato do casamento original, tal como ocorre na natureza... nesta carta não existe qualquer
esforço​ ​de​ ​direcionar​ ​o​ ​curso​ ​da​ ​operação”.​ ​(p.​ ​93)

A Morte – Escorpião – ÁGUA “Este signo é um dos dois mais poderosos do zodíaco,
mas não conta com a simplicidade e intensidade de Leão”. Aqui o guardião dos portais dos
nossos sentimentos e emoções mais profundos é encontrado. Este é o oposto ao AR, sendo que
AR proporciona elevação e inspiração, e Escorpião é a força espiral de nossas águas psíquicas
(nossas emoções profundas e focalizadas) na qual as coisas tomam forma e vida. Este Quadrante
pode ser verdadeiramente ser visto por muitos como o genuíno “Terror do Limiar” quando é
encontrado.

O Hierofante – Touro – TERRA Como TERRA, ou criação material na sua forma mais
estável, o Hierofante nos lembra do objetivo de todas nossas práticas esotéricas, a união do
microcosmo e do macrocosmo. Pelo direcionamento do poder criativo do zodíaco na prima
materia,​ ​o​ ​domínio​ ​dos​ ​Quatro​ ​Elementos​ ​é
​ ​alcançado.

Os Kerubim como Guardiões Os Kerubim na involução e evolução. O aspecto mais


significante dos Kerubim é que eles agem nas grandes forças que juntas sustentam o Universo, e
coibindo a manifestação forças não balanceadas. Assim, o poder que eles representam é uma
força totalmente inconsciente – e, residente em Yesod, logo após o véu da matéria, é instintiva.
Elas reagem, em seu melhor, aos princípios do eletro -magnetismo, seguindo a lei da menor
resistência. Um estudo mais aprofundado sobre os efeitos da lua na Terra poderiam prover
alguns insights adicionais nesta área. Esta energia inconsciente dos Kerubim é mais facilmente
manifestada pelo poder sexual (como para as mulheres, o período fértil é marcado por períodos
lunares); bem como impulsos psíquicos e intuições repentinas, sonhos etc. Todas estas coisas
ocorrem através dos Kerubim, mas se manifestam no mundo material. A localização de Yesod
está nos órgãos sexuais de cada um de nós, e Malkuth nos nossos pés. Entretanto, esta é mais
uma convenção do que uma realidade, uma vez que os pés, joelhos, ponto sacral e glândulas
adrenais operam todos como uma unidade, embora em diferentes níveis de energia. Desta
forma, fisiologicamente e psicologicamente, o relacionamento entre este dois centros – um para
com o outro – é bastante próximo. De fato, em uma pessoa saudável, existe uma considerável
sobreposição. De acordo com o Rabino Aryeh Kaplan, foi justamente a limpeza deste canal em
particular – o 32º Caminho, Tau-Júpiter – o fato que concedeu ao Rei Davi todo o seu poder.
Assim sendo, o Ritual Menor do Pentagrama nos permite a criação de um espaço dentro e ao
nosso redor, onde podemos direcionar nosso poder criativo interno para ambas manifestações
fisícas ou psíquicas. “- Já que ele se apega a mim, eu o liberto, eu o protegerei, pois conhece o
meu​ ​Nome”.​ ​(Salmo​ ​91:14)
“Tu chamarás, e o Senhor irá responder”. (Jeremias 58:9) Quando sabemos o Nome
específico associado a nossa necessidade (sephirot), Deus responderá. Não talvez, não
possivelmente, não fracamente: IRÁ RESPONDER. É esta a confiança, a segurança que devemos
ter se desejamos obter por completo o entendimento do poder dos Nomes. Os Portais da Luz ou
Sharey Orah (Rabino Joseph Gikatalia 1248-1323), o primeiro texto qabalístico a respeito das
dez sephirot, completo com dicas e técnicas meditativas, declara: “O primeiro Nome é o mais
próximo de todas as coisas criadas. É através deste Nome que alguém adentrará à presença de
Deus o Rei. A não ser através deste Nome, não existe outro caminho ou o que quer que seja, que
alguém poderá ver a face do Abençoado Rei. Este nome é ADONAI. [Este é o Nome associado à
Realeza de Malkuth, a Sephira mais baixa.]” [xi] E: “Este é o nível mais baixo do Divino. Apartir
do nível de Adonai e acima , nós encontramos o mistério da Unidade... abaixo está o mundo da
separação...” O Nome Adonai é como um depósito, um tesouro. Ela é portadora de todos os
influxos e todas as emanações que são transmitidas através de todos os canais espirituais de
YHVH. Existem três nomes, um acima do outro. Adonai está na base, YHVH está no meio, e
Eheieh está no topo. É do Nome Eheieh que todos os tipos de substâncias emanam, vindas da
Fonte, que é o infinito (Ain Soph). Elas então procedem através de uma série de passos, até
alcançar o Nome abençoado, YHVH. Do nome YHVH todos os canais espirituais fluem e o fluxo
é transmitido ao Nome Adonai. O Nome Adonai é em conseqüência o depósito contendo todas
as inclinações e atributos do Rei, sendo a essência que distribui estas para toda a criação. Ela
nutre e sustenta todas as coisas, através do poder de YHVH que nela está embutido”. [xii]
“Aquele que está ligado a [Adonai] é merecedor da vida eterna”. [xiii] “Aquela que deseja
entender a Vida Eterna deve ligar a si mesmo ao atributo de El Chai (Deus Vivente), [que está
associado à Sephira de Yesod – Fundação]. Isto significa que através de suas orações, ele deve
trazer El Chai para dentro de Adonai. Foi em referência a isto que o Rei Davi teve paixão e
desejo quando ele disse “Tenho sede de Deus, do Deus vivo” (Salmos 42:3). Quando este
atributo (Yesod), que é chamado El Chai, é atado a Adonai (Malkuth), então ele atrair para si
todas as suas necessidades. Ele pode vencer seus inimigos, ninguém pode enfrenta-lo... Nós
devemos ligar as sephirot juntas, anexando todos os níveis através dos atributos de Adonai
(Realeza de Malkuth)... Quando uma pessoa está ligada a Adonai em pureza, então ela também
estará ligada a El Chai”. [xiv] É importante destacarmos, que nós adquirimos um
relacionamento de fato com com Yesod como resultado de nosso trabalho de purificação em
Malkuth. Malkuth não pode purificar a si mesma. São requeridas as energias do invisível para
esta assistência. Também, ao redirecionar nossas energias para além do mundo sensório, por
conseqüência nós também as direcionamos para o interior, ou reino invisível, do qual Yesod é
nosso primeiro encontro. Qualquer ritual esotérico, se é que precisa ser tal, requer que nossa
energia seja direcionada para além d o material e em direção do invisível. O quanto antes
passarmos por este primeiro “Véu”, estaremos mais próximos de Yesod do que quando
começamos. Qualquer sonho, visão, impressão, ou mesmo memória, provém do inconsciente e,
como​ ​tal,​ ​de​ ​Yesod.
​ ​Uma​ ​leitura​ ​não​ ​publicada,​ ​atribuída​ ​a​ ​Dion​ ​Fortune,​ ​declara:

“Você deve lembrar-se também da grande antigüidade deste dois planos interligados
(pois Yesod é, claro, de certa forma uma parte da Terra, pois eles compartilham a mesma aura e
naquela aura estão as sementes das quais o corpo e as condições terrestres da humanidade
criaram​ ​raízes​ ​e​ ​cresceram)”.​ ​[xv]
Os​ ​Quatro​ ​Cavaleiros​ ​do​ ​Apocalipse

Os Elementos possuem também dois aspectos que costumam passar despercebidos.


Sendo que eles são a manifestação mais densa da energia espiritual e são praticamente uma
extensão das forças lunares de Yesod, elas são também fortemente influenciadas pelas forças de
Gedulah (Chesed) e Geburah. Geburah respresenta as forças de Marte, ou Forças Elementais em
ação sob a presidência do Espírito; e Gedulah representa Júpiter, ou a expressão perfeita e ideal
dos​ ​Elementos​ ​como​ ​parte​ ​do​ ​Plano​ ​Cósmico,​ ​ou​ ​Vontade​ ​de​ ​Deus.
Estas forças podem ser bastante potentes e às vezes severas em suas ações, passando a
impressão de que são ‘hostis’ ou ‘maléficas’ de um ponto de vista mais humano e mundano. Na
verdade, estas forças estão sempre prontas para nos auxiliar e assistir se desejamos tomar o
caminho de nossa evolução (e delas). Quando estas forças reagem de forma purgativa ou
purificadora, elas podem ser encaradas como “Os Quatro Cavaleiros do Apocalipse”. Sagitário, o
signo do Cavaleiro, tem Júpiter como seu planeta regente. Aqui nós vemos que os Quatro
Cavaleiros são nada mais nada menos do que uma expressão quádrupla de Júpiter através dos
Elementos. Júpiter fomenta um crescimento e incremento, tanto no esforço quanto na diligência
de nossas ações no plano material. Mas este crescimento só terá lugar no mome nto em que o
‘vazio’ do materialismo é deixado de lado. Se não tomarmos um papel ativo neste processo de
preparação e purificação a partir dos níveis mais internos primeiramente, a Natureza terá então
pouco a fazer por nós , a não ser trabalhar nos nossos níveis mais externos: é onde acontecem as
experiências mais duras, traumáticas e dolorosas, do ponto de vista humano. Dolores
Ashcroft-Nowicki declara: “...este tipo de seres, particularmente se forem de natureza
Elemental, nem sempre estão cientes da inabilidade dos seres humanos de colocar-se frente a
outros níveis de existência. Ali você se encontrará com um belo problema, e é uma das razões
pelas quais nunca se deve tratar diretamente com um Elemental. Você deve sempre trabalhar
através do Rei Elemental apropriado, ou através de um dos Arcanjos Regentes. Por outro lado,
você não deve enganar-se achando que os Elementais são necessariamente maléficos. Fora do
seu elemento natural, eles são tão infelizes em estar com você quanto você ao estar com eles.
Neste mesmo instante, você deveria oferecer desculpas por causar tal desarranjo de força. A
cortesia tem tanto lugar nos níveis interiores quanto no plano físico e, juntamente com ética e
conduta​ ​correta,​ ​é​ ​uma​ ​parte​ ​vital​ ​da​ ​arte​ ​do​ ​ritual”.​ ​[xvi]

A​ ​Cruz​ ​Qabalística

A Cruz Qabalística [xvii] é uma parte intrínseca do Ritual Menor do Pentagrama e


constitui, na verdade, uma versão simplificada do Pilar do Meio. Na medida em que abrimos
nossos três centros centrais principais e estimulamos dois dos mais poderosos centros laterais,
nós criamos uma condição de equilíbrio mental, emocional e físico. Esta é uma poderosa
invocação em e de nela mesma, e pode ser utilizada como abertura e fechamento para todo o
trabalho esotérico. O propósito fundamental da Cruz Qabalística é abrir nossa habilidade de
acessar nenhuma energia física através da Coroa (Kether), e trazê-la para baixo até nossos reinos
material (Malkuth) e consciente (Tiphareth). Os poderes da imaginação e energia (Chesed e
Geburah) também são estimulados, de forma que afetam a não mencionada sephira de Yesod,
ou nosso inconsciente. Juntas, todas as esferas mais importantes do pilar central são ativadas
diretamente,​ ​ou​ ​como​ ​no​ ​caso​ ​de​ ​Yesod,​ ​indiretamente.
Quando fazemos a Cruz Qabalística, é importante que a fase de abertura – a de
imaginar a energia da Coroa descendo até a nossa cabeça – não seja apressada. A imagem é de
uma esfera de luz brilhante que nós tocamos com os dois primeiros dedos da nossa mão direita
(um tradicional sinal de bênção), da qual sai um raio de luz que é trazido até a nossa fronte.
Neste ponto devemos pausar por um momento e imaginar nosso ‘terceiro olho’ brilhando com
luz enquanto entoamos o Nome Divino “A-tah” (“Tu és...”). Alguns podem achar mais fácil
imaginar a luz entrando no topo de sua cabeça, preenchendo-a e brilhando para o exterior por
um curto momento através do seu ‘terceiro olho’. Em ambos os casos, o propósito é alinhar-nos
com nosso Eu Superior através dos órgão espirituais na cabeça – as glândulas pineal e pituitária.
[xviii] Em uma escola moderna não é incomum passar pelo coração (Tiphareth) em silêncio
quando vibra-se “Malkuth”, e simplesmente imaginar os centros dos pés como vivos e ativos.
Quando trazemos as mãos juntas para o peito durante a fase de fechamento, a seguinte frase é
adicionada, tanto falada quanto imaginada: “Eu sou a Rosa de Sharom, Eu sou o Lírio do
Campo”. [xix] Isso indica o desejo interior de alcançar o estado de ciência conhecido como
“Rose+Croix”, ou onde se aplica o antigo dito Rosacruciano: “Enquanto eles (os Irmãos
Rosacruzes) não vestiam nenhum sinal externo, eles reconheciam-se mutuamente quando se
encontravam”. Isso se dava porque cada um havia despertado totalmente sua própria rosa-cruz
interna e ela era percebida em seus campos áuricos. Desta forma, embora a Cruz Qabalística
pode ser imaginada como uma grande cruz de prata azulada, ela pode ser também ser
visualizada mais tarde como uma grande cruz dourada com uma única rosa desabrochada no
seu centro, com uma aura de cor violeta circundando os quatro braços da cruz em um círculo de
luz vibrante e brilhante. Também é sugerido que após cada estudante descobrir o ‘nome’ de seu
“Sagrado Anjo Guardião”, que a vibração deste seja incorporada ao ritual. [xx] É claro, um Nome
interno ou mesmo um nome esotérico ou motto pode ser incorporado – mas somente como
medida temporária até que seu “Verdadeiro Nome” seja recebido. [xxi] O “Nome Verdadeiro” ou
“Nome de Poder”, através do qual podemos extrair nossos poderes ocultos à vontade, é o nome
de nosso SAG, ou ao menos um nome ao qual rogamos, um mantra, que nos permite contatar
um estado de sabedoria aumentada. De fato, nesta fase do ritual, onde estamos com as mãos
juntas em oração, é o momento ideal para se invocar algum aspecto de força particular e
específica para nossos trabalhos esotéricos gerais. Alguma das antigas frases rosacrucianas,
especialmente em Latim, ficariam bem aqui: “Ad Rosae per Crucis; Ad Crucis per Rosae”. “Jesus
mihi omnia”. “Ad Gloriam Roseae Crucis”. “Ad Crucis Roseae Glorium”. “Mea Victoria in Rosea
Crucea”. Ou pode-se adicionar a “Invocação do Não-Nascido”: “Sagrado És Tu ó Senhor do
Universo Sagrado És tu, cuja Natureza não tem forma Sagrado És Tu, ó Grandioso e Poderoso
Senhor da Luz e da Escuridão, A Quem nada a não ser o Silêncio pode expressar”. Em suma,
qualquer invocação cabível que seja curta, de fácil memorização, e nos auxilie a focalizar a
atenção​ ​no​ ​Altíssimo​ ​estará​ ​de​ ​bom​ ​tamanho.
Conclusão

O Ritual do Pentagrama é um ritual sob medida para praticamente qualquer ocasião. A


prática repetitiva do ritual como um todo, e a meditação em suas várias sub-seções irão permitir
a cada estudante do esoterismo a oportunidade de descobrir o que significa quando é dito que
este​ ​‘simples’​ ​ritual​ ​é​ ​descrito​ ​como​ ​“A​ ​Medicina​ ​dos​ ​Metais”​ ​ou​ ​“A​ ​Pedra​ ​dos​ ​Sábios”.

Notas​ ​Diversas

[i] Aqui a meditação da escolha está na esfera de Kether na Árvore da Vida. É claro que o método
descrito pode ser aplicado às outras esferas também. [ii] PON Curso de Qabalah, leitura 12, p.
7-8.
[iii] Magick – Book Four por Aleister Crowley, Weiser, York Beach, Maine. 1997. p. 690. [iv]
Ibid, p. 692. [v] PON Curso de Qabalah, leitura 66, p. 1-5. [vi] Ibid, p. 2 [vii] PON Curso de
Qabalah, leitura 66, p. 4. [viii] PON Curso de Qabalah, leitura 60, p. 1. [ix] PON Curso de
Qabalah, leitura 66, p. 2. [x] Auto -Iniciação na Tradição da Aurora Dourada por Chic e Sandra
Cicero. Llewellyn Publications, St. Paul, MN. 1995. P. 17. [xi] Meditação e a Kabbalah por Aryeh
Kaplan,​ ​p.​ ​128-129.​ ​[xii]​ ​Ibid​ ​[xiii]​ ​Ibid​ ​[xiv]​ ​Ibid,​ ​130-131.
[xv] Malkuth e Yesod (Dion Fortune?) através de M. Lembley Brown, A.F. Paper (Qabalah) 3,
Novembro de 1955. P. 3. [xvi] O Ritual na Magia e no Ocultismo, por Dolores Ashcroft-Nowicki,
p.​ ​113-114.
[xvii] Para maiores informações sobre a Cruz Qabalística veja: “O Signo da Cruz” por Mark
Stavish, The Stone. [xviii] Veja os comentários do Bispo Theodotus a respeito do “Signo da Cruz”
em A Natureza e Uso do Ritual por Petter Roche de Coppens, Llewellyn, St. Paul, MN. 1987. Ou
como nota em “O Signo da Cruz” por Mark Stavish, The Stone. [xix] Os Segredos de um Templo
da Aurora Dourada por Chic e Sandra Cicero, Llewellyn, St. Paul, MN. 1992. [xx] Crowley, p. 783
[xxi] Para maiores informações veja: “Abrahadabra – Some Thoughts on the Word” por Mark
Stavish,​ ​The​ ​Stone,​ ​e​ ​PON​ ​Lessons​ ​Fundamentals​ ​in​ ​Esoterics​ ​Course.

Notes

1. Self-Initiation into the Golden Dawn Tradition by Chic Cicero and Sandra Tabatha Cicero.
Llewellyn​ ​Publications,​ ​St.​ ​Paul,​ ​MN.​ ​1995.​ ​P.​ ​689-691.
2. For more information on the various effects and uses of Pathworking see: Magical States of
Consciousness by Melitta Dennings and Osborne Phillips, Llewellyn Publications, St. Paul, MN.,
and​ ​The​ ​Philosophers​ ​of​ ​Nature​ ​(PON)​ ​Qabala​ ​Course​ ​Lessons:​ ​35-57.
3.​ ​Ciceros,​ ​p.605.
4. The Opening by Watchtower Ritual is based on the Supreme Ritual of the Pentagram and the
Vault of the Adepti. It was created by Regardie to assist the aspirant in achieving an inner
initiation into Tiphareth. While its techniques traditionally belong to the Grade of Adeptus
Minor,​ ​it​ ​can​ ​be​ ​performed​ ​during​ ​the​ ​Portal​ ​period.
5.​ ​"R.R.​ ​et​ ​A.C."​ ​stands​ ​for,​ ​Roseae​ ​Rubae​ ​et​ ​Aureae​ ​Crucis.
6.​ ​Adam​ ​Forrest​ ​notes​ ​that​ ​this​ ​is​ ​almost​ ​certainly​ ​the​ ​language​ ​of​ ​MacGregor​ ​Mathers.
7.​ ​The​ ​Philosophers​ ​of​ ​Nature​ ​(PON)​ ​Qabala​ ​Course,​ ​Lesson​ ​34,​ ​p.​ ​2-5.
8.​ ​PON​ ​Qabala​ ​Course,​ ​Lesson​ ​17,​ ​p.​ ​1.
9. It has been pointed out to me by Paul Hume (praxis email list) that in Crowley’s Liber O all of
the hexagrams begin with the Triangle of Fire, including the Hexagram for Water, which
traditionally begins with the Triangle of Water. This final hexagram is the only one to begin with
Water in the Golden Dawn variation of the ritual. Adam Forrest has also noted that all
hexagrams should begin with Fire. The use of the Water Triangle in this instance is an error in
the old Ares Press and Llewellyn editions of the Golden Dawn publications that has been
perpetuated.​ ​All​ ​hexagrams​ ​start​ ​with​ ​the​ ​Fire​ ​Triangle.
10.​ ​PON​ ​Qabala​ ​Course,​ ​Lesson​ ​72,​ ​p.1.
11.​ ​PON​ ​Qabala​ ​Course,​ ​Lesson​ ​53,​ ​p.​ ​3-4.
12. The Magic of Thelema: A Handbook of the Rituals of Aleister Crowley by Lon Milo Duquette.
Samuel​ ​Weiser,​ ​Inc.​ ​York​ ​Beach,​ ​Maine.​ ​1993.
13. John Michael Greer in Circles of Power (p. 147-148) Suggests using the colors red and blue
when visualizing the hexagrams. This is not mentioned in Regardie’s Golden Dawn, but is a
logical extension of the visualization at this point, since here, the Elements are being effected,
and the Hexagram is often imagined as two triangles of Fire and Water (the primal forces of
creation) intertwined. Point up is red, point down is blue, except for the Fire Hexagram (of the
East), where the first triangle is red and second triangle is blue. In Crowley’s Thelemite/A.A Star
Sapphire ritual the colors are reversed, with the fire descending and the water, or prayers,
ascending.​ ​See:​ ​Duquette,​ ​p.​ ​126.
14. At the 6th Annual PON Conference in Colorado Springs, CO. Dubuis stated that it is best to
remain silent for a long period of time after having this relationship develop. Wait until you
receive an inner impulse that it is alright to speak before doing so. We are to listen and learn
from​ ​our​ ​Inner​ ​Self,​ ​not​ ​dictate​ ​to​ ​it!
15.​ ​The​ ​Splendour​ ​of​ ​Tiphareth​ ​by​ ​Omraam​ ​Mikhael​ ​Aivanhov.​ ​P.​ ​33.
16.​ ​Ibid,​ ​p.​ ​29.
17.​ ​Ibid.​ ​p.44
18.​ ​The​ ​Philosophers​ ​of​ ​Nature​ ​(PON)​ ​Mineral​ ​Alchemy​ ​Course,​ ​Lesson​ ​72,​ ​p.4.
Special thanks to Diane Bourne for the information on Thelema and Star Ruby Rituals. Special
thanks to Adam P. Forrest for making valuable suggestions and corrections to this article prior
to​ ​publication.