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24/06/2019 PREFUPAÇÕES NO NOVO COMENTÁRIO DA BÍBLIA INTERNACIONAL DO SÉTIMO DÉCIMO SÉTIMO COMENTÁRIO (SDAIB…

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PREOCUPAÇÕES SOBRE O NOVO ADVENTISTA DO SÉTIMO DIA


COMENTÁRIO INTERNACIONAL DA BÍBLIA (SDAIBC)

Dr. Alberto R. Treiyer


www.adventistdistinctivemessages.com
Agosto de 2015

Eu acredito que a iniciativa tomada por alguns estudiosos da Universidade Andrews, lidando com a preparação
de um novo SDABC que pretende ser internacional, é louvável. O primeiro foi escrito mais
de meio século atrás, e é necessário atualizá-lo. Conhecimento teológico, bem como vários
ciências como a arqueologia, estão sempre aumentando, o que requer mais material atualmente documentado. Em
o comentário anterior uma série de documentos foram preparados pelos nossos estudiosos da época, enquanto outros
seções eram mais devocionais.
Vamos começar esclarecendo que, na realidade, há dois comentários bíblicos em andamento em
Universidade Andrews. O primeiro tem a ver com um comentário ampliado da Bíblia de Andrews. Eles
espera ter um livro de cerca de 1800 páginas adaptado para pessoas que não tiveram a oportunidade de ser
treinado em questões teológicas. O editor de todo o projeto, que inclui a Bíblia e o estudo
notas, bem como o comentário de acompanhamento, é o Dr. Angel M. Rodriguez, ex-diretor da BRI.
O projeto para um segundo comentário nasceu mais tarde, também na Universidade Andrews, no Velho
Departamento de Testamento. Desde o início, Jacques Doukhan foi escolhido como editor-chefe da
projeto. É chamado de Comentário Bíblico Internacional Adventista do Sétimo Dia (SDAIBC). Ed Zinke foi
consultado posteriormente para obter apoio financeiro. Sua aceitação tornou o projeto viável. O editorial executivo
O comitê deste segundo projeto é composto por cerca de uma dúzia de médicos em teologia. Um aspecto favorável de
este comentário é que desde o princípio pretende ser fiel ao Espírito de Profecia e ao
tradição historicista das profecias apocalípticas.
O propósito do comentário sob a direção de Jacques Doukhan é complementar teologicamente
e pastoralmente, o ex-SDABC. O primeiro não vai desaparecer, então este novo comentário não é
destinado a substituí-lo, mas para complementá-lo. Desta forma, eles não estão combatendo o comentário anterior,
mas abrindo o escopo para uma análise mais abrangente em vários tópicos. A tarefa não é fácil porque é
É difícil concordar com todos os pontos e, é claro, ninguém pressupõe que o novo comentário será
infalível em todos os aspectos.
Um desafio é obter o apoio financeiro para tal projeto, e outro é poder vender o
comentário quando o projeto estiver concluído, a fim de recuperar o investimento. Especialmente num momento em que o
Internet está se tornando a maneira mais fácil de obter informações, um projeto tão impressionante requer um grande
quantidade de coragem. Eu reflito sobre o que aconteceu uns 15 ou 20 anos atrás, quando George Knight, outro
doutor de Andrews, começou um projeto similar. Seu comentário pretendia ser simples e devocional. Mas
muitas pessoas querem um comentário científico para esclarecer suas dúvidas sobre o significado do texto.
Provavelmente, o principal erro foi que Knight contou com a ajuda de alguns intérpretes liberais que
introduziu as deduções céticas racionalistas típicas da teologia moderna conhecidas como Crítica Superior.
Embora esta tendência tenha sido vista em apenas dois ou três livros bíblicos do comentário, o fato desacreditou
todo o projeto até o ponto em que a Editora deixou de imprimi-lo, porque os livros não eram
sendo vendido.
É natural que muitos tenham preocupações sobre esses novos comentários da Bíblia. No que se segue, eu
compartilharei minhas próprias preocupações sobre os pontos bíblicos que são especialmente sensíveis para o nosso distintivo
mensagens. Como o comentário ainda está em andamento, minhas preocupações não serão uma crítica antecipada do
comentário. Isso refletirá certas preocupações sobre pontos que poderiam fortalecer ou obscurecer a verdade.
Eu saúdo parcialmente a tentativa de preparar um comentário que esteja de acordo com o Espírito de Profecia. Eu
dizer parcialmente, porque eu vi repetidamente estudiosos contribuintes citando declarações de EG White para o
objetivo de corroborar um ponto teológico mantido por muito tempo pelo contribuinte. Eles tendiam a negligenciar
outras declarações que mostraram uma perspectiva oposta e, assim, equilibrar ou ampliar o quadro em

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uma maneira que era desconfortável para o intérprete. Esta é a primeira armadilha hermenêutica que os editores do
novos comentários precisarão ser superados ao considerar um número substancial de textos bíblicos.
Assim como nós, adventistas do sétimo dia, exigimos o princípio hermenêutico de interpretar a Bíblia no
luz de toda a Palavra de Deus, assim também devemos exigir o mesmo princípio em referência aos escritos de
o Espírito de Profecia. Devemos levar em conta tudo o que EG White escreveu e disse em uma determinada
assunto antes de decidir o que Deus realmente revelou a ela. Ao lidar com minhas preocupações sobre o novo
comentário da Bíblia também estou ciente das posições que os autores contribuintes têm realizado no passado e
continue a defender até hoje. Eu me pergunto o que esses editores farão quando encontrarem o Spirit of
Declarações proféticas que desafiam suas convicções passadas e atuais em relação a textos ou visões sob
consideração.
Os livros da Bíblia que são proeminentes em nossas mensagens distintivas são Levítico, Daniel,
Hebreus e Apocalipse. Para que o próximo comentário seja verdadeiramente adventista, ele manterá a
posições transmitidas pelos nossos pioneiros naqueles livros que foram confirmados pelo Espírito de Profecia? Deixei
começamos tocando alguns pontos-chave que aparecem no Pentateuco, como introdução às nossas preocupações
sobre o livro de Levítico.

PENTATEUCH

Se Gerald A. Klingbeil é o autor do comentário sobre o livro de Gênesis, eu acredito que ele está bem
treinado em teologia e pode nos oferecer uma boa contribuição. Os pontos-chave estão nos três primeiros capítulos do
Gênesis e na história do dilúvio. Não tenho dúvidas de que ele declarará claramente que o
cronologia fala sobre 6.000 anos de história desde a criação, e que os sete dias da semana foram
dias literais.
No livro de Êxodo, o desafio mais significativo será a cronologia, sua datação histórica. Mas
Neste ponto, nossos teólogos, com poucas exceções, respeitaram a datação cronológica da Bíblia,
incluindo sua confirmação pelo apóstolo Paulo. Não duvido que o intérprete escolhido para comentar
esse livro incluirá uma discussão sobre a cronologia curta ou longa entre Abraão ou Jacó e os
data de partida do Egito. De qualquer forma, essa discussão aparecerá mais definida no livro de
Deuteronômio e, principalmente, em relação à data da conquista segundo as informações deixadas no
livros de Josué e Juízes.
Enquanto o livro de Êxodo conta a história da libertação, o livro de Levítico introduz a doutrina de
libertação. Encontramos algo semelhante no Novo Testamento. Enquanto os evangelhos contam a história de
redenção, as epístolas nos trazem a doutrina dessa redenção.

O LIVRO DE LEVITICUS

Este livro foi até recentemente um desafio para a nossa igreja e para o mundo cristão em geral. POR EXEMPLO
White escreveu que em seus dias o sistema judaico de culto não era bem compreendido e requerido
estudando isso. Ela prometeu uma grande recompensa espiritual por esse esforço (veja a introdução ao meu primeiro
seminário sobre o santuário, as gloriosas promessas do Santuário. Com histórias e ilustrações.
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O mundo cristão deixou de considerar esse livro um desafio para entendê-lo como uma unidade, quando
concluiu que continha muitas contradições que poderiam ser resolvidas pela crítica literária. Através disso
metodologia, esperavam desvincular o texto do que foi supostamente acrescentado ao longo dos
a história de Israel. Muitos também não acreditam que Moisés foi o autor desse livro. Mas sem dúvida, um
SDAIBC respeitará a data designada pela Bíblia ao livro de Levítico.
Mesmo nos anos 70, Edward Heppenstal tentou introduzir em nossa igreja a idéia evangélica de que o pecado
contamina, enquanto o sangue do sacrifício purifica. Mas os judeus modernos começaram a estudar o livro de
Levítico como um todo, sem necessariamente discutir a data de sua conclusão. Seus debates sobre o
o significado do livro esclareceu seu conteúdo. Eles descobriram o princípio paradoxal de que
caracterizou a antiga lei ritual, confirmando o que nossos pioneiros acreditavam e que também foi confirmado

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pelo Espírito de Profecia. O mesmo sangue que limpou o pecador, profanou o que era santo e limpo (como
o santuário) porque tinha a impureza do pecador. (Veja a documentação no The Day of Atonement
e o julgamento celestial. Do Pentateuco ao Apocalipse ..., capítulo 3).
Eu não sei quem foi escolhido para escrever o comentário sobre Levítico. Eu suponho que seja Roy

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Gane, quedo
intérprete teve a oportunidade
sistema sacrificialde estudar
nos temposemmodernos.
Berkeley,Isso
Califórnia, commas
é positivo, Jacob
trazMilgrom, o maior
alguns perigos rabino
que eram
visto representado na brochura da Escola Sabatina sobre o santuário, há pouco mais de um ano.
Embora quem preparou o livreto foi Martin Pröbstle, um jovem teólogo austríaco, Roy Gane
e Jacques Doukhan foram os conselheiros em sua dissertação de doutorado que contém o mesmo erro
pontos de vista encontrados nessa brochura. Não podemos entender como esse livreto passou nos filtros do
comissões da Conferência Geral, com ninguém capaz de perceber os graves problemas introduzidos
lá. Veja na minha página, sob os artigos da seção, “Escola Sabatina Trimestral sobre o Santuário
Dez / 2013).
http://www.adventistdistinctivemessages.com/English/articles.html
Eu também lidei com o assunto no meu quarto seminário sobre o santuário, The Apocalyptic Times of the
Santuário. Confirmação Bíblica, Histórica e Astronômica (2014).
Para o SDAIBC ser autenticamente adventista, será necessário afirmar claramente que o santuário era
legalmente contaminado pelos pecados confessados do povo de Deus, e que foi só com esses pecados que o
O santuário foi purificado pelo sacrifício no Dia da Expiação. A contaminação do santuário por
pecados imperdoáveis e não confessados eram ilegítimos e ilegais. A solução dada para esse tipo de
contaminação não foi o sacrifício substituto, mas a pena de morte (Nm 35: 33-34; Dt 19:19; 21:21,
etc). O ritual do Dia da Expiação não purificou o santuário daqueles pecados não confessados. Em qualquer
No caso, o Dia da Expiação era o prazo final para a expulsão ou execução dos rebeldes. Se começarmos
com um equívoco em Levítico, não conseguiremos entender corretamente a profecia que marcou nossa
destino como igreja, a de Dan 8:14.
O problema começou com Gerhard Hasel. Em seus estudos, ele concluiu que os pecados que não eram
perdoado durante o ano não foram perdoados no Dia da Expiação com o sangue do sacrifício
que foi levado para o Santo dos Santos. Ele acreditava que o santuário era purificado apenas dos pecados
confessou anteriormente durante o ano. Falei com Hasel pessoalmente na França em uma teologia adventista
simpósio. Seu problema tinha a ver com o fato de nunca ter estudado a pena de morte no Velho Testamento.
Testamento e sua conexão com a impureza e vindicação do santuário. O BRI perguntou-me, em
naquele tempo, para preparar um artigo sobre o assunto lidar com a contaminação e limpeza do santuário em
antiga Israel que eles publicaram nos estudos sobre o livro de Levítico na década de 1980.
Para o perdão no Dia da Expiação, Hasel recorreu ao sacrifício geral pelo pecado da
pessoas que foram oferecidas em cada uma das festas. Mas isso também não resolveu o problema, como pude ver
falando com ele. Aquele sacrifício pelo pecado executado em toda festa (Nm 28-29), não aconteceu no
momento em que o Sumo Sacerdote entrou no Lugar Santíssimo no Dia da Expiação. Para adicional
documentação que inclui declarações claras do Espírito de Profecia, veja minhas críticas ao
Lição da Escola Sabatina sobre o santuário mencionado acima e meus quatro seminários sobre o santuário. Quando o
Sumo Sacerdote entrou no Santíssimo no Dia da Expiação, ninguém estava oficiando no tribunal ou no
Lugar sagrado...
É importante entender completamente a doutrina levítica da libertação, porque a nossa compreensão
do julgamento investigativo depende disso ...

EPÍSTOLA AOS HEBREUS

Vamos pular para a Epístola aos Hebreus e lidar com essa contraparte do livro de Levítico. que
epístola representa a versão cristã do sistema sacrificial. Por esse motivo, um entendimento correto
dos sacrifícios do Antigo Testamento é indispensável para entender a epístola cristã do hebraico
adoração.

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Se Felix Cortez (professor assistente no departamento do Novo Testamento da Universidade Andrews) é


nomeado para escrever a entrada nessa epístola para o novo comentário, ele pode considerar-se afortunado por
viver no melhor momento para fazê-lo. Nossa igreja cresceu significativamente em sua compreensão dessas questões em
estas últimas três décadas. O BRI não só publicou dois artigos que escrevi na década de 1980 sobre Levítico
(condensado em apenas um que foi dividido em duas partes), mas também outro artigo que eu preparei em
Hebreus Deixe-me compartilhar com você os problemas que o intérprete adventista encontra nesta epístola. Eu
irá apresentá-lo com algo que eu experimentei há vários anos.
Um estudante de doutorado na UAP (Universidade Adventista del Plata, Argentina), que veio de
outro país, consultou-me para aconselhamento sobre a sua tese de doutoramento. Seu assunto era "o sangue em hebreus".
Eu escrevi dois parágrafos para ele delineando as armadilhas que ele encontraria. Pouco depois eu estava visitando
aquela universidade. Eu ofereci a ele a oportunidade de me visitar para consulta. Mas ele escolheu não aceitar meu
oferta. Enquanto defendia sua tese dois ou três anos depois, ele disse que eu o guiara em sua preparação.
Mas eu nunca vi sua tese, ou tive qualquer comunicação adicional com ele sobre o assunto. Francamente, eu não
realmente sabe o que ele escreveu. Desta vez, no entanto, uma vez publicado, vou ler o comentário renovado sobre

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Hebreus se preparou para o SDAIBC em Andrews e compartilhou minha reação.
1) A natureza do santuário celestial (correspondência espacial). Existe um santuário no céu?
com dois quartos, um chamado The Holy Place e o outro The Most Holy Place, separados por portas ou
cortinas? Aqui encontramos o pensamento hebraico e grego se confrontando. Se o novo comentário for
Para ser verdadeiramente adventista, será necessário manter a abordagem hebraica e reconhecer (como fez EG White)
que o santuário celestial tem dois cômodos e mobília equivalente à contrapartida terrena.
O claro testemunho do Espírito de Profecia é absolutamente livre das filosofias pagãs gregas, mas
infelizmente está sendo corroído em nossos círculos teológicos por ninguém menos que um membro do BRI. Eu
falo de Gerhard Pfandl, que muito apreciei como conservador, mas que nos últimos anos me deixou
estupefato. Parece que depois de sua aposentadoria ele começou a dizer e publicar coisas que ele não ousou
endossar previamente. Para rever os problemas de Pfandl sobre a natureza do santuário celestial, juntamente com
minha resposta ao que ele escreveu, veja minha página sob o título: ”Uma resposta aos desafios do Dr. Pfandl
em relação à doutrina adventista do Santuário Celestial ”.

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Pfandl não se importa com o que o Espírito de Profecia diz sobre esse assunto. Evenso, ele cita alguns isolados
declarações de EG White, a fim de justificar a sua negação de uma correspondência espacial entre o terrestre
e santuário celestial. Ele acha que a única correspondência aceitável é a funcional, sem
percebendo que aqueles que começam negando sua projeção espacial acabam negando a
projeção também (se não eles mesmos, aqueles que os seguem). Sua posição levanta a questão sobre
quanto fortalece a visão da visão de Cristo passando do Santo Lugar para o Santíssimo em
1844. As conseqüências da visão de Pfandl serão vistas mais tarde em sua negação da abordagem historicista de
a sexta trombeta.
Minha resposta a esse problema moderno é que a correspondência espacial e funcional é claramente
delineada não só nos escritos de EG White, mas também no Pentateuco, em Daniel, em Hebreus, e
em Apocalipse. Não obstante, um colega adventista do sétimo dia com quem ensinei teologia em nossa
centro teológico de Collonges-sous-Saleve, França, preparou uma tese de doutorado no Protestante
Faculdade da Universidade de Estrasburgo que negou a existência literal de um santuário celestial. Quando
seu professor pediu-lhe para documentar o que a nossa igreja acreditava sobre o assunto, ele respondeu com alguns
declarações de Questions on Doctrine e outras de EG White. Chegou o dia em que ele defendeu
essa dissertação, afirmando (sem mincing palavras) que ele não acreditou no que sua igreja acreditava. 1
dos membros do júri, no entanto, terminou dizendo: "Você e eu podemos ter problemas acreditando que
existe um templo no céu. Mas isso não foi um problema nos dias do apóstolo, porque eles acreditavam em
a existência de um santuário celestial ”.

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2) Tipologia. Na Epístola aos Hebreus, nossa lógica moderna encontra suas fronteiras na Bíblia
tipologia. Há claros testemunhos do apóstolo que vão na direção de uma correspondência entre
o velho culto e o novo. Mas também há outros textos que estão mais preocupados em explicar
as diferenças. Como resolvemos o dilema?
Na sua tese de doutoramento, o meu colega supracitado escolheu nivelar todo o conteúdo tipológico
a epístola aos hebreus do lado da antítese. Para ele, o único propósito da Epístola era
mostre a inutilidade do antigo culto e a necessidade de um novo. Em conseqüência, o ministério sacerdotal
de Cristo, na sua opinião, nada tinha a ver com o antigo. Um dos membros protestantes do júri disse
ele, depois de ouvi-lo cuidadosamente em sua dissertação: “Você não me convenceu. Essa epístola destinada a
explicar o sentido do antigo culto na dispensação cristã ”.
Outros, contra todas as evidências, vão para o extremo oposto. Eles tentam encontrar uma contraparte celestial em
cada descrição do mobiliário. Finalmente, há aqueles que rejeitam a tipologia bíblica porque eles não
ver coerência na metodologia. Mais uma vez, como vamos entender a aparente tipologia
incongruências da epístola aos Hebreus?
A solução é mais simples do que muitos imaginam. As aparentes discrepâncias são explicadas pelo
apóstolo, citando as profecias do Antigo Testamento que as anunciaram. Portanto, o
a correspondência entre o que é antigo e o que é novo, entre o passado e o futuro, é mantida.
Paulo recorreu aos Salmos para provar que Deus havia antecipado uma mudança no sistema de sacrifícios.
Não haverá mais sacrifícios de animais, mas o sacrifício do Messias como o único sacrifício que
seja aceito por Deus (Sl 40). Ele também recorreu ao Salmo 110 para provar que haveria uma mudança na
linhagem sacerdotal. O sacerdote da nova aliança seria filho de Davi, não mais filho de Arão. o
os antigos sacerdotes não oficiavam em uma postura sentada. No entanto, este novo padre seria de uma ordem diferente
(representado por Melquisedeque), que lhe permitiria oficiar à direita de Deus (porque, como
Rei ele reinaria em um trono, aquele de seu pai: v. 4). EG White também recorreu à profecia de
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Zech. 6 para mostrar que Jesus oficiaria como sacerdote, sentado em seu trono no Lugar Santo. Além do que, além do mais,
ela levou em consideração a profecia de Dan 7, onde há uma moção de tronos na corte final
de julgamento, que de acordo com a tipologia, diz respeito a um movimento do Santo ao Santíssimo
Lugar, colocar.
Deixe-me antecipar aqui que esta profecia de Dan 7 predisse uma mudança adicional em conexão com o
antigo regime. Enquanto os anciãos julgavam o povo nas portas da cidade, e mais tarde no palácio do
rei, os 24 anciãos julgaram o povo no templo, no Santo de Santo (voltarei a este ponto na minha
preocupações sobre o que esse comentário teria a dizer sobre o Apocalipse).
Mas não há profecia que diga que haveria uma mudança espacial e funcional na
santuário celestial. Pelo contrário, o apóstolo Paulo deixou claro que o templo terreno era uma cópia do
templo celestial, como revelado a Moisés no monte. E assim como sacrifícios foram oferecidos no velho
dispensação, e seu sangue levado para as salas internas do templo; assim também Jesus traria o
sinais de Seu sacrifício nas salas internas do novo e celestial santuário, para oficiar lá como nosso
Sumo sacerdote. Em outras palavras, as fronteiras da tipologia são marcadas pela Bíblia, especialmente no Novo Testamento.
Testamento. Ninguém está autorizado a ir além ou antes daquilo que a própria Bíblia antecipou e
determinadas como características tipológicas.
Um Comentário Bíblico que se orgulhe de ser bíblico e adventista, não passará sobre esses fatos.
Ele manterá a correspondência celeste-terrestre não apenas em questões funcionais, mas também em
contornos.

3) Distinção entre a inauguração e a conclusão. Um problema de interpretação hoje


encontrado não só entre os estudiosos fora da nossa igreja, mas também entre alguns dos nossos próprios teólogos, é
que em vez de receber o legado de nossos pioneiros e de EG White sobre esse assunto, eles adotam o
legado protestante moderno. Esse legado estrangeiro para os adventistas diz respeito à incapacidade de distinguir entre
o que se esperava que acontecesse na inauguração do santuário celestial, e o que aconteceria em
a conclusão do ministério de Cristo naquele reino. Isso vamos considerar mais especificamente em nosso
preocupações sobre o que o novo comentário vai dizer sobre o livro do Apocalipse.

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a) Sentado à direita de Deus. O presidente do nosso seminário francês leu um salmo em uma das
reuniões devocionais do corpo docente, e pediu aos alunos para comentar sobre isso. No final desse salmo
Davi disse que Deus estava à sua direita fortalecendo-o e ao mesmo tempo que encontrou prazeres
à direita de Deus (Sl 16). No meu comentário perguntei onde está a mão direita de Deus? Isso implica uma
posição espacial, já que Davi não podia permanecer fisicamente à destra de Deus e ter Deus
o mesmo tempo na mão direita de David?
O meu colega, que defendeu a sua tese em Estrasburgo e tentou negar a nossa doutrina do
santuário, argumentou como Pfandl está fazendo agora. Ele disse que o Pai não estava separado de Cristo para 1800
anos e, portanto, que não há portas ou cortinas separando-os no santuário celestial. Para o meu
colega, após a Sua ressurreição, Jesus teria ido diretamente ao Santíssimo, e teria sido
sentado lá à direita de Deus até hoje.
A expressão "destra de Deus" implica a certeza de todo o poder de Deus para produzir o
vitória final do Senhor sobre todas as batalhas deste mundo. Não implica necessariamente uma posição fixa
um trono (como o termo "primogênito", que nem sempre pode ser interpretado literalmente). De qualquer forma, EG White
viu nas repetidas declarações dos apóstolos, anos após a inauguração, uma projeção espacial. Jesus estava em cima
um trono no Santo Lugar, sentado à direita de Deus até 1844, quando o Pai e o Filho se mudaram
para o lugar santíssimo. Desde então, a posição projetada é a do Pai sentado para um trabalho de
julgamento, e o Filho diante dele.
Como EG White justificou essa mudança de local da Bíblia? Afinal, no Antigo Testamento
serviço de adoração não havia trono no Lugar Santo. Os únicos três móveis encontrados lá não
representam um trono (veja meu livro, A crise final em Rev 4 e 5, cap 3). O que Paulo fez na epístola de
os hebreus, EG White fez depois da visão que teve dos tronos que se estabeleceram no Santíssimo
Lugar, colocar. Ela recorreu à tipologia para colocar Jesus no Santo Lugar, e ao Salmo 110: 4 e Zac 6 para mostrar
que Jesus seria sacerdote à destra de Deus, sobre o próprio trono de Deus. Haveria um
mudança, antecipado por Deus em profecia, como nas amostras já mencionadas da discrepância
entre o antigo culto e o novo.
Mas quando Jesus estava sentado à direita de Deus? Heb 1 diz que foi depois da purificação dos pecados. Nós
tenho aqui uma discussão sobre as duas aparições de Jesus antes de Seu Pai, o primeiro logo após a Sua
ressurreição, e o outro quase 50 dias depois no Pentecostes. Uma discussão sobre este assunto aparece na minha
terceiro seminário sobre o santuário, As Expectativas Apocalípticas do Santuário, e também na minha página,
em um artigo intitulado, Um resumo do ministério celestial de Jesus e sua relação com Apocalipse 4 e
5. (2006).
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Eu creio que Jesus sentou-se no Santo dos Santos à destra de Deus na inauguração de Sua
ministério celestial (como Moisés que ungiu a arca naquele apartamento do tabernáculo terrestre). E uma vez
as cerimônias de inauguração foram concluídas, o Filho começou seu ministério no Santo Lugar, sentado com o Seu
Pai em um trono que foi definido lá. Assim como a glória de Deus foi introduzida no Lugar Santíssimo em
a inauguração do templo terreno, e o povo se alegrou quando viu a glória de Deus; também em
O Pentecostes Jesus, a shekinah, foi introduzido no Santíssimo, e os discípulos na terra sentiram Seu poder
e viu o fogo divino descendo em línguas de fogo.

b) Ênfase na inauguração. Ao contrário do livro de Apocalipse, a Epístola aos Hebreus coloca a


ênfase na inauguração. Por não saber nada dessas duas coroações, algumas como Stefanovic em
Andrews tem confundido os dois eventos. Isso se tornará mais aparente em nossa consideração de
questões-chave no livro do Apocalipse. A ênfase da Epístola aos Hebreus era ajudar os judeus em
Paulo está na hora de ver Jesus à destra de Deus, somente agora depois da ordem de Melquisedeque. O Reino
de Davi e seu trono será dado a Jesus na Nova Jerusalém junto com o novo Israel. Ele vai
receber esse trono no final de seu ministério sacerdotal no Santo dos Santos, não mais relacionado com um sacerdotal
Função.

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c) A purificação do santuário. Outro ponto de divergência entre o adventismo e o cristão


mundo em geral tem a ver com a limpeza final do santuário na Epístola aos Hebreus. Alguns
Teólogos adventistas do sétimo dia abandonaram o legado de nossos pioneiros confirmado pelo Espírito de
Profecia para adotar o padrão protestante e evangélico. Meu colega no seminário francês
tentou provar que sua igreja estava errada porque, em sua opinião, não há santuário no céu. Portanto ele
fez uma exegese de Hb 9:23, onde ele quebrou a correspondência entre a limpeza do terreno
santuário e purificação do celestial. Para ele, esse texto não fala de uma limpeza do
santuário celestial, mas simplesmente afirma que a nova ordem conta com um sacrifício melhor. Ele simplesmente ligou
Hb 9:23 com a inauguração.
Não apresentarei aqui as provas contrárias a essa posição inauguralista. Isso eu faço na minha
dissertação doutoral, O Dia da Expiação e o Julgamento Celeste, cap 7; e no meu segundo
seminário sobre o santuário, intitulado: Os Cumprimentos Gloriosos do Santuário. Aqui vou dizer que hebraico
9:23 não é o único texto na epístola em que Paulo lida com o ministério final de Cristo no
santuário celestial. Um Comentário Bíblico Adventista do Sétimo Dia manterá o que Deus confirmou através de
o dom da profecia. A limpeza final do santuário é apontada definitivamente em Hebreus 9:23.
Nestas questões ligadas à inauguração e à conclusão do ministério celestial, encontramos
nós mesmos em uma luta entre o padrão teológico protestante e o dos adventistas do sétimo dia. o
tentativa de circunscrever tudo à inauguração, sem distinguir entre a formação sacerdotal inicial
a coroação e a coroação real davídica no final são um assalto à nossa missão profética. UMA
pretensão de que Jesus purificou o santuário celestial na inauguração, e que não haveria
limpeza do santuário no final, ignora tanto a projeção do antigo ritual para o novo, como o
mensagem do evangelho em sombras visto por Paulo na Epístola aos Hebreus. Hb 9:23 não tem nada a ver
com uma suposta limpeza inaugural do santuário celestial. A Bíblia canônica lidou com uma limpeza
do altar exterior na inauguração, mas nunca de uma purificação do santuário naquele tempo. A fim de
contradiz o testemunho da Bíblia, os protestantes liberais têm que recorrer ao livro apócrifo de
Macabeus.
Deixe-me concluir com esse pensamento. Meu colega em nosso seminário francês argumentou que o celestial
O santuário não podia ser purificado no final porque nada impuro poderia permanecer na presença de Deus. este
é imaginar coisas que a Bíblia não diz. Por esse motivo, na minha tese de doutorado e em outras
livros, eu tenho trazido em consideração o fato de que nossos pecados atingem o céu, e movem Deus para
intervir. Também no santuário terrestre Deus assumiu a sujeira de Seu povo até o Dia da
Expiação.
Quando começamos a raciocinar com nossos critérios míopes sobre o que é necessário ou não necessário
santuário celestial, e sobre o que poderia estar lá ou não, nós entramos em aberto antagonismo entre o
testemunho bíblico e nossa cultura secularizada e helenizada; entre o que foi confirmado pelo Espírito
Profecia e que homens que não viram o santuário celestial, imaginem. Eu prefiro acreditar no
profetas, não aqueles que especulam no vácuo ...

DANIEL

Eu não sei quem foi escolhido para escrever a entrada de Daniel para o novo comentário (poderia ser
Gerhard Pfandl ou Martin Pröbstle, dois estudiosos austríacos que abordaram alguns pontos importantes
livro em suas teses de doutorado). Eu os menciono porque junto com Ranko Stefanovic, eles introduziram
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alguns conceitos protestantes que estão em conflito com nossa fé como adventistas do sétimo dia. Vou enumerar
esses pontos conflitantes da perspectiva denominacional sobre o livro de Daniel.

1) Dan 7: 9-14. Ranko Stefanovic, em sua tese de doutorado na Andrews, e especialmente em seu livro
Revelação de Jesus Cristo (Backgrounds ..., 109; The Revelation…, 166.174,207), relacionou a aparência
do Filho do Homem diante do Ancião de Dias para a inauguração da coroação de Jesus no templo celestial
no ano 31. Esta é a abordagem comum do mundo protestante e cristão em geral. O problema

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é que eles não percebem que há duas coroações na era cristã, uma sacerdotal no começo,
e o outro exclusivamente real no final. É incrível que os conselheiros de sua dissertação não discerniram
esta suposição falsa. Infelizmente, seu problema para discernir a diferença nas duas coroações não é
confinado à Universidade Andrews. Foi obviamente partilhado por Jon Paulien, o seu mentor na preparação de
sua tese de doutorado. Vamos ver isso mais claramente quando analisarmos os problemas que eles têm
introduzindo em seus estudos sobre o Apocalipse.
A compreensão de Dan 7: 9-14 que foi realizada pela nossa igreja ao longo de sua história e endossada
pelo Espírito de Profecia é uma referência ao juízo investigativo que ocorreria no momento
do fim, anterior à vinda do Senhor. Tanto Pfandl quanto Pröbstle concordam com isso. Aquela cena de
julgamento aparece não só após a visão da quarta besta que representa Roma, mas também após a
representação dos chifres que representam os reinos europeus, e o chifre pequeno que se tornou maior
e representa o papado romano.

2) Dan 8: 13-14. Especialmente desde o diálogo com Desmond Ford, a discussão centrou-se em
o que contaminou o santuário que precisava ser justificado / purificado em Dan 8:14. Ford entendeu que o
os pecados do chifre corromperam o santuário (o papado romano). Gerhard Hasel respondeu que tinha a ver com o
confessou os pecados do povo de Deus. By the way, Hasel afirmou que, se os pecados do chifre contaminaram o
santuário, foi apenas nos casos de conversão sacerdotal como a de Lutero e outros reformadores que
convertido ao evangelho e confessou seus pecados.
Mais recentemente, Gerhard Pfandl apresentou em uma Escola Sabatina trimestralmente (outubro-dezembro de 2004),
a idéia de que em Dan 8, o santuário estava contaminado tanto pela rebelião do chifre quanto pelo confesso
pecados do povo de Deus. Enquanto para Hasel, o trabalho dos reis pagãos pagãos que atacaram o
o santuário tinha a ver com uma profanação, não com uma contaminação; para Pfandl, Ps 79: 1 era suficiente
evidência para indicar que um exército pagão também poderia contaminar o santuário. Mas tanto Hasel quanto Pfandl não
estudar as diferentes maneiras que Deus determinou para resolver os dois tipos de pecados, porque nenhum deles estudou
a pena de morte na Bíblia.
Na minha dissertação de doutorado que defendi em 1981 na Faculdade Protestante da Univ. do
Estrasburgo, mostrei que havia uma contaminação legal produzida pelo sacrifício que tinha a ver com
os pecados que o povo de Deus confessou sob arrependimento. Isto foi, como claramente visto no Espírito de
Profecia, o único tipo de pecado do qual o santuário foi purificado no Dia da Expiação,
de acordo com Lev 16. Mas havia uma contaminação ilegal que tinha a ver com pecados desafiadores e que
não foram mitigados através do sacrifício antes ou durante o Dia da Expiação. A única maneira de
vindicar o santuário e purificar a terra contaminada por tais pecados (Nm 35: 33-34), foi o
sacrifício dos culpados (pela pena de morte), implícito em Lev 23.
Pfandl poderia estar certo quando disse que os pecados do chifre que atacaram o santuário também
profanou em Dan 8:14. Mas por não definir o método indicado pela lei fornecida para resolver esse tipo de
contaminação, ele deixou as portas abertas para que seu discípulo Martin Pröbstle terminasse adotando a idéia de que
o ritual de purificação do santuário no Dia da Expiação o purificou tanto dos pecados confessados quanto
bem como os pecados não confessados. Isso é uma heresia da nossa perspectiva adventista, porque não tem
apoio bíblico, e enfraquece e distorce a doutrina do juízo investigativo. É derivado de
o conceito judaico medieval que muitos rabinos apóiam até hoje. Consiste em acreditar que o Dia de
A expiação concedeu uma maior misericórdia do que durante o ano, purificando o povo dos pecados que não podiam ser
limpo durante o ano.
Roy Gane, (que estudou com Jacob Milgrom em Berkeley, Califórnia, o maior intérprete judeu
sobre o sacrifício israelita nos tempos modernos), foi o mentor da tese de Martin Pröbstle. É maravilhoso
que ele não guiou seu discípulo dentro dos parâmetros adventistas neste ponto. Nem foi Jacques Doukhan
capaz de avisá-lo de que essa visão distorce a crença bíblica de nossa igreja. E essa visão depois do filtro
que sempre analisa a brochura da Escola Sabatina e é liderada por outro judeu, Clifford Goldstein. Em hebraico
9: 7 o apóstolo Paulo diz claramente, e em contraste com o conceito judaico medieval (compartilhado por muitos
Protestantes e judeus modernos como Milgrom), que o Sumo Sacerdote entrou no santuário para purificá-lo no
final do ano para os "pecados cometidos na ignorância".

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24/06/2019 PREFUPAÇÕES NO NOVO COMENTÁRIO DA BÍBLIA INTERNACIONAL DO SÉTIMO DÉCIMO SÉTIMO COMENTÁRIO (SDAIB…

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Outro problema sério tem a ver com a conclusão errada de que as pessoas não poderiam ser perdoadas
o Dia da Expiação, pelo mesmo sangue que purificou o santuário. Isso implicaria, profeticamente,
que depois de 1844, ninguém pode receber perdão pelo pecado. Nós vamos para os escritos de EG White e encontramos
nada para apoiar essa negação. Mas eu respondi a este ponto, brevemente, em minhas preocupações sobre o livro de Levítico.
Você pode ver comentários adicionais na minha página, e ainda mais no meu recente livro, The Apocalyptic
Tempos do Santuário.

http://www.adventistdistinctivemessages.com/English/Documents/Sabbath%20School/Sanctuary2013/
greatheresysanctuary.pdf

Talvez eu possa acrescentar algo mais aqui. Os pecados dos filisteus não contaminaram o
santuário, a menos que eles vieram a Israel para participar dos serviços do santuário, porque através daqueles
serviços Deus aceitou os sacrifícios até mesmo de estrangeiros (Lv 17: 8; Is 56: 6-8). Deus não morou entre
os cananeus ou os assírios, mas somente na terra onde Sua glória desceu do céu (Num
35:34). Esta é a razão pela qual os pecados que contaminaram o santuário eram, em princípio, apenas aqueles do
Israelitas (Levítico 16: 16,30), não dos inimigos do Senhor que vieram para atacar e assim profanar o
templo. O resultado para o povo de Deus foi a liberdade de todos os seus pecados (Levítico 16:30). Aqueles que
invadiu o povo de Israel e profanou o santuário, bem como aqueles que ilegalmente o contaminaram foram
eventualmente destruído (Lv 23:29).
Assim também, no final do juízo investigativo, o “chifre”, bem como todo o mundo infiel, são
destruído. Durante o milênio ninguém permanece vivo, exceto aqueles que foram limpos no dia de
Expiação (julgamento investigativo). Deus não assumiu para Si mesmo o pecado dos rebeldes (algo
já implícito na expressão hebraica frequentemente repetida, nasa '' awon, 'suportar o pecado'). Nem deus nem
Seu santuário assumiu qualquer responsabilidade pelos pecados dessas pessoas.

3) O tamid e a abominação da desolação. Outro ponto que tem sido debatido em nossa
igreja, talvez por estar relacionada a duas datas proféticas (Dan 12: 11-12), tem a ver com o tamid eo
Abominação da desolação. Da origem de nossa denominação, duas interpretações foram defendidas.
O primeiro remonta a William Miller (embora nem todos os mileritas o tenham seguido em sua opinião), e
foi seguido anos depois por Uriah Smith e outros pioneiros. A remoção do tamid teria que
fazer com a queda do paganismo, interpretado como uma permanente desolação pagã (2 Tessalonicenses 2: 7).
Outro conceito se tornou predominante em nossa igreja hoje. Toda a visão do capítulo 8 em Daniel,
é definido na terminologia do santuário. Portanto, a remoção do tamid teria a ver com
a retirada da intercessão de Cristo pelo falso clero romano, para impor ao papa
abominação da desolação (Dan 8: 11-13). Ambas as interpretações colocam o começo das profecias de
os 1290 e 1335 dias / anos em 508, porque para ambos, a conversão de Clóvis do paganismo para romano
O cristianismo marca o começo da abominação papal. Eu escrevi extensivamente sobre este ponto no meu quarto
seminário sobre o santuário, intitulado The Apocalyptic Times of the Sanctuary. Então, eu não vou gastar tempo aqui
nesse assunto. By the way, EG White nunca se envolveu no debate ...

4) As datas proféticas (490 - 1260 - 1290 - 1335 - 2300 dias / anos). Em conexão com estes
datas, o novo comentário bíblico precisará ser claro em sua abordagem historicista com o bem estabelecido
equação apocalíptica de dias / anos. Certas tentativas de introduzir um escopo futurista a essas datas foram vistas
em Samuel Nuñez e outros pastores. Outras tendências idealistas são vistas em Zdravko Stefanovic, que procurou
explicações literárias simbólicas, e devem ser igualmente rejeitadas. Zdravko manifestou pouco interesse na história
em seu comentário sobre o livro de Daniel. Ele não tomou uma posição ao expor o preterista e o
interpretações historicistas. Pelo contrário, ele parece projetar, às vezes, um idealista ou espiritualizador
abordagem. Ele pensou em encontrar um atraso nas seqüências proféticas porque eles passaram de 490 para 1260
dias, depois 1290 e 1335 dias e, finalmente, 2300 dias. Mas o princípio ano / dia está bem documentado em
a Bíblia, especialmente em conexão com os livros apocalípticos e sua ligação com a história também é confirmada.

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O livro do Apocalipse
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24/06/2019 PREFUPAÇÕES NO NOVO COMENTÁRIO DA BÍBLIA INTERNACIONAL DO SÉTIMO DÉCIMO SÉTIMO COMENTÁRIO (SDAIB…

O maior desafio que o novo comentário sobre a Bíblia (SDAIBC) enfrenta é encontrado no último
livro da Bíblia. Novos princípios hermenêuticos foram introduzidos ao longo do último quarto de século que
são construídos em estruturas imaginárias e alegorias sem fundamento. Isso, por sua vez, resultou em uma negligência
do papel da história como base para a interpretação profética. Tais estruturas e aplicações são também
apoiado por um escopo teológico que contradiz o testemunho da Bíblia.

Hermenêutica estruturalista

No mundo teológico, esse conceito nasceu entre as décadas de 1970 e 1980. Foi introduzido em
nossa igreja por Kenneth Strand em seus estudos sobre Revelação na Universidade Andrews. Ninguém nega o
valor de tentar ver a mensagem do Apocalipse como um todo. O problema é que tais estruturas são
muitas vezes fabricados sob os pressupostos particulares do intérprete, e depois impostos ao texto,
passando sobre as imagens reais projetadas pela profecia. Enquanto Strand advertiu sobre a subjetividade da
seu próprio método ("Princípios Fundamentais de Interpretação", 31), a próxima geração teológica terminou
adotando-o de maneira quase dogmática, tirando conclusões teológicas que contradizem a própria
conteúdo das próprias visões.
Gluder Quispe defendeu uma dissertação de doutorado que mostra as visões contraditórias levantadas em recentes
momentos nas trombetas do Apocalipse, que por sua vez, estavam relacionados a uma perda de interesse na história. Outro
tese de doutorado seria útil para mostrar as contradições das diferentes estruturas propostas em recentes
vezes no Apocalipse, causado principalmente por tentar apoiar o dogma particular de cada intérprete. Qual
de todas essas estruturas devemos escolher como adventistas do sétimo dia?
O método estruturalista é muitas vezes subjetivo, desviando a atenção das pessoas do
principal objetivo do livro. Esse propósito é mostrar como Deus conduziria o Seu povo através de cristãos
história até seu triunfo final na segunda vinda do Senhor.
Vamos começar com Kenneth Strand. Ele dividiu o Apocalipse em duas partes, histórica (capítulos1-14) e
escatológico (capítulos 15-22). Mas ele advertiu que ele tirou essa divisão da ênfase que ele encontrou em
cada uma das duas seções do Apocalipse, sem implicar que todo aspecto escatológico teria
foram apagados da primeira seção, nem todos os traços históricos da segunda seção. Jon Paulien
conseguiu-o em Andrews na década seguinte, mas ele foi além de Strand presumindo que o
As partes escatológicas da primeira seção, ao final de cada série, são “fechamentos prematuros”, ou seja,
ocorrer antes do tempo do fim (“O Papel do Cultus Hebraico, Santuário e Templo no Terreno e
Estrutura do Livro do Apocalipse, em AUSS, 33 (1995), 261).
NÃO! Apocalipse segue o esquema recapitulativo das visões de Daniel que sempre culminam em
a hora do fim! Isso é visto em toda visão de septeto da primeira seção. É notável que Strand
dividiu o livro em duas partes, entre os capítulos 14 e 15. Isso vai contra o quase universalmente
aceitou a divisão estrutural do Apocalipse entre os capítulos 11 e 12.
Ranko Stefanovic retorna à divisão natural do Ap 1-11 e 12-22, mas conclui que a maioria
Lugar Sagrado não é encontrado antes do Apocalipse 11:19 (Apocalipse ..., 30ss, 179, etc). Esta é a razão pela qual ele
transfere o versículo 19 do capítulo 11, que revela a arca da aliança, para a segunda parte, separando a
escatologia da história (ele repetiu essa visão em 3 de março de 2007, em seu discurso na Andrews University,
para o qual fui convidado a responder. Ele disse, literalmente: “Estas duas divisões do livro [Ap 1-11 e 12-22]
correspondem às duas fases do ministério de Cristo no céu, e o segundo, seu julgamento pré-advento
ministério, se relaciona com o Lugar Santíssimo ”, com“ Apocalipse 11: 19… como a linha divisória… ”
Essa abordagem de Ranko contradiz a projeção do livro de Apocalipse em sua primeira seção também
como o segundo, e também tem raiz na proposição de Mervin Maxwell que a visão central do Apocalipse
(capítulos 4 e 5) é dado no Santo Lugar do templo celestial.

Localizando a primeira metade do Apocalipse no Lugar Santo

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EG White teve uma visão de Jesus sentado no Santo Lugar à direita de Deus até 1844.
Naquele tempo, tanto Jesus como o Pai seguiram juntos para o Lugar Santíssimo (ver Dn 7: 9-14). Mervin
Maxwell tentou justificar essa visão, localizando um artigo de mobiliário que poderia representar um trono no
Lugar sagrado. Ele pensou que poderia ser encontrado na mesa dos pães da proposição. As duas fileiras de pães teriam
representava o Pai e o Filho, sentados em cima de uma mesa, ao lado da ministração diária diante do altar de
incenso e antes da cortina que cobria a arca no Santíssimo. Essa posição foi rejeitada no
tempo pelo BRI, mas serviu de pretexto para Ranko Stefanovic ir ainda mais longe e declarar que o
Santo Lugar não apareceu antes do Ap 11:19.
Eu chamo a proposição de Maxwell de "tipologia deslocada", porque o ministério do santuário era
concentrou-se na arca da aliança que contém os dez mandamentos, e não em direção à mesa de
shewbread que foi localizado para um lado. Além disso, uma mesa não é um lugar para se sentar. O fato de que o trono
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24/06/2019 PREFUPAÇÕES NO NOVO COMENTÁRIO DA BÍBLIA INTERNACIONAL DO SÉTIMO DÉCIMO SÉTIMO COMENTÁRIO (SDAIB…
de Deus é representado em outras partes da Bíblia no Norte, não significa que o trono estava localizado em
o norte do santuário. Em Sl 48: 2, o monte Sião é colocado “nos lados” ou “cume” ou “crista do
norte ”, que pelo contexto tem a ver com o lugar mais alto da montanha onde Deus habita. o
lugar mais alto da montanha estava sobre a rocha chamada hoje Sakra, o lugar onde Deus habitou no
Santíssimo que era mais alto que o lugar santo. Desde que a cidade foi encontrada no norte de Jerusalém,
muitos entendem que esta é uma referência ao templo de Deus onde Ele morava, não ao norte do
santuário.
Outro texto da Bíblia refere-se ao céu pelo termo "norte" (Jó 26: 7). Mitologia antiga colocada
os deuses no norte, como podemos ver em Êxodo 14: 2, que menciona Baal Zephon, que literalmente significa,
"Baal do Norte". Era suposto que Anu, o deus mais importante da Babilônia, tinha seu trono no
terceiro céu. Sua constelação foi colocada sobre as estrelas polares, e todas as outras estrelas se voltaram para ele.
De fato, a mitologia pagã representava, freqüentemente, os deuses se encontrando em uma alta montanha,
um lugar distante em direção ao norte. No texto de Isaías 14:13, o texto parece referir-se à tentativa do rei
da Babilônia, que representa ao mesmo tempo Lúcifer, tentando se sentar no monte do Senhor onde
Deus habitou não no norte do santuário. No caso de Lúcifer, tinha a ver com sua tentativa de sentar
no céu sobre Deus no lugar onde os anjos se reuniram para adorar e louvar o Senhor.
Nem o Espírito de Profecia ligou os pães da proposição ao trono em Apocalipse 4 e 5, ou colocou o trono em
o Santo Lugar, mas sim no Santo dos Santos. Há muitas citações de seus escritos que
apoie isso para que nós os ignoremos (cito-a abundantemente em meus livros).
Por outro lado, a visão em si fornece prova de uma cena no Lugar Santíssimo, que não podemos
negligência. Como EG White justificou sua visão de Jesus sentado à direita de Deus no Santo
Lugar, colocar? Ela recorreu à tipologia e às profecias do Antigo Testamento que anunciavam uma diferença
para a nova dispensação, com uma transferência de um trono no final do ministério de Jesus no
Lugar Santo, para outro trono no Santíssimo (Zc 6; Dan 7: 9-14; veja meu terceiro seminário sobre o
Santuário, As Expectativas Apocalípticas do Santuário). Este é o mesmo raciocínio usado pelo apóstolo
Paulo em Hebreus (como já visto), a fim de justificar algumas mudanças na correspondência entre o antigo
adoração e o novo. Ele se referiu às profecias do AT que previam uma mudança na natureza do
o sacrifício (não mais de animais, mas o do Messias agora: Ps 40), na descendência genealógica (não
mais de Levi, mas de Judá: Sal 110: 1,4), e em uma ordem equivalente à de Melquisedeque, que era
não só um padre, mas também um rei, etc.

As festas judaicas e o tamid

Não examinarei em detalhes aqui os problemas das proposições estruturalistas que foram oferecidas em
recentemente. Eu faço isso no meu livro, A crise final em Apocalipse 4-5 (1998), especialmente em Exceto I &
II.
Richard Davidson introduziu na década de 1980, uma estrutura de Revelação sob o padrão sucessivo de
as festas judaicas. Essa estrutura não era conhecida anteriormente por nossos pioneiros, nem mesmo por EG White. Não
teólogo havia oferecido uma conexão tão curiosa. Mas foi adotado por Paulien, Stefanovic e
Doukhan. Este último ofereceu uma olhada judaica no livro de Apocalipse, embora eu esteja convencido de que

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ser difícil para os judeus aceitarem suas opiniões porque ele arbitrariamente selecionou certas declarações rabínicas enquanto
pondo de lado outras tradições rabínicas que contradissem seus elos propostos.
Infelizmente, quando procuramos as bases de tal arranjo das visões de João com o
Festas judaicas, ficamos querendo. Não há nada que nos permita vincular a primeira visão (Rev 1-3) do
candelabro a uma presumível Páscoa, absolutamente nada! Paulien tenta encontrar algo no sétimo
igreja (que corresponde profeticamente ao julgamento final) para se ligar à ceia de comunhão. Mas
qual era então o significado da porta aberta e fechada colocada antes da sexta igreja? Não tem um
conexão com a porta aberta do Santo dos Santos no Dia da Expiação, que é confirmado em Rev
4: 1, como claramente visto por EG White?
O presumido elo entre o Pentecostes na segunda visão (Ap 4-5) contradiz o claro testemunho de
o Espírito de Profecia e o conteúdo da visão. Também não é a suposta relação das trombetas com o
festa das trombetas do sétimo mês claramente visível. Pelo contrário, essa relação poderia estabelecer o
base para uma abordagem futurista das trombetas. De fato, o Dia da Expiação não
aparece antes da sétima trombeta que foi destruída dez dias depois das festas das trombetas
11:19). Nós temos que voltar para ver a festa dos tabernáculos em Apocalipse 7?
Qual é o problema com essas abordagens estruturalistas? Eles buscam um padrão estrutural no
A revelação então ajusta tudo o que João escreveu para se encaixar nesse padrão. Pior ainda, o estruturalista
abordagens também podem gerar um “idealismo” forçado, porque desviam a atenção do verdadeiro conteúdo
e foco histórico das visões apocalípticas para diferentes questões. Eles desenham algumas presumidas
“Quiasmos” com o mesmo propósito de ajustar as profecias a padrões que são estranhos ao Apocalipse.

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24/06/2019 PREFUPAÇÕES NO NOVO COMENTÁRIO DA BÍBLIA INTERNACIONAL DO SÉTIMO DÉCIMO SÉTIMO COMENTÁRIO (SDAIB…
O de
livro queApocalipse
devemos dizer sobre o etamid
por Paulien, (ministério
seguido “contínuo”
apenas por no Santo
Stefanovic? Lugar)
Podemos presumivelmente
observar visto no
que um suposto
ordem sequencial do tamid da Mishnah é inexistente (existem passos que são inventados), e sua
conexões com o Apocalipse são exageradas. Não vou repetir aqui as minhas críticas aos estruturais
proposições que incluí em meus trabalhos citados, especialmente nos dois apêndices do livro The Final
Crise em Apocalipse 4-5.
Pode parecer inocente, metodologicamente falando, buscar conexões extra-bíblicas para fabricar um
presumida estrutura literária. No entanto, esta abordagem muitas vezes se baseia em princípios que são tão
carecendo de fatos históricos para se assemelhar às mais fantasiosas teorias da conspiração e permitir que seus adeptos
rejeitar tudo o que não se encaixa em seus parâmetros artificialmente fabricados. Por exemplo, a Páscoa é
ligada a um serviço presumível de uma Santa Ceia na visão das sete igrejas. A presunção é
então fez que a visão da sala do trono (Apocalipse 4 e 5) não possa ignorar a seguinte festa, isto é,
Pentecostes Mas a visão em si indica o antitípico Dia da Expiação, com uma porta aberta para o Mais
Santo, como confirmado pelo Espírito de Profecia.
Alguns acreditam que Jesus foi para o Santo dos Santos imediatamente após a sua ressurreição, e
Pentecostes (50 dias depois) ele foi entronizado no Santo Lugar. Por esta razão, eles concordam com aqueles que
projeto em Apocalipse 4-5, a aparição de Jesus e Sua presumível entronização no Lugar Santo. Outras,
como Paulien e Doukhan, admitir mais tarde que a visão compreende todo o santuário, sem
excluindo o Santo dos Santos ("O Papel do Cultus Hebraico ...", 251). No entanto, Paulien contradiz
ele mesmo quando ele propõe que tem a ver com uma visão baseada no tamid da Mishnah. Ele não
sabe que o tamid foi realizado no Santo Lugar, nunca no Santíssimo? Por outro lado, se
Stefanovic não vê o Santo dos Santos antes do Ap 11:19 (Apocalipse ..., 30ss, 179, etc), por que ele
identificar o livro selado ao lado do trono em Rev 5 com o livro da lei? Ele esqueceu que este livro
estava localizado ao lado da arca no Santíssimo? (Deuteronômio 31:26) Mais uma vez nos perguntamos que tipo de
Pão está sendo oferecido à nossa igreja nestes novos estudos sobre o livro do Apocalipse?

Correspondência espacial entre os dois santuários negados (mesmo em Apocalipse [!!!])

Este é outro problema sério. É uma suposição que faz com que quem a adote comece o estudo
de Revelação com uma hermenêutica particular que não tem apoio bíblico. Se houver um livro no Novo

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Testamento que traz a correspondência espacial entre o templo terrestre e o celestial,


é o livro do Apocalipse.
Em uma tentativa de validar sua teologia histórica na primeira parte do Apocalipse, Kenneth Strand simplesmente
conclui que o Apocalipse mostra um santuário com apenas um quarto, não dois. Em sua opinião, se John emprega
a linguagem de dois quartos, é apenas para lidar com a funcionalidade do ministério sacerdotal celestial
(Simpósio ..., 58). O que é mais alarmante é que agora sabemos que Gerhard Pfandl segue Kenneth
Strand nesta negação espacial tipológica. [Veja minha página sob o título: “Uma resposta ao Dr. Pfandl's
desafios em relação à doutrina adventista do Santuário Celestial. ”
http://www.adventistdistinctivemessages.com/English/articles.html]
Tanto Gerhard Pandl quanto Ekkehardt Mueller sugeriram que eles estariam trabalhando juntos em um
comentário científico do Apocalipse. Quão científico será? Eles respeitarão os parâmetros bíblicos?
confirmado pelo Espírito de Profecia ou adotarão princípios estruturais e conceitos céticos que
vem de uma hermenêutica liberal?
Perto do final da década de 1970, Edward Heppenstal (em seu livro Our High Priest) introduziu no
igreja a negação de um santuário celestial dividido em dois apartamentos. Eu lembro que eu adotei
vistas naquele tempo de braços abertos, que se tornaram formativas para mim em questões teológicas. Levou-me
cerca de dez anos para recuperar a conexão espacial bíblica entre ambos os santuários.
Desmond Ford (um discípulo de Heppenstal) deu outro passo nessa direção negando que Daniel
8:14 tinha sido cumprido em 1844. Kenneth Strand também adotou a posição de Heppenstal que agora Pfandl
é ousar endossar e se espalhar. Goste ou não, aqueles que entram neste tipo de especulação encontram
-se a meio caminho para a negação da fundação profética que deu origem ao sétimo dia
Igreja Adventista. Eles lutam entre a abordagem bíblica e adventista em relação ao físico
realidades do mundo por vir, e a abordagem grega pagã que os arrasta para o material
dualismo espiritual que causou tantos danos ao cristianismo ao longo dos séculos.
Strand descobriu que Mario Veloso, no livro preparado pelo BRI na década de 1980 (The Sanctuary and the
Expiação), viu o Santo dos Santos em vários lugares na primeira metade do Apocalipse (incluindo Apocalipse 4-5).
Mas ele também notou que Mervin Maxwell confinou Rev 4-5 ao Santo Lugar. Numa tentativa de harmonizar
ambos os pontos de vista, ele considerou ambas as visões "excelente". Segundo ele, "poderia haver em Apocalipse um
conceito subjacente de um quarto no templo celestial, mas o significado funcional dos dois quartos
O modelo é, todavia, expresso pelos diferentes móveis do templo (Simpósio ..., 58).

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24/06/2019 PREFUPAÇÕES NO NOVO COMENTÁRIO DA BÍBLIA INTERNACIONAL DO SÉTIMO DÉCIMO SÉTIMO COMENTÁRIO (SDAIB…

ondeNinguém temoproblema
colocamos em localizar
trono? Apocalipse 4: 5oscoloca
móveisas do
setetemplo no livro
lâmpadas do candelabro
de um Apocalipse.noMas,
Lugar Santo, mas foi
o trono no mesmo apartamento? Apocalipse 8: 2-5 coloca o altar de incenso no lugar santo, mas era o
trono também está lá? Strand conclui dizendo que não podemos ver em Apocalipse “um 'geográfico'
confinamento ”de Deus e Seu trono. Segundo ele, “o conceito não é que o 'trono' conserte o
localização, mas sim o contrário: Onde Deus está, há o trono! ”(ibid, 58).
Mas Deus precisa viver ao ar livre para ser onipresente? Claro que não! De fato, Ele nunca está confinado,
mesmo quando Ele decide permanecer dentro de uma sala coberta por nuvens e cortinas ou portas. Ele é
Onipresente através do Seu Espírito. (Para minha crítica do antiespacial ou não-bíblico
Argumento do “confinamento de Deus”, ver minha dissertação de doutorado, O Dia da Expiação ..., cap 7, 377ff).
Infelizmente, a conclusão de Strand baseia-se em seus problemas filosóficos pessoais. Uma falta de
compreensão sobre a organização espacial do templo celestial impede-o de adequadamente
vendo a correspondência tipológica entre o Antigo e o Novo Testamento. Este problema hermenêutico
tem a ver com a teologia sistemática. Se não temos uma orientação clara da Bíblia sobre um assunto que é
projetada em Apocalipse (neste caso tipologia), a conseqüência é vista em uma tentativa de romper a unidade de
o esquema bíblico para ajustá-lo a uma teologia que não se encaixa na Bíblia ou Apocalipse ou o Espírito de
Profecia.
A fim de apoiar sua teoria sobre o livro do Apocalipse, Strand tem que imaginar um trono móvel dentro
o templo que liberta Deus de uma presumível reclusão em uma sala, porque em sua opinião, aquele templo
não seria separado por véus ou portas (ibid, 55). Mas no livro de Apocalipse, o trono não é
movendo-se. Onde está a mensagem das portas abertas e fechadas no livro do Apocalipse, tão significativa para

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nossa fé profética? Não é de admirar que Strand negligencia Apocalipse 3: 7-8 em sua visão estrutural das visões, e sua
conexão com a porta aberta de Apocalipse 4: 1, tão claramente exposta por EG White. Mas o Apocalipse é claro em
sempre conectando o trono com o julgamento no final da série profética do septeto. Podemos dizer que o
mesmo em relação aos anciãos e aos quatro seres viventes. Se vemos mobília no lugar santo antes do
trono, é porque a porta para o Santo dos Santos está aberta como no Dia da Expiação.

Admitida subjetividade da metodologia estruturalista literária

Todos os intérpretes dividem o livro de Apocalipse estruturalmente em duas partes. Mas às vezes podemos ser
confuso com a maneira como eles fazem isso. Kenneth Strand dividiu o livro em Rev 1-14 e 15-22. Por quê? Porque
ele sentiu que a divisão denomina mais claramente (embora ele não admita completamente) as duas seções em
seções históricas e escatológicas. Ranko Stefanovic dividiu como é geralmente reconhecido, em Rev
1-11 e 12-22. Mas ele manteve a terminologia de Strand, que para tal divisão é mais difícil de
justificar. Por sua vez, ele retirou Apocalipse 11:19 da primeira seção, porque a arca está presente lá, e para ele
isso é escatológico.
Jacques Doukhan dividiu o livro de Apocalipse em 1-10 e 11-22, o que nos impressiona porque
fazendo isso ele quebra a sexta trombeta da sétima. Por que ele dividiu o Apocalipse dessa maneira?
Porque ele considerou o termo grego naos como se referindo ao Mais Sagrado, claramente ligado ao final
eventos que ele queria colocar na suposta seção escatológica (Ap 11: 2,19). Isso ele fez apesar
de admitir que o termo naos já é encontrado em Apocalipse 3:12 e 7:15. O que fazemos com a primeira parte do
capítulo 11, que trata dos 1260 dias / anos que precederam o tempo do fim? Eles não são também
histórico?
Uma vez que um autor tenha artificialmente denominado Apocalipse em duas seções, histórico e
escatológico, aqueles que o seguem ao longo desse caminho vão procurar o que é histórico e o que é
escatológico. Mas por que eles não seguem o padrão profético simples de Daniel, onde todo profético
série termina no tempo do fim? Não é isso o que encontramos na primeira metade do Apocalipse? Vamos parar
dividindo o livro sob uma terminologia forçada que John não empregou, e o problema desaparecerá.
Em sua proposta estruturalista, Jon Paulien não pode ocultar a subjetividade do método. Ele revela
essa subjetividade ao propor um tamid do Mishnah como a estrutura para as visões de John. Ele
afirmou que seu propósito era “explorar a possibilidade de que uma importante fonte de intertextual e cultural
overcoding no Apocalipse pode ser detectado ... "" A estrutura do livro do Apocalipse pode ter sido
desenvolvido em parte com base na referência aos sacrifícios diários e anuais ... ”(“ O papel do hebraico
Cultus ... ”, 247, 255).
Em relação às visões do Apocalipse, Paulien presume ver materiais “sutilmente associados”
com o tamid e as festas judaicas, apesar de sua admissão dessas presumíveis associações como sendo
“Longe de ser explícito” (ibid, 258). Ele também afirma que ele se baseia no trabalho de K. Strand, que reconheceu que
“Semelhanças isoladas não são importantes neste ponto. Mas quando há um grupo de semelhanças, então nós
levar a sério a possibilidade de contrapartes quiásticas ”(“ Fundational Principles of Interpretation ”, 31).
Por que eles não trabalham no que João escreveu de forma clara e definitiva? Qual é o propósito de desperdiçar o
tempo das pessoas com teorias conspiratórias sobre uma trama literária imaginária que leva a lugar nenhum? Eu

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estava dando conferências em uma igreja bilíngüe na área da Califórnia Bay. No meio da semana, quando eu
tocado nas trombetas, os irmãos me mostraram algumas fotocópias que alguém havia preparado para um
seminário curto sobre as trombetas (era um doutor de teologia já mencionado aqui). Nós poderíamos ver alguns
desenhos estruturais de supostos quiasmos na composição literária das trombetas do Apocalipse. o que
foi a mensagem? Eu não encontrei. Não havia nada de histórico. Nada!
Será que vamos recuperar o legado que recebemos de nossos antepassados historicistas da maneira como viram o
primeira metade do Apocalipse? Em caso afirmativo, esqueça o que vários intérpretes têm escrito sobre a estrutura do
Revelação no último meio século.
Ekkehardt Mueller será o autor de um novo comentário sobre o Apocalipse. Ele elaborou sua tese sobre
uma análise microestrutural de Apocalipse 4-11. Embora eu não conheça nenhum papel dele adotando o
estruturas imaginárias das festas judaicas ou do tamid da Mishnah, ele também começa a partir de uma

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padrão teológico protestante inauguralista de Ap 4-5 que contradiz o claro testemunho de Apocalipse
e do Espírito de Profecia. Segundo ele, essa visão fala “obviamente” [ele não dá motivos]
da entronização de Jesus no céu no ano 31, quando essa visão nem sequer menciona uma
entronização. Veja https://www.adventistbiblicalresearch.org/sites/default/files/pdf/rev4-11.pdf
Eu poderia comentar sobre algumas deduções estruturais desnecessárias de Mueller, cuja lógica eu não posso sempre
Compreendo. Mas este não é o momento e o lugar para fazê-lo. Aqui vou simplesmente mencionar que sua estrutura
lucubrações negligenciam uma recapitulação do passado a partir da perspectiva do julgamento ao qual João estava
trouxe. Se ele levasse em conta este princípio demonstrável no Apocalipse, ele veria que
raciocínios exclusivos não podem ficar em vários pontos. E, quem sabe se, então, será mais fácil para ele
interpretar as trombetas da forma como a nossa igreja tem até tempos recentes, seguindo o protestantismo historicista
legado do século XVI ao XIX?
Agora precisamos analisar o problema de Mueller de adotar o padrão teológico moderno que projetos
a visão de Apocalipse 4-5 de volta ao tempo da igreja cristã primitiva. Esse problema é compartilhado por
quase todos os inauguralistas que o seguem hoje na Universidade Andrews. Eu incluo isso com o sincero
Espero que eles reconsiderem sua posição a tempo de ajustar suas contribuições para uma nova Bíblia.
comentário em preparação. Diz respeito a nada menos que a escolha entre um legado adventista deixado
para nós pelos nossos pioneiros e um padrão protestante moderno que não tem nada a ver com a nossa visão profética.

Adoção de um padrão teológico protestante

Sim! A Teologia Sistemática, também chamada de Dogmatic, é importante para se chegar a uma conclusão aceitável no
interpretação do Apocalipse. Para o atual mundo teológico cristão, Jesus sentou-se à direita de Deus
mão no Pentecostes como um segundo David. Mas eles não percebem que Sua ascensão real na inauguração
no ano 31, seguiu o padrão tipológico de Melquisedeque, que era sacerdote e rei; não aquele de
David, que era apenas rei. Embora de acordo com Sua descendência humana Jesus veio de Davi, Ele não quis
receber o trono de seu pai Davi na nova Jerusalém antes de concluir seu ministério sacerdotal no
Lugar Santíssimo.
Vamos para a visão do Apocalipse 4-5. Richard Davidson vê um segundo Moisés no Cordeiro que recebe
o livro. No monte Sinai, presumivelmente no Pentecostes, Moisés teria recebido o livro da lei. Mas,
ao contrário do que Paulien também afirma, Moisés não recebeu o livro da lei na data
correspondendo a um futuro Pentecostes. Nem a visão de João projeta um segundo Moisés, mas um segundo
Davi ("o Leão da tribo de Judá", "a raiz de Davi": Apocalipse 5: 5). Por que, então, esses autores recorrem
a Moisés? Porque eles querem trazer o livro do Apocalipse para o seu suposto padrão sequencial de
as festas.
Nós vamos ao Espírito de Profecia e descobrimos que EG White viu na recepção do livro selado, o
conclusão da obra mediadora de Cristo no Santíssimo, e o começo de Seu reino messiânico em
a Nova Jerusalém. A atual confusão teológica de alguns de nossos estudiosos sobre o que deveria ser
esperado na inauguração do templo celestial e que deve acontecer no final deste sacerdotal
ministério, não é visto nos Millerites, nossos pioneiros, ou EG White. Mas tal confusão é compartilhada com um
maior ou menor grau por todos aqueles em Andrews que atualmente vê um segundo Pentecostes em Apocalipse 4-5. Tal
confusão é ampliada por Jon Paulien e Ranko Stefanovic devido ao fato de que eles vêem apenas um
coroação de Cristo. Eles percebem que a visão do Apocalipse 4-5 tem a ver com uma cerimônia real davídica, mas
eles colocam na hora errada. Ainda pior, eles não sabem que haveria uma segunda coroação. Deixei
nos rever seus problemas.

a ') Stefanovic cita constantemente Dan 7: 13-14 e Apocalipse 14:14 para provar que a coroação de Cristo
teve lugar no ano 31 (The Revelation…, 166.174,207). Como isso é possível? Ambas as visões referem-se ao
julgamento final! Vamos citar apenas algumas declarações de EG White em sua projeção de uma futura coroação
de Cristo:

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“Cristo diz: 'No dia da minha coroação, você será uma joia na minha coroa de alegria'” (HP 267). "...
quando a coroação se realizar, e Cristo, nosso Advogado e Redentor, se tornar o rei de sua
assuntos redimidos ”(HM, 11-01-97, 7).

b) Ranko também extrai da Bíblia e de certas fontes extrabíblicas, um pano de fundo unilateral para
interpretar Rev 4-5. Por exemplo, ele não cita o Sal 122: 4-5 ou João 5: 22-23. Essas passagens contradizem
sua afirmação de que a aclamação ao Cordeiro em Apocalipse 5 não tem nada a ver com um julgamento. Para o mesmo
razão ele também deve ignorar tanto Apocalipse 14: 7 e 19: 7-9.
- Ranko parece concordar com Beal em rejeitar “uma segunda e futura entronização de Cristo”
(Fundos…, 109). Na verdade, ele não o refuta e ignora qualquer outra coroação.

c) Sua confusão teológica é vista claramente quando ele compara a Epístola aos Hebreus com
Revelação. Ele escreveu que “embora Apocalipse enfatize fortemente… Jesus em seu papel real, o
epístola de Hebreus descreve mais particularmente o aspecto sacerdotal de sua exaltação ... ”(Revelação de
Jesus Cristo, 210). Concordo. Mas vamos enfaticamente afirmar que, enquanto Hebreus enfatiza o sacerdotal
cerimônia inaugural de um segundo Melquisedeque, o Apocalipse enfatiza (dos capítulos 4 a 5) a
julgamento e sua cerimônia real davídica. Na verdade, ambos os livros do Novo Testamento refletem diferentes
momentos, um a inauguração, e o outro a conclusão do ministério celestial de Jesus. Isto é o
razão pela qual o trono, os quatro seres viventes e os 24 anciãos aparecem apenas no livro do Apocalipse
no contexto do fim do mundo e do julgamento final.

O BRI nos anos 90

Enquanto tentava dogmaticamente localizar a visão de Apocalipse 4-5 na inauguração do templo e


sacerdócio de Jesus, a fim de enfrentar algumas incursões futuristas em nossa igreja, o BRI nos anos 90 se tornou
atolado em seu estudo dos selos e as trombetas (Ap 6-11). Eles anunciaram com confiança para
alguns anos que eles publicariam em breve seus estudos, o que esclareceria o assunto. Mas eles
não conseguiu chegar a uma solução aceitável. Ao longo do caminho, eles se recusaram a escrever o que o SDABC tinha
escrito há mais de um século. Em vez de afirmar que alguns intérpretes acreditam que tal e tal, mas
Os adventistas favorecem essa outra visão, o BRI nos anos 80 queria definir claramente várias questões ... Finalmente eles
admitiu uma falência interpretativa para a primeira metade do Apocalipse, que continua até hoje. E isso
continuará enquanto eles seguirem aquela abordagem inaugural dogmática de Apocalipse 4-5, e adotar a
princípios hermenêuticos que são estranhos ao legado deixado por nossos pioneiros e pelo Espírito de Profecia.
O BRI nos anos 90 publicou, literalmente: “O comitê atualmente não desenvolveu um
interpretação dessas profecias [lidando com Apocalipse 4-11] que resolve todos os problemas inerentes a elas ... ”
Não obstante, de acordo com o relatório, acredita-se que “enquanto a igreja nunca pode entender completamente
essas porções da profecia maior, podemos aprender lições importantes deles, e nós
desencorajar ninguém do estudo ”[FB Holbrook,“ Questões no livro de Apocalipse ”, em Ministry (Jan
1991), 10; reimpresso em FB Holbrook, ed., Symposium on Rev. (BRI, RH, 1992), 175-181].
Essa admissão quase derrotista parece buscar um consolo na metodologia idealista, atualmente em
voga na teologia moderna e, portanto, se opõe ao legado historicista deixado pelo protestantismo no
século 19. (Eu digo "idealista" por seu interesse em lições espirituais sem poder conectá-los a
história).

O Espírito de Profecia em Apocalipse 4-5

As declarações de EG White sobre a visão de Rev 4-5 (a maioria delas expressas no final de
sua vida) colocar o trono no Lugar Santíssimo do santuário celestial, e na conclusão do
ministério sacerdotal de Jesus lá. Alguns teólogos adventistas adotaram a interpretação inauguralista de Rev
4-5 porque no livro Desire of Ages, EG White afirmou que quando Jesus apareceu diante do Pai em
a inauguração, uma multidão de anjos o aclama dizendo: "Digno é o Cordeiro". Mas eles não o fizeram

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Entenda que ela também projeta a mesma aclamação para a conclusão de Seu ministério no Santíssimo.
Lugar, e novamente durante o milênio (no final do julgamento milenar), quando Ele é coroado por
ainda uma terceira vez. Uma música pode ser cantada em vários contextos diferentes, então o conteúdo da música não
necessariamente servem para determinar o tempo referido na visão.
O Espírito de Profecia também afirmou que o trono de Deus, rodeado por um arco-íris, estava presente no
inauguração quando, juntamente com os representantes de outros mundos, o Redentor foi recebido. Mas
alguns não percebem que ela descreve o trono em várias outras declarações como residindo no propiciatório
da arca, com a mesma descrição do arco-íris sobre o trono. Por esta razão, a maioria dos
Comentários adventistas do sétimo dia de Apocalipse no século 20, seguindo Sara Peck (secretário de
EG White) viu em Apocalipse 4-5 uma visão do juízo final.
Esta abordagem do Espírito de Profecia está sendo desafiada nos últimos tempos sob o
influência escatológica do mundo teológico acadêmico, especialmente em Andrews, onde vários
os teólogos estão tentando voltar a página para uma abordagem do primeiro século. Eu não vou me referir aqui novamente
as muitas declarações do Espírito de Profecia que falam de Apocalipse 4-5. Eu fiz isso em meus livros e em
várias mensagens na internet. Mas será útil mencionar algumas afirmações básicas sobre o que E.
G. White disse e não disse.

1) Ela nunca ligou a porta aberta de Apocalipse 4: 1 à inauguração do templo celestial. No


pelo contrário, ela relacionou com a porta aberta de Apocalipse 3: 7-8, em conexão com o antitípico Dia de
Expiação (julgamento investigativo). Essa porta de Apocalipse 3: 7 foi revelada diretamente a ela por Deus. Ela não
tome essa visão de outra pessoa.

“Há um que vê tudo e diz: 'Eu pus diante de ti uma porta aberta' [Apocalipse 3: 8].
Através desta [porta] foi mostrado o trono de Deus, ofuscado pelo arco-íris da promessa [Rev
4: 1-3], o símbolo do pacto eterno, mostrando que a misericórdia e a verdade estão juntas, e
tirando do contemplativo louvores ao Senhor ”(Ms 27, 1891).

2) Ela nunca viu tronos (plural) no Lugar Santo, mas apenas no Santíssimo, em conexão com o
Julgamento investigativo em 1844. No Lugar Santo, ela viu apenas um trono. Mas ao ver Jesus sendo
transferida em um trono móvel para o Mais Sagrado, ela testemunhou, maravilhada, que ela viu tronos lá que
ela nunca tinha visto antes. Ela nunca viu tronos do lado de fora do Lugar Santíssimo pelo resto de sua vida.

“Eu vi um trono e nele estava o Pai e o Filho ... E eu vi o Pai se levantar do trono,
e em uma Chama flamejante entrar no Santo dos Santos, dentro do véu, e se sentou ... Lá eu vi
tronos que eu nunca tinha visto antes. Então Jesus se levantou do trono, ... Ele entrou no
carruagem e foi levado para o Santo dos Santos onde o Pai sentou. Lá eu vi Jesus, como Ele estava de pé
diante do Pai, um grande Sumo Sacerdote ”(Para o Pequeno Remanescente Disperso no Exterior, 4-6-1846; também em
DS 3-14-46).

3) Ela nunca colocou o trono de Apocalipse 4: 4 no Lugar Santo. Ela viu, ao contrário, sob aquele
trono, o propiciatório no Santíssimo.

“Vá para o trono da graça. Você será respondido do propiciatório ... O arco-íris acima do
trono é um sinal de que Deus através de Cristo se liga para salvar todos os que crêem nele ... Sempre
chegamos ao trono de Deus para pedir sua misericórdia, podemos olhar para cima e contemplar o arco-íris de
prometer, e encontrar nele a certeza de que nossas orações serão respondidas ”(em ST, 10-10-1892, 1).
“Vire sua face para a luz, para o trono de Deus. O que você vai ver aí? O arco-íris do
aliança ... [Apocalipse 4: 3]. Abaixo dele está o propiciatório, e quem quer que se aproveite das provisões
de misericórdia que foram feitas e se apropria dos méritos da vida e morte de Cristo tem na
arco-íris da aliança uma garantia abençoada de aceitação com o Pai, enquanto o trono de
Deus resiste ”(Ms 66, 1895; ST 05-02-95, 7).

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4) Ela nunca aplicou a tomada e a abertura do livro selado a um cenário inaugural de Cristo. Ela
sempre colocou essa cerimônia no futuro, na conclusão de seu trabalho mediador no celestial
templo, no julgamento final.

“Chegará o tempo em que todos o louvarão, dizendo: Tu és digno de levar o livro, e


para abrir os seus selos ... Digno é o Cordeiro que foi morto para receber poder e riquezas, e

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sabedoria, e força, e honra, e glória, e bênção ”(RH 6-4-95, 6; ver também o Tenente 80a, 1895).
“Sua decisão [“ não temos rei senão César; ”“ seu sangue seja sobre nós e sobre nossos filhos ”] foi
registrado no livro que João viu na mão daquele que estava sentado no trono, o livro que
Nenhum homem poderia abrir. Em toda a sua vingança, esta decisão [dos judeus] aparecerá diante deles em
o dia em que este livro é selado pelo Leão da Tribo de Judá ”(COL 294; compare isto
declaração com Deuteronômio 31:26 e João 5:45). [O livro não está aberto durante todo o cristianismo
dispensa, mas somente no futuro dia do julgamento].
“Aquele grito horrível subiu ao trono de Deus. Essa sentença, pronunciada sobre si mesma,
foi escrito no céu. Essa oração foi ouvida ... Terrivelmente essa oração será cumprida na grande
dia do juízo ... ”(DA 739-40).

Aquele dia da quebra dos selos do livro não é a inauguração ou a era cristã inteira, mas
o último dia do julgamento (Atos 17:31; Rm 2:16). Os quatro seres viventes que cercam o trono
antes que os 24 tronos do Santíssimo interajam com o Cordeiro na abertura do livro (Ap 6). Lá
Não há mudança de cena no templo celestial. Além disso, para o restante do Apocalipse, tanto os anciãos quanto os
criaturas vivas aparecem somente no final do ministério sacerdotal de Cristo.

5) Ela nunca ligou o trono de David com o trono sobre o qual Cristo sentou-se após a Sua
ressurreição. Pelo contrário, EG White foi enfático ao dizer que o trono de David não seria
dado a Ele antes da conclusão de Sua obra mediadora no templo celestial.

Ele 'se assentará e governará em Seu trono; e ele será sacerdote no seu trono. Não agora 'em cima
o trono da Sua glória; ' o reino da glória ainda não foi introduzido. Não até o seu trabalho como um
mediador terminará Deus 'dará a Ele o trono de seu pai Davi', um reino de
que 'não haverá fim'. Lucas 1:32, 33 ”(GC 416).
“Isto não acontecerá até que Jesus tenha terminado seu ofício sacerdotal no Santuário Celestial,
e expõe seu traje sacerdotal, e veste suas vestes mais reais, e coroa ... ”(Ellen G. White,
Os primeiros anos, eu, 125-6). “Eu tinha uma visão de Jesus ressuscitando do seu trono mediador e indo para
o Santo como Noivo para receber Seu reino ”(5 MR 97). “Então eu vi Jesus deitar
trajes sacerdotais e vestir-se com suas vestes mais reais. Sobre a cabeça dele estavam muitas coroas,
coroa dentro de uma coroa. Cercado pela hoste angélica, Ele deixou o céu ”(EW 281).

6) Ela nunca negou que a visão do Apocalipse 4-5 estava relacionada com o julgamento final (ao contrário do que
alguns têm feito hoje em Andrews). Pelo contrário, ela muitas vezes alegou categoricamente que essa visão
é uma cena de julgamento (veja meu livro, The Final Crisis in Rev 4-5, cap 2).

“O que tal pessoa fará no dia em que os livros forem abertos, e todo homem for julgado
de acordo com as coisas escritas nos livros? O quinto capítulo do Apocalipse precisa ser estreitamente
estudou. É de grande importância para aqueles que devem tomar parte na obra de Deus para estes últimos
dias. Há alguns que são enganados. Eles não percebem o que está vindo sobre a terra ... Eles
Serão encontrados quando Deus pronunciar juízo sobre os filhos dos homens. Eles têm
transgrediu a lei e quebrou o pacto eterno, e eles receberão de acordo com a sua
obras ”(9 T 267).

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“Se você está pronto para o julgamento, se o seu nome está naquele livro que está selado, se é tal que
Recomendo o seu curso de ação, então Cristo dirá: 'Sente-se no meu trono'. Ele prometeu
'Para ele' - isso cai sob toda tentação que vem? - não - 'para aquele que vencer', diz ele,
'Eles se sentarão comigo no meu trono, assim como também eu venci, e me assentei com o meu
Pai em seu trono '”(Ms 164, 1904. Sermão).
“É um princípio que é encontrado na Palavra de Deus, que todos terão que encontrar no dia
de contas finais, quando cada caso deve ser trazido em revisão diante de Deus, e cada caso deve ser
decidido? Pelo quê? Bem, lemos sobre um livro em Apocalipse que estava na mão de Um. Lá estava
visto, e ninguém poderia abrir o livro. E houve grande luto e choro e agonia
porque não conseguiram abrir o livro. Mas um diz: 'Aqui está um, o Leão da tribo de Judá,
Ele pode abrir o livro. Ele pega o livro e depois O que alegria havia ali! O livro foi
aberto, e agora ele pode ser lido, e cada caso será decidido de acordo com as coisas que são
escrito no livro ”(Ms 164, 1904. Sermón).
“João escreve: 'Eu vi e ouvi a voz de muitos anjos ao redor do trono' [Apocalipse 5:11].
Os anjos estavam unidos na obra daquele que havia quebrado os selos e levado o livro. Quatro poderoso
os anjos retêm os poderes desta terra até que os servos de Deus sejam selados em suas testas ”(Lt
79, 1900). [Lembre-se de que o livro é aberto no julgamento. Veja as declarações de EG White em

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ponto 4].
Você pode ver mais declarações em meu livro, A crise final em Apocalipse 4-5, e no meu terceiro seminário
no santuário, As Expectativas Apocalípticas do Santuário. Eu publiquei essas declarações e
muitos outros em vários dos meus livros, e incluí vários deles em mensagens que enviei pelo
internet, que você pode encontrar na minha página. Os estudiosos da Andrews não os levaram em consideração.
Você ousará romper no futuro, o padrão forçado que muitos têm fabricado de fora?
nossas fileiras, para abraçar o padrão que vem da Bíblia e do Espírito de Profecia?
Seja cuidadoso! Não queremos que nenhuma das seguintes declarações de EG White seja aplicável a
nós mesmos. Eu os compartilho aqui não como uma acusação, mas como um aviso para todos nós em nosso estudo do sagrado
Livro da revelação.

“É tão fácil fazer um ídolo de falsas doutrinas e teorias quanto moldar um ídolo de madeira ou
pedra ... Embora de uma forma diferente, a idolatria existe hoje no mundo cristão, tanto quanto
existia entre o antigo Israel nos dias de Elias. O deus de muitos homens professos,
filósofos, poetas, políticos, jornalistas - o deus dos círculos elegantes da moda, de muitos
faculdades e universidades, mesmo de algumas instituições teológicas - é pouco melhor do que Baal, o
sungod da Fenícia ”(GC 583).
“Quando o orgulho e a ambição são valorizados, e os homens exaltam suas próprias teorias acima da palavra de
Deus, então a inteligência pode causar mais dano que a ignorância ”(GC 573). “Quanto maior o
luz concedida, maior a escuridão daqueles que a pervertem e rejeitam ”(752).
“Quando chegar a hora de ser dado com maior poder, o Senhor operará com humildade
instrumentos ... Os trabalhadores serão qualificados mais pela unção do Seu Espírito do que pelo treinamento
instituições literárias ”(GC 606). “Na última obra solene, poucos grandes homens serão engajados.
que confiaram no intelecto, gênio ou talento, não estarão, então, à frente da hierarquia ...
levantará e exaltará entre nós aqueles que são ensinados antes pela unção de Seu Espírito do que por
o treinamento externo de instituições científicas ... Deus manifestará que Ele não é dependente de
mortais instruídos e importantes ”(5 T 80,82).

Os selos

O livro selado não é aberto progressivamente ao longo dos anos da dispensação cristã. A cena
de Apocalipse 4-5 mostra as quatro criaturas viventes no Lugar Santíssimo, interagindo com o Cordeiro quando Ele abre
os selos, numa cena final de julgamento. Os quatro seres viventes ou querubins (veja Ezequiel 10:20) foram

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representado no Lugar Santíssimo do templo de Salomão, onde dois querubins adicionais foram
esculpido, um de cada lado da arca.
Tenhamos em mente que no Apocalipse, o trono não está em movimento. A cena acontece dentro de um
porta aberta como num dia de expiação, no lugar mais sagrado do santuário celestial. Enquanto confirma
a visão de Apocalipse 4-5 como representando o julgamento final, os selos do livro da aliança que o
Pausas de cordeiro devem ser vistas como uma revisão final do selo (faixas) deixado ao longo dos séculos pela igreja
que reivindicou a herança prometida.
Os selos são revelados de uma forma viva e, por vezes, a voz marcante que marcou a época é
ouviu. Por exemplo, no terceiro selo, uma voz é ouvida vinda do meio dos seres viventes. Quem
estava entre os quatro seres viventes, no meio do trono? O Cordeiro (Apocalipse 5: 6). O que ele estava fazendo
lá? Abrindo os selos. Em conseqüência, a voz que explica a imagem do terceiro selo vem
a partir desse momento, e traz o caráter do anticristo representado naquele selo. Nós encontramos algo
semelhante no quinto selo. João observa os mártires sob o altar e ouve-os clamando em voz alta para serem
vingado pelo julgamento de Deus. E o tribunal responde a esse clamor atribuindo-lhes roupas brancas. (Vejo
meu livro, As Expectativas Apocalípticas do Santuário, Apêndice I).
Qual é o propósito da visão dos selos examinados pelo tribunal? O universo deve ver como o
testemunho da Palavra de Deus, embora degradado ao longo dos séculos, supera nos últimos fiéis
geração dos 144.000 cujo testemunho está agora selado na terra. Também está provado que Deus respondeu ao
clamor dos mártires através dos julgamentos das trombetas que impedem um triunfo completo daqueles
quem providenciou a destruição do testemunho divino.
Sabemos que o livro estava aberto quando os judeus renunciaram à sua teocracia como herdeiros do reino de Deus
(veja as declarações acima do Espírito de Profecia). Isso aconteceu quando eles rejeitaram o Filho de Deus,
dizendo: “não temos outro rei além de César” (João 19:15). Sabemos também que o livro chegou ao final
julgamento selado. Mas não nos é dito quando o livro foi selado. Estava sendo selado ao longo dos séculos?
pelo testemunho daqueles que invocaram a Palavra de Deus? Desde o agente de selamento daquele cristão
o testemunho é o Espírito de Deus (Ef 1: 13-14; 2 Coríntios 1:22; veja João 3:33), alguns poderiam supor que o
mesmo Espírito também selaria no livro de Deus o tipo de testemunho deixado pela igreja durante todo o
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Dispensação cristã. Parece, no entanto, que o livro foi selado na inauguração, numa altura em que o
livro da lei e herança não era esperado para ser aberto, mas preferia ser colocado ao lado da arca
da aliança até o dia do juízo final (Deuteronômio 31:26; ver que a presciência divina é selada nos mais secretos
presença de Deus em 32:34; veja Rm 2: 5).
O propósito dos selos colocados no livro na inauguração seria revelado no final,
quando eles são abertos no julgamento. Desta forma, Deus iria prever a maneira pela qual Sua igreja reivindicaria
os direitos de herança ao longo dos séculos até o momento em que seu testemunho prevalece. Em outras palavras,
na abertura dos selos, o universo pode ver a presciência divina, juntamente com o Seu amoroso propósito de
redimir o seu povo (veja Salmo 139: 16; Is 34: 16-17; também Jeremias 1: 6; mesmo as declarações de EG White sobre
a presciência de Deus no conteúdo do documento selado de Rev 5, no meu livro The Final Crisis in
Rev 4 & 5).
O princípio recapitulativo da história na conclusão do juízo é bem atestado na Bíblia
e nos escritos do Espírito de Profecia. Veja meu terceiro seminário sobre o santuário, The Apocalyptic
Expectativas do Santuário, apêndice 1. Também é visto no próprio livro do Apocalipse. Os mártires de
o quinto selo recebe vestes brancas depois que eles morreram, enquanto continuam a descansar em suas sepulturas até o último
a geração supera (Apocalipse 6: 9-11).
Tenhamos em mente que as vestes brancas definitivas e oficiais são conferidas pela corte celestial em
o fim (Apocalipse 3: 5; veja 19: 7-8), e que em Apocalipse 6:11 eles são concedidos aos mártires mesmo antes de sua
ressurreição dos mortos, porque o julgamento começa com os mortos e termina com os vivos. o
O julgamento dos mortos ocorre no final (Hb 9:27; Ap 11:18), e culmina com o julgamento de
a última geração que é finalmente selada na terra. Outro exemplo de uma revisão histórica no final de
o julgamento de Deus é visto na visão panorâmica dada por Deus aos ímpios, na conclusão do
julgamento milenar (GC 666ff). Mas este não é o momento para desenvolver o propósito dos selos eo
trombetas que é amplamente tratado em meus livros.

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Vamos vibrar com a história delineada na profecia, de tal forma que todos possam ver claramente a sua
cumprimento? Em relação aos selos, temos que ter em mente que nos últimos tempos, alguns tentaram
introduzir uma interpretação futurista. É necessário afirmar claramente que nos selos, a história completa da
o testemunho cristão é representado desde o início até o fim do julgamento. De entre
várias declarações do Espírito de Profecia que são relevantes para este ponto, deixe-me compartilhar duas delas:

“As formas mutiladas de milhões de mártires clamavam a Deus por vingança contra esse poder apóstata”
[o papado desde o século 13] (GC 59-60). “Quando o quinto selo foi aberto, João, o
Revelador em visão viu sob o altar a companhia que foi morta pela Palavra de Deus e pelo
testemunho de Jesus Cristo. Depois disso vieram as cenas descritas no décimo oitavo dia do Apocalipse,
quando aqueles que são fiéis e verdadeiros são chamados da Babilônia ”[Apocalipse 18: 1-5].
39, 1906).

O setimo selo. É compreendido em Apocalipse 8: 1-5, que inclui as sete trombetas e o sacerdotal
ministração no lugar santo durante toda a dispensação cristã. Assim como o sétimo dia pertence a
o Senhor, assim também o sétimo selo pertence a ele. Dá testemunho da fidelidade de Deus no cumprimento
Sua parte do pacto. No Livro da Lei ou Aliança, Deus prometeu proteger Seu povo,
respondendo seu clamor quando foram oprimidos por seus inimigos (Gn 12: 3; Êxodo 2: 23-24; 23:22;
Dt 28: 7; 30: 7; Jz 6: 6ss; veja 2 Ts 1: 6, etc). As sete trombetas no sétimo selo revelam que Deus
cumpriu essa promessa, punindo o império que tentaria silenciar o testemunho de quem
tinha a Palavra de Deus e o Testemunho de Jesus.
A sétima trombeta consuma a ira de Deus que é compreendida nas sete últimas pragas.
Por que o sétimo selo conclui em Apocalipse 8: 5? Porque toda série profética do septeto termina com
clareamentos, trovões e um terremoto. Apocalipse 4: 5 conclui a mensagem às sete igrejas; Ap 8: 5
conclui os sete selos; Ap 11:19 conclui as sete trombetas; Apocalipse 16:18 conclui os sete
pragas (ver gráfico da primeira metade do Apocalipse em meu livro, As Expectativas Apocalípticas do
Santuary, 302). Embora a descrição detalhada das trombetas começando em Apocalipse 8: 6 não figure no
sétimo selo, estende a imagem daquele selo enquanto identifica os exércitos chamados por Deus para punir o
Império opressivo (veja meu livreto, O mistério das trombetas apocalípticas desvendadas).
Por que a intercessão no altar é colocada diante do trono? (v. 3). Porque, de acordo com o Mosaico
lei, o altar estava na frente da cortina do Santo dos Santos e da arca da aliança, o lugar
por excelência do trono de Deus (2 Sam 6: 2). Aquele altar estava no Santo diante do trono de Deus em
o Santo dos Santos, não importa se a cortina ou porta estava aberta ou fechada (Êxodo 30: 6; 40:26; Lev 16:12, etc).
Assim, a menção do trono confirma que Deus levou em conta a intercessão de Cristo durante o
toda a dispensação cristã, respondendo ao clamor dos mártires que morreram sob aquele altar durante o
quinto selo (Ap 6: 910).
Deus responde ao clamor dos santos, concedendo-lhes a paz de que necessitam na aflição, e
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pune seus inimigos que os oprimiram. Ao mesmo tempo, a abertura do sétimo selo no
O Lugar Santíssimo no meio do trono (veja Apocalipse 5: 6-7) implica que toda a intercessão divina é
trazido à memória diante de Deus e Seu trono na última corte de julgamento. No meu livro, The
Expectativas Apocalípticas do Santuário (apêndice 1), eu levo em consideração alguns textos bíblicos
que ligam teleologicamente o altar de incenso com o Santo dos Santos, apesar de estar fisicamente no
Lugar Sagrado e referindo-se a todo o trabalho realizado lá (1 Rs 6: 19-22; Hb 9: 4 [ver vv. 27-28];
11: 1).
Para aqueles que não estão familiarizados com o termo "teleologia", deixe-me compartilhar o que o dicionário diz. isto
significa “explicar um fenômeno por suas causas finais”. Assim, o altar diante do trono em Ap 8: 3, enquanto
representando toda a obra de intercessão no Lugar Santo, aponta teleologicamente para o juízo final
diante do trono de Deus no Santíssimo. Esse mesmo fato permitiu que EG White ligasse essa intercessão
com o seu trabalho final diante da arca da aliança: “Vi Jesus, que estivera ministrando diante da arca
contendo os dez mandamentos, derrube o incensário ”(EW 279-80, veja Apocalipse 8: 5).

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É lá, no Santo dos Santos, aquele testemunho daqueles que invocaram as promessas do livro de
o pacto de receber a herança é revisto, e a promessa de Deus é cumprida para proteger aqueles
que guardam a Sua Palavra e o testemunho de Jesus. De fato, a sétima trombeta está claramente ligada
para o julgamento final e a arca no Santo dos Santos (Apocalipse 11: 15-19).

As trombetas

À luz do que está acontecendo hoje, nos perguntamos como é que os protestantes e o sétimo dia
Os adventistas que os sucederam no historicismo apocalíptico concordaram mais consistentemente no
interpretação das trombetas e na identificação do anticristo romano. Por que isso deveria nos causar
imaginar? Porque é a interpretação das trombetas do Apocalipse que causa a maior confusão
para os teólogos hoje. O que por séculos tinha sido tão claro, nestes últimos anos foi coberto com
misticismo e ceticismo, uma nova tendência que começou com o protestantismo moderno e que agora está sendo
introduzido em nossa igreja. Qual é a causa? A introdução de princípios de interpretação que são
estranho ao que nossos antepassados encontraram na Bíblia.
Como e quando o problema começou? No meu livrinho, O Mistério das Trombetas Apocalípticas
Desvendado, mostro, brevemente, que o recuo na interpretação das trombetas começou quando Roma
deixou de ser visto como o objeto dos juízos divinos. Em nossa igreja, isto começou em meados do século XX
século, quando a primeira trombeta começou a estar ligada à queda de Jerusalém. Desde então, alguns se sentiram
compelidos a espiritualizar o cumprimento de várias trombetas, afastando-se mais
cumprimento histórico. Mas eles tendiam a retornar ao caminho historicista quando alcançaram a quinta trombeta,
porque respeitavam a clara aplicação feita por EG White no livro O Grande Conflito.
Chegou o dia, no entanto, quando foi necessário reinterpretar o que EG White tinha a dizer para
livrar-se da aplicação historicista. Mas o testemunho dela é claro demais para simplesmente passar por cima. Ela escreveu:
no ano de 1840, outro notável cumprimento da profecia despertou grande interesse ”(GC 335).
No entanto, em vez de apelar para a história para confirmar o que os protestantes e os nossos pioneiros que conseguiram
eles acreditavam, vários estão achando mais fácil concluir que ela nunca pretendeu interpretar o quinto e
a sexta trombeta, mas simplesmente se baseou no que os mileritas acreditavam. Na visão desses cavaleiros modernos
de interpretação profética, Deus teria providencialmente causado o cumprimento de uma predição de Josias
Litch para incentivar os mileritas em sua pregação, sem que tenha nada a ver com a profecia de
Revelação.
O que EG White quis dizer quando escreveu “outro notável cumprimento de profecia”? Qual
foram as outras datas marcantes cumpridas na época? No mesmo capítulo, ela afirma outras importantes
datas como a queda abundante e desigual de meteoritos em 1833, e o julgamento final que começou em
o céu em 1844. Ela também se expressou como um Millerita em relação a esses eventos, e não como Deus
servo?
Quando considero o avanço cético gradual que agora procura abrir uma janela “progressiva”
nossa história, acredito que se essa tendência não for interrompida, não estamos muito longe do tempo em que a outra
datas apocalípticas serão abertamente rejeitadas. A propósito, alguns que uma vez compartilharam nossa mensagem profética são
já usando os mesmos argumentos para rejeitar essas mesmas datas hoje.
Jon Paulien, Ranko Stefanovic, Gerhard Pfandl e Ekkehardt Mueller lideraram o caminho
retirar-se da interpretação historicista das trombetas, e oferecer em seu lugar uma mensagem espiritualizada.
aplicação do seu cumprimento. Em vez de exércitos que punem o império opressivo, eles vêem
filosofias. A punição divina das trombetas parece quase enlouquecida, como se Deus aleatoriamente
ataca em retaliação contra esses inimigos à direita e à esquerda, mas não segue nenhum padrão definido. Por
perdendo de vista Roma como o objetivo dos juízos divinos e como uma resposta ao clamor dos mártires,
eles acabam caindo novamente na falência interpretativa.
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24/06/2019 PREFUPAÇÕES NO NOVO COMENTÁRIO DA BÍBLIA INTERNACIONAL DO SÉTIMO DÉCIMO SÉTIMO COMENTÁRIO (SDAIB…
Em sua incapacidade de encontrar em seu imaginário histórico-ideológico quadro para a aplicação do
símbolos apocalípticos das trombetas, Stefanovic pergunta se John realmente pretendia que todas as suas visões fossem
interpretado. Ele escreveu literalmente: “é incerto se João pretendia que todos os detalhes dessa descrição fossem
interpretada ”(R. Stefanovic, Revelação de Jesus Cristo, 304-5). É perceptível que para a segunda edição

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de seu comentário sobre o Apocalipse, o BRI exigiu que ele corrigisse e acrescentasse alguns pontos, mas eles
Não sugiro que ele mude sua abordagem geral para as trombetas! Esse comentário foi traduzido em
Espanhol de Rolando Itín na Argentina, mas a América do Sul não quis publicar esse livro. De acordo com um
relatório que recebi recentemente, esse comentário está sendo finalmente publicado em espanhol pela imprensa em Andrews
Universidade.
Os ataques anteriormente velados e discretos à interpretação historicista das trombetas agora
tornar-se aberto e ousado. Um defensor dessa nova tendência, Heidi Heiks, se jogou como um
kamikaze contra a interpretação oficial da nossa igreja. Ele considerou aqueles como nós, que continuam
apoiando a verdade profética nas trombetas, como sendo enganada pelo diabo, e compartilhando de Satanás
trama enganosa. Nossos pioneiros foram falsificadores ou falsários em sua interpretação das trombetas da Revelação,
como Heiks finge? Ainda mais surpreendente é que ele obteve o apoio de ninguém menos que um vice-diretor
do BRI (sim, Gerhard Pfandl!), que apelou em seu prefácio para uma chamada para procurar por um espiritualizado
cumprimento das trombetas. Veja minha crítica ao livro de Heiks, sob o título de resenha do livro de Satanás
Profecia Falsa, em http://www.adventistdistinctivemessages.com/English/articles.html Tenha cuidado
novamente!

“Muitas estrelas que admiramos por seu brilhantismo sairão em trevas” (PK 157).
“O desenvolvimento daqueles que não são da verdade, se tornará de ocorrência mais freqüente, como
estamos perto do fim do tempo ... Freqüentes serão as apostasias de homens que ocuparam a responsabilidade
posições ”(RH 11 de setembro de 1888).

Se isso não acontecer para alguns, outros que os seguirão avançarão seus passos céticos ainda mais
até que percam toda raiz na verdade presente. Eu pesquisei e escrevi muito sobre as trombetas nos últimos anos.
Há muita verdade bíblica, teológica e histórica que confirma o legado historicista que temos
recebido. Aqui eu simplesmente perguntaria se acreditaríamos no que nossa igreja sempre acreditou ou se será
trocá-lo por divagações sem objetivo.
Ekkehardt Mueller, do BRI, que está preparando o comentário sobre o Apocalipse para o SDAIBC,
da mesma forma rejeitou nosso legado nas trombetas do Apocalipse. Nisso ele segue Paulien, Stefanovic e
Pfandl. O que ele propõe em troca? Uma abordagem hesitante, duvidosa ou indecisa. Você pode ver no
minha página web minha resposta às suas dúvidas, bem como os problemas hermenêuticos que ele adota, ao contrário do
princípios de interpretação que vemos na Bíblia e que recebemos de nossos antepassados em
historicismo apocalíptico. Lá você também verá, no final, meu apelo a Ekkehardt, considerando sua
dúvidas, para voltar às certezas de nosso legado profético. Veja “Os sete Posaune (os sete
Trombetas) ”em: http://www.adventistdistinctivemessages.com/English/articles.html

A quinta, sexta e sétima trombetas

O que é mais impressionante é que em uma mensagem do BRI, Mueller presume que os adventistas ... "são
convencido de que a presente geração vive na iminência da Segunda Vinda de Cristo, no tempo de ...
sexta trombeta. ”Veja:
http://www.adventistdistinctivemessages.com/English/Documents/TrumpetsBRIanswer.pdf
Mas tem certeza? Você pode me dizer quando os adventistas acreditavam que estamos vivendo no tempo do sexto
trombeta? Isto é o que alguns como Mueller estão tentando nos fazer acreditar, impondo um particular literário
forma sobre o conteúdo do livro do Apocalipse. Nós, adventistas do sétimo dia, nunca acreditamos nisso. o
a sexta trombeta está ligada aos chifres do altar do lugar santo (Apocalipse 9:13), e esta trombeta terminou em
1840. Nesse contexto, o anjo de Apocalipse 10: 7 parece predizer a sétima trombeta que deve começar em
1844, quando a porta para o Santo dos Santos estaria aberta no momento do julgamento final (Apocalipse 11: 18-19).

“Conforme predito nas Escrituras, o ministério de Cristo no lugar santíssimo começou no


terminação dos dias proféticos em 1844. A este tempo aplique as palavras do Revelador, 'The
o templo de Deus foi aberto no céu, e no seu templo foi vista a arca do seu testamento.

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Apocalipse 11:19 ”(SR 378). “Eu vi que os inimigos da verdade presente têm tentado abrir
a porta do Santo Lugar, que Jesus fechou; e fechar a porta do Santo dos Santos, que
ele abriu em 1844, onde a Arca está contendo as duas tábuas de pedra ”(RH, 9 de novembro de 1905). "O
anúncio de que o templo de Deus foi aberto no céu e a arca do seu testamento foi vista
aponta para a abertura do lugar mais sagrado do santuário celestial em 1844, quando Cristo entrou
lá para realizar o trabalho de encerramento da expiação ”(GC 433).

Observe que a descrição da sétima trombeta começa em Apocalipse 11:15 e termina no v. 19 com a típica
conclusão de "relâmpagos, rumores, trovões, um terremoto e uma chuva de granizo grave" (como em Rev
16: 17-18, concluindo a sétima praga). Por esta razão, o anúncio da sétima trombeta
começou em 22 de outubro de 1844, e será consumado quando os anjos de Deus iniciarem a última batalha,
a última trombeta ”, na segunda vinda de Cristo. O problema de Ekkehardt Mueller é o problema de
Gehrard Pfandl, Jon Paulien e Ranko Stefanovic. Esses intérpretes não acreditam no profético
cumprimento da sexta trombeta como tendo concluído em 1840, e o que vemos em vez disso é a sua errância,
flutuando em todos os tipos de imaginação. Eles não acreditam na confirmação do Espírito de Profecia
sobre a conclusão da sexta trombeta naquela data. Se acrescentarmos a isso a negação de Heppenstal, Strand,
e Pfandl da correspondência e literalidade dos dois apartamentos do santuário celestial, o que
restos do nosso legado profético que nos trouxe à vida?
Ainda pior, em que base eles podem assumir que eles estão representando os adventistas com seus
interpretação que quebra o esquema profético que sincroniza o que acontece no celestial
santuário com o que acontece na terra? Sexta trombeta: Lugar Santo - Sétima trombeta: Santíssima.
Havia um certo irmão chamado Owen que na década de 1880 propôs mudar o oficial
interpretação da Igreja Adventista do Sétimo Dia sobre as trombetas. Sua proposta futurista foi rejeitada
pelo Congresso da Conferência Geral, onde a proposta oficial foi confirmada. EG White
foi notificado sobre isso, e ela confirmou essa interpretação na primeira versão do livro The Great
Controvérsia que foi publicada na mesma década. Apesar do fato de que Prescott, um dos líderes
da igreja, sugeriu que ela muda essa visão na próxima edição do livro em 1911, ela confirmou
o cumprimento da profecia no ano de 1840, e foi ainda mais explícito.

Precisão histórica das trombetas

Ao confirmar a data de 11 de agosto de 1840, como a conclusão da sexta trombeta, EG White também
validou a interpretação historicista da quinta trombeta. Mas hoje alguns estão tentando minimizar
ou diminuir o valor das datas oferecidas pelos mileritas, e confirmado pelo seu cumprimento histórico.
Alguns até mesmo os negam completamente. Isto é visto corajosamente na revista El Ministerio Adventista
equivalente de Ministério para pastores espanhóis), em março-abril de 2013, sob a liderança do
Divisão Interamericana. Aquela Divisão mostrou menos escrúpulos na época sobre a publicação teológica
problemas. Eles traduziram o artigo escrito pelo Dr. Angel M. Rodriguez no Ministry, 2012, e eliminaram
meu nome da lista dada por Rodriguez das oito interpretações originalmente oferecidas no Inglês
revista. Era evidente que meu nome os incomodava. Eles fizeram isso com a autorização do autor
do artigo, ou simplesmente como um privilégio assumido de seu escritório como editores de revistas? Veja minha reação curta
para a artigo do Rodriguez em minha página da web:
http://www.adventistdistinctivemessages.com/English/Documents/Ministry-trumpets.pdf
Alguns têm tentado insistir que a interpretação historicista que herdamos do
Millerites é baseado em datas incorretas. Como tantas vezes acontece, isso fez com que os outros - eu mesmo entre eles -
investigar mais profundamente na história. Portanto, podemos afirmar, mais do que nunca, que os historiadores modernos
confirmar a cronologia de ambos os trompetes. Esta confirmação histórica aparece em abundância nos meus livros
Os selos e as trombetas ... O mistério das trombetas apocalípticas desvendadas, e com adicionais
documentação, em The Apocalyptic Times of the Sanctuary (2014). No último livro eu respondo a
objeções levantadas nos últimos anos à cronologia profética da quinta e sexta trombetas. Vale a pena
percebendo que o mesmo tipo de crítica que recebemos do mundo cético quando aplicamos o

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cumprimento das datas proféticas da Besta Apocalíptica e dos 2.300 dias / anos, é empregado por alguns
Teólogos adventistas rejeitaram a cronologia histórica das trombetas. Jón Sefánsson ilustra isso
fato em sua dissertação de mestrado defendida em 2013 na Universidade Andrews, From Clear Fulfillment to
Profecia complexa. A História da Interpretação Adventista de Apocalipse 9, de 1833 a 1957.
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nós aqui afirmamos as duas datas principais.
27 de julho de 1299. Isso inicia o segundo período de tempo de 150 anos com a batalha de Bapheus, que
começou a expansão militar otomana sobre o Império Bizantino no Oriente, e depois sobre o Santo
Império Romano no Ocidente. Josiah Litch baseou sua datação em Edward Gibbon, um historiador do século XVIII.
século. Joseph von Hammer, na primeira parte do século seguinte, datou essa batalha para o ano 1301
ou 1302. Heidi Heiks, com um orgulho nascido de sua ignorância, disse que ele tinha consultado turco
“Autoridades”, e que ele poderia afirmar que a data oferecida por Gibbon havia sido abandonada há muito
historiadores e que esta discussão já terminou há muito tempo. Assim? Quantas "autoridades" da Turquia
ele consultou? Ele cita apenas dois ou três e, de maneira unilateral, glorifica essas “autoridades”.
Eu não posso lidar com os detalhes aqui. Vou compartilhar em breve mais documentação sobre a data da batalha de
Bapheus Um estudo renovado realizado por este servidor, em trocas com o Dr. Kenneth Matthews e
Steve Emse, vamos afirmar como nunca antes, que as evidências mais fortes para namorar a batalha de Bapheus é
a de 27 de julho de 1299. Como uma questão de fatos, estudiosos atuais da história estão provando que a confusão de
von Hammer foi causado por sua tentativa de sincronizar a cronologia turca com o bizantino
cronologia, tomando como referência a batalha de Koyun Hisar que não concorda com a descrição feita
por Pachimeres da batalha de Bapheus.
Dr. Rudi Pau Lindner (Professor de História na Universidade de Michigan), Explorações em Otomano
Prehistory (Univ. De Michigan Press, 2010), 103, nota 3: “Tentativas de englobar as forças otomanas e bizantinas
cronologias juntas, com Bapheus como comum a ambas as cronologias, não tiveram sucesso ... ”; Dr.
Colin H. Imber (professor de estudos do Oriente Médio na Universidade de Manchester, Inglaterra: “... moderno
historiadores identificaram com excesso de otimismo [Koyunhisar] com os Bapheus em Pachymeres. ”Eles dão
provas para mostrar que tal identificação de von Hammer, que o levou a procurar uma data diferente, é
impossível.

11 de agosto de 1840. Há três eventos simultâneos que ninguém pode negar naquele dia, o que mostra
por que os mileritas entendiam que a profecia havia sido cumprida naquele dia e por que o sétimo dia
Os adventistas que vieram dos mileritas, mesmo EG White, também entenderam que a sexta trombeta era uma
profecia cumprida.

1) Constantinopla: O sultão turco aceitou naquele dia a proteção e liderança do


Poderes europeus, e iniciou um processo de secularização do Império Muçulmano para satisfazer os requisitos
do mundo ocidental.

2) Beirute: Os navios de guerra ingleses chegaram a esta província síria naquele dia, exigindo que o governante
ali designado pelo Paxá do Egito para renunciar e deixar aquela cidade.

3) Alexandria: o comboio que partiu de Constantinopla com o ultimato do


Nações europeias que exigem a submissão do Paxá do Egito, chegaram a esta capital que o mesmo
em dia. Todos sabiam o propósito daquele comboio, de modo que sua chegada causou uma sensação em Alexandria. o
Pasha exigiu que o navio fosse colocado em quarentena e ele deixou Alexandria por alguns dias, aparentemente para
Discuta os árabes contra esse ultimato. Embora o ultimato tenha sido oficialmente entregue a ele em seu
retorno, e o Paxá recusou, a conseqüência foi uma guerra que o forçou a se render e se submeter a
a decisão das potências ocidentais antes do final do ano. Desde então, as nações muçulmanas têm freqüentemente
sido forçado a se submeter às nações européias contra sua vontade, e mais tarde até se tornar dependentes virtuais
às Nações Unidas. Esta é a razão pela qual Bin Laden reclamou contra as nações árabes que,
segundo ele, traiu o Alcorão ao se submeter às Nações Unidas.

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Pela importância desses fatos históricos na história do Império Otomano e no ponto de virada
em sua relação com as potências européias, vistas pelos historiadores modernos, ver meu livro, The Seals and the
Trombetas Estudos Bíblicos e Históricos.

A besta apocalíptica e seu tempo de supremacia

Outra preocupação com a nova tendência em um número crescente de exegetas bíblicos é o fato de que
eles estão se tornando vagos, imprecisos e universalizados, a aplicação da besta apocalíptica de Rev
13, ea mulher chamada "Babilônia". A besta apocalíptica é o papado romano que é representado como
uma “besta” porque John a identifica em seu papel político-religioso (união de igreja e estado). Isso é visto
em seu caráter intolerante e blasfemo combinado. Para ser verdadeiramente adventista, devemos especificar
É claro que a mulher babilônica é a Igreja Católica Romana.
Nossa preocupação é real porque estamos vendo uma tentativa gradual de suavizar ou evitar completamente qualquer

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menção dosbíblicas
referências poderesestão
ou reinos
sendoenvolvidos nos símbolos
espiritualizadas, apocalípticos.
remodelando Pouco a pouco,
(até esvaziando) todo simbólico
as mensagens apocalípticas de seus
aplicação histórica definida. Cada vez que você quer identificar claramente o poder político ou religioso
representados em uma visão determinada do Apocalipse, essas novas abordagens querem lembrá-lo de que
visões têm a ver com conceitos mais amplos, de tal modo que, em essência, não estão necessariamente ligados a
evento histórico específico. Ou eles simplesmente dizem que temos que ser fiéis a uma exegese bíblica, como se
aplicação histórica trairia o testemunho da Bíblia, aquele livro que não faz sentido para além de
história.
O problema é que essa nova tendência idealista está cada vez mais interessada em conceitos ideológicos
em vez de aplicar realizações específicas a eventos históricos definidos. Tem a ver com uma espiritualização de
o cumprimento apocalíptico. Desta forma, a identificação escatológica dos selos, das trombetas e
as bestas estão se tornando, de novo e de novo, mais vagas, indefinidas e imprecisas.

a) O nome e o número da besta. Que definição daremos ao nome do apocalíptico


besta representada pelo número 666? Será que vamos esquecer o nome em sua busca por um símbolo do
número? Estas questões são pertinentes porque estamos vendo cada vez mais uma tendência que evita claramente
informando ao papado romano que seu título ostentado, Vicarius Filii Dei, é blasfemo e contém
o número divinamente antecipado que o desmascara: 666. Não tem nada a ver com um símbolo de um universal
número de humanidade ou imperfeição, algo que tem sido demonstrado que não tem bíblica
Fundação. Veja o livro monumental de Edwin de Kock sobre o uso do termo Vicarius Filii Dei em
histórico, e minha análise resumida de seu conteúdo na minha página, sob o título, “Book Review of The
Verdade sobre 666 e a História da Grande Apostasia de Edwin de Kock (2011), em:
http://www.adventistdistinctivemessages.com/English/articles.html

b) Babilônia. Vamos afirmar claramente que para os adventistas do sétimo dia, como para os antigos reformadores, os romanos
A Igreja Católica é representada por uma mulher corrupta que se veste de púrpura e escarlate, como visto
ainda hoje nos trajes dos prelados do Vaticano?
Mais uma vez, é pertinente fazer esta pergunta porque estamos testemunhando uma universalização da prostituta de
Rev 17, que deixa Roma em um escopo muito secundário, porque finge agora que tem a ver com um
entidade espiritual que engloba cada reino oposto a Deus. Em conseqüência, ela não é mais a
apóstata em sua representação eclesiástica, mas um “espírito de rebelião” que permeia todo o
reinos do mundo.
Não tão! “Babilônia” é aplicada pelo Apocalipse a um tempo específico na história que é claramente cumprido no
Igreja Católica Romana, a quem se juntam suas filhas protestantes perto do fim da história da Terra ... É
verdade que o mesmo espírito (ou seu equivalente) exibido por Roma, se manifestou em muitos outros reinos,
e que, assumindo que o espírito da última Roma se acumula nos últimos dias da história da Terra, todo o
medida de seus pecados (Apocalipse 18:24; ver Mateus 23:35; Lucas 11:51). Mas isso não suplanta o fato de que o

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mulher (Babilônia) do Apocalipse se refere direta, precisa e concisamente à Igreja Católica Romana,
e suas filhas que no final a seguem em sua apostasia.
O livro de Apocalipse não se refere simplesmente à apostasia dos últimos dias em geral e não
Mais. Não! Veja GC, capítulo 21.

“Babilônia é a igreja, caída por causa de seus erros e pecados, por causa de sua rejeição do
verdade enviada a ela do céu ... Os ministros apresentam fábulas, profetizam coisas suaves, para acalmar
seus medos e acalmar a consciência desperta ”(GC 607).

c) As datas proféticas. Para permanecer distintamente adventista, temos que especificar o tempo de supremacia
o anticristo romano de 538 a 1798, em cumprimento dos 1260 dias / anos. Stefanovic, em seu primeiro
comentário relegou esse tempo a 1200 anos em termos gerais, recusando-se a definir um período exato de tempo
(em seu estilo típico) para evitar análises históricas. Assim como alguns procuram hoje por um símbolo espiritualizado em
as datas proféticas das trombetas, assim também os outros fazem o mesmo com as datas proféticas do papa
predomínio. O que os protestantes podiam ver claramente em séculos anteriores, porque eles definitivamente poderiam
compreender o propósito das trombetas e do livro de Apocalipse em geral, vários adventistas
os teólogos não podem mais ver. Eles se promovem orgulhosamente como “exegetas”. Mas, qual é a real
fundo desta nova tendência que se afasta de nosso legado profético? A adoção de modernas
padrões teológicos evangélicos, bem como a sua metodologia interpretativa idealista que mostra mais
interesse em conceitos e mensagens que se destacam da realização histórica. Eles esquecem que nossa
igreja nasceu do legado historicista protestante que, por sua vez, foi confirmado pelo próprio Deus
através do Espírito de Profecia. Mas esta confirmação celestial está sendo negligenciada, se não completamente,
pelo menos em parte.

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24/06/2019 PREFUPAÇÕES NO NOVO COMENTÁRIO DA BÍBLIA INTERNACIONAL DO SÉTIMO DÉCIMO SÉTIMO COMENTÁRIO (SDAIB…

A cerimônia de casamento e ceia do Cordeiro

Outro ponto que alguns não estão claros (como no comentário sobre o Apocalipse de Stefanovic), tem que fazer
com o significado do casamento do Cordeiro (Apocalipse 19: 7-9). O mundo evangélico não é claro sobre isso,
porque eles não sabem que existem duas coroações de Cristo, uma no começo e outra na
o fim. O casamento representa a coroação e entronização do Filho sobre a Nova Jerusalém
que ocorre no final do mundo, no momento do julgamento (Mt 22). Aquele casamento não é
realizada na inauguração por várias razões.

a) A igreja deve chamar as pessoas do mundo para vir ao casamento, e esta chamada dura do outro lado do
toda a dispensação cristã (Mt 22 e 25; Ap 22: 16-17).

b) O Pai não coroará o Filho como rei de uma cidade vazia. É por isso que o casamento deve ser
precedido por um reino sacerdotal para preparar os remidos para viver naquela cidade. É também por isso que o antigo
"Trono mediatório" (como designado também por EG White), deve concluir com um trabalho de julgamento para
determinar quem serão os cidadãos definitivos do reino.
O mundo cristão em geral não conhece essa verdade, porque eles não querem saber nada de um
julgamento investigativo. Eles são inauguralistas que acreditam que a salvação foi consumada na cruz
e, portanto, o conceito de “salvo sempre salvo” torna desnecessário um julgamento investigativo.

c) É necessário distinguir entre uma cerimônia de casamento que começou em 1844 e o casamento
ceia ou banquete que terá lugar na casa do Pai no final do casamento
cerimônia. Porque Jesus virá após a conclusão da cerimônia de casamento, para buscar aqueles que
foram considerados dignos de participar da ceia de casamento (Lucas 12: 35-37). Assim, o casamento
cerimônia representa o julgamento investigativo que concede apenas aqueles com as vestes aceitáveis (o
justiça de Cristo: Apocalipse 1: 5; 7: 13-14; 22:14), para participar da ceia de casamento (Mt 22: 11-13).

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O julgamento concede as vestes brancas primeiro aos mortos (Apocalipse 6:11), e depois aos vivos, ambos realmente
recebê-los ao mesmo tempo na conclusão do julgamento (Apocalipse 3: 5).
Mais uma vez, vamos seguir a tendência de muitos que esquecem o legado deixado pelos nossos pioneiros sobre o
significado do Casamento do Cordeiro e do momento de sua consumação, adotar um padrão diferente que
não é aquilo que Deus nos revelou tão claramente? Deus me livre!

Conclusão. As preocupações que expressamos neste documento não pretendem esgotar as questões
envolvido. Há muitas coisas subjacentes que eu não toquei aqui porque eu já fiz isso em
vários dos meus livros. Meu objetivo aqui foi preparar um resumo para esclarecer as atuais controvérsias
problemas. Mais de uma vez pensei em evitar citando ou citando aqueles que acredito terem cometido um erro
direção na interpretação de nossas mensagens distintivas. Mas acredito que chegou o momento em que
temos que ser abertos e precisos.
Eu tenho visto ao longo dos anos que não importa quantas vezes você escreva e avise-os sobre seus pontos de vista,
muitos sustentam as mesmas suposições espúrias sem aceitar a crítica. Eles muitas vezes ficam com raiva
de ser grato ou tentar melhorar ou mudar o que eles escreveram. Desde, por outro lado, aqueles
questões foram publicadas pelos meus colegas, creio que é legítimo citá-las ou citá-las para ajudar
pessoas que estão confusas com conceitos que partem do nosso legado profético e apocalíptico
comissão. Eu devo temer a Deus mais do que os homens a esse respeito. Caso contrário, por não dar a trombeta um
certo som, serei julgado como um traidor na corte celestial.
Algo ficou claro para mim. Estamos vivendo em um momento em que a internet não perdoa. Ninguém
pode escrever mais ex-cathedra, porque se alguém disser algo errado, será notado e
trazido por alguém em algum lugar do mundo. Então, nada que esteja escrito em um comentário bíblico (seja
Adventista ou não) evitará ser confrontado com a verdade, não importa o nome que esteja no comentário
ou que igreja apóia.
Vimos que a Andrews University não é mais considerada a palavra final em termos teológicos e
questões eclesiásticas para a igreja mundial. Apesar da colaboração de vários autores desse
universidade em um livro com a intenção de abrir uma janela para a ordenação de mulheres, eles não poderiam convencer o
congresso da Conferência Geral. Tal pode ser o destino de um novo comentário bíblico que propõe
seja adventista, se eles se afastarem de nosso legado profético. Espero, no entanto, pelo contrário. Vamos confiar em Deus
em todas as coisas. Mesmo que algumas visões heréticas de uma perspectiva adventista possam eventualmente escapar
filtros de nossos teólogos, tenhamos em mente que Deus permite que heresias entrem para empurrar Sua igreja para
estuda mais as verdades que Ele nos confiou para este tempo.

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24/06/2019 PREFUPAÇÕES NO NOVO COMENTÁRIO DA BÍBLIA INTERNACIONAL DO SÉTIMO DÉCIMO SÉTIMO COMENTÁRIO (SDAIB…

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