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Todo cambiará en pocos años. Estamos acostumbrados a las historias que nos
muestran el nuevo testimonio, las profecías de Nostradamus, las de San
Malaquías y hasta las creencias de los Cátaros. También en estos días, hasta los
mayas, desde sus piedras labradas nos muestran al año 2012, como el fin de un
ciclo. Todo está teñido por los mitos y religiones.

Nos hablan de hechos sangrientos, hecatombes, plagas, violencia; como si en

todos los siglos de nuestro peregrinar por la Tierra, no abundó de todos estos
males y calamidades. Nos hablan de cataclismos, de Anticristos, de guerra entre
cristianos y el islam. En fin, se preconiza el FIN DE LOS TIEMPOS.

Apocalipsis, se traduce del griego: correr el velo. El Apocalipsis, es correr el velo

del oscurantismo, del salvajismo, de la ignorancia. Se corre el velo, para ver una
nueva vida, un nuevo ciclo, donde observaremos las hermosas cosas que nos
traerá el avance científico, la verdad de nuestras vidas pasadas, de nuestra
superación hacia lo mejor.

El Islam, el materialismo ateo y las religiones representadas por el Papa son las
que acabarán, por ser mitos y erróneas explicaciones de la pasada ignorancia.
(Este es según las profecías el último Papa). La comunicación con extraterrestres
terminará por edificar un verdadero mundo mejor, lejos de los desastres que
debimos enfrentar y causar para lograr nuestro actual estadio de civilización.

Pero ahora, en pocos años, veremos más claro, y vaya si lo necesitaremos, para
integrarnos con los hermanos más antiguos y sabios, de otras civilizaciones de
las estrellas más próximas y para mejorar técnicamente para poder sobrevivir a
la próxima Gran Glaciación.

Me permito recomendar la lectura de mi artículo: “La Libertad” y “Otros Factores

que influyen sobre el Clima”, ambos en Internet.

Manlio E. Wydler

Febrero 22 - 2010

Capra tuvo un gran acercamiento a la verdad. Si hubiera hecho la regresión a

vidas pasadas, hubiera encontrado la VERDAD.

Manlio E. Wydler

Diciembre 11 - 2009

Excelente, muy completo y enriquecedor.

María Dolores Madrigal Ayala

Noviembre 6 - 2009

Excelente!!

Mariana de Giustti

Octubre 15 - 2009
Acerca de Fritjof Capra

Doctor en física teórica por la Universidad de Viena, Fritjof Capra ha trabajado

como investigador en física subatómica en la Universidad de París, en la de
California U.C., en el Acelerador Lineal de Londres y en el Laboratorio Lawrence
Berkeley de la U.C. También ha sido profesor en la U.C. en Santa Cruz, en
Berkeley y en la Universidad de San Francisco.

Desde hace más de 30 años y paralelamente a sus actividades de investigación

y enseñanza, Capra ha estudiado en profundidad las consecuencias filosóficas y
sociales de la ciencia moderna y sobre este tema imparte frecuentemente
seminarios y conferencias en diversos países.

Su producción literaria se inició con la publicación de un icono moderno: “El Tao

de la Física”, un best-seller que supuso el punto de partida de numerosas
publicaciones acerca de la interrelación entre el universo descubierto por la
física moderna y el misticismo antiguo (principalmente oriental).

Sus posteriores trabajos de investigación y divulgación incluyen estudios en que

los postulados aportados por su primer libro se extienden a otras áreas, como la
biología y la ecología, enfatizando en todos ellos la necesidad de alcanzar una
nueva comprensión del universo que nos rodea como un todo en el que para
comprender sus partes es necesario estudiar su interrelación con el resto de
fenómenos, pues su visión está basada en que la naturaleza de la realidad es un
proceso creativo e interconectado en el que nada puede ser entendido por sí
mismo, sino por su pertenencia a la infinita y extensa danza de la creación

Zen es una mezcla única de filosofías e idiosincrasias de tres culturas diferentes.

Es una forma de vida típicamente japonesa, y aún así refleja el misticismo de la
India, el amor de la naturalidad y espontaneidad del Taoismo y el pragmatismo
profundo de la mente Confucianista.
Desde el punto de vista del Zen, el despertar de Buddha y el enseñar de
Buddha, que todos tenemos el potencial de lograr la iluminación son la esencia
del Budismo.

Zen no se interesa en ninguna abstracción ni conceptualización. No tiene

ninguna doctrina o filosofía especial, ningún credo ni dogma formal y enfatiza su
libertad de todo pensamiento fijo, esto la hace verdaderamente espiritual.

Más que cualquiera otra escuela de misticismo oriental, Zen está convencido de
que las palabras nunca expresarán la verdad última. Debe haber heredado su
convicción del Taoísmo, que mostraba la misma actitud sin compromisos. "Si
alguien pregunta sobre el Tao y otro le responde", dijo Chuang Tzu, "ninguno de
ellos lo conoce".

Los maestros Zen no son adeptos a la palabrería y aborrecen todo tipo de

teorización y especulación.
 Los maestros siempre hacían hincapié que Ch'an, o Zen, estaba en nuestras
experiencias diarias, la "mente de todos los días", como proclamaba Ma-tsu. Se
enfatizaba el despertar en el medio de las actividades diarias y dejaban muy en
claro que veían a la vida diaria, no sólo como la forma de lograr la iluminación,
sino como la iluminación misma.

La perfección de Zen es por lo tanto vivir la vida diaria en forma natural y

espontánea.

Antes de estudiar Zen, las montañas son montañas y los ríos son ríos; mientras
estás estudiando Zen, las montañas ya no son montañas y los ríos ya no son
ríos; pero una vez que alcanzas la iluminación las montañas son nuevamente
montañas y los ríos nuevamente ríos.

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Apartes
Del "Tao de la Física" de Fritjof Capra

Cuando la mente china entró en contacto con el pensamiento hindú, en la forma

del Budismo, alrededor del primer siglo d.n.e., dos desarrollos paralelos
sucedieron. Por un lado, la traducción de los sutras budistas estimularon a los
pensadores chinos y los llevó a interpretar las enseñanzas del Buddha hindú a la
luz de sus propias filosofías. De esta manera surgió un muy fructífero
intercambio de ideas, que culminaron, en la escuela Hua-yen (sanscrito:
Avatamsaka) de budismo en China y la escuela Kegon de Japón.

Por otro lado, el lado pragmático de la mentalidad china respondió al impacto del
budismo hindú, concentrándose en los aspectos prácticos y desarrollándolos en
una forma especial de disciplina espiritual que recibió el nombre de Ch'an, una
palabra normalmente traducida como "meditación". Esta filosofía Ch'an fue
eventualmente adoptada por Japón, alrededor del año 1200, y ha sido cultivado
ahí bajo el nombre de Zen, una tradición que se mantiene viva hasta la
actualidad.

Zen es una mezcla única de filosofías e idiosincrasias de tres culturas diferentes.

Es una forma de vida típicamente japonesa, y aún así refleja el misticismo de la
India, el amor de la naturalidad y espontaneidad del Taoismo y el pragmatismo
profundo de la mente Confucianista.

A pesar de su carácter tan especial, Zen es puramente budista en su esencia

pues su objetivo no es ni más ni menos que el de Buddha: el lograr la
iluminación, una experiencia conocida en Zen como satori. La experiencia de la
iluminación es la esencia de todas las escuelas de filosofía orientales, pero Zen
es única en que se concentra exclusivamente en esta experiencia y no está
interesada en ninguna interpretación más allá de esta. En las palabras de Suzuki,
"Zen es la disciplina en iluminación". Desde el punto de vista del Zen, el
despertar de Buddha y el enseñar de Buddha, que todos tenemos el potencial de
lograr la iluminación son la esencia del Budismo. El resto de la doctrina, incluido
en los voluminosos sutras, es visto solamente como suplementario.

La experiencia del Zen es, por lo tanto, la experiencia de la iluminación, de

satori, y ya que esta experiencia, finalmente, trasciende toda categoría de
pensamiento, Zen no se interesa en ninguna abstracción ni conceptualización.
No tiene ninguna doctrina o filosofía especial, ningún credo ni dogma formal y
enfatiza su libertad de todo pensamiento fijo, esto la hace verdaderamente
espiritual.
Más que cualquiera otra escuela de misticismo oriental, Zen está convencido de
que las palabras nunca expresarán la verdad última. Debe haber heredado su
convicción del Taoísmo, que mostraba la misma actitud sin compromisos. "Si
alguien pregunta sobre el Tao y otro le responde", dijo Chuang Tzu, "ninguno de
ellos lo conoce".

Pero la experiencia Zen puede ser pasada de Maestro a discípulo, y ha sido, de

hecho, transmitido por muchos siglos por métodos especiales propios de Zen. En
un resumen clásico de cuatro lineas, Zen es descrito como:

Una transmisión especial externa a las escrituras.

No sostenida por palabras ni letras,

Apuntando directamente a la mente humana,

Mirando directamente a la naturaleza propia y alcanzando el estado de Buddha.

Esta técnica de "apuntar directamente" constituye el sabor especial de Zen. Es

típico de la mente japonesa, que es más intuitiva que intelectual y que le gusta
entregar los hechos como hechos, sin comentario alguno. Los maestros Zen no
son adeptos a la palabrería y aborrecen todo tipo de teorización y especulación.
De esta manera desarrollaron métodos que apuntan directamente a la verdad,
con acciones y palabras repentinas y espontáneas, que exponen paradojas del
pensamiento conceptual y, como los koans, están orientados a parar el proceso
mental del pensamiento, preparando así al estudiante a la experiencia mística.
Esta técnica se ve muy bien ilustrada en los siguientes ejemplos de cortas
conversaciones entre maestro y discípulo. En estas conversaciones, que forman
la mayor parte de la literatura Zen, los maestros hablan lo menos posible y usan
sus palabras para cambiar la atención del discípulo desde los pensamientos
abstractos a la realidad concreta.

Un monje, pidiendo instrucción, le dijo a Bodhidharma:

"No tengo nada de paz mental. Por favor, apacigüe mi mente."

"Trae tu mente aquí al frente mío", replicó Bodhidharma, "y yo te lo apaciguaré!"

"Pero cuando busco mi propia mente," dijo el monje, "no la puedo encontrar."

"¡Eso!", replicó enérgicamente Bodhidharma, "he apaciguado tu mente!"

Un monje le dijo a Joshu: "Acabo de entrar a este monasterio. Por favor

enséñame."

Joshu preguntó: "¿Has comido tu potaje de arroz?"

El monje responde: "Ya he comido."

Joshu dice: "Entonces sería mejor que lavaras tu plato."

Estos diálogos hacen notar otro aspecto del Zen que es característico. La
iluminación en Zen no significa retirarse del mundo, sino al contrario, una activa
participación en la vida cotidiana. Este punto de vista atrajo mucho a la
mentalidad china que le colocaba mucha importancia a una vida práctica y
productiva y a la idea de la perpetuación de la familia, por lo que no podía
aceptar el carácter monástico del Budismo hindú. Los maestros siempre hacían
hincapié que Ch'an, o Zen, estaba en nuestras experiencias diarias, la "mente de
todos los días", como proclamaba Ma-tsu. Se enfatizaba el despertar en el medio
de las actividades diarias y dejaban muy en claro que veían a la vida diaria, no
sólo como la forma de lograr la iluminación, sino como la iluminación misma.

En Zen, satori significa la inmediata experiencia de la naturaleza Buddha de

todas las cosas. Primero y más importante entre éstas, están los objetos, hechos
y personas involucradas en la vida diaria, de tal manera de que aunque enfatiza
las cosas prácticas de la vida, Zen aun así es profundamente mística. Al vivir
enteramente en el presente, dándole atención completa a los asuntos diarios,
alguien que ha logrado satori experimenta la admiración y misterio de la vida en
cada situación:

Qué maravilloso ésto, cuan misterioso!

Cargo la leña, saco agua del pozo.

La perfección de Zen es por lo tanto vivir la vida diaria en forma natural y

espontánea. Cuando a Po-chang se le pidió definiera Zen, dijo, "Cuando tengo
hambre, como, cuando estoy cansado, duermo." Aunque esto suene simple y
obvio, como tantas otras cosas en Zen, es de hecho una tarea bastante difícil.
Recobrar la naturalidad de nuestra naturaleza original requiere largo
entrenamiento y constituye un gran logro espiritual. En las palabras de un dicho
Zen muy famoso:

Antes de estudiar Zen, las montañas son montañas y los ríos son ríos; mientras
estás estudiando Zen, las montañas ya no son montañas y los ríos ya no son
ríos; pero una vez que alcanzas la iluminación las montañas son nuevamente
montañas y los ríos nuevamente ríos.

El énfasis sobre la naturalidad y espontaneidad muestra claramente las raíces

Taoístas pero la base para este énfasis es estrictamente Budista. Es la creencia
en la perfección de nuestra naturaleza original, la realización de que el proceso
de iluminación consiste meramente en transformarnos en lo que ya somos desde
un principio. Cuando se le preguntó al maestro Zen Po-chang sobre buscar la
naturaleza Buddha, respondió, "Es muy parecido a montar un buey en búsqueda
del buey."

Hay dos escuelas principales de Zen en Japón actualmente, difieren en sus

métodos de enseñanza. La escuela Rinzai o "repentina", utiliza el método koan,
se da preminencia a entrevistas formales periódicas con el maestro, llamadas
sanzen, durante las cuales se le pregunta al estudiante su visión actual sobre el
koan que ha estado tratando de resolver. La resolución de un koan involucra
largos periodos de intensa concentración que llevan a una revelación repentina
de satori. Un maestro con experiencia sabe cuando un estudiante ha llegado al
borde mismo de la iluminación repentina y le es posible choquearlo a una
experiencia satori con acciones inesperadas, tales como un golpe con una varilla
o un grito fuerte.

La escuela Soto o gradual evita los métodos de shock de Rinzai y apunta hacia la
maduración gradual del estudiante Zen, "como la brisa de primavera que
acaricia la flor, ayudándola a florecer." Propugna 'el sentar tranquilo' y el uso de
su propio trabajo común como dos formas de meditación.

Ambas escuelas le confieren la mayor importancia a zazen, o meditación

sentado, que es practicado en los monasterios Zen todos los días por muchas
horas. La postura correcta y la respiración son las primeras cosas que debe
aprender un estudiante de Zen. En el Zen Rinzai, zazen es usado para preparar
la mente intuitiva para poder manejar el koan, y la escuela Soto lo considera la
forma más importante para ayudar al estudiante a madurar y evolucionar hacia
satori. Más que eso, es considerado como el logro visible de la naturaleza
Buddha de uno mismo; cuerpo y mente siendo fusionados en una unidad
armónica que no requiere ninguna mejoría. Como dice un poema Zen,

Sentado tranquilo, haciendo nada,

La primavera llega, y el pasto crece por sí solo.

Ya que Zen asegura que la iluminación se manifiesta en las actividades diarias,

ha tenido enorme influencia en todos los aspectos de la forma tradicional de vida
japonesa. Estas no sólo incluyen las artes de la pintura, caligrafía, diseño de
jardines, etc., y las variadas artesanías sino también en actividades
ceremoniales como servir el té o el arreglo de flores y las artes marciales como
el tiro con arco, la espada, el judo, el karate-do, etc. Cada una de estas
actividades es conocida en Japón como un do, esto es, un tao o una 'vía' hacia la
iluminación. Todas exploran varias características de la experiencia Zen y
pueden ser usadas para entrenar la mente y llevarla en contacto con la realidad
última.

Las artes recién mencionadas son todas expresiones de espontaneidad,

simplicidad y la total presencia de la mente característica del Zen, las
actividades lentas y rituales de cha-no-yu, la ceremonia japonesa del té, los
movimientos de manos espontáneas requeridas para la caligrafía y la pintura y
la espiritualidad de bushido, "la vía del guerrero". Mientras que requieren de la
perfección de la técnica, la maestría real sólo se logra cuando se trasciende la
técnica y el arte se transforma en un "arte sin arte", brotando del subconciente.

Somos muy afortunados en tener una descripción maravillosa de tal "arte sin
arte" en el pequeño libro de Eugen Herrigel, Zen en el arte del Tiro con Arco.
Herrigel utilizó más de cinco años con un renombrado maestro japonés para
aprender su arte "místico" y nos da en su libro una descripción de cómo
experimentó Zen a través del tiro con arco. Nos describe como el tiro con arco le
fue presentado como un ritual religioso que es "bailado" en movimientos
espontáneos, libres de esfuerzo y propósito. Le tomó muchos años de práctica
dura, lo que transformó todo su ser, como aprender a estirar el arco
"espiritualmente", con un tipo de fuerza no esforzada, y como liberar la cuerda
"sin intención", dejando que el tiro "caiga del tirador como una fruta madura".
Cuando llegó al clímax de perfección, el arco, flecha, objetivo y arquero, todos se
fundían los unos en el otro y él no disparaba sino que "esto" lo hacía por él.

La descripción de Herrigel del tiro con arco es una de las más puras
recolecciones de Zen pues no habla en ningún momento de Zen.
El Tao de la física- Budismo y física cuantica

Publicado el Julio 12, 2007 por Augusto

El tao de la física fué un libro escrito por el físico y budista Fritjof Capra, en el
que el autor muestra las coicidencias entre la vision del mundo budista y las
cosmologías actuales de la física.

Christian Thomas Kohl, ha escrito un libro sobre el tema del budismo y la física
cuantica :

Budismo y Física cuántica.

Las concepciones de la realidad de Nagarjuna y de la fisica cuántica.

Un resumen de la concepción del libro nos lo ha dado en un comentario en este

Blog, que transcribo:

Que es la realidad? Los modos de pensamiento del mundo moderno estan listos
para responder de cuatro formas diferentes, entre las cuales oscilan:

Las religiones judea, cristiana e islamica hablan de un Dios Creador que

mantiene el mundo. Representa la realidad fundamental. Si El se separa de este
mundo solo un instante, el mundo se desvaneceria instantaneamente. El mundo
solo puede exister porque El lo mantiene y lo vigila; Este modo de pensamiento
es tan fundamental que incluso numeros cientificos de la naturaleza no pueden
liberarse de él. En lugar del Dios creador, tienen leyes de la naturaleza o
particulas elementales que son el fundamento de todo lo que nos rodea.
Un segundo modo de pensamiento considera desde René Descartes, los temas o
los modos de pensamientos subjetivos como fundamentales. Todo el resto es
solamente un derivado secundario.

Según un tercer modo de pensamiento la realidad fundamental es un modo

global , o entero o holistico. Debe existir a partir de estos dos: el sujeto y el
objeto. Este concepto designa la doctrina por la cual el universo es un todo
indivisible que no puede ser explicado por sus diferentes partes, consideradas
separadamente.

Un cuarto modo de pensamiento no se ocupa mas de la realidad, la podriamos

llamar “instrumentalista”. En este modo de pensamiento, nuestras concepciones
no reflejan de ninguna manera una realidad cualquiera. Ya no se trata de una
realidad sino mas bien de informaciones sobre una realidad de la cual no
tenemos ningún conocimiento.

El budismo rechaza estas 4 concepciones de la realidad. Por eso fue considerado

como nihilista. Cuando no se cree en un Dios Creador, en las leyes de la
naturaleza, a un objeto permanente, a un sujeto absoluto, ni a los 2 a la vez, en
otras palabras, a nada, entonces en que creemos? Que se podria considerar
como realidad fundamental? La respuesta buddhista es simple. Es tan simple,
que la considerames a penas como una expresión filosofica: Las cosas dependen
unas de otras. Por ejemplo, una cosa es dependiente de su causa. No hay efecto
sin causa y no hay causa sin efecto. No hay fuego sin combustible, no hay acción
sin agente y vice-versa. Las cosas dependen de otras cosas, de las cuales
difieren, pero no estallan en pedasos objetivos e independientes: no son ni
objetivos ni subjetivos.

Esta concepción budista de la realidad es, a menudo, desaprobada y rechazada.

Sin embargo, un modo de pensamiento moderno tiene puntos comunes. La fisica
cuantica, se preocupa igualmente de la realidad fundamental. Qué es lo
fundamental en la fisica cuantica? Son las particulas, las ondas, los campos de
fuerza, las leyes de la naturaleza, los modelos de pensamiento o las
informaciones? La fisica cuantica ha llegado a un resultado que expresa con las
nociones claves de complementaridad, interacción y el fenomeno de
entrelazamiento cuantico. Según esta concepción, no hay objetos cuanticos
independientes, sino complementarios: son particulas y ondas. Los objetos
cuanticos estan en correlacion aunque estan separados por una larga distancia,
sin que hayan sido una preocupación de la filosofia, la fisica cuantica ha
producido una concepción fisica de la realidad según la cual la realidad
fundamental consiste en una interacción de sistemas que tienen una correlación
con los otros sistemas y con sus propios elementos. Esta concepción fisica de la
realidad no pueden ser sistemas independientes, ni tener como fundamento,
leyes de la naturaleza independientes y objectivas o de modelos de
pensamientos subjetivos, tampoco ser un todo mistico y no consiste solamente
en informaciones.

Tenemos aqui un paralelo sorprendente entre la concepción filosófica de la

realidad en el budismo y una concepción fisica en la fisica cuantica, que
Christian Thomas Kohl ha demostrado en su libro sobre el budismo y la fisica
cuantica:

"Una exploración de los paralelismos entre la física moderna y el misticismo

oriental"

Hay una mano oculta que atrae a tu vida lo que estás buscando en cada
momento. Esa sensación, tantas veces experimentada, quizás fue percibida por
mi con mayor claridad tras encontrar este libro que estuvo en mi biblioteca
varios años esperando que yo estuviera preparado para que se adentrara en mi,
más que yo en él. Hasta que ese día debió de llegar y a mi "me dió" por
consultarlo a raíz de una tesis doctoral.

Tras leerlo comprendí que lo que me había impulsado a su lectura no era en

realidad la Tesis, o mejor aún, que la Tesis no era el objetivo que tenía en mente,
sino que ésta en sí misma formaba parte de una interrogante personal que me
perseguía desde hacía algún tiempo atrás. Tras este libro comenzaron a
"lloverme" literalmente libros y más libros que me iban abriendo pequeñas
puertas, enormes para mí cada una de ellas por su significado en mi vida, pero
humildes, como pequeñas señales de ruta que te dicen como ir a donde quieres
ir. Y me llegaban inmediatamente antes o poco después de que en mi vida
sucedieran acontecimientos más o menos difíciles, como si me explicaran qué
debía aprender de cada uno de tales sucesos o bien preparándome para los
mismos. Quizás no haya aprobado todos los examenes, pero mi alegría no está
tanto en haberlos superado, cuando lo he conseguido, como en la sensación de
que "esa mano" estaba ahí conmigo.

Quizás no sea éste el libro espiritual que yo recomendaría hoy a alguien que
quiera aproximarse al universo que somos cada uno, al dios o conciencia
superior que nos cimenta y que expresamos. O quizás sí. Sólo depende de cómo
llegue a tus manos. Si algo te atrae al mismo, cógelo. Nada en él y disfrútalo. Si
quieres extraer sus enseñanzas, déjalo estar aún un tiempo más en reposo. Ya te
llamará.

Si eres de aquellas personas interesadas en la relación entre la física moderna y

el misticismo antiguo es muy recomendable. Al menos, romperá limitaciones de
esas a las que están tan acostumbrados los que eligen sustentar su vida sobre
premisas exclusivamente racionales. Si bien puede estar algo desfasado ya en
cuanto a los datos que aporta sobre la física, pues es mucho el camino recorrido
desde entonces hasta las hermosas ecuaciones matemáticas que acreditan la
existencia de múltiples universos paralelos, sigue resultando muy interesante y
no ha fallado en las líneas que lanzaba sobre la aproximación entre física
moderna y misticismo oriental.

Tras 25 años de su primera publicación, es una obra que sigue manteniendo su

interés. Es un libro divulgativo, de lectura amena y absorbente aun cuando
pueda haber capítulos algo difíciles para quienes están alejados de la física. No
obstante, se puede pasar sobre ellos sin comprender en su totalidad lo que dicen
en términos de la física cuántica, pero entendiendo a dónde te llevan, con lo que
no pierdes el hilo.

En resumen, este libro te sitúa ante una apreciación cargada de sentido que
alcanza mediante una aproximacón a los paralelismos entre ciencia occidental y
misticismo oriental: El Universo es un Todo íntimamente interconectado, un flujo
incesante de energía del que todos formamos parte. Sólo que, ciencia y
misticismo, tienen dos maneras distintas de expresar este conocimiento único,
confirmando la visión dualista del yin-yang, la forma de comprensión de la
(aparente) realidad que produce nuestro cerebro con los dos hemisferios
cerebrales, uno racional y otro intuitivo u holístico, pero siempre dentro de la
unidad, como mañana y noche son dos manifestaciones del día. Espero que el
libro susurre cosas tan bonitas a tu mente como le susurró a la mía. Si la vida es
irracional, el amor puede llegar a ser racional. O viceversa.

Acerca de El Tao De La Fisica

El universo es una eterna danza de partículas subatómicas cuyas relaciones

entre sí son al mismo tiempo asombrosamente lógicas y totalmente
inexplicables.

Los místicos de todas las epocas han intentado captar ese universo mediante la
interiorización y la meditación. Los físicos nucleares lo exploran a través de la
experimentación y la hipótesis. Sus caminos no pueden ser más dispares, sin
embargo vemos como cada uno, a su manera, descubre las mismas verdades.

Con un lenguaje asequible a todo el mundo y sin complejas fórmulas

matemáticas, el Dr. Fritjof Capra explora en esta obra ya clásica, los principales
conceptos y teorías de la física moderna y los compara con las milenarias
doctrinas budistas, hinduistas y taoístas. El resultado es un cuadro fascinante.
Tanto la ciencia occidental como el misticismo oriental nos revelan una misma y
única verdad: El Universo es un Todo intimamente interconectado, un flujo
incesante de energía del que todos formamos parte. Sólo que, ciencia y
misticismo, tienen dos maneras distintas de expresar ese conocimiento único.

Art. 31
El Tao de la Física

Libro de Fritjof Capra. Físico nuclear.

Resumen

-T3-

-En nuestra vida diaria, las penetraciones intuitivas directas dentro de la

naturaleza de las cosas están normalmente limitadas a momentos
extremadamente breves:

No sucede de ese modo en el misticismo oriental donde se extienden en largos

periodos, y al fin, se convierten en una conciencia constante.

La preparación de la mente para este conocimiento, para la conciencia

inmediata, inconceptual de la realidad:

Es el principal propósito de todas las escuelas del misticismo oriental, y de

muchos aspectos de la forma de vida oriental.

Durante la larga historia cultural de la India, China y Japón, se han desarrollado

una enorme variedad de técnicas, rituales y formas de arte para alcanzar este
propósito, todos los cuales pueden llamarse meditaciones en el más puro sentido
de la palabra.

La intención básica de estas técnicas parece ser silenciar la mente pensadora y

trasladar la conciencia desde lo racional al modo intuitivo de conciencia.
En muchas formas de meditación, este silenciar de la mente racional se logra
concentrando la atención en un sólo detalle, como la respiración, el sonido de un
mantra, o la imagen visual de un mandala.

Otras escuelas centran su atención en los movimientos del cuerpo que han de
ser realizados espontáneamente sin la interferencia de ningún pensamiento:

Esta es la forma del yoga hindú y del Tai Chi Chuan taoísta.

Los movimientos rítmicos de estas escuelas pueden conducir al mismo

sentimiento de paz y serenidad que es característico de las formas más estáticas
de meditación.

Los movimientos del Tai Chi no se aprenden con instrucciones verbales sino
haciéndolos una y otra vez al unísono con el profesor.

-Las ceremonias de té japonesas están llenas de movimientos lentos, rituales. La

caligrafía china requiere el movimiento espontáneo y totalmente libre de la
mano. Todas estas habilidades se emplean en el Este para desarrollar el modo
meditativo de la conciencia.

En la meditación la mente está vacía de pensamientos y conceptos y de esta

manera preparada para funcionar durante largos períodos a través de su modo
intuitivo.
Cuando la mente racional queda silenciada, el modo intuitivo produce una
conciencia extraordinaria; el medio ambiente se experimenta de una forma
directa sin ese filtro del pensamiento conceptual.

-En Japón, la fuerte influencia del Zen en la tradición del samurai abrió paso a lo
que se conoce con el nombre de bushido, "el camino del guerrero", un arte de
esgrima en el que la penetración espiritual del espadachín alcanza su más
elevada perfección.

El Tai Chi Chuan taoísta, que fue considerado, como arte marcial supremo en
China:

Combina, de un modo único, los movimientos de yoga lentos y rítmicos con la

alerta del guerrero.

??????????????

La Física moderna, con la teoría de los Cuantos se ha hallado a sí misma, a tener

que responder a interrogantes similares a los famosos Koan de la Filosofía Zen.
En realidad, el cambio importante de que nos habla el autor está representado
por el destino del conocimiento humano, en el confín siempre más incierto entre
el mundo de la materia y la espiritualidad. Las leyes que conocíamos y nos
permitían mantener una visión racional de la realidad, se están desmoronando,
dando lugar a una visión sincrética y holística. Con este abordaje, con la visión
de la Naturaleza que se acerca al concepto de Tao ( lo Divino que es permeable
en la Naturaleza y no está separado de ella), para Capra, hay que reflexionar
acerca de la relación que nosotros los humanos tenemos con el ecosistema
entero, replantearnos la Sociedad, la Economía, todos los aspectos de la global y
ya superada visión científica y racionalista, para preparar un nuevo modelo de
vida que sea el reflejo de un acercamiento diferente que el hombre debe
aprender, inspirándose en los nuevos descubrimientos de la Física. Este trabajo
de Fritjof Capra es el preludio de otro importantísimo trabajo de los suyos: El
Punto Crucial.