Você está na página 1de 18

A paisagem em Alexander Von Humboldt: símbolo e linguagem no

romantismo alemão de início do século XIX

The landscape in Alexander Von Humboldt: symbol and language in German


romanticism of the early nineteenth century

Antonio Carlos Vitte


Departamento de Geografia, Programa de Pós-Graduação em Geografia
Instituto de Geociências, Unicamp, Campinas (SP), CP 6152, CEP 13083970.
Pesquisador CNPq. E-mail: vitte@uol.com.br..

Roberison Wittgenstein Dias da Silveira


Mestre e Doutorando do Curso de Pós-Graduação em Geografia, Instituto de Geociências,
Unicamp, Campinas (SP), CP 6152, CEP 13083-970.
Bolsista FAPESP 2008/0970-2. E-mail: roberison@ige.unicamp.br

RESUMO

Este artigo pretende destacar o papel dos quadros lingüísticos da paisagem de Humboldt na
sistematização geral de sua ciência do Cosmos. Nesse propósito, apresentamos a
correspondência entre as idéias dos Schlegel e de Novalis com a linguagem empregada por
Humboldt na sua descrição da natureza. Destacamos que o medium-de-reflexão e os
fundamentos reflexivos e de imediatez da prosa poética do romantismo alemão estão em
conformidade com a proposta lingüístico-metodológica de Humboldt e seu desafio de pensar a
realidade para além dos parâmetros formais da ciência, ainda que não tenha, de nenhum
modo, aberto mão destas considerações na construção de sua ciência do Cosmos.

Palavras-chave: prosa poética; medium-de-reflexão; romantismo alemão; Humboldt e


paisagem

ABSTRACT

This paper aims to highlight the role of the Humboldt’s landscape linguistic paintings in general
systematization of his science of the Cosmos. In this regard, we present the correspondence
between the ideas of the Schlegel and Novalis with the language used by Humboldt in his
description of nature. We emphasize that the medium-to-reflection and the reflective grounds
and immediacy of German Romantic poetic prose are in accordance with the Humboldt’s
linguistic-methodological proposal and his challenge of thinking about the reality beyond the
formal parameters of science, but not has in no way, given up these considerations in building
of his science of the Cosmos.

Keywords: poetic prose, medium-to-reflection, German Romanticism, Humboldt and landscape


A paisagem em Alexander Von Humbold 6

Introdução

Partindo da centralidade da noção de reflexão, apresentamos a série de


pressupostos que vão permitir ao movimento romântico alemão de início do
século XIX introduzir a concepção original do medium-de-reflexão da
linguagem. De cunho filosófico, esta concepção da linguagem está em
correspondência direta com as formulações gerais dos juízos reflexivos
kantianos e com o debate promovido por Fichte sob esta perspectiva reflexiva
no enfrentamento da dualidade homem e natureza. De um modo geral,
destacamos como estas propostas são introduzidas no pensamento alemão e
como estes pressupostos que fundamentam as construções artístico-literárias
dos irmãos Schlegel e de Novalis encontram forte ressonância no período. A
idéia de medium-de-reflexão, que encerra essa concepção geral do
pensamento romântico na perspectiva artística da linguagem pretende
demonstrar que a imediatez pode também adentrar a perspectiva reflexiva do
pensamento, tensionando através da conexão o imediato da poesia com a
dinâmica da prosa. Fundamental, essa compreensão da prosa poética como
medium-de-reflexão realizará através da arte a aproximação entre as esferas
subjetiva e objetiva que ocupam o cenário filosófico e a discussão herdada de
Kant e Fichte, bem como a transformação geral de uma natureza reconhecida
então como teleológica, ou seja, para além da perspectiva mecanicista já
criticada por Fichte e atacada pela ciência do período.
Importante, essa discussão se insere no desafio de Humboldt de pensar
uma realidade, um Cosmos, cujo princípio fundamental é a unidade; resolver
através de uma ciência inovadora os desafios e oposições de um período rico
em rupturas e transformações. Como teremos oportunidade de mostrar, a
linguagem e os fundamentos da prosa poética como medium-de-reflexão
aparecem para Humboldt como uma resposta metodológica, uma ferramenta a
ser usada na interpretação de uma natureza que não se limita aos parâmetros
regulares das ordenações matemáticas e nem aos fundamentos gerais de um
mecanicismo estrito, mas que se abre para uma conformação desses dados
com a sensibilidade e a intuição, para uma conformação entre fundamentos
mecânicos e teleológicos, e para a unidade fundamental de tudo o que se

Caderno Prudentino de Geografia


Antonio Carlos Vitte e Roberison Wittgenstein Dias da Silveira 7

apresenta em oposição e confronto no cenário intelectual de início do século


XIX.

Nota introdutória acerca da ciência humboldtiana

Para bem compreender a proposta metodológica que direciona o uso da


linguagem proso poética de Humboldt na descrição dos quadros naturais ou da
paisagem, que é verdadeiramente o tema central deste artigo, precisamos
destacar algumas noções gerais acerca da ciência proposta por Humboldt.
A ciência humboldtiana é mais do que se entende até então por ciência,
trata-se da confluência de múltiplos legados metodológicos e da valorização do
empírico e do transcendental. Sua ciência busca ordenações matemáticas para
os fenômenos, a regularidade reconhecida na experiência pelo método de
indução, assim como a compreensão de um telos natural, um conjunto de
conexões reconhecidas na forma, o passo decisivo na introdução de uma
sensibilidade romântica para além dos ditames restritos de uma ciência
racionalista. Sintetizadora, essa ciência humboldtiana agrega não só diferentes
legados, mas também, no reconhecimento espacial das variações, na
apresentação regional de características próprias segundo princípios regulares,
os elementos da natureza na sua relação harmônica com ela mesma e com o
espírito. Para além dos limites reconhecidos, a ciência humboldtiana é uma
ciência universal que procura apaziguar todos os caminhos dispostos ao
humano em sua história intelectual. Científica, artística e filosófica, sua ciência
representa o esforço de quem pretendeu com sua vida intelectual resolver com
uma construção científica original o problema científico-artístico-filosófico que
se apresentava em seu contexto.
Os trabalhos e a vida intelectual de Humboldt se inserem em um
momento de rupturas e transformações no âmbito do conhecimento. De uma
maneira geral, observamos no final do século XVIII e início do XIX um processo
de sistematização científica, um arranjo disciplinar que colocará a ciência em
sua configuração moderna. A construção desses recortes e limites científicos
modernos se contrapõe a uma tendência enciclopedista e, do mesmo modo, à
ligação dos conteúdos e objetivos filosóficos e científicos. Na mesma medida,
ainda no final do século XVIII e início do XIX, toma forma uma reação contra

n.32, vol.1, p.5-22, jan/jun. 2010


A paisagem em Alexander Von Humbold 8

esta tendência do saber e sua forma de articulação e produção do


conhecimento. O Sturm und Drang e, posteriormente, o Romantismo alemão (e
de alguma maneira também a vertente classicista) se colocarão como
contraponto na construção de um conhecimento estritamente formal, alheio ao
papel da sensibilidade, da intuição, da estética e da arte, ainda que seja
necessário admitir uma relação de mútua influência entre a ciência produzida
na época e as idéias filosóficas do romantismo alemão, como, por exemplo, a
perspectiva de unidade (organismo) e a concepção da síntese (atração) entre
contrários (magnetismo). A concepção geral da realidade (cosmologia); o papel
atribuído à materialidade; as atribuições e possibilidades do sujeito e a
fundamentação última do saber e da realidade dizem respeito às discussões
postas desde a origem do saber filosófico e, a esse tempo, emergem nesse
conjunto de transformações operadas no contexto de Humboldt. Introduzido e
ativamente produzindo conhecimento nesse cenário intelectual, Alexander von
Humboldt revela em suas obras esse conjunto de transformações e, mais do
que isso, se coloca conscientemente, a partir da criação de uma forma de
ciência inovadora, o desafio de responder ao embate que acompanha estas
discussões.
Destacamos, portanto, que a proposta deste artigo é demonstrar como,
na forma de descrever e compor os quadros da paisagem através de uma
prosa poética, pôde Humboldt se inserir nas discussões de seu contexto e
originalmente propor uma metodologia afeita ao conteúdo de sua investigação.
Especificamente no que diz respeito à linguagem, a idéia de reflexão é o
fundamento que permite à Humboldt concebê-la como ferramenta
metodológica importante na integração dos múltiplos legados, haja vista sua
correspondência e resposta para questões como a teleologia da natureza e a
relação homem/natureza.

A emergência da perspectiva reflexiva

Nesse contexto de transformações paradigmáticas (final do século XVIII


e início do século XIX), a Alemanha estava às voltas com as dificuldades e
questionamentos engendrados a partir da obra kantiana. A questão da arte e

Caderno Prudentino de Geografia


Antonio Carlos Vitte e Roberison Wittgenstein Dias da Silveira 9

seu significado para a construção do conhecimento assumiram enorme


importância nesse período, em especial pela apresentação dos juízos
reflexivos estéticos na Crítica da Faculdade de Julgar (KANT, 1995). Estes
juízos reflexivos propostos por Kant punham na ordem do dia a discussão
sobre a possibilidade de uma finalidade independente da razão; estendendo as
reflexões estéticas para a análise da natureza, a Crítica da Faculdade de Julgar
kantiana permitia compreender a natureza para além do fim imposto pela razão
e, dessa forma, falar de uma finalidade (teleologia) independente para o mundo
natural.
A perspectiva reflexiva que orienta a linguagem no movimento primeiro
romântico, e que terá forte correspondência com a perspectiva metodológica da
pintura lingüística da paisagem em Humboldt, encontra seus pressupostos
sistemáticos justamente em Kant, na verdade, nas formulações filosóficas de
Fichte acerca da obra kantiana. Quando Johann Gottlieb Fichte (1762-1814)
alicerça toda uma filosofia no Eu Puro apoiada na dicotomia colocada pela
Crítica da Razão Pura de Kant (1781) traz com ele um movimento em germe
no solo de uma Alemanha fragmentada; inicia um retroceder à história, um
valorizar de sensações e impressões abandonadas por uma forma de conceber
o mundo como máxima representação da estrutura físico-matemática, restrita
lógica formal de um homem cada vez mais próximo das leis invariáveis de uma
bruta matéria. Nesse rumo, as considerações da primeira fase do romantismo
alemão tomarão forma a partir de muitas de suas proposições.
Para Fichte, nada existe além da plena liberdade, da plena atividade do
espírito. A dinâmica de um espírito incondicionado, que escolhe para si os
rumos do amanhã, é o abandono de um mundo máquina, determinado por um
conjunto restrito de causas e efeitos, seqüências débeis que nem chegam a
resvalar a explicação da ampla realidade. A negação, nesse sentido, é
direcionada à dicotomia entre homem e natureza que resulta da Critica da
Razão Pura kantiana. Em Fichte, como se pensaria a princípio, não se
multiplica a complexidade, reduz-se sim ao termo simples, ao Eu Puro.
Dissolvendo a dualidade pela execução de um dos termos, eleva-se o espírito
à condição de única coisa realmente existente. Não há natureza, não como
entidade, como algo de objetivo, mas como criação do Eu no plano de suas
realizações e desígnios. A natureza é um Não-Eu, uma abstração imposta ao

n.32, vol.1, p.5-22, jan/jun. 2010


A paisagem em Alexander Von Humbold 10

sujeito como contradição interna e necessária a ser transposta no projeto maior


de elevação. Visa o Eu Puro a sua total efetivação, uma realização
eternamente buscada e nunca atingida. O mundo é dinâmico; dinâmico de uma
subjetividade que busca em si as saídas de um limite imposto por si e a si
mesma. Segue o homem em sua história este sentido, a procura ininterrupta de
uma perfeição posta como condição de seu próprio ser, presente nele como
chama que orienta seus passos na longa procissão por um mundo falseado,
um Não-Eu restrito e limitador. Caminha o homem em sua história porque é
livre agente de seu futuro; futuro este que legará pensamentos e práticas ainda
mais aprimorados e elevados.
É esta visão fichteana de uma sistemática reflexiva sobre o problema
kantiano que servirá de base para o movimento romântico na Alemanha que,
encontrando nela um rumo a ser seguido, rapidamente a questionará e
modificará. A visão de unidade fichteana fascina os românticos; nela vêem uma
forma de conhecimento superior. Rumam assim na direção do idealismo e de
sua explicação da realidade por um princípio único (BORHEIM In:
GUINSBURG, 2005). Mais do que isso, o desdobramento do pensamento
sobre si mesmo, este aspecto reflexivo que se estabelece já na Crítica da
Faculdade de Julgar kantiana, encontra apoio bastante forte nas idéias de
Fichte e este ponto, em específico, será, na visão de Benjamin (2002), o
aspecto central de todo desenvolvimento do pensamento romântico alemão.

O romantismo fundou sua teoria do conhecimento sobre o


conceito de reflexão, porque ele garantia não apenas a
imediatez do conhecimento, mas também, e na mesma
medida, uma particular infinitude do seu processo. (p. 30)

Outro aspecto importante destacado por Benjamin (2002) é a gênese


inconsciente do Não-Eu no Eu. Em última análise, o Não-Eu, que é parte
subjetiva importante do Eu individual, é resultado não do que pode tomar
conscientemente, mas de uma fonte mais elevada que torna manifesta a
própria consciência.
No que concerne à relação da teoria do conhecimento de Fichte com a
dos primeiros românticos, será importante constatar que a formação do Não-Eu
no Eu assenta-se sobre uma função inconsciente deste. “O conteúdo singular
da consciência [...] em toda a necessidade com a qual ele se faz valer neste

Caderno Prudentino de Geografia


Antonio Carlos Vitte e Roberison Wittgenstein Dias da Silveira 11

ponto, não pode ser esclarecido a partir do próprio Eu. Ora, todo produzir
consciente é determinado por motivos e, por isso, pressupõe sempre
novamente um conteúdo particular de representação. O produzir originário pelo
qual, de início, o Não-Eu é obtido no Eu, não pode ser consciente, mas
somente não-consciente”. Fichte vê “a única saída na consciência através de
sua derivação de um modo mais elevado de representar de um representar
livre inconsciente.” (BENJAMIN, 2002, p. 31-32)
De forma resumida, temos que, em Fichte, a concepção de reflexão
herdada da Crítica da Faculdade de Julgar (KANT, 1995) assume papel central
(BENJAMIN, 2002). A medida da realidade é seu realizar-se; é ser uma busca
de si numa perspectiva de desdobramento reflexivo. Em Fichte, no entanto,
essa centralidade da reflexão mantém-se ligada ao caráter limitador do Não-Eu
e da intuição intelectual, ou seja, atrelada a perspectiva dos juízos. O processo
infinito da reflexão em Fichte representa o desdobramento do Eu sobre si
mesmo através de uma limitação criada pela própria idealidade, enfim, a
subjetividade desdobrando-se sobre a própria subjetividade. Veremos que na
questão da linguagem essa perspectiva de desdobramento reflexivo assume
outro caráter (que será fundamental na proposta de Humboldt). Do mesmo
modo, destacamos também que a reflexão proposta por Fichte permite a
“imediatez do conhecimento” (BENJAMIN, 2002, p.30), afinal, abre-se aqui a
possibilidade de se estender a causalidade e a liberdade para além da ordem
imposta pela Crítica da Razão Pura (KANT, 1999) com sua dicotomia entre
sujeito e objeto.

A linguagem proso-poética como medium-de-reflexão

As proposições de Fichte colocam em curso, juntamente com a


perspectiva de organismo que ganha força nas ciências da natureza de início
do século XIX, o valor da reflexão. No movimento primeiro romântico alemão, a
reflexão assenta-se sobre o princípio da conexão. Essa conexão diz respeito
ao desdobramento da reflexão sobre si mesma, ou seja, funciona como
mediadora de si mesma na perspectiva imediata que é própria de toda a
reflexão.

n.32, vol.1, p.5-22, jan/jun. 2010


A paisagem em Alexander Von Humbold 12

Essa conexão pode ser compreendida imediatamente a partir


de níveis infinitamente numerosos de reflexão, na medida em
que gradualmente o conjunto das demais reflexões seja
percorrido por todos os lados. Na mediação por reflexões não
existe, no entanto, em princípio, nenhuma oposição com
relação à imediatez do compreender via pensamento, pois toda
reflexão é em si imediata. Trata-se então de uma mediação por
imediatez; Schelegel não conhecia a outra e fala
ocasionalmente neste sentido de uma “passagem que deve ser
sempre um salto.” Nesta imediatez do princípio, mas não
absoluta e sim imediata, é onde se assenta a vitalidade de
conhecer. (BENJAMIN, 2002, p. 34-35)

Se opondo à idéia kant-fichteana de que a imediatez assenta na intuição


intelectual, dirá F. Schelegel (1772-1829) que também o pensamento, em seu
encadeamento, pode operar-se por imediatez; e é, enfim, por esta noção de
imediatez no pensamento que “os românticos penetram no absoluto”
(BENJAMIM, 2002, p. 40). A sistematicidade filosófica exigida, ainda que
velada sob a forma artística, encontra no desdobrar-se sobre si da reflexão o
fundamento de uma mediação que busca o seu ultrapassamento, a unidade. A
reflexão deixa de ser um simples princípio judicativo, como fora até então, para
incorporar-se à dinâmica dos processos de formação; assume caráter
ontológico na perspectiva de um medium-de-reflexão na forma (BENJAMIN,
2002). A parte é reportada ao todo, o caminho que conduz à unidade passa
pelo fragmento; em F. Schelegel busca-se uma “intuição não-intuitiva do
sistema” (BENJAMIN, 2002, p. 53) e a resposta a este problema é dada
justamente na capacidade do pensamento de autoconstruir-se pelo medium-
de-reflexão. A língua, o conceito, é fundamental nessa proposta de F.
Schelegel, é ela que permitirá esse caráter mediador da parte que se apresenta
imediatamente por seu caráter reflexivo e que visa a unidade geral no absoluto
(BENJAMIN, 2002).

Se, como se viu, é a própria atividade originária do eu que, pelo


seu caráter reflexivo, implica fragmentação, determinando a
diversidade da poesia, um esforço de combinação dos gêneros
poéticos tem então de ocorrer no sentido inverso, numa
tentativa de retornar à unidade inicial: a busca de reunificação
de todos os gêneros numa nova síntese da poesia e prosa,
poesia e filosofia, criação poética e Crítica, é o que agora
explica as formas mistas e especialmente o romance, que não
é de fato um gênero, mas o meio onde se combinam os
gêneros, o elemento para aquilo que Schelegel chama de

Caderno Prudentino de Geografia


Antonio Carlos Vitte e Roberison Wittgenstein Dias da Silveira 13

poesia romântica ou poesia universal progressiva. (SUZUKI In:


SCHELEGEL, F., 1997, p. 16-17)

O medium-de-reflexão já denuncia um distanciamento romântico da


concepção fichteana de um Não-Eu limitador se contrapondo ao Eu. No
romantismo alemão não se pode conceber a limitação como um
desdobramento do Eu puro, antes disso, valoriza-se a função das partes na
consagração da unidade no absoluto; esse, enfim, é o caminho que leva a uma
perspectiva ontológica (BENJAMIN, 2002) ou a uma concretização da unidade
(BORHEIM In: GUINSBURG, 2005). A valorização do sensível é central na
objetividade idealista dada pela reflexão romântica. Nesse sentido é que
Novalis (1772-1801) (apud BORHEIM In: GUINSBURG, 2005) dirá que “O
pensamento é apenas o sonho do sentir, é um sentir entorpecido” ou ainda
como atesta a sentença de Schleiermacher (apud BORHEIM In: GUINSBURG,
2005): “Sinto logo sou” (p. 95). O sentir, a experiência, remete ao medium-de-
reflexão, ao autoconhecer-se do sujeito que incorpora o objeto a si, que
ultrapassa os cárceres do Eu, mas que, ao mesmo tempo, só pode pensar a
objetividade em sua ligação com a subjetividade. A. Schelegel (1767-1845), no
Athenäum (1997), deixará claro este pensamento: “No passado, entre nós se
preconizava exclusivamente a natureza; agora se preconiza exclusivamente o
ideal. Muito freqüentemente se esquece que essas coisas são internamente
compatíveis, que na bela exposição a natureza deve ser ideal e o ideal,
natural.” (p.80).

Seria então permitido, se não fosse mais correto deixar esta


correlação totalmente fora de jogo, falar de uma coincidência
dos lados objetivo e subjetivo do conhecimento. Todo
conhecimento de um objeto é simultaneamente o próprio
tornar-se deste objeto mesmo. Pois, segundo o princípio do
conhecimento do objeto, o conhecimento é um processo que
faz, do objeto por se conhecer, apenas aquilo que é conhecido.
(BENJAMIN, 2002, p.65-66)

O papel da arte repousa nesse medium. Ligação entre subjetividade e


objetividade, entre impulso e consciência, a obra de arte e o gênio que a
produz incorporam na sua apresentação, na sua forma ou existência, o
processo reflexivo em equilíbrio dinâmico. A forma é o elemento central na
idéia de arte; o medium-de-reflexão é o que permite a forma anunciar seu

n.32, vol.1, p.5-22, jan/jun. 2010


A paisagem em Alexander Von Humbold 14

ultrapassamento e reflexivamente ultrapassar-se. A “Idéia de um continuum


das formas” (BENJAMIM, 2002, p.92) é a idéia da arte no primeiro romantismo
alemão. A concepção de obra de arte resulta igualmente daí, da constante
limitação superada na forma, mais apropriadamente: “Uma obra está formada
quando ela está rigorosamente delimitada em toda sua extensão, mas, no
interior dos limites, ilimitada [...] quando ela permanece completamente fiel a si
mesma e em toda sua extensão igual e, no entanto, superior a si mesma.”
(BENJAMIM, 2002, p. 81).
A Idéia de continuum da forma é o cerne da compreensão da arte e, por
esse motivo, a prosa romântica será a manifestação acabada da representação
simbólica desse processo reflexivo. A prosa assume valor porque no primeiro
romantismo alemão é concebida como expressão conceitual de toda a força da
poesia em uma perspectiva de desdobramento, justamente o que é o máximo
da idéia de arte: a reflexão da forma sobre si mesma. (BENJAMIN, 2002). Em
carta de Novalis a F. Schelegel, datada de 12 de janeiro 1798, este exprime o
papel da prosa romântica:

Se a poesia quer se estender, ela só o pode na medida em que


se limite; na medida em que se contraia, permita a sua matéria
ígnea como que partir e se coagule. Ela adquire uma aparência
prosaica, suas partes constitutivas não se encontram numa
comunidade tão íntima – portanto não sob leis rítmicas tão
rígidas -, torna-se mais capacitada para a exposição do
limitado. Mas ela permanece poesia – portanto fiel a leis
essenciais de sua natureza; torna-se como que um ser
orgânico cuja construção inteira denuncia sua procedência a
partir do fluído, sua natureza originariamente elástica, sua
ilimitação, sua ominiprontidão. Apenas a mistura de seus
membros é desregrada, a ordem dos mesmos; sua relação
com o todo ainda é a mesma. (NOVALIS apud BENJAMIN,
2002, p. 104)

Essa propriedade da linguagem proso-poética como medium-de-reflexão


é central na estruturação dos Quadros lingüísticos da paisagem de Alexander
Von Humboldt. Interessa-nos, portanto, percorrer com detalhes o que
representa esse diálogo para a compreensão da paisagem e para a
sistematização de uma metodologia descritiva que ultrapassa a perspectiva
estritamente científica.

Caderno Prudentino de Geografia


Antonio Carlos Vitte e Roberison Wittgenstein Dias da Silveira 15

Alexander Von Humboldt e a linguagem proso-poética na pintura da


paisagem

A perspectiva de paisagem tem um papel central na proposta científica


humboldtiana, é a partir dela que se torna possível não só o reconhecimento da
forma, o aspecto fisionômico de suas variações, mas, em igual medida, o papel
ativo do olhar, do sujeito que toma para si esta forma que se dá a ver. O
conceito de paisagem, nesse sentido, comporta uma dupla orientação
metodológica. Por um lado, no reconhecimento de uma forma que se apresenta
objetivamente, que dá feição particular às diferentes regiões da Terra,
Humboldt se vale de uma representação fisionômica da paisagem, quer dizer,
representa com suas descrições e formas de representação o conteúdo da
cena, suas feições, sua particularidade, relacionando a todo o tempo os fatores
que compõem sua configuração. Por outro lado, essa paisagem descrita e
representada não pode negar sua relação com aquele que a observa e
representa, enfim, o sujeito para o qual ela se dá a ver. Nesse sentido, a
paisagem é tomada numa perspectiva estética, atribuindo ao sujeito um papel
criativo na sua captação e representação, de modo que o conjunto de formas
(morfologia) não seja meramente fisionômico, mas revele a dimensão subjetiva
de sua produção e representação. Ou seja, é na construção desse conceito, e
na postura metodológica de sua investigação, que Humboldt sistematiza a sua
proposta original de ciência; proposta esta que pretende responder às tensões
gerais de seu tempo e, sobretudo, ao problema central da objetividade e
subjetividade.
Embora subjetividade e objetividade sejam correlatas e não se
dissociem no processo de representação da natureza e, nem tampouco na
visão geral que Humboldt apresenta na construção de sua ciência, essa
separação nos permite ver que a linguagem em Humboldt corresponde ao
desafio de responder à série de transformações que se dão na ciência, na arte
e na filosofia do período. Nesse sentido, Humboldt, nos Quadros lingüísticos
que pinta da paisagem, representa a natureza ora como precisas descrições e
aferições numéricas, ora como expressão artística e poética. O desafio aqui é
responder não só pelo conteúdo, mas também pela forma de exposição aos

n.32, vol.1, p.5-22, jan/jun. 2010


A paisagem em Alexander Von Humbold 16

embates que se apresentam ao seu tempo. Esta “pintura” lingüística da


paisagem é uma das maneiras de evidenciar a tensão através de um diálogo
com a perspectiva de medium-de-reflexão da linguagem pela execução da
prosa poética. O emprego de uma força poética na prosa se vale de sentido, é
mais do que um frívolo rebuscar ilustrativo, antes disso, é uma proposta
metodológica.
Apropriadamente sobre a noção de quadros lingüísticos, uma passagem
de Schelegel é bem reveladora:

Para a frequentemente tão malograda arte de pintar quadros


com palavras não se pode em geral fazer outra prescrição a
não ser a de que se varie multiplamente a maneira conforme os
objetos. Às vezes, o momento que se expõe pode surgir
vivamente de uma narrativa. Outras vezes, é necessário uma
precisão quase matemática em indicações locais. O tom de
discrição tem em geral de dar o melhor de si para que o leitor
entenda o “como”. (SCHELEGEL, A. In: SCHELEGEL F., 1997,
p. 76)

A tentativa de Humboldt de pintar um quadro lingüístico da paisagem


indica uma aproximação com as idéias de Schelegel e Novalis. Humboldt
identifica nessa “malograda arte” a possibilidade de articular o que se
apresentava então de maneira desconexa e contraposta: números e descrição
poética; fisionomia e estética da paisagem; razão e sentimento; empírico e
transcendental. A pintura lingüística da paisagem lhe permite, desse modo, não
só a consideração dos elementos da natureza em plena relação, mas também
a do papel criativo do homem na própria construção destes elementos e,
sobretudo, na sua representação. Knight (In: CUNNINGHAM & JARDINE,
1990), destacando a correspondência ou proximidade do pensamento de
Humboldt com a fase poética de Davy, famoso químico do século XIX
influenciado pelo romantismo, deixa ver esse propósito maior de abarcar a
perspectiva estética e científica da realidade nas obras humboldtianas, em
especial no Quadros da Natureza:

Humboldt procurou balancear a subjetividade e a objetividade;


e seu (...) Quadros da Natureza foi um esforço em pictóricas
palavras de transpor o exótico cenário, informado pela
botânica, geologia e zoologia. A ciência natural descritiva em
Humboldt foi apaixonada, em consonância com o poema de

Caderno Prudentino de Geografia


Antonio Carlos Vitte e Roberison Wittgenstein Dias da Silveira 17

Davy; e particularmente unindo a estética e a ciência. (p. 15,


trad. nossa).

A linguagem é, na pintura da paisagem, elemento central e necessário


na construção científico-artístico-filosófica de Humboldt, uma vez que penetra
na verdade presente de uma realidade sempre móvel e traz para a construção
do conhecimento a força da imaginação. Dois fundamentos metodológicos são,
portanto, essenciais nessa forma de representação da natureza: 1) apresentar
uma dinâmica da natureza, uma tensão reflexiva que corresponde a uma
natureza teleológica e 2) demonstrar uma ligação entre esta natureza em
dinâmica e o sujeito que ao observá-la sobre ela atua.
Recuperando uma passagem de Novalis já citada, destacamos o que
representa a linguagem proso-poética e a relação que tem com a concepção
teleológica da natureza, ou seja, na consideração de uma formação e
transformação do organismo como fim independente: “(...) torna-se como que
um ser orgânico cuja construção inteira denuncia sua procedência a partir do
fluído, sua natureza originariamente elástica, sua ilimitação, sua
ominiprontidão.” Esta perspectiva da linguagem proso-poética é utilizada por
Humboldt como representação de uma natureza orgânica, que apresenta um
fim independente da determinação da razão, um telos próprio que se manifesta
em uma perspectiva reflexiva, ou seja, Humboldt reflete na linguagem a sua
concepção geral de uma natureza apreendida na imediatez da relação entre o
todo e a configuração particular que caracteriza a forma (morfologia), bem
como a tensão que se estende indefinidamente em sua transformação pela
infinitude na dimensão do finito:

Além das vantagens especiais que lhes são próprias, cada


zona tem também o seu caráter determinado. Deixando certa
liberdade ao desenvolvimento anómalo das partes, o
organismo, em virtude de um poder primordial, submete todos
os seres animados e todas as plantas a tipos definidos que se
reproduzem eternamente. (HUMBOLDT, 1952, p. 283)

Como destacamos anteriormente, no pensamento primeiro romântico o


medium-de-reflexão é o que permite à forma anunciar seu ultrapassamento e
reflexivamente ultrapassar-se. Humboldt se apropria dessa função do medium-

n.32, vol.1, p.5-22, jan/jun. 2010


A paisagem em Alexander Von Humbold 18

de-reflexão para expressar com a linguagem a dinâmica da natureza, a


produção das formas e seu ultrapassamento na construção de um telos natural.
No que diz respeito ao papel da linguagem como ligação entre
subjetividade e objetividade, Humboldt encontra novamente no medium-de-
reflexão proso poético, um recurso que incorpora não só no conteúdo, mas
também na forma, a sua compreensão geral de unidade da realidade. Mais do
que simplesmente descrever e reproduzir o que se apresenta na cena, a
ciência de Humboldt exige o permear do sujeito na construção dessa realidade;
mais do que inferir e ordenar cientificamente as informações empíricas, a
proposta de Humboldt pretende tratar da sensibilidade do empírico e seus
atributos estéticos. Aí se introduz o papel da arte na ciência e, também se
insere a tensão de que falávamos anteriormente, esta que se apresenta ao
saber filosófico como a contraposição entre real e ideal, entre subjetividade e
objetividade, e que constitui justamente o ponto alto de toda investigação de
início do século XIX. Esse desafio que Humboldt se coloca se encontra
também na compreensão da representação artística em Schelegel, como
destacamos anteriormente no seu Athenaum: “No passado, entre nós se
preconizava exclusivamente a natureza; agora se preconiza exclusivamente o
ideal. Muito freqüentemente se esquece que essas coisas são internamente
compatíveis, que na bela exposição a natureza deve ser ideal e o ideal,
natural.” (p.80). Os Quadros linguísticos de Humboldt, ao tempo que tratam
cientificamente das variações, dados e características específicas de cada
região, na compreensão geral de uma natureza teleológica, imprimem nessa
atividade também a sensibilidade artística, a unidade que não pode deixar de
haver, tanto no conteúdo tratado, como na forma de tratá-lo, já que é na
relação entre racionalidade-sensibilidade e objetividade-subjetividade que se
apresenta o sentido último do pensamento humboldtiano, a unidade:

Tudo quanto dá caráter individual à paisagem: o contorno das


montanhas que limitam o horizonte num longínquo indeciso, a
escuridão dos bosques de pinheiros, a corrente que se escapa
de entre as selvas e bate com estrépito nas rochas suspensas,
cada uma destas coisas tem existido, em todos os tempos, em
misteriosas relações com a vida íntima do homem.
(HUMBOLDT, 1952, p. 212)

Caderno Prudentino de Geografia


Antonio Carlos Vitte e Roberison Wittgenstein Dias da Silveira 19

E no Cosmos:

Todo cuanto nuestros sentidos percíben vagamente, todo


cuanto los parajes románticos presentan de mas horrible,
puede llegar á ser para el hombre manantial de goces; su
imaginacion encuentra en todo medios de ejercer libremente un
poder creador. En la vaguedad de las sensaciones, cambian
las impresiones con los movimentos del alma, y, por una ilusion
tan dulce como fácil creemos recibir del mundo exterior lo que
nosotros mismos sim saberlo hemos depositado en él.
(HUMBOLDT, 1874, p. 05-06)

Na verdade, a própria explicação da natureza exige uma ampliação do


sentido da linguagem, afinal, existe entre elas uma correspondência e íntima
relação que revela o processo de formação do espírito e da natureza.

Tudo quanto tende a reproduzir a verdade da natureza dá nova


vida à linguagem, quer se trate de descrever a impressão
sensível produzida em nós pelo mundo exterior, quer os
nossos sentimentos íntimos e as profundidades em que se
agita o nosso pensamento. (...) A investigação constante desta
verdade é o fim de toda descrição que tem por objeto a
natureza. (HUMBOLDT, 1952, p. 260)

Essa linguagem como expressão da relação entre espírito e natureza


deixa no conjunto de descrições a marca de tudo quanto se dispõe
historicamente nesse diálogo. A língua é em Humboldt, portanto, o registro que
permite penetrar na história do desenvolvimento humano em sua relação com a
natureza; é a fonte elementar de um recurso a ser usado nesse esclarecimento
e nos passos seguintes do espírito no seu sentido maior de realização.
Descrever pela prosa poética é mais do que a tarefa de explicar a natureza em
seu processo, antes disso, é a tarefa de produzir a elevação do espírito nessa
realização. Nesse sentido destacamos a correspondência entre o uso que faz
da língua e as concepções do romantismo alemão de início do século XIX.

Conclusão

A obra de Humboldt se insere em um contexto de profundas


transformações no campo da ciência (constituição das ciências modernas;
estruturação de uma perspectiva organicista em oposição a uma perspectiva

n.32, vol.1, p.5-22, jan/jun. 2010


A paisagem em Alexander Von Humbold 20

mecanicista; consideração de uma dinâmica resultante de uma contradição


entre opostos – magnetismo; etc.); da arte (oposição entre sensibilidade e
razão na determinação estética; valorização da forma e sua ligação com o
ideal; o papel do simbólico) e da filosofia (contraposição entre as perspectivas
materialista e idealista e o problema da dualidade entre homem e natureza). O
desafio da ciência humboldtiana é justamente resolver os impasses colocados
ao seu tempo, na exposição original de uma ciência artística-filosófica.
Procuramos demonstrar, nesse sentido, que a linguagem empregada por
Humboldt como ferramenta metodológica central na exposição do Cosmos
apresenta uma correspondência direta com as formulações do medium-de-
reflexão proposto pelo romantismo primeiro romântico na Alemanha. O
fundamento central dessa correspondência diz respeito à apresentação de uma
dinâmica da natureza, uma tensão reflexiva que corresponde a uma natureza
teleológica e, igualmente, à ligação entre esta natureza em dinâmica e o sujeito
que ao observá-la sobre ela atua. Nesse desafio central, a pintura lingüística da
paisagem se insere como ferramenta metodológica capaz de representar a
dinâmica reflexiva da natureza e, ao mesmo tempo, uma proximidade entre
esta natureza e o homem. A linguagem proso-poética se apresenta como
representação artística capaz de, pelo papel ativo da imaginação, ultrapassar
os limites da linguagem científica formal, ou seja, refletir a perspectiva reflexiva
evocada pelos Schlegel e Novalis. No caso de Humboldt não como uma
oposição à linguagem e representação científica formal, mas como composição
harmônica de dados, aferições e poesia em prosa na descrição dos quadros da
natureza (paisagem), além de uma conformidade entre idealidade e natureza.
Nesse rumo, também em conformidade com Schlegel, que afirma que o ideal e
o natural podem e devem ser pensados em unidade, na medida em que “a
natureza deve ser ideal e o ideal, natural”. O papel da linguagem é, portanto,
elemento necessário na construção científica-artítica-filosófica de Humboldt,
uma vez que compreende numa unidade aquilo que se apresenta em ruptura
em seu contexto. Humboldt pôde, assim, ampliar as possibilidades de
exposição do conteúdo e, dessa maneira, refletir na forma o sentido maior da
ligação universal que anuncia na sua ciência do Cosmos.

Caderno Prudentino de Geografia


Antonio Carlos Vitte e Roberison Wittgenstein Dias da Silveira 21

Bibliografia

BENJAMIN, W. O conceito de crítica da arte no romantismo alemão. Trad. e notas


Marcio Seligmann Silva. São Paulo: Iluminuras, 2002

BESSE, Jean-Marc. Ver a Terra: seis ensaios sobre a paisagem e a geografia. São
Paulo: Perspectiva, 2006.

BORHEIM In: GUINSBURG, J (org). O romantismo. São Paulo: Editora Perspectiva,


2005, p. 75-112.

BUNKSÉ, Edmunds V. Humboldt and an aesthetic tradition in geography.In: The


Geographical Review, 71, 1981, no. 2

CAPEL, Horacio. Filosofía y ciencia en la geografía contemporánea: una


introducción a la geografía. Barcelona: Barcanova, 1981.

CASTRILLÓN, Alberto. Fitogeografía, paisaje y territorialidad al comienzo del siglo


XIX. Boletín Cultural y Bibliográfico. Número 46. Vol. XXXIV, 1997, editado – 1998.

CUNNINGHAM, A. & JARDINE, N. Romanticism and the sciences. New York:


Cambridge University Press, 1990.

DETTELBACH, The face of nature: precise measurement, mapping, and sensibility in


the work of Alexander von Humboldt. Studies in history and philosophy of
Biological and Biomedical Sciences. Great Britain: Elsevier Science Ltd., 1999, vol.
30, No. 4, pp 473-504.

GAYET, Mirelle. Alexandre de Humboldt: le dernier savant universel. Préface


Philippe Taquet. Presses universitairies de France, 1995.

GOETHE, J. W. A metamorfose das plantas. Trad. Introdução e Notas Maria Molder,


Lisboa, Imprensa Nacional da Casa da Moeda, 1997.

______. Doutrina das cores. São Paulo: Nova Alexandria, 1993.

GUINSBURG, J. (org.). O romantismo. São Paulo: Editora Perspectiva, 2005.

HUMBOLDT, Alexander. Aspects of Nature, in Different Lands and Different


Climates, with Scientific Elucidations. Translated by Mrs. [E.] Sabine, 1849.

______.Cosmos: A Sketch of the Physical Description of the Universe, Vol. 1


Harper & Brothers edition, 1858.

______.Cosmos: ensayo de una descripcion física del mundo. Trad. Bernardo


Giner & Jose de Fuentes. Madrid: Gaspar e Roig Editores, 1874, Tomo I, II, III e IV

______. Equinotial regions of America. GEORGE BELL & SONS. LONDON:


PORTUGAL ST.LINCOLN'S INN. CAMBRIDGE, 1907. (v. 1,2,3)

______. Quadros da natureza. São Paulo: W. M. Jackson Inc., Vol. 1., 1952.
(Clássicos Jackson)

n.32, vol.1, p.5-22, jan/jun. 2010


A paisagem em Alexander Von Humbold 22

______. Quadros da Natureza. São Paulo: W. M. Jackson Inc., Vol. 2., 1953.
(Clássicos Jackson)
______. Essai sur géographie des plantes. Paris: Éditions Européennes Erasmo,
1990.

______. Cartas Americanas. Trad. Marta Traba. Venezuela: Biblioteca Aycaucho, s.d.

KANT, Immanuel. Primeiros princípios metafísicos da ciência da natureza. Lisboa:


Edições 70, 1990.

______. Crítica da faculdade de julgar. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 1995.

______. Crítica da razão pura. São Paulo; Nova Cultural, 1999 (Os Pensadores)

KNIGHT, David M. Science in the Romantic Era. Aldershot, Brookfiled USA,


Singapore, Sydney: Ashgate, Variorum, 1998.

KNIGHT, David In: CUNNINGHAM & JARDINE. Romanticism and the sciences.
New York: Cambridge University Press, 1990. (pp.13-24)

KOHLHEPP, Gerd. Scientific findings of Alexander Von Humboldt’s expedition into the
Spanish-American Tropics (1799-1804) from a geographical point of view. Anais da
Academia Brasileira de Ciências, 2005, 77(2): 325-342.

MARÍ, Antoni. Euforión: Espíritu y naturaleza de genio. Madrid: Tecnos, 1989.

MINGUET In: HUMBOLDT. Cartas Americanas. Trad. Marta Traba. Venezuela:


Biblioteca Aycaucho, s.d.

PEREZ, Joaquím F. El descobrimiento de la naturaleza: Humboldt. Três Cantos:


Nívola, 2002.

REBOK, Sandra. La expedición de Alexander von Humboldt y su contribuición a la


ciencia del siglo XIX. Lima: Instituto Francés de Estudios Andinos, Boletín del
Instituto de Estudios Andinos, ano/vol. 32, no. 003, 2003.

RICOTTA, Lúcia. Natureza, Ciência e estética em Alexander von Humboldt.


MAUD, 2003.

SHARPE, Lesley. The Cambridge Companion to Goethe. Cambridge University


Press, 2002.

SCHELEGEL, F. O dialeto dos fragmentos. Trad., apresentação e notas Márcio


Suzuki. São Paulo: Iluminuras, 1997.

SCHELLING, F. Ideias para uma filosofia da natureza: prefácio, introdução e


aditamento à introdução. Lisboa: Imprensa Nacional Casa da Moeda, 2001a.

______. Filosofia da arte. Introd. e notas Márcio Suzuki. São Paulo: Editora da
Universidade de São Paulo, 2001b.

Recebido em: 17/04/2010


Aceito em: 20/06/2010

Caderno Prudentino de Geografia